大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0092a01:   杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地ノ散ノ眼耳識。可レ緣二下地色聲一＊耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二二釋一。一云不レ緣。一云緣レ之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天衆ノ見二下三災一。生二異
T2263_.66.0092a05: 想一文　旣生二異想一。定可レ非二定通果眼識等
T2263_.66.0092a06: 見之。豈非二散ノ識ノ所緣一＊耶。次釋亦有レ疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣二下界一者。自地第八。不レ緣二
T2263_.66.0092a08: 他界一。五識可レ無二麁所緣緣一。豈不違下前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖二外質一文上耶
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖レ作二二釋一。未レ斷二邪正一。各可三成申
T2263_.66.0092a11: 二釋意一也。初釋散眼耳不レ緣二下地一也。緣二
T2263_.66.0092a12: 異地遠境一者必依二定通勝用一也。散不レ緣レ下。
T2263_.66.0092a13: 以二極遠一故。言二上見下。據二通果一故者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生二異想一者。天眼耳通。見二下地一已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可レ生二異想一也。次釋以レ生二異想一。
T2263_.66.0092a16: 爲二其證一也。故燈云。散眼耳識亦可レ緣レ下如下
T2263_.66.0092a17: 見二下三災一生二異想一等上云云 但於二本質一者。
T2263_.66.0092a18: 判二杖自他質二解不定一。而准二定通所緣一。以
T2263_.66.0092a19: レ杖二自八所變之色一。爲二本質一故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖二自他質一。是可二實
T2263_.66.0092a21: 義一。以二他所變一爲二本質一者。卽上所レ言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖レ有レ此
T2263_.66.0092a23: 釋一。以二他所變一。爲二自本質一。旣違二道理一。不レ可
T2263_.66.0092a24: レ用レ之
T2263_.66.0092a25:   尋云。第八識。緣二遠境一。必依二定通一。散心之
T2263_.66.0092a26: 時。旣不レ緣二遠境一。何云レ杖二自八所變一＊耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難レ思。未レ見二明文一。但非二定通一時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。不レ緣二遠境一。故依二定通一。變二遠境一
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以二此境一。爲二自本質一。緣二
T2263_.66.0092b01: 遠境一也。此中直緣二遠境一歟。將緣二相似
T2263_.66.0092b02: 境一歟事。准二天眼耳所緣一。可レ有二二聊簡一。
T2263_.66.0092b03: 雖二定通力一。不レ緣二相離境一。今散眼耳。亦
T2263_.66.0092b04: 可レ爾　御社一切經番
論議湛秀爲之
T2263_.66.0092b05:   非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非二天眼天耳一。眼耳二識。可レ緣二他地極遠
T2263_.66.0092b07: 境一耶　兩方。若緣者。五識必杖二本質一。第八
T2263_.66.0092b08: 識不レ緣二他地遠境一。五識豈緣二他地遠境一耶。
T2263_.66.0092b09: 若依レ之不レ緣者。六根淨位人。レ未得二天眼
T2263_.66.0092b10: ＊天耳一。緣二阿迦尼吒天色聲一＊云云 此豈非下
T2263_.66.0092b11: 非二天眼＊天耳一眼耳識。緣中異界極遠境上耶
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二二釋一。初釋
T2263_.66.0092b13: 不レ緣二他地境一也。但於二六根淸淨難一者。彼
T2263_.66.0092b14: 談二法威德力一也。法華論釋ト&MT06279;二此事一。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依二鼻根一耶。故名レ聞
T2263_.66.0092b16: レ香。非二鼻實能離中取境＊云云 旣云二定智一。今
T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依二定力一也。是以法花經ニ依二
T2263_.66.0092b18: 法威德力一。得二六根淨功德一者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離二定力一＊耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣二他地遠境一義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 通一。被レ引第八識可レ緣二他地遠境一。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依二彼定通一之時。無下杖二自第八所
T2263_.66.0092b23: 變一。緣中遠境上耶。若云レ不レ緣二遠境一義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖二本質一者。是談二業
T2263_.66.0092b25: 果一也。今付二法力一論レ之。何成二相違一＊耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋ハ散識緣一他地一也。於二此中一。云二杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定一。故無二本質一之難。更不レ可レ來
T2263_.66.0092b28: 歟◎
T2263_.66.0092c01: 論第一卷同學鈔第九終
T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔第十目次
T2263_.66.0092c05:
T2263_.66.0092c06:   三類境下
T2263_.66.0092c07:   種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
T2263_.66.0092c21:
T2263_.66.0092c22:
T2263_.66.0092c23:
T2263_.66.0092c24:
T2263_.66.0092c25:
T2263_.66.0092c26:
T2263_.66.0092c27:
T2263_.66.0092c28:
T2263_.66.0092c29:
T2263_.66.0093a01: 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相
T2263_.66.0093a02: 分歟
T2263_.66.0093a03: 必變上器
T2263_.66.0093a04: 變本形類二方
T2263_.66.0093a05: 下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0093a06: 五識以第六所變爲質歟
T2263_.66.0093a07: 生心應慮＊二方
T2263_.66.0093a08:   總標殘
T2263_.66.0093a09:   據第七識
T2263_.66.0093a10: 似彼妄情
T2263_.66.0093a11: 變似我法
T2263_.66.0093a12: 唯此論釋
T2263_.66.0093a13:
T2263_.66.0093a14: 論第一卷同學鈔第十
T2263_.66.0093a15:
T2263_.66.0093a16:   ◎三類境下
T2263_.66.0093a17:   種通情本
T2263_.66.0093a18: 問。付二三類境廢立一。且爲三帶質境。有二種通情
T2263_.66.0093a19: 本義一。將如何耶　答。可レ有二二意一也。若
T2263_.66.0093a20: 有二此義一者。第七識。緣二第八見分一。所レ變相
T2263_.66.0093a21: 分。是爲二帶質境本一。彼相分旣別種所生。何
T2263_.66.0093a22: 通二情本一耶。若强有二此義一者。同時從二情本種
T2263_.66.0093a23: 子一生歟。若爾不レ背二未見多種生一牙故之
T2263_.66.0093a24: 理一耶。若前後念者。與レ見同種時。何異二獨
T2263_.66.0093a25: 影境一。與レ質同種時。可レ有下一種生二慮非慮一
T2263_.66.0093a26: 過上＊耶。依レ之今燈並餘處演祕中。第七相
T2263_.66.0093a27: 分別。種所生云云 若依レ之如レ此者。云二性境
T2263_.66.0093a28: 不隨心。述二獨影唯從見一。皆於二種子一。定二隨不
T2263_.66.0093a29: 隨一。判二帶質通情本一。寧不レ明下種子通二情本一之
T2263_.66.0093b01: 義上耶。是以義燈。云二種亦不定。或質同種。或
T2263_.66.0093b02: 見同種一。樞要判乙亦得下說言中從二本質種一生上。亦
T2263_.66.0093b03: 得下說言中從二見分種一生上。義不定故甲。二邊不
T2263_.66.0093b04: レ明。如何
T2263_.66.0093b05: 答。帶質境ノ種通情本者。有無二義。先代未
T2263_.66.0093b06: 決。於下有ト云二此義一云傳上。亦有二別義一。或以二各別
T2263_.66.0093b07: 相分一。云二種通情本一。或云下以二一箇相分一。實通中
T2263_.66.0093b08: 情本上。或以レ義通ト二情本一＊云。學者聊簡。猶如二
T2263_.66.0093b09: 雲霞一。今且可レ存申以レ義通二情本一之意上之。第
T2263_.66.0093b10: 七相分。旣實別種。何有下實通二情本一之義上
T2263_.66.0093b11: ＊耶。若實論二此義一者。如二一邊疑難一。可レ有二多
T2263_.66.0093b12: 相違一也。故准二性通情本一。亦可レ論二種子情
T2263_.66.0093b13: 本一。現行相分。旣從二見質一。名二有覆無覆一。於二百
T2263_.66.0093b14: 法中一。或從二見分一。第七識攝。或從二本質一。第八
T2263_.66.0093b15: 識攝也。故義燈中。破下離二見質一別法同分攝
T2263_.66.0093b16: ＊云義上。故不レ可レ說下離二見ト質一判上。定隨レ一故。非二
T2263_.66.0093b17: 法同分一。此釋爲レ正。故判下第七相。離二見ト質トニ一。
T2263_.66.0093b18: 法同分ニ收上。此非二正說一云云 現行相分。旣隨
T2263_.66.0093b19: レ應攝二見質一故。能生種子。亦從二見種一。從二質
T2263_.66.0093b20: 種一屬レ之。所生現行。名下從二見種一生。從二質
T2263_.66.0093b21: 種一生上也。此卽性通情本ノ相分所熏ノ種子故。
T2263_.66.0093b22: 種子亦通二情本一。第七緣二第八一。所レ變相分。熏二
T2263_.66.0093b23: 自種子並本質種一。以二今此相分自種一。從二能熏
T2263_.66.0093b24: 現行一。名二二性種一。彼種子所生相分。是爲二雜
T2263_.66.0093b25: 引生體一。爲二帶質境本一也。故餘處演祕中。釋二
T2263_.66.0093b26: 第七相分ノ雜引生義一。總有二二釋一。第一釋是正
T2263_.66.0093b27: 義也。彼文云。第七現相。隨二於見質一。通二於二
T2263_.66.0093b28: 性一。此相イイ熏レ種。種隨二現相一。亦名二二性一。後相
T2263_.66.0093b29: 依二此二性種一生。名二雜引生一云云 以二此義邊一。
T2263_.66.0093c01: 雖レ名二種通情本一。實別種故。無二處處相違一
T2263_.66.0093c02: 也。故見二燈文一。或云二相質種別理亦應好一。或
T2263_.66.0093c03: 判レ如下因二七緣八。性同不同上。通二情本一故。界
T2263_.66.0093c04: 同。種不同。別種所生相分ナリト云事。此等文明
T2263_.66.0093c05: 鏡也。但至二樞要。義燈文一者。卽以レ義云レ通二
T2263_.66.0093c06: 情本一。專依二彼文一。故樞要云。亦得下說言中從二本
T2263_.66.0093c07: 質種一生上。亦得下說言中從二見分種一生上。義不定故
T2263_.66.0093c08: 云云 二處置二亦言一。云二義不定故一。無レ諍以レ義
T2263_.66.0093c09: 通二情本一見　若爾義燈或質同種或見同種者。
T2263_.66.0093c10: 意同二樞要一。或復別種者。顯二實理一云二別種所
T2263_.66.0093c11: 生一也
T2263_.66.0093c12:   三卷私記中卷云。古明德中。有二傳訓一。義
T2263_.66.0093c13: 云。與レ見同種。與レ質同種生也。意云。七心
T2263_.66.0093c14: 中ノ影ハ離二見及質一。而無二別體一。而有レ體。此
T2263_.66.0093c15: 相分隨二能緣七一。爲二有覆性一。隨二本質八一。爲二
T2263_.66.0093c16: 無覆性一。是故說二一相分一。云二通情本帶質一。
T2263_.66.0093c17: 此性通情本義。卽此性通情本之相分所
T2263_.66.0093c18: 熏種。隨二現行相分一。亦名二有覆性種子一。亦
T2263_.66.0093c19: 名二無覆性種子一。有覆義邊。與レ見同種。無
T2263_.66.0093c20: 覆性邊。與二本質一同種。卽以レ義說二二性種
T2263_.66.0093c21: 子一。此二性種之所生故。說二現相分一云二質ト
T2263_.66.0093c22: 同種生與レ見同種所生一。是故云二種通情本一
T2263_.66.0093c23: 也。問。若爾直可レ云二或同或異一。何故燈文。
T2263_.66.0093c24: 更云二或復別種一耶。旣云二別種一。准二此說意一。
T2263_.66.0093c25: 可レ云レ無二種通情本義一耶。答彼文意云。顯下
T2263_.66.0093c26: 離二質與見別有中影像種上故。云二或復別種一
T2263_.66.0093c27: 也。今以レ義說二此一體種一。名二二性種一。故亦
T2263_.66.0093c28: 有二種通情本義一也云云
T2263_.66.0093c29:   影像非異熟
T2263_.66.0094a01: 問。第七識緣二第八見分一。所レ變相分ヲ從二本
T2263_.66.0094a02: 質一。可レ名二異熟一＊耶　答。不レ名也　付レ之旣
T2263_.66.0094a03: 從二本質一名二無覆一。何亦不レ云二異熟一＊耶。況若
T2263_.66.0094a04: 從二本質一。名二無記一者。四無記中。何攝レ之＊耶。
T2263_.66.0094a05: 不レ可レ云二威儀工巧一。非下緣發威儀工巧一之心上
T2263_.66.0094a06: 故。不レ可レ云二變化無記一。非二通果一故。若非二異
T2263_.66.0094a07: 熟無記一者。何云二無覆無記一耶。依レ之唐土
T2263_.66.0094a08: 人師。以二相分一從二本質一名二異熟一云云 何況依二
T2263_.66.0094a09: 撲揚餘處解釋者一。設雖レ不レ名二無覆一。尤可レ云二
T2263_.66.0094a10: 異熟一。判二異熟義寬無記乃局一故如何
T2263_.66.0094a11: 答。義燈釋二此事一。無覆是性類影モ本モ俱無覆。
T2263_.66.0094a12: 異熟據二酬業一。影像非二異熟一云云此釋意者。有
T2263_.66.0094a13: 覆無覆性類。其義寬故。通下非二第八一之餘法上
T2263_.66.0094a14: 故。第七相分。名二無覆一也。眞異熟義。唯限二第
T2263_.66.0094a15: 八一。全不レ通二餘法一。故彼相分。非二異熟一也。燈
T2263_.66.0094a16: 次文云一性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。
T2263_.66.0094a17: 唯本不通レ影。卽此意也。但至二演祕釋一者。異
T2263_.66.0094a18: 熟生義寬。依二異熟識一之法。亦名二異熟一。故雖二
T2263_.66.0094a19: 無漏種子一。判下依二異熟一故。名中異熟種上也。無記
T2263_.66.0094a20: 義者。唯限二有漏一。不レ通二無漏一。故論云二雖名異
T2263_.66.0094a21: 熟而非無記一。述下雖レ依苻此識一而非中此性
T2263_.66.0094a22: 攝上。燈祕所レ論。是別事也。不レ可二相違一。次四無
T2263_.66.0094a23: 記中。可レ攝二異熟無記一也。大乘意。異熟生義
T2263_.66.0094a24: 廣故。燈所レ嫌異熟者。眞異熟也。故云二異熟
T2263_.66.0094a25: 據酬業一也。圓弘師釋不レ可レ用レ之
T2263_.66.0094a26:   一義云。性類是寬等釋。其意如二前成一。但
T2263_.66.0094a27: 至二祕釋一者。眞異熟法。因ハ善惡。果無記也。
T2263_.66.0094a28: 因通二二性一。故因旣廣。因果合論レ之。通二三
T2263_.66.0094a29: 性一。不レ酬二善惡因。無記法其義不レ似レ之。水
T2263_.66.0094b01: 火異也。無レ失
T2263_.66.0094b02:   互用緣雖稱境相
T2263_.66.0094b03: 問。諸根互用位。五識所取他境。爲二獨影境一。
T2263_.66.0094b04: 將如何　兩方。若獨影境者。五識所緣五塵
T2263_.66.0094b05: 定二性境一。旣無レ簡二自他塵一。何以二他塵相分一。爲二
T2263_.66.0094b06: 獨影境一＊耶。依レ之見二燈文一。互用緣雖レ稱二境
T2263_.66.0094b07: 相一＊云云若唯從見相分者。何稱二境自相一耶。若
T2263_.66.0094b08: 依レ之爾者。見二大師餘處解釋一。所取他境皆是
T2263_.66.0094b09: 假境云云兩方如何
T2263_.66.0094b10: 答。互用位所取他境。雖二異義往往一。且存申
T2263_.66.0094b11: 獨影義一者。未互用位。無始以來。眼識相分ト&MT06279;
T2263_.66.0094b12: 無二聲等種子一。至二互用位一。眼識始緣二聲等一
T2263_.66.0094b13: 時。唯從見相分ニ&MT06279;更非二別種所生一。無體相分
T2263_.66.0094b14: 故。無下熏二種子一生二後現一義上。故判二所取他境
T2263_.66.0094b15: 皆是假境一也。但至二燈文一。者。見二一具文一。互
T2263_.66.0094b16: 用緣雖レ稱二境相一。旣通二多法一。卽隨レ應。未
T2263_.66.0094b17: 互用但緣二於自塵一故。說三五緣二於性境一云云
T2263_.66.0094b18: 雖稱境相者。是自塵相也。旣通多法者。
T2263_.66.0094b19: 通擧二自他塵一也。意云。互用位緣二自塵。
T2263_.66.0094b20: 雖レ稱二境自相一。廣緣二他塵一故。緣二自塵一邊是
T2263_.66.0094b21: 性境也。取二他境一邊獨影也。隨二其所應一。攝二
T2263_.66.0094b22: 三類境一故。云二旣通多法卽隨應一也。不レ同下
T2263_.66.0094b23: 未互用位ノ限二自塵一故。唯性境ナルニハ上。如レ此得
T2263_.66.0094b24: レ意。無一處處相違一可二答申一也此義法務權僧
正御房御義。香
T2263_.66.0094b25: 雲房等
用レ之
T2263_.66.0094b26:   此義意云。眼識處無二聲等境本有種一。亦
T2263_.66.0094b27: 不レ可レ有二新種一。故互用位眼識。緣二聲等一時
T2263_.66.0094b28: 相分。唯從二見分一生。或從二本質一生。無二實
T2263_.66.0094b29: 體一也
T2263_.66.0094c01:   無漏從質卽是無記
T2263_.66.0094c02: 問。因位平等性智。緣二第八識一時相分。從二本
T2263_.66.0094c03: 質一可レ名二無記一耶　答。若依二大師本釋一。第二
T2263_.66.0094c04: 句也。故無下從二本質一名二無記一義上也。若依二淄
T2263_.66.0094c05: 洲助釋一。名二帶質境一。依二此釋一者。從レ質名二無
T2263_.66.0094c06: 記一也　問。且付二助釋意一不レ明。無漏心緣二有
T2263_.66.0094c07: 漏法一。所レ變相分。是具二四隨心一。見分同種生
T2263_.66.0094c08: 法也。是以論中。無漏識上。所二變現一者。同二
T2263_.66.0094c09: 能變識一。俱善無漏云云 況大師釋下無漏以
T2263_.66.0094c10: 緣二有漏一名中獨影境一。義燈判下以二此相分一攝中法
T2263_.66.0094c11: 同分上＊耶
T2263_.66.0094c12: 答。任二常途理一。依二本義意一。是獨影境也。其旨
T2263_.66.0094c13: 如レ難。但燈助釋云。如二第七緣八。無漏相
T2263_.66.0094c14: 分。從レ見是善無漏。從質卽是無記云云 此釋
T2263_.66.0094c15: 意者。且無漏相分。似二本質無記一故。假名二無
T2263_.66.0094c16: 記一。爲二帶質通情本一意也。況依二智周記意一。助
T2263_.66.0094c17: 釋意。有漏無漏ノ第七。緣二有漏第八一。合說云二
T2263_.66.0094c18: 帶質通情本一也。非下但無漏緣二有漏一相分。爲中　
T2263_.66.0094c19: 第三句上也。而燈或本云。有漏從レ質卽是無記
T2263_.66.0094c20: ＊云云 此本頗順二周記意一歟
T2263_.66.0094c21:   今圖隋應不同云
T2263_.66.0094c22: 樞要意隨應有レ二一顯二三境中唯一二合三合等
義一也。二重釋二前三類境性種
T2263_.66.0094c23: 等隨不隨
義一也
T2263_.66.0094c24: 義燈意隨應有レ四一隨不隨。二同不同。異熟非異
熟。四四句分別。或先德云。隨
T2263_.66.0094c25: 不隨外。無二同不同一也。四句分
別者。卽樞要二合三　合等義也
T2263_.66.0094c26:   三類境隨應有レ二
T2263_.66.0094c27: 唯一者各別三
境也
T2263_.66.0094c28: 二合者。合有二六種一於二三類境一三種也。准二燈要
意一者。三種各有二二類一。故六
T2263_.66.0095a01: 種
也
T2263_.66.0095a02: 一性境獨影第八緣二自地散境一。心王所
緣ハ性境。心所所緣ハ獨影
T2263_.66.0095a03: 二性境帶質五識緣二五塵境一。有二
本質一故。帶質也
T2263_.66.0095a04: 三獨影帶質意識緣二過
未五蘊一
T2263_.66.0095a05:   已上樞要意也
T2263_.66.0095a06: 四性境獨影五俱意識。緣二兎角等一。
燈四句中。第一句也
T2263_.66.0095a07: 五性境帶質五俱意識緣二第八一
等。燈第二句也
T2263_.66.0095a08: 六獨影帶質意識緣二第八相應五敎一也燈中正雖レ不
レ出レ之。准釋之氣色。可レ有二此句一也
T2263_.66.0095a09:   以上燈意也
T2263_.66.0095a10:   三合者合有二二種一
T2263_.66.0095a11: 一第八識緣二定果色一。心王所緣ハ性境。心所所緣ハ
獨影。亦有二帶質義一。定果色ヲ爲レ質故。樞要意也
T2263_.66.0095a12: 二五俱意識。頓緣二十八界一。五同緣ハ性境。緣二
心界一帶質。緣不相應等ハ獨影也。燈意也
T2263_.66.0095a13:   性種等隨レ應多句。此有二三門一
T2263_.66.0095a14:   一者同不同義樞要三句。
燈一句
T2263_.66.0095a15: 一性同種繫不同依身在二下地一人。緣二
所得天眼耳根一也
T2263_.66.0095a16: 二繫同性種不同三性五識緣二
自界五塵一也
T2263_.66.0095a17: 三種同繫不同俱約レ聚論レ之。一法而無。第八聚
心所所緣與レ見同種。心王所緣。界繫
T2263_.66.0095a18: 　　　　　　不レ同。如下緣二
定果色一時上也
T2263_.66.0095a19: 四性同不同界同種不同謂第七緣二第八一時ノ
相分。通二情本一故。云二
T2263_.66.0095a20: 性同不同一。同界同ニ&MT06279;別種
也。故云二界同種不同一也
T2263_.66.0095a21:   二者隨不隨義燈出二
六＊句一
T2263_.66.0095a22: 一性界隨心種不隨第八識緣二他地境一　周記意
或上界第八緣二定果色一增
T2263_.66.0095a23: 明
記
T2263_.66.0095a24: 二性種隨心界不隨約レ聚論レ之。第八識聚。緣二定
果色一時。心所所變假故。種不
T2263_.66.0095b01: レ隨レ心心王所緣ハ實故。
心ハ下繫。境ハ上繫也
T2263_.66.0095b02: 三界種隨心性不隨第八識聚。緣二當地境一。心所所
緣。界種隨レ心。心王所緣。性不
T2263_.66.0095b03: 隨。周記云。五識者。誤
也。可レ云二第八識一也
T2263_.66.0095b04:   或善第六識。緣二空花一時。與二第六同界同
T2263_.66.0095b05: 種故。界種隨レ心也。能緣ハ善性。所緣ハ無記
T2263_.66.0095b06: 故。生不隨增明
記意
T2263_.66.0095b07: 疑云。空花相分。見ト同種也。何云二性不隨
T2263_.66.0095b08: 心一耶
T2263_.66.0095b09: 四三俱隨是獨影
境也
T2263_.66.0095b10: 五俱不隨＊也是性
境也
T2263_.66.0095b11: 六性隨種界俱不隨謂第八識。緣二天眼耳根一時。第
八恒無記故。所緣無記。隨二能
T2263_.66.0095b12: 緣一無記故。
云二性境一也
T2263_.66.0095b13:   三者異熟非異熟義
T2263_.66.0095b14:   燈云。又七緣レ八。以レ相從レ質。是無覆ナレ&MT01302;不
T2263_.66.0095b15: レ得二從レ八是異熟一。故云二隨應一云云
T2263_.66.0095b16: ○七性同不同界同種不注同
上
T2263_.66.0095b17: 八相從質是無覆不從異熟第七緣二第八一
時相分也
T2263_.66.0095b18:   熏成種子
T2263_.66.0095b19: 問。第六識。緣二過未五蘊一之時。所レ變相分。
T2263_.66.0095b20: 可レ熏二本質種子一＊耶　進云。樞要釋二此事一。
T2263_.66.0095b21: 熏二本質種一見　付レ之過去未來。其相非レ有。
T2263_.66.0095b22: 同二龜毛等一。何熏二種子一＊耶。若熏二種子一。其體
T2263_.66.0095b23: 非レ無。豈不レ違下過去未來。非レ現非レ常。如二空
T2263_.66.0095b24: 花等一。非二實有性一之文上耶。況有漏善心之
T2263_.66.0095b25: 懺悔スル無始罪障一。明了心前。緣二前際惑業一。妙
T2263_.66.0095b26: 觀察智緣スル二未來佛果一。現量智＊之中。緣二圓鏡
T2263_.66.0095b27: 成事一。若爾爲レ除二惑業一。還熏二惑業種子一。依レ知二
T2263_.66.0095b28: 未來一。豈熏二圓鏡成事種子一＊耶
T2263_.66.0095c01: 答。樞要云下如三第六識緣二過未五蘊一。得二是獨
T2263_.66.0095c02: 影一。亦得レ説二是帶質之境一。熏一成種子一。生二本質一
T2263_.66.0095c03: 故上。雖レ明二種子熏習義一。其意幽玄也。依レ之人
T2263_.66.0095c04: 師先德。多設二劬勞一。各雖レ有二深意一。未レ得二肝
T2263_.66.0095c05: 底一。仍且依二從方一義一。成申樞要意一者。緣&MT06279;ハ二過
T2263_.66.0095c06: 去一熏二種子一。緣二未來一不レ熏種也。其所以者。
T2263_.66.0095c07: 過去法者。已起二現行一。曾有故已滅＊之時。雖二
T2263_.66.0095c08: 無體一。將レ滅之時。施下引起似レ己相分ノミヲ一之作
T2263_.66.0095c09: 用上故。現在心前。所レ現相分。先ニ引置キシ種子ヨリ
T2263_.66.0095c10: 生。與二能緣心一。別種所生也。彼相分。旣依二質
T2263_.66.0095c11: 力一生。可生實法。必有下引起似レ己相分一之力上。
T2263_.66.0095c12: 故論中解二所緣緣一。謂若有法。是帶二己相一也。
T2263_.66.0095c13: 或相應カ所慮所詑ト云云若爾所レ現相分。依二質
T2263_.66.0095c14: 力一生。此相分熏二種子一之時。亦熏二本質種
T2263_.66.0095c15: 子一也。若不レ許二此義一者。業感意識。不レ可二新
T2263_.66.0095c16: 古合生一。同時無二二箇意識一。餘識不レ緣レ之。爭
T2263_.66.0095c17: 熏二種子一耶。故知。後念意識。緣二前念異熟
T2263_.66.0095c18: 無記意識一。可レ熏新種云事。未來體用未
T2263_.66.0095c19: レ起。何有下引起似レ己相分一＊之力上＊耶。依レ之
T2263_.66.0095c20: 餘處義燈。問下若爾名言習及緣二過境一。熏
T2263_.66.0095c21: 成種一時。豈有質耶上。答下如三名言熏及緣二過境一。
T2263_.66.0095c22: 以三現曾有二彼境可生。卽熏成種一。空花非
T2263_.66.0095c23: 有。雖レ緣不レ能三別熏成種一。極微亦爾。元無二
T2263_.66.0095c24: 彼質一故。不中別熏上。問答＊之中旣擧二過去一。不
T2263_.66.0095c25: レ出二未來一。知。未來ノ法ハ單獨影境。不三別熏二種
T2263_.66.0095c26: 子一云事。加レ之樞要如下第六意識緣二曾實
T2263_.66.0095c27: 境一。熏成實種一。後生中實現上云云 隨又撲揚大
T2263_.66.0095c28: 師。釋二今此樞要文一。約二曾有質說＊云云 師資
T2263_.66.0095c29: 解釋。明緣二未來一。不レ熏種子ヲ一見　但至二懺悔ノ
T2263_.66.0096a01: 難一者。設懺悔心前雖レ熏二前際惑業種子一。卽
T2263_.66.0096a02: 損伏故。有二何過一＊耶。或懺悔心者。是善心
T2263_.66.0096a03: 也一。善心之前所レ現相分。旣善性也。何熏二不
T2263_.66.0096a04: 善惑業種子一＊耶。若善現行。熏二不善種一者。
T2263_.66.0096a05: 無漏心前。現二前際貪等煩惱相一之時。豈無漏
T2263_.66.0096a06: 現行。熏二有漏種子一耶。准乙勿下無漏種生二有漏一
T2263_.66.0096a07: 故。許中應二諸佛有漏復生一善等。應爲二不善等
T2263_.66.0096a08: 種一之文甲善惡漏無漏。相例可レ爾。故知。緣二
T2263_.66.0096a09: 過去一熏二種子一者。論相二順過去五蘊一。何以二障
T2263_.66.0096a10: 治相違法一。强疑レ之＊耶。後義愚案也。可レ尋
T2263_.66.0096a11: レ之
T2263_.66.0096a12:   尋云。此義不レ叶二樞要一。旣明二二合句一。標レ緣二
T2263_.66.0096a13: 過未五蘊一。何以二未來五蘊一。爲二單句獨影一
T2263_.66.0096a14: 耶。次熏成種子一。生二本質一故者。未レ見レ熏二
T2263_.66.0096a15: 過去本質種子一。但今相分所熏種子爲二後
T2263_.66.0096a16: 念一。可レ成二本質一見　爰知。無二過去質一故。云二
T2263_.66.0096a17: 獨影境一。爲レ後成レ質之故。名二帶質境一。爲二二
T2263_.66.0096a18: 合句一云事。若如二前義一者。仍亦云二獨影一
T2263_.66.0096a19: 耶
T2263_.66.0096a20: 答。樞要文言。頗雖二不審一依二道理一可レ得二
T2263_.66.0096a21: 文意一。故未來五蘊唯獨影境一邊ト許也。
T2263_.66.0096a22: 合二過去一爲二二合句一耳　次生本質故者。此
T2263_.66.0096a23: 卽成下可レ熏二本質種子一之道理上。此相分有
T2263_.66.0096a24: 體。所三引起本質一。故別種所生。有下熏二體
T2263_.66.0096a25: 子一＊之力上。若不レ熏二曾有ノ質種一者。何亦可
T2263_.66.0096a26: レ生二未來質一耶。且緣二非色四蘊一。熏二種子一
T2263_.66.0096a27: 之時。若限二相分自種一者。旣是非慮種子。
T2263_.66.0096a28: 定可レ生二非慮現行一。豈不レ生二緣慮心法一耶。
T2263_.66.0096a29: ＊故知。無二現有質一。故雖レ名二獨影一。熏二質種一
T2263_.66.0096b01: 故。亦名二帶質一云事。此事深細尙可レ案
T2263_.66.0096b02: レ之。別紙在レ之
T2263_.66.0096b03: 今云。緣二過去一熏二種子一。緣二未來一不レ熏レ之
T2263_.66.0096b04: 事。可レ准二小乘等無間緣過去取果之義一
T2263_.66.0096b05: 也。故彼文云。能爲二彼種一名爲二取果一
T2263_.66.0096b06: 云云
T2263_.66.0096b07:   有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0096b08: 問。有漏第八識。緣二無漏定通果色一之時相
T2263_.66.0096b09: 分。爲二獨影境一。將如何。若獨影境者。有漏
T2263_.66.0096b10: 第八識。必緣二實法一。所レ變定可レ有二實用一。何
T2263_.66.0096b11: 云二獨影境一耶。若依レ之如レ此者。凡性境者。
T2263_.66.0096b12: 任二境自相一。緣變レ之也。而本質無漏。相分不
T2263_.66.0096b13: レ似レ彼。非二境自性相一。旣無下由二質力一之義上。豈
T2263_.66.0096b14: 不二相分獨生一耶。尤可レ云二獨影境一。況六七二
T2263_.66.0096b15: 識ノ漏無漏緣幷無爲緣。質與レ影不二相似一故。
T2263_.66.0096b16: 無下爲レ質能起二内所慮詫一之義上。悉獨影境也。
T2263_.66.0096b17: 例是可レ爾。依レ之有人立レ量云。有漏第八識ノ
T2263_.66.0096b18: 緣二無漏定通果色一相分ハ有法　應二獨影境一法
T2263_.66.0096b19: 無漏緣相分故因　如三餘識緣無漏緣相分一喩
T2263_.66.0096b20: 或因云。質影漏無漏異故。
同喩如二餘識漏無漏緣一
T2263_.66.0096b21: 答。第八識ハ諸識根本。變作境界一。根本識也。
T2263_.66.0096b22: 設由二定通引力一。雖レ詫二無漏色一。彼色爲レ質。自
T2263_.66.0096b23: 變二實用相分一。不レ詫二本質一之時。始變出セル境
T2263_.66.0096b24: 界。旣有二實用一。准知雖レ詫二本質一。所レ變必有二
T2263_.66.0096b25: 實用一。因緣變實境也。第八所緣。旣異二諸識境
T2263_.66.0096b26: 界一。豈爲二相例一耶。故雖レ異レ質。旣所二變出一境
T2263_.66.0096b27: 界有二實用一。自是性境。是以見二樞要文一。或云下
T2263_.66.0096b28: 如二第八識一。緣二自地散境一。心王所緣。是初性
T2263_.66.0096b29: 境。心所所緣。是獨影境上。或述下如二因第八一。
T2263_.66.0096c01: 緣二定果色一。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。
T2263_.66.0096c02: 是實性境上心王所緣亦爲二帶質一
故。不レ置二唯言一也		若爾設散境。設
T2263_.66.0096c03: 定果。第八所緣。必是性境也。比量旣乖二此
T2263_.66.0096c04: 理一。何正因耶。無漏緣相分故之因。可レ有二隨
T2263_.66.0096c05: 一不成失一也。立者不レ許下無漏緣相分。必
T2263_.66.0096c06: 可二獨影一之理上故。況無漏心緣二無漏一。尙是無
T2263_.66.0096c07: 漏緣也。豈以二無漏心所緣一爲二異品一。不レ付二
T2263_.66.0096c08: 不定過一耶作法
可レ知		若有漏緣二無漏一相分故
T2263_.66.0096c09: 者。有二相違決定失一作法云。有漏第八識。緣二
T2263_.66.0096c10: 無漏定果色一相分。應レ非二獨影境一宗根本識所
T2263_.66.0096c11: 變故因如二餘色等境一喩若敵者不レ許二本識所
T2263_.66.0096c12: 緣故之因一者。忘タリ二大乘實理一。豈可レ然耶。大
T2263_.66.0096c13: 乘師必可レ許二根本識所ハ因緣變ノ實境ナリト一
T2263_.66.0096c14: 故＊也
T2263_.66.0096c15:   保安元年維摩會番論義蓮尋間之
T2263_.66.0096c16:   第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0096c17: 問。第八識緣二定通所變色一之時。相應心所。
T2263_.66.0096c18: 可レ杖二本質一耶　答不レ杖也　兩方。若杖
T2263_.66.0096c19: 者。見二樞要文一。第八識緣二定果色一＊之時。心所
T2263_.66.0096c20: 所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質云云
T2263_.66.0096c21: 若心所モ杖二本質一者。豈不レ言二帶質一＊耶若
T2263_.66.0096c22: 不レ杖者。心所相分。旣相似本質一。不レ詫レ彼
T2263_.66.0096c23: ＊耶若心王杖レ彼。心所不レ詫者。豈不レ背二勿見
T2263_.66.0096c24: 分境不同質故之文一耶。況正體智緣二眞如一
T2263_.66.0096c25: 時。旣心心所倶證二實境一。若緣二定果實色一時。
T2263_.66.0096c26: 心所豈不レ詫レ彼耶
T2263_.66.0096c27: 答。第八一聚。共是根本。若同變二實境一＊者。
T2263_.66.0096c28: 可レ有二多過一故也。心王勢力殊勝。必變二實
T2263_.66.0096c29: 境一。心所無始以來。依二心王力一。自變二境界一。更
T2263_.66.0097a01: 不レ詫二本質一。故設雖レ緣二定果色一。不レ待二質力一
T2263_.66.0097a02: 也。大圓鏡智後得智。緣二無爲一之時。亦以
T2263_.66.0097a03: 同之。但正體智。心心所倶證二實境一眞如之
T2263_.66.0097a04: 外。更無二別物一。故心所亦親證二眞理一。餘智
T2263_.66.0097a05: 幷有漏心。本質之外。非レ無レ境故。不&MT01302;レ詫レ質
T2263_.66.0097a06: 變レ之也。勿見分境不同質故＊之文。顯二見分
T2263_.66.0097a07: 境同一。非三必有二其本質一也。豈一切境。必有二
T2263_.66.0097a08: 本質一耶。如三佛果見分緣レ自。無二本質＊之
T2263_.66.0097a09: 同一一也
T2263_.66.0097a10:   問。因位第八識。緣二無漏定果色一之時。心
T2263_.66.0097a11: 王相分。三類境中何耶
T2263_.66.0097a12: 延久五年。三藏會竪義者定覺。立二三類境一。義作者隆
T2263_.66.0097a13: 禪擬講
T2263_.66.0097a14: 一義云。謂質影不二相似一之時。相分獨影境
T2263_.66.0097a15: 事者。是有分別心ノ前ノ事也。第八識。唯無
T2263_.66.0097a16: 分別故。設雖下緣二無漏一之時上。猶相分由二質
T2263_.66.0097a17: 力一生故。非二獨影境一也。能緣心旣無分別。
T2263_.66.0097a18: 其相分豈由二能緣力一生耶。故以二餘識漏
T2263_.66.0097a19: 無漏緣等一。不レ可レ難レ之歟
T2263_.66.0097a20: 疏三本云。然第八識。一唯緣二有漏一。不レ緣二
T2263_.66.0097a21: 無漏一。如二種子一故。雖レ緣二無漏一。遂不二相似一。
T2263_.66.0097a22: 體仍有漏。非レ如二有漏形狀相似一云云
T2263_.66.0097a23: 秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣二
T2263_.66.0097a24: 定果及他扶塵一。已有二外質一。王所可レ同。答。
T2263_.66.0097a25: 無始法爾。唯緣二自變一。由二第八力一。雖レ緣二定
T2263_.66.0097a26: 果一。無二自力一故。五數所緣。尙是業果。緣二他
T2263_.66.0097a27: 扶塵一。疏及樞要。以レ他爲レ質。亦不レ爲レ質。
T2263_.66.0097a28: 有二二說一也。雖三他ヲ爲二彼質一而猶無二實用一
T2263_.66.0097a29: 也。極劣無記。於二一心中一。不レ能レ變二假實二
T2263_.66.0097b01: 境一故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。
T2263_.66.0097b02: 佛果五數。雖レ緣二去來等一。亦詫二心王所變一
T2263_.66.0097b03: 爲レ質。自無レ力故。與レ因相似云云 以レ義准
T2263_.66.0097b04: レ之。義イイ緣二現在一。應レ有二餘境一。智相應二十
T2263_.66.0097b05: 一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通二十八
T2263_.66.0097b06: 界法有爲無爲一。旣圓鏡智。正體。後得智。是
T2263_.66.0097b07: 心所境。通二獨影一云云
T2263_.66.0097b08:   或繫雖同
T2263_.66.0097b09: 問。有漏第八識。緣二無漏定通所變境一＊之時。
T2263_.66.0097b10: 心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨二
T2263_.66.0097b11: 能緣心所一業果也＊云云 付レ之一聚王所。同
T2263_.66.0097b12: 被レ引二定通一。所レ變相分。旣不レ任二業力。准下與二
T2263_.66.0097b13: 餘常時一。境不レ同故ノ道理上。定可二定果色一如
T2263_.66.0097b14: 何
T2263_.66.0097b15: 答。第八識。緣二定果色一時。五數相分。不下由二本
T2263_.66.0097b16: 質力一起上。只假二心王力一。變二自相分一緣レ之。已
T2263_.66.0097b17: 不レ依二定通力一故。云二業果相分一也。彼無爲緣
T2263_.66.0097b18: 相分ヲ名二獨影一。雖レ有二疏所緣緣無爲一。相分不
T2263_.66.0097b19: レ假二無爲＊之力一。唯依二能緣力一。相分起故。獨
T2263_.66.0097b20: 由二心力一。此相分生故。立二獨影名一也。是又可
T2263_.66.0097b21: レ爾。五數心所。雖下以二定通果一。爲中疏所緣緣上。而
T2263_.66.0097b22: 不レ名二本質一。唯名二獨影境一也。自他身相望。
T2263_.66.0097b23: 不レ成二本質一事。＊卽由二此義一也。依レ之可レ謂二疏
T2263_.66.0097b24: 所緣緣ハ廣。本質ハ狹一歟　已上菩提陀
T2263_.66.0097b25: 問。眼等五識緣二自界五塵一時相分。爲レ有二繫
T2263_.66.0097b26: 不隨義一。將如何　兩方。若隨者。樞要中。或
T2263_.66.0097b27: 繫雖レ同性種不同。如三五識緣二自界五塵一云云
T2263_.66.0097b28: 旣云二繫同一。知レ可レ無二繫不隨義一。若依レ之爾
T2263_.66.0097b29: 者。旣是性境。何無二繫不隨義一耶。依レ之燈中。
T2263_.66.0097c01: 擧一五識所緣一。下結二如此相分有四不隨一。如
T2263_.66.0097c02: 何
T2263_.66.0097c03: 答。五識緣二五塵一是性境也。尤可レ有二繫不隨
T2263_.66.0097c04: 義一。是以見二義燈文一。於レ中雖レ有下與二能緣心一同
T2263_.66.0097c05: 界同性上。是境自性。不レ由二能緣心力一。是此性
T2263_.66.0097c06: 界地等。名二性境不隨心一云云 設雖二同界同
T2263_.66.0097c07: 性一。各守二自性一不レ隨二能緣一。故具二性界地等不
T2263_.66.0097c08: 隨一也。但至二樞要一者。釋二性種等隨應句一總有二
T2263_.66.0097c09: 四義一。或於二三類境二合三合等一解レ之。或於二
T2263_.66.0097c10: 隨不隨義一釋レ之。或約二同不同一述レ之。或約二
T2263_.66.0097c11: 異熟非異熟義一判レ之。而樞要出二二合等義同
T2263_.66.0097c12: 不同義一。燈具明二四義一。若爾同不同者旣異二
T2263_.66.0097c13: 隨不隨一。只以下與二能緣心一同界上云。或繫雖レ同。
T2263_.66.0097c14: 以二三性等異一云二性種不同一也。且如下五識通二
T2263_.66.0097c15: 三性一五塵唯無記上是性不同也。不同之物亦
T2263_.66.0097c16: 雖レ有二不隨義一。所レ望各異。不レ可二相違一
T2263_.66.0097c17:   貞松房先德云。樞要以二同不同一。義燈爲二
T2263_.66.0097c18: 隨不隨一。二文異者甚可レ咲云云 其意可レ案
T2263_.66.0097c19: レ之。未レ知二幽旨一之間致二此會釋一耳
T2263_.66.0097c20: 或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不下
T2263_.66.0097c21: 隨二能緣五識一通中三性上故。亦不隨心同二於一
T2263_.66.0097c22: 繫一云云故知下文述二別義一也云云此義可レ咲可
T2263_.66.0097c23: レ咲。不レ辨二樞要首尾一也。先樞要釋二性境一有二
T2263_.66.0097c24: 三節一。不定隨心三性不定者。性不定也。出三三
T2263_.66.0097c25: 性五識緣二無記五塵一也。亦不隨心同於一
T2263_.66.0097c26: 繫者。繫不同也。出三第八識緣二三界種子等一
T2263_.66.0097c27: 也。亦不隨心一種所生者。種不同也。擧二相見
T2263_.66.0097c28: 別種義一也。繫不同不レ出二五識所緣一者。雖レ有二
T2263_.66.0097c29: 繫不隨義一同界故也。若爾其旨同二下文一。何取
T2263_.66.0098a01: 爲レ證耶
T2263_.66.0098a02:   八本餘末
T2263_.66.0098a03: 問。下界第八識。緣二天眼耳根一時相分。可レ有二
T2263_.66.0098a04: 性不隨心義一＊耶。進云。燈中無二此義一云云 付
T2263_.66.0098a05: レ之五八所緣。同定二性境一。豈不レ具二性種等ノ不
T2263_.66.0098a06: 隨一＊耶。況無記五識。緣二五塵境一。能緣所緣。雖二
T2263_.66.0098a07: 同無記性一。旣具二性不隨義一。例第八識。能緣所
T2263_.66.0098a08: 緣。共雖二無記一。何闕二性不隨義一耶。依レ之或先
T2263_.66.0098a09: 德難二燈釋一。立レ量云。第八識所緣ノ天眼耳
T2263_.66.0098a10: 根ノ無記性ナルハ應二性不隨一。性種繫&MT06279;三中。隨一攝
T2263_.66.0098a11: 故。如二繫種二ノ所緣一。云云 若比量無レ過者。
T2263_.66.0098a12: 何可レ成二義燈解釋一耶
T2263_.66.0098a13: 答。第八心王。緣二三種境一。必具二三不隨一。或不二
T2263_.66.0098a14: 必具一者。南北兩寺諍也。今旦依二北寺傳一
T2263_.66.0098a15: ＊者。不三必具二三不隨一。今義燈問答。是其誠證
T2263_.66.0098a16: 也。故見二燈文一。且如三第八緣二天眼耳一。性隨ニ&MT06279;
T2263_.66.0098a17: 種ト界ト倶不隨云云 次文擧三無記六識緣二五塵
T2263_.66.0098a18: 境一。雖レ致二問難一。答レ之。八本餘末。又五六識
T2263_.66.0098a19: 體通二三性一。八識因位ニ&MT06279;唯無記故云云 能緣第
T2263_.66.0098a20: 八ハ本。所緣天眼耳ハ末。末從レ本故。其性無記
T2263_.66.0098a21: 性。隨二能緣心一。至二五六識例難一者。五六識
T2263_.66.0098a22: 雖レ有二時ト&MT06279;無記一。或時善惡。三性改轉。非二恒無
T2263_.66.0098a23: 記一。所緣五塵ハ因位間恒無記也。爰知。五塵無
T2263_.66.0098a24: 記。自守二自性一。不レ隨二能緣一云事。第八恒無
T2263_.66.0098a25: 記。天眼耳根無記性。豈不レ隨二第八一耶。八本
T2263_.66.0098a26: 餘末者。釋二道理一。又五六識等者。次遮二例
T2263_.66.0098a27: 難一也。次至二比量一者。南寺平備。雖レ立二此量一。
T2263_.66.0098a28: 先德未レ勘二其過一。末學短才。輒難一付二過相一。然
T2263_.66.0098a29: 而試會レ之者。先因明門ノ習。可レ定二立敵一。若以二
T2263_.66.0098b01: 小乘一。爲二立者一者。彼不レ許二第八識一。豈無二所別
T2263_.66.0098b02: 不成一耶。若大乘中宗學者ナラハ。背二淄洲解釋一。
T2263_.66.0098b03: 寧非レ違二自敎一＊耶。次合離作法如何。此量
T2263_.66.0098b04: 異品。是獨影境。異喩犯二能立不遣過一。合作
T2263_.66.0098b05: 法セ者。其旨可レ知。離作法者。諸非二性不隨一者。
T2263_.66.0098b06: 皆見ヨレ非二性種繫三中隨一攝一如二諸獨影
T2263_.66.0098b07: 境一云云 而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝
T2263_.66.0098b08: 物。故遣二所立一。不レ遣二能立一也。若無二合離作
T2263_.66.0098b09: 法一者。誰云二眞能立一耶。又以二諸獨影境一爲二異
T2263_.66.0098b10: 品一。可レ付二共不定過一。性種繫三中。隨一攝故
T2263_.66.0098b11: 之因。轉二獨影境一故。況若設遮二此等過一者。亦
T2263_.66.0098b12: 有二相違決定過一。作法云。第八所緣天眼耳根ノ
T2263_.66.0098b13: 無記性。非ヘシ二性不隨一。心勝境劣故。如二諸獨影
T2263_.66.0098b14: 境一云云 旣有二此過一。故義燈解釋。尤可二成
T2263_.66.0098b15: 立一也
T2263_.66.0098b16:   難云。今此違決。可レ有二共不定過一。第八所
T2263_.66.0098b17: 緣五塵境。非二執受境一故。性不隨也。故燈
T2263_.66.0098b18: 上文。擧二第八所變五塵一。有二四不隨一云云
T2263_.66.0098b19: 下文以下下界有情緣二梵王身器一相分上。性界
T2263_.66.0098b20: 及種皆不隨心云云 道理尤可レ然。五根ハ内
T2263_.66.0098b21: 執受ノ境ニ&MT06279;。攝爲二自體一故。可二性隨心一。五塵
T2263_.66.0098b22: 幷他扶塵旣不レ然。定可二性不隨一。若爾前
T2263_.66.0098b23: 違決ニ可レ勘二不定過一也如何
T2263_.66.0098b24: 會云。燈釋二天眼耳性隨心義一。八本餘末＊云
T2263_.66.0098b25: 云　此意第八ハ根本ニシテ變作五根一。故末隨
T2263_.66.0098b26: レ本。云二性隨一也。任二此道理一。設雖二五塵一。不
T2263_.66.0098b27: レ云二性隨一＊耶。若爾以二執受非執受ヲ一爲二其
T2263_.66.0098b28: 不同一。頗不レ順二燈意一歟。貞松房先德成ルニ二
T2263_.66.0098b29: 燈意一。第八所緣五根五塵。同性隨心也云云
T2263_.66.0098c01: 但至二上文一。旣不レ限二第八所緣一。擧二五識及
T2263_.66.0098c02: 五倶意所緣五塵一。知。爲レ顯二性境體一。且雖
T2263_.66.0098c03: レ出二四不隨一。不二必具之云事。況若依二攝爲
T2263_.66.0098c04: 自體義一者。繫種ニ可二隨心一。何限二性隨一耶。
T2263_.66.0098c05: 次至二梵王身器相分一者。彼旣他身ノ扶塵
T2263_.66.0098c06: 也。何例二自身修得天眼耳根一耶
T2263_.66.0098c07:   尙難云。若寄二八本餘末＊之理一者。設雖二
T2263_.66.0098c08: 梵王身器一。可レ隨レ心如何
T2263_.66.0098c09: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0098c10: 問。了義燈中。謂散意識。頓緣二十八界一云云爾
T2263_.66.0098c11: 者一念ニ緣二十八界一時。爲三一箇自證分上。
T2263_.66.0098c12: 有二十八界各別見分一。將　兩方。若有二十八
T2263_.66.0098c13: 界見分一者。可レ有二多心竝生失一。如下以二二慧
T2263_.66.0098c14: 竝生一。爲中其過上。准二非一心中有二慧故之論
T2263_.66.0098c15: 文一。多心竝生。豈不レ過耶。是以辰旦人師。
T2263_.66.0098c16: 一箇見分。緣二十八界一。若有二多見分一者。有二多
T2263_.66.0098c17: 心竝生失一故云云 若依レ之爾者。所緣通二十八
T2263_.66.0098c18: 界一。見分豈一種耶。依レ之論中。相ト見トハ俱有二種
T2263_.66.0098c19: 種相一故云云 知。有二十八界見分一云事
T2263_.66.0098c20: 答。從方師意。總有二三釋一。一云質相見三。皆
T2263_.66.0098c21: 有二十八一。二云本質雖二十八一。相見一箇也。三
T2263_.66.0098c22: 云質相各有二十八一。見分一箇也。功能殊勝
T2263_.66.0098c23: 故。緣二十八＊界相分一。如三一鏡上現二十八影
T2263_.66.0098c24: 像一。若一念ニ有二十八見分一。有二多心竝生失一云云
T2263_.66.0098c25: 作二此三解一畢。判二第三釋一。以爲二正義一。雖レ須二
T2263_.66.0098c26: 依用一。退案二道理一。可レ依二初釋一歟。其所以者。
T2263_.66.0098c27: 見分ノ一多。依二境界一異一。所緣旣十八界。能
T2263_.66.0098c28: 緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念ニ三類
T2263_.66.0098c29: 境不レ可二相竝一。亦難レ有二三量竝起＊之義一耶。
T2263_.66.0099a01: 依レ之瑜伽論。於二眼等六識一。同云下於二一時
T2263_.66.0099a02: 間一。於二一事境一。唯取二一類一。無二異色相一。或於二一
T2263_.66.0099a03: 時一。頓取中非レ一種種色相上。明有二多見分一見今
T2263_.66.0099a04: 論ニハ如下眼等識各於二自境一。取中一或多上。此亦何
T2263_.66.0099a05: 失。相見倶有二種種相一故＊云云 本疏釋二此文一。
T2263_.66.0099a06: 故以三諸識見相二分。各有二種種相一故。見有二
T2263_.66.0099a07: 分明多用一。境有下爲二多識一所取二作用相一故
T2263_.66.0099a08: 云云 准二此等文一。有二多見分一云事。尤分明也。
T2263_.66.0099a09: 但至二多心竝＊生失一者。第一釋ニ會二此難一云。
T2263_.66.0099a10: 一自證分上。有二多功能一。其體一故。無二彼失一
T2263_.66.0099a11: 也云云 若爾且成二初釋一無二相違一矣
T2263_.66.0099a12:   二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分
T2263_.66.0099a13: 歟
T2263_.66.0099a14: 問。二禪以上。起二眼耳身三識一。緣二上地色等一
T2263_.66.0099a15: 之時。所レ變相分。隨二能緣識一。爲レ論二地繫一。將如
T2263_.66.0099a16: 何　答。燈有二二釋一。一云二上地繫一。二云二下地
T2263_.66.0099a17: 繫一 問。共不レ可レ然。先付二初釋一。能緣三識。
T2263_.66.0099a18: 旣初禪繫。所變相分。豈屬二上地一耶。若以二下
T2263_.66.0099a19: 識相分一。繫二上地一者。可レ有二異地隨增失一耶。
T2263_.66.0099a20: 次付二後釋一。旣眼等五識所緣。定可二不隨心
T2263_.66.0099a21: 性境一。若爾隨二本質一。可レ屬二上地一也。如下梵王來
T2263_.66.0099a22: 下時。以二下界有情相分一。隨二本質一。屬中上地上
T2263_.66.0099a23: 如何
T2263_.66.0099a24: 答。二釋中。以二第二釋一。可レ爲二正義一。常途＊之
T2263_.66.0099a25: 習。無二殊道理一。相分界繫。隨二能緣心一。眼等三
T2263_.66.0099a26: 識。初禪繫故。所變相分。定可レ屬レ彼也。依レ之
T2263_.66.0099a27: 見二燈文一。將作二此兩釋一。指下上初禪散眼識
T2263_.66.0099a28: 緣ト云二下地一二釋上。而上文論二界繫一作二二釋一中。
T2263_.66.0099a29: 隨二本質繫一之釋。置二有說言一。知。非二實義一云
T2263_.66.0099b01: 事。但至二梵王來下相分一＊者。燈釋二此事一。以三欲
T2263_.66.0099b02: 界無二通定果色一故云云 定通所引色故。隨二
T2263_.66.0099b03: 能引一。上界繫也。今此相分。雖レ依二二禪已上
T2263_.66.0099b04: 定通力一。旣借起初禪三識一。亦初禪有二定通
T2263_.66.0099b05: 色一。豈不隨レ能緣一屬レ下地上耶。次性境不三必
T2263_.66.0099b06: 具二三不隨一。何强爲二重難一耶
T2263_.66.0099b07:   尋云。今此相分。以二何識所變一。爲二本質一
T2263_.66.0099b08: ＊耶。若第六所者。違二五識唯詫第八相
T2263_.66.0099b09: 故＊之理一。若第八所變者。不レ起二下地第
T2263_.66.0099b10: 八一。以レ何爲二本質一耶。若他ノ第八者。卽不
T2263_.66.0099b11: 正義也。若夫無一本質一者。豈云二性境一耶
T2263_.66.0099b12: 答。依身在二二禪以上一。借起初禪三識一。緣二
T2263_.66.0099b13: 二禪以上色等一。彼地色等。自レ本自相續
T2263_.66.0099b14: 第八所變也。故以二自相續第八所變。爲二
T2263_.66.0099b15: 本質一也。望二借識一。雖二他地第八一。論二自相
T2263_.66.0099b16: 續一。是非二他有情第八所變一也
T2263_.66.0099b17:   必變上器
T2263_.66.0099b18: 問。梵王來下時。可レ變二上界身器一耶　答。可
T2263_.66.0099b19: レ變也　付レ之同二欲界有情一故。變ハレ身可レ爾。
T2263_.66.0099b20: 何別變二上界器一＊耶。旣依二定通一。變二大身一作二
T2263_.66.0099b21: 小身一。若爾雖二下界器一。何不二依住一耶。如下彼馬
T2263_.66.0099b22: 勝入二色界一時。不變二別器界一耶
T2263_.66.0099b23: 答。上界ノ依身。極微細也。下界麁劣器。不レ可
T2263_.66.0099b24: レ持二細身一。故必變二上界器一。依持其身一也。故　
T2263_.66.0099b25: 燈云。以二下界色麁。不爲二上依一。自變爲二上
T2263_.66.0099b26: 地一。自身ノミ依レ之。卽上地器。依二下地器一。爲二增
T2263_.66.0099b27: 上緣一云云 餘處演祕云。又上界天。而來トキニハ二
T2263_.66.0099b28: 此界一。必變二上器一。爲二自依處一。以二此レハ麁界一。不
T2263_.66.0099b29: レ持レ彼故云云 但至二例難一者。細器持二麁身一故。
T2263_.66.0099c01: 不レ變二別器一也
T2263_.66.0099c02:   或義云。變二器界一者。爲二身依住一。麁細懸
T2263_.66.0099c03: 隔。不二相依持一。麁不レ持レ細。細不レ持レ麁。梵
T2263_.66.0099c04: 王來下＊之時。不レ變二下界器一。變二上地器一。依
T2263_.66.0099c05: レ此住也。馬勝往二上界一之時。雖レ不レ變二扶根
T2263_.66.0099c06: 塵等一。於二器界一者。別變二下ノ器一也。若近處
T2263_.66.0099c07: 者。何妨二第八亦變一者。約二扶根塵竝汎爾
T2263_.66.0099c08: 色聲等一論レ之。非レ所居器界一也。故疏三本
T2263_.66.0099c09: 云。○麁細懸隔。不二相依持一。如三梵王下。別
T2263_.66.0099c10: 變爲地一。此異地身。不レ能二受用一。故反無レ用
T2263_.66.0099c11: 云云　此義閑可レ案
退可レ決レ之
T2263_.66.0099c12:   變本形類二方
T2263_.66.0099c13: 問。了義燈中。付レ明二梵王來下＊之義一。且爲二見
T2263_.66.0099c14: 佛聞法一來時。爲二實身一。將如何　兩方。若實身
T2263_.66.0099c15: 者。上界依身。其量長大也。若以二實身一。來二丈
T2263_.66.0099c16: 六卑小佛所一者。能化所化。豈解可耶。依レ之
T2263_.66.0099c17: 義林章中。釋下定通果色ニ無二本質一之義上。又梵
T2263_.66.0099c18: 王等。變二本形類一。佛前聽レ法。談論語言＊云云
T2263_.66.0099c19: 述二變本形類一。豈非二化身一＊耶。若依レ之爾者。
T2263_.66.0099c20: 見二今燈文一。明二梵王來下＊之事一。以二下界色麁一。
T2263_.66.0099c21: 不レ爲二上依一。自爲二上地一。自身依レ之云云 若
T2263_.66.0099c22: 非二實身一者。何必變二上地器一耶。如下無色界
T2263_.66.0099c23: 天衆。來二欲界一時。非二實身一故。不變二別器一。依
T2263_.66.0099c24: レ之撲揚大師。以二色究竟天一萬六千由旬
T2263_.66.0099c25: 身量一來二佛所一云云 如何
T2263_.66.0099c26: 答。梵王來二佛所一。者旣爲二見佛聞法一。若非二實
T2263_.66.0099c27: 身一豈可レ然耶。此則梵王ノ第八所變ノ報色ノ
T2263_.66.0099c28: 廣大ナルヲ以二定通力一令レ少。在二於佛所一。而彼報
T2263_.66.0099c29: 色微細。非二下界有情境界一。故依二定通一。上界
T2263_.66.0100a01: 微細報色ヲ令三相似似下界麁色一。令二下界有情
T2263_.66.0100a02: 見之也。以二今此定通所變色一爲レ本質一。下界
T2263_.66.0100a03: 有情第八變レ之。故梵王色身。有二二種色一。所
T2263_.66.0100a04: レ謂定果色幷微細報色也。是以餘處演祕
T2263_.66.0100a05: 中。釋二瑜伽論ノ心自在轉微細性者謂色無色
T2263_.66.0100a06: 二界諸色之文一。色界二色。名爲二自在一。一定
T2263_.66.0100a07: 心現。二自在定。所感報色云云 故義林章釋
T2263_.66.0100a08: 者。所ノ二變重一定通色滅。論語言之時。出二散
T2263_.66.0100a09: 心一故。能變定心滅故。雖レ無二本質一。下界第八
T2263_.66.0100a10: 所變ノミ尙留。以レ之爲下無二本質一定果色上也。故
T2263_.66.0100a11: 見二法處章全文一。又梵王等。變二本形類一。佛前
T2263_.66.0100a12: 聽法。談論語言。前能變ノ心意識已滅。非二定
T2263_.66.0100a13: 通色時現在前一。此所形。唯第八境。彼以二
T2263_.66.0100a14: 何法一。爲二本質一耶。等云云 但至二一萬六千由
T2263_.66.0100a15: 旬身量一者。勝定神通。有二延促ノ德一。若爲レ現二
T2263_.66.0100a16: 不思議事一者。可レ現二若干身量一。若爲レ稱可能
T2263_.66.0100a17: 起佛一者。亦可レ促二實身一。如下彼分段身菩
T2263_.66.0100a18: 薩。生二六欲四禪一之時。身量同二諸天一。往二淨土一
T2263_.66.0100a19: 之時。能化半上變二身ヲ萬億一。共立二一毛端一。亦
T2263_.66.0100a20: 以可レ准レ之
T2263_.66.0100a21:   法處章云
T2263_.66.0100a22:   增明記云
T2263_.66.0100a23: 問。梵王來下時。欲界有情ノ第八識。緣二彼身
T2263_.66.0100a24: 器一。所レ變相分。業果定果中何　答。燈云二
T2263_.66.0100a25: 定通果色一也　付レ之唯識轉變習。境界必隨
T2263_.66.0100a26: レ心。旣業果ノ第八所變。何攝二定果一＊耶。例如下
T2263_.66.0100a27: 定通心カ所變境。隨二能緣心一。攝中定果色上。況
T2263_.66.0100a28: 欲界有情第八。緣二菩薩所變魚米等一＊之時ノ
T2263_.66.0100a29: 相分。隨二能緣心一。業果ノ色定　緣一梵王身器一相
T2263_.66.0100b01: 分。准例可レ同。依レ之撲揚大師。據實業果ト釋
T2263_.66.0100b02: 給如何
T2263_.66.0100b03: 答凡明二定通果色一。總有二二門一。或自得二定通一。
T2263_.66.0100b04: 所レ變境界。或雖二自不得。他定通ニ引レテ所レ變
T2263_.66.0100b05: 相分。而緣二梵王身器一之時ノ相分。卽他ノ定通ニ
T2263_.66.0100b06: 引ル。若非二梵王定通力一者。下界第八。不レ可レ緣
T2263_.66.0100b07: レ之。如下彼依二如來毫光一。此土衆生。令見二自界
T2263_.66.0100b08: 他方無邊世界一也。設雖二唯識一。實種所生相
T2263_.66.0100b09: 分。亦詫二本質一。豈不レ隨二本質一。名二定果一耶。定
T2263_.66.0100b10: 通＊之心。緣二業果境一。更非二業果色＊之力一。能
T2263_.66.0100b11: 變心勝故。名二定果色一。不レ云二業果一也。但至二魚
T2263_.66.0100b12: 米等相分一者。若准二與餘常時境不同故之
T2263_.66.0100b13: 釋一。任二雖名通定果＊之意一者亦可レ有二定通
T2263_.66.0100b14: 果色ト云料簡一。豈忽定二業果色一耶。況雖二定通ニ
T2263_.66.0100b15: 引ルト一。魚米等。實受用之一故。正依二自業力一。是
T2263_.66.0100b16: 段食性也。故屬二欲界一。不レ攝二上界一。梵王來下
T2263_.66.0100b17: ＊之相分不レ然。旣屬二上界一。何例同耶。次至二撲
T2263_.66.0100b18: 揚釋一者。下界第八業果故。所變相分自性。是
T2263_.66.0100b19: 業果也。不レ遮下從二能引一亦定果ナリト云之義上。仍無二
T2263_.66.0100b20: 其失一
T2263_.66.0100b21:   尋云。見二燈文一。如下通力變爲魚米等一。引二第
T2263_.66.0100b22: 六識通果之色一爲中第八質上。或雖下卽杖二他八一
T2263_.66.0100b23: 爲質。卽業果色。是欲界繫等云云准二此釋
T2263_.66.0100b24: 意一魚米等。必業果色ト見タリ如何第四卷
聊二簡
T2263_.66.0100b25: 之一可
レ見レ之
T2263_.66.0100b26: 五識所變有二二釋一。一云定果又上界繫。
T2263_.66.0100b27: 二云業果卽下界攝。初釋意云。五識所
T2263_.66.0100b28: 變。遠由二定通引力一故。名二定通果一也。卽
T2263_.66.0100b29: 上界繫。但隨增失燈會レ之云。色相不三是
T2263_.66.0100c01: 歸二自性一故。或約二業力一。異界不レ增。定通
T2263_.66.0100c02: 等引。互增不レ障云云 次釋意云。第八直
T2263_.66.0100c03: 杖二定通所變一故。是定果也。五識唯詫二業
T2263_.66.0100c04: 果第八所變一故。被レ引レ之分旣遠故。非二
T2263_.66.0100c05: 定果一也。故燈云。但由二上引一。第八ノミ通果。眼
T2263_.66.0100c06: 等杖レ之。所レ起相分。自是業果＊云云
T2263_.66.0100c07: 尋云。五識等相分。熏二種子一＊耶。若熏レ種
T2263_.66.0100c08: 者。異地熏二異地種一耶。彼相分ヲハ或屬二上
T2263_.66.0100c09: 地一。故若不レ熏者。旣有力相分也。何無二其
T2263_.66.0100c10: 能一耶。又上地眼耳識。緣ト云二下地色聲一之
T2263_.66.0100c11: 釋意。彼時相分。熏二種子一見　此則非レ熏二
T2263_.66.0100c12: 異地種子一耶
T2263_.66.0100c13: 私云。以三上下地心所變相分。離二能緣心一。
T2263_.66.0100c14: 論二界繫一者。是非二實理門一歟。但以レ義或
T2263_.66.0100c15: 從二能引定通一。或從二所詫界地一。以レ實論レ之。
T2263_.66.0100c16: 必可レ隨二能緣心一也。若得二此趣一者。諸難
T2263_.66.0100c17: 不レ可レ來歟　此事閑＊可二思推一耳
T2263_.66.0100c18:
T2263_.66.0100c19:
T2263_.66.0100c20:
T2263_.66.0100c21:
T2263_.66.0100c22:
T2263_.66.0100c23:
T2263_.66.0100c24:
T2263_.66.0100c25:
T2263_.66.0100c26:
T2263_.66.0100c27:
T2263_.66.0100c28:
T2263_.66.0100c29:
T2263_.66.0101a01:   下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0101a02: 問。欲界有情第八識。緣二菩薩所變魚米等一
T2263_.66.0101a03: 時ノ時分。業界歟。定果歟。若業果者。旣由二定
T2263_.66.0101a04: 通引力一。所レ變境界。與二常時一別也。何不レ名二定
T2263_.66.0101a05: 果一故祕三破二有人義一云。縱緣二自六所變之
T2263_.66.0101a06: 者一。第八從レ本言レ由二通力一。亦何傷也。與二餘常
T2263_.66.0101a07: 時一。境不同故云云 又燈云。雖名通定果云云若
T2263_.66.0101a08: 定通果者。今燈文ニ五識所變名二業果一。例云
T2263_.66.0101a09: 如三通力變爲二魚米等一。引二第六識通果之色一。
T2263_.66.0101a10: 爲二第八質一云云 此文意云二業果一也。依レ之周
T2263_.66.0101a11: 記釋二此文一。下界第八。杖レ彼爲レ質。所レ起相分。
T2263_.66.0101a12: 是業果色。若不レ爾者。卽有下下界受用上界一
T2263_.66.0101a13: 失上云云
T2263_.66.0101a14:   故長有得業。此周記釋極難レ思云云 若如
T2263_.66.0101a15: レ此可レ存者。然以前亦按可レ定也
T2263_.66.0101a16:   五識以第六所變爲質歟
T2263_.66.0101a17: 問。五識以二第六所變定通果色一。爲二本質一之
T2263_.66.0101a18: 義。可レ有耶　兩方。若爲二本質一者。今燈中。釋下
T2263_.66.0101a19: 欲界五識。緣二梵王身器一事上。有二二釋一。或詫二自
T2263_.66.0101a20: 第八所變一。或詫二他人第八一。知。未レ云レ詫二第六
T2263_.66.0101a21: 所變一。況見二論下卷文一。五識唯詫二第八相一故
T2263_.66.0101a22: 云云 若依レ之如レ此者。疏七末云。眼等五識
T2263_.66.0101a23: 乃至　必杖二第八或第六所變外質一方起云云論　
T2263_.66.0101a24: 答。觀法師云。三藏心。五識用テ二第六所變一。爲二
T2263_.66.0101a25: 疎所緣緣一云云故知。疏釋傳二三藏釋一給歟。燈
T2263_.66.0101a26: 雖レ有二二釋一。不レ云レ杖二第六所變一云事。且擧下
T2263_.66.0101a27: 近境杖二第八所變一之時上許也。不レ云レ非レ杖二第
T2263_.66.0101a28: 六所變一。五識唯詫第八相故之文。約二業果一說
T2263_.66.0101a29: 歟。准下餘七非二八所杖質一故之文上故也
T2263_.66.0101b01:   問。先詫二第六所變一者。何時耶。若第八緣ノ
T2263_.66.0101b02: 境界ナラハ准二常時一。要可レ杖二第八一。若第八不
T2263_.66.0101b03: レ緣レ之境者。若爾者天眼耳境。何有下無二本
T2263_.66.0101b04: 質一之時上耶。定通所變遠境之時。天眼耳識
T2263_.66.0101b05: 境。無二第八本質一。若以二第六所變一。爲二本質一
T2263_.66.0101b06: 者。彼時必可レ有二第六所變一。何云レ非三必有二
T2263_.66.0101b07: 本質一耶是一況五識杖二第六所變一之時。五
T2263_.66.0101b08: 根同境也。五根必照二本質一。若爾定通微細
T2263_.66.0101b09: 色。卽有見也。有見必有對之故。可レ云二有
T2263_.66.0101b10: 見有對一歟是二　加レ之杖二無漏第六所變一之
T2263_.66.0101b11: 時。五識相分。何四大種爲二親造一耶。不レ可
T2263_.66.0101b12: レ云二觸處四大一。五識相分定通力也。業果定
T2263_.66.0101b13: 果。旣不同也。何有二親造業一耶。若云二法處
T2263_.66.0101b14: 四大種一者。其法處四大。詫二何四大一耶。不
T2263_.66.0101b15: レ可レ詫二觸處四大一。觸處四大。第八所變也。
T2263_.66.0101b16: 第八相分上。其心重變二相分一事。不レ可レ爾
T2263_.66.0101b17: 之故也。若詫二無漏四大一者。無漏四大。豈
T2263_.66.0101b18: 疎造二有漏色一耶是三　若第六識。變二有漏法
T2263_.66.0101b19: 處四大一者。旣緣二變無漏所造色一之時。如
T2263_.66.0101b20: 何同時必變二有漏四大種一耶。不レ可レ云下前
T2263_.66.0101b21: 變二四大一。後變中所造上。親造必同時故。又若
T2263_.66.0101b22: 五識緣レ之者。可レ云二五塵境一。若爾何故諸
T2263_.66.0101b23: 敎中。五境之中。不レ說二定通色一耶是四
T2263_.66.0101b24: 答。且出二顯事一。五識緣二遠境一之時。詫二第六
T2263_.66.0101b25: 所變一也。故法花論云。此是智境。鼻根知故
T2263_.66.0101b26: 云云 付二此義一。言レ未三必有二本質一者。先德
T2263_.66.0101b27: 釋云。約二第八所變一。云レ非二必有本質一也
T2263_.66.0101b28: 云云
T2263_.66.0101b29:   生心應慮二方
T2263_.66.0101c01: 問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆
T2263_.66.0101c02: 熏二種子一云云爾者淄洲大師。何破レ之耶　答。
T2263_.66.0101c03: 所熏種。若他界攝者。不レ應三異地心。熏成他
T2263_.66.0101c04: 界種一。若自界攝者。生レ心應レ慮。根起發レ識云云
T2263_.66.0101c05: 　問。付二初能破一。上地散眼耳識。緣二下地色
T2263_.66.0101c06: 聲等一。許レ熏二種子一耶。付二次能破一。正義意。第
T2263_.66.0101c07: 六識緣二五根一時。相分熏二種子一。第七緣二第八一。
T2263_.66.0101c08: 第六緣二七心界一。此等皆根心ニ攝。豈有レ發二緣
T2263_.66.0101c09: 慮用一耶
T2263_.66.0101c10: 或人會云。要集等意。緣二根心等一之時。熏二本
T2263_.66.0101c11: 質種一云歟。故可レ有二此等過一。正義意。熏二相分
T2263_.66.0101c12: 種一。不レ熏二根心等本質種一。故不レ齊歟此義不可之
可レ悉レ之
T2263_.66.0101c13:   香雲房云。西明要集等。云下他界緣。無爲
T2263_.66.0101c14: 緣。有質。無質等。除二劣無記一。皆是能熏上云云
T2263_.66.0101c15: 此意他界緣相分。雖レ無二本質一。能熏二種子一
T2263_.66.0101c16: 云也。而若緣二他界根心一。熏レ種時。何法ニカ收
T2263_.66.0101c17: 耶。若心收メハ名&T069222;ハレ根發レ識故也。名&T069222;ハレ心有二緣
T2263_.66.0101c18: 慮用一故也。若無二此等用一。何攝二根心一耶。
T2263_.66.0101c19: 正義所レ許。第六所變根等相分。雖レ無二此
T2263_.66.0101c20: 等用一。而從二本質一。攝二根心一也。西明等。已云
T2263_.66.0101c21: レ無二本質一。不レ可レ言レ從二本質一。非レ發二識等用一。
T2263_.66.0101c22: 何根心ニ收ムト破ン也。故苦レ成レ難也
T2263_.66.0101c23: 問。西明要集意。他界緣等相分。別熏二種子一
T2263_.66.0101c24: ＊云云 爾者淄洲大師。何破レ之耶　進云。燈
T2263_.66.0101c25: 破二此事一。所熏種子ヲ若他界ニ攝。不レ應三異地心
T2263_.66.0101c26: 熏成他界種一。若自界攝。生レ心應レ慮。根起ラハ
T2263_.66.0101c27: 發ヘシレ識云云問。付二初能破一。上地散眼耳識。緣トキ二
T2263_.66.0101c28: 下地色聲一。熏成種子一者。自所レ許也。何破二他
T2263_.66.0101c29: 師一耶。次能破。不レ明正義意。第六識緣二五
T2263_.66.0102a01: 根及七心界一。第七緣二第八一。熏種子一時。旣無
T2263_.66.0102a02: レ有二發識緣慮＊之過一。豈至二他師義一。忽付二此
T2263_.66.0102a03: 難一耶
T2263_.66.0102a04: 答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種
T2263_.66.0102a05: 子一。他界緣。無爲緣。無漏緣。幷空花極微等
T2263_.66.0102a06: 相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。旣無レ有二
T2263_.66.0102a07: 勝用義一。豈有二能熏義一耶。若熏二種子一者。有二假
T2263_.66.0102a08: 法能熏等多過一。亦違二瑜伽唯識等諸敎說一。
T2263_.66.0102a09: 故義燈先付下違二文理一之多難上了。此上且
T2263_.66.0102a10: 許レ熏二種子一。致二今能破一也。正見二燈文一。又他
T2263_.66.0102a11: 界緣ニヲイテ散非ル二他引一相別ニ成セハレ種。是何界攝。
T2263_.66.0102a12: 若他界攝。不レ應三異地心熏成他界種一。不レ應二
T2263_.66.0102a13: 正理一。若自界攝。緣二他根心一成セル種ハ何ニカ攝。若
T2263_.66.0102a14: 根心攝。不レ應二正理一。何以故。生レ心應レ慮。根
T2263_.66.0102a15: 起發レ識。若不レ能レ爾。何名二根心一。若在レ餘攝。
T2263_.66.0102a16: 亦多過故＊云云 能破意云。現行熏二種子一。是
T2263_.66.0102a17: 親因緣。何異地心。熏二異地種一耶。但至二疑難一
T2263_.66.0102a18: 者。上地散眼耳識。緣二不レ緣二下地一。是二釋也。
T2263_.66.0102a19: 若存二不レ緣之義一者。不レ可レ及レ疑。設雖二緣之
T2263_.66.0102a20: 義一。亦有二二釋一。熏二種子一者。是第二釋也。旣
T2263_.66.0102a21: 置二有說ノ言一。知。非二正義一云事。況五識稱二境
T2263_.66.0102a22: 自相一故。雖二他地一。熏二種子一歟。何例二獨散
T2263_.66.0102a23: 意識所緣一耶。次能破意者。西明要集。獨影
T2263_.66.0102a24: 境相分熏二種子一云云 今此種子。更無二實用一
T2263_.66.0102a25: 故。若緣二他界根心一。所レ變相分。熏二自種一＊之
T2263_.66.0102a26: 時。根ノ種モ無二發識用一。心種セ闕二緣慮能一。由レ何
T2263_.66.0102a27: 名二根心一耶。正義緣二根心一之相分。必帶二本
T2263_.66.0102a28: 質一＊故熏二種子一之時。熏二相分自種幷本質種一。
T2263_.66.0102a29: 相分種子。雖レ無二緣慮發識能一。本質種子。有二
T2263_.66.0102b01: 彼功能一。故從二本質一。卽名二根心一。旣有二生心
T2263_.66.0102b02: 應慮根起發識＊之義一。何相例於他師邪義一
T2263_.66.0102b03: 耶
T2263_.66.0102b04:   總標殘
T2263_.66.0102b05:   據第七識
T2263_.66.0102b06: 問。緣起論中。無明支通二三性一＊云云 爾者依二
T2263_.66.0102b07: 護法意一。何會二彼說一＊耶　答。祕云。據二第七識
T2263_.66.0102b08: 無明一而說云云 付レ之發二總別業一。名二之ヲ無明
T2263_.66.0102b09: 支一。而發業ニ意識不共業也。何於二末那惑一。立二
T2263_.66.0102b10: 無明支名一耶。縱許レ名レ支。焉通二三性一耶。若
T2263_.66.0102b11: 夫遍二六識三性心一故。通二三性一者。第六相應
T2263_.66.0102b12: 無明。寧廢二其義一耶。六識ノ三性倶轉。正義
T2263_.66.0102b13: 所レ許。況有人依二第七無明一會ヲハレ之。自難而
T2263_.66.0102b14: 不レ許レ之。還存二此義一。豈不レ致二桙楯一耶
T2263_.66.0102b15: 答。演祕中。雖レ載二相傳三釋一。倶難レ之不レ許
T2263_.66.0102b16: 而自述レ釋。還依二第一釋意一。依二此釋意一。成申
T2263_.66.0102b17: 其旨一者。凡無明支。通二三性一者。論於二一切三
T2263_.66.0102b18: 性心一。而恒起二無明一也。依二護法意一者。尤以二第
T2263_.66.0102b19: 七無明一可レ會レ之。然六識ノ三性俱轉。非二恒時
T2263_.66.0102b20: 事一。何寄二於希ナル三性俱轉一。消二此文一耶。是
T2263_.66.0102b21: 以安惠以二此文一。證二一切三性心ニ有レ執之義一。
T2263_.66.0102b22: 況此文若明サハ二三性俱轉義一。護法豈不二引爲
T2263_.66.0102b23: 證耶。次又三性俱轉。不ト云二俱轉一二師。俱探二世
T2263_.66.0102b24: 親意一。此文分明者。豈及レ諍耶。但至三名レ支ト
T2263_.66.0102b25: 又破二第一釋一者。撲揚自會レ之。由二第七識無
T2263_.66.0102b26: 明力一故。餘六識等。方起二無明一。能發二於業一。
T2263_.66.0102b27: 雖レ非二支體一。爲ヲ以二支遠緣一。假名爲レ支。據二此義
T2263_.66.0102b28: 邊。銘通二三性一。餘人不レ簡。故不レ同也云云
T2263_.66.0102b29:   似彼妄情
T2263_.66.0102c01: 問。付二遍計所執一。且妄情執二我法一之時。執心
T2263_.66.0102c02: 前。實我實法相。可二現前一耶。若現前者。遍計
T2263_.66.0102c03: 所執。體性都無。若執心前。實有二相現一者。豈
T2263_.66.0102c04: 非二依他有法一耶。是以見二本疏文一。似二彼妄情一
T2263_.66.0102c05: 名二似我法一。彼妄所執我法實無云云 所釋無
T2263_.66.0102c06: レ諍。執心前ニ我法相不レ現見　若依レ之爾者。
T2263_.66.0102c07: 迷レ杌謂レ人之時。人相現二於迷情前一。見二第二
T2263_.66.0102c08: 月一時。其相亦相二當妄情一。若我法相不二現
T2263_.66.0102c09: 前一者。以レ何爲二遍計所執相一＊耶。依レ之攝大
T2263_.66.0102c10: 乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顚倒
T2263_.66.0102c11: 生相。故名レ之爲二遍計所執一＊文旣云二影像一。豈
T2263_.66.0102c12: 非二相狀一耶。是以唐土人師。遍計所執我法
T2263_.66.0102c13: 相ヲ名二影像一＊云云 如何
T2263_.66.0102c14: 答。圓測師。釋二攝論種種我法境界影像之文一。
T2263_.66.0102c15: 有二二釋一。一云依他因緣我法。二云所執我
T2263_.66.0102c16: 法＊云云 若依二初釋一者。妄情＊之前。無二我法
T2263_.66.0102c17: 相一。若依二後釋一者。可レ現二我法相一。妄情執レ實
T2263_.66.0102c18: 時。當情現名レ相。不レ名二相分一。卽遍計所執也。
T2263_.66.0102c19: 心中現名二相分一。卽依他起也。但任二本疏定
T2263_.66.0102c20: 判一。可レ存二申初釋一也。文理共如二疑難一。是以見二
T2263_.66.0102c21: 深密經文一。眩翳人眼中ノ眩翳過失ヲハ喩二遍計一。
T2263_.66.0102c22: 眩翳衆相ヲハ喩二依他一。若有二我法相一。何不レ喩二
T2263_.66.0102c23: 眩翳衆相一耶。攝論六云。無量行相。意識遍
T2263_.66.0102c24: 計。顚倒生相故。名レ之爲二遍計所執一本論
文		　無
T2263_.66.0102c25: 性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。
T2263_.66.0102c26: 意識遍計者。謂卽意識說名二遍計一。顚倒生相
T2263_.66.0102c27: 者。謂迷亂識ノ所取能取ノ義相生因云云 釋二無
T2263_.66.0102c28: 量行相文一。種種我法境界影像者。依他上ノ似
T2263_.66.0102c29: 我似法相也。故西明云二依他我法一也。意識遍
T2263_.66.0103a01: 計顚倒生相者。執三依他相見二分似二我法一。
T2263_.66.0103a02: 謂爲二實我實法相一爲言　今疏云。世間凡夫。
T2263_.66.0103a03: 依二識所變相見二分依他起上一。執爲二我法一
T2263_.66.0103a04: 此所變者。似二彼妄情一。名一似我法一。彼妄所執
T2263_.66.0103a05: 我法ハ實無。非レ可レ說三牛毛似二彼龜毛一。故不レ說
T2263_.66.0103a06: レ似レ彼。但說レ似レ情云云其意同也重可レ案
レ之		若依二
T2263_.66.0103a07: 此義一。迷レ机謂レ人及見二第二月一。其相現云事。
T2263_.66.0103a08: 未レ審二其心一若無二我法相一。迷レ机謂レ人。見二第
T2263_.66.0103a09: 二月一。其義可同。依レ之先德釋云。執二實龜毛
T2263_.66.0103a10: 等一之時。執心前。所執相不レ現。無體故＊文
T2263_.66.0103a11: 問。安慧論師意。諸法種子。爲レ攝二相分一。將如
T2263_.66.0103a12: 何　兩方　此事至二第八卷一可三沙汰之一
T2263_.66.0103a13:   變似我法
T2263_.66.0103a14: 問。護法正義意。可レ許二五八識見相分一。有二似
T2263_.66.0103a15: 我似法之義一耶　答。可レ許也　付レ之正義
T2263_.66.0103a16: 意。定二六七能遍計一。五八無二我法俱一。旣我法
T2263_.66.0103a17: 二執ト不二相應一。豈有二似我似法義一耶。況五八
T2263_.66.0103a18: 識。任運現量。稱二境自相一。若尙帶二我法相一者。
T2263_.66.0103a19: 何稱二離言自相一耶。加レ之若雖二非執心一。有二
T2263_.66.0103a20: 我法相一者。解脫分善根。難レ備二佛果資糧一。決
T2263_.66.0103a21: 擇分善根。不レ可レ引二眞相見道一。爰知。護法意。
T2263_.66.0103a22: 異二八識能遍計義一。雖二有漏心一。於二非執心一。無二
T2263_.66.0103a23: 似我似法相一云事
T2263_.66.0103a24: 答。凡正義意。諸有漏心ノ境界ニ拘礙ラレテ不レ了二
T2263_.66.0103a25: 如幻一。色等相貌似二實有一現。其相旣可得。豈
T2263_.66.0103a26: 非二似我似法一耶。述下言二相縛一者。謂於二境相一。
T2263_.66.0103a27: 不レ能三了達如幻事一等上。卽此意也。若有漏心。
T2263_.66.0103a28: 有下不レ似二我法一之義上者。愚夫智前。有二如幻
T2263_.66.0103a29: 境一耶。若有下非二妄境一相上者。旣無始以來。所
T2263_.66.0103b01: レ起心中。豈有二稱レ實心一耶。若爾自然可レ成二無
T2263_.66.0103b02: 顚倒智一。何假二功用一。求二解脫一耶。依レ之論中。謂
T2263_.66.0103b03: 愚夫智。若得二實境一。彼應三自然成二無顚倒一。不
T2263_.66.0103b04: レ由二功用一。應レ得二解脫一云云 爰知。有漏諸法。皆
T2263_.66.0103b05: 似二我法一。亦覆二如幻相一故。無始以來。未三解脫
T2263_.66.0103b06: 生一死云事。是以論ニハ云二我法分別。熏習力故。
T2263_.66.0103b07: 諸識生時。變似我法一。疏ニハ判二六七二識。妄熏
T2263_.66.0103b08: 習故。八識生時。變似我法一。但至下五八識無二
T2263_.66.0103b09: 我法分別一云難上者。此卽義燈問難也。出二答
T2263_.66.0103b10: 文一可レ致二枓簡一。今約二分別一解二我法一。五八可
T2263_.66.0103b11: レ得レ無。由二他ニ染シテ熏成一。識生似二我法一云云 五
T2263_.66.0103b12: 八識。雖三自無二我法分別一。第六七識。屢執二我
T2263_.66.0103b13: 法一。或在二俱時一。互相增益。或前後起。緣發八
T2263_.66.0103b14: 識一。緣レ彼熏習。或令二自熏一。如レ此熏習スル染濁氣
T2263_.66.0103b15: 分。展轉增長。遍在一切一。何念有漏カ爲レ妄
T2263_.66.0103b16: 不レ穢耶。依レ之後時生起スル＊之相。不二淸淨一
T2263_.66.0103b17: 也。故五八識見相二分。似二六七識ノ　我法相
T2263_.66.0103b18: 見一。何必由二自分別一耶。有二見相分一。似二六七識
T2263_.66.0103b19: 我法相見二。非下起二二執一名似二我法一＊之撲揚解
T2263_.66.0103b20: 釋。卽存二此旨一。次至二現量心難一者。有漏心前。
T2263_.66.0103b21: 有二相縛一故。心境不ヲ以二虛融一。雖レ似二我法相一。其
T2263_.66.0103b22: 心任運無分別。豈不レ稱二境自相一耶。次至二資
T2263_.66.0103b23: 糧加行善根一者。設雖二唯識觀門一。有漏心故。
T2263_.66.0103b24: 似二我法相一。雖二是有漏一。數空レ境時。心是純
T2263_.66.0103b25: 内。其體非レ無。妄境都無。無レ有二體用一。如レ是數
T2263_.66.0103b26: 空スレハ觀心轉明勝。境界相漸微。況於二所執一。有二
T2263_.66.0103b27: 順與違。若著二染法一是違也。故沈二生死一。若著二
T2263_.66.0103b28: 淨法一是順也。故向二涅槃一。若爾雖レ遮二八識能
T2263_.66.0103b29: 遍計義一。述丙雖下似二所取能取相一現上。而非乙一切
T2263_.66.0103c01: 能遍計攝甲。必許下似二我法相一＊之義上也
T2263_.66.0103c02:   此義閑可レ受二師傳一也。凡中宗至極觀門。
T2263_.66.0103c03: 唯識甚深奧旨也。留レ意可二安立一耳
T2263_.66.0103c04: 樞要二解。義燈四重問答聊簡。如二別紙一
T2263_.66.0103c05: 矣
T2263_.66.0103c06:   唯此論釋
T2263_.66.0103c07: 問。本疏中。付レ明眞二俗二諦一。且四重勝義名
T2263_.66.0103c08: 義。可レ云二唯今論所說一耶　答。進云疏中唯此
T2263_.66.0103c09: 論釋＊云云 付レ之檢二五分誠說一見二諸論施設一。
T2263_.66.0103c10: 本論正說二四俗一眞一。世俗後三ハ勝義ノ前三。
T2263_.66.0103c11: 一眞非安立。卽是第四眞諦。雖二別不立二其
T2263_.66.0103c12: 名一。四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列二世間道理
T2263_.66.0103c13: 證得勝義一。若爾四種義理。自顯ハレ二慈氏本
T2263_.66.0103c14: 論ニ一。四重名言。更出二於勝子釋家一。何況義林
T2263_.66.0103c15: 章ニハ云二瑜伽唯識二各有四一。了義燈ニハ述二皆瑜
T2263_.66.0103c16: 伽顯揚等立一。如何可レ承耶
T2263_.66.0103c17: 答。凡今論第九卷。明二勝義諦一。四種名言。
T2263_.66.0103c18: 具以說レ之。瑜伽雖レ說二四俗一眞一。未レ廢二立四
T2263_.66.0103c19: 重名義一。釋論粗列二四種名義一。未三差別二諦
T2263_.66.0103c20: 不同一。旣未レ具二名體一。故不レ如二今論一。其四眞諦。
T2263_.66.0103c21: 若名若義。非二諸論ニ有一。唯此論ニノミ釋ノ本疏定
T2263_.66.0103c22: 判。存旨如レ此。或瑜伽釋論。最勝子等說。卽
T2263_.66.0103c23: 護法門人釋。是非三初出二勝子釋一。故非諸論有
T2263_.66.0103c24: 之文。不レ可レ攝レ之。但二諦義林。善珠會レ之。
T2263_.66.0103c25: 作二二釋一。一云瑜伽ニハ明二四俗一。唯識述二四眞一。兩
T2263_.66.0103c26: 論所明。合云二二各有四一。二云瑜伽以レ俗顯
T2263_.66.0103c27: レ眞。唯識擧レ眞顯レ俗。互有二影略一。故云二二各有
T2263_.66.0103c28: 四一云云 義燈意者。雖三瑜伽等未二具顯示一。尋
T2263_.66.0103c29: レ體有二四種眞諦一。故云レ爾也。無二相違一也
T2263_.66.0104a01: 論第一卷同學鈔第十終
T2263_.66.0104a02:
T2263_.66.0104a03:
T2263_.66.0104a04:
T2263_.66.0104a05: 論第一卷同學鈔第十一目次
T2263_.66.0104a06:
T2263_.66.0104a07:   破我
T2263_.66.0104a08:   心變似我
T2263_.66.0104a09: 更加後四
T2263_.66.0104a10: 眼身根四大種造之歟
T2263_.66.0104a11: 我所執我量
T2263_.66.0104a12: 數論思我
T2263_.66.0104a13: 實是法執
T2263_.66.0104a14: 又旣不可說
T2263_.66.0104a15: 又諸我見
T2263_.66.0104a16: 俱生分別
T2263_.66.0104a17: 其實亦有
T2263_.66.0104a18: 此據異生
T2263_.66.0104a19: 依喜根得初二果歟
T2263_.66.0104a20: 麟角見道前伏三空以還惑歟
T2263_.66.0104a21: 妄想斷故
T2263_.66.0104a22: 准小乘說二方
T2263_.66.0104a23: 一來果迴趣
T2263_.66.0104a24: 定障伏斷
T2263_.66.0104a25: 互用位五識緣過去歟
T2263_.66.0104a26:
T2263_.66.0104a27:
T2263_.66.0104a28:
T2263_.66.0104a29:
T2263_.66.0104b01:
T2263_.66.0104b02: 論第一卷同學鈔第十一
T2263_.66.0104b03:
T2263_.66.0104b04:   破我
T2263_.66.0104b05:   心變似我
T2263_.66.0104b06: 問。付二似我似法ノ相一。且心變似我相。法同分
T2263_.66.0104b07: 攝云云爾者爲二心中現ノ相一。將當情現相歟
T2263_.66.0104b08: 答。可二心中現相ト云一也　進云。祕當情現相
T2263_.66.0104b09: ＊云云 付レ之法同分。是法數也。當情現相。其
T2263_.66.0104b10: 體都無也。何以二無法一攝二法數一耶。旣遍計所
T2263_.66.0104b11: 執當情現之相一。以二非心所變一。說レ之爲二外境一。
T2263_.66.0104b12: 何云二心變似我一耶。況當情現。是實我也。豈
T2263_.66.0104b13: 得二似我名一耶
T2263_.66.0104b14: 答。實如二疑難一。以二心中現ノ相分一。可レ攝レ法同
T2263_.66.0104b15: 分一也。但演祕且據二離蘊所計之我一。當情顯現
T2263_.66.0104b16: 遍常之相。名二法同分一。不トノレ說三所變相分之體
T2263_.66.0104b17: 在二法同分一釋者。以二當情現相一。非レ云二法同
T2263_.66.0104b18: 分一也。心中現相上。帶二我法相一。我法相者卽
T2263_.66.0104b19: 妄情＊之念也。故名爲二似我一。故依他上所レ有。
T2263_.66.0104b20: 似二遍常等妄情一之共相之義。是法同分也。依
T2263_.66.0104b21: 他＊之體。雖下非二同分一故。隨二能變一。四蘊攝上。
T2263_.66.0104b22: 似二遍常等實我一之相。同分所レ攝。同分者。是
T2263_.66.0104b23: 相似義也。似我＊之相似相故。云二同分一也。述
T2263_.66.0104b24: レ不レ說三所變相分之體在二法同分一。卽顯下彼體
T2263_.66.0104b25: 上。似二遍常等相一義。是同分上也。若爾者忽
T2263_.66.0104b26: 不レ可レ被レ進二演祕文一矣
T2263_.66.0104b27:   更加後四
T2263_.66.0104b28: 問。付下於二似能立三支一。分二別過相一之義一。且陳
T2263_.66.0104b29: 那菩薩意。可レ立二能別不成等四不成一耶
T2263_.66.0104c01: 兩方。若立者。案二過相增減一。足目仙人。始立二
T2263_.66.0104c02: 二十七過一。似宗嫌二不極成一。似因除二二不成一。
T2263_.66.0104c03: 而域龍菩薩。示二軌轍一。似因除二二不成一。似宗
T2263_.66.0104c04: 無レ替二足目一何陳那菩薩意。云レ許二宗四不
T2263_.66.0104c05: 成一。耶依レ之因明疏中。陳那菩薩。似宗ニ不
T2263_.66.0104c06: レ立二後四不成一。可レ有二二釋一云云 若依レ之如レ此
T2263_.66.0104c07: 者。披二理門論說一。又若於レ中。由二不共一故。無
T2263_.66.0104c08: レ有二比量一云云 不共詞。顯二所別不成過一。立敵
T2263_.66.0104c09: 不共故。顯レ有二不成義一也。無有比量者。能別
T2263_.66.0104c10: 不成也。無二喩體ト&MT06279;可成二比量宗義一故也。合二
T2263_.66.0104c11: 此二種一。卽俱不極成也。重見下明二因義一文上
T2263_.66.0104c12: 又於二此中一。不レ欲三成立火觸有性一。共知有故
T2263_.66.0104c13: 云云 共知有故之言。顯二相符義一也。依レ之了
T2263_.66.0104c14: 義燈中。二ニ云古師ハ宗過有レ五。今陳那菩薩。
T2263_.66.0104c15: 更加二後四一云云 爾者兩方不レ明如何
T2263_.66.0104c16: 答。披二理門論文一。尋二域龍本意一。示二宗過一之處。
T2263_.66.0104c17: 唯出二相違過一。更無レ擧二能別。所別等四種不
T2263_.66.0104c18: 成一。故不レ可レ言二陳那立之。但於二理門論說一
T2263_.66.0104c19: 者。又若於中ノ文。說二世間相違一。共知有故者。
T2263_.66.0104c20: 顯二相符義一。何以レ之爲レ疑。若夫陳那論ニ不レ見二
T2263_.66.0104c21: 其意一者。天主爭加レ之耶。天主習二陳那一。瓶水
T2263_.66.0104c22: 受二異器一耶。次至二燈釋一者。推功歸本。天主解
T2263_.66.0104c23: 釋ヲ名二陳那一歟。如云下今者陳那卽以二彼因一述上。
T2263_.66.0104c24: 陳那菩薩。爲二因明之准的一作二立破之權衡一
T2263_.66.0104c25: 也。故先德解レ此。推レ功云レ爾也＊云云 凡如レ此
T2263_.66.0104c26: 例。二明之中。其證非レ一歟
T2263_.66.0104c27:
T2263_.66.0104c28:
T2263_.66.0104c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]