SAT DB

T2263_.66.0081a01: 所等有レ七中。疏但列レ四。後三不レ出。故言二餘

T2263_.66.0081a02:

云云

付レ之今論述二謂蘊處界等一。源依二瑜

T2263_.66.0081a03: 伽。顯揚說。瑜伽說二六善巧一。三科外。加二處非
T2263_.66.0081a04: 處緣起根一。顯揚明二七善巧一。前六外。加二諦善
T2263_.66.0081a05: 巧一。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論
T2263_.66.0081a06: 擧二三種一故。等言等

取三四善巧一也。是以
T2263_.66.0081a07: 見二疏文一。次下若依二中邊。菩薩藏經第十七

T2263_.66.0081a08:

卷一。有二十善巧一

云云

爰知。上餘三善巧等者。

T2263_.66.0081a09: 於二六七善巧一論レ之云事。震旦人師。解二本
T2263_.66.0081a10: 疏文一。卽存二此旨一如何
T2263_.66.0081a11: 答。本疏解釋。誠任二顯文一。如二疑難一。論所
T2263_.66.0081a12: レ擧三善巧外。等言等

取瑜伽三善巧。顯揚四
T2263_.66.0081a13: 善巧一也。但至演祕意。今論文ニハ廣含二諸敎善
T2263_.66.0081a14: 巧一。六七善巧。卽十善巧ノ中也。等二十善巧一者。
T2263_.66.0081a15: 六七善巧。自入二其中一。擧レ廣攝レ狹。尤有二其
T2263_.66.0081a16: 理一。依二此意一聊

簡疏文一者。具文云レ等者。等

T2263_.66.0081a17: 取緣起。根。諦幷處非處トノ餘三善巧。或四善

T2263_.66.0081a18:

巧一

云云

旣瑜伽六種外。出二諦善巧一。何云レ依二

T2263_.66.0081a19: 瑜伽文一耶。以知。依二十善巧或七種善巧一。釋二
T2263_.66.0081a20: 等言一云事。次擧二中邊一者。返顯二十善巧相一也

T2263_.66.0081a21:

尙難可
レ習也

T2263_.66.0081a22: 問。付二極七反有一。且可レ有二一反受生類一耶
T2263_.66.0081a23: 答。可レ有也。付レ之義云。旣云二極七反有一。

T2263_.66.0081a24:

何遮二一生等一

云云

是以大師釋レ說二極言一。不

T2263_.66.0081a25: レ遮二一二一也。但涅槃經不說之事。利鈍不
T2263_.66.0081a26: 定故也。其故ハ利根種性中。現身證二道果一。
T2263_.66.0081a27: 逢二違緣一自謬。經二一生一也。是卽一反受生
T2263_.66.0081a28: 者也。彼利鈍不定故。鈍根經生ノ種類ヲ出之
T2263_.66.0081a29: 所ニ隱テ不レ出也。於二四卷楞伽一者。見二彼始
T2263_.66.0081b01: 終一。無レ出二三四二生類一。故知亦略。具不レ出
T2263_.66.0081b02: レ之也。次於二燈文一者。十卷楞伽中。出二初果

T2263_.66.0081b03:

之類一。中上謂卽一生

云云

是證文也

T2263_.66.0081b04: 菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0081b05: 問。撲揚大師。依二菩薩藏經說一。有二十種善巧一

T2263_.66.0081b06:

云云

爾者其體何物耶　答。祕云。按二彼經第

T2263_.66.0081b07: 八第十一說二十善巧一。一依趣善巧。二資糧。三
T2263_.66.0081b08: 念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道

T2263_.66.0081b09:

分。八趣作一道。九緣起。十一切法

云云
取意

T2263_.66.0081b10: 付レ之先見二第八第十兩卷文一。雖レ說二尸羅波
T2263_.66.0081b11: 羅蜜一。全無二善巧＊之言一。何云レ依二第八第十一
T2263_.66.0081b12: 耶。次第十七卷。列二十善巧名一。第十七。八。
T2263_.66.0081b13: 九ノ三卷中。廣說二其義一。念住等法門。皆第八
T2263_.66.0081b14: 道法善巧中。別開レ之。何別立二善巧一＊耶。況彼
T2263_.66.0081b15: 文ニハ說二五力一。何不レ列レ之＊耶。加之念住等。別
T2263_.66.0081b16: 開レ之者。十善巧中。開レ一爲レ七者。可レ有二十
T2263_.66.0081b17: 七善巧一。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。
T2263_.66.0081b18: 別開レ之。何更立二別善巧一＊耶。若爾祕師解釋。
T2263_.66.0081b19: 專違二經文一如何
T2263_.66.0081b20: 答。疑難卽秋篠僧正所レ被レ載也。先德述二上
T2263_.66.0081b21: 難一了。故知。演祕尋レ文謬レ之。智者尋レ經。可二

T2263_.66.0081b22:

以取

決

云云

先賢旣爲二難義一。末學爭儲二會

T2263_.66.0081b23: 釋一。菩薩藏經現文。卽如二疑難一。誰知。祕文若
T2263_.66.0081b24: 致レ謬歟。況如理師祕釋中。不レ牒二此文一。若
T2263_.66.0081b25: 有二或本一歟。但義解祖師。引二經論文一。或任二現
T2263_.66.0081b26: 文一。或探二實理一。或依二梵文一。或勘二餘本一。如レ此例
T2263_.66.0081b27: 非レ一也。始不レ可レ疑レ之。況見二彼經第十七卷
T2263_.66.0081b28: 文一。明出二十善巧名一。所謂蘊法善巧。界法善
T2263_.66.0081b29: 巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善
T2263_.66.0081c01: 巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法

T2263_.66.0081c02:

善巧

云云

經文分明。不レ可二異求一。隨疏中。菩

T2263_.66.0081c03:

薩藏經第十七卷

云云

而祕師云二第八及十一。

T2263_.66.0081c04:

有二何別因一＊耶

此事不審也。
可二習尋

之

T2263_.66.0081c05:

論第一卷同學鈔第八

終

T2263_.66.0081c06:
T2263_.66.0081c07: 論第一卷同學鈔第九目次
T2263_.66.0081c08:

T2263_.66.0081c09:

三類境

上

T2263_.66.0081c10: 相見別種
T2263_.66.0081c11: 相質種別
T2263_.66.0081c12: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0081c13: 或不熏彼種故
T2263_.66.0081c14: 安慧二分
T2263_.66.0081c15: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0081c16: 各守自性
T2263_.66.0081c17: 如此相分
T2263_.66.0081c18: 然性種等
T2263_.66.0081c19: 心所所緣是獨影境
T2263_.66.0081c20: 唯本有生

T2263_.66.0081c21:

非黃見黃

三方

T2263_.66.0081c22: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0081c23:
T2263_.66.0081c24:
T2263_.66.0081c25:
T2263_.66.0081c26:
T2263_.66.0081c27:
T2263_.66.0081c28:
T2263_.66.0081c29:
T2263_.66.0082a01: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0082a02: 異地遠境
T2263_.66.0082a03: 天眼耳識所緣
T2263_.66.0082a04: 杖自他質
T2263_.66.0082a05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0082a06:
T2263_.66.0082a07: 論第一卷同學鈔第九
T2263_.66.0082a08:

T2263_.66.0082a09:

三類境

上

T2263_.66.0082a10: 相見別種
T2263_.66.0082a11: 問。付下明二相見二分能生種子同別一。有中三師
T2263_.66.0082a12: 義上。具以二或同或異師一。可レ爲二正義一耶　答。爾
T2263_.66.0082a13: 也　問。兩方不レ明。若以二或同或異義一。爲二正
T2263_.66.0082a14: 義一者。相見二分。是色心法。能生種子。定可
T2263_.66.0082a15: レ異。是以相質同種義。付二一種生慮非慮過一。
T2263_.66.0082a16: 例ルニ於二相見同種邊一。豈無二此過一耶。依レ之樞
T2263_.66.0082a17: 要云二相見別種是此正義一。本疏判二故相別
T2263_.66.0082a18: 種於理爲勝一。明知。以二相見別種師一。可レ爲二
T2263_.66.0082a19: 正義一云事。若依レ之如レ此者。了義燈中。於二
T2263_.66.0082a20: 相見二分能生種子一。一向同種。一向別種師ノ
T2263_.66.0082a21: 義。共付二多過一。於二或同或異師一者。全無レ指二
T2263_.66.0082a22: 其非一。文相起盡。無レ諍見タリ二第三師正義一。爾
T2263_.66.0082a23: 者兩方不レ明如何
T2263_.66.0082a24: 答。了義燈中。明出二三師義一。定二義是非一。誰
T2263_.66.0082a25: 可二異求一耶。故以二或同或異第三師一。可レ爲二
T2263_.66.0082a26: 正義一。緣二龜毛等無法一。見分同種生。緣二五根
T2263_.66.0082a27: 等有法一。是別種生。故燈文ニ見相二分。隨二其
T2263_.66.0082a28: 所應一。種或同異。如レ緣二龜毛兎角等一。相與レ見
T2263_.66.0082a29: 同種。以レ無二自體一。相分復假。不二別熏

種。但
T2263_.66.0082b01: 隨二見力帶一。同熏レ種。如レ緣二五根一。有爲實體。相
T2263_.66.0082b02: 與二見分一。卽別種生。以二十八界定異因一故。不二

T2263_.66.0082b03:

相雜亂一

云云

但至二疏文一者。正見二疏文一。上云下

T2263_.66.0082b04: 許レ有二相見二體性一者上。下ニハ以二作用別性各不

T2263_.66.0082b05:

同一故。相別種。於レ理爲レ勝等

云云

知。付二有體

T2263_.66.0082b06: 相分一。論二同種別種一云事。次樞要釋者。同二疏
T2263_.66.0082b07: 文一。故披二樞要一。有說。相見別種生者。本質ト見
T2263_.66.0082b08: 分トハ定別種生。其影像相與二見分及本質一。或

T2263_.66.0082b09:

同或異

乃至

　卽前所說。相見別種。是此正義

T2263_.66.0082b10:

云云

旣乍レ標二相見別種一。論二或同或異義一。爰知。

T2263_.66.0082b11: 付二有體相分一。雖レ云二別種一。遂存下龜毛等ノ相分
T2263_.66.0082b12: 與二見分一。同種之邊上云事。依レ之善殊釋二樞
T2263_.66.0082b13: 要文一。今云二相見別種一者。約二或同或異之

T2263_.66.0082b14:

別種義一

云云

旣異二一向別種義一。何招二多過一耶｣

T2263_.66.0082b15:

先德訓二樞要文一云。有說。相ト見ト別種　

與利
毛

T2263_.66.0082b16:

生

云云

此訓意亦爾也。
但不レ可レ用レ之

T2263_.66.0082b17: 相質種別
T2263_.66.0082b18: 問。義燈中。付レ明二本質影像同種別種＊之
T2263_.66.0082b19: 義一。且可レ有二本質同種生相分一耶。若有者。親
T2263_.66.0082b20: 疎所緣各別。何有二質相同種義一耶。是以燈

T2263_.66.0082b21:

中相質種別理亦應好

云云

若依レ之爾者。旣

T2263_.66.0082b22: 許二種通情本義一。知。有二本質同種生相分一云
T2263_.66.0082b23: 事。依レ之樞要云二見質影三。或同或異一。義燈
T2263_.66.0082b24: 破二一向別種義一。結二由此相質或說同別一。加
T2263_.66.0082b25: レ之法處所攝色。有二本質同種生法一者。出二法
T2263_.66.0082b26: 處義林。對法抄等解釋一如何
T2263_.66.0082b27: 答。此事先德異義也。或任二相質種別理亦應
T2263_.66.0082b28: 好之斷一。云二其種各別一。或依二由此相質或說同
T2263_.66.0082b29: 別之文一。會二上別種文一。雖レ然且可三存

申相質
T2263_.66.0082c01: 別種之傳一也。本質影像。親疎所緣。能生種子。
T2263_.66.0082c02: 定可二各別一。凡諸有體法。其種必別也。如下有二
T2263_.66.0082c03: 實體一相見定別種上。況彼緣二心法一之時。相質
T2263_.66.0082c04: 異二慮非慮一。緣二五根一之時。質影ハ發識取境作
T2263_.66.0082c05: 用。有無不同。准二現行一推二其種一。別種之義。頗
T2263_.66.0082c06: 叶二道理。五根心法相質。若別種者。緣二五塵一
T2263_.66.0082c07: ＊之時。本質影像。別種之旨。亦以可レ然。是以
T2263_.66.0082c08: 撲揚大師。破乙有人云下初禪眼識。見二欲火災一。
T2263_.66.0082c09: 相分與レ質。不二相似一故。別種生上之義甲。當地五

T2263_.66.0082c10:

識所緣質ト相。豈同種耶

云云

所釋明鏡也。誰

T2263_.66.0082c11: 及二異論一耶。相質種別理亦應好以親疎緣種
T2263_.66.0082c12: 各別故定判。深存二此等道理一也。但種通情本
T2263_.66.0082c13: 義。有無未定。設雖レ許二此義一。是可レ云二假說

T2263_.66.0082c14:

義門一歟

其旨
如下

樞要釋者。言總意別也。見相或

T2263_.66.0082c15: 同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結二上
T2263_.66.0082c16: 二義一也。先上標二然相與質一云同種一云別
T2263_.66.0082c17: 種一。次委釋二二義一。返結二上二義一也。或相質同
T2263_.66.0082c18: 種義。蒙二一種生慮非慮等三過一。緣二五根心
T2263_.66.0082c19: 法一。相分ハ別種也。故相質或＊同或異也ト傳
T2263_.66.0082c20: 救歟。雖レ然或同邊。猶不レ立也。次法處章等
T2263_.66.0082c21: 釋。聊不審也。但彼文有二或本不同一。諸非實
T2263_.66.0082c22: 色。卽能緣等種子所レ生。無色用故。或無二別
T2263_.66.0082c23: 種一。或與二本質一。同一種ヨリ起等本。旣背二道理一。
T2263_.66.0082c24: 不レ可レ用レ之。或本云。或無下別種成二本質一故同

T2263_.66.0082c25:

一種起上

云云

可レ依二此本一也

T2263_.66.0082c26: 問。了義燈中。付レ明二本質相分同種別種義一。
T2263_.66.0082c27: 且可レ有二本質同種生ノ相分一哉。若有者。親疎
T2263_.66.0082c28: 所緣各別。其種定可レ異哉。若依レ之爾者。見
T2263_.66.0082c29: 相相望。旣許二或同或異一。質影對望。蓋云二或
T2263_.66.0083a01: 問或異一。況義燈下文。釋二帶質境ノ種通情通同

T2263_.66.0083a02:

本義一。或質同種

云云

知。有二本質同種相分一云

T2263_.66.0083a03: 事。依レ之樞要ニハ云二見質相三。或同或異一。義
T2263_.66.0083a04: 燈結レ由此相質或說同別一。加レ之法處所接色
T2263_.66.0083a05: 中。有二本質同種法一者。出二法處義林。對法抄
T2263_.66.0083a06: 等解釋一。如何可レ會耶
T2263_.66.0083a07: 答。義燈上下。斷二邪正一。結二所釋一。文不同。先德
T2263_.66.0083a08: 多致二異端一。相質種別理亦應好ノ斷。誠雖二分
T2263_.66.0083a09: 明一。由此相質或說同別ノ淄洲釋。似レ定二實性一。
T2263_.66.0083a10: 彼如二相例門第四義一。雖レ然且任二顯ナル邪正一。
T2263_.66.0083a11: 可三存

申相質別種傳一也。凡諸有體法。其種
T2263_.66.0083a12: 各別也。如下有二實體一相見定別種上也。准知。本
T2263_.66.0083a13: 質相分。可下從二別種一而生上云事。就中第七識
T2263_.66.0083a14: 緣一第八見分一之時。本質ノ見分。具二緣慮ノ作用一。
T2263_.66.0083a15: 相分非緣慮也。第六識緣二眼等五根一之時。本
T2263_.66.0083a16: 質五根。備レ &MT01302;

二發識功能一。相分ハ無レ實用一也。若
T2263_.66.0083a17: 爾ハ現行旣慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣二
T2263_.66.0083a18: 五根心法一之時。相質若別種ナラハ者。五塵質影
T2263_.66.0083a19: 別種之義。推而可レ知者哉。是以撲揚大師。
T2263_.66.0083a20: 破乙有人云下初禪眼識見二下火災一。相分與レ質
T2263_.66.0083a21: 不二相似一故。別種生ナリト上之義甲。當地五識。所緣

T2263_.66.0083a22:

質相。豈同種耶

云云

所釋龜鏡。誰及二異端一

T2263_.66.0083a23: 哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故ノ
T2263_.66.0083a24: 定判。源存二此旨一歟。但種通情本義。有無未

T2263_.66.0083a25:

定。設雖レ許二此義一。是假設義門也

委細
如下

樞要釋ハ

T2263_.66.0083a26: 言總意別也。旣擧二質相見三一。判二或同或異一。
T2263_.66.0083a27: 故相見相望。或同或異也。相質狹在二于或異
T2263_.66.0083a28: 之邊一歟。義燈文結二上二義一也。上標二然相與
T2263_.66.0083a29: 質一云同種。一云別種一。委釋

成二義一了。細
T2263_.66.0083b01: 決二或異或同二義一也。秋篠上綱。料

簡燈文一
T2263_.66.0083b02: 如レ此。或相質同種義。蒙二一種生慮非慮等多
T2263_.66.0083b03: 過一畢。轉救云。五相心法等相分。與二本質一別

T2263_.66.0083b04:

種也。由レ之相質或同或異也

爲言

　雖レ然相質

T2263_.66.0083b05: 別種義。不レ許二或同之邊一也。次法處章全文
T2263_.66.0083b06: 云。諸非實色。卽能緣等ノ種子所生。無二色用一

T2263_.66.0083b07:

故。或無二別種一。或與二本質一同一種起

等云云

　或

T2263_.66.0083b08:

本云。或別種成二本質一故同一種起

云云

可レ依二

T2263_.66.0083b09: 此本一也
T2263_.66.0083b10: 尋云。周記牒二或與本質之本一。出二其體一。擧二極
T2263_.66.0083b11: 微等一畢。又對法抄同レ之。知。是正本也云
T2263_.66.0083b12: 事
T2263_.66.0083b13: 私云。法處章全寫二對法抄一。解二法處色一之一

T2263_.66.0083b14:

段。故章有二或本一。卽抄可レ有二或本一也

極レ難又
可レ案二別

T2263_.66.0083b15:

義一

T2263_.66.0083b16: 今聊

簡樞要文一云。見二全文一。有說。相見
T2263_.66.0083b17: 別種生者。本質見分。定別種生。其影像相

T2263_.66.0083b18:

與二見分及本質一。或異或同

云云

相見對望。

T2263_.66.0083b19: 質見相對。別種云事。更無二異義一。而於二質
T2263_.66.0083b20: 相一者。有二二義一。故付二質相邊一。云二或同或
T2263_.66.0083b21: 異一也。是以見二燈文一。出二相見或同或異ノ正
T2263_.66.0083b22: 義一畢。然相與レ質。一云同種。一云別種等

T2263_.66.0083b23:

＊

云云

此卽依三樞要文不二分明一。淄洲作二二

T2263_.66.0083b24:

釋一。斷二正否一

給

　依二大師解釋不

明。淄洲。撲

T2263_.66.0083b25: 揚。作二多釋一。致二劬勞一。是常途習。師資禀承
T2263_.66.0083b26: 故也
T2263_.66.0083b27: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0083b28: 問。付三或同或異義ニ有二相質同種。別種二
T2263_.66.0083b29: 義一。且相質同種義。有二何過一耶　答。燈有二三
T2263_.66.0083c01: 過一。一種生慮非慮過。二身根倶過。一種生假
T2263_.66.0083c02: 實過也　問。三過共不レ明。先付二一種生慮非
T2263_.66.0083c03: 慮過一。正義意。許二相見二分或同之邊一。寧
T2263_.66.0083c04: 無二此過一耶。況現行熏二種子一。旣熏二慮非慮
T2263_.66.0083c05: 種子一。種子生二現行一例可レ等耶。次付二二
T2263_.66.0083c06: 身根倶過一。第六識緣一五根一之時。設許トモ二相質
T2263_.66.0083c07: 別種一。質影身根竝起セ者。豈無二此過一耶。次付二
T2263_.66.0083c08: 一種生假實失一。正義意。緣二龜毛等無法一＊之
T2263_.66.0083c09: 時。旣見分ト同種生。何不レ招二此過一耶
T2263_.66.0083c10: 答。義燈所レ付三過。共有二道理一。一種生慮非
T2263_.66.0083c11: 慮＊失者。且第七緣トキ二第八見分一之時。本質
T2263_.66.0083c12: 見分ハ緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同
T2263_.66.0083c13: 種者。一種生二慮非慮一。尤可レ爲二大過一。若許二此
T2263_.66.0083c14: 義一。色心二法。亦可二同種一。但正義意第六
T2263_.66.0083c15: 識緣二空花等無法一＊之時。帶二此假相分一。
T2263_.66.0083c16: 熏二見分自種一。故後時自二此種子一。生一見分現
T2263_.66.0083c17: 行一之時。亦帶二彼空花等相分一也。正自二種
T2263_.66.0083c18: 子一生 &T069222;

ハ　是見分也。此見分帶二假相分一起
T2263_.66.0083c19: 故。假名同種生也如レ緣二龜毛兎角等一。相
T2263_.66.0083c20: 與レ見同種。以レ無二自體一。相分復假。不二別熏

T2263_.66.0083c21: 種。但隨二見力帶一。同熏レ種之解釋。卽此意
T2263_.66.0083c22: 也。先德取レ喩云如二豆所レ生莖副生

葉也

T2263_.66.0083c23:

云云

故正義前無二一種生慮非慮過一也。又

T2263_.66.0083c24: 一種生假實＊之失不レ來也。相質同種義實
T2263_.66.0083c25: 同種生二慮非慮二現行一生二假實二相分一。故
T2263_.66.0083c26: 招二此等＊失一也。次現行用廣。故雖二一現一
T2263_.66.0083c27: 熏二慮非慮種一。種子力劣。何生二二＊現一耶。
T2263_.66.0083c28: 如下現行熏レ &MT01302;

二勝種一種子不

生二勝現一次二身
T2263_.66.0083c29: 根俱過者若質影身根同一種者。同可レ有二
T2263_.66.0084a01: 發識取境用一。何從二同種一生法。一有二實用一。
T2263_.66.0084a02: 一無此能一＊耶。若爾者有二實用一二身根相
T2263_.66.0084a03: 竝ヘシ。豈不レ招二此過一耶。正義旣別種ヨリ生故。
T2263_.66.0084a04: 本質ハ業感ニ &MT06279;

有二發識取境用。相分不レ然。次
T2263_.66.0084a05: 一種生假實者。若轉

救上二身根俱失一。
T2263_.66.0084a06: 相分假者。可レ有二一種生假實過一也
T2263_.66.0084a07: 或不熏彼種故
T2263_.66.0084a08: 問。獨散意識。緣二根塵等一之時。相分熏二種

T2263_.66.0084a09:

子一歟　答燈者。熏二種子一＊

云云

付レ之熏二

T2263_.66.0084a10: 種子一法。必具

有勝用義一。羸劣法。無二能熏
T2263_.66.0084a11: 用一。獨散意識所緣ノ根塵。闕二發識取境等用一。
T2263_.66.0084a12: 旣無二根塵ノ實用一。何熏二種子一＊耶。是以見二法
T2263_.66.0084a13: 處義林文一。判二諸有極微幷獨散意。搆畫スル根。
T2263_.66.0084a14: 境。鏡像。水月。如レ是等類。同皆無レ實。心之
T2263_.66.0084a15: 影故一。旣等二水月鏡像一。爲二遍計所起色體一。
T2263_.66.0084a16: 豈熏二種子一耶。況法處五種色中。前四是假
T2263_.66.0084a17: 者。所レ定也。若根塵相分。熏二種子一者。寧
T2263_.66.0084a18: 無二假法能熏失一＊耶。加レ之淄洲大師餘處
T2263_.66.0084a19: 中。難下他師今此相分。熏スト云二種子一之義上。云下
T2263_.66.0084a20: 若能成レ種。定卽是實。假法如三無非二因緣一故上
T2263_.66.0084a21: 自成下第六所變五根。非ト云二五識所依一＊之義上。
T2263_.66.0084a22: 述二或不熏彼種故一。若爾者獨散意識所緣ノ
T2263_.66.0084a23: 根塵不トレ熏二種子一者。文理共明。如何
T2263_.66.0084a24: 答。第六所變根塵影像。雖レ無二發識取境用一。
T2263_.66.0084a25: 旣本質有體ニ &MT06279;

所ノレ起相分。有二其勢用一。故具

有
T2263_.66.0084a26: 勝用義一。熏二質影ノ種子一也。相分種子雖レ無乙
T2263_.66.0084a27: 可レ生下有二實用一根塵上之能甲。　本質種子具下可
T2263_.66.0084a28: レ生二實用根塵一之力上如下緣二心法一之時ノ相分。
T2263_.66.0084a29: 熏二質影種一卽非慮相分。熏中慮非慮種子上也。
T2263_.66.0084b01: 若緣二五根一所レ變相分。不レ熏二種子一者。眼等
T2263_.66.0084b02: 五根。豈唯本有生耶。第八不二能熏一。五識
T2263_.66.0084b03: 第七不レ緣レ彼。故若非二第六一。誰熏二新種一＊耶。
T2263_.66.0084b04: 故義燈中此言レ假者。非レ如二瓶等一。以二能熏一

T2263_.66.0084b05:

故。但無二根用一。不二發識一故。名レ之爲レ假

云云

T2263_.66.0084b06: 准二今此解釋一。類二水月等一。判二前四是假一。依下無二
T2263_.66.0084b07: 發識取境用一之義邊上也。何況法處義林。判下
T2263_.66.0084b08: 遍計所起不二明了一。意識。獨緣二根境一。搆畫
T2263_.66.0084b09: 所レ生。熏レ種爲レ因。後生中根境上。自許レ熏二種子一。
T2263_.66.0084b10: 知。雖レ云二假法一。猶熏二其種一也。次補闕章前
T2263_.66.0084b11: 後文。頗以レ難レ會。先他師意云三遍計所起色。
T2263_.66.0084b12: 通二假實一成レ種生レ根。雖レ名二遍計一。而是假有

T2263_.66.0084b13:

云云

故難二此義一。若依二熏レ種之邊一亦可レ云

T2263_.66.0084b14: レ實。而レ乍云レ熏レ種。亦述二假有一。尤違二假法
T2263_.66.0084b15: 如無非因緣故之文一。正義意ハ假實義。形待
T2263_.66.0084b16: 不定。依下無二根等ノ實用一之義上。雖レ攝二遍計所起
T2263_.66.0084b17: 色一。不レ同二瓶等一故。亦有二能熏義一。若依二此義一
T2263_.66.0084b18: 者。亦可レ云レ實。況他師ハ云三總遍計所起色。
T2263_.66.0084b19: 假有ニ &MT06279;

熏二種子一故。約二餘水月等一。致二此難一歟。
T2263_.66.0084b20: 次下文云。雖二根實用一。有二間斷一故。五識不
T2263_.66.0084b21: レ依。或不レ熏二彼種一故。或法爾力故。或隨二能

T2263_.66.0084b22:

爲

因。而不レ能レ發レ識

云云

旣有二多釋一。若背二道

T2263_.66.0084b23: 理一。不レ可二劬勞一。若依二此義一上文述二一義一
T2263_.66.0084b24: 歟。或相分ノ五根。熏ニハ二本質種一。雖レ熏二根用一。
T2263_.66.0084b25: 熏ニハ二自種一。不レ熏下有二根用一種子上故。云二不熏
T2263_.66.0084b26: 彼種一也。此則爲レ顯丙以下有二根用一本質五根。
T2263_.66.0084b27: 爲レ五識所依上闕タル二發識取境能一相分ノ五根ハ
T2263_.66.0084b28: 非ト云 &T069222;

ヲ乙五識依甲也
T2263_.66.0084b29: 問。獨散意識。緣二自界五塵一。相分ハ三類境中
T2263_.66.0084c01: 何耶　答。或性境。或判二帶質境一也　進云。

T2263_.66.0084c02:

撲揚大師釋。性境

云云

付レ之能緣心。得二境

T2263_.66.0084c03: 自相一。此名二性境一。搆

盡意識一。不レ稱二境自相一。如　
T2263_.66.0084c04: 何可レ判二性境一耶。加レ之勘二大師餘處解釋一。類二
T2263_.66.0084c05: 水月鏡像一。列二遍計所起色一也。爾者所釋背二
T2263_.66.0084c06: 文理一如何
T2263_.66.0084c07: 安惠二分
T2263_.66.0084c08: 問。安惠論師意。許二相見二分ハ種子所生一歟
T2263_.66.0084c09: 　答。樞要釋二種子所生一也　付レ之安惠菩
T2263_.66.0084c10: 薩。定二相見二分遍計所執一。何云二種子所
T2263_.66.0084c11: 生一。若種子所生者。豈異二緣起法一耶。次此種
T2263_.66.0084c12: 子。遍計依他中何耶。若遍計緣。何生二自體
T2263_.66.0084c13: 分一耶。都無種子。不レ可レ生二有體現行一故。況
T2263_.66.0084c14: 許二所執一者。可レ攝二相分一。何判二仍非相分一
T2263_.66.0084c15: ＊耶。若依他者。相見二分。可レ非二種子所生一。能
T2263_.66.0084c16: 生ハ依他ニ &MT06279;

所生ハ所執耶
T2263_.66.0084c17:
T2263_.66.0084c18:
T2263_.66.0084c19:
T2263_.66.0084c20:
T2263_.66.0084c21:
T2263_.66.0084c22:
T2263_.66.0084c23:
T2263_.66.0084c24:
T2263_.66.0084c25:
T2263_.66.0084c26:
T2263_.66.0084c27:
T2263_.66.0084c28:
T2263_.66.0084c29:
T2263_.66.0085a01: 答。凡安惠論師意。遍計所執ノ中。總無別無ノ
T2263_.66.0085a02: 二類異也。二分總無。不レ同二別無我法一。由二無
T2263_.66.0085a03: 始妄熏習力一故。識體生時。必似二二分一。現行
T2263_.66.0085a04: 熏二種子一時。必帶二二分一。種子生二現行一時。亦
T2263_.66.0085a05: 似二相見一雖二是無法一。尙同二有ノ分一。故先德釋二此
T2263_.66.0085a06: 事一。安惠宗意。種子有レ二。生レ實生レ虛。二箇種

T2263_.66.0085a07:

子。其體雖レ二。和合似一。生二虛實果一

云云

於二

T2263_.66.0085a08: 此種子一。自體分ト見分。是同種生也。相分
T2263_.66.0085a09: 有同別ノ異說一也。故樞要云。安惠二分。亦
T2263_.66.0085a10: 說二種生一。見與レ體同。相分二說。或同或異。相

T2263_.66.0085a11:

分無體。種子是假

云云

疏三本亦有二
二說一也

　但至下無

T2263_.66.0085a12: 法故可レ非二種子所生一云難上者。是正義ノ能破
T2263_.66.0085a13: 意也。見二下卷論文一。若緣二所生一。内ノ相見分。非二

T2263_.66.0085a14:

依他起一。二所依體。例亦應レ然。無二異因一故

云云

T2263_.66.0085a15: 旣不二正義一。何强致二劬劣一耶。此師意。如二先
T2263_.66.0085a16: 成申一。異二別無一故。識自體生時。必似二二分一現
T2263_.66.0085a17: 故。妄熏習ノ間。所レ現二分。云二種子所生一也。依
T2263_.66.0085a18: レ之見二演祕下文一。有體爲レ緣。是護法義。安惠

T2263_.66.0085a19:

許レ假。得レ成レ緣故

云云

次此菩薩意。以二種

T2263_.66.0085a20: 子一攝二依他起一。判下以二種ハ卽是彼識功能一。非中實
T2263_.66.0085a21: 有物上故。況難二安惠義一。假法如三無非二因緣一故

T2263_.66.0085a22:

文

　種子若遍計無法者。何云二彼識功能一。難二

T2263_.66.0085a23: 假法如無一＊耶。依他起中。唯有二自體分一。種
T2263_.66.0085a24: 子ハ彼レカ一功能ニ &MT06279;

非二實物有一。若實有二別物一者。可
T2263_.66.0085a25: レ非二唯識一。此師意。云二種子假有一。深旨在レ斯
T2263_.66.0085a26: 生 &T069222;

二無ノ現行一。旣正義能破＊也。其旨如二先

T2263_.66.0085a27:

成一

矣

T2263_.66.0085a28: 安惠種子事。閑可三沙

汰之一。別紙在之
T2263_.66.0085a29: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0085b01: 問。付二三類境廢立一。且唯於二見分境一爲レ論レ之。
T2263_.66.0085b02: 將通二後二分境一歟　答。先德二義也。但
T2263_.66.0085b03: 不レ明先付下限一見分境一之傳上。自證分旣緣二第
T2263_.66.0085b04: 二第四一。證自證分緣二第三分一。何於レ彼不レ判二
T2263_.66.0085b05: 三類境一耶。是以見二樞要文一。上云下總攝二諸
T2263_.66.0085b06: 境一。有中其三類上。下述二以此一頌定諸法體一。諸
T2263_.66.0085b07: 境之詞。不レ限二見分境界一。諸法之言。可レ通二
T2263_.66.0085b08: 後二分境一耶。況出二性境體一。色是眞色。心是

T2263_.66.0085b09:

實心

云云

若不レ通二後二分境一者。寧云二心是

T2263_.66.0085b10: 實心一耶。次付下通二後二分境一之義上。立二三類
T2263_.66.0085b11: 境一。本爲下分

別相見二分同種別種一。顯中
T2263_.66.0085b12: 隨不隨差別上也。後二分前。無二此差別一。豈
T2263_.66.0085b13: 攝二三類境一＊耶。依レ之燈中。然同別種ヲ云ニ復有ルハ

T2263_.66.0085b14:

種別。性與レ見同

乃至

　顯二此差別一云。性境不

T2263_.66.0085b15:

隨心

云云

加レ之判二性境不隨心一。性境具二三

T2263_.66.0085b16: 不隨一。然後二分ハ同種故。無二種不隨一。三性界
T2263_.66.0085b17: 繫無レ替。亦不レ可レ有二性不隨。繫不隨一。若不
T2263_.66.0085b18: レ具二三不隨一者。何攝二性境一。若非二性境一。遂可
T2263_.66.0085b19: レ屬二何境一耶
T2263_.66.0085b20: 答。今此二傳。南北兩寺諍。各立二道理一。互
T2263_.66.0085b21: 引二證文一。然而且依二北寺傳一。廣可レ通二後二
T2263_.66.0085b22: 分境一也。誠三藏一行偈頌起。爲三分

別相
T2263_.66.0085b23: 見二分同種別種之義一。雖レ然不レ遮下依二此
T2263_.66.0085b24: 頌意一判中後二分境上也。卽以二樞要文一。可二爲
T2263_.66.0085b25: 其證一。後二分旣實心也。能緣之心。證二境自
T2263_.66.0085b26: 體一。所緣之心。有二實體用一。豈非二性境一＊耶。況
T2263_.66.0085b27: 佛果位。後三分通緣二四分一。若不レ通二後二分一。
T2263_.66.0085b28: 者。後二分緣二相分一之時。豈不レ通二三類境一
T2263_.66.0085b29: 耶。緣ヲ二相分一攝二三類境一者。相緣＊之時何非二
T2263_.66.0085c01: 性境一＊耶。但至レ無二不隨義一者。先德釋二此
T2263_.66.0085c02: 事一云二性境不隨心帶質通情本一。性境ト帶質トハ
T2263_.66.0085c03: 同無二唯字一。故有下隨心性境ト不レ通二情本一帶質上
T2263_.66.0085c04: 也。述二獨影唯從見一。於二獨影境一。無レ不レ隨レ見。

T2263_.66.0085c05:

以レ有二唯字一

云云

或先德會云。見分所緣具二

T2263_.66.0085c06: 三不隨一者爲二正性境一。後二分是性境類故。雖

T2263_.66.0085c07:

レ無二三不隨一亦性境收

云云

任二此等釋一三藏頌

T2263_.66.0085c08: 文。源分

別相見二分同＊種別種等義一故。雖
T2263_.66.0085c09: レ云二性境不隨。心一不レ置二唯言一顯レ有非二不隨
T2263_.66.0085c10: 心一性境也。況若强限二見分境一者頌文豈不
T2263_.66.0085c11: レ盡レ理耶。就レ中無分別智。緣二眞如一＊之時。無
T2263_.66.0085c12: 爲ハ不生ノ法故。雖レ不レ可レ判二性種等ノ隨不隨一
T2263_.66.0085c13: 定タリ二性境一。後二分境。准例可レ等。依下從二實種一
T2263_.66.0085c14: 生有二實體用一。能緣之心。得二彼自相一之義上。名二
T2263_.66.0085c15: 性境一也
T2263_.66.0085c16: 三卷私記上云。樞要云。此言法體。不二定

T2263_.66.0085c17:

隨

心

云云

不レ云二定不隨心一。意云。定者唯

T2263_.66.0085c18: 義ト同。旣云二不唯隨心一。不レ云二唯不隨心一。明

T2263_.66.0085c19:

知。非レ謂三一切性境。必具二三不隨一

云云

T2263_.66.0085c20:
T2263_.66.0085c21:
T2263_.66.0085c22:
T2263_.66.0085c23:
T2263_.66.0085c24:
T2263_.66.0085c25:
T2263_.66.0085c26:
T2263_.66.0085c27:
T2263_.66.0085c28:
T2263_.66.0085c29:
T2263_.66.0086a01: 問。眼等五識緣二自界五塵一相分。爲二三不隨
T2263_.66.0086a02: 俱具レ之。爲當如何　答。倶具レ之也　付レ之
T2263_.66.0086a03: 各守自性
T2263_.66.0086a04: 問。無記五識。緣二五塵境一＊之時。可レ有二性不
T2263_.66.0086a05: 隨義一耶　答。可レ有也　付レ之能緣所緣。同
T2263_.66.0086a06: 是無記也。何有二性不隨義一耶。倒如下彼第八
T2263_.66.0086a07: 識。緣ルトキ二天眼耳根一。心境俱無記。故無中此義上
T2263_.66.0086a08: ＊耶
T2263_.66.0086a09: 答。五塵境性。自是無記。不下隨二能緣一成中無記
T2263_.66.0086a10: 性上。旣有二各守自性之義一。何無二性不隨義一耶。
T2263_.66.0086a11: 故見二燈文一雖二五識身一。無記性者。緣二五塵
T2263_.66.0086a12: 境一。其性雖レ同。而相見分。各守二自性一。不下是隨二

T2263_.66.0086a13:

彼能緣心一故。方成中無記性上

云云

但至二例難一

T2263_.66.0086a14: 者。燈釋二此事一。八本餘末。又五六識。體通二三

T2263_.66.0086a15:

性一。八識因位。唯無記故

云云

第八是根本故。

T2263_.66.0086a16: 所緣天眼耳末。隨レ此無記性也。五識。雖三
T2263_.66.0086a17: 時ト &MT06279;

有無記＊之義一。是通二三性一之法＊也。五塵
T2263_.66.0086a18: 恒無記。不レ被レ引二無記ノ五識一故有二性不隨義一。
T2263_.66.0086a19: 第八恒無記故。天眼耳根。隨二能緣心一。無記性
T2263_.66.0086a20: 也。況依二南寺傳一者。第八所緣。亦具二三不

T2263_.66.0086a21:

隨一。燈文ニ天眼耳根性隨心者。是一相說＊

云云

T2263_.66.0086a22: 若依二此釋一。彌以非レ例歟
T2263_.66.0086a23: 如此相分
T2263_.66.0086a24: 問。第八識緣二五塵境一＊之時。爲レ有二性不隨
T2263_.66.0086a25: 義一。將如何　兩方。若有二此義一者。因位第
T2263_.66.0086a26: 八。唯無記＊也。五塵亦同レ彼。以二末五塵一望二
T2263_.66.0086a27: 本第八一。不レ可有二性不隨心義一耶。況第八
T2263_.66.0086a28: 識。恒限二無記所緣五塵。無下通二善惡一＊之時上。
T2263_.66.0086a29: 此豈非下隨二能緣一成中無記上耶。彼第八識。緣二天
T2263_.66.0086b01: 眼耳根一。無二性不隨義一者。第八ハ本餘ハ末。又

T2263_.66.0086b02:

第八唯無記故

文

　五塵境。例可レ爾耶。若

T2263_.66.0086b03: 依レ之如レ此者。見二燈文一。上擧二第八所緣五
T2263_.66.0086b04: 塵一。云二如此相分有四不隨一。下重釋二此義一。於
T2263_.66.0086b05: レ中雖レ有下與二能緣心一同界同性上。是境自性。不下
T2263_.66.0086b06: 由二能緣心力一。是此性界地等上。名二性境不隨

T2263_.66.0086b07:

心一＊

文

明知。同二五識所緣一。有二性不隨義一云事｣

T2263_.66.0086b08: 答。先於二第八所緣性境一。或必具二三不隨一。或
T2263_.66.0086b09: 不三必具二三不隨一。南寺北寺諍也。若依二北寺
T2263_.66.0086b10: 傳一者。於二三類境一。種子境ニハ無二性不隨一。有二繫ト
T2263_.66.0086b11: 種トノ不隨一。緣ルハ二根塵一有二種不隨一。無二性ト繫トノ
T2263_.66.0086b12: 不隨一今存二此傳一者五塵境又同二天眼耳根一。
T2263_.66.0086b13: ＊不レ可レ有二性＊不隨心義一也。其旨如二一邊難
T2263_.66.0086b14: 勢一也。但至二燈文一者。擧二五八識所緣並
T2263_.66.0086b15: 五倶意識等所緣性境一了。如此相分有二四

T2263_.66.0086b16:

不隨一

等＊文

　故此文者。總顯二性境相一也

T2263_.66.0086b17: 今尋云。種子境ニ有二繫ト種トノ不隨一。無二性不
T2263_.66.0086b18: 隨一云事。不レ可レ然。先三性種子各別。其
T2263_.66.0086b19: 性各隨二現行一。何云二性境一耶。若偏隨レ心
T2263_.66.0086b20: 無記者。生二善等現行一之時。豈不レ闕二性
T2263_.66.0086b21: 決定義一耶。次亦欲界第八。持二三界種子一。
T2263_.66.0086b22: 設上二界種子。雖二繫不隨一。自界種子。何
T2263_.66.0086b23: 有二此義一耶。次第八識。緣スルニ二餘法種子一。
T2263_.66.0086b24: 有二種不隨一者。其義可レ＊爾。第八自ラ生スル種
T2263_.66.0086b25: 子ヲ卽第八緣レ＊之時。何亦不レ隨耶
T2263_.66.0086b26: 答。種子第八生果ノ功能。皆歸自體一。名二無
T2263_.66.0086b27: 記一故。具二性隨一也。雖下從二現行一名爲中善等
T2263_.66.0086b28: 種子上。非レ約二種子體レ望下生二各現行一之功
T2263_.66.0086b29: 能上。判二性決定義一也。今約レ體說言二皆無記一
T2263_.66.0086c01: 也。有ヲ以下從二本識一判レ性之義上。言二性隨一也。
T2263_.66.0086c02: 次具二繫不隨一者。自界種子。雖二識ト同界一而
T2263_.66.0086c03: 守二自性一故。亦不隨也。非二隨レ識而同界一。
T2263_.66.0086c04: 故非二繫隨一。以レ何知トナラハ者。身欲界ヨリ沒。生二
T2263_.66.0086c05: 上界一＊之時。欲界種子。不レ改二界繫一。上界ニ &MT06279;

モ
T2263_.66.0086c06: 亦欲界種子也　旣欲界種。而上本識所
T2263_.66.0086c07: レ持。非下隨二上本識一而成中上界上故。以レ之可
T2263_.66.0086c08: レ知二繫不隨一也。次第八自生ル種子。從二前念
T2263_.66.0086c09: 種子一相生。何有二此難一耶
T2263_.66.0086c10: 重尋云。欲界第八。緣二自界種子一之時。守
T2263_.66.0086c11: レ性故爲二繫不隨一者。欲界第八緣二根塵一。何
T2263_.66.0086c12: 不レ爾耶
T2263_.66.0086c13: 答。彼隨レ識而滅一。以レ之被レ知二繫隨一也。五識
T2263_.66.0086c14: 所緣五塵。雖二隨レ識起滅一。有二隨レ質義一。不レ隨二

T2263_.66.0086c15:

能緣之力一。故是繫不隨也　

已上依二三卷私
記意一註レ之也

T2263_.66.0086c16: 然性種等
T2263_.66.0086c17: 問。獨散意識。緣二自界五塵一。相分爲二性境
T2263_.66.0086c18: 攝一將如何　答。依善殊意者。帶質境也。智
T2263_.66.0086c19: 周記意。可レ攝二性境一也　問。共不レ明。先付二性
T2263_.66.0086c20: 境義ト云一所緣境界有二實體一能緣之心。得二
T2263_.66.0086c21: 彼自相一。是名二性境一也。依レ之樞要ニハ云下諸眞
T2263_.66.0086c22: 法體。名爲二性境一。色是眞色。心是實心上。義燈ニハ
T2263_.66.0086c23:
T2263_.66.0086c24:
T2263_.66.0086c25:
T2263_.66.0086c26:
T2263_.66.0086c27:
T2263_.66.0086c28:
T2263_.66.0086c29:
T2263_.66.0087a01: 判下從二實種一生。有二實體用一。能緣之心。得中彼
T2263_.66.0087a02: 自相上。而獨散意識カ所緣五塵。無二香味等實
T2263_.66.0087a03: 用一。能緣意識。不レ得二境自相一。豈云二性境一耶。是
T2263_.66.0087a04: 以見二法處義林等處處解釋一以二彼所緣一。遍

T2263_.66.0087a05:

計所起色攝

云云

旣攝二遍計所起色一。何云二

T2263_.66.0087a06: 性境一耶。次付二帶質境ト云一不レ明。了義燈中。引二
T2263_.66.0087a07: 三藏一頌一。四段ト &MT06279;

解ル中。明二性境一段。出二今此
T2263_.66.0087a08: 所緣一。若非二性境一寧非二相違一＊耶。況述二然性
T2263_.66.0087a09: 種等亦同五緣一。知。同二五識所緣五塵一。有二性
T2263_.66.0087a10: 種等不隨一。名二性境一也云事
T2263_.66.0087a11: 答。文理有二左右一。是非難二一定一。然而依二秋篠
T2263_.66.0087a12: 先德傳一。可レ會二一邊疑難一也。凡性境者。能緣
T2263_.66.0087a13: 心現量ニ &MT06279;

稱二境自相一。樞要。義燈。委成二其旨一。更
T2263_.66.0087a14: 不レ可二異求一。而獨生意識。思構計度。是比量
T2263_.66.0087a15: 心。豈云二性境一＊耶。是以大師ハ處處同二水月鏡
T2263_.66.0087a16: 像一。判二遍計所起色一。淄洲補闕義林章。述二若
T2263_.66.0087a17: 獨緣者皆是比量一。加レ之樞要中。以二性境全一。

T2263_.66.0087a18:

攝二因緣變一

云云

因緣變者。必有二實用一。獨散

T2263_.66.0087a19: 意識カ所變根塵。旣無二實用一。不レ可レ攝二因緣
T2263_.66.0087a20: 變一。若非二因緣變一者。不レ違二樞要釋一＊耶。但
T2263_.66.0087a21: 至二燈文一者。返此義證也。先見二燈文一初
T2263_.66.0087a22: 云。先定二性境一後顯二不隨一也。先定二性境體一
T2263_.66.0087a23: 擧二五八所緣ト五俱意識一。不レ出二獨散所緣一。若
T2263_.66.0087a24: 性境者何不レ出レ之耶。後顯二四不隨一畢。若獨
T2263_.66.0087a25: 散意識緣二自界五塵等一但是彼境自住二自性一

T2263_.66.0087a26:

非レ得二自性一然性種等。亦同二五緣一＊

文

　爲レ顯

T2263_.66.0087a27: レ有二不隨義一。因雖レ擧レ之。旣嫌二非得自性一。豈
T2263_.66.0087a28: 云二性境一＊耶。周記釋不レ可レ用レ之。彼記 &T047463;

謬
T2263_.66.0087a29: 非一。何强爲二重難一耶。付レ中祕三卷自判二遍
T2263_.66.0087b01: 計所起色一。知周記一往釋云事
T2263_.66.0087b02: 餘卷樞要。解二因緣變。分別變一。總有二四釋一。其

T2263_.66.0087b03:

中第三釋ニ因緣變者。異熟心

云云

第四正義

T2263_.66.0087b04: 難レ之。又獨頭＊之意。是業果心。因緣變故。亦

T2263_.66.0087b05:

應レ有レ用＊

云云

故知。且付二因緣變異熟ナリト云心

T2263_.66.0087b06: 一釋一。作二一往釋一歟
T2263_.66.0087b07: 心所所緣獨影境
T2263_.66.0087b08: 問。第八識相應五數心所所變。爲二性境一。將

T2263_.66.0087b09:

如何　答。樞要釋二此事一。獨影境也

云云

T2263_.66.0087b10: 付レ之一聚相應法。所縁必同也。而心王所
T2263_.66.0087b11: 緣。旣性境。心所所緣。何不同耶。況以レ例
T2263_.66.0087b12: 案レ之。前七轉識ノ心心所。其境同也。本識王
T2263_.66.0087b13: 所。准例可レ等耶
T2263_.66.0087b14: 答。掌中樞要中。釋二性種等隨應句一。出二二合
T2263_.66.0087b15: 句一。如三第八識緣二自地散境一。心王所緣。是爲二

T2263_.66.0087b16:

性境一。心所所緣。是獨影境＊

文

解釋明鏡也。先

T2263_.66.0087b17: 德釋二此意一。若心所所變。性境者。一有情ニ
T2263_.66.0087b18: 可レ有二六種體一。王所所變。共實境故。可レ有二六
T2263_.66.0087b19: 箇身根等一耶。況護法難二難陀義一。應三一有情

T2263_.66.0087b20:

有二六種體一＊

文

　先德所レ述。源依二論文一。轉識

T2263_.66.0087b21: 王所旣無二此過一。何成二例難一耶。若如レ此令二
T2263_.66.0087b22: 相例一者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆
T2263_.66.0087b23: 所熏處耶
T2263_.66.0087b24: 尋云。其過可レ然。抑有二何道理一耶
T2263_.66.0087b25: 私云。第八ハ諸識根本也。自變

爲境界一。而
T2263_.66.0087b26: 心王旣變二此境一畢故。心所ハ被レ奪。其勢力
T2263_.66.0087b27: 微劣也。故不レ同二心王一也。轉識王所。同杖二
T2263_.66.0087b28: 本識所變一。故王所境是同也。因中五數。唯
T2263_.66.0087b29: 詫二心王一。所變爲質之處。重可二沙汰一也
T2263_.66.0087c01: 唯本有生

T2263_.66.0087c02:

問。第八相應五數心所相分見分同種生

云

T2263_.66.0087c03:

云

　爾者可レ有二新古合生之義一耶　進云。唯

T2263_.66.0087c04:

本有生

云云

付レ之五數見分旣新古合生ハ

T2263_.66.0087c05: 彼所レ帶起相分。何唯本有生耶。況第六識
T2263_.66.0087c06: 緣二空花一緣二彼五數相分一。＊之時。旣與二見分一
T2263_.66.0087c07: 同種旣通二新舊兩種一例此可レ等如何
T2263_.66.0087c08: 答。任二撲揚解釋一。可レ云二唯本有生一也。其所以
T2263_.66.0087c09: 者。第六識。緣二空花等一。帶二彼相分一。熏二見分種一
T2263_.66.0087c10: 故。後生二見分現行一之時。帶二空花等相分一。
T2263_.66.0087c11: 但隨見力帶同熏種者。此意也。故與二能緣心一
T2263_.66.0087c12: 同種。無二本新差別一。而第六識緣二五數相
T2263_.66.0087c13: 分一亦以同レ之而第六識。緣二五數見分一。所レ變
T2263_.66.0087c14: 相分。熏二種子一＊之時。不レ帶二五數相分一故。新
T2263_.66.0087c15: 種後生彼見分現行一＊之時。能生種子。不
T2263_.66.0087c16: レ帶二彼相分現行一也。若爾與二五數見分一。同種
T2263_.66.0087c17: 生ナル事。唯依二無始法爾種子力一也。但至二例
T2263_.66.0087c18: 難一者。第六識緣二五數相分一。所レ變相分。同二空
T2263_.66.0087c19: 花等一。第六見分ト同種生。不レ可レ有二本新二種
T2263_.66.0087c20: 不同一。今所レ論者。於二五數自相見分一。釋二唯本
T2263_.66.0087c21: 有生一也
T2263_.66.0087c22: 尋云。第六識。並緣二五數相見一＊之時。定
T2263_.66.0087c23:
T2263_.66.0087c24:
T2263_.66.0087c25:
T2263_.66.0087c26:
T2263_.66.0087c27:
T2263_.66.0087c28:
T2263_.66.0087c29:
T2263_.66.0088a01: 可レ有二帶同熏種義一。何遮二此義一耶
T2263_.66.0088a02: 答。雖レ有二並緣時一。旣各別變二其相分一。緣二
T2263_.66.0088a03: 見分一。所變ノ相分。有二實用一故。熏二本質見分
T2263_.66.0088a04: 種子一。故有二新種一。後生二現行一。緣二相分一。所
T2263_.66.0088a05: 變相分是獨影境。與二能緣第六一。同種生
T2263_.66.0088a06: 也。旣不レ熏二本質相分種一故。與二五數見分
T2263_.66.0088a07: 本有種一。同種生也

T2263_.66.0088a08:

非黃見黃

三方

T2263_.66.0088a09: 問。非黃見黃。五俱意識所緣歟　答。獨
T2263_.66.0088a10: 頭意也　兩方。若如二講答一者。見二餘卷本疏
T2263_.66.0088a11: 文一。成二根所發義一。述下依二根變異一識變異上。以二非
T2263_.66.0088a12: 黃見黃一。爲二其誠證一。若非二五俱意識一者。豈成二
T2263_.66.0088a13: 誠證一耶。是以興法師作二二釋一。以レ通二眼
T2263_.66.0088a14: 識一。判二正釋一。如レ之唐土從方。秋篠上綱。非

T2263_.66.0088a15:

黃見黃五俱意識

云云

若依レ之爾者。今燈中。

T2263_.66.0088a16: 非黃見黃。是第六識。非二是眼識一。得二自相一故

T2263_.66.0088a17:

云云

此釋明非二五俱意識一

見

撲揚大師餘處

T2263_.66.0088a18: 所釋同レ之。如何可レ承耶
T2263_.66.0088a19: 答。五俱意識。是現量心ニ &MT06279;

。得二境自相一。非黃見
T2263_.66.0088a20: 黃。旣非量心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。
T2263_.66.0088a21: 眼根損壞人。同時起二眼識意識一。緣二靑色一＊之
T2263_.66.0088a22: 時。眼意二識共非二明了一故。次意識獨起。作二
T2263_.66.0088a23: 黃行解一依之餘卷演祕中。由二根損一故。令三
T2263_.66.0088a24: 初眼識而不二分明一。而後意識。見有二錯亂一。故

T2263_.66.0088a25:

擧二壞意一。證二眼識變一

云云

根所發義。卽以二此

T2263_.66.0088a26: 釋一。可レ知レ之眼根損故。初眼識非二分明一。此
T2263_.66.0088a27: 豈非下依二根變異一。識變異上耶。興法師作二
T2263_.66.0088a28: 二釋一。從方等述二其一義一。若違二正理一俱不レ可

T2263_.66.0088a29:

レ用レ之　

此義背二先德釋一。更可
レ有二異義一。如二別紙一

T2263_.66.0088b01: 問。第六識非黃緣レ黃之時。可レ重二非黃種子一

T2263_.66.0088b02:

耶　答。燈中熏二非黃種一＊

云云

付レ之依二能

T2263_.66.0088b03: 緣心一。判ヘシ二所熏種一。依二意識迷亂一。作二黃ノ行解一。
T2263_.66.0088b04: 全不レ緣二非黃一。何不レ熏二黃＊種一＊耶。若不レ許二
T2263_.66.0088b05: 此義一者。境界不レ隨レ心。豈唯識道理耶。況緣二
T2263_.66.0088b06: 色法一。亦可レ熏二心法種子一＊耶。依レ之唐土

T2263_.66.0088b07:

人師。熏二黃種子一

云云

如何

T2263_.66.0088b08: 答。五俱意識。依二眼根一緣二靑色一＊之時。眼根
T2263_.66.0088b09: 損故。意識眼識共非二明了一。次念所レ起獨頭意
T2263_.66.0088b10: 識。於二先境一作二黃解一。旣本質靑色故。心中
T2263_.66.0088b11: 現相。是靑色也。向二此境一謂レ黃。是迷亂行解。
T2263_.66.0088b12: 旣黃當情現相。體性都無也。豈熏二黃種一耶。
T2263_.66.0088b13: 但至下背二唯識一云難上者。旣有二非黃相分一。是
T2263_.66.0088b14: 親所緣也。叶二心起必詫内境生故之義一。
T2263_.66.0088b15: 順二據生識體緣必有體之理一。豈違二唯識一
T2263_.66.0088b16: ＊耶。色心二法。自レ本各別。相分＊也。何可二相例一。

T2263_.66.0088b17:

＊耶人師所釋。＊背二此等道理一。不レ可二依用一

矣

｣

T2263_.66.0088b18: 尋云。非黃見黃ハ執心歟。若執心者。燈云。此

T2263_.66.0088b19:

雖非是法執之心＊

文

　若非レ執者。迷レ執謂レ人。

T2263_.66.0088b20: 是法執也。迷二非黃境一謂レ黃。豈非レ執＊耶。依
T2263_.66.0088b21: 之二十唯識疏上卷。成下非黃見黃ハ意識ニ &MT06279;

非二

T2263_.66.0088b22:

五識一＊之義上。以三五識中無二惠執一故

云云

私云。

T2263_.66.0088b23: 雖レ非二正執心一。是執心類也。故猶攝二遍計所
T2263_.66.0088b24: 執一也。若不レ爾者。諸非二執心一。異熟生心。迷レ執
T2263_.66.0088b25: 謂レ人。此等當情現相。遂何攝レ之。不レ可レ云二
T2263_.66.0088b26: 依他起一。是無法故。知。是遍計所執類也。或
T2263_.66.0088b27: 非二執心一也。以五識中無惠執故者。凡非黃
T2263_.66.0088b28: 見レ黃之程。有二迷亂行解一＊之識。是有レ惠識
T2263_.66.0088b29: 也。五識無二惠執一。無二分別一故。無二非黃見レ黃

T2263_.66.0088c01:

＊之行解一也

爲言

T2263_.66.0088c02: 問。第六識非黃見レ黃之時。非黃心中。現ノ
T2263_.66.0088c03: 相ノ外爲三別有二黃當情現相一。將如何　兩方。
T2263_.66.0088c04: 若別ニ有者。黃相是可二有法一豈非二依他緣生一
T2263_.66.0088c05: 耶。若爾者同二空花等相分一。可二見分同種生ノ
T2263_.66.0088c06: 獨影境一。何云二情有理無法一耶。若別無ト者。能
T2263_.66.0088c07: 緣心旣作二黃解一。若無二其相一者。豈不レ背二唯
T2263_.66.0088c08: 識道理一＊耶。彼夢中境隨二能緣心一。其境界ノ
T2263_.66.0088c09: 相現前。非黃見黃。何不レ爾耶。依レ之見二攝論
T2263_.66.0088c10: 文一。種種我法境界影像意識轉倒生

T2263_.66.0088c11:

相。故名レ之爲二遍計所執一＊

文

　旣許二實我實法

T2263_.66.0088c12: 影像生起一。准例スルニ黃相モ別可二現起一耶
T2263_.66.0088c13: 深密經西明疏。釋二攝論文一。有二二釋一。准レ彼
T2263_.66.0088c14: 可レ知レ之。但准二初釋一。別無二當情現相一之義ヲ
T2263_.66.0088c15: 可レ存歟。至レ下可三沙

汰之一
T2263_.66.0088c16: 答。深密經圓測疏中。釋二種種我法境界影像
T2263_.66.0088c17: 文一。總有二二釋一。一云二依他因緣我法一。二云二所
T2263_.66.0088c18:
T2263_.66.0088c19:
T2263_.66.0088c20:
T2263_.66.0088c21:
T2263_.66.0088c22:
T2263_.66.0088c23:
T2263_.66.0088c24:
T2263_.66.0088c25:
T2263_.66.0088c26:
T2263_.66.0088c27:
T2263_.66.0088c28:
T2263_.66.0088c29:
T2263_.66.0089a01: 執我法一。若依二次釋一。心中現ノ相外。有二當情
T2263_.66.0089a02: 現相一。是雖二無法一。妄情之前。何無二彼相一。旣非二
T2263_.66.0089a03: 緣起法一。豈見分同種生耶。若依二初釋一。心中
T2263_.66.0089a04: 現相分外。不レ分レ有二當情現相一。若妄心前。其
T2263_.66.0089a05: 相現者寧非二有體一＊耶。二釋雖レ有二其理一。且
T2263_.66.0089a06: 可レ依二初釋一也。獨生意識迷亂。非黃緣レ黃之
T2263_.66.0089a07: 時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。
T2263_.66.0089a08: 於二此非黃一。妄作二黃解一故。云二然所熏種隨
T2263_.66.0089a09: 本質收一。熏二非黃種一。不レ熏二黃種一也。若黃相
T2263_.66.0089a10: 別ニ現者。旣是有法。何不レ熏二種子一耶。況一
T2263_.66.0089a11: 心一時＊之中。緣二遍計。依他有無相一耶。依レ之
T2263_.66.0089a12: 本疏中。釋二變似我法文一。似二彼妄情一。名二似我

T2263_.66.0089a13:

法一。彼妄所執無法實無

云云

攝論種種我法

T2263_.66.0089a14: 境界影像＊之文。准レ之可レ會。是妄情念。何
T2263_.66.0089a15: 云二實影像一＊耶。諸當情現相。皆以レ此可三准

T2263_.66.0089a16: 知之一
T2263_.66.0089a17: 尋云。執心之前非黃緣レ黃之時。遍計所
T2263_.66.0089a18: 執故。以二都無法一不レ可レ現二別相一。而燈中

T2263_.66.0089a19:

云。非黃見レ黃

乃至

　此雖レ非二是法執之心一

T2263_.66.0089a20:

非二執心一。亦有二非黃見黃之義一

見

　何無別

T2263_.66.0089a21: □
T2263_.66.0089a22: 答。二十唯識疏上卷。成二非黃見黃意□非

T2263_.66.0089a23:

五識之義一。以三五識中無二惠執一故

云云

准二此

T2263_.66.0089a24:

釋一者。唯限二執心一歟

見

　然任二今燈一者。眼根

T2263_.66.0089a25: 損壞故。自作二此思一。可レ非二執心一。師資解釋
T2263_.66.0089a26: 不レ可二相違一。但雖レ非二正執心一。是可二執心類一。
T2263_.66.0089a27: 故尙可レ攝二遍計所執一也。若不レ爾者。諸非二
T2263_.66.0089a28: 執心一異熟生心。迷レ杌謂レ人。此等當情現
T2263_.66.0089a29: 相。遂何攝レ之。不レ可レ云二依他起一。是無法故。
T2263_.66.0089b01: 知可レ攝二遍計所執一云事
T2263_.66.0089b02: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0089b03: 問。後得智緣二無爲一相分。百法中何耶　答。

T2263_.66.0089b04:

燈云。法同分

云云

進云。有二二釋一。初釋如レ被

T2263_.66.0089b05:

レ出。次釋遍計所起色攝

文

　二釋共有レ疑。付二

T2263_.66.0089b06: 初釋一法同分ハ色心分位ニ假

立之一。無爲相分。
T2263_.66.0089b07: 豈攝レ之＊耶。依レ之見二義燈上下文一。作二獨影。
T2263_.66.0089b08: 帶質。隨應三釋一。未レ云二同分一耶。付二次釋一。遍計
T2263_.66.0089b09: 所起色者。分別心所緣。執心境界。何以二後
T2263_.66.0089b10: 得智所緣一攝レ之耶
T2263_.66.0089b11: 答。先燈中。於二無爲緣相分一。云二法同分攝一。更
T2263_.66.0089b12: 無二遍計所起色一云釋一。何令レ進二二釋一耶。故
T2263_.66.0089b13: 見二燈文一。緣二無爲等一。所レ有相分。法同分收。
T2263_.66.0089b14: 以二體是假一。法同分寬故。不レ同二有漏一。非二妄緣一

T2263_.66.0089b15:

故。或緣二空花等一。亦是遍計所起色攝

文

故

T2263_.66.0089b16: 知。於二空花等一。雖レ有二二釋一。於二無爲一者。全無二
T2263_.66.0089b17: 二釋一也。但至二疑難一者。於二後者智所變無爲一。
T2263_.66.0089b18: 其義不定。若從二見分一。卽四蘊攝若從二本質一。
T2263_.66.0089b19: 可レ云二眞如一。若離二見ト質ト一。別說レ之者。是法同
T2263_.66.0089b20: 分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義
T2263_.66.0089b21: 燈第三。亦以同レ之。至二上下文一者。從二見ト質トニ一
T2263_.66.0089b22: 之義邊也。若依下帶二本質一或性通二情本一義上者。
T2263_.66.0089b23: 攝二帶質境一。若依二見分同種義一者。是獨影境
T2263_.66.0089b24: 也。旣具二此二義一。亦云二第四隨應句一也。各

T2263_.66.0089b25:

所レ望異也不レ可二一准一

矣

T2263_.66.0089b26: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0089b27: 問。後得智緣二自相境界一相分。百法中何耶

T2263_.66.0089b28:

答。燈云。法同分

云云

付レ之自相境者。是

T2263_.66.0089b29: 實法體＊也。彼相分定可二性境一。何攝二法同
T2263_.66.0089c01: 分一耶。若自相境ニ攝二同分一者。更以レ何可レ名二
T2263_.66.0089c02: 性境一耶。依レ之判二性境義一。能緣之心。得二彼自

T2263_.66.0089c03:

相一

云云

若爾者今解釋背二文理一如何

T2263_.66.0089c04: 答。誠如二疑難一。緣二色心自相一尤可レ屬二性境一。
T2263_.66.0089c05: 後得智緣一無漏色心自相一。豈非二性境一耶。
T2263_.66.0089c06: 但至二今釋一者。先德意區。或以二無爲一。名二自共
T2263_.66.0089c07: 二相一。佛地論中。眞如有二自體一。故名二自相一。空

T2263_.66.0089c08:

無我等相所レ顯故。名二共相一

云云

卽依二此意一。

T2263_.66.0089c09: 云二緣諸無爲自共二相一＊者。論二無爲上ノ自
T2263_.66.0089c10: 共二相一也
T2263_.66.0089c11: 異地遠境
T2263_.66.0089c12: 問。有漏第八識。依二定通引力一之時。爲レ緣二
T2263_.66.0089c13: 異地遠境一。將如何　兩方。若緣者本疏云下
T2263_.66.0089c14: 若相離者。雖レ見二其色一。而第八不

緣。樞要
T2263_.66.0089c15: 述四若定通力所變五塵。非三必有二本質一。依身
T2263_.66.0089c16: 在二上下界一。以二天眼耳識一。緣二下上界色
T2263_.66.0089c17: 聲一＊之時。相離遠境ヲハ第八不二緣變一故。天眼
T2263_.66.0089c18: 耳識。非二必有二本質一也。若云レ緣二遠境一者。何
T2263_.66.0089c19: 會一此等文一耶。若依レ之不レ緣者。眼等識所緣
T2263_.66.0089c20: 狹。尙許レ緣二相離色聲一。根本識ノ了二大千界一。何
T2263_.66.0089c21: 不レ緣二異地遠境一耶。況論云三若定等力。所レ變
T2263_.66.0089c22: 器身。界地自他。則不二決定一不レ簡二相離遠
T2263_.66.0089c23: 境一＊耶。加レ之眼等識緣レ彼。第八識不レ變レ之
T2263_.66.0089c24: 者。違下前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0089c25: 杖二外質一文上。是以燈中。以下杖二自八所變之
T2263_.66.0089c26:
T2263_.66.0089c27:
T2263_.66.0089c28:
T2263_.66.0089c29:

T2263_.66.0090a01:

色一。爲中本質二故

云云

如何

T2263_.66.0090a02: 答。有漏第八識。緣レ不レ緣二異地遠境一云事
T2263_.66.0090a03: 解釋往往。人師先德。所述非レ一。古今學者。
T2263_.66.0090a04: 聊簡不同也。可レ謂宗家難義先賢未決
T2263_.66.0090a05: ＊也。但可下成

申緣二相似遠境一不レ緣二相離遠
T2263_.66.0090a06: 境一＊之義上。凡第八識變二境界一者。必有二依持
T2263_.66.0090a07: 受用之義一。異地遠境。更有二何用一耶。且依身
T2263_.66.0090a08: 在二上界一之人。變二須彌鐵圍等色一。豈有二其
T2263_.66.0090a09: 用一耶。馬勝往二上界一。梵王來二下界一。雖二異地境一。
T2263_.66.0090a10: 尙有二依持受用＊之義一。於二近境一者。定通所
T2263_.66.0090a11: 引變

爲之一也。故論云三然所變土。本爲二色身
T2263_.66.0090a12: 依持受用一。述下自他身土。可二互受用一。他所變
T2263_.66.0090a13: 者。爲二自質一故上。第八識ハ任運業果心。於二無用
T2263_.66.0090a14: 境一。徒不レ可レ變。若依二此義一。天眼耳識。亦不
T2263_.66.0090a15: レ可レ緣二相離遠境一。以二自他第八所變一。爲二本
T2263_.66.0090a16: 質一故。故第八識但緣二相似遠境一也。所レ謂
T2263_.66.0090a17: 第六定通。緣二極遠境一。變二相分一。此相分似二下
T2263_.66.0090a18: 界色一。第八識引レテ二定通力一以二彼相分一。爲二本
T2263_.66.0090a19: 質一。亦變二相分一。天眼耳識。以二自ノ第八所變相
T2263_.66.0090a20: 分一。爲二本質一也。以杖自八所變之色爲本質故
T2263_.66.0090a21: 之燈釋。卽此意也。旣有二本質一故。順二麁鈍劣
T2263_.66.0090a22: 故必杖外質＊之論文一。但至二非必有本質釋一
T2263_.66.0090a23: 者。此一不正義也。天眼耳識。雖レ緣二相離遠
T2263_.66.0090a24: 境一。第八識ハ限ト云二近境一。一往釋也。此釋亦處
T2263_.66.0090a25: 處多述レ之。所レ謂疏三本。第七卷樞要初
T2263_.66.0090a26: 釋。今燈初釋等也。雖レ然深違二必杖外質論

T2263_.66.0090a27:

文一。況見下解二彼文一本疏釋上。眼等五識。

乃至

T2263_.66.0090a28: 一者麁。二者鈍。三者劣故。必杖二第八或第六

T2263_.66.0090a29:

所變一。外質トノ方起

云云

此釋意者。必杖外質

T2263_.66.0090b01: 論文。兼含二定通所變一云也。若不レ爾者。何
T2263_.66.0090b02: 云二或第六所變一耶。其理尤可レ＊爾。論文云
T2263_.66.0090b03: 前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖二外質一。
T2263_.66.0090b04: 故亦定有二麁所緣緣一。已轉依位。此非二定有一

T2263_.66.0090b05:

云云

若天眼耳識。無二本質一者。何未轉依位。

T2263_.66.0090b06: 總云二定有一耶。同二已轉依一。可レ云二此非定有一
T2263_.66.0090b07: 也。若爾彼本疏異下論文。遣二業果一。樞要
T2263_.66.0090b08: 釋上也。今燈第二釋。卽同二彼疏一。設雖二定
T2263_.66.0090b09: 通所變一。必杖二本質一云也。是以見二疏三本一。
T2263_.66.0090b10: 難二非必有本質文一。此義應レ思。違二下論文ノ五
T2263_.66.0090b11: 識麁所緣緣必有之文一。應二更思審一。如二樞要

T2263_.66.0090b12:

說一

云云

不トレ存下無ト云二本質一釋上云事。此疏文明

T2263_.66.0090b13: 鏡也。隋撲揚大師。受彼文問乙因二於定通一。令下
T2263_.66.0090b14: 第八識緣二他異地身器一得上否甲。答下疏不二定判一。
T2263_.66.0090b15: 樞要及燈義意許也上。爰知。處處雖レ有二此釋一。
T2263_.66.0090b16: 非二指南實義一云事

T2263_.66.0090b17:

問。燈第二釋。緣二相離境一

見

　未レ見二相似遠境一。

T2263_.66.0090b18: 況若相似遠境。不レ可レ云二以杖自八一。五識
T2263_.66.0090b19: 被レ引二定通一之時。以二第六所變一。爲二本質一。故
T2263_.66.0090b20: 如レ判二或第六所變一。若爾何煩擧二第八所
T2263_.66.0090b21: 變一耶。以知。第八識被レ引二定通一。直緣二極遠境一
T2263_.66.0090b22: 云事
T2263_.66.0090b23: 答。卽依二此義一。有下緣二極遠境一之聊簡也上。

T2263_.66.0090b24:

旣定通所引故。直引二第八一。令レ緣二遠境一

爲言

T2263_.66.0090b25: 雖レ然此義難レ信。第八被レ引二定通一。緣二非
T2263_.66.0090b26: 分境一之時。必杖二第六所變一。彼大地菩薩。
T2263_.66.0090b27: 變二魚米等一杖二第六所變一。第八緣レ之。緣二極
T2263_.66.0090b28: 遠境一。豈不レ然耶。故知。此釋。緣二相似遠境一
T2263_.66.0090b29: 也。但至下可レ杖二第六一云難一者。雖レ杖二第
T2263_.66.0090c01: 六一。杖二第八所變一。是五識常習也。故且擧二
T2263_.66.0090c02: 第八一。不レ遮二第六一。況杖二第六所變一。其旨必
T2263_.66.0090c03: 然＊也。故爲レ顯下第八識緣二相似遠境一之義上。
T2263_.66.0090c04: 殊擧二第八一歟。燈第二釋。緣二遠境一＊之義。而
T2263_.66.0090c05: 相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非二幾
T2263_.66.0090c06: 相違一。深可レ案レ之。雖レ然相似遠境義。頗叶二
T2263_.66.0090c07: 道理一歟
T2263_.66.0090c08: 處處釋聊簡
T2263_.66.0090c09: 天眼耳識所緣

T2263_.66.0090c10:

燈二釋。一云。帶質境

第七卷樞要
初釋疏三本

此釋意云。

T2263_.66.0090c11: 天眼耳識。緣二極遠境一。第八雖レ引ト二定通一。唯
T2263_.66.0090c12: 限二近境一也。此釋＊之中。親杖二本質一者。杖二下
T2263_.66.0090c13: 界他有情第八所變也。非二自相續第八所

T2263_.66.0090c14:

變一也。二云性境

疏三本難二若相離者等釋一之意
同處演祕第二卷樞要今解

T2263_.66.0090c15:

云。許三異界一無
レ失。疏七末

此釋意云。第八識緣二相似遠

T2263_.66.0090c16: 境一。天眼耳識モ同緣レ之。不ト云レ緣二極遠境一也。此
T2263_.66.0090c17:
T2263_.66.0090c18:
T2263_.66.0090c19:
T2263_.66.0090c20:
T2263_.66.0090c21:
T2263_.66.0090c22:
T2263_.66.0090c23:
T2263_.66.0090c24:
T2263_.66.0090c25:
T2263_.66.0090c26:
T2263_.66.0090c27:
T2263_.66.0090c28:
T2263_.66.0090c29:
T2263_.66.0091a01: 釋中。又旣通果ハ實是上界ナレ &MT01302;

似二下界一故。以二
T2263_.66.0091a02: 天眼通ハ作用勝一故。上得レ似レ下。不レ同下緣レ上
T2263_.66.0091a03: 要引二通果及定果相一。同レ彼方緣上者。非二上以
T2263_.66.0091a04: 杖自八之所由一。是顯上地天眼耳緣ルト二下界業
T2263_.66.0091a05: 果色一。與二下地業果識一緣二上界定通果色一之
T2263_.66.0091a06: 不同也。所謂定通果心緣二下地業果色一彼
T2263_.66.0091a07: 相分實定通果。似二下地相一。非下隨二本質一是業
T2263_.66.0091a08: 果相上。天眼通作用勝故。下地業果心。緣二定
T2263_.66.0091a09: 通果色一。彼相分隨二本質一。要定通果。同レ彼

T2263_.66.0091a10:

方緣者。同二本質定通所變一。緣レ之。

爲言

　此卽

T2263_.66.0091a11: 業果心。作用劣故。非下隨二能緣一是業果色上
T2263_.66.0091a12: 也。又解所起相分而是業果者。第二性境釋
T2263_.66.0091a13: 之中。亦有二二釋一。初釋雖レ詫二下地業果色一。尙
T2263_.66.0091a14: 定通果相也。又旣通果等意在レ之。次釋今
T2263_.66.0091a15: 文是也。旣詫二業果一故。雖二定通所變一。相分ハ猶
T2263_.66.0091a16: 業果也。此釋同二第七卷樞要第二釋一也。前
T2263_.66.0091a17: 二解勝者。相分業果釋。雖二第二釋同一。其趣
T2263_.66.0091a18: 旣異。故對レ之相分定果ノ釋勝タリト云也。故第七
T2263_.66.0091a19: 卷樞要。對二此釋一。以二非必有本質義一斷レ勝。對二
T2263_.66.0091a20: 相分業果釋一者。二解共雖レ勝。其中以二第二
T2263_.66.0091a21: 以杖自八釋一。可レ爲二眞實正義一也。順二第七卷
T2263_.66.0091a22: 論疏一。疏三本ニ難破之文。分明也。疏ニ不定
T2263_.66.0091a23: 判者。難三此義應レ思違二下論文一。未レ釋二深旨一。故
T2263_.66.0091a24: 云二不定判一也。或相離ノ遠境竝近境ヲハ雖二定判一。
T2263_.66.0091a25: 於二相似遠境一。未レ明二緣不緣一。故云二不定判一也。
T2263_.66.0091a26: 樞要及燈義意許也者。第二卷樞要竝今燈
T2263_.66.0091a27: 第二釋也

T2263_.66.0091a28:

要上

論二

　云。其上天眼耳ヲ以見

聞スルハ下色聲一。

T2263_.66.0091a29: 不レ詫二本質一。如二第七卷解一。第八得ヲ以二自相一。
T2263_.66.0091b01: 見相異界ニ攝。五識モ得二自相一。應レ許二別界ニ收一。
T2263_.66.0091b02: 不レ許二別界一者。云何名レ得二自相一第七卷解
T2263_.66.0091b03: 不レ許。今解云許二異界一無レ失。前解得二處自

T2263_.66.0091b04:

相一義。今解得二事自相一

云云

如第七卷解者初

T2263_.66.0091b05: 釋也。第八得自相乃至云何名得自相者･問
T2263_.66.0091b06: 也。第八見相。雖二實同體一。有二自本質一。不レ隨二
T2263_.66.0091b07: 能緣一。假名二異界一。爲レ顯二性境一故名二異界一。
T2263_.66.0091b08: 而天眼耳ニ無一本質一者。彼相分。唯從ヘシ二能緣一。
T2263_.66.0091b09: 若唯從見者。何得二自相一。云二性境一耶。故燈
T2263_.66.0091b10: 云。此從於見同一界繫。非二同一種一。若爾
T2263_.66.0091b11: 云。何緣二自相境一耶。答。親杖本質名得自

T2263_.66.0091b12:

相

云云

問二要釋一。也。或異界者。顯二繫不隨一

T2263_.66.0091b13: 也。雖二實同界一。依二各守自性義一。云二異界一也

T2263_.66.0091b14:

此義良有二大
法師義一。也

T2263_.66.0091b15: 燈第二云。○二解。通緣二假實一。五識緣レ實
T2263_.66.0091b16: 之時。假必依レ實。○若爾云何名三五識得二
T2263_.66.0091b17: 自相境一耶。答。自相有レ三。一處自相。謂十
T2263_.66.0091b18: 二處。各各不レ同。二事自相。於二一處中一。衆
T2263_.66.0091b19: 色各別故。三自相ノ自相。謂於二靑色一。折至二
T2263_.66.0091b20: 極微一。今據二處自相一爲レ言。故不二相違一。若爾
T2263_.66.0091b21: 如何五識。得ヲ以二自相境一。唯言二性境不隨

T2263_.66.0091b22:

心トノミ一耶。亦緣二自性境一思レ之

人人異義。猶如二
雲霞一。且成二一

T2263_.66.0091b23:

義一。可二審
定一耳

T2263_.66.0091b24: 問。天眼耳識。爲レ許レ緣二異地相離遠境一。將如
T2263_.66.0091b25: 何　兩方。若不レ緣者。天眼耳ハ作用殊勝
T2263_.66.0091b26: ＊也。若不レ緣二相離遠境一者。定通作用。爲レ何
T2263_.66.0091b27: 耶。彼諸根互用位五識。緣二三千界遠境一云
T2263_.66.0091b28: 事。聖敎所レ定也。依レ之今燈云レ如下身在二上界一。
T2263_.66.0091b29: 以二上天眼一。緣中欲界色上。餘處樞要。判乙如下生二上
T2263_.66.0091c01: 界一。緣二下界地一。或身在レ下。起一天眼耳一。緣二上
T2263_.66.0091c02: 地色上等甲。加レ之見二義燈文一。於二上地ノ散ノ眼耳
T2263_.66.0091c03: 識一。雖レ有下緣二不レ緣三下地一二釋上。云言二上見
T2263_.66.0091c04: 下據通果故一。天眼耳通。緣二遠境一者。更無二異
T2263_.66.0091c05: 義一。明知。緣二極遠相離ノ境一云事。若依レ之爾者。
T2263_.66.0091c06: 未轉位五識。必杖二本質一。而第八識。不レ可
T2263_.66.0091c07: レ緣二相離遠境一。第八緣二遠境一之時。必杖二定通
T2263_.66.0091c08: 所變一。故是相似遠境。可レ非二相離遠境一。設亦
T2263_.66.0091c09: 雖レ杖二第六所變一。旣非二相離遠境一耶。是以下
T2263_.66.0091c10: 卷本疏中。釋二麁鈍劣故必杖外質文一。必杖二第

T2263_.66.0091c11:

八或第六所變外質一方起＊

文

述二或第六所變一。

T2263_.66.0091c12: 卽指二定通ノ時一也。若爾全不レ可レ云レ緣二相
T2263_.66.0091c13: 離遠境一。兩方如何

T2263_.66.0091c14:

此論義樣。今度案立也。頗可レ祕レ之。
建久五年正月八日早且記レ之

T2263_.66.0091c15: 准二上論義一。可三案

立之一。燈二釋者。卽天眼耳
T2263_.66.0091c16: 識。緣二相離境一。不レ緣二意也。如レ次可レ配
T2263_.66.0091c17: レ之。但初釋者。第八識都テ不レ緣二遠境一云也。次
T2263_.66.0091c18: 釋者。許レ緣二遠境一。其中云二相似一云二相離一。是
T2263_.66.0091c19: 學者異義也。若第八識。緣二相離遠境一意。第
T2263_.66.0091c20: 二釋。亦天眼耳。同二初釋一。可レ云レ緣二相離境一
T2263_.66.0091c21: 也
T2263_.66.0091c22:
T2263_.66.0091c23:
T2263_.66.0091c24:
T2263_.66.0091c25:
T2263_.66.0091c26:
T2263_.66.0091c27:
T2263_.66.0091c28:
T2263_.66.0091c29:
T2263_.66.0092a01: 杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地ノ散ノ眼耳識。可レ緣二下地色聲一＊耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二二釋一。一云不レ緣。一云緣レ之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天衆ノ見二下三災一。生二異

T2263_.66.0092a05:

想一

文

　旣生二異想一。定可レ非二定通果眼識等

T2263_.66.0092a06: 見

之。豈非二散ノ識ノ所緣一＊耶。次釋亦有レ疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣二下界一者。自地第八。不レ緣二
T2263_.66.0092a08: 他界一。五識可レ無二麁所緣緣一。豈不違下前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖二外質一文上耶
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖レ作二二釋一。未レ斷二邪正一。各可三成

申
T2263_.66.0092a11: 二釋意一也。初釋散眼耳不レ緣二下地一也。緣二
T2263_.66.0092a12: 異地遠境一者必依二定通勝用一也。散不レ緣レ下。
T2263_.66.0092a13: 以二極遠一故。言二上見

下。據二通果一故者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生二異想一者。天眼耳通。見二下地一已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可レ生二異想一也。次釋以レ生二異想一。
T2263_.66.0092a16: 爲二其證一也。故燈云。散眼耳識亦可レ緣レ下如下

T2263_.66.0092a17:

見二下三災一生二異想一等上

云云

但於二本質一者。

T2263_.66.0092a18: 判二杖自他質二解不定一。而准二定通所緣一。以
T2263_.66.0092a19: レ杖二自八所變之色一。爲二本質一故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖二自他質一。是可二實
T2263_.66.0092a21: 義一。以二他所變一爲二本質一者。卽上所レ言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖レ有レ此
T2263_.66.0092a23: 釋一。以二他所變一。爲二自本質一。旣違二道理一。不レ可
T2263_.66.0092a24: レ用レ之
T2263_.66.0092a25: 尋云。第八識。緣二遠境一。必依二定通一。散心之
T2263_.66.0092a26: 時。旣不レ緣二遠境一。何云レ杖二自八所變一＊耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難レ思。未レ見二明文一。但非二定通一時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。不レ緣二遠境一。故依二定通一。變二遠境一
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以二此境一。爲二自本質一。緣二
T2263_.66.0092b01: 遠境一也。此中直緣二遠境一歟。將緣二相似
T2263_.66.0092b02: 境一歟事。准二天眼耳所緣一。可レ有二二聊簡一。
T2263_.66.0092b03: 雖二定通力一。不レ緣二相離境一。今散眼耳。亦

T2263_.66.0092b04:

可レ爾　

御社一切經番
論議湛秀爲之

T2263_.66.0092b05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非二天眼天耳一。眼耳二識。可レ緣二他地極遠
T2263_.66.0092b07: 境一耶　兩方。若緣者。五識必杖二本質一。第八
T2263_.66.0092b08: 識不レ緣二他地遠境一。五識豈緣二他地遠境一耶。
T2263_.66.0092b09: 若依レ之不レ緣者。六根淨位人。レ未得二天眼

T2263_.66.0092b10:

＊天耳一。緣二阿迦尼吒天色聲一＊

云云

此豈非下

T2263_.66.0092b11: 非二天眼＊天耳一眼耳識。緣中異界極遠境上耶
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二二釋一。初釋
T2263_.66.0092b13: 不レ緣二他地境一也。但於二六根淸淨難一者。彼
T2263_.66.0092b14: 談二法威德力一也。法華論釋ト &MT06279;

二此事一。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依二鼻根一耶。故名レ聞

T2263_.66.0092b16:

レ香。非二鼻實能離中取

境＊

云云

旣云二定智一。今

T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依二定力一也。是以法花經ニ依二
T2263_.66.0092b18: 法威德力一。得二六根淨功德一者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離二定力一＊耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣二他地遠境一義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 通一。被レ引第八識可レ緣二他地遠境一。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依二彼定通一之時。無下杖二自第八所
T2263_.66.0092b23: 變一。緣中遠境上耶。若云レ不レ緣二遠境一義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖二本質一者。是談二業
T2263_.66.0092b25: 果一也。今付二法力一論レ之。何成二相違一＊耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋ハ散識緣一他地一也。於二此中一。云二杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定一。故無二本質一之難。更不レ可レ來
T2263_.66.0092b28: 歟◎

T2263_.66.0092c01:

論第一卷同學鈔第九

終

T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔第十目次
T2263_.66.0092c05:

T2263_.66.0092c06:

三類境

下

T2263_.66.0092c07: 種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
T2263_.66.0092c21:
T2263_.66.0092c22:
T2263_.66.0092c23:
T2263_.66.0092c24:
T2263_.66.0092c25:
T2263_.66.0092c26:
T2263_.66.0092c27:
T2263_.66.0092c28:
T2263_.66.0092c29:
T2263_.66.0093a01: 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相
T2263_.66.0093a02: 分歟
T2263_.66.0093a03: 必變上器

T2263_.66.0093a04:

變本形類

二方

T2263_.66.0093a05: 下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0093a06: 五識以第六所變爲質歟

T2263_.66.0093a07:

生心應慮＊

二方

T2263_.66.0093a08: 總標殘
T2263_.66.0093a09: 據第七識
T2263_.66.0093a10: 似彼妄情
T2263_.66.0093a11: 變似我法
T2263_.66.0093a12: 唯此論釋
T2263_.66.0093a13:
T2263_.66.0093a14: 論第一卷同學鈔第十
T2263_.66.0093a15:

T2263_.66.0093a16:

◎三類境

下

T2263_.66.0093a17: 種通情本
T2263_.66.0093a18: 問。付二三類境廢立一。且爲三帶質境。有二種通情
T2263_.66.0093a19: 本義一。將如何耶　答。可レ有二二意一也。若
T2263_.66.0093a20: 有二此義一者。第七識。緣二第八見分一。所レ變相
T2263_.66.0093a21: 分。是爲二帶質境本一。彼相分旣別種所生。何
T2263_.66.0093a22: 通二情本一耶。若强有二此義一者。同時從二情本種
T2263_.66.0093a23: 子一生歟。若爾不レ背二未見多種生一牙故之
T2263_.66.0093a24: 理一耶。若前後念者。與レ見同種時。何異二獨
T2263_.66.0093a25: 影境一。與レ質同種時。可レ有下一種生二慮非慮一
T2263_.66.0093a26: 過上＊耶。依レ之今燈並餘處演祕中。第七相

T2263_.66.0093a27:

分別。種所生

云云

若依レ之如レ此者。云二性境

T2263_.66.0093a28: 不隨心。述二獨影唯從見一。皆於二種子一。定二隨不
T2263_.66.0093a29: 隨一。判二帶質通情本一。寧不レ明下種子通二情本一之
T2263_.66.0093b01: 義上耶。是以義燈。云二種亦不定。或質同種。或
T2263_.66.0093b02: 見同種一。樞要判乙亦得下說言中從二本質種一生上。亦
T2263_.66.0093b03: 得下說言中從二見分種一生上。義不定故甲。二邊不
T2263_.66.0093b04: レ明。如何
T2263_.66.0093b05: 答。帶質境ノ種通情本者。有無二義。先代未
T2263_.66.0093b06: 決。於下有ト云二此義一云傳上。亦有二別義一。或以二各別
T2263_.66.0093b07: 相分一。云二種通情本一。或云下以二一箇相分一。實通中
T2263_.66.0093b08: 情本上。或以レ義通ト二情本一＊云。學者聊簡。猶如二
T2263_.66.0093b09: 雲霞一。今且可レ存

申以レ義通二情本一之意上之。第
T2263_.66.0093b10: 七相分。旣實別種。何有下實通二情本一之義上
T2263_.66.0093b11: ＊耶。若實論二此義一者。如二一邊疑難一。可レ有二多
T2263_.66.0093b12: 相違一也。故准二性通情本一。亦可レ論二種子情
T2263_.66.0093b13: 本一。現行相分。旣從二見質一。名二有覆無覆一。於二百
T2263_.66.0093b14: 法中一。或從二見分一。第七識攝。或從二本質一。第八
T2263_.66.0093b15: 識攝也。故義燈中。破下離二見質一別法同分攝
T2263_.66.0093b16: ＊云義上。故不レ可レ說下離二見ト質一判上。定隨レ一故。非二
T2263_.66.0093b17: 法同分一。此釋爲レ正。故判下第七相。離二見ト質トニ一。

T2263_.66.0093b18:

法同分ニ收上。此非二正說一

云云

現行相分。旣隨

T2263_.66.0093b19: レ應攝二見質一故。能生種子。亦從二見種一。從二質
T2263_.66.0093b20: 種一屬レ之。所生現行。名下從二見種一生。從二質
T2263_.66.0093b21: 種一生上也。此卽性通情本ノ相分所熏ノ種子故。
T2263_.66.0093b22: 種子亦通二情本一。第七緣二第八一。所レ變相分。熏二
T2263_.66.0093b23: 自種子並本質種一。以二今此相分自種一。從二能熏
T2263_.66.0093b24: 現行一。名二二性種一。彼種子所生相分。是爲二雜
T2263_.66.0093b25: 引生體一。爲二帶質境本一也。故餘處演祕中。釋二
T2263_.66.0093b26: 第七相分ノ雜引生義一。總有二二釋一。第一釋是正
T2263_.66.0093b27: 義也。彼文云。第七現相。隨二於見質一。通二於二
T2263_.66.0093b28: 性一。此相イイ熏レ種。種隨二現相一。亦名二二性一。後相

T2263_.66.0093b29:

依二此二性種一生。名二雜引生一

云云

以二此義邊一。

T2263_.66.0093c01: 雖レ名二種通情本一。實別種故。無二處處相違一
T2263_.66.0093c02: 也。故見二燈文一。或云二相質種別理亦應好一。或
T2263_.66.0093c03: 判レ如下因二七緣

八。性同不同上。通二情本一故。界
T2263_.66.0093c04: 同。種不同。別種所生相分ナリト云事。此等文明
T2263_.66.0093c05: 鏡也。但至二樞要。義燈文一者。卽以レ義云レ通二
T2263_.66.0093c06: 情本一。專依二彼文一。故樞要云。亦得下說言中從二本
T2263_.66.0093c07: 質種一生上。亦得下說言中從二見分種一生上。義不定故

T2263_.66.0093c08:

云云

二處置二亦言一。云二義不定故一。無レ諍以レ義

T2263_.66.0093c09:

通二情本一

見

　若爾義燈或質同種或見同種者。

T2263_.66.0093c10: 意同二樞要一。或復別種者。顯二實理一云二別種所
T2263_.66.0093c11: 生一也
T2263_.66.0093c12: 三卷私記中卷云。古明德中。有二傳訓一。義
T2263_.66.0093c13: 云。與レ見同種。與レ質同種生也。意云。七心
T2263_.66.0093c14: 中ノ影ハ離二見及質一。而無二別體一。而有レ體。此
T2263_.66.0093c15: 相分隨二能緣七一。爲二有覆性一。隨二本質八一。爲二
T2263_.66.0093c16: 無覆性一。是故說二一相分一。云二通情本帶質一。
T2263_.66.0093c17: 此性通情本義。卽此性通情本之相分所
T2263_.66.0093c18: 熏種。隨二現行相分一。亦名二有覆性種子一。亦
T2263_.66.0093c19: 名二無覆性種子一。有覆義邊。與レ見同種。無
T2263_.66.0093c20: 覆性邊。與二本質一同種。卽以レ義說二二性種
T2263_.66.0093c21: 子一。此二性種之所生故。說二現相分一云二質ト
T2263_.66.0093c22: 同種生與レ見同種所生一。是故云二種通情本一
T2263_.66.0093c23: 也。問。若爾直可レ云二或同或異一。何故燈文。
T2263_.66.0093c24: 更云二或復別種一耶。旣云二別種一。准二此說意一。
T2263_.66.0093c25: 可レ云レ無二種通情本義一耶。答彼文意云。顯下
T2263_.66.0093c26: 離二質與

見別有中影像種上故。云二或復別種一
T2263_.66.0093c27: 也。今以レ義說二此一體種一。名二二性種一。故亦

T2263_.66.0093c28:

有二種通情本義一也

云云

T2263_.66.0093c29: 影像非異熟
T2263_.66.0094a01: 問。第七識緣二第八見分一。所レ變相分ヲ從二本
T2263_.66.0094a02: 質一。可レ名二異熟一＊耶　答。不レ名也　付レ之旣
T2263_.66.0094a03: 從二本質一名二無覆一。何亦不レ云二異熟一＊耶。況若
T2263_.66.0094a04: 從二本質一。名二無記一者。四無記中。何攝レ之＊耶。
T2263_.66.0094a05: 不レ可レ云二威儀工巧一。非下緣

發威儀工巧一之心上
T2263_.66.0094a06: 故。不レ可レ云二變化無記一。非二通果一故。若非二異
T2263_.66.0094a07: 熟無記一者。何云二無覆無記一耶。依レ之唐土

T2263_.66.0094a08:

人師。以二相分一從二本質一名二異熟一

云云

何況依二

T2263_.66.0094a09: 撲揚餘處解釋者一。設雖レ不レ名二無覆一。尤可レ云二
T2263_.66.0094a10: 異熟一。判二異熟義寬無記乃局一故如何
T2263_.66.0094a11: 答。義燈釋二此事一。無覆是性類影モ本モ俱無覆。

T2263_.66.0094a12:

異熟據二酬業一。影像非二異熟一

云云

此釋意者。有

T2263_.66.0094a13: 覆無覆性類。其義寬故。通下非二第八一之餘法上
T2263_.66.0094a14: 故。第七相分。名二無覆一也。眞異熟義。唯限二第
T2263_.66.0094a15: 八一。全不レ通二餘法一。故彼相分。非二異熟一也。燈
T2263_.66.0094a16: 次文云一性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。
T2263_.66.0094a17: 唯本不

通レ影。卽此意也。但至二演祕釋一者。異
T2263_.66.0094a18: 熟生義寬。依二異熟識一之法。亦名二異熟一。故雖二
T2263_.66.0094a19: 無漏種子一。判下依二異熟一故。名中異熟種上也。無記
T2263_.66.0094a20: 義者。唯限二有漏一。不レ通二無漏一。故論云二雖名異
T2263_.66.0094a21: 熟而非無記一。述下雖レ依

苻此識一而非中此性
T2263_.66.0094a22: 攝上。燈祕所レ論。是別事也。不レ可二相違一。次四無
T2263_.66.0094a23: 記中。可レ攝二異熟無記一也。大乘意。異熟生義
T2263_.66.0094a24: 廣故。燈所レ嫌異熟者。眞異熟也。故云二異熟
T2263_.66.0094a25: 據酬業一也。圓弘師釋不レ可レ用レ之
T2263_.66.0094a26: 一義云。性類是寬等釋。其意如二前成一。但
T2263_.66.0094a27: 至二祕釋一者。眞異熟法。因ハ善惡。果無記也。
T2263_.66.0094a28: 因通二二性一。故因旣廣。因果合論レ之。通二三
T2263_.66.0094a29: 性一。不レ酬二善惡因。無記法其義不レ似レ之。水
T2263_.66.0094b01: 火異也。無レ失
T2263_.66.0094b02: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0094b03: 問。諸根互用位。五識所取他境。爲二獨影境一。
T2263_.66.0094b04: 將如何　兩方。若獨影境者。五識所緣五塵
T2263_.66.0094b05: 定二性境一。旣無レ簡二自他塵一。何以二他塵相分一。爲二
T2263_.66.0094b06: 獨影境一＊耶。依レ之見二燈文一。互用緣雖レ稱二境

T2263_.66.0094b07:

相一＊

云云

若唯從見相分者。何稱二境自相一耶。若

T2263_.66.0094b08: 依レ之爾者。見二大師餘處解釋一。所取他境皆是

T2263_.66.0094b09:

假境

云云

兩方如何

T2263_.66.0094b10: 答。互用位所取他境。雖二異義往往一。且存

申
T2263_.66.0094b11: 獨影義一者。未互用位。無始以來。眼識相分ト &MT06279;

T2263_.66.0094b12: 無二聲等種子一。至二互用位一。眼識始緣二聲等一
T2263_.66.0094b13: 時。唯從見相分ニ &MT06279;

更非二別種所生一。無體相分
T2263_.66.0094b14: 故。無下熏二種子一生二後現一義上。故判二所取他境
T2263_.66.0094b15: 皆是假境一也。但至二燈文一。者。見二一具文一。互
T2263_.66.0094b16: 用緣雖レ稱二境相一。旣通二多法一。卽隨レ應。未

T2263_.66.0094b17:

互用但緣二於自塵一故。說三五緣二於性境一

云云

T2263_.66.0094b18: 雖稱境相者。是自塵相也。旣通多法者。
T2263_.66.0094b19: 通擧二自他塵一也。意云。互用位緣二自塵。
T2263_.66.0094b20: 雖レ稱二境自相一。廣緣二他塵一故。緣二自塵一邊是
T2263_.66.0094b21: 性境也。取二他境一邊獨影也。隨二其所應一。攝二
T2263_.66.0094b22: 三類境一故。云二旣通多法卽隨應一也。不レ同下
T2263_.66.0094b23: 未互用位ノ限二自塵一故。唯性境ナルニハ上。如レ此得

T2263_.66.0094b24:

レ意。無一處處相違一可二答申一也

此義法務權僧
正御房御義。香

T2263_.66.0094b25:

雲房等
用レ之

T2263_.66.0094b26: 此義意云。眼識處無二聲等境本有種一。亦
T2263_.66.0094b27: 不レ可レ有二新種一。故互用位眼識。緣二聲等一時
T2263_.66.0094b28: 相分。唯從二見分一生。或從二本質一生。無二實
T2263_.66.0094b29: 體一也
T2263_.66.0094c01: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0094c02: 問。因位平等性智。緣二第八識一時相分。從二本
T2263_.66.0094c03: 質一可レ名二無記一耶　答。若依二大師本釋一。第二
T2263_.66.0094c04: 句也。故無下從二本質一名二無記一義上也。若依二淄
T2263_.66.0094c05: 洲助釋一。名二帶質境一。依二此釋一者。從レ質名二無
T2263_.66.0094c06: 記一也　問。且付二助釋意一不レ明。無漏心緣二有
T2263_.66.0094c07: 漏法一。所レ變相分。是具二四隨心一。見分同種生
T2263_.66.0094c08: 法也。是以論中。無漏識上。所二變現一者。同二

T2263_.66.0094c09:

能變識一。俱善無漏

云云

況大師釋下無漏以

T2263_.66.0094c10: 緣二有漏一名中獨影境一。義燈判下以二此相分一攝中法
T2263_.66.0094c11: 同分上＊耶
T2263_.66.0094c12: 答。任二常途理一。依二本義意一。是獨影境也。其旨
T2263_.66.0094c13: 如レ難。但燈助釋云。如二第七緣

八。無漏相

T2263_.66.0094c14:

分。從レ見是善無漏。從質卽是無記

云云

此釋

T2263_.66.0094c15: 意者。且無漏相分。似二本質無記一故。假名二無
T2263_.66.0094c16: 記一。爲二帶質通情本一意也。況依二智周記意一。助
T2263_.66.0094c17: 釋意。有漏無漏ノ第七。緣二有漏第八一。合說云二
T2263_.66.0094c18: 帶質通情本一也。非下但無漏緣二有漏一相分。爲中　
T2263_.66.0094c19: 第三句上也。而燈或本云。有漏從レ質卽是無記

T2263_.66.0094c20:

＊

云云

此本頗順二周記意一歟

T2263_.66.0094c21: 今圖隋應不同云

T2263_.66.0094c22:

樞要意隨應有レ二

一顯二三境中唯一二合三合等
義一也。二重釋二前三類境性種

T2263_.66.0094c23:

等隨不隨
義一也

T2263_.66.0094c24:

義燈意隨應有レ四

一隨不隨。二同不同。異熟非異
熟。四四句分別。或先德云。隨

T2263_.66.0094c25:

不隨外。無二同不同一也。四句分
別者。卽樞要二合三　合等義也

T2263_.66.0094c26: 三類境隨應有レ二

T2263_.66.0094c27:

唯一者

各別三
境也

T2263_.66.0094c28:

二合者。合有二六種一

於二三類境一三種也。准二燈要
意一者。三種各有二二類一。故六

T2263_.66.0095a01:

種
也

T2263_.66.0095a02:

一性境獨影

第八緣二自地散境一。心王所
緣ハ性境。心所所緣ハ獨影

T2263_.66.0095a03:

二性境帶質

五識緣二五塵境一。有二
本質一故。帶質也

T2263_.66.0095a04:

三獨影帶質

意識緣二過
未五蘊一

T2263_.66.0095a05: 已上樞要意也

T2263_.66.0095a06:

四性境獨影

五俱意識。緣二兎角等一。
燈四句中。第一句也

T2263_.66.0095a07:

五性境帶質

五俱意識緣二第八一
等。燈第二句也

T2263_.66.0095a08:

六獨影帶質

意識緣二第八相應五敎一也燈中正雖レ不
レ出レ之。准釋之氣色。可レ有二此句一也

T2263_.66.0095a09: 以上燈意也
T2263_.66.0095a10: 三合者合有二二種一

T2263_.66.0095a11:

一

第八識緣二定果色一。心王所緣ハ性境。心所所緣ハ
獨影。亦有二帶質義一。定果色ヲ爲レ質故。樞要意也

T2263_.66.0095a12:

二

五俱意識。頓緣二十八界一。五同緣ハ性境。緣二
心界一帶質。緣不相應等ハ獨影也。燈意也

T2263_.66.0095a13: 性種等隨レ應多句。此有二三門一

T2263_.66.0095a14:

一者同不同義

樞要三句。
燈一句

T2263_.66.0095a15:

一性同種繫不同

依身在二下地一人。緣二
所得天眼耳根一也

T2263_.66.0095a16:

二繫同性種不同

三性五識緣二
自界五塵一也

T2263_.66.0095a17:

三種同繫不同

俱約レ聚論レ之。一法而無。第八聚
心所所緣與レ見同種。心王所緣。界繫

T2263_.66.0095a18:

　　　　　　不レ同。如下緣二
定果色一時上也

T2263_.66.0095a19:

四性同不同界同種不同

謂第七緣二第八一時ノ
相分。通二情本一故。云二

T2263_.66.0095a20:

性同不同一。同界同ニ &MT06279;

別種
也。故云二界同種不同一也

T2263_.66.0095a21:

二者隨不隨義

燈出二
六＊句一

T2263_.66.0095a22:

一性界隨心種不隨

第八識緣二他地境一　周記意
或上界第八緣二定果色一增

T2263_.66.0095a23:

明
記

T2263_.66.0095a24:

二性種隨心界不隨

約レ聚論レ之。第八識聚。緣二定
果色一時。心所所變假故。種不

T2263_.66.0095b01:

レ隨レ心心王所緣ハ實故。
心ハ下繫。境ハ上繫也

T2263_.66.0095b02:

三界種隨心性不隨

第八識聚。緣二當地境一。心所所
緣。界種隨レ心。心王所緣。性不

T2263_.66.0095b03:

隨。周記云。五識者。誤
也。可レ云二第八識一也

T2263_.66.0095b04: 或善第六識。緣二空花一時。與二第六同界同
T2263_.66.0095b05: 種故。界種隨レ心也。能緣ハ善性。所緣ハ無記

T2263_.66.0095b06:

故。生不隨

增明
記意

T2263_.66.0095b07: 疑云。空花相分。見ト同種也。何云二性不隨
T2263_.66.0095b08: 心一耶

T2263_.66.0095b09:

四三俱隨

是獨影
境也

T2263_.66.0095b10:

五俱不隨＊也

是性
境也

T2263_.66.0095b11:

六性隨種界俱不隨

謂第八識。緣二天眼耳根一時。第
八恒無記故。所緣無記。隨二能

T2263_.66.0095b12:

緣一無記故。
云二性境一也

T2263_.66.0095b13: 三者異熟非異熟義
T2263_.66.0095b14: 燈云。又七緣レ八。以レ相從レ質。是無覆ナレ &MT01302;

不

T2263_.66.0095b15:

レ得二從レ八是異熟一。故云二隨應一

云云

T2263_.66.0095b16:

○七性同不同界同種不

注同
上

T2263_.66.0095b17:

八相從質是無覆不從異熟

第七緣二第八一
時相分也

T2263_.66.0095b18: 熏成種子
T2263_.66.0095b19: 問。第六識。緣二過未五蘊一之時。所レ變相分。
T2263_.66.0095b20: 可レ熏二本質種子一＊耶　進云。樞要釋二此事一。

T2263_.66.0095b21:

熏二本質種一

見

　付レ之過去未來。其相非レ有。

T2263_.66.0095b22: 同二龜毛等一。何熏二種子一＊耶。若熏二種子一。其體
T2263_.66.0095b23: 非レ無。豈不レ違下過去未來。非レ現非レ常。如二空
T2263_.66.0095b24: 花等一。非二實有性一之文上耶。況有漏善心之
T2263_.66.0095b25: 懺

悔スル無始罪障一。明了心前。緣二前際惑業一。妙
T2263_.66.0095b26: 觀察智緣スル二未來佛果一。現量智＊之中。緣二圓鏡
T2263_.66.0095b27: 成事一。若爾爲レ除二惑業一。還熏二惑業種子一。依レ知二
T2263_.66.0095b28: 未來一。豈熏二圓鏡成事種子一＊耶
T2263_.66.0095c01: 答。樞要云下如三第六識緣二過未五蘊一。得二是獨
T2263_.66.0095c02: 影一。亦得レ説二是帶質之境一。熏一成種子一。生二本質一
T2263_.66.0095c03: 故上。雖レ明二種子熏習義一。其意幽玄也。依レ之人
T2263_.66.0095c04: 師先德。多設二劬勞一。各雖レ有二深意一。未レ得二肝
T2263_.66.0095c05: 底一。仍且依二從方一義一。成

申樞要意一者。緣

ハ二過
T2263_.66.0095c06: 去一熏二種子一。緣二未來一不レ熏種也。其所以者。
T2263_.66.0095c07: 過去法者。已起二現行一。曾有故已滅＊之時。雖二
T2263_.66.0095c08: 無體一。將レ滅之時。施下引

起似レ己相分ノミヲ一之作
T2263_.66.0095c09: 用上故。現在心前。所レ現相分。先ニ引置キシ種子ヨリ
T2263_.66.0095c10: 生。與二能緣心一。別種所生也。彼相分。旣依二質
T2263_.66.0095c11: 力一生。可生實法。必有下引

起似レ己相分一之力上。
T2263_.66.0095c12: 故論中解二所緣緣一。謂若有法。是帶二己相一也。

T2263_.66.0095c13:

或相應カ所慮所詑ト

云云

若爾所レ現相分。依二質

T2263_.66.0095c14: 力一生。此相分熏二種子一之時。亦熏二本質種
T2263_.66.0095c15: 子一也。若不レ許二此義一者。業感意識。不レ可二新
T2263_.66.0095c16: 古合生一。同時無二二箇意識一。餘識不レ緣レ之。爭
T2263_.66.0095c17: 熏二種子一耶。故知。後念意識。緣二前念異熟
T2263_.66.0095c18: 無記意識一。可レ熏新種云事。未來體用未
T2263_.66.0095c19: レ起。何有下引

起似レ己相分一＊之力上＊耶。依レ之
T2263_.66.0095c20: 餘處義燈。問下若爾名言習及緣二過境一。熏

T2263_.66.0095c21: 成種一時。豈有質耶上。答下如三名言熏及緣二過境一。
T2263_.66.0095c22: 以三現曾有二彼境可

生。卽熏

成種一。空花非
T2263_.66.0095c23: 有。雖レ緣不レ能三別熏

成種一。極微亦爾。元無二
T2263_.66.0095c24: 彼質一故。不中別熏上。問答＊之中旣擧二過去一。不
T2263_.66.0095c25: レ出二未來一。知。未來ノ法ハ單獨影境。不三別熏二種
T2263_.66.0095c26: 子一云事。加レ之樞要如下第六意識緣二曾實

T2263_.66.0095c27:

境一。熏

成實種一。後生中實現上

云云

隨又撲揚大

T2263_.66.0095c28:

師。釋二今此樞要文一。約二曾有

質說＊

云云

師資

T2263_.66.0095c29:

解釋。明緣二未來一。不レ熏種子ヲ一

見

　但至二懺悔ノ

T2263_.66.0096a01: 難一者。設懺悔心前雖レ熏二前際惑業種子一。卽
T2263_.66.0096a02: 損伏故。有二何過一＊耶。或懺悔心者。是善心
T2263_.66.0096a03: 也一。善心之前所レ現相分。旣善性也。何熏二不
T2263_.66.0096a04: 善惑業種子一＊耶。若善現行。熏二不善種一者。
T2263_.66.0096a05: 無漏心前。現二前際貪等煩惱相一之時。豈無漏
T2263_.66.0096a06: 現行。熏二有漏種子一耶。准乙勿下無漏種生二有漏一
T2263_.66.0096a07: 故。許中應二諸佛有漏復生一善等。應

爲二不善等
T2263_.66.0096a08: 種一之文甲善惡漏無漏。相例可レ爾。故知。緣二
T2263_.66.0096a09: 過去一熏二種子一者。論相二順過去五蘊一。何以二障
T2263_.66.0096a10: 治相違法一。强疑レ之＊耶。後義愚案也。可レ尋
T2263_.66.0096a11: レ之
T2263_.66.0096a12: 尋云。此義不レ叶二樞要一。旣明二二合句一。標レ緣二
T2263_.66.0096a13: 過未五蘊一。何以二未來五蘊一。爲二單句獨影一
T2263_.66.0096a14: 耶。次熏

成種子一。生二本質一故者。未レ見レ熏二
T2263_.66.0096a15: 過去本質種子一。但今相分所熏種子爲二後

T2263_.66.0096a16:

念一。可レ成二本質一

見

　爰知。無二過去質一故。云二

T2263_.66.0096a17: 獨影境一。爲レ後成レ質之故。名二帶質境一。爲二二
T2263_.66.0096a18: 合句一云事。若如二前義一者。仍亦云二獨影一
T2263_.66.0096a19: 耶
T2263_.66.0096a20: 答。樞要文言。頗雖二不審一依二道理一可レ得二
T2263_.66.0096a21: 文意一。故未來五蘊唯獨影境一邊ト許也。

T2263_.66.0096a22:

合二過去一爲二二合句一

耳

　次生本質故者。此

T2263_.66.0096a23: 卽成下可レ熏二本質種子一之道理上。此相分有
T2263_.66.0096a24: 體。所三引

起本質一。故別種所生。有下熏二體
T2263_.66.0096a25: 子一＊之力上。若不レ熏二曾有ノ質種一者。何亦可
T2263_.66.0096a26: レ生二未來質一耶。且緣二非色四蘊一。熏二種子一
T2263_.66.0096a27: 之時。若限二相分自種一者。旣是非慮種子。
T2263_.66.0096a28: 定可レ生二非慮現行一。豈不レ生二緣慮心法一耶。
T2263_.66.0096a29: ＊故知。無二現有質一。故雖レ名二獨影一。熏二質種一
T2263_.66.0096b01: 故。亦名二帶質一云事。此事深細尙可レ案
T2263_.66.0096b02: レ之。別紙在レ之
T2263_.66.0096b03: 今云。緣二過去一熏二種子一。緣二未來一不レ熏レ之
T2263_.66.0096b04: 事。可レ准二小乘等無間緣過去取果之義一
T2263_.66.0096b05: 也。故彼文云。能爲二彼種一名爲二取果一

T2263_.66.0096b06:

云云

T2263_.66.0096b07: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0096b08: 問。有漏第八識。緣二無漏定通果色一之時相
T2263_.66.0096b09: 分。爲二獨影境一。將如何。若獨影境者。有漏
T2263_.66.0096b10: 第八識。必緣二實法一。所レ變定可レ有二實用一。何
T2263_.66.0096b11: 云二獨影境一耶。若依レ之如レ此者。凡性境者。
T2263_.66.0096b12: 任二境自相一。緣變レ之也。而本質無漏。相分不
T2263_.66.0096b13: レ似レ彼。非二境自性相一。旣無下由二質力一之義上。豈
T2263_.66.0096b14: 不二相分獨生一耶。尤可レ云二獨影境一。況六七二
T2263_.66.0096b15: 識ノ漏無漏緣幷無爲緣。質與レ影不二相似一故。
T2263_.66.0096b16: 無下爲レ質能起二内所慮詫一之義上。悉獨影境也。
T2263_.66.0096b17: 例是可レ爾。依レ之有人立レ量云。有漏第八識ノ

T2263_.66.0096b18:

緣二無漏定通果色一相分ハ

有法

　應二獨影境一

法

T2263_.66.0096b19:

無漏緣相分故

因

　如三餘識緣無漏緣相分一

喩

T2263_.66.0096b20:

或因云。質影漏無漏異故。
同喩如二餘識漏無漏緣一

T2263_.66.0096b21: 答。第八識ハ諸識根本。變

作境界一。根本識也。
T2263_.66.0096b22: 設由二定通引力一。雖レ詫二無漏色一。彼色爲レ質。自
T2263_.66.0096b23: 變二實用相分一。不レ詫二本質一之時。始變出セル境
T2263_.66.0096b24: 界。旣有二實用一。准知雖レ詫二本質一。所レ變必有二
T2263_.66.0096b25: 實用一。因緣變實境也。第八所緣。旣異二諸識境
T2263_.66.0096b26: 界一。豈爲二相例一耶。故雖レ異レ質。旣所二變出一境
T2263_.66.0096b27: 界有二實用一。自是性境。是以見二樞要文一。或云下
T2263_.66.0096b28: 如二第八識一。緣二自地散境一。心王所緣。是初性
T2263_.66.0096b29: 境。心所所緣。是獨影境上。或述下如二因第八一。
T2263_.66.0096c01: 緣二定果色一。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。

T2263_.66.0096c02:

是實性境上

心王所緣亦爲二帶質一
故。不レ置二唯言一也

若爾設散境。設

T2263_.66.0096c03: 定果。第八所緣。必是性境也。比量旣乖二此
T2263_.66.0096c04: 理一。何正因耶。無漏緣相分故之因。可レ有二隨
T2263_.66.0096c05: 一不成失一也。立者不レ許下無漏緣相分。必
T2263_.66.0096c06: 可二獨影一之理上故。況無漏心緣二無漏一。尙是無
T2263_.66.0096c07: 漏緣也。豈以二無漏心所緣一爲二異品一。不レ付二

T2263_.66.0096c08:

不定過一耶

作法
可レ知

若有漏緣二無漏一相分故

T2263_.66.0096c09: 者。有二相違決定失一作法云。有漏第八識。緣二

T2263_.66.0096c10:

無漏定果色一相分。應レ非二獨影境一

宗

根本識所

T2263_.66.0096c11:

變故

因

如二餘色等境一

喩

若敵者不レ許二本識所

T2263_.66.0096c12: 緣故之因一者。忘タリ二大乘實理一。豈可レ然耶。大
T2263_.66.0096c13: 乘師必可レ許二根本識所ハ因緣變ノ實境ナリト一
T2263_.66.0096c14: 故＊也
T2263_.66.0096c15: 保安元年維摩會番論義蓮尋間之
T2263_.66.0096c16: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0096c17: 問。第八識緣二定通所變色一之時。相應心所。
T2263_.66.0096c18: 可レ杖二本質一耶　答不レ杖也　兩方。若杖
T2263_.66.0096c19: 者。見二樞要文一。第八識緣二定果色一＊之時。心所

T2263_.66.0096c20:

所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質

云云

T2263_.66.0096c21: 若心所モ杖二本質一者。豈不レ言二帶質一＊耶若
T2263_.66.0096c22: 不レ杖者。心所相分。旣相

似本質一。不レ詫レ彼
T2263_.66.0096c23: ＊耶若心王杖レ彼。心所不レ詫者。豈不レ背二勿見
T2263_.66.0096c24: 分境不同質故之文一耶。況正體智緣二眞如一
T2263_.66.0096c25: 時。旣心心所倶證二實境一。若緣二定果實色一時。
T2263_.66.0096c26: 心所豈不レ詫レ彼耶
T2263_.66.0096c27: 答。第八一聚。共是根本。若同變二實境一＊者。
T2263_.66.0096c28: 可レ有二多過一故也。心王勢力殊勝。必變二實
T2263_.66.0096c29: 境一。心所無始以來。依二心王力一。自變二境界一。更
T2263_.66.0097a01: 不レ詫二本質一。故設雖レ緣二定果色一。不レ待二質力一
T2263_.66.0097a02: 也。大圓鏡智後得智。緣二無爲一之時。亦以
T2263_.66.0097a03: 同之。但正體智。心心所倶證二實境一眞如之
T2263_.66.0097a04: 外。更無二別物一。故心所亦親證二眞理一。餘智
T2263_.66.0097a05: 幷有漏心。本質之外。非レ無レ境故。不 &MT01302;

レ詫レ質
T2263_.66.0097a06: 變レ之也。勿見分境不同質故＊之文。顯二見分
T2263_.66.0097a07: 境同一。非三必有二其本質一也。豈一切境。必有二
T2263_.66.0097a08: 本質一耶。如三佛果見分緣レ自。無二本質＊之
T2263_.66.0097a09: 同一一也
T2263_.66.0097a10: 問。因位第八識。緣二無漏定果色一之時。心
T2263_.66.0097a11: 王相分。三類境中何耶
T2263_.66.0097a12: 延久五年。三藏會竪義者定覺。立二三類境一。義作者隆
T2263_.66.0097a13: 禪擬講
T2263_.66.0097a14: 一義云。謂質影不二相似一之時。相分獨影境
T2263_.66.0097a15: 事者。是有分別心ノ前ノ事也。第八識。唯無
T2263_.66.0097a16: 分別故。設雖下緣二無漏一之時上。猶相分由二質
T2263_.66.0097a17: 力一生故。非二獨影境一也。能緣心旣無分別。
T2263_.66.0097a18: 其相分豈由二能緣力一生耶。故以二餘識漏
T2263_.66.0097a19: 無漏緣等一。不レ可レ難レ之歟
T2263_.66.0097a20: 疏三本云。然第八識。一唯緣二有漏一。不レ緣二
T2263_.66.0097a21: 無漏一。如二種子一故。雖レ緣二無漏一。遂不二相似一。

T2263_.66.0097a22:

體仍有漏。非レ如二有漏形狀相似一

云云

T2263_.66.0097a23: 秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣二
T2263_.66.0097a24: 定果及他扶塵一。已有二外質一。王所可レ同。答。
T2263_.66.0097a25: 無始法爾。唯緣二自變一。由二第八力一。雖レ緣二定
T2263_.66.0097a26: 果一。無二自力一故。五數所緣。尙是業果。緣二他
T2263_.66.0097a27: 扶塵一。疏及樞要。以レ他爲レ質。亦不レ爲レ質。
T2263_.66.0097a28: 有二二說一也。雖三他ヲ爲二彼質一而猶無二實用一
T2263_.66.0097a29: 也。極劣無記。於二一心中一。不レ能レ變二假實二
T2263_.66.0097b01: 境一故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。
T2263_.66.0097b02: 佛果五數。雖レ緣二去來等一。亦詫二心王所變一

T2263_.66.0097b03:

爲レ質。自無レ力故。與レ因相似

云云

以レ義准

T2263_.66.0097b04: レ之。義イイ緣二現在一。應レ有二餘境一。智相應二十
T2263_.66.0097b05: 一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通二十八
T2263_.66.0097b06: 界法有爲無爲一。旣圓鏡智。正體。後得智。是

T2263_.66.0097b07:

心所境。通二獨影一

云云

T2263_.66.0097b08: 或繫雖同
T2263_.66.0097b09: 問。有漏第八識。緣二無漏定通所變境一＊之時。
T2263_.66.0097b10: 心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨二

T2263_.66.0097b11:

能緣心所一業果也＊

云云

付レ之一聚王所。同

T2263_.66.0097b12: 被レ引二定通一。所レ變相分。旣不レ任二業力。准下與二
T2263_.66.0097b13: 餘常時一。境不レ同故ノ道理上。定可二定果色一如
T2263_.66.0097b14: 何
T2263_.66.0097b15: 答。第八識。緣二定果色一時。五數相分。不下由二本
T2263_.66.0097b16: 質力一起上。只假二心王力一。變二自相分一緣レ之。已
T2263_.66.0097b17: 不レ依二定通力一故。云二業果相分一也。彼無爲緣
T2263_.66.0097b18: 相分ヲ名二獨影一。雖レ有二疏所緣緣無爲一。相分不
T2263_.66.0097b19: レ假二無爲＊之力一。唯依二能緣力一。相分起故。獨
T2263_.66.0097b20: 由二心力一。此相分生故。立二獨影名一也。是又可
T2263_.66.0097b21: レ爾。五數心所。雖下以二定通果一。爲中疏所緣緣上。而
T2263_.66.0097b22: 不レ名二本質一。唯名二獨影境一也。自他身相望。
T2263_.66.0097b23: 不レ成二本質一事。＊卽由二此義一也。依レ之可レ謂二疏

T2263_.66.0097b24:

所緣緣ハ廣。本質ハ狹一歟　

已上菩提陀

T2263_.66.0097b25: 問。眼等五識緣二自界五塵一時相分。爲レ有二繫
T2263_.66.0097b26: 不隨義一。將如何　兩方。若隨者。樞要中。或

T2263_.66.0097b27:

繫雖レ同性種不同。如三五識緣二自界五塵一

云云

T2263_.66.0097b28: 旣云二繫同一。知レ可レ無二繫不隨義一。若依レ之爾
T2263_.66.0097b29: 者。旣是性境。何無二繫不隨義一耶。依レ之燈中。
T2263_.66.0097c01: 擧一五識所緣一。下結二如此相分有四不隨一。如
T2263_.66.0097c02: 何
T2263_.66.0097c03: 答。五識緣二五塵一是性境也。尤可レ有二繫不隨
T2263_.66.0097c04: 義一。是以見二義燈文一。於レ中雖レ有下與二能緣心一同
T2263_.66.0097c05: 界同性上。是境自性。不レ由二能緣心力一。是此性

T2263_.66.0097c06:

界地等。名二性境不隨心一

云云

設雖二同界同

T2263_.66.0097c07: 性一。各守二自性一不レ隨二能緣一。故具二性界地等不
T2263_.66.0097c08: 隨一也。但至二樞要一者。釋二性種等隨應句一總有二
T2263_.66.0097c09: 四義一。或於二三類境二合三合等一解レ之。或於二
T2263_.66.0097c10: 隨不隨義一釋レ之。或約二同不同一述レ之。或約二
T2263_.66.0097c11: 異熟非異熟義一判レ之。而樞要出二二合等義同
T2263_.66.0097c12: 不同義一。燈具明二四義一。若爾同不同者旣異二
T2263_.66.0097c13: 隨不隨一。只以下與二能緣心一同界上云。或繫雖レ同。
T2263_.66.0097c14: 以二三性等異一云二性種不同一也。且如下五識通二
T2263_.66.0097c15: 三性一五塵唯無記上是性不同也。不同之物亦
T2263_.66.0097c16: 雖レ有二不隨義一。所レ望各異。不レ可二相違一
T2263_.66.0097c17: 貞松房先德云。樞要以二同不同一。義燈爲二

T2263_.66.0097c18:

隨不隨一。二文異者甚可レ咲

云云

其意可レ案

T2263_.66.0097c19: レ之。未レ知二幽旨一之間致二此會釋一耳
T2263_.66.0097c20: 或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不下
T2263_.66.0097c21: 隨二能緣五識一通中三性上故。亦不隨心同二於一

T2263_.66.0097c22:

繫一

云云

故知下文述二別義一也

云云

此義可レ咲可

T2263_.66.0097c23: レ咲。不レ辨二樞要首尾一也。先樞要釋二性境一有二
T2263_.66.0097c24: 三節一。不定隨心三性不定者。性不定也。出三三
T2263_.66.0097c25: 性五識緣二無記五塵一也。亦不隨心同於一
T2263_.66.0097c26: 繫者。繫不同也。出三第八識緣二三界種子等一
T2263_.66.0097c27: 也。亦不隨心一種所生者。種不同也。擧二相見
T2263_.66.0097c28: 別種義一也。繫不同不レ出二五識所緣一者。雖レ有二
T2263_.66.0097c29: 繫不隨義一同界故也。若爾其旨同二下文一。何取
T2263_.66.0098a01: 爲レ證耶
T2263_.66.0098a02: 八本餘末
T2263_.66.0098a03: 問。下界第八識。緣二天眼耳根一時相分。可レ有二

T2263_.66.0098a04:

性不隨心義一＊耶。進云。燈中無二此義一

云云

付

T2263_.66.0098a05: レ之五八所緣。同定二性境一。豈不レ具二性種等ノ不
T2263_.66.0098a06: 隨一＊耶。況無記五識。緣二五塵境一。能緣所緣。雖二
T2263_.66.0098a07: 同無記性一。旣具二性不隨義一。例第八識。能緣所
T2263_.66.0098a08: 緣。共雖二無記一。何闕二性不隨義一耶。依レ之或先
T2263_.66.0098a09: 德難二燈釋一。立レ量云。第八識所緣ノ天眼耳
T2263_.66.0098a10: 根ノ無記性ナルハ應二性不隨一。性種繫 &MT06279;

三中。隨一攝

T2263_.66.0098a11:

故。如二繫種二ノ所緣一。

云云

若比量無レ過者。

T2263_.66.0098a12: 何可レ成二義燈解釋一耶
T2263_.66.0098a13: 答。第八心王。緣二三種境一。必具二三不隨一。或不二
T2263_.66.0098a14: 必具一者。南北兩寺諍也。今旦依二北寺傳一
T2263_.66.0098a15: ＊者。不三必具二三不隨一。今義燈問答。是其誠證
T2263_.66.0098a16: 也。故見二燈文一。且如三第八緣二天眼耳一。性隨ニ &MT06279;

T2263_.66.0098a17:

種ト界ト倶不隨

云云

次文擧三無記六識緣二五塵

T2263_.66.0098a18: 境一。雖レ致二問難一。答レ之。八本餘末。又五六識

T2263_.66.0098a19:

體通二三性一。八識因位ニ &MT06279;

唯無記故

云云

能緣第

T2263_.66.0098a20: 八ハ本。所緣天眼耳ハ末。末從レ本故。其性無記
T2263_.66.0098a21: 性。隨二能緣心一。至二五六識例難一者。五六識
T2263_.66.0098a22: 雖レ有二時ト &MT06279;

無記一。或時善惡。三性改轉。非二恒無
T2263_.66.0098a23: 記一。所緣五塵ハ因位間恒無記也。爰知。五塵無
T2263_.66.0098a24: 記。自守二自性一。不レ隨二能緣一云事。第八恒無
T2263_.66.0098a25: 記。天眼耳根無記性。豈不レ隨二第八一耶。八本
T2263_.66.0098a26: 餘末者。釋二道理一。又五六識等者。次遮二例
T2263_.66.0098a27: 難一也。次至二比量一者。南寺平備。雖レ立二此量一。
T2263_.66.0098a28: 先德未レ勘二其過一。末學短才。輒難一付二過相一。然
T2263_.66.0098a29: 而試會レ之者。先因明門ノ習。可レ定二立敵一。若以二
T2263_.66.0098b01: 小乘一。爲二立者一者。彼不レ許二第八識一。豈無二所別
T2263_.66.0098b02: 不成一耶。若大乘中宗學者ナラハ。背二淄洲解釋一。
T2263_.66.0098b03: 寧非レ違二自敎一＊耶。次合離作法如何。此量
T2263_.66.0098b04: 異品。是獨影境。異喩犯二能立不遣過一。合作
T2263_.66.0098b05: 法セ者。其旨可レ知。離作法者。諸非二性不隨一者。
T2263_.66.0098b06: 皆見ヨレ非二性種繫三中隨一攝一如二諸獨影

T2263_.66.0098b07:

境一

云云

而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝

T2263_.66.0098b08: 物。故遣二所立一。不レ遣二能立一也。若無二合離作
T2263_.66.0098b09: 法一者。誰云二眞能立一耶。又以二諸獨影境一爲二異
T2263_.66.0098b10: 品一。可レ付二共不定過一。性種繫三中。隨一攝故
T2263_.66.0098b11: 之因。轉二獨影境一故。況若設遮二此等過一者。亦
T2263_.66.0098b12: 有二相違決定過一。作法云。第八所緣天眼耳根ノ
T2263_.66.0098b13: 無記性。非ヘシ二性不隨一。心勝境劣故。如二諸獨影

T2263_.66.0098b14:

境一

云云

旣有二此過一。故義燈解釋。尤可二成

T2263_.66.0098b15: 立一也
T2263_.66.0098b16: 難云。今此違決。可レ有二共不定過一。第八所
T2263_.66.0098b17: 緣五塵境。非二執受境一故。性不隨也。故燈

T2263_.66.0098b18:

上文。擧二第八所變五塵一。有二四不隨一

云云

T2263_.66.0098b19: 下文以下下界有情緣二梵王身器一相分上。性界

T2263_.66.0098b20:

及種皆不隨心

云云

道理尤可レ然。五根ハ内

T2263_.66.0098b21: 執受ノ境ニ &MT06279;

。攝爲二自體一故。可二性隨心一。五塵
T2263_.66.0098b22: 幷他扶塵旣不レ然。定可二性不隨一。若爾前
T2263_.66.0098b23: 違決ニ可レ勘二不定過一也如何

T2263_.66.0098b24:

會云。燈釋二天眼耳性隨心義一。八本餘末＊

云

T2263_.66.0098b25:

云

　此意第八ハ根本ニシテ變

作五根一。故末隨

T2263_.66.0098b26: レ本。云二性隨一也。任二此道理一。設雖二五塵一。不
T2263_.66.0098b27: レ云二性隨一＊耶。若爾以二執受非執受ヲ一爲二其
T2263_.66.0098b28: 不同一。頗不レ順二燈意一歟。貞松房先德成ルニ二

T2263_.66.0098b29:

燈意一。第八所緣五根五塵。同性隨心也

云云

T2263_.66.0098c01: 但至二上文一。旣不レ限二第八所緣一。擧二五識及
T2263_.66.0098c02: 五倶意所緣五塵一。知。爲レ顯二性境體一。且雖
T2263_.66.0098c03: レ出二四不隨一。不二必具

之云事。況若依二攝爲
T2263_.66.0098c04: 自體義一者。繫種ニ可二隨心一。何限二性隨一耶。
T2263_.66.0098c05: 次至二梵王身器相分一者。彼旣他身ノ扶塵
T2263_.66.0098c06: 也。何例二自身修得天眼耳根一耶
T2263_.66.0098c07: 尙難云。若寄二八本餘末＊之理一者。設雖二
T2263_.66.0098c08: 梵王身器一。可レ隨レ心如何
T2263_.66.0098c09: 緣十八界見分各別歟

T2263_.66.0098c10:

問。了義燈中。謂散意識。頓緣二十八界一

云云

爾

T2263_.66.0098c11: 者一念ニ緣二十八界一時。爲三一箇自證分上。
T2263_.66.0098c12: 有二十八界各別見分一。將　兩方。若有二十八
T2263_.66.0098c13: 界見分一者。可レ有二多心竝生失一。如下以二二慧
T2263_.66.0098c14: 竝生一。爲中其過上。准二非一心中有二慧故之論
T2263_.66.0098c15: 文一。多心竝生。豈不レ過耶。是以辰旦人師。
T2263_.66.0098c16: 一箇見分。緣二十八界一。若有二多見分一者。有二多

T2263_.66.0098c17:

心竝生失一故

云云

若依レ之爾者。所緣通二十八

T2263_.66.0098c18: 界一。見分豈一種耶。依レ之論中。相ト見トハ俱有二種

T2263_.66.0098c19:

種相一故

云云

知。有二十八界見分一云事

T2263_.66.0098c20: 答。從方師意。總有二三釋一。一云質相見三。皆
T2263_.66.0098c21: 有二十八一。二云本質雖二十八一。相見一箇也。三
T2263_.66.0098c22: 云質相各有二十八一。見分一箇也。功能殊勝
T2263_.66.0098c23: 故。緣二十八＊界相分一。如三一鏡上現二十八影

T2263_.66.0098c24:

像一。若一念ニ有二十八見分一。有二多心竝生失一

云云

T2263_.66.0098c25: 作二此三解一畢。判二第三釋一。以爲二正義一。雖レ須二
T2263_.66.0098c26: 依用一。退案二道理一。可レ依二初釋一歟。其所以者。
T2263_.66.0098c27: 見分ノ一多。依二境界一異一。所緣旣十八界。能
T2263_.66.0098c28: 緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念ニ三類
T2263_.66.0098c29: 境不レ可二相竝一。亦難レ有二三量竝起＊之義一耶。
T2263_.66.0099a01: 依レ之瑜伽論。於二眼等六識一。同云下於二一時
T2263_.66.0099a02: 間一。於二一事境一。唯取二一類一。無二異色相一。或於二一

T2263_.66.0099a03:

時一。頓取中非レ一種種色相上。明有二多見分一

見

今

T2263_.66.0099a04: 論ニハ如下眼等識各於二自境一。取中一或多上。此亦何

T2263_.66.0099a05:

失。相見倶有二種種相一故＊

云云

本疏釋二此文一。

T2263_.66.0099a06: 故以三諸識見相二分。各有二種種相一故。見有二
T2263_.66.0099a07: 分明多用一。境有下爲二多識一所

取二作用相一故

T2263_.66.0099a08:

云云

准二此等文一。有二多見分一云事。尤分明也。

T2263_.66.0099a09: 但至二多心竝＊生失一者。第一釋ニ會二此難一云。
T2263_.66.0099a10: 一自證分上。有二多功能一。其體一故。無二彼失一

T2263_.66.0099a11:

也

云云

若爾且成二初釋一無二相違一

矣

T2263_.66.0099a12: 二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分
T2263_.66.0099a13: 歟
T2263_.66.0099a14: 問。二禪以上。起二眼耳身三識一。緣二上地色等一
T2263_.66.0099a15: 之時。所レ變相分。隨二能緣識一。爲レ論二地繫一。將如
T2263_.66.0099a16: 何　答。燈有二二釋一。一云二上地繫一。二云二下地
T2263_.66.0099a17: 繫一問。共不レ可レ然。先付二初釋一。能緣三識。
T2263_.66.0099a18: 旣初禪繫。所變相分。豈屬二上地一耶。若以二下
T2263_.66.0099a19: 識相分一。繫二上地一者。可レ有二異地隨增失一耶。
T2263_.66.0099a20: 次付二後釋一。旣眼等五識所緣。定可二不隨心
T2263_.66.0099a21: 性境一。若爾隨二本質一。可レ屬二上地一也。如下梵王來
T2263_.66.0099a22: 下時。以二下界有情相分一。隨二本質一。屬中上地上
T2263_.66.0099a23: 如何
T2263_.66.0099a24: 答。二釋中。以二第二釋一。可レ爲二正義一。常途＊之
T2263_.66.0099a25: 習。無二殊道理一。相分界繫。隨二能緣心一。眼等三
T2263_.66.0099a26: 識。初禪繫故。所變相分。定可レ屬レ彼也。依レ之
T2263_.66.0099a27: 見二燈文一。將作二此兩釋一。指下上初禪散眼識
T2263_.66.0099a28: 緣ト云二下地一二釋上。而上文論二界繫一作二二釋一中。
T2263_.66.0099a29: 隨二本質繫一之釋。置二有說言一。知。非二實義一云
T2263_.66.0099b01: 事。但至二梵王來下相分一＊者。燈釋二此事一。以三欲

T2263_.66.0099b02:

界無二通定果色一故

云云

定通所引色故。隨二

T2263_.66.0099b03: 能引一。上界繫也。今此相分。雖レ依二二禪已上
T2263_.66.0099b04: 定通力一。旣借

起初禪三識一。亦初禪有二定通
T2263_.66.0099b05: 色一。豈不

隨レ能緣一屬レ下地上耶。次性境不三必
T2263_.66.0099b06: 具二三不隨一。何强爲二重難一耶
T2263_.66.0099b07: 尋云。今此相分。以二何識所變一。爲二本質一
T2263_.66.0099b08: ＊耶。若第六所者。違二五識唯詫第八相
T2263_.66.0099b09: 故＊之理一。若第八所變者。不レ起二下地第
T2263_.66.0099b10: 八一。以レ何爲二本質一耶。若他ノ第八者。卽不
T2263_.66.0099b11: 正義也。若夫無一本質一者。豈云二性境一耶
T2263_.66.0099b12: 答。依身在二二禪以上一。借

起初禪三識一。緣二
T2263_.66.0099b13: 二禪以上色等一。彼地色等。自レ本自相續
T2263_.66.0099b14: 第八所變也。故以二自相續第八所變。爲二
T2263_.66.0099b15: 本質一也。望二借識一。雖二他地第八一。論二自相
T2263_.66.0099b16: 續一。是非二他有情第八所變一也
T2263_.66.0099b17: 必變上器
T2263_.66.0099b18: 問。梵王來下時。可レ變二上界身器一耶　答。可
T2263_.66.0099b19: レ變也　付レ之同二欲界有情一故。變ハレ身可レ爾。
T2263_.66.0099b20: 何別變二上界器一＊耶。旣依二定通一。變二大身一作二
T2263_.66.0099b21: 小身一。若爾雖二下界器一。何不二依住一耶。如下彼馬
T2263_.66.0099b22: 勝入二色界一時。不

變二別器界一耶
T2263_.66.0099b23: 答。上界ノ依身。極微細也。下界麁劣器。不レ可
T2263_.66.0099b24: レ持二細身一。故必變二上界器一。依

持其身一也。故　
T2263_.66.0099b25: 燈云。以二下界色麁。不

爲二上依一。自變爲二上
T2263_.66.0099b26: 地一。自身ノミ依レ之。卽上地器。依二下地器一。爲二增

T2263_.66.0099b27:

上緣一

云云

餘處演祕云。又上界天。而來トキニハ二

T2263_.66.0099b28: 此界一。必變二上器一。爲二自依處一。以二此レハ麁界一。不

T2263_.66.0099b29:

レ持レ彼故

云云

但至二例難一者。細器持二麁身一故。

T2263_.66.0099c01: 不レ變二別器一也
T2263_.66.0099c02: 或義云。變二器界一者。爲二身依住一。麁細懸
T2263_.66.0099c03: 隔。不二相依持一。麁不レ持レ細。細不レ持レ麁。梵
T2263_.66.0099c04: 王來下＊之時。不レ變二下界器一。變二上地器一。依
T2263_.66.0099c05: レ此住也。馬勝往二上界一之時。雖レ不レ變二扶根
T2263_.66.0099c06: 塵等一。於二器界一者。別變二下ノ器一也。若近處
T2263_.66.0099c07: 者。何妨二第八亦變一者。約二扶根塵竝汎爾
T2263_.66.0099c08: 色聲等一論レ之。非レ所居器界一也。故疏三本
T2263_.66.0099c09: 云。○麁細懸隔。不二相依持一。如三梵王下。別
T2263_.66.0099c10: 變

爲地一。此異地身。不レ能二受用一。故反無レ用

T2263_.66.0099c11:

云云　此義閑可レ案
退可レ決レ之

T2263_.66.0099c12:

變本形類

二方

T2263_.66.0099c13: 問。了義燈中。付レ明二梵王來下＊之義一。且爲二見
T2263_.66.0099c14: 佛聞法一來時。爲二實身一。將如何　兩方。若實身
T2263_.66.0099c15: 者。上界依身。其量長大也。若以二實身一。來二丈
T2263_.66.0099c16: 六卑小佛所一者。能化所化。豈解可耶。依レ之
T2263_.66.0099c17: 義林章中。釋下定通果色ニ無二本質一之義上。又梵

T2263_.66.0099c18:

王等。變二本形類一。佛前聽レ法。談論語言＊

云云

T2263_.66.0099c19: 述二變本形類一。豈非二化身一＊耶。若依レ之爾者。
T2263_.66.0099c20: 見二今燈文一。明二梵王來下＊之事一。以二下界色麁一。

T2263_.66.0099c21:

不レ爲二上依一。自爲二上地一。自身依レ之

云云

若

T2263_.66.0099c22: 非二實身一者。何必變二上地器一耶。如下無色界
T2263_.66.0099c23: 天衆。來二欲界一時。非二實身一故。不

變二別器一。依
T2263_.66.0099c24: レ之撲揚大師。以二色究竟天一萬六千由旬

T2263_.66.0099c25:

身量一來二佛所一

云云

如何

T2263_.66.0099c26: 答。梵王來二佛所一。者旣爲二見佛聞法一。若非二實
T2263_.66.0099c27: 身一豈可レ然耶。此則梵王ノ第八所變ノ報色ノ
T2263_.66.0099c28: 廣大ナルヲ以二定通力一令レ少。在二於佛所一。而彼報
T2263_.66.0099c29: 色微細。非二下界有情境界一。故依二定通一。上界
T2263_.66.0100a01: 微細報色ヲ令三相似

似下界麁色一。令二下界有情
T2263_.66.0100a02: 見

之也。以二今此定通所變色一爲レ本質一。下界
T2263_.66.0100a03: 有情第八變レ之。故梵王色身。有二二種色一。所
T2263_.66.0100a04: レ謂定果色幷微細報色也。是以餘處演祕
T2263_.66.0100a05: 中。釋二瑜伽論ノ心自在轉微細性者謂色無色
T2263_.66.0100a06: 二界諸色之文一。色界二色。名爲二自在一。一定

T2263_.66.0100a07:

心現。二自在定。所感報色

云云

故義林章釋

T2263_.66.0100a08: 者。所ノ二變重一定通色滅。論語言之時。出二散
T2263_.66.0100a09: 心一故。能變定心滅故。雖レ無二本質一。下界第八
T2263_.66.0100a10: 所變ノミ尙留。以レ之爲下無二本質一定果色上也。故
T2263_.66.0100a11: 見二法處章全文一。又梵王等。變二本形類一。佛前
T2263_.66.0100a12: 聽法。談論語言。前能變ノ心意識已滅。非二定
T2263_.66.0100a13: 通色時現在前一。此所形。唯第八境。彼以二

T2263_.66.0100a14:

何法一。爲二本質一耶。等

云云

但至二一萬六千由

T2263_.66.0100a15: 旬身量一者。勝定神通。有二延促ノ德一。若爲レ現二
T2263_.66.0100a16: 不思議事一者。可レ現二若干身量一。若爲レ稱

可能
T2263_.66.0100a17: 起佛一者。亦可レ促二實身一。如下彼分段身菩
T2263_.66.0100a18: 薩。生二六欲四禪一之時。身量同二諸天一。往二淨土一
T2263_.66.0100a19: 之時。能化半上變二身ヲ萬億一。共立二一毛端一。亦
T2263_.66.0100a20: 以可レ准レ之
T2263_.66.0100a21: 法處章云
T2263_.66.0100a22: 增明記云
T2263_.66.0100a23: 問。梵王來下時。欲界有情ノ第八識。緣二彼身
T2263_.66.0100a24: 器一。所レ變相分。業果定果中何　答。燈云二
T2263_.66.0100a25: 定通果色一也　付レ之唯識轉變習。境界必隨
T2263_.66.0100a26: レ心。旣業果ノ第八所變。何攝二定果一＊耶。例如下
T2263_.66.0100a27: 定通心カ所變境。隨二能緣心一。攝中定果色上。況
T2263_.66.0100a28: 欲界有情第八。緣二菩薩所變魚米等一＊之時ノ

T2263_.66.0100a29:

相分。隨二能緣心一。業果ノ色

定

　緣一梵王身器一相

T2263_.66.0100b01: 分。准例可レ同。依レ之撲揚大師。據實業果ト釋

T2263_.66.0100b02:

給

如何

T2263_.66.0100b03: 答凡明二定通果色一。總有二二門一。或自得二定通一。
T2263_.66.0100b04: 所レ變境界。或雖二自不

得。他定通ニ引レテ所レ變
T2263_.66.0100b05: 相分。而緣二梵王身器一之時ノ相分。卽他ノ定通ニ
T2263_.66.0100b06: 引ル。若非二梵王定通力一者。下界第八。不レ可レ緣
T2263_.66.0100b07: レ之。如下彼依二如來毫光一。此土衆生。令

見二自界
T2263_.66.0100b08: 他方無邊世界一也。設雖二唯識一。實種所生相
T2263_.66.0100b09: 分。亦詫二本質一。豈不レ隨二本質一。名二定果一耶。定
T2263_.66.0100b10: 通＊之心。緣二業果境一。更非二業果色＊之力一。能
T2263_.66.0100b11: 變心勝故。名二定果色一。不レ云二業果一也。但至二魚
T2263_.66.0100b12: 米等相分一者。若准二與餘常時境不同故之
T2263_.66.0100b13: 釋一。任二雖名通定果＊之意一者亦可レ有二定通
T2263_.66.0100b14: 果色ト云料簡一。豈忽定二業果色一耶。況雖二定通ニ
T2263_.66.0100b15: 引ルト一。魚米等。實受

用之一故。正依二自業力一。是
T2263_.66.0100b16: 段食性也。故屬二欲界一。不レ攝二上界一。梵王來下
T2263_.66.0100b17: ＊之相分不レ然。旣屬二上界一。何例同耶。次至二撲
T2263_.66.0100b18: 揚釋一者。下界第八業果故。所變相分自性。是
T2263_.66.0100b19: 業果也。不レ遮下從二能引一亦定果ナリト云之義上。仍無二
T2263_.66.0100b20: 其失一
T2263_.66.0100b21: 尋云。見二燈文一。如下通力變

爲魚米等一。引二第
T2263_.66.0100b22: 六識通果之色一爲中第八質上。或雖下卽杖二他八一

T2263_.66.0100b23:

爲

質。卽業果色。是欲界繫等

云云

准二此釋

T2263_.66.0100b24:

意一魚米等。必業果色ト

見タリ

如何

第四卷
聊二簡

T2263_.66.0100b25:

之一可
レ見レ之

T2263_.66.0100b26: 五識所變有二二釋一。一云定果又上界繫。
T2263_.66.0100b27: 二云業果卽下界攝。初釋意云。五識所
T2263_.66.0100b28: 變。遠由二定通引力一故。名二定通果一也。卽
T2263_.66.0100b29: 上界繫。但隨增失燈會レ之云。色相不三是
T2263_.66.0100c01: 歸二自性一故。或約二業力一。異界不レ增。定通

T2263_.66.0100c02:

等引。互增不レ障

云云

次釋意云。第八直

T2263_.66.0100c03: 杖二定通所變一故。是定果也。五識唯詫二業
T2263_.66.0100c04: 果第八所變一故。被レ引レ之分旣遠故。非二
T2263_.66.0100c05: 定果一也。故燈云。但由二上引一。第八ノミ通果。眼

T2263_.66.0100c06:

等杖レ之。所レ起相分。自是業果＊

云云

T2263_.66.0100c07: 尋云。五識等相分。熏二種子一＊耶。若熏レ種
T2263_.66.0100c08: 者。異地熏二異地種一耶。彼相分ヲハ或屬二上
T2263_.66.0100c09: 地一。故若不レ熏者。旣有力相分也。何無二其
T2263_.66.0100c10: 能一耶。又上地眼耳識。緣ト云二下地色聲一之

T2263_.66.0100c11:

釋意。彼時相分。熏二種子一

見

　此則非レ熏二

T2263_.66.0100c12: 異地種子一耶
T2263_.66.0100c13: 私云。以三上下地心所變相分。離二能緣心一。
T2263_.66.0100c14: 論二界繫一者。是非二實理門一歟。但以レ義或
T2263_.66.0100c15: 從二能引定通一。或從二所詫界地一。以レ實論レ之。
T2263_.66.0100c16: 必可レ隨二能緣心一也。若得二此趣一者。諸難
T2263_.66.0100c17: 不レ可レ來歟　此事閑＊可二思推一耳
T2263_.66.0100c18:
T2263_.66.0100c19:
T2263_.66.0100c20:
T2263_.66.0100c21:
T2263_.66.0100c22:
T2263_.66.0100c23:
T2263_.66.0100c24:
T2263_.66.0100c25:
T2263_.66.0100c26:
T2263_.66.0100c27:
T2263_.66.0100c28:
T2263_.66.0100c29:
T2263_.66.0101a01: 下界第八緣魚米等相分
T2263_.66.0101a02: 問。欲界有情第八識。緣二菩薩所變魚米等一
T2263_.66.0101a03: 時ノ時分。業界歟。定果歟。若業果者。旣由二定
T2263_.66.0101a04: 通引力一。所レ變境界。與二常時一別也。何不レ名二定
T2263_.66.0101a05: 果一故祕三破二有人義一云。縱緣二自六所變之
T2263_.66.0101a06: 者一。第八從レ本言レ由二通力一。亦何傷也。與二餘常

T2263_.66.0101a07:

時一。境不同故

云云

又燈云。雖名通定果

云云

若

T2263_.66.0101a08: 定通果者。今燈文ニ五識所變名二業果一。例云
T2263_.66.0101a09: 如三通力變爲二魚米等一。引二第六識通果之色一。

T2263_.66.0101a10:

爲二第八質一

云云

此文意云二業果一也。依レ之周

T2263_.66.0101a11: 記釋二此文一。下界第八。杖レ彼爲レ質。所レ起相分。
T2263_.66.0101a12: 是業果色。若不レ爾者。卽有下下界受

用上界一

T2263_.66.0101a13:

失上

云云

T2263_.66.0101a14:

故長有得業。此周記釋極難レ思

云云

若如

T2263_.66.0101a15: レ此可レ存者。然以前亦按可レ定也
T2263_.66.0101a16: 五識以第六所變爲質歟
T2263_.66.0101a17: 問。五識以二第六所變定通果色一。爲二本質一之
T2263_.66.0101a18: 義。可レ有耶　兩方。若爲二本質一者。今燈中。釋下
T2263_.66.0101a19: 欲界五識。緣二梵王身器一事上。有二二釋一。或詫二自
T2263_.66.0101a20: 第八所變一。或詫二他人第八一。知。未レ云レ詫二第六
T2263_.66.0101a21: 所變一。況見二論下卷文一。五識唯詫二第八相一故

T2263_.66.0101a22:

云云

若依レ之如レ此者。疏七末云。眼等五識

T2263_.66.0101a23:

乃至

　必杖二第八或第六所變外質一方起

云云

論　

T2263_.66.0101a24: 答。觀法師云。三藏心。五識用テ二第六所變一。爲二

T2263_.66.0101a25:

疎所緣緣一

云云

故知。疏釋傳二三藏釋一給歟。燈

T2263_.66.0101a26: 雖レ有二二釋一。不レ云レ杖二第六所變一云事。且擧下
T2263_.66.0101a27: 近境杖二第八所變一之時上許也。不レ云レ非レ杖二第
T2263_.66.0101a28: 六所變一。五識唯詫第八相故之文。約二業果一說
T2263_.66.0101a29: 歟。准下餘七非二八所杖質一故之文上故也
T2263_.66.0101b01: 問。先詫二第六所變一者。何時耶。若第八緣ノ
T2263_.66.0101b02: 境界ナラハ准二常時一。要可レ杖二第八一。若第八不
T2263_.66.0101b03: レ緣レ之境者。若爾者天眼耳境。何有下無二本
T2263_.66.0101b04: 質一之時上耶。定通所變遠境之時。天眼耳識
T2263_.66.0101b05: 境。無二第八本質一。若以二第六所變一。爲二本質一
T2263_.66.0101b06: 者。彼時必可レ有二第六所變一。何云レ非三必有二

T2263_.66.0101b07:

本質一耶

是一

況五識杖二第六所變一之時。五

T2263_.66.0101b08: 根同境也。五根必照二本質一。若爾定通微細
T2263_.66.0101b09: 色。卽有見也。有見必有對之故。可レ云二有

T2263_.66.0101b10:

見有對一歟

是二

　加レ之杖二無漏第六所變一之

T2263_.66.0101b11: 時。五識相分。何四大種爲二親造一耶。不レ可
T2263_.66.0101b12: レ云二觸處四大一。五識相分定通力也。業果定
T2263_.66.0101b13: 果。旣不同也。何有二親造業一耶。若云二法處
T2263_.66.0101b14: 四大種一者。其法處四大。詫二何四大一耶。不
T2263_.66.0101b15: レ可レ詫二觸處四大一。觸處四大。第八所變也。
T2263_.66.0101b16: 第八相分上。其心重變二相分一事。不レ可レ爾
T2263_.66.0101b17: 之故也。若詫二無漏四大一者。無漏四大。豈

T2263_.66.0101b18:

疎造二有漏色一耶

是三

　若第六識。變二有漏法

T2263_.66.0101b19: 處四大一者。旣緣二變無漏所造色一之時。如
T2263_.66.0101b20: 何同時必變二有漏四大種一耶。不レ可レ云下前
T2263_.66.0101b21: 變二四大一。後變中所造上。親造必同時故。又若
T2263_.66.0101b22: 五識緣レ之者。可レ云二五塵境一。若爾何故諸

T2263_.66.0101b23:

敎中。五境之中。不レ說二定通色一耶

是四

T2263_.66.0101b24: 答。且出二顯事一。五識緣二遠境一之時。詫二第六
T2263_.66.0101b25: 所變一也。故法花論云。此是智境。鼻根知故

T2263_.66.0101b26:

云云

付二此義一。言レ未三必有二本質一者。先德

T2263_.66.0101b27: 釋云。約二第八所變一。云レ非二必有本質一也

T2263_.66.0101b28:

云云

T2263_.66.0101b29:

生心應慮

二方

T2263_.66.0101c01: 問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆

T2263_.66.0101c02:

熏二種子一

云云

爾者淄洲大師。何破レ之耶　答。

T2263_.66.0101c03: 所熏種。若他界攝者。不レ應三異地心。熏

成他

T2263_.66.0101c04:

界種一。若自界攝者。生レ心應レ慮。根起發レ識

云云

T2263_.66.0101c05: 　問。付二初能破一。上地散眼耳識。緣二下地色
T2263_.66.0101c06: 聲等一。許レ熏二種子一耶。付二次能破一。正義意。第
T2263_.66.0101c07: 六識緣二五根一時。相分熏二種子一。第七緣二第八一。
T2263_.66.0101c08: 第六緣二七心界一。此等皆根心ニ攝。豈有レ發二緣
T2263_.66.0101c09: 慮用一耶
T2263_.66.0101c10: 或人會云。要集等意。緣二根心等一之時。熏二本
T2263_.66.0101c11: 質種一云歟。故可レ有二此等過一。正義意。熏二相分

T2263_.66.0101c12:

種一。不レ熏二根心等本質種一。故不レ齊歟

此義不可之
可レ悉レ之

T2263_.66.0101c13: 香雲房云。西明要集等。云下他界緣。無爲

T2263_.66.0101c14:

緣。有質。無質等。除二劣無記一。皆是能熏上

云云

T2263_.66.0101c15: 此意他界緣相分。雖レ無二本質一。能熏二種子一
T2263_.66.0101c16: 云也。而若緣二他界根心一。熏レ種時。何法ニカ收
T2263_.66.0101c17: 耶。若心收メハ名 &T069222;

ハレ根發レ識故也。名 &T069222;

ハレ心有二緣
T2263_.66.0101c18: 慮用一故也。若無二此等用一。何攝二根心一耶。
T2263_.66.0101c19: 正義所レ許。第六所變根等相分。雖レ無二此
T2263_.66.0101c20: 等用一。而從二本質一。攝二根心一也。西明等。已云
T2263_.66.0101c21: レ無二本質一。不レ可レ言レ從二本質一。非レ發二識等用一。
T2263_.66.0101c22: 何根心ニ收ムト破ン也。故苦レ成レ難也
T2263_.66.0101c23: 問。西明要集意。他界緣等相分。別熏二種子一

T2263_.66.0101c24:

＊

云云

爾者淄洲大師。何破レ之耶　進云。燈

T2263_.66.0101c25: 破二此事一。所熏種子ヲ若他界ニ攝。不レ應三異地心
T2263_.66.0101c26: 熏

成他界種一。若自界攝。生レ心應レ慮。根起ラハ

T2263_.66.0101c27:

發ヘシレ識

云云

問。付二初能破一。上地散眼耳識。緣トキ二

T2263_.66.0101c28: 下地色聲一。熏

成種子一者。自所レ許也。何破二他
T2263_.66.0101c29: 師一耶。次能破。不レ明正義意。第六識緣二五
T2263_.66.0102a01: 根及七心界一。第七緣二第八一。熏

種子一時。旣無
T2263_.66.0102a02: レ有二發識緣慮＊之過一。豈至二他師義一。忽付二此
T2263_.66.0102a03: 難一耶
T2263_.66.0102a04: 答。凡正義意。別種所生有體相分。熏

成種
T2263_.66.0102a05: 子一。他界緣。無爲緣。無漏緣。幷空花極微等
T2263_.66.0102a06: 相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。旣無レ有二
T2263_.66.0102a07: 勝用義一。豈有二能熏義一耶。若熏二種子一者。有二假
T2263_.66.0102a08: 法能熏等多過一。亦違二瑜伽唯識等諸敎說一。
T2263_.66.0102a09: 故義燈先付下違二文理一之多難上了。此上且
T2263_.66.0102a10: 許レ熏二種子一。致二今能破一也。正見二燈文一。又他
T2263_.66.0102a11: 界緣ニヲイテ散非ル二他引一相別ニ成セハレ種。是何界攝。
T2263_.66.0102a12: 若他界攝。不レ應三異地心熏

成他界種一。不レ應二
T2263_.66.0102a13: 正理一。若自界攝。緣二他根心一成セル種ハ何ニカ攝。若
T2263_.66.0102a14: 根心攝。不レ應二正理一。何以故。生レ心應レ慮。根
T2263_.66.0102a15: 起發レ識。若不レ能レ爾。何名二根心一。若在レ餘攝。

T2263_.66.0102a16:

亦多過故＊

云云

能破意云。現行熏二種子一。是

T2263_.66.0102a17: 親因緣。何異地心。熏二異地種一耶。但至二疑難一
T2263_.66.0102a18: 者。上地散眼耳識。緣二不レ緣二下地一。是二釋也。
T2263_.66.0102a19: 若存二不レ緣之義一者。不レ可レ及レ疑。設雖二緣之
T2263_.66.0102a20: 義一。亦有二二釋一。熏二種子一者。是第二釋也。旣
T2263_.66.0102a21: 置二有說ノ言一。知。非二正義一云事。況五識稱二境
T2263_.66.0102a22: 自相一故。雖二他地一。熏二種子一歟。何例二獨散
T2263_.66.0102a23: 意識所緣一耶。次能破意者。西明要集。獨影

T2263_.66.0102a24:

境相分熏二種子一

云云

今此種子。更無二實用一

T2263_.66.0102a25: 故。若緣二他界根心一。所レ變相分。熏二自種一＊之
T2263_.66.0102a26: 時。根ノ種モ無二發識用一。心種セ闕二緣慮能一。由レ何
T2263_.66.0102a27: 名二根心一耶。正義緣二根心一之相分。必帶二本
T2263_.66.0102a28: 質一＊故熏二種子一之時。熏二相分自種幷本質種一。
T2263_.66.0102a29: 相分種子。雖レ無二緣慮發識能一。本質種子。有二
T2263_.66.0102b01: 彼功能一。故從二本質一。卽名二根心一。旣有二生心
T2263_.66.0102b02: 應慮根起發識＊之義一。何相

例於他師邪義一
T2263_.66.0102b03: 耶
T2263_.66.0102b04: 總標殘
T2263_.66.0102b05: 據第七識

T2263_.66.0102b06:

問。緣起論中。無明支通二三性一＊

云云

爾者依二

T2263_.66.0102b07: 護法意一。何會二彼說一＊耶　答。祕云。據二第七識

T2263_.66.0102b08:

無明一而說

云云

付レ之發二總別業一。名二之ヲ無明

T2263_.66.0102b09: 支一。而發業ニ意識不共業也。何於二末那惑一。立二
T2263_.66.0102b10: 無明支名一耶。縱許レ名レ支。焉通二三性一耶。若
T2263_.66.0102b11: 夫遍二六識三性心一故。通二三性一者。第六相應
T2263_.66.0102b12: 無明。寧廢二其義一耶。六識ノ三性倶轉。正義
T2263_.66.0102b13: 所レ許。況有人依二第七無明一會ヲハレ之。自難而
T2263_.66.0102b14: 不レ許レ之。還存二此義一。豈不レ致二桙楯一耶
T2263_.66.0102b15: 答。演祕中。雖レ載二相傳三釋一。倶難レ之不レ許
T2263_.66.0102b16: 而自述レ釋。還依二第一釋意一。依二此釋意一。成

申
T2263_.66.0102b17: 其旨一者。凡無明支。通二三性一者。論於二一切三
T2263_.66.0102b18: 性心一。而恒起二無明一也。依二護法意一者。尤以二第
T2263_.66.0102b19: 七無明一可レ會レ之。然六識ノ三性俱轉。非二恒時
T2263_.66.0102b20: 事一。何寄二於希ナル三性俱轉一。消二此文一耶。是
T2263_.66.0102b21: 以安惠以二此文一。證二一切三性心ニ有レ執之義一。
T2263_.66.0102b22: 況此文若明サハ二三性俱轉義一。護法豈不二引爲

T2263_.66.0102b23: 證耶。次又三性俱轉。不ト云二俱轉一二師。俱探二世
T2263_.66.0102b24: 親意一。此文分明者。豈及レ諍耶。但至三名レ支ト
T2263_.66.0102b25: 又破二第一釋一者。撲揚自會レ之。由二第七識無
T2263_.66.0102b26: 明力一故。餘六識等。方起二無明一。能發二於業一。
T2263_.66.0102b27: 雖レ非二支體一。爲ヲ以二支遠緣一。假名爲レ支。據二此義

T2263_.66.0102b28:

邊。銘通二三性一。餘人不レ簡。故不レ同也

云云

T2263_.66.0102b29: 似彼妄情
T2263_.66.0102c01: 問。付二遍計所執一。且妄情執二我法一之時。執心
T2263_.66.0102c02: 前。實我實法相。可二現前一耶。若現前者。遍計
T2263_.66.0102c03: 所執。體性都無。若執心前。實有二相現一者。豈
T2263_.66.0102c04: 非二依他有法一耶。是以見二本疏文一。似二彼妄情一

T2263_.66.0102c05:

名二似我法一。彼妄所執我法實無

云云

所釋無

T2263_.66.0102c06:

レ諍。執心前ニ我法相不レ現

見

　若依レ之爾者。

T2263_.66.0102c07: 迷レ杌謂レ人之時。人相現二於迷情前一。見二第二
T2263_.66.0102c08: 月一時。其相亦相二當妄情一。若我法相不二現
T2263_.66.0102c09: 前一者。以レ何爲二遍計所執相一＊耶。依レ之攝大
T2263_.66.0102c10: 乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顚倒

T2263_.66.0102c11:

生相。故名レ之爲二遍計所執一＊

文

旣云二影像一。豈

T2263_.66.0102c12: 非二相狀一耶。是以唐土人師。遍計所執我法

T2263_.66.0102c13:

相ヲ名二影像一＊

云云

如何

T2263_.66.0102c14: 答。圓測師。釋二攝論種種我法境界影像之文一。
T2263_.66.0102c15: 有二二釋一。一云依他因緣我法。二云所執我

T2263_.66.0102c16:

法＊

云云

若依二初釋一者。妄情＊之前。無二我法

T2263_.66.0102c17: 相一。若依二後釋一者。可レ現二我法相一。妄情執レ實
T2263_.66.0102c18: 時。當情現名レ相。不レ名二相分一。卽遍計所執也。
T2263_.66.0102c19: 心中現名二相分一。卽依他起也。但任二本疏定
T2263_.66.0102c20: 判一。可レ存二申初釋一也。文理共如二疑難一。是以見二
T2263_.66.0102c21: 深密經文一。眩翳人眼中ノ眩翳過失ヲハ喩二遍計一。
T2263_.66.0102c22: 眩翳衆相ヲハ喩二依他一。若有二我法相一。何不レ喩二
T2263_.66.0102c23: 眩翳衆相一耶。攝論六云。無量行相。意識遍

T2263_.66.0102c24:

計。顚倒生相故。名レ之爲二遍計所執一

本論
文

　無

T2263_.66.0102c25: 性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。
T2263_.66.0102c26: 意識遍計者。謂卽意識說名二遍計一。顚倒生相

T2263_.66.0102c27:

者。謂迷亂識ノ所取能取ノ義相生因

云云

釋二無

T2263_.66.0102c28: 量行相文一。種種我法境界影像者。依他上ノ似
T2263_.66.0102c29: 我似法相也。故西明云二依他我法一也。意識遍
T2263_.66.0103a01: 計顚倒生相者。執三依他相見二分似二我法一。

T2263_.66.0103a02:

謂爲二實我實法相一

爲言

　今疏云。世間凡夫。

T2263_.66.0103a03: 依二識所變相見二分依他起上一。執爲二我法一
T2263_.66.0103a04: 此所變者。似二彼妄情一。名一似我法一。彼妄所執
T2263_.66.0103a05: 我法ハ實無。非レ可レ說三牛毛似二彼龜毛一。故不レ說

T2263_.66.0103a06:

レ似レ彼。但說レ似レ情

云云

其意同也

重可レ案
レ之

若依二

T2263_.66.0103a07: 此義一。迷レ机謂レ人及見二第二月一。其相現云事。
T2263_.66.0103a08: 未レ審二其心一若無二我法相一。迷レ机謂レ人。見二第
T2263_.66.0103a09: 二月一。其義可同。依レ之先德釋云。執二實龜毛

T2263_.66.0103a10:

等一之時。執心前。所執相不レ現。無體故＊

文

T2263_.66.0103a11: 問。安慧論師意。諸法種子。爲レ攝二相分一。將如
T2263_.66.0103a12: 何　兩方　此事至二第八卷一可三沙

汰之一
T2263_.66.0103a13: 變似我法
T2263_.66.0103a14: 問。護法正義意。可レ許二五八識見相分一。有二似
T2263_.66.0103a15: 我似法之義一耶　答。可レ許也　付レ之正義
T2263_.66.0103a16: 意。定二六七能遍計一。五八無二我法俱一。旣我法
T2263_.66.0103a17: 二執ト不二相應一。豈有二似我似法義一耶。況五八
T2263_.66.0103a18: 識。任運現量。稱二境自相一。若尙帶二我法相一者。
T2263_.66.0103a19: 何稱二離言自相一耶。加レ之若雖二非執心一。有二
T2263_.66.0103a20: 我法相一者。解脫分善根。難レ備二佛果資糧一。決
T2263_.66.0103a21: 擇分善根。不レ可レ引二眞相見道一。爰知。護法意。
T2263_.66.0103a22: 異二八識能遍計義一。雖二有漏心一。於二非執心一。無二
T2263_.66.0103a23: 似我似法相一云事
T2263_.66.0103a24: 答。凡正義意。諸有漏心ノ境界ニ拘礙ラレテ不レ了二
T2263_.66.0103a25: 如幻一。色等相貌似二實有一現。其相旣可得。豈
T2263_.66.0103a26: 非二似我似法一耶。述下言二相縛一者。謂於二境相一。
T2263_.66.0103a27: 不レ能三了

達如幻事一等上。卽此意也。若有漏心。
T2263_.66.0103a28: 有下不レ似二我法一之義上者。愚夫智前。有二如幻
T2263_.66.0103a29: 境一耶。若有下非二妄境一相上者。旣無始以來。所
T2263_.66.0103b01: レ起心中。豈有二稱レ實心一耶。若爾自然可レ成二無
T2263_.66.0103b02: 顚倒智一。何假二功用一。求二解脫一耶。依レ之論中。謂
T2263_.66.0103b03: 愚夫智。若得二實境一。彼應三自然成二無顚倒一。不

T2263_.66.0103b04:

レ由二功用一。應レ得二解脫一

云云

爰知。有漏諸法。皆

T2263_.66.0103b05: 似二我法一。亦覆二如幻相一故。無始以來。未三解

脫
T2263_.66.0103b06: 生一死云事。是以論ニハ云二我法分別。熏習力故。
T2263_.66.0103b07: 諸識生時。變似我法一。疏ニハ判二六七二識。妄熏
T2263_.66.0103b08: 習故。八識生時。變似我法一。但至下五八識無二
T2263_.66.0103b09: 我法分別一云難上者。此卽義燈問難也。出二答
T2263_.66.0103b10: 文一可レ致二枓簡一。今約二分別一解二我法一。五八可

T2263_.66.0103b11:

レ得レ無。由二他ニ染シテ熏成一。識生似二我法一

云云

五

T2263_.66.0103b12: 八識。雖三自無二我法分別一。第六七識。屢執二我
T2263_.66.0103b13: 法一。或在二俱時一。互相增益。或前後起。緣

發八
T2263_.66.0103b14: 識一。緣レ彼熏習。或令二自熏一。如レ此熏習スル染濁氣
T2263_.66.0103b15: 分。展轉增長。遍

在一切一。何念有漏カ爲レ妄
T2263_.66.0103b16: 不レ穢耶。依レ之後時生起スル＊之相。不二淸淨一
T2263_.66.0103b17: 也。故五八識見相二分。似二六七識ノ　我法相
T2263_.66.0103b18: 見一。何必由二自分別一耶。有二見相分一。似二六七識
T2263_.66.0103b19: 我法相見二。非下起二二執一名

似二我法一＊之撲揚解
T2263_.66.0103b20: 釋。卽存二此旨一。次至二現量心難一者。有漏心前。
T2263_.66.0103b21: 有二相縛一故。心境不ヲ以二虛融一。雖レ似二我法相一。其
T2263_.66.0103b22: 心任運無分別。豈不レ稱二境自相一耶。次至二資
T2263_.66.0103b23: 糧加行善根一者。設雖二唯識觀門一。有漏心故。
T2263_.66.0103b24: 似二我法相一。雖二是有漏一。數空レ境時。心是純
T2263_.66.0103b25: 内。其體非レ無。妄境都無。無レ有二體用一。如レ是數
T2263_.66.0103b26: 空スレハ觀心轉明勝。境界相漸微。況於二所執一。有二
T2263_.66.0103b27: 順與

違。若著二染法一是違也。故沈二生死一。若著二
T2263_.66.0103b28: 淨法一是順也。故向二涅槃一。若爾雖レ遮二八識能
T2263_.66.0103b29: 遍計義一。述丙雖下似二所取能取相一現上。而非乙一切
T2263_.66.0103c01: 能遍計攝甲。必許下似二我法相一＊之義上也
T2263_.66.0103c02: 此義閑可レ受二師傳一也。凡中宗至極觀門。
T2263_.66.0103c03: 唯識甚深奧旨也。留レ意可二安立一耳
T2263_.66.0103c04: 樞要二解。義燈四重問答聊簡。如二別紙一

T2263_.66.0103c05:

矣

T2263_.66.0103c06: 唯此論釋
T2263_.66.0103c07: 問。本疏中。付レ明眞二俗二諦一。且四重勝義名
T2263_.66.0103c08: 義。可レ云二唯今論所說一耶　答。進云疏中唯此

T2263_.66.0103c09:

論釋＊

云云

付レ之檢二五分誠說一見二諸論施設一。

T2263_.66.0103c10: 本論正說二四俗一眞一。世俗後三ハ勝義ノ前三。
T2263_.66.0103c11: 一眞非安立。卽是第四眞諦。雖二別不

立二其
T2263_.66.0103c12: 名一。四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列二世間道理
T2263_.66.0103c13: 證得勝義一。若爾四種義理。自顯ハレ二慈氏本
T2263_.66.0103c14: 論ニ一。四重名言。更出二於勝子釋家一。何況義林
T2263_.66.0103c15: 章ニハ云二瑜伽唯識二各有四一。了義燈ニハ述二皆瑜
T2263_.66.0103c16: 伽顯揚等立一。如何可レ承耶
T2263_.66.0103c17: 答。凡今論第九卷。明二勝義諦一。四種名言。
T2263_.66.0103c18: 具以說レ之。瑜伽雖レ說二四俗一眞一。未レ廢二立四
T2263_.66.0103c19: 重名義一。釋論粗列二四種名義一。未三差

別二諦
T2263_.66.0103c20: 不同一。旣未レ具二名體一。故不レ如二今論一。其四眞諦。
T2263_.66.0103c21: 若名若義。非二諸論ニ有一。唯此論ニノミ釋ノ本疏定
T2263_.66.0103c22: 判。存旨如レ此。或瑜伽釋論。最勝子等說。卽
T2263_.66.0103c23: 護法門人釋。是非三初出二勝子釋一。故非諸論有
T2263_.66.0103c24: 之文。不レ可レ攝レ之。但二諦義林。善珠會レ之。
T2263_.66.0103c25: 作二二釋一。一云瑜伽ニハ明二四俗一。唯識述二四眞一。兩
T2263_.66.0103c26: 論所明。合云二二各有四一。二云瑜伽以レ俗顯
T2263_.66.0103c27: レ眞。唯識擧レ眞顯レ俗。互有二影略一。故云二二各有

T2263_.66.0103c28:

四一

云云

義燈意者。雖三瑜伽等未二具顯示一。尋

T2263_.66.0103c29: レ體有二四種眞諦一。故云レ爾也。無二相違一也

T2263_.66.0104a01:

論第一卷同學鈔第十

終

T2263_.66.0104a02:
T2263_.66.0104a03:
T2263_.66.0104a04:
T2263_.66.0104a05: 論第一卷同學鈔第十一目次
T2263_.66.0104a06:
T2263_.66.0104a07: 破我
T2263_.66.0104a08: 心變似我
T2263_.66.0104a09: 更加後四
T2263_.66.0104a10: 眼身根四大種造之歟
T2263_.66.0104a11: 我所執我量
T2263_.66.0104a12: 數論思我
T2263_.66.0104a13: 實是法執
T2263_.66.0104a14: 又旣不可說
T2263_.66.0104a15: 又諸我見
T2263_.66.0104a16: 俱生分別
T2263_.66.0104a17: 其實亦有
T2263_.66.0104a18: 此據異生
T2263_.66.0104a19: 依喜根得初二果歟
T2263_.66.0104a20: 麟角見道前伏三空以還惑歟
T2263_.66.0104a21: 妄想斷故

T2263_.66.0104a22:

准小乘說

二方

T2263_.66.0104a23: 一來果迴趣
T2263_.66.0104a24: 定障伏斷
T2263_.66.0104a25: 互用位五識緣過去歟
T2263_.66.0104a26:
T2263_.66.0104a27:
T2263_.66.0104a28:
T2263_.66.0104a29:
T2263_.66.0104b01:
T2263_.66.0104b02: 論第一卷同學鈔第十一
T2263_.66.0104b03:
T2263_.66.0104b04: 破我
T2263_.66.0104b05: 心變似我
T2263_.66.0104b06: 問。付二似我似法ノ相一。且心變似我相。法同分

T2263_.66.0104b07:

攝

云云

爾者爲二心中現ノ相一。將當情現相歟

T2263_.66.0104b08: 答。可二心中現相ト云一也　進云。祕當情現相

T2263_.66.0104b09:

＊

云云

付レ之法同分。是法數也。當情現相。其

T2263_.66.0104b10: 體都無也。何以二無法一攝二法數一耶。旣遍計所
T2263_.66.0104b11: 執當情現之相一。以二非心所變一。說レ之爲二外境一。
T2263_.66.0104b12: 何云二心變似我一耶。況當情現。是實我也。豈
T2263_.66.0104b13: 得二似我名一耶
T2263_.66.0104b14: 答。實如二疑難一。以二心中現ノ相分一。可レ攝レ法同
T2263_.66.0104b15: 分一也。但演祕且據二離蘊所計之我一。當情顯現
T2263_.66.0104b16: 遍常之相。名二法同分一。不トノレ說三所變相分之體
T2263_.66.0104b17: 在二法同分一釋者。以二當情現相一。非レ云二法同
T2263_.66.0104b18: 分一也。心中現相上。帶二我法相一。我法相者卽
T2263_.66.0104b19: 妄情＊之念也。故名爲二似我一。故依他上所レ有。
T2263_.66.0104b20: 似二遍常等妄情一之共相之義。是法同分也。依
T2263_.66.0104b21: 他＊之體。雖下非二同分一故。隨二能變一。四蘊攝上。
T2263_.66.0104b22: 似二遍常等實我一之相。同分所レ攝。同分者。是
T2263_.66.0104b23: 相似義也。似我＊之相似相故。云二同分一也。述
T2263_.66.0104b24: レ不レ說三所變相分之體在二法同分一。卽顯下彼體
T2263_.66.0104b25: 上。似二遍常等相一義。是同分上也。若爾者忽

T2263_.66.0104b26:

不レ可レ被レ進二演祕文一

矣

T2263_.66.0104b27: 更加後四
T2263_.66.0104b28: 問。付下於二似能立三支一。分二別過相一之義一。且陳
T2263_.66.0104b29: 那菩薩意。可レ立二能別不成等四不成一耶
T2263_.66.0104c01: 兩方。若立者。案二過相增減一。足目仙人。始立二
T2263_.66.0104c02: 二十七過一。似宗嫌二不極成一。似因除二二不成一。
T2263_.66.0104c03: 而域龍菩薩。示二軌轍一。似因除二二不成一。似宗
T2263_.66.0104c04: 無レ替二足目一何陳那菩薩意。云レ許二宗四不
T2263_.66.0104c05: 成一。耶依レ之因明疏中。陳那菩薩。似宗ニ不

T2263_.66.0104c06:

レ立二後四不成一。可レ有二二釋一

云云

若依レ之如レ此

T2263_.66.0104c07: 者。披二理門論說一。又若於レ中。由二不共一故。無

T2263_.66.0104c08:

レ有二比量一

云云

不共詞。顯二所別不成過一。立敵

T2263_.66.0104c09: 不共故。顯レ有二不成義一也。無有比量者。能別
T2263_.66.0104c10: 不成也。無二喩體ト &MT06279;

可

成二比量宗義一故也。合二
T2263_.66.0104c11: 此二種一。卽俱不極成也。重見下明二因義一文上
T2263_.66.0104c12: 又於二此中一。不レ欲三成

立火觸有性一。共知有故

T2263_.66.0104c13:

云云

共知有故之言。顯二相符義一也。依レ之了

T2263_.66.0104c14: 義燈中。二ニ云古師ハ宗過有レ五。今陳那菩薩。

T2263_.66.0104c15:

更加二後四一

云云

爾者兩方不レ明如何

T2263_.66.0104c16: 答。披二理門論文一。尋二域龍本意一。示二宗過一之處。
T2263_.66.0104c17: 唯出二相違過一。更無レ擧二能別。所別等四種不
T2263_.66.0104c18: 成一。故不レ可レ言二陳那立

之。但於二理門論說一
T2263_.66.0104c19: 者。又若於中ノ文。說二世間相違一。共知有故者。
T2263_.66.0104c20: 顯二相符義一。何以レ之爲レ疑。若夫陳那論ニ不レ見二
T2263_.66.0104c21: 其意一者。天主爭加レ之耶。天主習二陳那一。瓶水
T2263_.66.0104c22: 受二異器一耶。次至二燈釋一者。推功歸本。天主解
T2263_.66.0104c23: 釋ヲ名二陳那一歟。如云下今者陳那卽以二彼因一述上。
T2263_.66.0104c24: 陳那菩薩。爲二因明之准的一作二立破之權衡一

T2263_.66.0104c25:

也。故先德解レ此。推レ功云レ爾也＊

云云

凡如レ此

T2263_.66.0104c26: 例。二明之中。其證非レ一歟
T2263_.66.0104c27:
T2263_.66.0104c28:
T2263_.66.0104c29:

Footnote:

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