SAT DB

T2263_.66.0081c22: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0081c23:
T2263_.66.0081c24:
T2263_.66.0081c25:
T2263_.66.0081c26:
T2263_.66.0081c27:
T2263_.66.0081c28:
T2263_.66.0081c29:
T2263_.66.0082a01: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0082a02: 異地遠境
T2263_.66.0082a03: 天眼耳識所緣
T2263_.66.0082a04: 杖自他質
T2263_.66.0082a05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0082a06:
T2263_.66.0082a07: 論第一卷同學鈔第九
T2263_.66.0082a08:

T2263_.66.0082a09:

三類境

上

T2263_.66.0082a10: 相見別種
T2263_.66.0082a11: 問。付明相見二分能生種子同別。有三師
T2263_.66.0082a12: 義。具以或同或異師。可爲正義耶　答。爾
T2263_.66.0082a13: 也　問。兩方不明。若以或同或異義。爲正
T2263_.66.0082a14: 義者。相見二分。是色心法。能生種子。定可
T2263_.66.0082a15: 異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。
T2263_.66.0082a16: 例ルニ於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞
T2263_.66.0082a17: 要云相見別種是此正義。本疏判故相別
T2263_.66.0082a18: 種於理爲勝。明知。以相見別種師。可爲
T2263_.66.0082a19: 正義云事。若依之如此者。了義燈中。於
T2263_.66.0082a20: 相見二分能生種子。一向同種。一向別種師ノ
T2263_.66.0082a21: 義。共付多過。於或同或異師者。全無指
T2263_.66.0082a22: 其非。文相起盡。無諍見タリ第三師正義。爾
T2263_.66.0082a23: 者兩方不明如何
T2263_.66.0082a24: 答。了義燈中。明出三師義。定義是非。誰
T2263_.66.0082a25: 可異求耶。故以或同或異第三師。可爲
T2263_.66.0082a26: 正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根
T2263_.66.0082a27: 等有法。是別種生。故燈文ニ見相二分。隨其
T2263_.66.0082a28: 所應。種或同異。如緣龜毛兎角等。相與見
T2263_.66.0082a29: 同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但
T2263_.66.0082b01: 隨見力帶。同熏種。如緣五根。有爲實體。相
T2263_.66.0082b02: 與見分。卽別種生。以十八界定異因故。不

T2263_.66.0082b03:

相雜亂

云云

但至疏文者。正見疏文。上云

T2263_.66.0082b04: 許有相見二體性者。下ニハ以作用別性各不

T2263_.66.0082b05:

同故。相別種。於理爲勝等

云云

知。付有體

T2263_.66.0082b06: 相分。論同種別種云事。次樞要釋者。同疏
T2263_.66.0082b07: 文。故披樞要。有說。相見別種生者。本質ト見
T2263_.66.0082b08: 分トハ定別種生。其影像相與見分及本質。或

T2263_.66.0082b09:

同或異

乃至

　卽前所說。相見別種。是此正義

T2263_.66.0082b10:

云云

旣乍標相見別種。論或同或異義。爰知。

T2263_.66.0082b11: 付有體相分。雖云別種。遂存龜毛等ノ相分
T2263_.66.0082b12: 與見分。同種之邊云事。依之善殊釋樞
T2263_.66.0082b13: 要文。今云相見別種者。約或同或異之

T2263_.66.0082b14:

別種義

云云

旣異一向別種義。何招多過耶｣

T2263_.66.0082b15:

先德訓樞要文云。有說。相ト見ト別種　

與利
毛

T2263_.66.0082b16:

生

云云

此訓意亦爾也。
但不可用之

T2263_.66.0082b17: 相質種別
T2263_.66.0082b18: 問。義燈中。付明本質影像同種別種＊之
T2263_.66.0082b19: 義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親
T2263_.66.0082b20: 疎所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈

T2263_.66.0082b21:

中相質種別理亦應好

云云

若依之爾者。旣

T2263_.66.0082b22: 許種通情本義。知。有本質同種生相分云
T2263_.66.0082b23: 事。依之樞要云見質影三。或同或異。義燈
T2263_.66.0082b24: 破一向別種義。結由此相質或說同別。加
T2263_.66.0082b25: 之法處所攝色。有本質同種生法者。出法
T2263_.66.0082b26: 處義林。對法抄等解釋如何
T2263_.66.0082b27: 答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應
T2263_.66.0082b28: 好之斷。云其種各別。或依由此相質或說同
T2263_.66.0082b29: 別之文。會上別種文。雖然且可存申相質
T2263_.66.0082c01: 別種之傳也。本質影像。親疎所緣。能生種子。
T2263_.66.0082c02: 定可各別。凡諸有體法。其種必別也。如有
T2263_.66.0082c03: 實體相見定別種。況彼緣心法之時。相質
T2263_.66.0082c04: 異慮非慮。緣五根之時。質影ハ發識取境作
T2263_.66.0082c05: 用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗
T2263_.66.0082c06: 叶道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵
T2263_.66.0082c07: ＊之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以
T2263_.66.0082c08: 撲揚大師。破有人云初禪眼識。見欲火災。
T2263_.66.0082c09: 相分與質。不相似故。別種生之義。當地五

T2263_.66.0082c10:

識所緣質ト相。豈同種耶

云云

所釋明鏡也。誰

T2263_.66.0082c11: 及異論耶。相質種別理亦應好以親疎緣種
T2263_.66.0082c12: 各別故定判。深存此等道理也。但種通情本
T2263_.66.0082c13: 義。有無未定。設雖許此義。是可云假說

T2263_.66.0082c14:

義門歟

其旨
如下

樞要釋者。言總意別也。見相或

T2263_.66.0082c15: 同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結上
T2263_.66.0082c16: 二義也。先上標然相與質一云同種一云別
T2263_.66.0082c17: 種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同
T2263_.66.0082c18: 種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心
T2263_.66.0082c19: 法。相分ハ別種也。故相質或＊同或異也ト傳
T2263_.66.0082c20: 救歟。雖然或同邊。猶不立也。次法處章等
T2263_.66.0082c21: 釋。聊不審也。但彼文有或本不同。諸非實
T2263_.66.0082c22: 色。卽能緣等種子所生。無色用故。或無別
T2263_.66.0082c23: 種。或與本質。同一種ヨリ起等本。旣背道理。
T2263_.66.0082c24: 不可用之。或本云。或無別種成本質故同

T2263_.66.0082c25:

一種起

云云

可依此本也

T2263_.66.0082c26: 問。了義燈中。付明本質相分同種別種義。
T2263_.66.0082c27: 且可有本質同種生ノ相分哉。若有者。親疎
T2263_.66.0082c28: 所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見
T2263_.66.0082c29: 相相望。旣許或同或異。質影對望。蓋云或
T2263_.66.0083a01: 問或異。況義燈下文。釋帶質境ノ種通情通同

T2263_.66.0083a02:

本義。或質同種

云云

知。有本質同種相分云

T2263_.66.0083a03: 事。依之樞要ニハ云見質相三。或同或異。義
T2263_.66.0083a04: 燈結由此相質或說同別。加之法處所接色
T2263_.66.0083a05: 中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄
T2263_.66.0083a06: 等解釋。如何可會耶
T2263_.66.0083a07: 答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德
T2263_.66.0083a08: 多致異端。相質種別理亦應好ノ斷。誠雖分
T2263_.66.0083a09: 明。由此相質或說同別ノ淄洲釋。似定實性。
T2263_.66.0083a10: 彼如相例門第四義。雖然且任顯ナル邪正。
T2263_.66.0083a11: 可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種
T2263_.66.0083a12: 各別也。如有實體相見定別種也。准知。本
T2263_.66.0083a13: 質相分。可從別種而生云事。就中第七識
T2263_.66.0083a14: 緣第八見分之時。本質ノ見分。具緣慮ノ作用。
T2263_.66.0083a15: 相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本
T2263_.66.0083a16: 質五根。備レ &MT01302;

發識功能。相分ハ無實用也。若
T2263_.66.0083a17: 爾ハ現行旣慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣
T2263_.66.0083a18: 五根心法之時。相質若別種ナラハ者。五塵質影
T2263_.66.0083a19: 別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。
T2263_.66.0083a20: 破有人云初禪眼識見下火災。相分與質
T2263_.66.0083a21: 不相似故。別種生ナリト之義。當地五識。所緣

T2263_.66.0083a22:

質相。豈同種耶

云云

所釋龜鏡。誰及異端

T2263_.66.0083a23: 哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故ノ
T2263_.66.0083a24: 定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未

T2263_.66.0083a25:

定。設雖許此義。是假設義門也

委細
如下

樞要釋ハ

T2263_.66.0083a26: 言總意別也。旣擧質相見三。判或同或異。
T2263_.66.0083a27: 故相見相望。或同或異也。相質狹在于或異
T2263_.66.0083a28: 之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與
T2263_.66.0083a29: 質一云同種。一云別種。委釋成二義了。細
T2263_.66.0083b01: 決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文
T2263_.66.0083b02: 如此。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等多
T2263_.66.0083b03: 過畢。轉救云。五相心法等相分。與本質別

T2263_.66.0083b04:

種也。由之相質或同或異也

爲言

　雖然相質

T2263_.66.0083b05: 別種義。不許或同之邊也。次法處章全文
T2263_.66.0083b06: 云。諸非實色。卽能緣等ノ種子所生。無色用

T2263_.66.0083b07:

故。或無別種。或與本質同一種起

等云云

　或

T2263_.66.0083b08:

本云。或別種成本質故同一種起

云云

可依

T2263_.66.0083b09: 此本也
T2263_.66.0083b10: 尋云。周記牒或與本質之本。出其體。擧極
T2263_.66.0083b11: 微等畢。又對法抄同之。知。是正本也云
T2263_.66.0083b12: 事
T2263_.66.0083b13: 私云。法處章全寫對法抄。解法處色之一

T2263_.66.0083b14:

段。故章有或本。卽抄可有或本也

極難又
可案別

T2263_.66.0083b15:

義

T2263_.66.0083b16: 今聊簡樞要文云。見全文。有說。相見
T2263_.66.0083b17: 別種生者。本質見分。定別種生。其影像相

T2263_.66.0083b18:

與見分及本質。或異或同

云云

相見對望。

T2263_.66.0083b19: 質見相對。別種云事。更無異義。而於質
T2263_.66.0083b20: 相者。有二義。故付質相邊。云或同或
T2263_.66.0083b21: 異也。是以見燈文。出相見或同或異ノ正
T2263_.66.0083b22: 義畢。然相與質。一云同種。一云別種等

T2263_.66.0083b23:

＊

云云

此卽依樞要文不分明。淄洲作二

T2263_.66.0083b24:

釋。斷正否

給

　依大師解釋不明。淄洲。撲

T2263_.66.0083b25: 揚。作多釋。致劬勞。是常途習。師資禀承
T2263_.66.0083b26: 故也
T2263_.66.0083b27: 一種生慮非慮過
T2263_.66.0083b28: 問。付或同或異義ニ有相質同種。別種二
T2263_.66.0083b29: 義。且相質同種義。有何過耶　答。燈有三
T2263_.66.0083c01: 過。一種生慮非慮過。二身根倶過。一種生假
T2263_.66.0083c02: 實過也　問。三過共不明。先付一種生慮非
T2263_.66.0083c03: 慮過。正義意。許相見二分或同之邊。寧
T2263_.66.0083c04: 無此過耶。況現行熏種子。旣熏慮非慮
T2263_.66.0083c05: 種子。種子生現行例可等耶。次付二
T2263_.66.0083c06: 身根倶過。第六識緣五根之時。設許トモ相質
T2263_.66.0083c07: 別種。質影身根竝起セ者。豈無此過耶。次付
T2263_.66.0083c08: 一種生假實失。正義意。緣龜毛等無法＊之
T2263_.66.0083c09: 時。旣見分ト同種生。何不招此過耶
T2263_.66.0083c10: 答。義燈所付三過。共有道理。一種生慮非
T2263_.66.0083c11: 慮＊失者。且第七緣トキ第八見分之時。本質
T2263_.66.0083c12: 見分ハ緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同
T2263_.66.0083c13: 種者。一種生慮非慮。尤可爲大過。若許此
T2263_.66.0083c14: 義。色心二法。亦可同種。但正義意第六
T2263_.66.0083c15: 識緣空花等無法＊之時。帶此假相分。
T2263_.66.0083c16: 熏見分自種。故後時自此種子。生見分現
T2263_.66.0083c17: 行之時。亦帶彼空花等相分也。正自種
T2263_.66.0083c18: 子生 &T069222;

ハ　是見分也。此見分帶假相分起
T2263_.66.0083c19: 故。假名同種生也如緣龜毛兎角等。相
T2263_.66.0083c20: 與見同種。以無自體。相分復假。不別熏
T2263_.66.0083c21: 種。但隨見力帶。同熏種之解釋。卽此意
T2263_.66.0083c22: 也。先德取喩云如豆所生莖副生葉也

T2263_.66.0083c23:

云云

故正義前無一種生慮非慮過也。又

T2263_.66.0083c24: 一種生假實＊之失不來也。相質同種義實
T2263_.66.0083c25: 同種生慮非慮二現行生假實二相分。故
T2263_.66.0083c26: 招此等＊失也。次現行用廣。故雖一現
T2263_.66.0083c27: 熏慮非慮種。種子力劣。何生二＊現耶。
T2263_.66.0083c28: 如現行熏レ &MT01302;

勝種種子不生勝現次二身
T2263_.66.0083c29: 根俱過者若質影身根同一種者。同可有
T2263_.66.0084a01: 發識取境用。何從同種生法。一有實用。
T2263_.66.0084a02: 一無此能＊耶。若爾者有實用二身根相
T2263_.66.0084a03: 竝ヘシ。豈不招此過耶。正義旣別種ヨリ生故。
T2263_.66.0084a04: 本質ハ業感ニ &MT06279;

有發識取境用。相分不然。次
T2263_.66.0084a05: 一種生假實者。若轉救上二身根俱失。
T2263_.66.0084a06: 相分假者。可有一種生假實過也
T2263_.66.0084a07: 或不熏彼種故
T2263_.66.0084a08: 問。獨散意識。緣根塵等之時。相分熏種

T2263_.66.0084a09:

子歟　答燈者。熏種子＊

云云

付之熏

T2263_.66.0084a10: 種子法。必具有勝用義。羸劣法。無能熏
T2263_.66.0084a11: 用。獨散意識所緣ノ根塵。闕發識取境等用。
T2263_.66.0084a12: 旣無根塵ノ實用。何熏種子＊耶。是以見法
T2263_.66.0084a13: 處義林文。判諸有極微幷獨散意。搆畫スル根。
T2263_.66.0084a14: 境。鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之
T2263_.66.0084a15: 影故。旣等水月鏡像。爲遍計所起色體。
T2263_.66.0084a16: 豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假
T2263_.66.0084a17: 者。所定也。若根塵相分。熏種子者。寧
T2263_.66.0084a18: 無假法能熏失＊耶。加之淄洲大師餘處
T2263_.66.0084a19: 中。難他師今此相分。熏スト云種子之義。云
T2263_.66.0084a20: 若能成種。定卽是實。假法如無非因緣故
T2263_.66.0084a21: 自成第六所變五根。非ト云五識所依＊之義。
T2263_.66.0084a22: 述或不熏彼種故。若爾者獨散意識所緣ノ
T2263_.66.0084a23: 根塵不ト熏種子者。文理共明。如何
T2263_.66.0084a24: 答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。
T2263_.66.0084a25: 旣本質有體ニ &MT06279;

所ノ起相分。有其勢用。故具有
T2263_.66.0084a26: 勝用義。熏質影ノ種子也。相分種子雖無
T2263_.66.0084a27: 可生有實用根塵之能。　本質種子具可
T2263_.66.0084a28: 生實用根塵之力如緣心法之時ノ相分。
T2263_.66.0084a29: 熏質影種卽非慮相分。熏慮非慮種子也。
T2263_.66.0084b01: 若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等
T2263_.66.0084b02: 五根。豈唯本有生耶。第八不能熏。五識
T2263_.66.0084b03: 第七不緣彼。故若非第六。誰熏新種＊耶。
T2263_.66.0084b04: 故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏

T2263_.66.0084b05:

故。但無根用。不發識故。名之爲假

云云

T2263_.66.0084b06: 准今此解釋。類水月等。判前四是假。依無
T2263_.66.0084b07: 發識取境用之義邊也。何況法處義林。判
T2263_.66.0084b08: 遍計所起不明了。意識。獨緣根境。搆畫
T2263_.66.0084b09: 所生。熏種爲因。後生根境。自許熏種子。
T2263_.66.0084b10: 知。雖云假法。猶熏其種也。次補闕章前
T2263_.66.0084b11: 後文。頗以難會。先他師意云遍計所起色。
T2263_.66.0084b12: 通假實成種生根。雖名遍計。而是假有

T2263_.66.0084b13:

云云

故難此義。若依熏種之邊亦可云

T2263_.66.0084b14: 實。而乍云熏種。亦述假有。尤違假法
T2263_.66.0084b15: 如無非因緣故之文。正義意ハ假實義。形待
T2263_.66.0084b16: 不定。依無根等ノ實用之義。雖攝遍計所起
T2263_.66.0084b17: 色。不同瓶等故。亦有能熏義。若依此義
T2263_.66.0084b18: 者。亦可云實。況他師ハ云總遍計所起色。
T2263_.66.0084b19: 假有ニ &MT06279;

熏種子故。約餘水月等。致此難歟。
T2263_.66.0084b20: 次下文云。雖根實用。有間斷故。五識不
T2263_.66.0084b21: 依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能

T2263_.66.0084b22:

爲因。而不能發識

云云

旣有多釋。若背道

T2263_.66.0084b23: 理。不可劬勞。若依此義上文述一義
T2263_.66.0084b24: 歟。或相分ノ五根。熏ニハ本質種。雖熏根用。
T2263_.66.0084b25: 熏ニハ自種。不熏有根用種子故。云不熏
T2263_.66.0084b26: 彼種也。此則爲顯以有根用本質五根。
T2263_.66.0084b27: 爲五識所依闕タル發識取境能相分ノ五根ハ
T2263_.66.0084b28: 非ト云 &T069222;

ヲ五識依也
T2263_.66.0084b29: 問。獨散意識。緣自界五塵。相分ハ三類境中
T2263_.66.0084c01: 何耶　答。或性境。或判帶質境也　進云。

T2263_.66.0084c02:

撲揚大師釋。性境

云云

付之能緣心。得境

T2263_.66.0084c03: 自相。此名性境。搆盡意識。不稱境自相。如　
T2263_.66.0084c04: 何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類
T2263_.66.0084c05: 水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背
T2263_.66.0084c06: 文理如何
T2263_.66.0084c07: 安惠二分
T2263_.66.0084c08: 問。安惠論師意。許相見二分ハ種子所生歟
T2263_.66.0084c09: 　答。樞要釋種子所生也　付之安惠菩
T2263_.66.0084c10: 薩。定相見二分遍計所執。何云種子所
T2263_.66.0084c11: 生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種
T2263_.66.0084c12: 子。遍計依他中何耶。若遍計緣。何生自體
T2263_.66.0084c13: 分耶。都無種子。不可生有體現行故。況
T2263_.66.0084c14: 許所執者。可攝相分。何判仍非相分
T2263_.66.0084c15: ＊耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能
T2263_.66.0084c16: 生ハ依他ニ &MT06279;

所生ハ所執耶
T2263_.66.0084c17:
T2263_.66.0084c18:
T2263_.66.0084c19:
T2263_.66.0084c20:
T2263_.66.0084c21:
T2263_.66.0084c22:
T2263_.66.0084c23:
T2263_.66.0084c24:
T2263_.66.0084c25:
T2263_.66.0084c26:
T2263_.66.0084c27:
T2263_.66.0084c28:
T2263_.66.0084c29:
T2263_.66.0085a01: 答。凡安惠論師意。遍計所執ノ中。總無別無ノ
T2263_.66.0085a02: 二類異也。二分總無。不同別無我法。由無
T2263_.66.0085a03: 始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行
T2263_.66.0085a04: 熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦
T2263_.66.0085a05: 似相見雖是無法。尙同有ノ分。故先德釋此
T2263_.66.0085a06: 事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種

T2263_.66.0085a07:

子。其體雖二。和合似一。生虛實果

云云

於

T2263_.66.0085a08: 此種子。自體分ト見分。是同種生也。相分
T2263_.66.0085a09: 有同別ノ異說也。故樞要云。安惠二分。亦
T2263_.66.0085a10: 說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相

T2263_.66.0085a11:

分無體。種子是假

云云

疏三本亦有
二說也

　但至無

T2263_.66.0085a12: 法故可非種子所生云難者。是正義ノ能破
T2263_.66.0085a13: 意也。見下卷論文。若緣所生。内ノ相見分。非

T2263_.66.0085a14:

依他起。二所依體。例亦應然。無異因故

云云

T2263_.66.0085a15: 旣不正義。何强致劬劣耶。此師意。如先
T2263_.66.0085a16: 成申。異別無故。識自體生時。必似二分現
T2263_.66.0085a17: 故。妄熏習ノ間。所現二分。云種子所生也。依
T2263_.66.0085a18: 之見演祕下文。有體爲緣。是護法義。安惠

T2263_.66.0085a19:

許假。得成緣故

云云

次此菩薩意。以種

T2263_.66.0085a20: 子攝依他起。判以種ハ卽是彼識功能。非實
T2263_.66.0085a21: 有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故

T2263_.66.0085a22:

文

　種子若遍計無法者。何云彼識功能。難

T2263_.66.0085a23: 假法如無＊耶。依他起中。唯有自體分。種
T2263_.66.0085a24: 子ハ彼レカ功能ニ &MT06279;

非實物有。若實有別物者。可
T2263_.66.0085a25: 非唯識。此師意。云種子假有。深旨在斯
T2263_.66.0085a26: 生 &T069222;

無ノ現行。旣正義能破＊也。其旨如先

T2263_.66.0085a27:

成

矣

T2263_.66.0085a28: 安惠種子事。閑可沙汰之。別紙在之
T2263_.66.0085a29: 三類境限見分境歟
T2263_.66.0085b01: 問。付三類境廢立。且唯於見分境爲論之。
T2263_.66.0085b02: 將通後二分境歟　答。先德二義也。但
T2263_.66.0085b03: 不明先付限見分境之傳。自證分旣緣第
T2263_.66.0085b04: 二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判
T2263_.66.0085b05: 三類境耶。是以見樞要文。上云總攝諸
T2263_.66.0085b06: 境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸
T2263_.66.0085b07: 境之詞。不限見分境界。諸法之言。可通
T2263_.66.0085b08: 後二分境耶。況出性境體。色是眞色。心是

T2263_.66.0085b09:

實心

云云

若不通後二分境者。寧云心是

T2263_.66.0085b10: 實心耶。次付通後二分境之義。立三類
T2263_.66.0085b11: 境。本爲分別相見二分同種別種。顯
T2263_.66.0085b12: 隨不隨差別也。後二分前。無此差別。豈
T2263_.66.0085b13: 攝三類境＊耶。依之燈中。然同別種ヲ云ニ復有ルハ

T2263_.66.0085b14:

種別。性與見同

乃至

　顯此差別云。性境不

T2263_.66.0085b15:

隨心

云云

加之判性境不隨心。性境具三

T2263_.66.0085b16: 不隨。然後二分ハ同種故。無種不隨。三性界
T2263_.66.0085b17: 繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不
T2263_.66.0085b18: 具三不隨者。何攝性境。若非性境。遂可
T2263_.66.0085b19: 屬何境耶
T2263_.66.0085b20: 答。今此二傳。南北兩寺諍。各立道理。互
T2263_.66.0085b21: 引證文。然而且依北寺傳。廣可通後二
T2263_.66.0085b22: 分境也。誠三藏一行偈頌起。爲分別相
T2263_.66.0085b23: 見二分同種別種之義。雖然不遮依此
T2263_.66.0085b24: 頌意判後二分境也。卽以樞要文。可爲
T2263_.66.0085b25: 其證。後二分旣實心也。能緣之心。證境自
T2263_.66.0085b26: 體。所緣之心。有實體用。豈非性境＊耶。況
T2263_.66.0085b27: 佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。
T2263_.66.0085b28: 者。後二分緣相分之時。豈不通三類境
T2263_.66.0085b29: 耶。緣ヲ相分攝三類境者。相緣＊之時何非
T2263_.66.0085c01: 性境＊耶。但至無不隨義者。先德釋此
T2263_.66.0085c02: 事云性境不隨心帶質通情本。性境ト帶質トハ
T2263_.66.0085c03: 同無唯字。故有隨心性境ト不通情本帶質
T2263_.66.0085c04: 也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。

T2263_.66.0085c05:

以有唯字

云云

或先德會云。見分所緣具

T2263_.66.0085c06: 三不隨者爲正性境。後二分是性境類故。雖

T2263_.66.0085c07:

無三不隨亦性境收

云云

任此等釋三藏頌

T2263_.66.0085c08: 文。源分別相見二分同＊種別種等義故。雖
T2263_.66.0085c09: 云性境不隨。心不置唯言顯有非不隨
T2263_.66.0085c10: 心性境也。況若强限見分境者頌文豈不
T2263_.66.0085c11: 盡理耶。就中無分別智。緣眞如＊之時。無
T2263_.66.0085c12: 爲ハ不生ノ法故。雖不可判性種等ノ隨不隨
T2263_.66.0085c13: 定タリ性境。後二分境。准例可等。依從實種
T2263_.66.0085c14: 生有實體用。能緣之心。得彼自相之義。名
T2263_.66.0085c15: 性境也
T2263_.66.0085c16: 三卷私記上云。樞要云。此言法體。不定

T2263_.66.0085c17:

隨心

云云

不云定不隨心。意云。定者唯

T2263_.66.0085c18: 義ト同。旣云不唯隨心。不云唯不隨心。明

T2263_.66.0085c19:

知。非謂一切性境。必具三不隨

云云

T2263_.66.0085c20:
T2263_.66.0085c21:
T2263_.66.0085c22:
T2263_.66.0085c23:
T2263_.66.0085c24:
T2263_.66.0085c25:
T2263_.66.0085c26:
T2263_.66.0085c27:
T2263_.66.0085c28:
T2263_.66.0085c29:
T2263_.66.0086a01: 問。眼等五識緣自界五塵相分。爲三不隨
T2263_.66.0086a02: 俱具之。爲當如何　答。倶具之也　付之
T2263_.66.0086a03: 各守自性
T2263_.66.0086a04: 問。無記五識。緣五塵境＊之時。可有性不
T2263_.66.0086a05: 隨義耶　答。可有也　付之能緣所緣。同
T2263_.66.0086a06: 是無記也。何有性不隨義耶。倒如彼第八
T2263_.66.0086a07: 識。緣ルトキ天眼耳根。心境俱無記。故無此義
T2263_.66.0086a08: ＊耶
T2263_.66.0086a09: 答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記
T2263_.66.0086a10: 性。旣有各守自性之義。何無性不隨義耶。
T2263_.66.0086a11: 故見燈文雖五識身。無記性者。緣五塵
T2263_.66.0086a12: 境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨

T2263_.66.0086a13:

彼能緣心故。方成無記性

云云

但至例難

T2263_.66.0086a14: 者。燈釋此事。八本餘末。又五六識。體通三

T2263_.66.0086a15:

性。八識因位。唯無記故

云云

第八是根本故。

T2263_.66.0086a16: 所緣天眼耳末。隨此無記性也。五識。雖
T2263_.66.0086a17: 時ト &MT06279;

有無記＊之義。是通三性之法＊也。五塵
T2263_.66.0086a18: 恒無記。不被引無記ノ五識故有性不隨義。
T2263_.66.0086a19: 第八恒無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性
T2263_.66.0086a20: 也。況依南寺傳者。第八所緣。亦具三不

T2263_.66.0086a21:

隨。燈文ニ天眼耳根性隨心者。是一相說＊

云云

T2263_.66.0086a22: 若依此釋。彌以非例歟
T2263_.66.0086a23: 如此相分
T2263_.66.0086a24: 問。第八識緣五塵境＊之時。爲有性不隨
T2263_.66.0086a25: 義。將如何　兩方。若有此義者。因位第
T2263_.66.0086a26: 八。唯無記＊也。五塵亦同彼。以末五塵望
T2263_.66.0086a27: 本第八。不可有性不隨心義耶。況第八
T2263_.66.0086a28: 識。恒限無記所緣五塵。無通善惡＊之時。
T2263_.66.0086a29: 此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天
T2263_.66.0086b01: 眼耳根。無性不隨義者。第八ハ本餘ハ末。又

T2263_.66.0086b02:

第八唯無記故

文

　五塵境。例可爾耶。若

T2263_.66.0086b03: 依之如此者。見燈文。上擧第八所緣五
T2263_.66.0086b04: 塵。云如此相分有四不隨。下重釋此義。於
T2263_.66.0086b05: 中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不
T2263_.66.0086b06: 由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨

T2263_.66.0086b07:

心＊

文

明知。同五識所緣。有性不隨義云事｣

T2263_.66.0086b08: 答。先於第八所緣性境。或必具三不隨。或
T2263_.66.0086b09: 不必具三不隨。南寺北寺諍也。若依北寺
T2263_.66.0086b10: 傳者。於三類境。種子境ニハ無性不隨。有繫ト
T2263_.66.0086b11: 種トノ不隨。緣ルハ根塵有種不隨。無性ト繫トノ
T2263_.66.0086b12: 不隨今存此傳者五塵境又同天眼耳根。
T2263_.66.0086b13: ＊不可有性＊不隨心義也。其旨如一邊難
T2263_.66.0086b14: 勢也。但至燈文者。擧五八識所緣並
T2263_.66.0086b15: 五倶意識等所緣性境了。如此相分有四

T2263_.66.0086b16:

不隨

等＊文

　故此文者。總顯性境相也

T2263_.66.0086b17: 今尋云。種子境ニ有繫ト種トノ不隨。無性不
T2263_.66.0086b18: 隨云事。不可然。先三性種子各別。其
T2263_.66.0086b19: 性各隨現行。何云性境耶。若偏隨心
T2263_.66.0086b20: 無記者。生善等現行之時。豈不闕性
T2263_.66.0086b21: 決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子。
T2263_.66.0086b22: 設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何
T2263_.66.0086b23: 有此義耶。次第八識。緣スルニ餘法種子。
T2263_.66.0086b24: 有種不隨者。其義可＊爾。第八自ラ生スル種
T2263_.66.0086b25: 子ヲ卽第八緣＊之時。何亦不隨耶
T2263_.66.0086b26: 答。種子第八生果ノ功能。皆歸自體。名無
T2263_.66.0086b27: 記故。具性隨也。雖從現行名爲善等
T2263_.66.0086b28: 種子。非約種子體望生各現行之功
T2263_.66.0086b29: 能。判性決定義也。今約體說言皆無記
T2263_.66.0086c01: 也。有ヲ以從本識判性之義。言性隨也。
T2263_.66.0086c02: 次具繫不隨者。自界種子。雖識ト同界而
T2263_.66.0086c03: 守自性故。亦不隨也。非隨識而同界。
T2263_.66.0086c04: 故非繫隨。以何知トナラハ者。身欲界ヨリ沒。生
T2263_.66.0086c05: 上界＊之時。欲界種子。不改界繫。上界ニ &MT06279;

モ
T2263_.66.0086c06: 亦欲界種子也　旣欲界種。而上本識所
T2263_.66.0086c07: 持。非隨上本識而成上界故。以之可
T2263_.66.0086c08: 知繫不隨也。次第八自生ル種子。從前念
T2263_.66.0086c09: 種子相生。何有此難耶
T2263_.66.0086c10: 重尋云。欲界第八。緣自界種子之時。守
T2263_.66.0086c11: 性故爲繫不隨者。欲界第八緣根塵。何
T2263_.66.0086c12: 不爾耶
T2263_.66.0086c13: 答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識
T2263_.66.0086c14: 所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨

T2263_.66.0086c15:

能緣之力。故是繫不隨也　

已上依三卷私
記意註之也

T2263_.66.0086c16: 然性種等
T2263_.66.0086c17: 問。獨散意識。緣自界五塵。相分爲性境
T2263_.66.0086c18: 攝將如何　答。依善殊意者。帶質境也。智
T2263_.66.0086c19: 周記意。可攝性境也　問。共不明。先付性
T2263_.66.0086c20: 境義ト云所緣境界有實體能緣之心。得
T2263_.66.0086c21: 彼自相。是名性境也。依之樞要ニハ云諸眞
T2263_.66.0086c22: 法體。名爲性境。色是眞色。心是實心。義燈ニハ
T2263_.66.0086c23:
T2263_.66.0086c24:
T2263_.66.0086c25:
T2263_.66.0086c26:
T2263_.66.0086c27:
T2263_.66.0086c28:
T2263_.66.0086c29:
T2263_.66.0087a01: 判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼
T2263_.66.0087a02: 自相。而獨散意識カ所緣五塵。無香味等實
T2263_.66.0087a03: 用。能緣意識。不得境自相。豈云性境耶。是
T2263_.66.0087a04: 以見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍

T2263_.66.0087a05:

計所起色攝

云云

旣攝遍計所起色。何云

T2263_.66.0087a06: 性境耶。次付帶質境ト云不明。了義燈中。引
T2263_.66.0087a07: 三藏一頌。四段ト &MT06279;

解ル中。明性境段。出今此
T2263_.66.0087a08: 所緣。若非性境寧非相違＊耶。況述然性
T2263_.66.0087a09: 種等亦同五緣。知。同五識所緣五塵。有性
T2263_.66.0087a10: 種等不隨。名性境也云事
T2263_.66.0087a11: 答。文理有左右。是非難一定。然而依秋篠
T2263_.66.0087a12: 先德傳。可會一邊疑難也。凡性境者。能緣
T2263_.66.0087a13: 心現量ニ &MT06279;

稱境自相。樞要。義燈。委成其旨。更
T2263_.66.0087a14: 不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量
T2263_.66.0087a15: 心。豈云性境＊耶。是以大師ハ處處同水月鏡
T2263_.66.0087a16: 像。判遍計所起色。淄洲補闕義林章。述若
T2263_.66.0087a17: 獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。

T2263_.66.0087a18:

攝因緣變

云云

因緣變者。必有實用。獨散

T2263_.66.0087a19: 意識カ所變根塵。旣無實用。不可攝因緣
T2263_.66.0087a20: 變。若非因緣變者。不違樞要釋＊耶。但
T2263_.66.0087a21: 至燈文者。返此義證也。先見燈文初
T2263_.66.0087a22: 云。先定性境後顯不隨也。先定性境體
T2263_.66.0087a23: 擧五八所緣ト五俱意識。不出獨散所緣。若
T2263_.66.0087a24: 性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨
T2263_.66.0087a25: 散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性

T2263_.66.0087a26:

非得自性然性種等。亦同五緣＊

文

　爲顯

T2263_.66.0087a27: 有不隨義。因雖擧之。旣嫌非得自性。豈
T2263_.66.0087a28: 云性境＊耶。周記釋不可用之。彼記 &T047463;

謬
T2263_.66.0087a29: 非一。何强爲重難耶。付中祕三卷自判遍
T2263_.66.0087b01: 計所起色。知周記一往釋云事
T2263_.66.0087b02: 餘卷樞要。解因緣變。分別變。總有四釋。其

T2263_.66.0087b03:

中第三釋ニ因緣變者。異熟心

云云

第四正義

T2263_.66.0087b04: 難之。又獨頭＊之意。是業果心。因緣變故。亦

T2263_.66.0087b05:

應有用＊

云云

故知。且付因緣變異熟ナリト云心

T2263_.66.0087b06: 一釋。作一往釋歟
T2263_.66.0087b07: 心所所緣獨影境
T2263_.66.0087b08: 問。第八識相應五數心所所變。爲性境。將

T2263_.66.0087b09:

如何　答。樞要釋此事。獨影境也

云云

T2263_.66.0087b10: 付之一聚相應法。所縁必同也。而心王所
T2263_.66.0087b11: 緣。旣性境。心所所緣。何不同耶。況以例
T2263_.66.0087b12: 案之。前七轉識ノ心心所。其境同也。本識王
T2263_.66.0087b13: 所。准例可等耶
T2263_.66.0087b14: 答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合
T2263_.66.0087b15: 句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是爲

T2263_.66.0087b16:

性境。心所所緣。是獨影境＊

文

解釋明鏡也。先

T2263_.66.0087b17: 德釋此意。若心所所變。性境者。一有情ニ
T2263_.66.0087b18: 可有六種體。王所所變。共實境故。可有六
T2263_.66.0087b19: 箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情

T2263_.66.0087b20:

有六種體＊

文

　先德所述。源依論文。轉識

T2263_.66.0087b21: 王所旣無此過。何成例難耶。若如此令
T2263_.66.0087b22: 相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆
T2263_.66.0087b23: 所熏處耶
T2263_.66.0087b24: 尋云。其過可然。抑有何道理耶
T2263_.66.0087b25: 私云。第八ハ諸識根本也。自變爲境界。而
T2263_.66.0087b26: 心王旣變此境畢故。心所ハ被奪。其勢力
T2263_.66.0087b27: 微劣也。故不同心王也。轉識王所。同杖
T2263_.66.0087b28: 本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯
T2263_.66.0087b29: 詫心王。所變爲質之處。重可沙汰也
T2263_.66.0087c01: 唯本有生

T2263_.66.0087c02:

問。第八相應五數心所相分見分同種生

云

T2263_.66.0087c03:

云

　爾者可有新古合生之義耶　進云。唯

T2263_.66.0087c04:

本有生

云云

付之五數見分旣新古合生ハ

T2263_.66.0087c05: 彼所帶起相分。何唯本有生耶。況第六識
T2263_.66.0087c06: 緣空花緣彼五數相分。＊之時。旣與見分
T2263_.66.0087c07: 同種旣通新舊兩種例此可等如何
T2263_.66.0087c08: 答。任撲揚解釋。可云唯本有生也。其所以
T2263_.66.0087c09: 者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種
T2263_.66.0087c10: 故。後生見分現行之時。帶空花等相分。
T2263_.66.0087c11: 但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心
T2263_.66.0087c12: 同種。無本新差別。而第六識緣五數相
T2263_.66.0087c13: 分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變
T2263_.66.0087c14: 相分。熏種子＊之時。不帶五數相分故。新
T2263_.66.0087c15: 種後生彼見分現行＊之時。能生種子。不
T2263_.66.0087c16: 帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種
T2263_.66.0087c17: 生ナル事。唯依無始法爾種子力也。但至例
T2263_.66.0087c18: 難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空
T2263_.66.0087c19: 花等。第六見分ト同種生。不可有本新二種
T2263_.66.0087c20: 不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本
T2263_.66.0087c21: 有生也
T2263_.66.0087c22: 尋云。第六識。並緣五數相見＊之時。定
T2263_.66.0087c23:
T2263_.66.0087c24:
T2263_.66.0087c25:
T2263_.66.0087c26:
T2263_.66.0087c27:
T2263_.66.0087c28:
T2263_.66.0087c29:
T2263_.66.0088a01: 可有帶同熏種義。何遮此義耶
T2263_.66.0088a02: 答。雖有並緣時。旣各別變其相分。緣
T2263_.66.0088a03: 見分。所變ノ相分。有實用故。熏本質見分
T2263_.66.0088a04: 種子。故有新種。後生現行。緣相分。所
T2263_.66.0088a05: 變相分是獨影境。與能緣第六。同種生
T2263_.66.0088a06: 也。旣不熏本質相分種故。與五數見分
T2263_.66.0088a07: 本有種。同種生也

T2263_.66.0088a08:

非黃見黃

三方

T2263_.66.0088a09: 問。非黃見黃。五俱意識所緣歟　答。獨
T2263_.66.0088a10: 頭意也　兩方。若如講答者。見餘卷本疏
T2263_.66.0088a11: 文。成根所發義。述依根變異識變異。以非
T2263_.66.0088a12: 黃見黃。爲其誠證。若非五俱意識者。豈成
T2263_.66.0088a13: 誠證耶。是以興法師作二釋。以通眼
T2263_.66.0088a14: 識。判正釋。如之唐土從方。秋篠上綱。非

T2263_.66.0088a15:

黃見黃五俱意識

云云

若依之爾者。今燈中。

T2263_.66.0088a16: 非黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故

T2263_.66.0088a17:

云云

此釋明非五俱意識

見

撲揚大師餘處

T2263_.66.0088a18: 所釋同之。如何可承耶
T2263_.66.0088a19: 答。五俱意識。是現量心ニ &MT06279;

。得境自相。非黃見
T2263_.66.0088a20: 黃。旣非量心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。
T2263_.66.0088a21: 眼根損壞人。同時起眼識意識。緣靑色＊之
T2263_.66.0088a22: 時。眼意二識共非明了故。次意識獨起。作
T2263_.66.0088a23: 黃行解依之餘卷演祕中。由根損故。令
T2263_.66.0088a24: 初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故

T2263_.66.0088a25:

擧壞意。證眼識變

云云

根所發義。卽以此

T2263_.66.0088a26: 釋。可知之眼根損故。初眼識非分明。此
T2263_.66.0088a27: 豈非依根變異。識變異耶。興法師作
T2263_.66.0088a28: 二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可

T2263_.66.0088a29:

用之　

此義背先德釋。更可
有異義。如別紙

T2263_.66.0088b01: 問。第六識非黃緣黃之時。可重非黃種子

T2263_.66.0088b02:

耶　答。燈中熏非黃種＊

云云

付之依能

T2263_.66.0088b03: 緣心。判ヘシ所熏種。依意識迷亂。作黃ノ行解。
T2263_.66.0088b04: 全不緣非黃。何不熏黃＊種＊耶。若不許
T2263_.66.0088b05: 此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣
T2263_.66.0088b06: 色法。亦可熏心法種子＊耶。依之唐土

T2263_.66.0088b07:

人師。熏黃種子

云云

如何

T2263_.66.0088b08: 答。五俱意識。依眼根緣靑色＊之時。眼根
T2263_.66.0088b09: 損故。意識眼識共非明了。次念所起獨頭意
T2263_.66.0088b10: 識。於先境作黃解。旣本質靑色故。心中
T2263_.66.0088b11: 現相。是靑色也。向此境謂黃。是迷亂行解。
T2263_.66.0088b12: 旣黃當情現相。體性都無也。豈熏黃種耶。
T2263_.66.0088b13: 但至背唯識云難者。旣有非黃相分。是
T2263_.66.0088b14: 親所緣也。叶心起必詫内境生故之義。
T2263_.66.0088b15: 順據生識體緣必有體之理。豈違唯識
T2263_.66.0088b16: ＊耶。色心二法。自本各別。相分＊也。何可相例。

T2263_.66.0088b17:

＊耶人師所釋。＊背此等道理。不可依用

矣

｣

T2263_.66.0088b18: 尋云。非黃見黃ハ執心歟。若執心者。燈云。此

T2263_.66.0088b19:

雖非是法執之心＊

文

　若非執者。迷執謂人。

T2263_.66.0088b20: 是法執也。迷非黃境謂黃。豈非執＊耶。依
T2263_.66.0088b21: 之二十唯識疏上卷。成非黃見黃ハ意識ニ &MT06279;

非

T2263_.66.0088b22:

五識＊之義。以五識中無惠執故

云云

私云。

T2263_.66.0088b23: 雖非正執心。是執心類也。故猶攝遍計所
T2263_.66.0088b24: 執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執
T2263_.66.0088b25: 謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云
T2263_.66.0088b26: 依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或
T2263_.66.0088b27: 非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃
T2263_.66.0088b28: 見黃之程。有迷亂行解＊之識。是有惠識
T2263_.66.0088b29: 也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃

T2263_.66.0088c01:

＊之行解也

爲言

T2263_.66.0088c02: 問。第六識非黃見黃之時。非黃心中。現ノ
T2263_.66.0088c03: 相ノ外爲別有黃當情現相。將如何　兩方。
T2263_.66.0088c04: 若別ニ有者。黃相是可有法豈非依他緣生
T2263_.66.0088c05: 耶。若爾者同空花等相分。可見分同種生ノ
T2263_.66.0088c06: 獨影境。何云情有理無法耶。若別無ト者。能
T2263_.66.0088c07: 緣心旣作黃解。若無其相者。豈不背唯
T2263_.66.0088c08: 識道理＊耶。彼夢中境隨能緣心。其境界ノ
T2263_.66.0088c09: 相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論
T2263_.66.0088c10: 文。種種我法境界影像意識轉倒生

T2263_.66.0088c11:

相。故名之爲遍計所執＊

文

　旣許實我實法

T2263_.66.0088c12: 影像生起。准例スルニ黃相モ別可現起耶
T2263_.66.0088c13: 深密經西明疏。釋攝論文。有二釋。准彼
T2263_.66.0088c14: 可知之。但准初釋。別無當情現相之義ヲ
T2263_.66.0088c15: 可存歟。至下可沙汰之
T2263_.66.0088c16: 答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像
T2263_.66.0088c17: 文。總有二釋。一云依他因緣我法。二云所
T2263_.66.0088c18:
T2263_.66.0088c19:
T2263_.66.0088c20:
T2263_.66.0088c21:
T2263_.66.0088c22:
T2263_.66.0088c23:
T2263_.66.0088c24:
T2263_.66.0088c25:
T2263_.66.0088c26:
T2263_.66.0088c27:
T2263_.66.0088c28:
T2263_.66.0088c29:
T2263_.66.0089a01: 執我法。若依次釋。心中現ノ相外。有當情
T2263_.66.0089a02: 現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。旣非
T2263_.66.0089a03: 緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中
T2263_.66.0089a04: 現相分外。不分有當情現相。若妄心前。其
T2263_.66.0089a05: 相現者寧非有體＊耶。二釋雖有其理。且
T2263_.66.0089a06: 可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之
T2263_.66.0089a07: 時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。
T2263_.66.0089a08: 於此非黃。妄作黃解故。云然所熏種隨
T2263_.66.0089a09: 本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相
T2263_.66.0089a10: 別ニ現者。旣是有法。何不熏種子耶。況一
T2263_.66.0089a11: 心一時＊之中。緣遍計。依他有無相耶。依之
T2263_.66.0089a12: 本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我

T2263_.66.0089a13:

法。彼妄所執無法實無

云云

攝論種種我法

T2263_.66.0089a14: 境界影像＊之文。准之可會。是妄情念。何
T2263_.66.0089a15: 云實影像＊耶。諸當情現相。皆以此可准
T2263_.66.0089a16: 知之
T2263_.66.0089a17: 尋云。執心之前非黃緣黃之時。遍計所
T2263_.66.0089a18: 執故。以都無法不可現別相。而燈中

T2263_.66.0089a19:

云。非黃見黃

乃至

　此雖非是法執之心

T2263_.66.0089a20:

非執心。亦有非黃見黃之義

見

　何無別

T2263_.66.0089a21: □
T2263_.66.0089a22: 答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非

T2263_.66.0089a23:

五識之義。以五識中無惠執故

云云

准此

T2263_.66.0089a24:

釋者。唯限執心歟

見

　然任今燈者。眼根

T2263_.66.0089a25: 損壞故。自作此思。可非執心。師資解釋
T2263_.66.0089a26: 不可相違。但雖非正執心。是可執心類。
T2263_.66.0089a27: 故尙可攝遍計所執也。若不爾者。諸非
T2263_.66.0089a28: 執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現
T2263_.66.0089a29: 相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。
T2263_.66.0089b01: 知可攝遍計所執云事
T2263_.66.0089b02: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0089b03: 問。後得智緣無爲相分。百法中何耶　答。

T2263_.66.0089b04:

燈云。法同分

云云

進云。有二釋。初釋如被

T2263_.66.0089b05:

出。次釋遍計所起色攝

文

　二釋共有疑。付

T2263_.66.0089b06: 初釋法同分ハ色心分位ニ假立之。無爲相分。
T2263_.66.0089b07: 豈攝之＊耶。依之見義燈上下文。作獨影。
T2263_.66.0089b08: 帶質。隨應三釋。未云同分耶。付次釋。遍計
T2263_.66.0089b09: 所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後
T2263_.66.0089b10: 得智所緣攝之耶
T2263_.66.0089b11: 答。先燈中。於無爲緣相分。云法同分攝。更
T2263_.66.0089b12: 無遍計所起色云釋。何令進二釋耶。故
T2263_.66.0089b13: 見燈文。緣無爲等。所有相分。法同分收。
T2263_.66.0089b14: 以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣

T2263_.66.0089b15:

故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝

文

故

T2263_.66.0089b16: 知。於空花等。雖有二釋。於無爲者。全無
T2263_.66.0089b17: 二釋也。但至疑難者。於後者智所變無爲。
T2263_.66.0089b18: 其義不定。若從見分。卽四蘊攝若從本質。
T2263_.66.0089b19: 可云眞如。若離見ト質ト。別說之者。是法同
T2263_.66.0089b20: 分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義
T2263_.66.0089b21: 燈第三。亦以同之。至上下文者。從見ト質トニ
T2263_.66.0089b22: 之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。
T2263_.66.0089b23: 攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境
T2263_.66.0089b24: 也。旣具此二義。亦云第四隨應句也。各

T2263_.66.0089b25:

所望異也不可一准

矣

T2263_.66.0089b26: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0089b27: 問。後得智緣自相境界相分。百法中何耶

T2263_.66.0089b28:

答。燈云。法同分

云云

付之自相境者。是

T2263_.66.0089b29: 實法體＊也。彼相分定可性境。何攝法同
T2263_.66.0089c01: 分耶。若自相境ニ攝同分者。更以何可名
T2263_.66.0089c02: 性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自

T2263_.66.0089c03:

相

云云

若爾者今解釋背文理如何

T2263_.66.0089c04: 答。誠如疑難。緣色心自相尤可屬性境。
T2263_.66.0089c05: 後得智緣無漏色心自相。豈非性境耶。
T2263_.66.0089c06: 但至今釋者。先德意區。或以無爲。名自共
T2263_.66.0089c07: 二相。佛地論中。眞如有自體。故名自相。空

T2263_.66.0089c08:

無我等相所顯故。名共相

云云

卽依此意。

T2263_.66.0089c09: 云緣諸無爲自共二相＊者。論無爲上ノ自
T2263_.66.0089c10: 共二相也
T2263_.66.0089c11: 異地遠境
T2263_.66.0089c12: 問。有漏第八識。依定通引力之時。爲緣
T2263_.66.0089c13: 異地遠境。將如何　兩方。若緣者本疏云
T2263_.66.0089c14: 若相離者。雖見其色。而第八不緣。樞要
T2263_.66.0089c15: 述若定通力所變五塵。非必有本質。依身
T2263_.66.0089c16: 在上下界。以天眼耳識。緣下上界色
T2263_.66.0089c17: 聲＊之時。相離遠境ヲハ第八不緣變故。天眼
T2263_.66.0089c18: 耳識。非必有本質也。若云緣遠境者。何
T2263_.66.0089c19: 會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣
T2263_.66.0089c20: 狹。尙許緣相離色聲。根本識ノ了大千界。何
T2263_.66.0089c21: 不緣異地遠境耶。況論云若定等力。所變
T2263_.66.0089c22: 器身。界地自他。則不決定不簡相離遠
T2263_.66.0089c23: 境＊耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之
T2263_.66.0089c24: 者。違前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0089c25: 杖外質文。是以燈中。以杖自八所變之
T2263_.66.0089c26:
T2263_.66.0089c27:
T2263_.66.0089c28:
T2263_.66.0089c29:

T2263_.66.0090a01:

色。爲本質故

云云

如何

T2263_.66.0090a02: 答。有漏第八識。緣不緣異地遠境云事
T2263_.66.0090a03: 解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。
T2263_.66.0090a04: 聊簡不同也。可謂宗家難義先賢未決
T2263_.66.0090a05: ＊也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠
T2263_.66.0090a06: 境＊之義。凡第八識變境界者。必有依持
T2263_.66.0090a07: 受用之義。異地遠境。更有何用耶。且依身
T2263_.66.0090a08: 在上界之人。變須彌鐵圍等色。豈有其
T2263_.66.0090a09: 用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。
T2263_.66.0090a10: 尙有依持受用＊之義。於近境者。定通所
T2263_.66.0090a11: 引變爲之也。故論云然所變土。本爲色身
T2263_.66.0090a12: 依持受用。述自他身土。可互受用。他所變
T2263_.66.0090a13: 者。爲自質故。第八識ハ任運業果心。於無用
T2263_.66.0090a14: 境。徒不可變。若依此義。天眼耳識。亦不
T2263_.66.0090a15: 可緣相離遠境。以自他第八所變。爲本
T2263_.66.0090a16: 質故。故第八識但緣相似遠境也。所謂
T2263_.66.0090a17: 第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下
T2263_.66.0090a18: 界色。第八識引レテ定通力以彼相分。爲本
T2263_.66.0090a19: 質。亦變相分。天眼耳識。以自ノ第八所變相
T2263_.66.0090a20: 分。爲本質也。以杖自八所變之色爲本質故
T2263_.66.0090a21: 之燈釋。卽此意也。旣有本質故。順麁鈍劣
T2263_.66.0090a22: 故必杖外質＊之論文。但至非必有本質釋
T2263_.66.0090a23: 者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠
T2263_.66.0090a24: 境。第八識ハ限ト云近境。一往釋也。此釋亦處
T2263_.66.0090a25: 處多述之。所謂疏三本。第七卷樞要初
T2263_.66.0090a26: 釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論

T2263_.66.0090a27:

文。況見解彼文本疏釋。眼等五識。

乃至

T2263_.66.0090a28: 一者麁。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六

T2263_.66.0090a29:

所變。外質トノ方起

云云

此釋意者。必杖外質

T2263_.66.0090b01: 論文。兼含定通所變云也。若不爾者。何
T2263_.66.0090b02: 云或第六所變耶。其理尤可＊爾。論文云
T2263_.66.0090b03: 前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖外質。
T2263_.66.0090b04: 故亦定有麁所緣緣。已轉依位。此非定有

T2263_.66.0090b05:

云云

若天眼耳識。無本質者。何未轉依位。

T2263_.66.0090b06: 總云定有耶。同已轉依。可云此非定有
T2263_.66.0090b07: 也。若爾彼本疏異論文。遣業果。樞要
T2263_.66.0090b08: 釋也。今燈第二釋。卽同彼疏。設雖定
T2263_.66.0090b09: 通所變。必杖本質云也。是以見疏三本。
T2263_.66.0090b10: 難非必有本質文。此義應思。違下論文ノ五
T2263_.66.0090b11: 識麁所緣緣必有之文。應更思審。如樞要

T2263_.66.0090b12:

說

云云

不ト存無ト云本質釋云事。此疏文明

T2263_.66.0090b13: 鏡也。隋撲揚大師。受彼文問因於定通。令
T2263_.66.0090b14: 第八識緣他異地身器得否。答疏不定判。
T2263_.66.0090b15: 樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。
T2263_.66.0090b16: 非指南實義云事

T2263_.66.0090b17:

問。燈第二釋。緣相離境

見

　未見相似遠境。

T2263_.66.0090b18: 況若相似遠境。不可云以杖自八。五識
T2263_.66.0090b19: 被引定通之時。以第六所變。爲本質。故
T2263_.66.0090b20: 如判或第六所變。若爾何煩擧第八所
T2263_.66.0090b21: 變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境
T2263_.66.0090b22: 云事
T2263_.66.0090b23: 答。卽依此義。有緣極遠境之聊簡也。

T2263_.66.0090b24:

旣定通所引故。直引第八。令緣遠境

爲言

T2263_.66.0090b25: 雖然此義難信。第八被引定通。緣非
T2263_.66.0090b26: 分境之時。必杖第六所變。彼大地菩薩。
T2263_.66.0090b27: 變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極
T2263_.66.0090b28: 遠境。豈不然耶。故知。此釋。緣相似遠境
T2263_.66.0090b29: 也。但至可杖第六云難者。雖杖第
T2263_.66.0090c01: 六。杖第八所變。是五識常習也。故且擧
T2263_.66.0090c02: 第八。不遮第六。況杖第六所變。其旨必
T2263_.66.0090c03: 然＊也。故爲顯第八識緣相似遠境之義。
T2263_.66.0090c04: 殊擧第八歟。燈第二釋。緣遠境＊之義。而
T2263_.66.0090c05: 相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾
T2263_.66.0090c06: 相違。深可案之。雖然相似遠境義。頗叶
T2263_.66.0090c07: 道理歟
T2263_.66.0090c08: 處處釋聊簡
T2263_.66.0090c09: 天眼耳識所緣

T2263_.66.0090c10:

燈二釋。一云。帶質境

第七卷樞要
初釋疏三本

此釋意云。

T2263_.66.0090c11: 天眼耳識。緣極遠境。第八雖引ト定通。唯
T2263_.66.0090c12: 限近境也。此釋＊之中。親杖本質者。杖下
T2263_.66.0090c13: 界他有情第八所變也。非自相續第八所

T2263_.66.0090c14:

變也。二云性境

疏三本難若相離者等釋之意
同處演祕第二卷樞要今解

T2263_.66.0090c15:

云。許異界無
失。疏七末

此釋意云。第八識緣相似遠

T2263_.66.0090c16: 境。天眼耳識モ同緣之。不ト云緣極遠境也。此
T2263_.66.0090c17:
T2263_.66.0090c18:
T2263_.66.0090c19:
T2263_.66.0090c20:
T2263_.66.0090c21:
T2263_.66.0090c22:
T2263_.66.0090c23:
T2263_.66.0090c24:
T2263_.66.0090c25:
T2263_.66.0090c26:
T2263_.66.0090c27:
T2263_.66.0090c28:
T2263_.66.0090c29:
T2263_.66.0091a01: 釋中。又旣通果ハ實是上界ナレ &MT01302;

似下界故。以
T2263_.66.0091a02: 天眼通ハ作用勝故。上得似下。不同緣上
T2263_.66.0091a03: 要引通果及定果相。同彼方緣者。非上以
T2263_.66.0091a04: 杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣ルト下界業
T2263_.66.0091a05: 果色。與下地業果識緣上界定通果色之
T2263_.66.0091a06: 不同也。所謂定通果心緣下地業果色彼
T2263_.66.0091a07: 相分實定通果。似下地相。非隨本質是業
T2263_.66.0091a08: 果相。天眼通作用勝故。下地業果心。緣定
T2263_.66.0091a09: 通果色。彼相分隨本質。要定通果。同彼

T2263_.66.0091a10:

方緣者。同本質定通所變。緣之。

爲言

　此卽

T2263_.66.0091a11: 業果心。作用劣故。非隨能緣是業果色
T2263_.66.0091a12: 也。又解所起相分而是業果者。第二性境釋
T2263_.66.0091a13: 之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尙
T2263_.66.0091a14: 定通果相也。又旣通果等意在之。次釋今
T2263_.66.0091a15: 文是也。旣詫業果故。雖定通所變。相分ハ猶
T2263_.66.0091a16: 業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前
T2263_.66.0091a17: 二解勝者。相分業果釋。雖第二釋同。其趣
T2263_.66.0091a18: 旣異。故對之相分定果ノ釋勝タリト云也。故第七
T2263_.66.0091a19: 卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對
T2263_.66.0091a20: 相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二
T2263_.66.0091a21: 以杖自八釋。可爲眞實正義也。順第七卷
T2263_.66.0091a22: 論疏。疏三本ニ難破之文。分明也。疏ニ不定
T2263_.66.0091a23: 判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故
T2263_.66.0091a24: 云不定判也。或相離ノ遠境竝近境ヲハ雖定判。
T2263_.66.0091a25: 於相似遠境。未明緣不緣。故云不定判也。
T2263_.66.0091a26: 樞要及燈義意許也者。第二卷樞要竝今燈
T2263_.66.0091a27: 第二釋也

T2263_.66.0091a28:

要上

論二

　云。其上天眼耳ヲ以見聞スルハ下色聲。

T2263_.66.0091a29: 不詫本質。如第七卷解。第八得ヲ以自相。
T2263_.66.0091b01: 見相異界ニ攝。五識モ得自相。應許別界ニ收。
T2263_.66.0091b02: 不許別界者。云何名得自相第七卷解
T2263_.66.0091b03: 不許。今解云許異界無失。前解得處自

T2263_.66.0091b04:

相義。今解得事自相

云云

如第七卷解者初

T2263_.66.0091b05: 釋也。第八得自相乃至云何名得自相者･問
T2263_.66.0091b06: 也。第八見相。雖實同體。有自本質。不隨
T2263_.66.0091b07: 能緣。假名異界。爲顯性境故名異界。
T2263_.66.0091b08: 而天眼耳ニ無本質者。彼相分。唯從ヘシ能緣。
T2263_.66.0091b09: 若唯從見者。何得自相。云性境耶。故燈
T2263_.66.0091b10: 云。此從於見同一界繫。非同一種。若爾
T2263_.66.0091b11: 云。何緣自相境耶。答。親杖本質名得自

T2263_.66.0091b12:

相

云云

問要釋。也。或異界者。顯繫不隨

T2263_.66.0091b13: 也。雖實同界。依各守自性義。云異界也

T2263_.66.0091b14:

此義良有大
法師義。也

T2263_.66.0091b15: 燈第二云。○二解。通緣假實。五識緣實
T2263_.66.0091b16: 之時。假必依實。○若爾云何名五識得
T2263_.66.0091b17: 自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十
T2263_.66.0091b18: 二處。各各不同。二事自相。於一處中。衆
T2263_.66.0091b19: 色各別故。三自相ノ自相。謂於靑色。折至
T2263_.66.0091b20: 極微。今據處自相爲言。故不相違。若爾
T2263_.66.0091b21: 如何五識。得ヲ以自相境。唯言性境不隨

T2263_.66.0091b22:

心トノミ耶。亦緣自性境思之

人人異義。猶如
雲霞。且成一

T2263_.66.0091b23:

義。可審
定耳

T2263_.66.0091b24: 問。天眼耳識。爲許緣異地相離遠境。將如
T2263_.66.0091b25: 何　兩方。若不緣者。天眼耳ハ作用殊勝
T2263_.66.0091b26: ＊也。若不緣相離遠境者。定通作用。爲何
T2263_.66.0091b27: 耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境云
T2263_.66.0091b28: 事。聖敎所定也。依之今燈云如身在上界。
T2263_.66.0091b29: 以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上
T2263_.66.0091c01: 界。緣下界地。或身在下。起天眼耳。緣上
T2263_.66.0091c02: 地色等。加之見義燈文。於上地ノ散ノ眼耳
T2263_.66.0091c03: 識。雖有緣不緣下地二釋。云言上見
T2263_.66.0091c04: 下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異
T2263_.66.0091c05: 義。明知。緣極遠相離ノ境云事。若依之爾者。
T2263_.66.0091c06: 未轉位五識。必杖本質。而第八識。不可
T2263_.66.0091c07: 緣相離遠境。第八緣遠境之時。必杖定通
T2263_.66.0091c08: 所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設亦
T2263_.66.0091c09: 雖杖第六所變。旣非相離遠境耶。是以下
T2263_.66.0091c10: 卷本疏中。釋麁鈍劣故必杖外質文。必杖第

T2263_.66.0091c11:

八或第六所變外質方起＊

文

述或第六所變。

T2263_.66.0091c12: 卽指定通ノ時也。若爾全不可云緣相
T2263_.66.0091c13: 離遠境。兩方如何

T2263_.66.0091c14:

此論義樣。今度案立也。頗可祕之。
建久五年正月八日早且記之

T2263_.66.0091c15: 准上論義。可案立之。燈二釋者。卽天眼耳
T2263_.66.0091c16: 識。緣相離境。不緣二意也。如次可配
T2263_.66.0091c17: 之。但初釋者。第八識都テ不緣遠境云也。次
T2263_.66.0091c18: 釋者。許緣遠境。其中云相似云相離。是
T2263_.66.0091c19: 學者異義也。若第八識。緣相離遠境意。第
T2263_.66.0091c20: 二釋。亦天眼耳。同初釋。可云緣相離境
T2263_.66.0091c21: 也
T2263_.66.0091c22:
T2263_.66.0091c23:
T2263_.66.0091c24:
T2263_.66.0091c25:
T2263_.66.0091c26:
T2263_.66.0091c27:
T2263_.66.0091c28:
T2263_.66.0091c29:
T2263_.66.0092a01: 杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地ノ散ノ眼耳識。可緣下地色聲＊耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天衆ノ見下三災。生異

T2263_.66.0092a05:

想

文

　旣生異想。定可非定通果眼識等

T2263_.66.0092a06: 見之。豈非散ノ識ノ所緣＊耶。次釋亦有疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不緣
T2263_.66.0092a08: 他界。五識可無麁所緣緣。豈不違前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質文耶
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申
T2263_.66.0092a11: 二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣
T2263_.66.0092a12: 異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。
T2263_.66.0092a13: 以極遠故。言上見下。據通果故者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。
T2263_.66.0092a16: 爲其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如

T2263_.66.0092a17:

見下三災生異想等

云云

但於本質者。

T2263_.66.0092a18: 判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以
T2263_.66.0092a19: 杖自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖自他質。是可實
T2263_.66.0092a21: 義。以他所變爲本質者。卽上所言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此
T2263_.66.0092a23: 釋。以他所變。爲自本質。旣違道理。不可
T2263_.66.0092a24: 用之
T2263_.66.0092a25: 尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心之
T2263_.66.0092a26: 時。旣不緣遠境。何云杖自八所變＊耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難思。未見明文。但非定通時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
T2263_.66.0092b01: 遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
T2263_.66.0092b02: 境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。
T2263_.66.0092b03: 雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦

T2263_.66.0092b04:

可爾　

御社一切經番
論議湛秀爲之

T2263_.66.0092b05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠
T2263_.66.0092b07: 境耶　兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
T2263_.66.0092b08: 識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
T2263_.66.0092b09: 若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼

T2263_.66.0092b10:

＊天耳。緣阿迦尼吒天色聲＊

云云

此豈非

T2263_.66.0092b11: 非天眼＊天耳眼耳識。緣異界極遠境耶
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
T2263_.66.0092b13: 不緣他地境也。但於六根淸淨難者。彼
T2263_.66.0092b14: 談法威德力也。法華論釋ト &MT06279;

此事。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名聞

T2263_.66.0092b16:

香。非鼻實能離中取境＊

云云

旣云定智。今

T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依定力也。是以法花經ニ依
T2263_.66.0092b18: 法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力＊耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所
T2263_.66.0092b23: 變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖本質者。是談業
T2263_.66.0092b25: 果也。今付法力論之。何成相違＊耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋ハ散識緣他地也。於此中。云杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定。故無本質之難。更不可來
T2263_.66.0092b28: 歟◎

T2263_.66.0092c01:

論第一卷同學鈔第九

終

T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔第十目次
T2263_.66.0092c05:

T2263_.66.0092c06:

三類境

下

T2263_.66.0092c07: 種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
T2263_.66.0092c21:
T2263_.66.0092c22:
T2263_.66.0092c23:
T2263_.66.0092c24:
T2263_.66.0092c25:
T2263_.66.0092c26:
T2263_.66.0092c27:
T2263_.66.0092c28:
T2263_.66.0092c29:

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