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T2262_.65.0619a01: 依即所縁也云。時可有初二單句耶
T2262_.65.0619a02: 樞要云。隨煩惱中。忿等隨所依縁總別惑力。
T2262_.65.0619a03: 皆通四諦。有依小諦縁多諦。有依多諦縁小
T2262_.65.0619a04: 諦。有依多縁多。有依小縁小。後二行相可
T2262_.65.0619a05: 知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲從所
T2262_.65.0619a06: 縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。縁謂
T2262_.65.0619a07: 縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依即所
T2262_.65.0619a08: 縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所縁判諦。
T2262_.65.0619a09: 依下定故。有義依與縁別。如疏中解。若依初
T2262_.65.0619a10: 二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云
T2262_.65.0619a11: 何。有解必無此者。有解隨解隨増屬諦。依
T2262_.65.0619a12: 増縁弱隣近引故屬依。縁増依弱屬縁。疎遠

T2262_.65.0619a13:

引故

云云

T2262_.65.0619a14: 周記云。樞依少諦縁多等者。誌一二名少。三
T2262_.65.0619a15: 四名多。樞若依初二解初二句無妨者。問。准
T2262_.65.0619a16: 初二解依縁無別。便無依少縁多等別。三何
T2262_.65.0619a17: 初二句無妨耶。答。判諦據彼依縁無別。縁多

T2262_.65.0619a18:

少依境。而論望義有異。更當審詳

文

T2262_.65.0619a19: 明詮云。言有依少諦縁多諦者。且身邊二見。
T2262_.65.0619a20: 唯迷苦諦故云依少也。依此二見所引生貪
T2262_.65.0619a21: 等通縁四諦故。云縁多諦也。言有依多諦縁
T2262_.65.0619a22: 少諦者。依通迷四諦。疑邪見及不共無明。而
T2262_.65.0619a23: 所引生身邊二見。唯縁苦諦也。言有依多縁
T2262_.65.0619a24: 多者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所
T2262_.65.0619a25: 引貪等。通縁四諦也。言有依少縁少者。依身

T2262_.65.0619a26:

邊二見。而所引生相應貪等。唯縁苦諦也

文

｣

T2262_.65.0619a27: 以上四句依大乘義也
T2262_.65.0619a28: 論云。見所斷者。隨所依縁總別惑力。皆通四

T2262_.65.0619a29:

諦

文

T2262_.65.0619b01: 疏云。下第二段子門第二迷諦總別。皆通四
T2262_.65.0619b02: 諦。隨所依止前能所引生煩惱。或隨所縁以

T2262_.65.0619b03:

分四諦。依四諦下煩惱引生。依止假立故

文

｣

T2262_.65.0619b04: 蘊云。論隨所依縁總別惑力等者。此諸隨惑。
T2262_.65.0619b05: 皆以根本而爲依縁依止杖託之義。或由彼
T2262_.65.0619b06: 引生惑以彼爲體。或藉彼而立。皆依義也。如
T2262_.65.0619b07: 無慚無愧不信懈怠。多由無明之所引也。如
T2262_.65.0619b08: 憍忿等。用彼貪嗔而爲體也。如放逸等藉多
T2262_.65.0619b09: 而立故説爲彼。縁者縁遍義。如縁他見生忿
T2262_.65.0619b10: 等故。亦縁自見生憍恃故。又縁者縁藉義。此
T2262_.65.0619b11: 縁與彼同。此隨煩惱所依縁。或有想迷諦

T2262_.65.0619b12:

有別迷者故。隨於彼皆通四諦

文

T2262_.65.0619b13: 太抄云
T2262_.65.0619b14: 燈云。論隨所依縁總別惑力者。一云隨彼所
T2262_.65.0619b15: 縁依。於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。
T2262_.65.0619b16: 二云迷諦煩惱或依或縁。分成四句。有依一
T2262_.65.0619b17: 諦縁多。有依多縁一。有依一縁一。有依多縁
T2262_.65.0619b18: 多。行相思准。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所

T2262_.65.0619b19:

依縁皆得無妨

云云

T2262_.65.0619b20:
T2262_.65.0619b21:
T2262_.65.0619b22:
T2262_.65.0619b23: 論第七卷本文抄二十六目次
T2262_.65.0619b24:

T2262_.65.0619b25:

不定段

上

T2262_.65.0619b26: 於善染等
T2262_.65.0619b27: 悔謂惡作
T2262_.65.0619b28: 滅定惠故
T2262_.65.0619b29: 一門轉故
T2262_.65.0619c01: 如餘蓋纒
T2262_.65.0619c02: 無明蓋歟
T2262_.65.0619c03: 非思惠想
T2262_.65.0619c04: 不深推度
T2262_.65.0619c05: 依於尋伺
T2262_.65.0619c06: 或退不退
T2262_.65.0619c07: 瑜伽無相
T2262_.65.0619c08: 故隨念攝
T2262_.65.0619c09: 唯除第七
T2262_.65.0619c10:
T2262_.65.0619c11:
T2262_.65.0619c12:
T2262_.65.0619c13: 論第七卷本文抄二十六
T2262_.65.0619c14:

T2262_.65.0619c15:

不定段

上

T2262_.65.0619c16: 問。論中釋不定心所總名云於善染等

T2262_.65.0619c17:

皆不定故

文

大師如何釋給耶

T2262_.65.0619c18: 論云。悔･眠･尋･伺於善染等皆不定故。非如
T2262_.65.0619c19: 觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定

T2262_.65.0619c20:

名

云云

T2262_.65.0619c21: 疏云。於善染等皆不定者。一解。顯不定義。此
T2262_.65.0619c22: 界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此
T2262_.65.0619c23: 通三性。性不定故。彼類非一。故説等言。若
T2262_.65.0619c24: 爾。應遍行攝。論非如觸等定遍心故。述曰。於
T2262_.65.0619c25: 五七八識及上二界全。多分無故。此先擧觸。
T2262_.65.0619c26: 作用先故。如前已説。既不定善染。不遍一切
T2262_.65.0619c27: 心。應是別境。論非如欲等至立不定名。述曰。
T2262_.65.0619c28: 此界繋屬。亦非遍無漏。此但擧地。故非別境。

T2262_.65.0619c29:

由不同前餘五位法。立不定名

云云

T2262_.65.0620a01: 義演云。疏一解顯不定義界性識等皆不定
T2262_.65.0620a02: 故者。此解意。通約諸門顯不定義。以等中攝
T2262_.65.0620a03: 識界故。兼是別簡三性染淨性心故。若對善
T2262_.65.0620a04: 染。即唯性門。不遍界識也。第二解以體對所
T2262_.65.0620a05: 簡善染。疏云彼類非一者。解等字也。即擧性
T2262_.65.0620a06: 等界識。類非一故言等。或可等取無記。或以
T2262_.65.0620a07: 善染各類非一故云等也。意説。四不定皆通
T2262_.65.0620a08: 三性。悔眠二法唯欲界。尋伺欲界及初禪。於

T2262_.65.0620a09:

八識中四種唯在第六識。餘識皆無

云云

文字
極惡

T2262_.65.0620a10:

能可
正之

T2262_.65.0620a11: 忠安記云。論於善染等者○今謂。等者等取

T2262_.65.0620a12:

無記

云云

T2262_.65.0620a13: 西明疏云。謂悔等四於善於染及等三種。皆
T2262_.65.0620a14: 不定故。立不定名。善謂十一。染二十六。等言
T2262_.65.0620a15: 等取遍行別境。此中意説。善定唯善。染定
T2262_.65.0620a16: 是染。遍行於心。別境於地。皆悉決定。悔眠
T2262_.65.0620a17: 等四非如善等。立不定名。非如觸等至立不
T2262_.65.0620a18: 定名者。逐難重釋。雖已略説於善染等顯不
T2262_.65.0620a19: 定義。而善及染定義已了。所説等言爲顯何
T2262_.65.0620a20: 義。故今重釋。謂遍行五定遍八識。若別境五

T2262_.65.0620a21:

定遍九地。悔眠等四非如二位。故名不定

云云

T2262_.65.0620a22: 以此釋意可知。疏初釋委細也。忠安記引本

T2262_.65.0620a23:

疏并西明。廣難之了。今謂等者取無記

云云

T2262_.65.0620a24: 論云。雖諸心所名義無異。而有六位種類差

T2262_.65.0620a25:

別○於善染等皆不定故

云云

T2262_.65.0620a26: 疏云。於善染心皆不定者。即不定四。謂於善
T2262_.65.0620a27: 染無記三性心。皆不定故。復説等言。下第七
T2262_.65.0620a28: 不定中云。於善染等皆不定故。彼復有言。非
T2262_.65.0620a29: 遍心起。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染
T2262_.65.0620b01: 心所。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。

T2262_.65.0620b02:

等取餘二門也

云云

T2262_.65.0620b03: 義蘊云。疏復説等言至取餘二門者。第七卷
T2262_.65.0620b04: 初釋不定名。説有三義。一於善染等皆不定
T2262_.65.0620b05: 故。二非如觸等定遍心故。三非如欲等定遍

T2262_.65.0620b06:

地故。今擧初一等餘二也

文

T2262_.65.0620b07: 論云下文云。二各二者○有義。彼釋亦不應
T2262_.65.0620b08: 理。不定四後有此言故。應言二者顯二種二。
T2262_.65.0620b09: 一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故
T2262_.65.0620b10: 一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如
T2262_.65.0620b11: 善染各唯一故。或唯簡染故説此言。有亦説
T2262_.65.0620b12: 爲隨煩惱故。爲顯不定義。説二各二言。故置

T2262_.65.0620b13:

此言。深爲有用

云云

T2262_.65.0620b14: 疏云。論此各有二至隨煩惱故。述曰。謂此各
T2262_.65.0620b15: 有二。一染。二不染。謂此四法各染不染。其二
T2262_.65.0620b16: 無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善
T2262_.65.0620b17: 染各唯一性不通染善故○論。爲顯不定義
T2262_.65.0620b18: 至深爲有用。述曰。第三又爲顯性不定。故置

T2262_.65.0620b19:

此中二各二言

云云

以此論疏文
可知義正否

T2262_.65.0620b20: 問。不定中悔心所者體即惡作歟
T2262_.65.0620b21: 問。大乘心可許厭通三性耶
T2262_.65.0620b22: 論云。悔謂惡作。惡所作業追悔爲性。障止
T2262_.65.0620b23: 爲業。此即於果假立因名。先惡所作業。後

T2262_.65.0620b24:

方追悔故

云云

T2262_.65.0620b25: 疏云。悔謂惡作者。以體即因。即諸論説惡作
T2262_.65.0620b26: 者是。惡作非悔。悔之體性追悔者是。如文可
T2262_.65.0620b27: 知。惡作之體以何爲性。惡者悔也。即嫌惡
T2262_.65.0620b28: 所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之。方
T2262_.65.0620b29: 是悔性。若所作是惡名爲惡作。即悔體唯善。
T2262_.65.0620c01: 唯悔惡事故。若嫌惡所作。體寧非悔。言是悔
T2262_.65.0620c02: 因。若先惡所作方生悔。惡作非悔。其體何。此
T2262_.65.0620c03: 義應思。此中有解。此唯是厭。若爾。厭應通三
T2262_.65.0620c04: 性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師。厭
T2262_.65.0620c05: 體唯善。若同於彼。有如前妨。有云。厭是省察
T2262_.65.0620c06: 心心所。無別體性。大乘厭通三性。於義無違。
T2262_.65.0620c07: 若爾。善染無記之厭倶依何立。前第六卷云。
T2262_.65.0620c08: 善中厭是無貪一分。准彼染厭體即是嗔。由
T2262_.65.0620c09: 憎恚彼。方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡
T2262_.65.0620c10: 法亦是嗔分。若爾。無記之厭是何建立。即無
T2262_.65.0620c11: 記欲。於所作事雖不生欲。於此不作亦生欲
T2262_.65.0620c12: 故。名爲厭也。如信不信但有善染而無無記。
T2262_.65.0620c13: 無記信即是欲解。此亦應爾。悔因即是前之
T2262_.65.0620c14: 厭欲二法。然説惡作通三性者。從果爲言。悔
T2262_.65.0620c15: 通三性故。或有解云。所作是境。而嫌惡所作。
T2262_.65.0620c16: 是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔惡。
T2262_.65.0620c17: 即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以
T2262_.65.0620c18: 惡作言通説彼境故。總言惡作是悔之因。其
T2262_.65.0620c19: 實惡者即是悔也。又解。惡作善者是愧。以拒
T2262_.65.0620c20: 惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是
T2262_.65.0620c21: 惠。威儀工巧惠所攝故。又解。三性倶體是惠。
T2262_.65.0620c22: 簡擇推度所化事故。言先不作後方追悔者。
T2262_.65.0620c23: 前後因果。或即倶時義説前後。然由境故心

T2262_.65.0620c24:

乃得生

云云

T2262_.65.0620c25: 肝心云。文惡作非悔等者。此有二説。初説云。
T2262_.65.0620c26: 嫌厭也。即通三性。第二説云。嫌者省察心心
T2262_.65.0620c27: 所。無別性○問。無記欲者其義云何○故名

T2262_.65.0620c28:

爲厭也。此第一説即正義也

文

T2262_.65.0620c29:

義翼云。釋惡作體。疏總有四解

云云

T2262_.65.0621a01: 對法抄云。惡作是因。悔體是果。果説因稱。立
T2262_.65.0621a02: 惡作名。惡所作方生悔故。正理師言。惡作
T2262_.65.0621a03: 是厭。應通三性。或者省察諸心心所。今義釋
T2262_.65.0621a04: 者。惡作即厭。善厭無貪。惡厭嗔分。無記即
T2262_.65.0621a05: 欲。於不作中生欣樂故。然説惡作通三性者。
T2262_.65.0621a06: 依總聚説。或從果名。又釋。惡作即悔之境能
T2262_.65.0621a07: 惡所作故。即是通三性者。悔故悔所惡作。即
T2262_.65.0621a08: 是境故。又釋。惡作善者是愧。不善者無慚。無
T2262_.65.0621a09: 記者即惠。又釋。惡作三性皆簡擇所作方生

T2262_.65.0621a10:

悔故。如唯識疏具廣分別

云云

T2262_.65.0621a11: 問。不定心所中悔眠并五蓋中悔眠障
T2262_.65.0621a12: 定惠義如何

T2262_.65.0621a13:

論云。悔謂惡作○障止爲業

云云

顯揚説似此

T2262_.65.0621a14: 文
T2262_.65.0621a15: 疏云。非是五蓋之中止相。止相通定惠故。止
T2262_.65.0621a16: 下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非

T2262_.65.0621a17:

今上下

云云

T2262_.65.0621a18:

論云。眠謂睡眠○障觀爲業

云云

T2262_.65.0621a19: 疏云。即毘鉢舍那。此別障觀。非如蓋中能障

T2262_.65.0621a20:

於擧。擧通定惠。令心高也。顯揚同此

云云

T2262_.65.0621a21: 太抄云。疏云非是五蓋之中止相等者○説
T2262_.65.0621a22: 悔障止。唯是定不通惠○若五蓋中止通定
T2262_.65.0621a23: 惠。若但言止觀。觀唯是惠不通於定。止唯是
T2262_.65.0621a24: 定不通於惠。若雙言止擧捨。止擧捨之中今

T2262_.65.0621a25:

有定惠

云云

T2262_.65.0621a26: 又云。論眠謂睡眠○障觀爲業。述曰。即毘
T2262_.65.0621a27: 鉢奢那。此別障觀。非如蓋中能障於擧。擧通

T2262_.65.0621a28:

定惠。令心高也。顯揚同之

云云

T2262_.65.0621a29: 又云。言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔蓋。三惛沈睡
T2262_.65.0621b01: 眠蓋。四掉擧惡作蓋。五欲蓋○惛沈障止。引

T2262_.65.0621b02:

沈沒故。掉擧引散亂故

云云

T2262_.65.0621b03: 疏四云。對法論中。謂雖行相相翻障故。惛沈
T2262_.65.0621b04: 障惠。瑜伽説。彼行相相順障故。惛沈障定。掉

T2262_.65.0621b05:

擧亦爾。翻此應知

文

T2262_.65.0621b06: 伽論七十七云。世尊。於五蓋中幾是奢摩他
T2262_.65.0621b07: 障。幾是毘鉢舍那障。幾是倶障。善男子。掉擧
T2262_.65.0621b08: 惡作是奢摩他障。惛沈睡眠疑是毘鉢舍那
T2262_.65.0621b09: 障。貪欲嗔恚當知倶障　世尊。齊何名得奢摩
T2262_.65.0621b10: 他道滿清淨。善男子。乃至所有惛沈睡眠正
T2262_.65.0621b11: 善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。
T2262_.65.0621b12: 齊何名得毘鉢舍那道圓滿清淨。善男子。乃
T2262_.65.0621b13: 至所有掉擧惡作正善除遣。齊是名得毘鉢

T2262_.65.0621b14:

舍那道圓滿清淨

云云

T2262_.65.0621b15: 深蜜經第三卷全以同之也
T2262_.65.0621b16: 深密經西明疏七云。問。如何五蓋障。止觀中
T2262_.65.0621b17: 掉擧惡作障止非觀。惛沈睡眠障觀非止。今
T2262_.65.0621b18: 圓滿處與上相違。解云。止觀障各有二障。一
T2262_.65.0621b19: 性相相順障。惛沈障止。掉擧障觀。是故瑜伽
T2262_.65.0621b20: 五十･八十九等皆云。惛沈障止。掉擧障觀。惛
T2262_.65.0621b21: 昧輕別性相順故。二性相相翻障。惛沈障觀。
T2262_.65.0621b22: 掉擧障止。如集論･雜集･顯揚第一･成唯識論
T2262_.65.0621b23: 第六卷等。惛沈與觀。掉擧與止。性相翻故。是
T2262_.65.0621b24: 故蓋中説相翻障。今圓滿中各雙除唯翻二

T2262_.65.0621b25:

障得圓滿故

云云

T2262_.65.0621b26: 八十九云。復次違背五處。當知建立五蓋差
T2262_.65.0621b27: 別○三由違背奢摩他道故。立惛沈睡眠蓋。

T2262_.65.0621b28:

四由違背毘鉢舍那故。立掉擧惡作蓋

云云

T2262_.65.0621b29:

演祕云。論如餘蓋者。所言蓋者

云云

T2262_.65.0621c01: 倶舍論二十一云。諸煩惱等皆有蓋義。何故
T2262_.65.0621c02: 如來唯説此五。唯於此五蘊能爲勝障故○
T2262_.65.0621c03: 惛沈睡眠能障惠蘊。掉擧惡作能障定蘊○

T2262_.65.0621c04:

故唯此五建立爲蓋

文

T2262_.65.0621c05: 問。西明心釋一門轉故文一意根門轉

T2262_.65.0621c06:

文

淄洲可許之耶

T2262_.65.0621c07:

又方問

云云

燈師如何破之給耶

T2262_.65.0621c08: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門

T2262_.65.0621c09:

轉故

云云

T2262_.65.0621c10: 疏云。心極闇劣一門轉者。唯一意識都無五
T2262_.65.0621c11: 識。闇劣轉故無明了時。爲別餘心有五識。有

T2262_.65.0621c12:

闇劣昧。無明了時故

云云

T2262_.65.0621c13: 燈云。論一門轉故。西明云。一意根門轉故。
T2262_.65.0621c14: 今謂不然。既有色根。何不依轉。即應解云猶
T2262_.65.0621c15: 無五識。不作是釋。更無別因。若云猶昧略故。
T2262_.65.0621c16: 定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明
T2262_.65.0621c17: 五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼所縁能
T2262_.65.0621c18: 明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。

T2262_.65.0621c19:

應言依一門轉

云云

T2262_.65.0621c20: 論下文云。何故諸識同類不倶。於自所縁若
T2262_.65.0621c21: 可了者一已能了。餘無用故。若爾。五識已了
T2262_.65.0621c22: 自境。何用倶起意識了爲。五倶意識助五令
T2262_.65.0621c23: 起。非專爲了五識所縁。又於彼所縁能明了

T2262_.65.0621c24:

取。異於眼等識。故非無用

文

T2262_.65.0621c25: 西明疏云。謂睡眠位心極闇劣。唯依意根一
T2262_.65.0621c26: 門轉故。非如覺時心心所法依六根門故得

T2262_.65.0621c27:

明利

云云

T2262_.65.0621c28: 又云。問。眠中發耳識。由聞可生惠。眠是意地
T2262_.65.0621c29: 法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞聲。自
T2262_.65.0622a01: 有兩釋。一云。聞聲如在定位。耳根發識。若依
T2262_.65.0622a02: 此釋。因聞生惠。義亦無失。一云。眠中不發耳
T2262_.65.0622a03: 識。由前散位聞教勢力所生故。亦聞惠攝。眠

T2262_.65.0622a04:

中思惠准此應思

云云

T2262_.65.0622a05:

燈第五云

論五

問。定中無五識。遇聲耳識生。

T2262_.65.0622a06: 睡時五識無。喚時睡内起。答。有二解。一云。
T2262_.65.0622a07: 不例。有心定有意爲依耳識生。眠時意或無。
T2262_.65.0622a08: 無依耳不起。一云。眠中縱有意。昧略耳不生。
T2262_.65.0622a09: 定中意明了。聞聲耳識起。西明云。睡起耳識。

T2262_.65.0622a10:

如定聞聲。亦無文障

云云

T2262_.65.0622a11: 西明疏云。問。眠中發耳識。由聞可生惠。眠是
T2262_.65.0622a12: 意地法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞
T2262_.65.0622a13: 聲。自有西釋。一云。聞聲如在定位。耳根發
T2262_.65.0622a14: 識。若依此釋。因明生惠。義亦無失。一云。眠
T2262_.65.0622a15: 中不發耳識。由前散位聞起勢力引生故。亦

T2262_.65.0622a16:

聞惠攝。眠中思惠准此應思

文

T2262_.65.0622a17: 尋云。正義心以識名門有證文耶

T2262_.65.0622a18:

祕五云

論六

疏一想者在前三無色等者。問。何

T2262_.65.0622a19: 爲名一。答。唯一意識。餘五無故。故婆娑論

T2262_.65.0622a20:

云。由彼諸想一門轉故。説名一想

文

T2262_.65.0622a21: 信叡記云。問。基意云。識何名門。答。因明論
T2262_.65.0622a22: 云。是遣諸法自相門故。基説。宗之有法名爲
T2262_.65.0622a23: 自相。局附自體不共他故。立敵證智名之爲
T2262_.65.0622a24: 門。由能照顯法自相故。立法有法擬生他順
T2262_.65.0622a25: 智。今標宗義。他智解返生畢智既生。正解

T2262_.65.0622a26:

不起。無由照解所定義。故名爲門

文

此論一

T2262_.65.0622a27:

門准可知

云云

T2262_.65.0622a28: 因明疏上云○是遣諸法自相心故○立敵
T2262_.65.0622a29: 證智名之爲門。由能照顯法自相故○又自

T2262_.65.0622b01:

相名之爲門。以能通生敵證智故

文

T2262_.65.0622b02: 婆娑論二百云。此中體有一想者。謂前三無
T2262_.65.0622b03: 色。由彼諸想一門轉故。説名一想。體有種種
T2262_.65.0622b04: 想者。謂在欲界染無想天。由彼諸想六門心

T2262_.65.0622b05:

門轉故

文

T2262_.65.0622b06:

問。論中令顯睡眠非無體用

乃至

心相

T2262_.65.0622b07:

應故

云云

爾者付此文立量方如何

T2262_.65.0622b08: 論云。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此

T2262_.65.0622b09:

名。如餘蓋纒心相應故

云云

T2262_.65.0622b10: 疏云○。或復有義。亦恐經部師於總別聚上
T2262_.65.0622b11: 假立。故置令言。言有體故。方有令身等不自
T2262_.65.0622b12: 在等用。故令顯睡眠非無體用也。論有無心
T2262_.65.0622b13: 位至心相應故。述曰。世間聖教。有於無心之
T2262_.65.0622b14: 位亦名睡眠。此假立也。如論説言無心睡眠。
T2262_.65.0622b15: 此則是也。由眠所引。似起眠時。故亦名眠。寧
T2262_.65.0622b16: 知睡眠別有。非即無心。如餘蓋故。餘蓋必是
T2262_.65.0622b17: 心所法故。非無體法。言五蓋者○若言蓋因
T2262_.65.0622b18: 縁故亦名爲蓋。非必是心所者。應如餘理。唯

T2262_.65.0622b19:

心所故

云云

T2262_.65.0622b20: 演云。疏寧知睡眠至非即無心者。此經部師
T2262_.65.0622b21: 問之。疏如餘蓋故者。答也。立量成云。睡眠

T2262_.65.0622b22:

之體

有法

定不是無心

法

T2262_.65.0622b23:

心相應故。如餘蓋纒

云云

T2262_.65.0622b24: 燈云。論如餘蓋纒者。要集云。有説。不立量
T2262_.65.0622b25: 也。西明二量。一云。睡眠非無體用。是蓋纒
T2262_.65.0622b26: 故。如餘蓋纒。今謂。此量亦一分違宗之失。何
T2262_.65.0622b27: 以故。睡眠假實通名。今成立假眠有體。即違
T2262_.65.0622b28: 宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。
T2262_.65.0622b29: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。不
T2262_.65.0622c01: 顯別實體。以經部師觸受想外並思分位皆
T2262_.65.0622c02: 是假故。取蓋纒喩。即有一分所立不成。意簡
T2262_.65.0622c03: 經部師於無心位實立睡眠故。又量云。實睡
T2262_.65.0622c04: 眠是心相應。因喩可知。論中第二宗法。因喩
T2262_.65.0622c05: 下安。文中故字。應蓋纒下著。是因所須故。性
T2262_.65.0622c06: 相爲文。非依次第。前云有無心位者。立量應
T2262_.65.0622c07: 云非無心位。文中略無宗中有法。前文影
T2262_.65.0622c08: 訖。故略不言。本疏云。非即無心。必是心所。
T2262_.65.0622c09: 是二宗法。如餘蓋故。即是指喩。又云。非無體
T2262_.65.0622c10: 法。第三宗法。比量准知。故略不具。然論文中

T2262_.65.0622c11:

初二句會諸違。後兩句破異執

云云

T2262_.65.0622c12: 問。以無明可立蓋耶

T2262_.65.0622c13:

倶舍光記云

二十一所

問。若爲障勝立蓋者。無

T2262_.65.0622c14: 明何故不立蓋哉。解云。等荷擔者。諸蓋中無
T2262_.65.0622c15: 明於中所荷偏重。是故不立。若立無明爲一
T2262_.65.0622c16: 蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明。猶不能
T2262_.65.0622c17: 及。故不立在諸蓋聚中。問。若非最勝亦立蓋
T2262_.65.0622c18: 者。餘惑隨惑何故不立。解云。夫蓋義者令心
T2262_.65.0622c19: 趣下。慢性高擧故不立蓋。蓋性遲鈍。見性捷

T2262_.65.0622c20:

利。不順蓋義。亦不立蓋

云云

T2262_.65.0622c21: 阿毘曇毘婆娑七十七云。問曰。以何等故不
T2262_.65.0622c22: 説無明蓋不蓋中何耶。答曰。覆義是蓋義。
T2262_.65.0622c23: 此亦法覆勢用等。無明覆勢偏多。如一無明
T2262_.65.0622c24: 蓋覆勢用勝。五蓋所覆勢用。復有説者。以無

T2262_.65.0622c25:

明體重故。不立無明蓋在五蓋中

云云

文字極惡
可見正文

T2262_.65.0622c26: 上文云

T2262_.65.0622c27:

對法抄云

六帖

T2262_.65.0622c28:

問。論云非思惠想纒彼性故

云云

T2262_.65.0622c29: 論云。有義。彼説理亦不然。非思惠想。纒彼

T2262_.65.0623a01:

性故

云云

T2262_.65.0623a02: 疏云。非思惠想纒彼性故。此合爲因。有二
T2262_.65.0623a03: 分破。初破欲界染思惠一分爲悔。染思想一
T2262_.65.0623a04: 分爲眠。非爲纒性。是思惠想故。如餘思惠想。
T2262_.65.0623a05: 即二界全及欲界一分淨無記者。或如餘染
T2262_.65.0623a06: 思等。謂除眠悔餘欲界染及上二界染者。皆
T2262_.65.0623a07: 非纒故。此即破染分爲纒。第二破欲界淨無
T2262_.65.0623a08: 記一分思惠爲彼惡作。一分惠想爲彼眠體。
T2262_.65.0623a09: 總難云。爲惡作等一分非染思惠想。非彼惡
T2262_.65.0623a10: 作等二法性。是思惠想故。如餘上界思惠想
T2262_.65.0623a11: 等。此量准文有宗具足。取宗中有法思想及
T2262_.65.0623a12: 性故。爲因亦得。又解。汝染悔與眠。應非思惠
T2262_.65.0623a13: 想。是纒性故。如無慚等。淨無記悔眠亦非思
T2262_.65.0623a14: 惠想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已
T2262_.65.0623a15: 或非思等。得爲同喩。因明許故。然此文中有
T2262_.65.0623a16: 宗中法。謂悲思惠想。及因具足如文。此解正

T2262_.65.0623a17:

可相順總合爲量

云云

T2262_.65.0623a18: 忠安記云。論非思惠想纒彼性故者。基○和
T2262_.65.0623a19: 上云。如基初解。破文如右。若如後解。破文如

T2262_.65.0623a20:

左

云云

T2262_.65.0623a21: 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如疏辨。
T2262_.65.0623a22: 有義。復有○或彼悔眠皆應説云染不染中
T2262_.65.0623a23: 隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説非是
T2262_.65.0623a24: 思惠想故。若説後因。有法爲因。違理門故。詳
T2262_.65.0623a25: 曰。觀疏染淨前後二因。實無差異。且前有法
T2262_.65.0623a26: 不言思惠。直云悔眠。可如所責。前既標云染
T2262_.65.0623a27: 思惠已。後因牃彼。何有過耶。又若後因全取
T2262_.65.0623a28: 有法。可違理門。今者有法與因増減全有不
T2262_.65.0623a29: 同。何有違論。若如所立。染非染因乃非論意。

T2262_.65.0623b01:

如疏所明。理通文順

云云

T2262_.65.0623b02: 燈云。論非思惠想纒彼性故。本疏如初量云。
T2262_.65.0623b03: 染思惠一分爲悔。染思想一分爲眠。應非爲
T2262_.65.0623b04: 纒性。是思惠想故。第二量爲惡作等。一分非

T2262_.65.0623b05:

染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性

是
法

是

T2262_.65.0623b06: 思惠想故。要集云。有説。初釋稍不順文。文云
T2262_.65.0623b07: 非思惠想。是宗法。非是有法。亦非因故。今
T2262_.65.0623b08: 謂。初釋亦無有過。以性相爲文。且除非字加
T2262_.65.0623b09: 一染字。言染思惠想一分。爲悔眠爲有法。取
T2262_.65.0623b10: 初非字及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及
T2262_.65.0623b11: 後性故字爲因。文言彼者。即是淨無記思惠
T2262_.65.0623b12: 想爲喩。應加如彼餘。如彼餘者。即淨無記思
T2262_.65.0623b13: 惠想餘。即悔眠餘彼即淨無記思惠想。以宗
T2262_.65.0623b14: 有法取依染思惠想悔眠。同喩取非悔眠外
T2262_.65.0623b15: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通

T2262_.65.0623b16:

宗喩故皆具足

云云

T2262_.65.0623b17: 別抄云。第四師破第三以思惠想爲悔眠體。
T2262_.65.0623b18: 總翻覆破有二量。初破欲界染分思想爲染
T2262_.65.0623b19: 眠體。量云。染分思想應非染眠體。以思想
T2262_.65.0623b20: 餘思想。即以上二界全二法欲界一分非染
T2262_.65.0623b21: 爲同喩。次量破無記淨思想。即取上二界思
T2262_.65.0623b22: 想及欲界善無記者以爲宗。立量云。二性思
T2262_.65.0623b23: 想應非二性眠。以思想故。如染思想。前量已

T2262_.65.0623b24:

成故得爲喩

云云

T2262_.65.0623b25:

問。論中不深推度及深推度

云云

爾者

T2262_.65.0623b26: 説尋伺相歟。將述思惠歟
T2262_.65.0623b27: 問。思心所與惠心所相應云師可起
T2262_.65.0623b28: 推度用耶
T2262_.65.0623b29: 論云。尋謂尋求。令心忽遽於意言境麁轉爲
T2262_.65.0623c01: 性。伺謂伺察。令心忽遽於意言境細轉爲性。
T2262_.65.0623c02: 此二倶以安不安住身心分位所依爲業。並
T2262_.65.0623c03: 用思惠一分爲體。於意言境不深推度。及深
T2262_.65.0623c04: 推度義類別故。若離思惠。尋伺二種體類差

T2262_.65.0623c05:

別不可得故

云云

T2262_.65.0623c06: 疏云。論並用思惠至義類別故。述曰。不深推
T2262_.65.0623c07: 度是尋。深推度者是伺。顯揚･五蘊等皆言意
T2262_.65.0623c08: 言境。大論第五言名身等境。又不深推度名
T2262_.65.0623c09: 思。深名惠者。此有二義。一者。謂思全不推
T2262_.65.0623c10: 度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠爲義故。
T2262_.65.0623c11: 對法論言不推度故。二云。思雖不如惠有深
T2262_.65.0623c12: 推度。亦淺推度故。前第五卷證第七無尋伺
T2262_.65.0623c13: 中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。
T2262_.65.0623c14: 然對法配此。如是次第即顛倒逆次配。非此

T2262_.65.0623c15:

相違

云云

T2262_.65.0623c16: 蘊云。疏不深推度是尋深推度是伺者。問。尋
T2262_.65.0623c17: 伺並用思惠爲體。豈此思惠爲尋之體。則二
T2262_.65.0623c18: 倶不深。爲伺之體。即倶深推度。答。思淺惠
T2262_.65.0623c19: 深。行定爾。但起尋之時。思増惠劣故。云不深
T2262_.65.0623c20: 推度是尋。起伺之時。思劣惠増故。説深推是
T2262_.65.0623c21: 伺。問。若爾。何故對法尋伺二中。倶言推度不
T2262_.65.0623c22: 推度耶。答。彼約思惠行相故。云推與不推。此
T2262_.65.0623c23: 據尋伺相顯故。説淺深爲異故。以惠爲尋體。
T2262_.65.0623c24: 望伺仍是不深也。故以惠對思。不云推不推。

T2262_.65.0623c25:

故無違也

云云

T2262_.65.0623c26: 演祕云。論此二倶以至義類別故者。問。對法
T2262_.65.0623c27: 第一云。尋依思依惠者。於推度不推度位。如
T2262_.65.0623c28: 其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。
T2262_.65.0623c29: 於推度不推度位。如其次第伺察行相意言
T2262_.65.0624a01: 分別。如是二種安不安住所依爲業。今言推

T2262_.65.0624a02:

度不推度者。豈不相違。答。會如疏･燈

云云

T2262_.65.0624a03: 瑜伽五云。應知此相略有七種。一體性。二所
T2262_.65.0624a04: 縁。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。
T2262_.65.0624a05: 尋伺體性者。謂不深推度所縁思爲體性。若

T2262_.65.0624a06:

深推度所縁惠爲體性

云云

T2262_.65.0624a07: 燈云　論不深推度及深推度。本疏初云。不深
T2262_.65.0624a08: 即不推度。以對法言不推度故。二云。雖不如
T2262_.65.0624a09: 惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。
T2262_.65.0624a10: 不深推度。要集斷云。雖有二説。合爲初釋。違
T2262_.65.0624a11: 大論文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜
T2262_.65.0624a12: 伽説從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯
T2262_.65.0624a13: 思爲性。以無惠故。深推度時。以惠爲性。此釋
T2262_.65.0624a14: 正違瑜伽所説不深推度言。二云。尋伺必用
T2262_.65.0624a15: 二法假合爲性。謂一刹那二用各別。不深推
T2262_.65.0624a16: 度是思用深推度是惠用。此義不了。尋伺不
T2262_.65.0624a17: 倶。如何二用一刹那分。若謂尋時有思伺時
T2262_.65.0624a18: 有惠。違論所説。若言或起尋時或起伺時。倶
T2262_.65.0624a19: 依思惠二法用分。尋伺何別。故知尋淺推度。
T2262_.65.0624a20: 伺深推度。故此論言麁轉細轉。又云二類各
T2262_.65.0624a21: 別。又前第四淺深推度麁細發言。雖倶依二。
T2262_.65.0624a22: 尋時思増名不深度。伺時惠増名深度。故五
T2262_.65.0624a23: 蘊論云。尋求意言思惠差別。令心麁爲性。伺
T2262_.65.0624a24: 察意言思惠差別。令心細爲性。此論復云思
T2262_.65.0624a25: 惠合成。而顯揚論云。尋或由思於法造作。或
T2262_.65.0624a26: 時由惠於法推度者據増相説。思造作勝。惠
T2262_.65.0624a27: 推度勝。瑜伽第五謂。不深度所縁思爲體性。
T2262_.65.0624a28: 據尋説若深推度所縁惠爲體性。據伺論。皆
T2262_.65.0624a29: 約増語。實尋伺二皆依思惠若爾。何故雜集
T2262_.65.0624b01: 第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論意釋
T2262_.65.0624b02: 彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推
T2262_.65.0624b03: 度者深。不推者淺。若爾。伺淺度時。與尋何
T2262_.65.0624b04: 別。復如何此論云不深及深推度類別。答。伺
T2262_.65.0624b05: 言不推。望尋猶深。但望自伺。惠増深度。思増
T2262_.65.0624b06: 不深推。故亦無失。故雜集論尋伺倶云依思
T2262_.65.0624b07: 者。於推度不推度位。如其次第不得別以淺
T2262_.65.0624b08: 度配尋深推配伺。問。若爾。何故雜集復云。尋
T2262_.65.0624b09: 伺二種行相相類。故以麁細建立差別答。亦
T2262_.65.0624b10: 不違。尋伺倶於意言推度之行相相類。非於
T2262_.65.0624b11: 淺深麁細相類。彼論且約他用麁細建立。此
T2262_.65.0624b12: 論約自行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心
T2262_.65.0624b13: 細轉。各據一義。盡理應言。尋伺於境淺深推

T2262_.65.0624b14:

度。令心於境麁細而轉。如次差別

云云

T2262_.65.0624b15: 西明疏云。尋伺并用思惠爲體。自有二釋。一
T2262_.65.0624b16: 云。尋伺不推度時。唯思爲性。以無惠故。深推
T2262_.65.0624b17: 度時。以惠爲性。雖定有思。而惠勝故。故顯揚
T2262_.65.0624b18: 云。或時由思於法造作。或時由惠於法推求。
T2262_.65.0624b19: 又瑜伽論第五卷云。尋伺體性者。謂不深推
T2262_.65.0624b20: 度所縁思爲體性。若深推度所縁惠爲體性。
T2262_.65.0624b21: 二云。尋伺必用二法假合爲性。理一刹那二
T2262_.65.0624b22: 用各別。不深推度是其思。若深推度即是惠
T2262_.65.0624b23: 能故。瑜伽五十五云。尋伺二種○及惠分故。
T2262_.65.0624b24: 又五蘊云。謂能尋求意言各別思惠差別○
T2262_.65.0624b25: 此論下云。思惠合成聖所説故。而顯揚等隨

T2262_.65.0624b26:

増相説言或時等

云云

T2262_.65.0624b27: 又云。於意言境至義類別故。此有二義。一云。
T2262_.65.0624b28: 不深推度及深推度如次。即是尋伺行相。一
T2262_.65.0624b29: 云。如次思惠行相。後説爲勝。此同瑜伽第五

T2262_.65.0624c01:

卷説故

云云　可見本文

T2262_.65.0624c02:

演祕云

四食證之處

T2262_.65.0624c03:

燈云

同處

T2262_.65.0624c04:

又云

同處

T2262_.65.0624c05:

又云

善段

T2262_.65.0624c06: 問。今論意依何義建立有尋有伺等三
T2262_.65.0624c07: 地差別耶
T2262_.65.0624c08: 論云。依於尋伺有染離染。立三地別。不依彼

T2262_.65.0624c09:

種現起有無故無雜亂

云云

T2262_.65.0624c10: 疏云。問。若尋伺二不得倶生。如何大乘説有
T2262_.65.0624c11: 三地○爲答此問故。次論云。依於尋伺至故
T2262_.65.0624c12: 無雜亂。述曰。此同瑜伽第四卷説。其五十六
T2262_.65.0624c13: 亦有此文。依有尋伺二法有染故。名有尋伺
T2262_.65.0624c14: 地等。約染以辨立三地別。不依現起。此簡乃
T2262_.65.0624c15: 至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃
T2262_.65.0624c16: 至生非想定。種於有故。依染有無説三地別。
T2262_.65.0624c17: 故此三地無雜亂失。然伏尋染以入中間。有
T2262_.65.0624c18: 伺無尋。不爾。即與欲界無別。欲界無伺等時。
T2262_.65.0624c19: 伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品
T2262_.65.0624c20: 或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀已或退不
T2262_.65.0624c21: 退。此亦如是。初定中間雖同一繋。要伏尋染
T2262_.65.0624c22: 方得有尋無伺地定。後出觀時。或退不退起
T2262_.65.0624c23: 於尋伺。亦非離初定一品或多染方得彼定。
T2262_.65.0624c24: 少制伏故。非以品離。其無漏定依於此定。
T2262_.65.0624c25: 及以離染彼三地法。是此類故亦名此地。不

T2262_.65.0624c26:

爾。即成攝法不盡。更有異釋。如樞要説

云云

T2262_.65.0624c27: 演祕云。論依於尋伺有染離染等者。此同瑜
T2262_.65.0624c28: 伽第四所説。按彼論云。此中欲界及色界初
T2262_.65.0624c29: 靜慮。除靜慮中間。若定若生名無尋唯伺
T2262_.65.0625a01: 地。隨一有情由修此故得爲大梵。從第二靜
T2262_.65.0625a02: 慮。餘有色界及無色界全。名無尋無伺地。此
T2262_.65.0625a03: 中由離尋伺欲道理。説名無尋無伺地。不由
T2262_.65.0625a04: 不現行故。所以何者。未離欲界欲者。由教導
T2262_.65.0625a05: 作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現
T2262_.65.0625a06: 行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定
T2262_.65.0625a07: 及生彼者。名無漏界有爲定所攝初靜慮。亦
T2262_.65.0625a08: 名有尋有伺地。依尋伺處法縁眞如爲境。入

T2262_.65.0625a09:

此定故不由分別現行故。餘如前説

云云

T2262_.65.0625a10: 依八相建立尋伺中第一牧建立文也
T2262_.65.0625a11: 伽論五十六云。問。生第二靜慮或生上地。若
T2262_.65.0625a12: 有尋有伺眼等識現行前。云何此地無尋無
T2262_.65.0625a13: 伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受
T2262_.65.0625a14: 彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無
T2262_.65.0625a15: 尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此
T2262_.65.0625a16: 起已現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之
T2262_.65.0625a17: 所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼
T2262_.65.0625a18: 有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖

T2262_.65.0625a19:

名無尋無伺。此復現行。亦無過失

云云

T2262_.65.0625a20: 樞要云。依於尋伺有染離染。立三地別。不依
T2262_.65.0625a21: 彼種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。
T2262_.65.0625a22: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜
T2262_.65.0625a23: 慮麁心心所。前後相續可有尋伺共相應故。
T2262_.65.0625a24: 名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後相
T2262_.65.0625a25: 續定無有尋。唯可有伺共相應故。名無尋唯
T2262_.65.0625a26: 伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。前後相
T2262_.65.0625a27: 續決定不與尋伺相應。名無尋無伺地。若欲
T2262_.65.0625a28: 界地及初靜慮。靜慮中間細心心所。不與尋
T2262_.65.0625a29: 伺共相應者。及一切色不相應行諸無爲法。
T2262_.65.0625b01: 不與尋伺共相應故。亦皆説名無尋無伺地。
T2262_.65.0625b02: 故彼論言。有尋有伺地･無尋唯伺地。一向是
T2262_.65.0625b03: 有心地。無心睡眠･無心悶絶無想定･無想生･
T2262_.65.0625b04: 滅盡定･及無餘依涅槃界。并名無心地。有義。
T2262_.65.0625b05: 此三就二離欲分位建立。謂欲界地及初靜慮
T2262_.65.0625b06: 諸法假者。於尋及伺并未離欲。名有尋有伺
T2262_.65.0625b07: 地。靜慮中間諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。
T2262_.65.0625b08: 名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假
T2262_.65.0625b09: 者。於尋及伺并已離欲。名無尋無伺地。若在
T2262_.65.0625b10: 下地并已離欲。亦得説名無尋無伺地。故復
T2262_.65.0625b11: 瑜伽第四言。此中由離尋伺欲故。説名無尋
T2262_.65.0625b12: 無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
T2262_.65.0625b13: 欲者。由教導作意作差別故。於一時間亦有
T2262_.65.0625b14: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺
T2262_.65.0625b15: 現行。如出彼定及生彼地。如實義者。此三但
T2262_.65.0625b16: 就界地建立。謂欲界地及初靜慮有漏無漏
T2262_.65.0625b17: 諸法。於中尋伺倶可得故。名第一地。靜慮中
T2262_.65.0625b18: 間有漏無漏諸法。於中無尋唯有伺故。名第
T2262_.65.0625b19: 二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於
T2262_.65.0625b20: 中尋伺倶無有故。名第三地。故瑜伽第四言。
T2262_.65.0625b21: 此中欲界及初靜慮若定若生。名有尋有伺
T2262_.65.0625b22: 地。靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二
T2262_.65.0625b23: 靜慮已上色界無色界全。名無尋無伺地。無
T2262_.65.0625b24: 漏有爲初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋伺
T2262_.65.0625b25: 處法縁眞如爲境入此定故。不由分別現行
T2262_.65.0625b26: 故。餘如前説。若就相應及就離欲建立三地。
T2262_.65.0625b27: 攝法不盡。亦大離亂。雖言有尋有伺等地。唯
T2262_.65.0625b28: 是有心。此就一門麁相辨地於此門中。唯説
T2262_.65.0625b29: 第二靜慮已上無尋無伺地中。無想定無想
T2262_.65.0625c01: 生･滅盡定。名無心地。餘一切位名有心地。後
T2262_.65.0625c02: 有四門。同異建立。如後當説。雖言此中由離
T2262_.65.0625c03: 尋伺欲故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二
T2262_.65.0625c04: 靜慮已上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已
T2262_.65.0625c05: 離尋伺欲者下地諸法。亦得名無尋無伺。若
T2262_.65.0625c06: 如是者。未離下地尋伺欲者上地諸法。亦應
T2262_.65.0625c07: 説名有尋伺等。如是建立成大雜亂。是故此
T2262_.65.0625c08: 三唯就界地上下建立。今觀此意。依染離染。
T2262_.65.0625c09: 非釋有尋有伺無尋唯伺地。但尺無尋無伺
T2262_.65.0625c10: 地。即此論文便非盡理。云何可言依有染無
T2262_.65.0625c11: 染立三地別。身在下界成三地染。應名三地。
T2262_.65.0625c12: 已隨所離應非彼地故。今應問此第三師解。
T2262_.65.0625c13: 界地何由得成差別。由有地法麁細異故。彼
T2262_.65.0625c14: 麁細異如何得成。必依有染繋法別故。無
T2262_.65.0625c15: 漏離染依此地法亦殊。已斷是此有染種類。
T2262_.65.0625c16: 故彼地攝。言有法者。若有現行染。故身在
T2262_.65.0625c17: 下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染
T2262_.65.0625c18: 者。據生上義。即非前地。不言已離此染即
T2262_.65.0625c19: 非此地故。唯識文正。不同瑜伽。瑜伽但依
T2262_.65.0625c20: 第二禪已上爲論。如前第三師會。又解。此
T2262_.65.0625c21: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏
T2262_.65.0625c22: 等。隨所離染地。即前有染之地今離故。名離
T2262_.65.0625c23: 染。隨此有染離染二種有殊。地界法異。皆隨
T2262_.65.0625c24: 所應。二種皆是彼地所攝。下説有染是彼地。
T2262_.65.0625c25: 離染即非。故文無妨。下同瑜伽。瑜伽但説第
T2262_.65.0625c26: 三地故。由此眞智亦屬三地。依尋伺處法眞
T2262_.65.0625c27: 如爲境。入此定故。不由分別現行。以諸無漏
T2262_.65.0625c28: 性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離染。三
T2262_.65.0625c29: 地有漏法而非三地。故文正義。不爾。便爲不
T2262_.65.0626a01: 正義也。五十六云。問。生第二定或生上地。若
T2262_.65.0626a02: 有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無
T2262_.65.0626a03: 伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受
T2262_.65.0626a04: 彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無
T2262_.65.0626a05: 尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。乃至

T2262_.65.0626a06:

廣説

文

T2262_.65.0626a07: 瑜伽抄三云。釋有三師。初説云。此之三地就
T2262_.65.0626a08: 二前後相應建立。無心地説初之二地名爲
T2262_.65.0626a09: 心地。故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。
T2262_.65.0626a10: 第二師云。此三就二離欲建立。故此卷中。既
T2262_.65.0626a11: 以離尋伺染名無尋無伺地。故知隨應有彼
T2262_.65.0626a12: 染故名初二地。第三師云。此三但就界地建
T2262_.65.0626a13: 立。此卷中説欲界及初靜慮若定若生名有
T2262_.65.0626a14: 尋有伺地等。故知但依界地建立。徴破前皆
T2262_.65.0626a15: 爲非正○若定者。在上下地得彼定。若生者。
T2262_.65.0626a16: 謂生彼地。無尋無伺隨一有情由修此故得
T2262_.65.0626a17: 爲大梵者。雖共初禪同一地繋無別器數。離
T2262_.65.0626a18: 於尋染要伏尋貪方得決定。如在欲界修不
T2262_.65.0626a19: 淨觀。雖未品數折伏下染要繋伏貪方能入
T2262_.65.0626a20: 觀。此二如是故名別修得爲大梵。劫初之時。
T2262_.65.0626a21: 於光淨天先來有此中間定業故。得下生初
T2262_.65.0626a22: 爲大梵。非在二定生報下生。此中由離伺欲
T2262_.65.0626a23: 道理故説名無尋無伺地等者。釋論第二師
T2262_.65.0626a24: 引此爲證。未離尋伺染欲界初定諸法假者。
T2262_.65.0626a25: 名有尋伺地。靜慮中間諸法假者已離尋染
T2262_.65.0626a26: 未離伺染。名無尋唯伺地。二定已上諸法假
T2262_.65.0626a27: 者倶已離染。并名無尋無伺地。即顯欲界教
T2262_.65.0626a28: 導差別。若已離欲。亦名無尋無伺地等。不爾。
T2262_.65.0626a29: 何故第三地中唯離二染名第三地。不説有
T2262_.65.0626b01: 彼下二地染名初二地。實義不然。此三但依
T2262_.65.0626b02: 界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中。
T2262_.65.0626b03: 尋伺可得已離欲未離欲皆名彼地等。引次
T2262_.65.0626b04: 上文爲證。不由有染名爲彼地。若已離染名
T2262_.65.0626b05: 非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論云。若
T2262_.65.0626b06: 無漏界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺
T2262_.65.0626b07: 地等。若就相應及二離欲立三地別。此等諸
T2262_.65.0626b08: 文皆有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故
T2262_.65.0626b09: 名無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋
T2262_.65.0626b10: 無伺一地。有漏無漏皆決定離尋伺染故。下
T2262_.65.0626b11: 地不然。不得以有染爲彼地無染便非故。唯
T2262_.65.0626b12: 説彼二定已上。由此不説下之二地。雖離彼
T2262_.65.0626b13: 染。即非彼地。教導作意者。謂在欲界住心無
T2262_.65.0626b14: 相無尋伺故。出彼定者身在欲界。已離初定
T2262_.65.0626b15: 欲。入無尋伺定。後出之時。還起尋伺若生二
T2262_.65.0626b16: 空等亦起下尋伺。故論説言。如出彼定及生
T2262_.65.0626b17: 彼者。若無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根
T2262_.65.0626b18: 本智。此有二義。唯識第七。一説。後得智在因
T2262_.65.0626b19: 位亦尋伺倶。若依此義。彼根本智依此尋伺。
T2262_.65.0626b20: 後得智處法縁眞如境起故。名有尋有伺地。
T2262_.65.0626b21: 非根本智分別現行尋伺倶。名有尋有伺地。
T2262_.65.0626b22: 二云。後得智亦非尋伺倶。此無漏有爲定者
T2262_.65.0626b23: 即是二智。依初定尋伺處法縁眞如境故。名
T2262_.65.0626b24: 有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現行倶

T2262_.65.0626b25:

名爲彼地

云云

T2262_.65.0626b26: 伽論四云
T2262_.65.0626b27: 西明疏云。依經部師。體類是同説名倶起○
T2262_.65.0626b28: 依薩婆多。或有心中具起尋伺。可立三地有
T2262_.65.0626b29: 差別義。大乘尋伺定不相應。如何得有三地
T2262_.65.0626c01: 差別。解云。然釋三地諸宗不同。薩婆多宗依
T2262_.65.0626c02: 界地立○故倶舍論第二卷云○瑜伽釋論自
T2262_.65.0626c03: 有三解。一云。此三就二前後相應建立。謂欲
T2262_.65.0626c04: 界地及初靜慮麁心心所。前後相續可有尋
T2262_.65.0626c05: 伺共相應故。名有尋有伺地○二云。此三就
T2262_.65.0626c06: 二離欲○三如實義者。此三但就界地建立
T2262_.65.0626c07: ○今此論意依離欲説○若依種有。始從欲
T2262_.65.0626c08: 界乃至非想。應名尋伺地。有二種故。若依種
T2262_.65.0626c09: 無。唯無餘依名第二地。雖如來地無現尋伺。
T2262_.65.0626c10: 而有無漏尋伺種故○問。若依釋論二師義。
T2262_.65.0626c11: 離欲立三。是不正説。第三師難如何會釋。故
T2262_.65.0626c12: 彼難云。已離欲者下地諸法名無尋等。未離
T2262_.65.0626c13: 欲者上地應名有尋伺等。由此應成雜亂過
T2262_.65.0626c14: 失。又今助難。若依離欲立三地者。中間根
T2262_.65.0626c15: 本同縛同離。應成一地。有雜亂過。解云。論
T2262_.65.0626c16: 意自有兩釋。一云。護法用第二説以爲正義。
T2262_.65.0626c17: 而無兩失。下劣從上勝離染名伺等。上勝皆
T2262_.65.0626c18: 下劣故無前失。又説。離欲有其二時。謂前加
T2262_.65.0626c19: 行及正離時。今依加行説離欲言。故先離尋
T2262_.65.0626c20: 後離伺欲。故無後失。二云。此論説離欲言與
T2262_.65.0626c21: 釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱欲。謂貪
T2262_.65.0626c22: 嗔等。二自性欲。謂九地法。隨其自地性不相
T2262_.65.0626c23: 厭義説爲欲。隨應上地所有諸法。性厭下地
T2262_.65.0626c24: 義説離欲。五十六云。由彼有情於諸尋伺以
T2262_.65.0626c25: 性離欲而離欲故。彼地雖無尋無伺。此後現
T2262_.65.0626c26: 行。亦無過失。瑜伽釋依離煩惱欲。有前二

T2262_.65.0626c27:

過。此論依離自性欲説。故無過失

云云

T2262_.65.0626c28:

或退不退起於尋染事

肝心破文也

T2262_.65.0626c29:

疏云

如上

T2262_.65.0627a01: 太抄云。初定及中間雖同一地處。伏尋染方
T2262_.65.0627a02: 入中間禪。即名有伺無尋地定。其中間禪定

T2262_.65.0627a03:

後出現時。或退起尋染。或不退起尋染

云云

｣

T2262_.65.0627a04: 義演云。如有人身在欲界。若不作欣厭六行
T2262_.65.0627a05: 等觀。即不能離欲界中一品煩惱乃至名品
T2262_.65.0627a06: 煩惱。謂此人但作不淨觀。唯能伏欲界貪
T2262_.65.0627a07: 欲心也。後若出不淨觀時。或退起貪心。或
T2262_.65.0627a08: 不退起。此中間禪等亦如是。何者。即以下説。
T2262_.65.0627a09: 疏初定中間至二十八品離者。釋通外難。兼
T2262_.65.0627a10: 釋得定所由。問。如初禪與中間禪既同一地
T2262_.65.0627a11: 繋。若伏尋染時。伺染亦應伏。故疏答云。初禪
T2262_.65.0627a12: 中間雖同一地繋。要伏尋染得入中間禪有
T2262_.65.0627a13: 伺無尋地定。其中間定後出現時。或退修定
T2262_.65.0627a14: 却起尋染。若不退修定即不起尋染。然不能
T2262_.65.0627a15: 離初禪地中一品乃至多品煩惱。言得彼定。

T2262_.65.0627a16:

少制伏尋染故。名得定也

云云

T2262_.65.0627a17: 問。就瑜伽對法七分別相攝義。且瑜伽
T2262_.65.0627a18: 無相分對法何分別攝耶
T2262_.65.0627a19: 燈云。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽七。雜
T2262_.65.0627a20: 集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽
T2262_.65.0627a21: 有相。彼縁過現。瑜伽有相唯縁過去。論云。謂
T2262_.65.0627a22: 先所受義。既説先受。故唯過去。或通現過。論
T2262_.65.0627a23: 云。於先所受義。諸根成就。善名言者。所起分
T2262_.65.0627a24: 別。先受之類亦云先受。即全相攝。無相攝彼
T2262_.65.0627a25: 無相少分。瑜伽通縁世。雜集唯未來。或瑜伽
T2262_.65.0627a26: 無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所
T2262_.65.0627a27: 引。及嬰兒等不善名言者。所有分別。但約善
T2262_.65.0627a28: 不善言。分有無相。縁境無異故。有相攝。前解

T2262_.65.0627a29:

爲勝

云云

T2262_.65.0627b01: 周記云。燈瑜伽通縁世雜集唯未來者。問前
T2262_.65.0627b02: 之大論無相分別縁於過現。如何今言通縁
T2262_.65.0627b03: 世哉。答。前約得與自性隨念二種相攝。言過
T2262_.65.0627b04: 現世。既無唯言。理實而言通縁三世。故與雜

T2262_.65.0627b05:

集無相攝。今且録排次寫

云云

T2262_.65.0627b06: 常記云。範云。問。是無相分別不通縁三世。而

T2262_.65.0627b07:

但縁未來

云云

答。以彼散心。若縁未來。不曾

T2262_.65.0627b08: 受境。必不分明。是故對法但云未來。約實如

T2262_.65.0627b09:

前計分別所縁境。境相不相故是無相

云云

｣

T2262_.65.0627b10: 燈上文云。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨
T2262_.65.0627b11: 念攝。瑜伽解有相○無相即自性及隨念攝。
T2262_.65.0627b12: 縁過現故。故彼論云。無相分別者○所有分
T2262_.65.0627b13: 別故自性攝。餘四同前計度所攝。通縁境故

T2262_.65.0627b14:

文

T2262_.65.0627b15: 又云。攝雜集七者。先顯三分別行相。後方辨
T2262_.65.0627b16: 攝○次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不
T2262_.65.0627b17: 攝任運○有相一種即自性隨念二分別攝。
T2262_.65.0627b18: 以自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁
T2262_.65.0627b19: 過現故○無相分別但縁未來。計度分別通
T2262_.65.0627b20: 縁三世。雖不言與三相攝。實計度攝。以縁未
T2262_.65.0627b21: 來。非初二攝。計度少分故計度攝。後四皆是
T2262_.65.0627b22: 計度所攝。彼論釋云。所餘分別皆用計度分

T2262_.65.0627b23:

別以爲自性。所以者何

云云

T2262_.65.0627b24: 燈云。次三攝彼瑜伽七者○無相即自性及
T2262_.65.0627b25: 隨念攝。縁過現故。故彼論云。無相分別者。
T2262_.65.0627b26: 謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分

T2262_.65.0627b27:

別

云云

T2262_.65.0627b28: 伽抄一云。無相分別由過現境所引。未來欲

T2262_.65.0627b29:

得分別名隨先引

云云

T2262_.65.0627c01: 二量章云。無相亦通現。謂隨先所引及嬰兒
T2262_.65.0627c02: 等不善名言者。所有分別。既言及嬰兒明不
T2262_.65.0627c03: 唯先引。但不善名義。可不冥境體。又解不通。
T2262_.65.0627c04: 若其嬰兒縁現得體。是任運收。非無相攝。故

T2262_.65.0627c05:

此唯説縁過去境

云云

T2262_.65.0627c06: 燈下文云。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。説
T2262_.65.0627c07: 是第六不共業故。若遍行相。有相無相是率
T2262_.65.0627c08: 爾境引引至等流。名先所受。隨先所引。即有
T2262_.65.0627c09: 相無相･任運･染汚･及不染汚。通前六識。若
T2262_.65.0627c10: 過去境名先所受隨先所引。即除初二。不通

T2262_.65.0627c11:

五識。三通五識

云云

T2262_.65.0627c12:

瑜伽論第一

云

T2262_.65.0627c13: 對法論第二云。有相分別者。謂自性隨念二
T2262_.65.0627c14: 種分別。取過現境種種相。無相分別者。謂

T2262_.65.0627c15:

希求未來境行分別

云云

T2262_.65.0627c16: 問。就以七分別攝三分別之義。且瑜伽
T2262_.65.0627c17: 有相分別通自性分別歟
T2262_.65.0627c18: 燈云。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨念攝。
T2262_.65.0627c19: 瑜伽解有相云。於先所受義。諸根成就善名

T2262_.65.0627c20:

言者。於先即縁過去境故隨念攝

云云

T2262_.65.0627c21: 又云。約識明者○瑜伽七中○若遍行相。有
T2262_.65.0627c22: 相無相是率爾境引至等流。名先所受隨先
T2262_.65.0627c23: 所引。即有相･無相･任運･染汚･及不染汚。通
T2262_.65.0627c24: 前六識。若過去境名先所受隨先所引。即除

T2262_.65.0627c25:

初二。不通五識

云云

T2262_.65.0627c26: 瑜伽抄一云。有相分別。若依對法攝。三分別
T2262_.65.0627c27: 中自性隨念二。以五識無自性。自性體尋故。
T2262_.65.0627c28: 七分別中任運分別。即五識故。今此論中自
T2262_.65.0627c29: 性分別即是任運。故説有相。謂於先所受義。
T2262_.65.0628a01: 唯攝隨念故。與彼論寛狹不同。或此與對法
T2262_.65.0628a02: 兩門倶同。先所受義則攝自性隨念分別。等
T2262_.65.0628a03: 流心位有相分別依前率爾心位所受境故。

T2262_.65.0628a04:

不如前解。若攝自性與任運何別

云云

T2262_.65.0628a05: 問。第七識有任運分別歟
T2262_.65.0628a06: 燈云。約識明者○離集七中○遍行相者○
T2262_.65.0628a07: 任運既縁現境同於自性。可通七識。唯除第

T2262_.65.0628a08:

七。以恒計度故

云云

T2262_.65.0628a09:

又上云○

明三分別

問。既約自性。八識皆有任

T2262_.65.0628a10: 運分別。七八何無。答。約三乘通不説七八

T2262_.65.0628a11:

云云

T2262_.65.0628a12: 伽抄一云。七分別以尋伺或五七八識爲體。
T2262_.65.0628a13: 任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無

T2262_.65.0628a14:

漏。唯識第七解

云云

T2262_.65.0628a15: 對法抄二云○任運分別以五識及尋伺爲
T2262_.65.0628a16: 體。此言五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既任

T2262_.65.0628a17:

運故。四法爲體

云云

T2262_.65.0628a18: 同抄三云。任運通七識。餘六唯第六。瑜伽第
T2262_.65.0628a19: 一云。意不共。謂七分別。此論説任運是五識
T2262_.65.0628a20: 故。第八准義成三。餘唯第六。可知第七唯染

T2262_.65.0628a21:

汚第八等皆不相應

云云

T2262_.65.0628a22: 二量章云。任運分別唯是現量。論自説言。謂
T2262_.65.0628a23: 五識身如所縁相無異分別。於自境界任運
T2262_.65.0628a24: 轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。説隨境力

T2262_.65.0628a25:

任運轉故

云云

T2262_.65.0628a26: 燈下云。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別
T2262_.65.0628a27: 皆有漏。論云。謂望出世智。所餘一切三界心
T2262_.65.0628a28: 心所。皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世

T2262_.65.0628a29:

智者。據無分別智名爲出世

云云

T2262_.65.0628b01:
T2262_.65.0628b02: 論第七卷本文抄二十七目次
T2262_.65.0628b03:

T2262_.65.0628b04:

不定段

下

T2262_.65.0628b05: 顯由彼起
T2262_.65.0628b06: 此據多分
T2262_.65.0628b07: 惡作非染
T2262_.65.0628b08: 非是尋故
T2262_.65.0628b09: 准知此倶
T2262_.65.0628b10: 正思惟體
T2262_.65.0628b11: 必假尋伺
T2262_.65.0628b12:
T2262_.65.0628b13:
T2262_.65.0628b14: 論第七卷本文抄二十七
T2262_.65.0628b15:

T2262_.65.0628b16:

不定段

下

T2262_.65.0628b17: 問。二禪以上起眼耳身三識之時。率爾
T2262_.65.0628b18: 等五心皆可依尋伺相應意識引力耶
T2262_.65.0628b19: 論云。有義。尋伺亦五識倶。論説五識有尋伺

T2262_.65.0628b20:

故

文

T2262_.65.0628b21: 疏云。五十六下説問。生第二定。或生上地。
T2262_.65.0628b22: 有尋伺眼等識現在前。云何此地元尋元伺。
T2262_.65.0628b23: 若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼

T2262_.65.0628b24:

地境界等。彼論説五識有尋伺故

文

T2262_.65.0628b25: 伽五十六云。問。生第二靜慮。或生上地。若有
T2262_.65.0628b26: 尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。
T2262_.65.0628b27: 若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼
T2262_.65.0628b28: 地境界。答。由有尋有伺諸識種子隨遂無尋

T2262_.65.0628b29:

無伺三摩地故。從彼起已此得現前

文

T2262_.65.0628c01: 問。五識不與尋伺相應師之意會瑜伽

T2262_.65.0628c02:

論説。顯多由彼起非説彼相應

云云

心何

T2262_.65.0628c03: 論云。有義。尋伺唯意識倶○然説五識有

T2262_.65.0628c04:

尋伺者。顯多由彼起。非説彼相應

云云

T2262_.65.0628c05: 疏云。此下會違有二。此初也。五十六等。説
T2262_.65.0628c06: 五識有尋伺者。顯多由彼起。悲説彼相應。謂
T2262_.65.0628c07: 彼文説生在第二定以上起下識者。顯彼五
T2262_.65.0628c08: 識或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方
T2262_.65.0628c09: 可得生。非説五識尋伺倶也。此即顯五由彼
T2262_.65.0628c10: 意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖
T2262_.65.0628c11: 同縁。不藉尋伺倶意引生。上定亦與下界耳
T2262_.65.0628c12: 識倶時起故。五識餘時多由彼尋等意識引。
T2262_.65.0628c13: 起自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼
T2262_.65.0628c14: 起。多由彼起。二種各別合爲一言。其顯由彼
T2262_.65.0628c15: 言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設
T2262_.65.0628c16: 有初定以下。論説有尋伺文。欲界率爾五識
T2262_.65.0628c17: 起時。雖意同縁。非必由意引。如定中耳識。大
T2262_.65.0628c18: 目揵入無所有處定。聞象等聲。豈彼意有尋
T2262_.65.0628c19: 伺也。若薩婆多。定後聞聲。即無此事。如前
T2262_.65.0628c20: 第五卷中廣解。二禪以上准欲界。亦有率爾
T2262_.65.0628c21: 五識不藉尋伺意識引生。以境施至故。其等
T2262_.65.0628c22: 流決定由意有染淨心故。今合爲論。故言多
T2262_.65.0628c23: 由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起
T2262_.65.0628c24: 眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識
T2262_.65.0628c25: 方生。意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二
T2262_.65.0628c26: 定以上。起眼等識非彼法故。必假尋伺相應

T2262_.65.0628c27:

意識導引方生。定由彼起

云云

T2262_.65.0628c28: 義演云。倶時起故者。如大目連。身在欲界。入
T2262_.65.0628c29: 無所有處定聞象聲。即無所有處心與欲界
T2262_.65.0629a01: 率爾倶時同縁境故。耳識不由尋伺意識引
T2262_.65.0629a02: 生。既知如是唯除率爾五識。餘皆尋伺意識
T2262_.65.0629a03: 引○此釋顯由彼起竟。疏五識餘時至亦通
T2262_.65.0629a04: 初定有故者。意云。此釋多由彼起也○若作
T2262_.65.0629a05: 意觀境。即由尋伺意識引生。＊若任運縁境。
T2262_.65.0629a06: 雖起五識。即不由尋伺引也○疏二禪以上
T2262_.65.0629a07: 准此至除率爾心者。會前二定以上由彼起
T2262_.65.0629a08: 所由也○欲界率爾五識聞象等聲。既所由
T2262_.65.0629a09: 尋伺引。准知前所説二定以上起眼等識時
T2262_.65.0629a10: 此率爾亦不由尋等也。上來雖有多義不同。
T2262_.65.0629a11: 總是第一解也○疏又解至定由起者。此第
T2262_.65.0629a12: 二解。此中有二。一解多由彼起。二解顯由彼
T2262_.65.0629a13: 起○此解實釋多由彼起與前何別。答。前解
T2262_.65.0629a14: 除率爾心餘心必由尋等引。此解不然。五心
T2262_.65.0629a15: 倶或時由彼。或時不由彼。然言多者。約時論
T2262_.65.0629a16: 之。非約五心。問。此解釋顯由彼起與前解何
T2262_.65.0629a17: 別。答。彼除率爾心餘心必藉尋伺意引。此
T2262_.65.0629a18: 解兼率爾亦必尋伺等引。故云顯由彼起故

T2262_.65.0629a19:

與前解

云云

T2262_.65.0629a20: 太抄云。在第二定已上起下識者顯乃至由
T2262_.65.0629a21: 彼尋伺意識起者。此第一解。即説生上三種
T2262_.65.0629a22: 中。若率爾三識即無尋伺引起。若等流三識
T2262_.65.0629a23: 即由尋伺引起。此解亦不應理。應説起率爾
T2262_.65.0629a24: 三識亦由尋伺起爲勝。疏云其顯由彼其正
T2262_.65.0629a25: 會前。師乃至顯多由彼起除率爾心者。問。此
T2262_.65.0629a26: 已下疏文重成立爲第一。又問。其多由彼起。
T2262_.65.0629a27: 即傍會疏文中第一解云。初禪欲界除率爾
T2262_.65.0629a28: 心等餘染淨心起。皆追尋伺意引起。若會第
T2262_.65.0629a29: 二解。即説初禪欲界中起染淨等流五識時。
T2262_.65.0629b01: 或由尋伺意識引起。或時不由尋伺意識引
T2262_.65.0629b02: 起。疏云又初定及欲界乃至道引方生定由
T2262_.65.0629b03: 彼起者。此第二解。初定及欲界五識率爾心。
T2262_.65.0629b04: 雖由意識引五識。五識是自地法故。故第六
T2262_.65.0629b05: 識不與尋伺倶。二禪以上起初禪五識率爾
T2262_.65.0629b06: 心。以五識非是自地法故。故二禪以上起五

T2262_.65.0629b07:

識率爾心。皆由尋伺意識引。此解爲勝

云云

T2262_.65.0629b08:

肝心云。文其等流

波

決定由意

乃

有染淨心故

T2262_.65.0629b09: 者。有唐本云。其等流五識決由意引生有染

T2262_.65.0629b10:

淨心故

以上

案云。疏廣略異義亦違無。不可改

T2262_.65.0629b11: 加。略本如略。廣本如廣。不可輒改。此文意
T2262_.65.0629b12: 云。五識等流由意染淨方引起故。文除率爾
T2262_.65.0629b13: 故者。五識率爾不由尋伺。但等流心多由尋

T2262_.65.0629b14:

伺

云云

T2262_.65.0629b15:

疏云

五本

○又欲界耳識許異地心引生。二定

T2262_.65.0629b16: 以上起三識時。異地心引無尋伺意識爲能
T2262_.65.0629b17: 引耶。答。初起五識必尋伺引。後位以去悲尋
T2262_.65.0629b18: 伺心引。此亦得唯率爾心。等流心等即不許
T2262_.65.0629b19: 爾。如在欲界。豈一切五識生要由尋伺引。初

T2262_.65.0629b20:

起由尋伺。後起不必故

云云

T2262_.65.0629b21: 疏五末云。論雜集論説至依多分説。述曰○
T2262_.65.0629b22: 又五識必由尋伺所引。此入定心何地之法。
T2262_.65.0629b23: 應唯初定。後無尋伺故。此如第七卷尋伺中

T2262_.65.0629b24:

解

以下如疏

T2262_.65.0629b25: 義蘊云
T2262_.65.0629b26: 蘊云。後位已去非尋伺引者。二定以上初起
T2262_.65.0629b27: 三識可借下尋伺。後位不借三識亦起。問。在
T2262_.65.0629b28: 定既是初起耳識。何無尋伺。答。定散別故。如
T2262_.65.0629b29: 第七卷解
T2262_.65.0629c01: 太抄九云。疏初起五識必尋伺引乃至等流
T2262_.65.0629c02: 心等即不許爾者。此中答意。二禪以上初
T2262_.65.0629c03: 起初禪三識率爾心時。必由尋伺引。後至等
T2262_.65.0629c04: 流心起三識時。即無尋伺引。此疏文中解不
T2262_.65.0629c05: 正義。應云二禪以上起三識時。爲起異地識
T2262_.65.0629c06: 故。必須借初禪尋伺意識。能起三識故。若不
T2262_.65.0629c07: 得尋伺。即不能起三識故爲是異地。要須尋
T2262_.65.0629c08: 伺引。雖無所有處引。是異地欲界耳識。爲身
T2262_.65.0629c09: 與耳識同欲界故。故起耳時則無引尋伺引

T2262_.65.0629c10:

也

云云

T2262_.65.0629c11:

伽論五十六云

如上亦是其五十六
亦有此文之處

T2262_.65.0629c12: 祕云。論顯多由彼起。疏有二解。有義。彈彼
T2262_.65.0629c13: 第二解云。疏説生上必尋伺引方能起下眼
T2262_.65.0629c14: 等識。豈起五識要下意引生。在下地尚用上
T2262_.65.0629c15: 定能引五識。如何生上要起下界尋伺識引。
T2262_.65.0629c16: 未必盡理。然將起上諸地意識能引眼識等
T2262_.65.0629c17: 爲勝。如大菩薩豈不能已上諸地心引下五
T2262_.65.0629c18: 識起。故五十六云。從無尋伺三摩地起已此
T2262_.65.0629c19: 得現前。不言更起下地心故。此論且依前後
T2262_.65.0629c20: 引生説。從定起此得現前。理實八地以去菩
T2262_.65.0629c21: 薩於諸地心具五識故。云多由言亦生上而
T2262_.65.0629c22: 起下者。詳曰。若許上意引下眼等。二定上意
T2262_.65.0629c23: 尋伺不有。如何得云顯多由起。又五十六不
T2262_.65.0629c24: 云出定更起下心。便證上心引下識者。此第
T2262_.65.0629c25: 二師而據何理云多由起。若云下地多由起
T2262_.65.0629c26: 者。此不爲救。本通於上不會下界。若云但遮
T2262_.65.0629c27: 疏云必定。不障有時不識引者。若爾。云何引
T2262_.65.0629c28: 五十六不起下心。以之爲證。本會彼文云多
T2262_.65.0629c29: 由起。既以彼證不由下引。云何而能會彼文
T2262_.65.0630a01: 耶。後更何時而由起乎。設言餘時。無異因故。
T2262_.65.0630a02: 又云生下當用上定引五識者。引何五識。若
T2262_.65.0630a03: 引上地。便爲自害。返證他義。若引下識。下識
T2262_.65.0630a04: 自地串習可然。上身引下。地既不同。何得相
T2262_.65.0630a05: 例。又菩薩例。例亦未可法理合。然起下何過。
T2262_.65.0630a06: 豈起下識失自在義。如來事智不觀證理。豈
T2262_.65.0630a07: 失如來遍知義乎。又疏且對所諍所明不言
T2262_.65.0630a08: 一切。未可即以菩薩爲例
T2262_.65.0630a09: 西明疏云。多由彼言。略有二義。一依定散住。
T2262_.65.0630a10: 定心少在。散心多在。設在定心起五亦少。故
T2262_.65.0630a11: 約散心説多由起。二約率爾等流心説。率爾
T2262_.65.0630a12: 心少。等流心多。設率爾心尋伺等引少。等流
T2262_.65.0630a13: 心必有尋求等引。故約等流説多由彼起。又
T2262_.65.0630a14: 總相解云。雖有少分五識不由尋伺所引。而
T2262_.65.0630a15: 彼多分尋伺相應意識所引。故言顯多由彼

T2262_.65.0630a16:

起非説彼相應也

云云

T2262_.65.0630a17: 別抄云。問。上地借下三識。同時意識爲與三
T2262_.65.0630a18: 識同下地。爲是上地意識耶。解云。上地意識
T2262_.65.0630a19: 與下地三識倶。若不爾者。如在定中聞象聲
T2262_.65.0630a20: 發耳識。豈可定心是色界耶。若發業者即同
T2262_.65.0630a21: 地意識。因等起心定同地故。意與五識因等

T2262_.65.0630a22:

起故。由此五識與彼意識同異不定

云云

T2262_.65.0630a23: 又奧文云。問。身生第二靜慮或復已上。借下
T2262_.65.0630a24: 三識。同時意識何地所攝。解云。不定。若起
T2262_.65.0630a25: 初定意識。即是同地。若起自地意識。即是異
T2262_.65.0630a26: 地。問。三識依上根得地色。第六依下根不起
T2262_.65.0630a27: 上界境。解云。五倶意識與五同地。亦不上縁。
T2262_.65.0630a28: 若獨頭者縁通上下。以依心根分別勝故。縁

T2262_.65.0630a29:

退上下

文

T2262_.65.0630b01: 論五云。有義。六識三性容倶。率爾等流眼等
T2262_.65.0630b02: 五識。或多或少。容倶起。故五識與意雖定倶

T2262_.65.0630b03:

生。而善性等不必同性

文

T2262_.65.0630b04:

問。染汚悔心所貪

嗔邪見
戒見

相應之義可

T2262_.65.0630b05: 有耶
T2262_.65.0630b06: 問。染汚悔心所親可迷諦理耶
T2262_.65.0630b07: 論云。悔但容與無明相應。此行相麁。貪等細

T2262_.65.0630b08:

故

云云

T2262_.65.0630b09: 疏云。自下第七煩惱倶門。悔行相麁必獨生。
T2262_.65.0630b10: 染分不與貪等九法並起。唯無明相應。貪等
T2262_.65.0630b11: 行相細故。此據多分不許餘倶。下文邪見悔
T2262_.65.0630b12: 修定。則説與倶。邪見與嗔倶故。悔亦與邪見
T2262_.65.0630b13: 嗔倶。此文不盡理。又先行施後生追悔。悔與
T2262_.65.0630b14: 貪倶。有言我何意作此事。即分別我見亦與
T2262_.65.0630b15: 悔倶。合嗔邪見貪我見得倶。此中約麁相不
T2262_.65.0630b16: 得。又解。必不得倶。與悔間起非必相應。問。
T2262_.65.0630b17: 忿等獨頭生。許慢等倶起。惡作別頭起。應貪
T2262_.65.0630b18: 等倶生。答。忿等嗔等分。如本得相應。惡作別
T2262_.65.0630b19: 有體。非與貪倶起。何故貪等各別起耶。於自

T2262_.65.0630b20:

十中各別起故

云云

T2262_.65.0630b21: 義演云。合嗔邪見等者。此解亦好。論文且約
T2262_.65.0630b22: 麁相。據實亦倶。問。此悔何故不得與慢･疑･
T2262_.65.0630b23: 邊見見取･戒取倶耶。答。思之可知。又解等

T2262_.65.0630b24:

者且順論文作此解也

云云

T2262_.65.0630b25: 太抄云。此言悔與嗔邪見貪我見及癡與五
T2262_.65.0630b26: 法倶起。此解亦順論文。且約麁相言。不得言

T2262_.65.0630b27:

九根本煩惱倶。據實亦得倶

云云

T2262_.65.0630b28:

又云。又解等者亦順論文作此釋

云云

T2262_.65.0630b29: 祕云。論悔但容與無明相應者。問。此倶無明
T2262_.65.0630c01: 應唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何
T2262_.65.0630c02: 失。二倶有失。若不迷者。何名相應。所縁異
T2262_.65.0630c03: 故。若言迷者。而因邪見之所引生。親義焉在。
T2262_.65.0630c04: 答。傳有三釋。一云。但言不共有親迷理。非皆
T2262_.65.0630c05: 親迷。二云。雖邪見力之所引生。不縁見起故
T2262_.65.0630c06: 亦親迷。三云。悔倶無明亦是非主。由此染悔
T2262_.65.0630c07: 非親迷攝。有義斷云。然親迷其理難見。故説
T2262_.65.0630c08: 不共有非親迷。雖違論之。理相順也。詳曰。夫
T2262_.65.0630c09: 染悔者。悔修於善悔不作惡。此豈非迷苦諦
T2262_.65.0630c10: 理耶。雖復邪見前後引生。不縁若境。親迷

T2262_.65.0630c11:

何失。無文遮故

云云

T2262_.65.0630c12: 疏云。設追悔往惡與自邈責。惡作亦不瞋
T2262_.65.0630c13: 倶。與惡作間生。實不倶起。設説倶者。間生

T2262_.65.0630c14:

名倶

云云

T2262_.65.0630c15: 肝心云。惡作亦不嗔倶者。此且約麁相説。爲
T2262_.65.0630c16: 約實而言。亦得嗔倶。追悔往惡而邈責故。下
T2262_.65.0630c17: 文邪見悔修定。邪見與嗔倶故。悔亦與邪見

T2262_.65.0630c18:

嗔倶故。今此論文而未盡理

云云

T2262_.65.0630c19: 論云。有義。此二亦縁上境。有邪見者悔修定

T2262_.65.0630c20:

故。夢能普縁所更事故

云云

T2262_.65.0630c21: 疏云。謂中有中起邪見者。悔先所作事。論不
T2262_.65.0630c22: 許悔與九本惑倶。故邪見時無容起悔。即是
T2262_.65.0630c23: 別時起得此悔。非與謗滅心倶。故不相違。又
T2262_.65.0630c24: 解。據實亦邪見倶。及有嗔倶。論據多分。不

T2262_.65.0630c25:

許與邪見嗔等倶。許倶義穩

云云

T2262_.65.0630c26: 論云。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起

T2262_.65.0630c27:

故

云云

T2262_.65.0630c28: 疏云。今通見斷者。亦邪見等勢力起故。縁見

T2262_.65.0630c29:

等生故

云云

T2262_.65.0631a01: 問。付不定心所三性分別。且惡作心所
T2262_.65.0631a02: 可通染無記耶
T2262_.65.0631a03: 又方問○可通四無記中異熟無記耶
T2262_.65.0631a04: 論云。後三皆通染淨無記。惡作非染。解麁猛

T2262_.65.0631a05:

故

云云

T2262_.65.0631a06: 疏云。染謂有覆。淨謂無覆。於染淨二無記。眠
T2262_.65.0631a07: 等三皆通。即欲界修道二見倶有眠等故。初
T2262_.65.0631a08: 定有尋伺故。惡作非染無記。以解麁猛故。不

T2262_.65.0631a09:

與二見倶。染必不善故

云云

T2262_.65.0631a10: 論云。四無記中。悔唯中二。行相麁猛。非定果

T2262_.65.0631a11:

故

云云

T2262_.65.0631a12: 疏云。染無記中。無別相故。略而不説。淨四
T2262_.65.0631a13: 無記中。悔唯威儀工巧二法。威儀工巧二法。
T2262_.65.0631a14: 四無記中是中二故。謂異熟爲第一。變化爲
T2262_.65.0631a15: 第四故。以彼惡作行相麁猛。不與業異熟心
T2262_.65.0631a16: 倶。非定果故。亦不説與變化心倶。此説異熟
T2262_.65.0631a17: 有二。一謂業果。即此中説。二謂法執。亦通染
T2262_.65.0631a18: 故。此不説之。前説染無記不通惡作故。其餘
T2262_.65.0631a19: 無記心。雖不縁威儀等。亦是彼攝。非異熟生。
T2262_.65.0631a20: 此中説言惡作不通異熟性故。又解。彼不縁
T2262_.65.0631a21: 威儀等。心法執皆異熟無記。亦惡作倶。此中
T2262_.65.0631a22: 且據業果者説。應勘諸論佛地二障中等文

T2262_.65.0631a23:

云云

T2262_.65.0631a24: 肝心云。彼不縁威儀等。心法執皆異熟無記
T2262_.65.0631a25: 等者
T2262_.65.0631a26: 燈云。論四無記中悔唯中二者。問。異熟通果
T2262_.65.0631a27: 倶容得起威儀工巧。悔既容與中二性倶。應
T2262_.65.0631a28: 通四種。答。雖色界天起通果心。來至佛所起
T2262_.65.0631a29: 身威儀及語工巧。又諸聖者起通果心。屈申
T2262_.65.0631b01: 言悟不爲利樂。皆是無記。此皆上界及異熟
T2262_.65.0631b02: 心起。非單四無記。故皆不倶。今據單起威儀
T2262_.65.0631b03: 工巧。容與悔倶。問。悔非染無記倶者。如所知
T2262_.65.0631b04: 障望菩薩人。即是染汚。豈非彼倶。答。據煩惱
T2262_.65.0631b05: 障。非染無記。依所知障。通染無記。故不相違

T2262_.65.0631b06:

云云

T2262_.65.0631b07:

補闕章

三科

云。五有覆無記五蘊○不定四皆

T2262_.65.0631b08:

通

云云

T2262_.65.0631b09: 論九云。所知障者○此於無覆無記性中。是
T2262_.65.0631b10: 異熟生非餘三種。彼威儀等勢用薄弱。非覆
T2262_.65.0631b11: 所知障菩提故。此名無覆。望二乘説。若望菩

T2262_.65.0631b12:

薩。亦是有覆

云云

T2262_.65.0631b13: 疏云。論此於無覆至障菩提故。述曰。餘三無
T2262_.65.0631b14: 記勢力薄弱。不能覆所知。不障菩提故。若
T2262_.65.0631b15: 異熟勢力強厚。通作意生計度所起。能覆所
T2262_.65.0631b16: 知障菩提故。從異熟起名異熟生。非業果也

T2262_.65.0631b17:

雖與不善有覆倶。不障二乘。但名無覆

云云

T2262_.65.0631b18: 蘊五云。疏餘三無記勢用薄弱等。問。前第七
T2262_.65.0631b19: 卷初云。問。無記中悔唯中二。行相麁猛。非定
T2262_.65.0631b20: 果故。又云。尋伺除初彼解微劣。不能尋求
T2262_.65.0631b21: 名等義故。准彼既説異熟生微劣。威儀等麁
T2262_.65.0631b22: 猛。何故今此説威儀等勢力薄弱。異熟生勢
T2262_.65.0631b23: 力強厚耶。答。義有異也。且威儀工巧行相明
T2262_.65.0631b24: 利。非異熟即唯麁猛故。悔倶堅覆所知勢用
T2262_.65.0631b25: 便弱。以威儀等非迷暗故。其異熟無記行相
T2262_.65.0631b26: 暗劣。若尋名等體性即微。堅覆所知勢便強
T2262_.65.0631b27: 厚。不明了故。與彼所知障相翻故。亦如此所
T2262_.65.0631b28: 知障。若縛有情劣於煩惱爲菩提障。何廢

T2262_.65.0631b29:

種。此既許。然彼亦應爾

云云

T2262_.65.0631c01:

要下

論九

云。理實威儀工巧與所知障法執亦

T2262_.65.0631c02: 倶。今約孤行。言非威儀等。亦不相違。據實執

T2262_.65.0631c03:

時非彼等心。是彼心等而不起執

云云

T2262_.65.0631c04:

補闕章云

五蘊

異熟無記者○業招第八眼等

T2262_.65.0631c05: 六識及此相應受想二蘊。遍三別五及不定

T2262_.65.0631c06:

三

云云

T2262_.65.0631c07: 同三科章云。六無覆無記中○受想識中。通
T2262_.65.0631c08: 除末那行蘊遍行別境眠。不相應中。衆同分

T2262_.65.0631c09:

命根無想報三。皆是異熟生

云云

T2262_.65.0631c10: 百法論玄賛云。四十六是異熟。謂七識除末

T2262_.65.0631c11:

那。遍行五。別境五。不定三。除惡作

云云

T2262_.65.0631c12: 論三云。惡作等四無記性者。有間斷故。定非

T2262_.65.0631c13:

異熟

云云

T2262_.65.0631c14: 疏云。非異熟者。非眞異熟。不遍異熟生。亦

T2262_.65.0631c15:

有惡作等。不定中自當分別

云云

T2262_.65.0631c16: 論云。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名等義

T2262_.65.0631c17:

故

云云

T2262_.65.0631c18: 疏云。除異熟心。異熟心解微劣。不能尋求伺
T2262_.65.0631c19: 察名等法故。大論第一七分別中説。不染汚
T2262_.65.0631c20: 分別。此有善淨無記○彼説淨無記與此同。
T2262_.65.0631c21: 此文但説不與業果異熟心倶。非法執疑異

T2262_.65.0631c22:

熟心也。後可與倶

云云

T2262_.65.0631c23: 問。第七識有任運分別歟
T2262_.65.0631c24: 燈云。約識明者○雜集七中○遍行相者○
T2262_.65.0631c25: 任運既縁現境同於自性。別通七識。唯除第

T2262_.65.0631c26:

七。以恒計度故

文

T2262_.65.0631c27: 又上云○問。既約自性。八識皆有任運分別。

T2262_.65.0631c28:

七八何無。答。約三乘通不説七八

文

T2262_.65.0631c29: 伽抄一云。七分別以尋伺或五七八識爲體。
T2262_.65.0632a01: 任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無

T2262_.65.0632a02:

漏。唯識第七解

文

T2262_.65.0632a03: 對法抄二云○任運分別以五識及尋伺爲
T2262_.65.0632a04: 體。此云五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既

T2262_.65.0632a05:

任運故。四法爲體

文

T2262_.65.0632a06: 同抄三云。任運通七識。餘六唯第六。瑜伽第
T2262_.65.0632a07: 一云意不共。謂七分別。此論任運是五識故。
T2262_.65.0632a08: 第八准義成立。餘唯第六。可知第七唯染汚。

T2262_.65.0632a09:

第八等皆不相應

文

T2262_.65.0632a10: 二量章云。任運分別唯是現量。論自説言。謂
T2262_.65.0632a11: 五識身。如所縁相。無異分別。於自境界。任運
T2262_.65.0632a12: 轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。説隨境力

T2262_.65.0632a13:

任運轉故

文

T2262_.65.0632a14: 燈下云。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別
T2262_.65.0632a15: 皆有漏。論云。謂望出世智所餘一切三界心
T2262_.65.0632a16: 心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世

T2262_.65.0632a17:

智者。據無分別智名爲出世

文

T2262_.65.0632a18: 問。尋伺通無漏師意引十地論説。又説

T2262_.65.0632a19:

彼是言説因故

云云

爾者不引現行論覺

T2262_.65.0632a20: 者覺觀是○言行之文爲證故。淄洲大
T2262_.65.0632a21: 師如何釋給耶
T2262_.65.0632a22: 問
T2262_.65.0632a23: 論云。有義。此二亦正智攝。説正思推是無漏
T2262_.65.0632a24: 故。彼能令心尋求等故。又説彼是言説因故。
T2262_.65.0632a25: 未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中爲
T2262_.65.0632a26: 他説法。必假尋伺。非如佛地無功用説。故此
T2262_.65.0632a27: 二種亦通無漏。雖説尋伺必是分別。而不定

T2262_.65.0632a28:

説。唯屬第三。後得正智中亦有分別故

云云

T2262_.65.0632a29: 論云。有義。尋伺非所斷者於五法中唯分別。

T2262_.65.0632b01:

瑜伽説彼是分別故

文

T2262_.65.0632b02: 疏云。論有義此二至尋求等故。述曰。於中有
T2262_.65.0632b03: 三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智
T2262_.65.0632b04: 所攝。顯揚第二等説正思惟是無漏故。寧知
T2262_.65.0632b05: 思惟體即是尋。顯揚第二･大論第二十九皆
T2262_.65.0632b06: 云。彼正思惟能令心尋求極尋求。趣入極趣
T2262_.65.0632b07: 入等。故有等言。尋求者尋也。論又説彼是言
T2262_.65.0632b08: 説因故。述曰。對法第十及十地論第一等。説
T2262_.65.0632b09: 正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺
T2262_.65.0632b10: 亦然。問。既引十地論初卷等云是語言因。寧
T2262_.65.0632b11: 不引彼三請中第一云何故淨覺人念智功徳
T2262_.65.0632b12: 具等。彼論解云覺者覺觀語言因故。答。若依
T2262_.65.0632b13: 梵本。毘呾迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地
T2262_.65.0632b14: 論言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是
T2262_.65.0632b15: 尋。即翻譯家増覺謂觀等也。故引不同。彼但
T2262_.65.0632b16: 應言淨思惟惟也。論未究竟位至亦通無漏。
T2262_.65.0632b17: 述曰。下立理也○論雖説尋伺至亦有分別

T2262_.65.0632b18:

故。述曰。下會違也

云云

T2262_.65.0632b19: 祕云。疏十地第一至尋無漏者。問。彼論無有
T2262_.65.0632b20: 正思惟言。據何説有。答。彼論牃頌淨覺人
T2262_.65.0632b21: 者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無有失。
T2262_.65.0632b22: 問。經云思惟。云何即證尋成無漏。答。言思惟
T2262_.65.0632b23: 者八道支一。體即是尋。故得爲證。又解脱
T2262_.65.0632b24: 同諸并衆。諸金剛藏釋十地義。准十地經。
T2262_.65.0632b25: 歎菩薩徳。金剛藏等八地上位。上位意識唯
T2262_.65.0632b26: 是無漏。解脱＊同等歎云淨覺淨覺明知體非
T2262_.65.0632b27: 有漏。疏問既十地至語言因故者。此難意云。
T2262_.65.0632b28: 言思惟者是本經頌。論家釋云。何故唯歎淨
T2262_.65.0632b29: 覺。淨覺是言説因覺名覺觀。是口言行。准其
T2262_.65.0632c01: 論文。亦得爲證。何故不引。疏故引不同彼但
T2262_.65.0632c02: 應云淨思惟者。顯今論家但引本經不引論
T2262_.65.0632c03: 釋。不引論意具辨如燈。問。若引本經。經頌不
T2262_.65.0632c04: 云正思惟者是語言因。何得引之證是説因。
T2262_.65.0632c05: 答。文雖不言。理必可故。故經頌云。何故淨
T2262_.65.0632c06: 覺人念智功徳具。説諸上妙地。有力不解
T2262_.65.0632c07: 釋。既云淨覺説上妙地今何不釋。明知淨覺
T2262_.65.0632c08: 即是説因不爾。如何叙有淨覺。責不釋耶。詳
T2262_.65.0632c09: 曰。觀文察理。兼論無傷。何所以者。且覺觀
T2262_.65.0632c10: 言。若梵本有。即不應責譯主加増。若梵本無。
T2262_.65.0632c11: 想唯識師不引此謬。取彼正論思惟之言。通
T2262_.65.0632c12: 證因果言説之由。竟有何失。論説説因甚明

T2262_.65.0632c13:

着故。更思

云云

T2262_.65.0632c14: 蘊云。疏既引十地至證言因故者。彼經解脱
T2262_.65.0632c15: 月菩薩等三請金剛菩薩釋十地義。彼第一
T2262_.65.0632c16: 請頌云。何故淨覺人念智功徳具。説諸淨妙
T2262_.65.0632c17: 地力不解釋。彼論牒頌解云。覺觀是口言
T2262_.65.0632c18: 行。今問意云。覺觀即是尋。口言行即是語言
T2262_.65.0632c19: 因。既言淨覺。此即無漏。尋爲語言因。今論何
T2262_.65.0632c20: 不引之。而引正思惟爲證耶。疏答若依梵本
T2262_.65.0632c21: 等者。此答意云。若論覺觀。理合尋。是准梵
T2262_.65.0632c22: 本。既云僧羯臘波。即是思惟。無非覺觀。翻譯
T2262_.65.0632c23: 失錯。實不是尋。今此論與梵本同。與此方十
T2262_.65.0632c24: 地論別也。問據此方。答准梵本。即彼此二論
T2262_.65.0632c25: 不相違返。問。設僧羯臘波是思惟。更加淨字。
T2262_.65.0632c26: 與此所引小別。何得言同。答。淨思惟即八道

T2262_.65.0632c27:

中正思惟支。但語言因故不違也

云云

T2262_.65.0632c28: 燈云。論又説彼是言説因故者。本説如疏。西
T2262_.65.0632c29: 明釋云。正引十地三請言中第一請文。長行
T2262_.65.0633a01: 釋云。唯歎淨覺。淨覺是説因故。覺名覺觀。即
T2262_.65.0633a02: 口言行。三藏解云。應言尋伺。言覺觀者。譯家
T2262_.65.0633a03: 謬也。今護法師引爲誠證者。今恐傳謬。何以
T2262_.65.0633a04: 故。本疏主説親承三藏云。撿梵本言僧羯臘
T2262_.65.0633a05: 波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺
T2262_.65.0633a06: 觀。此説覺爲觀。譯家増故。今西明云。三藏解
T2262_.65.0633a07: 云。應言尋伺。言覺觀者。譯家謬也。經但説云
T2262_.65.0633a08: 淨覺。覺即是尋。如何得言應云尋伺。故知傳
T2262_.65.0633a09: 謬。問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師
T2262_.65.0633a10: 何故不引爲證。答。正思惟支體有二種。一通
T2262_.65.0633a11: 諸部二乘因果及大乘因後得位。體即唯是
T2262_.65.0633a12: 尋。一唯大乘。因果通本後。體即思及惠。瑜
T2262_.65.0633a13: 伽二十九云。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思
T2262_.65.0633a14: 如是相状。所有尋思。乃至云。起善思惟。發起
T2262_.65.0633a15: 種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語
T2262_.65.0633a16: 因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺
T2262_.65.0633a17: 了。計筆觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。
T2262_.65.0633a18: 若得彼已。以惠安立。如證而覺。總立此二。合
T2262_.65.0633a19: 名正見。准知此倶正思惟支皆是初體。對法
T2262_.65.0633a20: 第十説。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十八云。
T2262_.65.0633a21: 若出世間以正智爲自性。除諸戒支。安立非
T2262_.65.0633a22: 安立眞如爲所縁。瑜伽二十九云。由八支攝
T2262_.65.0633a23: 行迹正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脱究
T2262_.65.0633a24: 竟作證。是故名爲八支聖道。當知此中若覺
T2262_.65.0633a25: 支時所得眞覺。此根本位。若得彼已。以惠安
T2262_.65.0633a26: 立。如證而覺。此後得位。云如證而覺故。此等
T2262_.65.0633a27: 皆是後八支體。不説尋故。後師依大乘通因

T2262_.65.0633a28:

果本後正思惟支。非是尋故。所以不引

云云

T2262_.65.0633a29: 十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩説諸
T2262_.65.0633b01: 菩薩十地名已。默然而住。不復分別。是時
T2262_.65.0633b02: 一切菩薩衆。聞説菩薩十地名已。咸皆渇仰
T2262_.65.0633b03: 欲聞解釋。各作是念。何因何縁。是金剛藏
T2262_.65.0633b04: 菩薩。説諸菩薩十地名已。默然而住。不更
T2262_.65.0633b05: 解釋。時大菩薩衆中有菩薩。名解脱月。知
T2262_.65.0633b06: 諸菩薩心深生疑已。即以偈頌問金剛藏菩
T2262_.65.0633b07: 薩曰。何故淨覺人。念智功徳具。説初淨妙
T2262_.65.0633b08: 地。有力不解釋○論曰○何故唯嘆淨覺。淨
T2262_.65.0633b09: 覺是説因故。覺名覺觀。是口言行。有淨説因。

T2262_.65.0633b10:

何故不説

云云

三請中第
一請文也

T2262_.65.0633b11: 問。以尋心所爲正思惟支體云事。引瑜伽何
T2262_.65.0633b12: 文證之耶

T2262_.65.0633b13:

燈云

如上

T2262_.65.0633b14: 伽論二十九云。此復云何謂七覺支。諸已證
T2262_.65.0633b15: 入正性離生補特伽羅。如實覺惠用此爲支。
T2262_.65.0633b16: 故名覺支。即此七種如實覺支。三如所攝。
T2262_.65.0633b17: 謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毘鉢舍那＊如
T2262_.65.0633b18: 攝。一覺支通二品攝。是故説名七種覺支。謂
T2262_.65.0633b19: 擇法覺支･精進覺支･喜覺支。此三觀品所攝。
T2262_.65.0633b20: 安等覺支･定等覺支･捨等覺支･此三品止
T2262_.65.0633b21: 品所攝。念覺支一種倶＊如所攝。説名遍行。
T2262_.65.0633b22: 彼於爾時最初獲得七覺支故。名初有學。見
T2262_.65.0633b23: 聖諦迹已。永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘
T2262_.65.0633b24: 修道所斷煩惱。爲斷彼故。修習三蘊所攝八
T2262_.65.0633b25: 支聖道。此中正見･正思惟･正精進。惠蘊所
T2262_.65.0633b26: 攝。正語･正業･正命。戒蘊所攝。正念･正定。定
T2262_.65.0633b27: 蘊所攝。問。何因縁故名八支聖道。答。諸聖有
T2262_.65.0633b28: 學已見迹者。由八支攝行迹正道。能無餘斷
T2262_.65.0633b29: 一切煩惱。能於解脱究竟作證。是故名爲八
T2262_.65.0633c01: 支聖道。當知此中若覺支時所得眞覺。若得
T2262_.65.0633c02: 彼已以惠安立如證而覺。總略此二合名正
T2262_.65.0633c03: 見。由此正見増上力故。所起出離無恚無害
T2262_.65.0633c04: 分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼
T2262_.65.0633c05: 唯尋思如是相状所有尋思。若心趣入諸所
T2262_.65.0633c06: 言論。即由正見増上力故。起善思惟。發起種

T2262_.65.0633c07:

種如法言論。是名正語

等文

次下文。八正道一

T2262_.65.0633c08: 一説之

T2262_.65.0633c09:

有私記文

八正道支義

燈引伽文云。伽二十九

T2262_.65.0633c10: 云。若心趣入○又伽二十九云。若得彼已○

T2262_.65.0633c11:

准知此倶正思惟支皆是初體

云云

T2262_.65.0633c12: 勘此燈明知中邊分別支者。唯取後得智尋
T2262_.65.0633c13: 爲體。正思惟支唯後得智時有。本智時無。故
T2262_.65.0633c14: 意云。見道出觀以後。分別安立自所證得時。
T2262_.65.0633c15: 能觀無漏後得照達故。正見倶時相應尋求
T2262_.65.0633c16: 等者。名正思惟支。約此義故。唯後得可名分

T2262_.65.0633c17:

別支

云云

T2262_.65.0633c18: 伽論習三云。問。八正在修。何故伽論二十
T2262_.65.0633c19: 九云。當知此中若無支中所得眞覺。若得彼
T2262_.65.0633c20: 已以惠安立如證而覺。總略此二合名正見。
T2262_.65.0633c21: 由此正見増上力故。所起出離無恚無害分

T2262_.65.0633c22:

別思惟

云云

此倶正見
亦通修道

顯揚二云。八聖道支者。廣

T2262_.65.0633c23: 説如經。一正見。謂於見道中。得遍覺支時。見
T2262_.65.0633c24: 清淨。於彼修道中安立後得遍覺支見清淨。
T2262_.65.0633c25: 總合二名爲正見。二正思惟。謂依正見與
T2262_.65.0633c26: 彼倶行。離欲思惟。無恚思惟。無害思惟。於
T2262_.65.0633c27: 修道中相續作意思惟諸諦。與無漏作意相

T2262_.65.0633c28:

應○三正語。謂於修道中依正思惟

云云

余皆
無明

T2262_.65.0633c29:

道

和上云。此論文意。正見通二

以上

如何今説

T2262_.65.0634a01: 在修道耶。答。景法師云。於眞見七覺支時所
T2262_.65.0634a02: 得眞擇諸覺。今在相見道。以後得智安立觀
T2262_.65.0634a03: 行。如眞見道眞證而覺。故此二覺合名正見。
T2262_.65.0634a04: 今修道中正見亦二。一是無分別智正見。二
T2262_.65.0634a05: 是出觀後起正見。如彼眞見安立。而見合名

T2262_.65.0634a06:

正見

若依此論解伽論意者以正在明
然顯文分明決定聲聞會釋

和上云。論意

T2262_.65.0634a07:

不同

云云

T2262_.65.0634a08: 問。八聖道中正思惟支以思惠二法爲
T2262_.65.0634a09: 體。將如何

T2262_.65.0634a10:

燈云

如上

T2262_.65.0634a11: 要云。此中正思惟若體是尋通無漏者。何故
T2262_.65.0634a12: 五十七。二十二根中五根。不攝三十七中六
T2262_.65.0634a13: 法。謂語･業･命･喜･安･捨。故正思惟別即惠根。
T2262_.65.0634a14: 此師以因果通論。故體即惠。前師此可爲正。
T2262_.65.0634a15: 故尋非無漏。以尋名説之。如三界適悦名樂

T2262_.65.0634a16:

云云

T2262_.65.0634a17:

要下

論九

云。三十七品以九法爲體。遍行一。

T2262_.65.0634a18: 謂喜受○惠爲九。四念住･根力覺支各爲一。
T2262_.65.0634a19: 道支二。謂正見･正思惟。思惟因中是依惠尋。
T2262_.65.0634a20: 佛果唯惠。瑜伽五十七云。三十七品與五根
T2262_.65.0634a21: 云何相攝。道品攝根。非根攝道。謂語･業･命･

T2262_.65.0634a22:

喜･安･捨。故正思惟其體即惠

云云

T2262_.65.0634a23:

燈第二云。正思惟者以思爲體

文

T2262_.65.0634a24: 抄釋三云。疏正思惟以惠爲性者。若依倶舍。
T2262_.65.0634a25: 以尋爲體。今大乘意。佛無尋伺。猶有語故。以
T2262_.65.0634a26: 惠爲體。問。思亦發語。何不以思爲體耶。答。
T2262_.65.0634a27: 由正思惟能發語言。悔示於他。答非惠者。餘
T2262_.65.0634a28: 無此能。故對法云。正思惟者是悔示他支。如
T2262_.65.0634a29: 其證方便安立發語言故。問。此與正見而復

T2262_.65.0634b01:

何別。倶是惠故。答。分別悔示二支別故

云云

T2262_.65.0634b02:

對法抄七云

論十

正思惟小乘覺數。此法大乘

T2262_.65.0634b03: 是有漏。不得爲八正道法。此尋依思惠爲體。
T2262_.65.0634b04: 惠爲正見支。正思惟乃取思爲體。此理不然。
T2262_.65.0634b05: 未見文故。如大論二十九云。正思惟唯惠蘊
T2262_.65.0634b06: 攝。又下文言。毘鉢舍那收。又五十七。釋二十
T2262_.65.0634b07: 二根中云。問五根三十七品。爲五攝三十七。
T2262_.65.0634b08: 爲三十七攝五。答三十七攝五。非五攝三十
T2262_.65.0634b09: 七。不攝何等。謂語･業･命･安･喜･捨。如是或六
T2262_.65.0634b10: 或四彼所不攝。若正思惟是思數。於不攝中。
T2262_.65.0634b11: 應云不攝七法。以二十二根中無思數故。但
T2262_.65.0634b12: 正思惟以惠爲體故。是根中惠根攝。何以故。
T2262_.65.0634b13: 發語得通思惠。唯取惠而非思。以發五種蘊
T2262_.65.0634b14: 身故。唯安捨道共戒或十一。即聞戒爲三故。
T2262_.65.0634b15: 雖正思惟。如文以惠爲體。與正見何異。以正
T2262_.65.0634b16: 見是分別支故。釋曰。正見觀中。分別未發語
T2262_.65.0634b17: 言正思惟。爲他説法。依此發語。以無漏觀中
T2262_.65.0634b18: 非尋伺所發語故。佛無尋伺故。又唯識第七

T2262_.65.0634b19:

因中以尋爲體

云云

T2262_.65.0634b20: 疏文云。論未究竟位至亦通無漏。又功用有
T2262_.65.0634b21: 二。一自利。二利他○佛二倶無。故説法時不
T2262_.65.0634b22: 假功用。有正思惟。體即是思。不名爲尋。又
T2262_.65.0634b23: 解。十無學中。佛無正思惟支。以無尋伺故。前

T2262_.65.0634b24:

解爲勝

云云

T2262_.65.0634b25: 燈第二云。正思惟者以思爲體。若准十地論
T2262_.65.0634b26: 云。淨覺人即謂覺者是尋。撿梵本。不以尋伺

T2262_.65.0634b27:

爲體。如第七卷論疏辨

云云

T2262_.65.0634b28: 顯唯識疏隱文抄八云。隽法師云。覺分雖有
T2262_.65.0634b29: 三十七。而體唯有十○以正思惟即思故。基
T2262_.65.0634c01: 法師彈此解云。准決擇分辨五根與三十七
T2262_.65.0634c02: 法相攝。言除六覺法。與餘受互攝。何等爲
T2262_.65.0634c03: 六。正語･正業･命･輕安･喜及捨。若許正思惟
T2262_.65.0634c04: 即尋及思者。何根等攝。是故正思惟以惠爲
T2262_.65.0634c05: 體。故覺分雖有三十七。而九法爲體○興法
T2262_.65.0634c06: 師云。今詳此解。非爲盡理。若正思惟以惠爲
T2262_.65.0634c07: 體者。何故顯揚云依正見與彼倶行邪。無有
T2262_.65.0634c08: 二惠而倶生故。今解。正思惟以尋爲體。然尋
T2262_.65.0634c09: 有三義。一假實別得。非即思惠○二攝假從
T2262_.65.0634c10: 實。非雖思惠故○以實云之。與根相攝。正語
T2262_.65.0634c11: 等五一向非根所攝。信精進等二十一法一
T2262_.65.0634c12: 向展轉相攝。一亦攝亦不攝。通思惠故。彼論
T2262_.65.0634c13: 約非全分故略不故。顯揚通思惠故説見倶
T2262_.65.0634c14: ○今謂不然。然疏主意破唯以尋及思爲體。
T2262_.65.0634c15: 得以惠爲體。非謂唯惠。若但以尋爲體者。如
T2262_.65.0634c16: 來應無正思惟支。若唯是思惠。即違瑜伽五
T2262_.65.0634c17: 根相攝義。若唯惠者。即違顯揚。故通三法○

T2262_.65.0634c18:

具如義燈

云云

T2262_.65.0634c19: 問。金剛心菩薩説法利生之時。依尋伺
T2262_.65.0634c20: 力歟

T2262_.65.0634c21:

論云

如上

T2262_.65.0634c22: 疏云。八地已去雖無功用。果未滿故。有任運
T2262_.65.0634c23: 功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利
T2262_.65.0634c24: 他。前八地已去皆無。後八地已上猶有。七地
T2262_.65.0634c25: 已前二用並有。八地已去無功用者。無利用。

T2262_.65.0634c26:

任運入地非於利他。亦無功用

文

T2262_.65.0634c27:

燈四

論三

云○今爲二解。一云。於藥病未知。

T2262_.65.0634c28: 據已前説。此位云等覺。故不假尋伺。一云。金
T2262_.65.0634c29: 剛定前起於尋伺。觀承病等。撃發語言。即入
T2262_.65.0635a01: 此定。故雖在定。而能説法方便。雖屬於前。正
T2262_.65.0635a02: 説法時。在金剛定能令増進。何所相違。此解

T2262_.65.0635a03:

爲正

文

T2262_.65.0635a04: 太賢古迹同此正定意也
T2262_.65.0635a05: 忠安記三云。論未究竟位等者○和上問。龍
T2262_.65.0635a06: 猛菩薩論云。法性菩薩不起尋伺。豈不違此。
T2262_.65.0635a07: 答。不相違。所以者何。龍猛約所已遍知病藥。
T2262_.65.0635a08: 雖不起尋伺。護法據所未遍知病藥。説必起

T2262_.65.0635a09:

尋伺

云云

T2262_.65.0635a10:

同記第二

論三

云。論無散動故者○和上云。若

T2262_.65.0635a11: 依護法宗。十地菩薩皆由尋伺方得説法。非
T2262_.65.0635a12: 如佛地無功用説。若依智度論。與此不同。如
T2262_.65.0635a13: 彼論云。若法生身皆爲覺觀。若法性身菩薩
T2262_.65.0635a14: 無有覺觀。解云。生身者是分段身。法性身者
T2262_.65.0635a15: 是變易身。准此文者。八地已上應無尋伺。皆
T2262_.65.0635a16: 變易故。如何通釋。解云。有人云。論意不同。
T2262_.65.0635a17: 不須和合。然今無違。所以者何。八地已上
T2262_.65.0635a18: 菩薩説法要由尋伺。而正説法時無尋伺。智
T2262_.65.0635a19: 度論約正説法時。護法通説先方便位。豈護

T2262_.65.0635a20:

法師得初地菩薩之義

云云

有人者若
圓測師也

T2262_.65.0635a21: 深密經西明疏第五云○問。十地菩薩依尋
T2262_.65.0635a22: 伺説。智度所説如何會。答。論者意異。不可
T2262_.65.0635a23: 會釋。如智度論説尋伺倶起。彌勒等宗必不

T2262_.65.0635a24:

倶起。如是等異。其例非一。故不須會

云云

T2262_.65.0635a25:
T2262_.65.0635a26:
T2262_.65.0635a27:
T2262_.65.0635a28:
T2262_.65.0635a29:
T2262_.65.0635b01:
T2262_.65.0635b02: 論第七卷本文抄二十八目次
T2262_.65.0635b03:
T2262_.65.0635b04:   心所決定倶生段
T2262_.65.0635b05: 三法起十六
T2262_.65.0635b06:   王所一異段
T2262_.65.0635b07: 許心似二現
T2262_.65.0635b08: 一法眞俗
T2262_.65.0635b09:   無想天段
T2262_.65.0635b10: 上座部中有
T2262_.65.0635b11: 大衆部等中有
T2262_.65.0635b12: 有異熟生
T2262_.65.0635b13: 即能引發
T2262_.65.0635b14:   無想定段
T2262_.65.0635b15: 悲定現果
T2262_.65.0635b16: 時定報不定
T2262_.65.0635b17:
T2262_.65.0635b18:
T2262_.65.0635b19: 論第七卷本文抄二十八
T2262_.65.0635b20:

T2262_.65.0635b21:

心所決定倶生

在樞要

T2262_.65.0635b22: 唯識義六卷私記第一云。問。心所倶起之行

T2262_.65.0635b23:

相如何。答。樞要下云。五法五倶起

謂遍行五隨
一起時必餘

T2262_.65.0635b24:

四倶
起故

九法必六倶

謂別境五及不定四。此九法
隨一起時。必遍行五倶起故

九法