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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2262_.65.0619a01: 依即所縁也云。時可有初二單句耶 T2262_.65.0619a02: 樞要云。隨煩惱中。忿等隨所依縁總別惑力。 T2262_.65.0619a03: 皆通四諦。有依小諦縁多諦。有依多諦縁小 T2262_.65.0619a04: 諦。有依多縁多。有依小縁小。後二行相可 T2262_.65.0619a05: 知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲從所 T2262_.65.0619a06: 縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。縁謂 T2262_.65.0619a07: 縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依即所 T2262_.65.0619a08: 縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所縁判諦。 T2262_.65.0619a09: 依下定故。有義依與縁別。如疏中解。若依初 T2262_.65.0619a10: 二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云 T2262_.65.0619a11: 何。有解必無此者。有解隨解隨増屬諦。依 T2262_.65.0619a12: 増縁弱隣近引故屬依。縁増依弱屬縁。疎遠
T2262_.65.0619a15: 四名多。樞若依初二解初二句無妨者。問。准 T2262_.65.0619a16: 初二解依縁無別。便無依少縁多等別。三何 T2262_.65.0619a17: 初二句無妨耶。答。判諦據彼依縁無別。縁多
T2262_.65.0619a20: 唯迷苦諦故云依少也。依此二見所引生貪 T2262_.65.0619a21: 等通縁四諦故。云縁多諦也。言有依多諦縁 T2262_.65.0619a22: 少諦者。依通迷四諦。疑邪見及不共無明。而 T2262_.65.0619a23: 所引生身邊二見。唯縁苦諦也。言有依多縁 T2262_.65.0619a24: 多者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所 T2262_.65.0619a25: 引貪等。通縁四諦也。言有依少縁少者。依身
T2262_.65.0619a28: 論云。見所斷者。隨所依縁總別惑力。皆通四
T2262_.65.0619b02: 諦。隨所依止前能所引生煩惱。或隨所縁以
T2262_.65.0619b05: 皆以根本而爲依縁依止杖託之義。或由彼 T2262_.65.0619b06: 引生惑以彼爲體。或藉彼而立。皆依義也。如 T2262_.65.0619b07: 無慚無愧不信懈怠。多由無明之所引也。如 T2262_.65.0619b08: 憍忿等。用彼貪嗔而爲體也。如放逸等藉多 T2262_.65.0619b09: 而立故説爲彼。縁者縁遍義。如縁他見生忿 T2262_.65.0619b10: 等故。亦縁自見生憍恃故。又縁者縁藉義。此 T2262_.65.0619b11: 縁與彼同。此隨煩惱所依縁。或有想迷諦
T2262_.65.0619b14: 燈云。論隨所依縁總別惑力者。一云隨彼所 T2262_.65.0619b15: 縁依。於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。 T2262_.65.0619b16: 二云迷諦煩惱或依或縁。分成四句。有依一 T2262_.65.0619b17: 諦縁多。有依多縁一。有依一縁一。有依多縁 T2262_.65.0619b18: 多。行相思准。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所
T2262_.65.0619b21: T2262_.65.0619b22: T2262_.65.0619b23: T2262_.65.0619b24:
T2262_.65.0619b27: 悔謂惡作 T2262_.65.0619b28: 滅定惠故 T2262_.65.0619b29: 一門轉故 T2262_.65.0619c01: 如餘蓋纒 T2262_.65.0619c02: 無明蓋歟 T2262_.65.0619c03: 非思惠想 T2262_.65.0619c04: 不深推度 T2262_.65.0619c05: 依於尋伺 T2262_.65.0619c06: 或退不退 T2262_.65.0619c07: 瑜伽無相 T2262_.65.0619c08: 故隨念攝 T2262_.65.0619c09: 唯除第七 T2262_.65.0619c10: T2262_.65.0619c11: T2262_.65.0619c12: T2262_.65.0619c13: 論第七卷本文抄二十六 T2262_.65.0619c14:
T2262_.65.0619c19: 觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定
T2262_.65.0619c22: 界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此 T2262_.65.0619c23: 通三性。性不定故。彼類非一。故説等言。若 T2262_.65.0619c24: 爾。應遍行攝。論非如觸等定遍心故。述曰。於 T2262_.65.0619c25: 五七八識及上二界全。多分無故。此先擧觸。 T2262_.65.0619c26: 作用先故。如前已説。既不定善染。不遍一切 T2262_.65.0619c27: 心。應是別境。論非如欲等至立不定名。述曰。 T2262_.65.0619c28: 此界繋屬。亦非遍無漏。此但擧地。故非別境。
T2262_.65.0620a02: 故者。此解意。通約諸門顯不定義。以等中攝 T2262_.65.0620a03: 識界故。兼是別簡三性染淨性心故。若對善 T2262_.65.0620a04: 染。即唯性門。不遍界識也。第二解以體對所 T2262_.65.0620a05: 簡善染。疏云彼類非一者。解等字也。即擧性 T2262_.65.0620a06: 等界識。類非一故言等。或可等取無記。或以 T2262_.65.0620a07: 善染各類非一故云等也。意説。四不定皆通 T2262_.65.0620a08: 三性。悔眠二法唯欲界。尋伺欲界及初禪。於
T2262_.65.0620a14: 不定故。立不定名。善謂十一。染二十六。等言 T2262_.65.0620a15: 等取遍行別境。此中意説。善定唯善。染定 T2262_.65.0620a16: 是染。遍行於心。別境於地。皆悉決定。悔眠 T2262_.65.0620a17: 等四非如善等。立不定名。非如觸等至立不 T2262_.65.0620a18: 定名者。逐難重釋。雖已略説於善染等顯不 T2262_.65.0620a19: 定義。而善及染定義已了。所説等言爲顯何 T2262_.65.0620a20: 義。故今重釋。謂遍行五定遍八識。若別境五
T2262_.65.0620a27: 染無記三性心。皆不定故。復説等言。下第七 T2262_.65.0620a28: 不定中云。於善染等皆不定故。彼復有言。非 T2262_.65.0620a29: 遍心起。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染 T2262_.65.0620b01: 心所。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。
T2262_.65.0620b04: 初釋不定名。説有三義。一於善染等皆不定 T2262_.65.0620b05: 故。二非如觸等定遍心故。三非如欲等定遍
T2262_.65.0620b08: 理。不定四後有此言故。應言二者顯二種二。 T2262_.65.0620b09: 一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故 T2262_.65.0620b10: 一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如 T2262_.65.0620b11: 善染各唯一故。或唯簡染故説此言。有亦説 T2262_.65.0620b12: 爲隨煩惱故。爲顯不定義。説二各二言。故置
T2262_.65.0620b15: 有二。一染。二不染。謂此四法各染不染。其二 T2262_.65.0620b16: 無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善 T2262_.65.0620b17: 染各唯一性不通染善故○論。爲顯不定義 T2262_.65.0620b18: 至深爲有用。述曰。第三又爲顯性不定。故置
T2262_.65.0620b21: 問。大乘心可許厭通三性耶 T2262_.65.0620b22: 論云。悔謂惡作。惡所作業追悔爲性。障止 T2262_.65.0620b23: 爲業。此即於果假立因名。先惡所作業。後
T2262_.65.0620b26: 者是。惡作非悔。悔之體性追悔者是。如文可 T2262_.65.0620b27: 知。惡作之體以何爲性。惡者悔也。即嫌惡 T2262_.65.0620b28: 所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之。方 T2262_.65.0620b29: 是悔性。若所作是惡名爲惡作。即悔體唯善。 T2262_.65.0620c01: 唯悔惡事故。若嫌惡所作。體寧非悔。言是悔 T2262_.65.0620c02: 因。若先惡所作方生悔。惡作非悔。其體何。此 T2262_.65.0620c03: 義應思。此中有解。此唯是厭。若爾。厭應通三 T2262_.65.0620c04: 性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師。厭 T2262_.65.0620c05: 體唯善。若同於彼。有如前妨。有云。厭是省察 T2262_.65.0620c06: 心心所。無別體性。大乘厭通三性。於義無違。 T2262_.65.0620c07: 若爾。善染無記之厭倶依何立。前第六卷云。 T2262_.65.0620c08: 善中厭是無貪一分。准彼染厭體即是嗔。由 T2262_.65.0620c09: 憎恚彼。方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡 T2262_.65.0620c10: 法亦是嗔分。若爾。無記之厭是何建立。即無 T2262_.65.0620c11: 記欲。於所作事雖不生欲。於此不作亦生欲 T2262_.65.0620c12: 故。名爲厭也。如信不信但有善染而無無記。 T2262_.65.0620c13: 無記信即是欲解。此亦應爾。悔因即是前之 T2262_.65.0620c14: 厭欲二法。然説惡作通三性者。從果爲言。悔 T2262_.65.0620c15: 通三性故。或有解云。所作是境。而嫌惡所作。 T2262_.65.0620c16: 是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔惡。 T2262_.65.0620c17: 即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以 T2262_.65.0620c18: 惡作言通説彼境故。總言惡作是悔之因。其 T2262_.65.0620c19: 實惡者即是悔也。又解。惡作善者是愧。以拒 T2262_.65.0620c20: 惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是 T2262_.65.0620c21: 惠。威儀工巧惠所攝故。又解。三性倶體是惠。 T2262_.65.0620c22: 簡擇推度所化事故。言先不作後方追悔者。 T2262_.65.0620c23: 前後因果。或即倶時義説前後。然由境故心
T2262_.65.0620c26: 嫌厭也。即通三性。第二説云。嫌者省察心心 T2262_.65.0620c27: 所。無別性○問。無記欲者其義云何○故名
T2262_.65.0621a02: 惡作名。惡所作方生悔故。正理師言。惡作 T2262_.65.0621a03: 是厭。應通三性。或者省察諸心心所。今義釋 T2262_.65.0621a04: 者。惡作即厭。善厭無貪。惡厭嗔分。無記即 T2262_.65.0621a05: 欲。於不作中生欣樂故。然説惡作通三性者。 T2262_.65.0621a06: 依總聚説。或從果名。又釋。惡作即悔之境能 T2262_.65.0621a07: 惡所作故。即是通三性者。悔故悔所惡作。即 T2262_.65.0621a08: 是境故。又釋。惡作善者是愧。不善者無慚。無 T2262_.65.0621a09: 記者即惠。又釋。惡作三性皆簡擇所作方生
T2262_.65.0621a12: 定惠義如何
T2262_.65.0621a15: 疏云。非是五蓋之中止相。止相通定惠故。止 T2262_.65.0621a16: 下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非
T2262_.65.0621a22: 悔障止。唯是定不通惠○若五蓋中止通定 T2262_.65.0621a23: 惠。若但言止觀。觀唯是惠不通於定。止唯是 T2262_.65.0621a24: 定不通於惠。若雙言止擧捨。止擧捨之中今
T2262_.65.0621a27: 鉢奢那。此別障觀。非如蓋中能障於擧。擧通
T2262_.65.0621b01: 眠蓋。四掉擧惡作蓋。五欲蓋○惛沈障止。引
T2262_.65.0621b04: 障惠。瑜伽説。彼行相相順障故。惛沈障定。掉
T2262_.65.0621b07: 障。幾是毘鉢舍那障。幾是倶障。善男子。掉擧 T2262_.65.0621b08: 惡作是奢摩他障。惛沈睡眠疑是毘鉢舍那 T2262_.65.0621b09: 障。貪欲嗔恚當知倶障 世尊。齊何名得奢摩 T2262_.65.0621b10: 他道滿清淨。善男子。乃至所有惛沈睡眠正 T2262_.65.0621b11: 善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。 T2262_.65.0621b12: 齊何名得毘鉢舍那道圓滿清淨。善男子。乃 T2262_.65.0621b13: 至所有掉擧惡作正善除遣。齊是名得毘鉢
T2262_.65.0621b16: 深密經西明疏七云。問。如何五蓋障。止觀中 T2262_.65.0621b17: 掉擧惡作障止非觀。惛沈睡眠障觀非止。今 T2262_.65.0621b18: 圓滿處與上相違。解云。止觀障各有二障。一 T2262_.65.0621b19: 性相相順障。惛沈障止。掉擧障觀。是故瑜伽 T2262_.65.0621b20: 五十・八十九等皆云。惛沈障止。掉擧障觀。惛 T2262_.65.0621b21: 昧輕別性相順故。二性相相翻障。惛沈障觀。 T2262_.65.0621b22: 掉擧障止。如集論・雜集・顯揚第一・成唯識論 T2262_.65.0621b23: 第六卷等。惛沈與觀。掉擧與止。性相翻故。是 T2262_.65.0621b24: 故蓋中説相翻障。今圓滿中各雙除唯翻二
T2262_.65.0621b27: 別○三由違背奢摩他道故。立惛沈睡眠蓋。
T2262_.65.0621c02: 如來唯説此五。唯於此五蘊能爲勝障故○ T2262_.65.0621c03: 惛沈睡眠能障惠蘊。掉擧惡作能障定蘊○
T2262_.65.0621c11: 識。闇劣轉故無明了時。爲別餘心有五識。有
T2262_.65.0621c14: 今謂不然。既有色根。何不依轉。即應解云猶 T2262_.65.0621c15: 無五識。不作是釋。更無別因。若云猶昧略故。 T2262_.65.0621c16: 定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明 T2262_.65.0621c17: 五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼所縁能 T2262_.65.0621c18: 明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。
T2262_.65.0621c21: 可了者一已能了。餘無用故。若爾。五識已了 T2262_.65.0621c22: 自境。何用倶起意識了爲。五倶意識助五令 T2262_.65.0621c23: 起。非專爲了五識所縁。又於彼所縁能明了
T2262_.65.0621c26: 門轉故。非如覺時心心所法依六根門故得
T2262_.65.0621c29: 法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞聲。自 T2262_.65.0622a01: 有兩釋。一云。聞聲如在定位。耳根發識。若依 T2262_.65.0622a02: 此釋。因聞生惠。義亦無失。一云。眠中不發耳 T2262_.65.0622a03: 識。由前散位聞教勢力所生故。亦聞惠攝。眠
T2262_.65.0622a07: 不例。有心定有意爲依耳識生。眠時意或無。 T2262_.65.0622a08: 無依耳不起。一云。眠中縱有意。昧略耳不生。 T2262_.65.0622a09: 定中意明了。聞聲耳識起。西明云。睡起耳識。
T2262_.65.0622a12: 意地法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞 T2262_.65.0622a13: 聲。自有西釋。一云。聞聲如在定位。耳根發 T2262_.65.0622a14: 識。若依此釋。因明生惠。義亦無失。一云。眠 T2262_.65.0622a15: 中不發耳識。由前散位聞起勢力引生故。亦
T2262_.65.0622a22: 云。是遣諸法自相門故。基説。宗之有法名爲 T2262_.65.0622a23: 自相。局附自體不共他故。立敵證智名之爲 T2262_.65.0622a24: 門。由能照顯法自相故。立法有法擬生他順 T2262_.65.0622a25: 智。今標宗義。他智解返生畢智既生。正解
T2262_.65.0622a29: 證智名之爲門。由能照顯法自相故○又自
T2262_.65.0622b03: 色。由彼諸想一門轉故。説名一想。體有種種 T2262_.65.0622b04: 想者。謂在欲界染無想天。由彼諸想六門心
T2262_.65.0622b11: 假立。故置令言。言有體故。方有令身等不自 T2262_.65.0622b12: 在等用。故令顯睡眠非無體用也。論有無心 T2262_.65.0622b13: 位至心相應故。述曰。世間聖教。有於無心之 T2262_.65.0622b14: 位亦名睡眠。此假立也。如論説言無心睡眠。 T2262_.65.0622b15: 此則是也。由眠所引。似起眠時。故亦名眠。寧 T2262_.65.0622b16: 知睡眠別有。非即無心。如餘蓋故。餘蓋必是 T2262_.65.0622b17: 心所法故。非無體法。言五蓋者○若言蓋因 T2262_.65.0622b18: 縁故亦名爲蓋。非必是心所者。應如餘理。唯
T2262_.65.0622b21: 問之。疏如餘蓋故者。答也。立量成云。睡眠
T2262_.65.0622b25: 也。西明二量。一云。睡眠非無體用。是蓋纒 T2262_.65.0622b26: 故。如餘蓋纒。今謂。此量亦一分違宗之失。何 T2262_.65.0622b27: 以故。睡眠假實通名。今成立假眠有體。即違 T2262_.65.0622b28: 宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。 T2262_.65.0622b29: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。不 T2262_.65.0622c01: 顯別實體。以經部師觸受想外並思分位皆 T2262_.65.0622c02: 是假故。取蓋纒喩。即有一分所立不成。意簡 T2262_.65.0622c03: 經部師於無心位實立睡眠故。又量云。實睡 T2262_.65.0622c04: 眠是心相應。因喩可知。論中第二宗法。因喩 T2262_.65.0622c05: 下安。文中故字。應蓋纒下著。是因所須故。性 T2262_.65.0622c06: 相爲文。非依次第。前云有無心位者。立量應 T2262_.65.0622c07: 云非無心位。文中略無宗中有法。前文影 T2262_.65.0622c08: 訖。故略不言。本疏云。非即無心。必是心所。 T2262_.65.0622c09: 是二宗法。如餘蓋故。即是指喩。又云。非無體 T2262_.65.0622c10: 法。第三宗法。比量准知。故略不具。然論文中
T2262_.65.0622c15: 明於中所荷偏重。是故不立。若立無明爲一 T2262_.65.0622c16: 蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明。猶不能 T2262_.65.0622c17: 及。故不立在諸蓋聚中。問。若非最勝亦立蓋 T2262_.65.0622c18: 者。餘惑隨惑何故不立。解云。夫蓋義者令心 T2262_.65.0622c19: 趣下。慢性高擧故不立蓋。蓋性遲鈍。見性捷
T2262_.65.0622c22: 説無明蓋不蓋中何耶。答曰。覆義是蓋義。 T2262_.65.0622c23: 此亦法覆勢用等。無明覆勢偏多。如一無明 T2262_.65.0622c24: 蓋覆勢用勝。五蓋所覆勢用。復有説者。以無
T2262_.65.0623a03: 分破。初破欲界染思惠一分爲悔。染思想一 T2262_.65.0623a04: 分爲眠。非爲纒性。是思惠想故。如餘思惠想。 T2262_.65.0623a05: 即二界全及欲界一分淨無記者。或如餘染 T2262_.65.0623a06: 思等。謂除眠悔餘欲界染及上二界染者。皆 T2262_.65.0623a07: 非纒故。此即破染分爲纒。第二破欲界淨無 T2262_.65.0623a08: 記一分思惠爲彼惡作。一分惠想爲彼眠體。 T2262_.65.0623a09: 總難云。爲惡作等一分非染思惠想。非彼惡 T2262_.65.0623a10: 作等二法性。是思惠想故。如餘上界思惠想 T2262_.65.0623a11: 等。此量准文有宗具足。取宗中有法思想及 T2262_.65.0623a12: 性故。爲因亦得。又解。汝染悔與眠。應非思惠 T2262_.65.0623a13: 想。是纒性故。如無慚等。淨無記悔眠亦非思 T2262_.65.0623a14: 惠想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已 T2262_.65.0623a15: 或非思等。得爲同喩。因明許故。然此文中有 T2262_.65.0623a16: 宗中法。謂悲思惠想。及因具足如文。此解正
T2262_.65.0623a19: 上云。如基初解。破文如右。若如後解。破文如
T2262_.65.0623a22: 有義。復有○或彼悔眠皆應説云染不染中 T2262_.65.0623a23: 隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説非是 T2262_.65.0623a24: 思惠想故。若説後因。有法爲因。違理門故。詳 T2262_.65.0623a25: 曰。觀疏染淨前後二因。實無差異。且前有法 T2262_.65.0623a26: 不言思惠。直云悔眠。可如所責。前既標云染 T2262_.65.0623a27: 思惠已。後因牃彼。何有過耶。又若後因全取 T2262_.65.0623a28: 有法。可違理門。今者有法與因増減全有不 T2262_.65.0623a29: 同。何有違論。若如所立。染非染因乃非論意。
T2262_.65.0623b03: 染思惠一分爲悔。染思想一分爲眠。應非爲 T2262_.65.0623b04: 纒性。是思惠想故。第二量爲惡作等。一分非
T2262_.65.0623b07: 非思惠想。是宗法。非是有法。亦非因故。今 T2262_.65.0623b08: 謂。初釋亦無有過。以性相爲文。且除非字加 T2262_.65.0623b09: 一染字。言染思惠想一分。爲悔眠爲有法。取 T2262_.65.0623b10: 初非字及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及 T2262_.65.0623b11: 後性故字爲因。文言彼者。即是淨無記思惠 T2262_.65.0623b12: 想爲喩。應加如彼餘。如彼餘者。即淨無記思 T2262_.65.0623b13: 惠想餘。即悔眠餘彼即淨無記思惠想。以宗 T2262_.65.0623b14: 有法取依染思惠想悔眠。同喩取非悔眠外 T2262_.65.0623b15: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通
T2262_.65.0623b18: 總翻覆破有二量。初破欲界染分思想爲染 T2262_.65.0623b19: 眠體。量云。染分思想應非染眠體。以思想 T2262_.65.0623b20: 餘思想。即以上二界全二法欲界一分非染 T2262_.65.0623b21: 爲同喩。次量破無記淨思想。即取上二界思 T2262_.65.0623b22: 想及欲界善無記者以爲宗。立量云。二性思 T2262_.65.0623b23: 想應非二性眠。以思想故。如染思想。前量已
T2262_.65.0623b27: 問。思心所與惠心所相應云師可起 T2262_.65.0623b28: 推度用耶 T2262_.65.0623b29: 論云。尋謂尋求。令心忽遽於意言境麁轉爲 T2262_.65.0623c01: 性。伺謂伺察。令心忽遽於意言境細轉爲性。 T2262_.65.0623c02: 此二倶以安不安住身心分位所依爲業。並 T2262_.65.0623c03: 用思惠一分爲體。於意言境不深推度。及深 T2262_.65.0623c04: 推度義類別故。若離思惠。尋伺二種體類差
T2262_.65.0623c07: 度是尋。深推度者是伺。顯揚・五蘊等皆言意 T2262_.65.0623c08: 言境。大論第五言名身等境。又不深推度名 T2262_.65.0623c09: 思。深名惠者。此有二義。一者。謂思全不推 T2262_.65.0623c10: 度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠爲義故。 T2262_.65.0623c11: 對法論言不推度故。二云。思雖不如惠有深 T2262_.65.0623c12: 推度。亦淺推度故。前第五卷證第七無尋伺 T2262_.65.0623c13: 中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。 T2262_.65.0623c14: 然對法配此。如是次第即顛倒逆次配。非此
T2262_.65.0623c17: 伺並用思惠爲體。豈此思惠爲尋之體。則二 T2262_.65.0623c18: 倶不深。爲伺之體。即倶深推度。答。思淺惠 T2262_.65.0623c19: 深。行定爾。但起尋之時。思増惠劣故。云不深 T2262_.65.0623c20: 推度是尋。起伺之時。思劣惠増故。説深推是 T2262_.65.0623c21: 伺。問。若爾。何故對法尋伺二中。倶言推度不 T2262_.65.0623c22: 推度耶。答。彼約思惠行相故。云推與不推。此 T2262_.65.0623c23: 據尋伺相顯故。説淺深爲異故。以惠爲尋體。 T2262_.65.0623c24: 望伺仍是不深也。故以惠對思。不云推不推。
T2262_.65.0623c27: 第一云。尋依思依惠者。於推度不推度位。如 T2262_.65.0623c28: 其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。 T2262_.65.0623c29: 於推度不推度位。如其次第伺察行相意言 T2262_.65.0624a01: 分別。如是二種安不安住所依爲業。今言推
T2262_.65.0624a04: 縁。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。 T2262_.65.0624a05: 尋伺體性者。謂不深推度所縁思爲體性。若
T2262_.65.0624a08: 即不推度。以對法言不推度故。二云。雖不如 T2262_.65.0624a09: 惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。 T2262_.65.0624a10: 不深推度。要集斷云。雖有二説。合爲初釋。違 T2262_.65.0624a11: 大論文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜 T2262_.65.0624a12: 伽説從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯 T2262_.65.0624a13: 思爲性。以無惠故。深推度時。以惠爲性。此釋 T2262_.65.0624a14: 正違瑜伽所説不深推度言。二云。尋伺必用 T2262_.65.0624a15: 二法假合爲性。謂一刹那二用各別。不深推 T2262_.65.0624a16: 度是思用深推度是惠用。此義不了。尋伺不 T2262_.65.0624a17: 倶。如何二用一刹那分。若謂尋時有思伺時 T2262_.65.0624a18: 有惠。違論所説。若言或起尋時或起伺時。倶 T2262_.65.0624a19: 依思惠二法用分。尋伺何別。故知尋淺推度。 T2262_.65.0624a20: 伺深推度。故此論言麁轉細轉。又云二類各 T2262_.65.0624a21: 別。又前第四淺深推度麁細發言。雖倶依二。 T2262_.65.0624a22: 尋時思増名不深度。伺時惠増名深度。故五 T2262_.65.0624a23: 蘊論云。尋求意言思惠差別。令心麁爲性。伺 T2262_.65.0624a24: 察意言思惠差別。令心細爲性。此論復云思 T2262_.65.0624a25: 惠合成。而顯揚論云。尋或由思於法造作。或 T2262_.65.0624a26: 時由惠於法推度者據増相説。思造作勝。惠 T2262_.65.0624a27: 推度勝。瑜伽第五謂。不深度所縁思爲體性。 T2262_.65.0624a28: 據尋説若深推度所縁惠爲體性。據伺論。皆 T2262_.65.0624a29: 約増語。實尋伺二皆依思惠若爾。何故雜集 T2262_.65.0624b01: 第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論意釋 T2262_.65.0624b02: 彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推 T2262_.65.0624b03: 度者深。不推者淺。若爾。伺淺度時。與尋何 T2262_.65.0624b04: 別。復如何此論云不深及深推度類別。答。伺 T2262_.65.0624b05: 言不推。望尋猶深。但望自伺。惠増深度。思増 T2262_.65.0624b06: 不深推。故亦無失。故雜集論尋伺倶云依思 T2262_.65.0624b07: 者。於推度不推度位。如其次第不得別以淺 T2262_.65.0624b08: 度配尋深推配伺。問。若爾。何故雜集復云。尋 T2262_.65.0624b09: 伺二種行相相類。故以麁細建立差別答。亦 T2262_.65.0624b10: 不違。尋伺倶於意言推度之行相相類。非於 T2262_.65.0624b11: 淺深麁細相類。彼論且約他用麁細建立。此 T2262_.65.0624b12: 論約自行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心 T2262_.65.0624b13: 細轉。各據一義。盡理應言。尋伺於境淺深推
T2262_.65.0624b16: 云。尋伺不推度時。唯思爲性。以無惠故。深推 T2262_.65.0624b17: 度時。以惠爲性。雖定有思。而惠勝故。故顯揚 T2262_.65.0624b18: 云。或時由思於法造作。或時由惠於法推求。 T2262_.65.0624b19: 又瑜伽論第五卷云。尋伺體性者。謂不深推 T2262_.65.0624b20: 度所縁思爲體性。若深推度所縁惠爲體性。 T2262_.65.0624b21: 二云。尋伺必用二法假合爲性。理一刹那二 T2262_.65.0624b22: 用各別。不深推度是其思。若深推度即是惠 T2262_.65.0624b23: 能故。瑜伽五十五云。尋伺二種○及惠分故。 T2262_.65.0624b24: 又五蘊云。謂能尋求意言各別思惠差別○ T2262_.65.0624b25: 此論下云。思惠合成聖所説故。而顯揚等隨
T2262_.65.0624b28: 不深推度及深推度如次。即是尋伺行相。一 T2262_.65.0624b29: 云。如次思惠行相。後説爲勝。此同瑜伽第五
T2262_.65.0624c07: 地差別耶 T2262_.65.0624c08: 論云。依於尋伺有染離染。立三地別。不依彼
T2262_.65.0624c11: 三地○爲答此問故。次論云。依於尋伺至故 T2262_.65.0624c12: 無雜亂。述曰。此同瑜伽第四卷説。其五十六 T2262_.65.0624c13: 亦有此文。依有尋伺二法有染故。名有尋伺 T2262_.65.0624c14: 地等。約染以辨立三地別。不依現起。此簡乃 T2262_.65.0624c15: 至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃 T2262_.65.0624c16: 至生非想定。種於有故。依染有無説三地別。 T2262_.65.0624c17: 故此三地無雜亂失。然伏尋染以入中間。有 T2262_.65.0624c18: 伺無尋。不爾。即與欲界無別。欲界無伺等時。 T2262_.65.0624c19: 伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品 T2262_.65.0624c20: 或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀已或退不 T2262_.65.0624c21: 退。此亦如是。初定中間雖同一繋。要伏尋染 T2262_.65.0624c22: 方得有尋無伺地定。後出觀時。或退不退起 T2262_.65.0624c23: 於尋伺。亦非離初定一品或多染方得彼定。 T2262_.65.0624c24: 少制伏故。非以品離。其無漏定依於此定。 T2262_.65.0624c25: 及以離染彼三地法。是此類故亦名此地。不
T2262_.65.0624c28: 伽第四所説。按彼論云。此中欲界及色界初 T2262_.65.0624c29: 靜慮。除靜慮中間。若定若生名無尋唯伺 T2262_.65.0625a01: 地。隨一有情由修此故得爲大梵。從第二靜 T2262_.65.0625a02: 慮。餘有色界及無色界全。名無尋無伺地。此 T2262_.65.0625a03: 中由離尋伺欲道理。説名無尋無伺地。不由 T2262_.65.0625a04: 不現行故。所以何者。未離欲界欲者。由教導 T2262_.65.0625a05: 作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現 T2262_.65.0625a06: 行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定 T2262_.65.0625a07: 及生彼者。名無漏界有爲定所攝初靜慮。亦 T2262_.65.0625a08: 名有尋有伺地。依尋伺處法縁眞如爲境。入
T2262_.65.0625a11: 伽論五十六云。問。生第二靜慮或生上地。若 T2262_.65.0625a12: 有尋有伺眼等識現行前。云何此地無尋無 T2262_.65.0625a13: 伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受 T2262_.65.0625a14: 彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無 T2262_.65.0625a15: 尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此 T2262_.65.0625a16: 起已現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之 T2262_.65.0625a17: 所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼 T2262_.65.0625a18: 有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖
T2262_.65.0625a21: 彼種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。 T2262_.65.0625a22: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜 T2262_.65.0625a23: 慮麁心心所。前後相續可有尋伺共相應故。 T2262_.65.0625a24: 名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後相 T2262_.65.0625a25: 續定無有尋。唯可有伺共相應故。名無尋唯 T2262_.65.0625a26: 伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。前後相 T2262_.65.0625a27: 續決定不與尋伺相應。名無尋無伺地。若欲 T2262_.65.0625a28: 界地及初靜慮。靜慮中間細心心所。不與尋 T2262_.65.0625a29: 伺共相應者。及一切色不相應行諸無爲法。 T2262_.65.0625b01: 不與尋伺共相應故。亦皆説名無尋無伺地。 T2262_.65.0625b02: 故彼論言。有尋有伺地・無尋唯伺地。一向是 T2262_.65.0625b03: 有心地。無心睡眠・無心悶絶無想定・無想生・ T2262_.65.0625b04: 滅盡定・及無餘依涅槃界。并名無心地。有義。 T2262_.65.0625b05: 此三就二離欲分位建立。謂欲界地及初靜慮 T2262_.65.0625b06: 諸法假者。於尋及伺并未離欲。名有尋有伺 T2262_.65.0625b07: 地。靜慮中間諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。 T2262_.65.0625b08: 名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假 T2262_.65.0625b09: 者。於尋及伺并已離欲。名無尋無伺地。若在 T2262_.65.0625b10: 下地并已離欲。亦得説名無尋無伺地。故復 T2262_.65.0625b11: 瑜伽第四言。此中由離尋伺欲故。説名無尋 T2262_.65.0625b12: 無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界 T2262_.65.0625b13: 欲者。由教導作意作差別故。於一時間亦有 T2262_.65.0625b14: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺 T2262_.65.0625b15: 現行。如出彼定及生彼地。如實義者。此三但 T2262_.65.0625b16: 就界地建立。謂欲界地及初靜慮有漏無漏 T2262_.65.0625b17: 諸法。於中尋伺倶可得故。名第一地。靜慮中 T2262_.65.0625b18: 間有漏無漏諸法。於中無尋唯有伺故。名第 T2262_.65.0625b19: 二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於 T2262_.65.0625b20: 中尋伺倶無有故。名第三地。故瑜伽第四言。 T2262_.65.0625b21: 此中欲界及初靜慮若定若生。名有尋有伺 T2262_.65.0625b22: 地。靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二 T2262_.65.0625b23: 靜慮已上色界無色界全。名無尋無伺地。無 T2262_.65.0625b24: 漏有爲初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋伺 T2262_.65.0625b25: 處法縁眞如爲境入此定故。不由分別現行 T2262_.65.0625b26: 故。餘如前説。若就相應及就離欲建立三地。 T2262_.65.0625b27: 攝法不盡。亦大離亂。雖言有尋有伺等地。唯 T2262_.65.0625b28: 是有心。此就一門麁相辨地於此門中。唯説 T2262_.65.0625b29: 第二靜慮已上無尋無伺地中。無想定無想 T2262_.65.0625c01: 生・滅盡定。名無心地。餘一切位名有心地。後 T2262_.65.0625c02: 有四門。同異建立。如後當説。雖言此中由離 T2262_.65.0625c03: 尋伺欲故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二 T2262_.65.0625c04: 靜慮已上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已 T2262_.65.0625c05: 離尋伺欲者下地諸法。亦得名無尋無伺。若 T2262_.65.0625c06: 如是者。未離下地尋伺欲者上地諸法。亦應 T2262_.65.0625c07: 説名有尋伺等。如是建立成大雜亂。是故此 T2262_.65.0625c08: 三唯就界地上下建立。今觀此意。依染離染。 T2262_.65.0625c09: 非釋有尋有伺無尋唯伺地。但尺無尋無伺 T2262_.65.0625c10: 地。即此論文便非盡理。云何可言依有染無 T2262_.65.0625c11: 染立三地別。身在下界成三地染。應名三地。 T2262_.65.0625c12: 已隨所離應非彼地故。今應問此第三師解。 T2262_.65.0625c13: 界地何由得成差別。由有地法麁細異故。彼 T2262_.65.0625c14: 麁細異如何得成。必依有染繋法別故。無 T2262_.65.0625c15: 漏離染依此地法亦殊。已斷是此有染種類。 T2262_.65.0625c16: 故彼地攝。言有法者。若有現行染。故身在 T2262_.65.0625c17: 下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染 T2262_.65.0625c18: 者。據生上義。即非前地。不言已離此染即 T2262_.65.0625c19: 非此地故。唯識文正。不同瑜伽。瑜伽但依 T2262_.65.0625c20: 第二禪已上爲論。如前第三師會。又解。此 T2262_.65.0625c21: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏 T2262_.65.0625c22: 等。隨所離染地。即前有染之地今離故。名離 T2262_.65.0625c23: 染。隨此有染離染二種有殊。地界法異。皆隨 T2262_.65.0625c24: 所應。二種皆是彼地所攝。下説有染是彼地。 T2262_.65.0625c25: 離染即非。故文無妨。下同瑜伽。瑜伽但説第 T2262_.65.0625c26: 三地故。由此眞智亦屬三地。依尋伺處法眞 T2262_.65.0625c27: 如爲境。入此定故。不由分別現行。以諸無漏 T2262_.65.0625c28: 性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離染。三 T2262_.65.0625c29: 地有漏法而非三地。故文正義。不爾。便爲不 T2262_.65.0626a01: 正義也。五十六云。問。生第二定或生上地。若 T2262_.65.0626a02: 有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無 T2262_.65.0626a03: 伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受 T2262_.65.0626a04: 彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無 T2262_.65.0626a05: 尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。乃至
T2262_.65.0626a08: 二前後相應建立。無心地説初之二地名爲 T2262_.65.0626a09: 心地。故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。 T2262_.65.0626a10: 第二師云。此三就二離欲建立。故此卷中。既 T2262_.65.0626a11: 以離尋伺染名無尋無伺地。故知隨應有彼 T2262_.65.0626a12: 染故名初二地。第三師云。此三但就界地建 T2262_.65.0626a13: 立。此卷中説欲界及初靜慮若定若生名有 T2262_.65.0626a14: 尋有伺地等。故知但依界地建立。徴破前皆 T2262_.65.0626a15: 爲非正○若定者。在上下地得彼定。若生者。 T2262_.65.0626a16: 謂生彼地。無尋無伺隨一有情由修此故得 T2262_.65.0626a17: 爲大梵者。雖共初禪同一地繋無別器數。離 T2262_.65.0626a18: 於尋染要伏尋貪方得決定。如在欲界修不 T2262_.65.0626a19: 淨觀。雖未品數折伏下染要繋伏貪方能入 T2262_.65.0626a20: 觀。此二如是故名別修得爲大梵。劫初之時。 T2262_.65.0626a21: 於光淨天先來有此中間定業故。得下生初 T2262_.65.0626a22: 爲大梵。非在二定生報下生。此中由離伺欲 T2262_.65.0626a23: 道理故説名無尋無伺地等者。釋論第二師 T2262_.65.0626a24: 引此爲證。未離尋伺染欲界初定諸法假者。 T2262_.65.0626a25: 名有尋伺地。靜慮中間諸法假者已離尋染 T2262_.65.0626a26: 未離伺染。名無尋唯伺地。二定已上諸法假 T2262_.65.0626a27: 者倶已離染。并名無尋無伺地。即顯欲界教 T2262_.65.0626a28: 導差別。若已離欲。亦名無尋無伺地等。不爾。 T2262_.65.0626a29: 何故第三地中唯離二染名第三地。不説有 T2262_.65.0626b01: 彼下二地染名初二地。實義不然。此三但依 T2262_.65.0626b02: 界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中。 T2262_.65.0626b03: 尋伺可得已離欲未離欲皆名彼地等。引次 T2262_.65.0626b04: 上文爲證。不由有染名爲彼地。若已離染名 T2262_.65.0626b05: 非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論云。若 T2262_.65.0626b06: 無漏界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺 T2262_.65.0626b07: 地等。若就相應及二離欲立三地別。此等諸 T2262_.65.0626b08: 文皆有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故 T2262_.65.0626b09: 名無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋 T2262_.65.0626b10: 無伺一地。有漏無漏皆決定離尋伺染故。下 T2262_.65.0626b11: 地不然。不得以有染爲彼地無染便非故。唯 T2262_.65.0626b12: 説彼二定已上。由此不説下之二地。雖離彼 T2262_.65.0626b13: 染。即非彼地。教導作意者。謂在欲界住心無 T2262_.65.0626b14: 相無尋伺故。出彼定者身在欲界。已離初定 T2262_.65.0626b15: 欲。入無尋伺定。後出之時。還起尋伺若生二 T2262_.65.0626b16: 空等亦起下尋伺。故論説言。如出彼定及生 T2262_.65.0626b17: 彼者。若無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根 T2262_.65.0626b18: 本智。此有二義。唯識第七。一説。後得智在因 T2262_.65.0626b19: 位亦尋伺倶。若依此義。彼根本智依此尋伺。 T2262_.65.0626b20: 後得智處法縁眞如境起故。名有尋有伺地。 T2262_.65.0626b21: 非根本智分別現行尋伺倶。名有尋有伺地。 T2262_.65.0626b22: 二云。後得智亦非尋伺倶。此無漏有爲定者 T2262_.65.0626b23: 即是二智。依初定尋伺處法縁眞如境故。名 T2262_.65.0626b24: 有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現行倶
T2262_.65.0626b27: 西明疏云。依經部師。體類是同説名倶起○ T2262_.65.0626b28: 依薩婆多。或有心中具起尋伺。可立三地有 T2262_.65.0626b29: 差別義。大乘尋伺定不相應。如何得有三地 T2262_.65.0626c01: 差別。解云。然釋三地諸宗不同。薩婆多宗依 T2262_.65.0626c02: 界地立○故倶舍論第二卷云○瑜伽釋論自 T2262_.65.0626c03: 有三解。一云。此三就二前後相應建立。謂欲 T2262_.65.0626c04: 界地及初靜慮麁心心所。前後相續可有尋 T2262_.65.0626c05: 伺共相應故。名有尋有伺地○二云。此三就 T2262_.65.0626c06: 二離欲○三如實義者。此三但就界地建立 T2262_.65.0626c07: ○今此論意依離欲説○若依種有。始從欲 T2262_.65.0626c08: 界乃至非想。應名尋伺地。有二種故。若依種 T2262_.65.0626c09: 無。唯無餘依名第二地。雖如來地無現尋伺。 T2262_.65.0626c10: 而有無漏尋伺種故○問。若依釋論二師義。 T2262_.65.0626c11: 離欲立三。是不正説。第三師難如何會釋。故 T2262_.65.0626c12: 彼難云。已離欲者下地諸法名無尋等。未離 T2262_.65.0626c13: 欲者上地應名有尋伺等。由此應成雜亂過 T2262_.65.0626c14: 失。又今助難。若依離欲立三地者。中間根 T2262_.65.0626c15: 本同縛同離。應成一地。有雜亂過。解云。論 T2262_.65.0626c16: 意自有兩釋。一云。護法用第二説以爲正義。 T2262_.65.0626c17: 而無兩失。下劣從上勝離染名伺等。上勝皆 T2262_.65.0626c18: 下劣故無前失。又説。離欲有其二時。謂前加 T2262_.65.0626c19: 行及正離時。今依加行説離欲言。故先離尋 T2262_.65.0626c20: 後離伺欲。故無後失。二云。此論説離欲言與 T2262_.65.0626c21: 釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱欲。謂貪 T2262_.65.0626c22: 嗔等。二自性欲。謂九地法。隨其自地性不相 T2262_.65.0626c23: 厭義説爲欲。隨應上地所有諸法。性厭下地 T2262_.65.0626c24: 義説離欲。五十六云。由彼有情於諸尋伺以 T2262_.65.0626c25: 性離欲而離欲故。彼地雖無尋無伺。此後現 T2262_.65.0626c26: 行。亦無過失。瑜伽釋依離煩惱欲。有前二
T2262_.65.0627a02: 入中間禪。即名有伺無尋地定。其中間禪定
T2262_.65.0627a05: 等觀。即不能離欲界中一品煩惱乃至名品 T2262_.65.0627a06: 煩惱。謂此人但作不淨觀。唯能伏欲界貪 T2262_.65.0627a07: 欲心也。後若出不淨觀時。或退起貪心。或 T2262_.65.0627a08: 不退起。此中間禪等亦如是。何者。即以下説。 T2262_.65.0627a09: 疏初定中間至二十八品離者。釋通外難。兼 T2262_.65.0627a10: 釋得定所由。問。如初禪與中間禪既同一地 T2262_.65.0627a11: 繋。若伏尋染時。伺染亦應伏。故疏答云。初禪 T2262_.65.0627a12: 中間雖同一地繋。要伏尋染得入中間禪有 T2262_.65.0627a13: 伺無尋地定。其中間定後出現時。或退修定 T2262_.65.0627a14: 却起尋染。若不退修定即不起尋染。然不能 T2262_.65.0627a15: 離初禪地中一品乃至多品煩惱。言得彼定。
T2262_.65.0627a18: 無相分對法何分別攝耶 T2262_.65.0627a19: 燈云。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽七。雜 T2262_.65.0627a20: 集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽 T2262_.65.0627a21: 有相。彼縁過現。瑜伽有相唯縁過去。論云。謂 T2262_.65.0627a22: 先所受義。既説先受。故唯過去。或通現過。論 T2262_.65.0627a23: 云。於先所受義。諸根成就。善名言者。所起分 T2262_.65.0627a24: 別。先受之類亦云先受。即全相攝。無相攝彼 T2262_.65.0627a25: 無相少分。瑜伽通縁世。雜集唯未來。或瑜伽 T2262_.65.0627a26: 無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所 T2262_.65.0627a27: 引。及嬰兒等不善名言者。所有分別。但約善 T2262_.65.0627a28: 不善言。分有無相。縁境無異故。有相攝。前解
T2262_.65.0627b02: 之大論無相分別縁於過現。如何今言通縁 T2262_.65.0627b03: 世哉。答。前約得與自性隨念二種相攝。言過 T2262_.65.0627b04: 現世。既無唯言。理實而言通縁三世。故與雜
T2262_.65.0627b11: 念攝。瑜伽解有相○無相即自性及隨念攝。 T2262_.65.0627b12: 縁過現故。故彼論云。無相分別者○所有分 T2262_.65.0627b13: 別故自性攝。餘四同前計度所攝。通縁境故
T2262_.65.0627b16: 攝○次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不 T2262_.65.0627b17: 攝任運○有相一種即自性隨念二分別攝。 T2262_.65.0627b18: 以自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁 T2262_.65.0627b19: 過現故○無相分別但縁未來。計度分別通 T2262_.65.0627b20: 縁三世。雖不言與三相攝。實計度攝。以縁未 T2262_.65.0627b21: 來。非初二攝。計度少分故計度攝。後四皆是 T2262_.65.0627b22: 計度所攝。彼論釋云。所餘分別皆用計度分
T2262_.65.0627b25: 隨念攝。縁過現故。故彼論云。無相分別者。 T2262_.65.0627b26: 謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分
T2262_.65.0627c02: 等不善名言者。所有分別。既言及嬰兒明不 T2262_.65.0627c03: 唯先引。但不善名義。可不冥境體。又解不通。 T2262_.65.0627c04: 若其嬰兒縁現得體。是任運收。非無相攝。故
T2262_.65.0627c07: 是第六不共業故。若遍行相。有相無相是率 T2262_.65.0627c08: 爾境引引至等流。名先所受。隨先所引。即有 T2262_.65.0627c09: 相無相・任運・染汚・及不染汚。通前六識。若 T2262_.65.0627c10: 過去境名先所受隨先所引。即除初二。不通
T2262_.65.0627c14: 種分別。取過現境種種相。無相分別者。謂
T2262_.65.0627c17: 有相分別通自性分別歟 T2262_.65.0627c18: 燈云。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨念攝。 T2262_.65.0627c19: 瑜伽解有相云。於先所受義。諸根成就善名
T2262_.65.0627c22: 相無相是率爾境引至等流。名先所受隨先 T2262_.65.0627c23: 所引。即有相・無相・任運・染汚・及不染汚。通 T2262_.65.0627c24: 前六識。若過去境名先所受隨先所引。即除
T2262_.65.0627c27: 中自性隨念二。以五識無自性。自性體尋故。 T2262_.65.0627c28: 七分別中任運分別。即五識故。今此論中自 T2262_.65.0627c29: 性分別即是任運。故説有相。謂於先所受義。 T2262_.65.0628a01: 唯攝隨念故。與彼論寛狹不同。或此與對法 T2262_.65.0628a02: 兩門倶同。先所受義則攝自性隨念分別。等 T2262_.65.0628a03: 流心位有相分別依前率爾心位所受境故。
T2262_.65.0628a06: 燈云。約識明者○離集七中○遍行相者○ T2262_.65.0628a07: 任運既縁現境同於自性。可通七識。唯除第
T2262_.65.0628a13: 任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無
T2262_.65.0628a16: 體。此言五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既任
T2262_.65.0628a19: 一云。意不共。謂七分別。此論説任運是五識 T2262_.65.0628a20: 故。第八准義成三。餘唯第六。可知第七唯染
T2262_.65.0628a23: 五識身如所縁相無異分別。於自境界任運 T2262_.65.0628a24: 轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。説隨境力
T2262_.65.0628a27: 皆有漏。論云。謂望出世智。所餘一切三界心 T2262_.65.0628a28: 心所。皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世
T2262_.65.0628b02: T2262_.65.0628b03:
T2262_.65.0628b06: 此據多分 T2262_.65.0628b07: 惡作非染 T2262_.65.0628b08: 非是尋故 T2262_.65.0628b09: 准知此倶 T2262_.65.0628b10: 正思惟體 T2262_.65.0628b11: 必假尋伺 T2262_.65.0628b12: T2262_.65.0628b13: T2262_.65.0628b14: 論第七卷本文抄二十七 T2262_.65.0628b15:
T2262_.65.0628b18: 等五心皆可依尋伺相應意識引力耶 T2262_.65.0628b19: 論云。有義。尋伺亦五識倶。論説五識有尋伺
T2262_.65.0628b22: 有尋伺眼等識現在前。云何此地元尋元伺。 T2262_.65.0628b23: 若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼
T2262_.65.0628b26: 尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。 T2262_.65.0628b27: 若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼 T2262_.65.0628b28: 地境界。答。由有尋有伺諸識種子隨遂無尋
T2262_.65.0628c06: 五識有尋伺者。顯多由彼起。悲説彼相應。謂 T2262_.65.0628c07: 彼文説生在第二定以上起下識者。顯彼五 T2262_.65.0628c08: 識或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方 T2262_.65.0628c09: 可得生。非説五識尋伺倶也。此即顯五由彼 T2262_.65.0628c10: 意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖 T2262_.65.0628c11: 同縁。不藉尋伺倶意引生。上定亦與下界耳 T2262_.65.0628c12: 識倶時起故。五識餘時多由彼尋等意識引。 T2262_.65.0628c13: 起自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼 T2262_.65.0628c14: 起。多由彼起。二種各別合爲一言。其顯由彼 T2262_.65.0628c15: 言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設 T2262_.65.0628c16: 有初定以下。論説有尋伺文。欲界率爾五識 T2262_.65.0628c17: 起時。雖意同縁。非必由意引。如定中耳識。大 T2262_.65.0628c18: 目揵入無所有處定。聞象等聲。豈彼意有尋 T2262_.65.0628c19: 伺也。若薩婆多。定後聞聲。即無此事。如前 T2262_.65.0628c20: 第五卷中廣解。二禪以上准欲界。亦有率爾 T2262_.65.0628c21: 五識不藉尋伺意識引生。以境施至故。其等 T2262_.65.0628c22: 流決定由意有染淨心故。今合爲論。故言多 T2262_.65.0628c23: 由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起 T2262_.65.0628c24: 眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識 T2262_.65.0628c25: 方生。意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二 T2262_.65.0628c26: 定以上。起眼等識非彼法故。必假尋伺相應
T2262_.65.0628c29: 無所有處定聞象聲。即無所有處心與欲界 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |