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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65

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T2262_.65.0619a01: 依即所縁也云。時可有初二單句耶
T2262_.65.0619a02: 樞要云。隨煩惱中。忿等隨所依縁總別惑力。
T2262_.65.0619a03: 皆通四諦。有依小諦縁多諦。有依多諦縁小
T2262_.65.0619a04: 諦。有依多縁多。有依小縁小。後二行相可
T2262_.65.0619a05: 知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲從所
T2262_.65.0619a06: 縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。縁謂
T2262_.65.0619a07: 縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依即所
T2262_.65.0619a08: 縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所縁判諦。
T2262_.65.0619a09: 依下定故。有義依與縁別。如疏中解。若依初
T2262_.65.0619a10: 二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云
T2262_.65.0619a11: 何。有解必無此者。有解隨解隨増屬諦。依
T2262_.65.0619a12: 増縁弱隣近引故屬依。縁増依弱屬縁。疎遠
T2262_.65.0619a13: 引故云云
T2262_.65.0619a14: 周記云。樞依少諦縁多等者。誌一二名少。三
T2262_.65.0619a15: 四名多。樞若依初二解初二句無妨者。問。准
T2262_.65.0619a16: 初二解依縁無別。便無依少縁多等別。三何
T2262_.65.0619a17: 初二句無妨耶。答。判諦據彼依縁無別。縁多
T2262_.65.0619a18: 少依境。而論望義有異。更當審詳
T2262_.65.0619a19: 明詮云。言有依少諦縁多諦者。且身邊二見。
T2262_.65.0619a20: 唯迷苦諦故云依少也。依此二見所引生貪
T2262_.65.0619a21: 等通縁四諦故。云縁多諦也。言有依多諦縁
T2262_.65.0619a22: 少諦者。依通迷四諦。疑邪見及不共無明。而
T2262_.65.0619a23: 所引生身邊二見。唯縁苦諦也。言有依多縁
T2262_.65.0619a24: 多者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所
T2262_.65.0619a25: 引貪等。通縁四諦也。言有依少縁少者。依身
T2262_.65.0619a26: 邊二見。而所引生相應貪等。唯縁苦諦也
T2262_.65.0619a27: 以上四句依大乘義也
T2262_.65.0619a28: 論云。見所斷者。隨所依縁總別惑力。皆通四
T2262_.65.0619a29:
T2262_.65.0619b01: 疏云。下第二段子門第二迷諦總別。皆通四
T2262_.65.0619b02: 諦。隨所依止前能所引生煩惱。或隨所縁以
T2262_.65.0619b03: 分四諦。依四諦下煩惱引生。依止假立故
T2262_.65.0619b04: 蘊云。論隨所依縁總別惑力等者。此諸隨惑。
T2262_.65.0619b05: 皆以根本而爲依縁依止杖託之義。或由彼
T2262_.65.0619b06: 引生惑以彼爲體。或藉彼而立。皆依義也。如
T2262_.65.0619b07: 無慚無愧不信懈怠。多由無明之所引也。如
T2262_.65.0619b08: 憍忿等。用彼貪嗔而爲體也。如放逸等藉多
T2262_.65.0619b09: 而立故説爲彼。縁者縁遍義。如縁他見生忿
T2262_.65.0619b10: 等故。亦縁自見生憍恃故。又縁者縁藉義。此
T2262_.65.0619b11: 縁與彼同。此隨煩惱所依縁。或有想迷諦
T2262_.65.0619b12: 有別迷者故。隨於彼皆通四諦
T2262_.65.0619b13: 太抄云
T2262_.65.0619b14: 燈云。論隨所依縁總別惑力者。一云隨彼所
T2262_.65.0619b15: 縁依。於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。
T2262_.65.0619b16: 二云迷諦煩惱或依或縁。分成四句。有依一
T2262_.65.0619b17: 諦縁多。有依多縁一。有依一縁一。有依多縁
T2262_.65.0619b18: 多。行相思准。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所
T2262_.65.0619b19: 依縁皆得無妨云云
T2262_.65.0619b20:
T2262_.65.0619b21:
T2262_.65.0619b22:
T2262_.65.0619b23: 論第七卷本文抄二十六目次
T2262_.65.0619b24:
T2262_.65.0619b25:   不定段
T2262_.65.0619b26: 於善染等
T2262_.65.0619b27: 悔謂惡作
T2262_.65.0619b28: 滅定惠故
T2262_.65.0619b29: 一門轉故
T2262_.65.0619c01: 如餘蓋纒
T2262_.65.0619c02: 無明蓋歟
T2262_.65.0619c03: 非思惠想
T2262_.65.0619c04: 不深推度
T2262_.65.0619c05: 依於尋伺
T2262_.65.0619c06: 或退不退
T2262_.65.0619c07: 瑜伽無相
T2262_.65.0619c08: 故隨念攝
T2262_.65.0619c09: 唯除第七
T2262_.65.0619c10:
T2262_.65.0619c11:
T2262_.65.0619c12:
T2262_.65.0619c13: 論第七卷本文抄二十六
T2262_.65.0619c14:
T2262_.65.0619c15:   不定段
T2262_.65.0619c16:   問。論中釋不定心所總名云於善染等
T2262_.65.0619c17: 皆不定故大師如何釋給耶
T2262_.65.0619c18: 論云。悔・眠・尋・伺於善染等皆不定故。非如
T2262_.65.0619c19: 觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定
T2262_.65.0619c20: 云云
T2262_.65.0619c21: 疏云。於善染等皆不定者。一解。顯不定義。此
T2262_.65.0619c22: 界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此
T2262_.65.0619c23: 通三性。性不定故。彼類非一。故説等言。若
T2262_.65.0619c24: 爾。應遍行攝。論非如觸等定遍心故。述曰。於
T2262_.65.0619c25: 五七八識及上二界全。多分無故。此先擧觸。
T2262_.65.0619c26: 作用先故。如前已説。既不定善染。不遍一切
T2262_.65.0619c27: 心。應是別境。論非如欲等至立不定名。述曰。
T2262_.65.0619c28: 此界繋屬。亦非遍無漏。此但擧地。故非別境。
T2262_.65.0619c29: 由不同前餘五位法。立不定名云云
T2262_.65.0620a01: 義演云。疏一解顯不定義界性識等皆不定
T2262_.65.0620a02: 故者。此解意。通約諸門顯不定義。以等中攝
T2262_.65.0620a03: 識界故。兼是別簡三性染淨性心故。若對善
T2262_.65.0620a04: 染。即唯性門。不遍界識也。第二解以體對所
T2262_.65.0620a05: 簡善染。疏云彼類非一者。解等字也。即擧性
T2262_.65.0620a06: 等界識。類非一故言等。或可等取無記。或以
T2262_.65.0620a07: 善染各類非一故云等也。意説。四不定皆通
T2262_.65.0620a08: 三性。悔眠二法唯欲界。尋伺欲界及初禪。於
T2262_.65.0620a09: 八識中四種唯在第六識。餘識皆無云云 文字
極惡
T2262_.65.0620a10: 能可
正之
T2262_.65.0620a11: 忠安記云。論於善染等者○今謂。等者等取
T2262_.65.0620a12: 無記云云
T2262_.65.0620a13: 西明疏云。謂悔等四於善於染及等三種。皆
T2262_.65.0620a14: 不定故。立不定名。善謂十一。染二十六。等言
T2262_.65.0620a15: 等取遍行別境。此中意説。善定唯善。染定
T2262_.65.0620a16: 是染。遍行於心。別境於地。皆悉決定。悔眠
T2262_.65.0620a17: 等四非如善等。立不定名。非如觸等至立不
T2262_.65.0620a18: 定名者。逐難重釋。雖已略説於善染等顯不
T2262_.65.0620a19: 定義。而善及染定義已了。所説等言爲顯何
T2262_.65.0620a20: 義。故今重釋。謂遍行五定遍八識。若別境五
T2262_.65.0620a21: 定遍九地。悔眠等四非如二位。故名不定云云
T2262_.65.0620a22: 以此釋意可知。疏初釋委細也。忠安記引本
T2262_.65.0620a23: 疏并西明。廣難之了。今謂等者取無記云云
T2262_.65.0620a24: 論云。雖諸心所名義無異。而有六位種類差
T2262_.65.0620a25: 別○於善染等皆不定故云云
T2262_.65.0620a26: 疏云。於善染心皆不定者。即不定四。謂於善
T2262_.65.0620a27: 染無記三性心。皆不定故。復説等言。下第七
T2262_.65.0620a28: 不定中云。於善染等皆不定故。彼復有言。非
T2262_.65.0620a29: 遍心起。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染
T2262_.65.0620b01: 心所。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。
T2262_.65.0620b02: 等取餘二門也云云
T2262_.65.0620b03: 義蘊云。疏復説等言至取餘二門者。第七卷
T2262_.65.0620b04: 初釋不定名。説有三義。一於善染等皆不定
T2262_.65.0620b05: 故。二非如觸等定遍心故。三非如欲等定遍
T2262_.65.0620b06: 地故。今擧初一等餘二也
T2262_.65.0620b07: 論云下文云。二各二者○有義。彼釋亦不應
T2262_.65.0620b08: 理。不定四後有此言故。應言二者顯二種二。
T2262_.65.0620b09: 一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故
T2262_.65.0620b10: 一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如
T2262_.65.0620b11: 善染各唯一故。或唯簡染故説此言。有亦説
T2262_.65.0620b12: 爲隨煩惱故。爲顯不定義。説二各二言。故置
T2262_.65.0620b13: 此言。深爲有用云云
T2262_.65.0620b14: 疏云。論此各有二至隨煩惱故。述曰。謂此各
T2262_.65.0620b15: 有二。一染。二不染。謂此四法各染不染。其二
T2262_.65.0620b16: 無記隨應配故。何以置此言者。以非如前善
T2262_.65.0620b17: 染各唯一性不通染善故○論。爲顯不定義
T2262_.65.0620b18: 至深爲有用。述曰。第三又爲顯性不定。故置
T2262_.65.0620b19: 此中二各二言云云以此論疏文
可知義正否
T2262_.65.0620b20:   問。不定中悔心所者體即惡作歟
T2262_.65.0620b21: 問。大乘心可許厭通三性耶
T2262_.65.0620b22: 論云。悔謂惡作。惡所作業追悔爲性。障止
T2262_.65.0620b23: 爲業。此即於果假立因名。先惡所作業。後
T2262_.65.0620b24: 方追悔故云云
T2262_.65.0620b25: 疏云。悔謂惡作者。以體即因。即諸論説惡作
T2262_.65.0620b26: 者是。惡作非悔。悔之體性追悔者是。如文可
T2262_.65.0620b27: 知。惡作之體以何爲性。惡者悔也。即嫌惡
T2262_.65.0620b28: 所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之。方
T2262_.65.0620b29: 是悔性。若所作是惡名爲惡作。即悔體唯善。
T2262_.65.0620c01: 唯悔惡事故。若嫌惡所作。體寧非悔。言是悔
T2262_.65.0620c02: 因。若先惡所作方生悔。惡作非悔。其體何。此
T2262_.65.0620c03: 義應思。此中有解。此唯是厭。若爾。厭應通三
T2262_.65.0620c04: 性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師。厭
T2262_.65.0620c05: 體唯善。若同於彼。有如前妨。有云。厭是省察
T2262_.65.0620c06: 心心所。無別體性。大乘厭通三性。於義無違。
T2262_.65.0620c07: 若爾。善染無記之厭倶依何立。前第六卷云。
T2262_.65.0620c08: 善中厭是無貪一分。准彼染厭體即是嗔。由
T2262_.65.0620c09: 憎恚彼。方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡
T2262_.65.0620c10: 法亦是嗔分。若爾。無記之厭是何建立。即無
T2262_.65.0620c11: 記欲。於所作事雖不生欲。於此不作亦生欲
T2262_.65.0620c12: 故。名爲厭也。如信不信但有善染而無無記。
T2262_.65.0620c13: 無記信即是欲解。此亦應爾。悔因即是前之
T2262_.65.0620c14: 厭欲二法。然説惡作通三性者。從果爲言。悔
T2262_.65.0620c15: 通三性故。或有解云。所作是境。而嫌惡所作。
T2262_.65.0620c16: 是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔惡。
T2262_.65.0620c17: 即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以
T2262_.65.0620c18: 惡作言通説彼境故。總言惡作是悔之因。其
T2262_.65.0620c19: 實惡者即是悔也。又解。惡作善者是愧。以拒
T2262_.65.0620c20: 惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是
T2262_.65.0620c21: 惠。威儀工巧惠所攝故。又解。三性倶體是惠。
T2262_.65.0620c22: 簡擇推度所化事故。言先不作後方追悔者。
T2262_.65.0620c23: 前後因果。或即倶時義説前後。然由境故心
T2262_.65.0620c24: 乃得生云云
T2262_.65.0620c25: 肝心云。文惡作非悔等者。此有二説。初説云。
T2262_.65.0620c26: 嫌厭也。即通三性。第二説云。嫌者省察心心
T2262_.65.0620c27: 所。無別性○問。無記欲者其義云何○故名
T2262_.65.0620c28: 爲厭也。此第一説即正義也
T2262_.65.0620c29: 義翼云。釋惡作體。疏總有四解云云
T2262_.65.0621a01: 對法抄云。惡作是因。悔體是果。果説因稱。立
T2262_.65.0621a02: 惡作名。惡所作方生悔故。正理師言。惡作
T2262_.65.0621a03: 是厭。應通三性。或者省察諸心心所。今義釋
T2262_.65.0621a04: 者。惡作即厭。善厭無貪。惡厭嗔分。無記即
T2262_.65.0621a05: 欲。於不作中生欣樂故。然説惡作通三性者。
T2262_.65.0621a06: 依總聚説。或從果名。又釋。惡作即悔之境能
T2262_.65.0621a07: 惡所作故。即是通三性者。悔故悔所惡作。即
T2262_.65.0621a08: 是境故。又釋。惡作善者是愧。不善者無慚。無
T2262_.65.0621a09: 記者即惠。又釋。惡作三性皆簡擇所作方生
T2262_.65.0621a10: 悔故。如唯識疏具廣分別云云
T2262_.65.0621a11:   問。不定心所中悔眠并五蓋中悔眠障
T2262_.65.0621a12: 定惠義如何
T2262_.65.0621a13: 論云。悔謂惡作○障止爲業云云顯揚説似此
T2262_.65.0621a14:
T2262_.65.0621a15: 疏云。非是五蓋之中止相。止相通定惠故。止
T2262_.65.0621a16: 下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非
T2262_.65.0621a17: 今上下云云
T2262_.65.0621a18: 論云。眠謂睡眠○障觀爲業云云
T2262_.65.0621a19: 疏云。即毘鉢舍那。此別障觀。非如蓋中能障
T2262_.65.0621a20: 於擧。擧通定惠。令心高也。顯揚同此云云
T2262_.65.0621a21: 太抄云。疏云非是五蓋之中止相等者○説
T2262_.65.0621a22: 悔障止。唯是定不通惠○若五蓋中止通定
T2262_.65.0621a23: 惠。若但言止觀。觀唯是惠不通於定。止唯是
T2262_.65.0621a24: 定不通於惠。若雙言止擧捨。止擧捨之中今
T2262_.65.0621a25: 有定惠云云
T2262_.65.0621a26: 又云。論眠謂睡眠○障觀爲業。述曰。即毘
T2262_.65.0621a27: 鉢奢那。此別障觀。非如蓋中能障於擧。擧通
T2262_.65.0621a28: 定惠。令心高也。顯揚同之云云
T2262_.65.0621a29: 又云。言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔蓋。三惛沈睡
T2262_.65.0621b01: 眠蓋。四掉擧惡作蓋。五欲蓋○惛沈障止。引
T2262_.65.0621b02: 沈沒故。掉擧引散亂故云云
T2262_.65.0621b03: 疏四云。對法論中。謂雖行相相翻障故。惛沈
T2262_.65.0621b04: 障惠。瑜伽説。彼行相相順障故。惛沈障定。掉
T2262_.65.0621b05: 擧亦爾。翻此應知
T2262_.65.0621b06: 伽論七十七云。世尊。於五蓋中幾是奢摩他
T2262_.65.0621b07: 障。幾是毘鉢舍那障。幾是倶障。善男子。掉擧
T2262_.65.0621b08: 惡作是奢摩他障。惛沈睡眠疑是毘鉢舍那
T2262_.65.0621b09: 障。貪欲嗔恚當知倶障 世尊。齊何名得奢摩
T2262_.65.0621b10: 道滿清淨。善男子。乃至所有惛沈睡眠正
T2262_.65.0621b11: 善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。
T2262_.65.0621b12: 齊何名得毘鉢舍那道圓滿清淨。善男子。乃
T2262_.65.0621b13: 至所有掉擧惡作正善除遣。齊是名得毘鉢
T2262_.65.0621b14: 舍那道圓滿清淨云云
T2262_.65.0621b15: 深蜜經第三卷全以同之也
T2262_.65.0621b16: 深密經西明疏七云。問。如何五蓋障。止觀中
T2262_.65.0621b17: 掉擧惡作障止非觀。惛沈睡眠障觀非止。今
T2262_.65.0621b18: 圓滿處與上相違。解云。止觀障各有二障。一
T2262_.65.0621b19: 性相相順障。惛沈障止。掉擧障觀。是故瑜伽
T2262_.65.0621b20: 五十・八十九等皆云。惛沈障止。掉擧障觀。惛
T2262_.65.0621b21: 昧輕別性相順故。二性相相翻障。惛沈障觀。
T2262_.65.0621b22: 掉擧障止。如集論・雜集・顯揚第一・成唯識論
T2262_.65.0621b23: 第六卷等。惛沈與觀。掉擧與止。性相翻故。是
T2262_.65.0621b24: 故蓋中説相翻障。今圓滿中各雙除唯翻二
T2262_.65.0621b25: 障得圓滿故云云
T2262_.65.0621b26: 八十九云。復次違背五處。當知建立五蓋差
T2262_.65.0621b27: 別○三由違背奢摩他道故。立惛沈睡眠蓋。
T2262_.65.0621b28: 四由違背毘鉢舍那故。立掉擧惡作蓋云云
T2262_.65.0621b29: 演祕云。論如餘蓋者。所言蓋者云云
T2262_.65.0621c01: 倶舍論二十一云。諸煩惱等皆有蓋義。何故
T2262_.65.0621c02: 如來唯説此五。唯於此五蘊能爲勝障故○
T2262_.65.0621c03: 惛沈睡眠能障惠蘊。掉擧惡作能障定蘊○
T2262_.65.0621c04: 故唯此五建立爲蓋
T2262_.65.0621c05:   問。西明心釋一門轉故文一意根門轉
T2262_.65.0621c06: 淄洲可許之耶
T2262_.65.0621c07: 又方問云云燈師如何破之給耶
T2262_.65.0621c08: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門
T2262_.65.0621c09: 轉故云云
T2262_.65.0621c10: 疏云。心極闇劣一門轉者。唯一意識都無五
T2262_.65.0621c11: 識。闇劣轉故無明了時。爲別餘心有五識。有
T2262_.65.0621c12: 闇劣昧。無明了時故云云
T2262_.65.0621c13: 燈云。論一門轉故。西明云。一意根門轉故。
T2262_.65.0621c14: 今謂不然。既有色根。何不依轉。即應解云猶
T2262_.65.0621c15: 無五識。不作是釋。更無別因。若云猶昧略故。
T2262_.65.0621c16: 定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文明
T2262_.65.0621c17: 五倶意。非專爲了五識所縁。又於彼所縁能
T2262_.65.0621c18: 明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。
T2262_.65.0621c19: 應言依一門轉云云
T2262_.65.0621c20: 論下文云。何故諸識同類不倶。於自所縁若
T2262_.65.0621c21: 可了者一已能了。餘無用故。若爾。五識已了
T2262_.65.0621c22: 自境。何用倶起意識了爲。五倶意識助五令
T2262_.65.0621c23: 起。非專爲了五識所縁。又於彼所縁能明了
T2262_.65.0621c24: 取。異於眼等識。故非無用
T2262_.65.0621c25: 西明疏云。謂睡眠位心極闇劣。唯依意根一
T2262_.65.0621c26: 門轉故。非如覺時心心所法依六根門故得
T2262_.65.0621c27: 明利云云
T2262_.65.0621c28: 又云。問。眠中發耳識。由聞可生惠。眠是意地
T2262_.65.0621c29: 法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞聲。自
T2262_.65.0622a01: 有兩釋。一云。聞聲如在定位。耳根發識。若依
T2262_.65.0622a02: 此釋。因聞生惠。義亦無失。一云。眠中不發耳
T2262_.65.0622a03: 識。由前散位聞教勢力所生故。亦聞惠攝。眠
T2262_.65.0622a04: 中思惠准此應思云云
T2262_.65.0622a05: 燈第五云論五問。定中無五識。遇聲耳識生。
T2262_.65.0622a06: 睡時五識無。喚時睡内起。答。有二解。一云。
T2262_.65.0622a07: 不例。有心定有意爲依耳識生。眠時意或無。
T2262_.65.0622a08: 無依耳不起。一云。眠中縱有意。昧略耳不生。
T2262_.65.0622a09: 定中意明了。聞聲耳識起。西明云。睡起耳識。
T2262_.65.0622a10: 如定聞聲。亦無文障云云
T2262_.65.0622a11: 西明疏云。問。眠中發耳識。由聞可生惠。眠是
T2262_.65.0622a12: 意地法。如何有聞惠。解。如前分別。夢中聞
T2262_.65.0622a13: 聲。自有西釋。一云。聞聲如在定位。耳根發
T2262_.65.0622a14: 識。若依此釋。因明生惠。義亦無失。一云。眠
T2262_.65.0622a15: 中不發耳識。由前散位聞起勢力引生故。亦
T2262_.65.0622a16: 聞惠攝。眠中思惠准此應思
T2262_.65.0622a17:   尋云。正義心以識名門有證文耶
T2262_.65.0622a18: 祕五云論六疏一想者在前三無色等者。問。何
T2262_.65.0622a19: 爲名一。答。唯一意識。餘五無故。故婆娑論
T2262_.65.0622a20: 云。由彼諸想一門轉故。説名一想
T2262_.65.0622a21: 信叡記云。問。基意云。識何名門。答。因明論
T2262_.65.0622a22: 云。是遣諸法自相門故。基説。宗之有法名爲
T2262_.65.0622a23: 自相。局附自體不共他故。立敵證智名之爲
T2262_.65.0622a24: 門。由能照顯法自相故。立法有法擬生他順
T2262_.65.0622a25: 智。今標宗義。他智解返生畢智既生。正解
T2262_.65.0622a26: 不起。無由照解所定義。故名爲門此論一
T2262_.65.0622a27: 門准可知云云
T2262_.65.0622a28: 因明疏上云○是遣諸法自相心故○立敵
T2262_.65.0622a29: 證智名之爲門。由能照顯法自相故○又自
T2262_.65.0622b01: 相名之爲門。以能通生敵證智故
T2262_.65.0622b02: 婆娑論二百云。此中體有一想者。謂前三無
T2262_.65.0622b03: 色。由彼諸想一門轉故。説名一想。體有種種
T2262_.65.0622b04: 想者。謂在欲界染無想天。由彼諸想六門心
T2262_.65.0622b05: 門轉故
T2262_.65.0622b06:   問。論中令顯睡眠非無體用乃至心相
T2262_.65.0622b07: 應故云云爾者付此文立量方如何
T2262_.65.0622b08: 論云。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此
T2262_.65.0622b09: 名。如餘蓋纒心相應故云云
T2262_.65.0622b10: 疏云○。或復有義。亦恐經部師於總別聚上
T2262_.65.0622b11: 假立。故置令言。言有體故。方有令身等不自
T2262_.65.0622b12: 在等用。故令顯睡眠非無體用也。論有無心
T2262_.65.0622b13: 位至心相應故。述曰。世間聖教。有於無心之
T2262_.65.0622b14: 位亦名睡眠。此假立也。如論説言無心睡眠。
T2262_.65.0622b15: 此則是也。由眠所引。似起眠時。故亦名眠。寧
T2262_.65.0622b16: 知睡眠別有。非即無心。如餘蓋故。餘蓋必是
T2262_.65.0622b17: 心所法故。非無體法。言五蓋者○若言蓋因
T2262_.65.0622b18: 縁故亦名爲蓋。非必是心所者。應如餘理。唯
T2262_.65.0622b19: 心所故云云
T2262_.65.0622b20: 演云。疏寧知睡眠至非即無心者。此經部師
T2262_.65.0622b21: 問之。疏如餘蓋故者。答也。立量成云。睡眠
T2262_.65.0622b22: 之體有法定不是無心
T2262_.65.0622b23: 心相應故。如餘蓋纒云云
T2262_.65.0622b24: 燈云。論如餘蓋纒者。要集云。有説。不立量
T2262_.65.0622b25: 也。西明二量。一云。睡眠非無體用。是蓋纒
T2262_.65.0622b26: 故。如餘蓋纒。今謂。此量亦一分違宗之失。何
T2262_.65.0622b27: 以故。睡眠假實通名。今成立假眠有體。即違
T2262_.65.0622b28: 宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。
T2262_.65.0622b29: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠。不
T2262_.65.0622c01: 顯別實體。以經部師觸受想外並思分位皆
T2262_.65.0622c02: 是假故。取蓋纒喩。即有一分所立不成。意簡
T2262_.65.0622c03: 經部師於無心位實立睡眠故。又量云。實睡
T2262_.65.0622c04: 眠是心相應。因喩可知。論中第二宗法。因喩
T2262_.65.0622c05: 下安。文中故字。應蓋纒下著。是因所須故。性
T2262_.65.0622c06: 相爲文。非依次第。前云有無心位者。立量應
T2262_.65.0622c07: 云非無心位。文中略無宗中有法。前文
T2262_.65.0622c08: 訖。故略不言。本疏云。非即無心。必是心所。
T2262_.65.0622c09: 是二宗法。如餘蓋故。即是指喩。又云。非無體
T2262_.65.0622c10: 法。第三宗法。比量准知。故略不具。然論文中
T2262_.65.0622c11: 初二句會諸違。後兩句破異執云云
T2262_.65.0622c12:   問。以無明可立蓋耶
T2262_.65.0622c13: 倶舍光記云二十一所問。若爲障勝立蓋者。無
T2262_.65.0622c14: 明何故不立蓋哉。解云。等荷擔者。諸蓋中無
T2262_.65.0622c15: 明於中所荷偏重。是故不立。若立無明爲一
T2262_.65.0622c16: 蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明。猶不能
T2262_.65.0622c17: 及。故不立在諸蓋聚中。問。若非最勝亦立蓋
T2262_.65.0622c18: 者。餘惑隨惑何故不立。解云。夫蓋義者令心
T2262_.65.0622c19: 趣下。慢性高擧故不立蓋。蓋性遲鈍。見性捷
T2262_.65.0622c20: 利。不順蓋義。亦不立蓋云云
T2262_.65.0622c21: 阿毘曇毘婆娑七十七云。問曰。以何等故不
T2262_.65.0622c22: 説無明蓋不蓋中何耶。答曰。覆義是蓋義。
T2262_.65.0622c23: 此亦法覆勢用等。無明覆勢偏多。如一無明
T2262_.65.0622c24: 蓋覆勢用勝。五蓋所覆勢用。復有説者。以無
T2262_.65.0622c25: 明體重故。不立無明蓋在五蓋中云云文字極惡
可見正文
T2262_.65.0622c26: 上文云
T2262_.65.0622c27: 對法抄云六帖
T2262_.65.0622c28:   問。論云非思惠想纒彼性故云云
T2262_.65.0622c29: 論云。有義。彼説理亦不然。非思惠想。纒彼
T2262_.65.0623a01: 性故云云
T2262_.65.0623a02: 疏云。非思惠想纒彼性故。此合爲因。有二
T2262_.65.0623a03: 分破。初破欲界染思惠一分爲悔。染思想一
T2262_.65.0623a04: 分爲眠。非爲纒性。是思惠想故。如餘思惠想。
T2262_.65.0623a05: 二界全及欲界一分淨無記者。或如餘染
T2262_.65.0623a06: 思等。謂除眠悔餘欲界染及上二界染者。皆
T2262_.65.0623a07: 非纒故。此即破染分爲纒。第二破欲界淨無
T2262_.65.0623a08: 記一分思惠爲彼惡作。一分惠想爲彼眠體。
T2262_.65.0623a09: 總難云。爲惡作等一分非染思惠想。非彼惡
T2262_.65.0623a10: 作等二法性。是思惠想故。如餘上界思惠想
T2262_.65.0623a11: 等。此量准文有宗具足。取宗中有法思想及
T2262_.65.0623a12: 性故。爲因亦得。又解。汝染悔與眠。應非思惠
T2262_.65.0623a13: 想。是纒性故。如無慚等。淨無記悔眠亦非思
T2262_.65.0623a14: 惠想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已
T2262_.65.0623a15: 或非思等。得爲同喩。因明許故。然此文中有
T2262_.65.0623a16: 宗中法。謂悲思惠想。及因具足如文。此解正
T2262_.65.0623a17: 可相順總合爲量云云
T2262_.65.0623a18: 忠安記云。論非思惠想纒彼性故者。基○和
T2262_.65.0623a19: 上云。如基初解。破文如右。若如後解。破文如
T2262_.65.0623a20: 云云
T2262_.65.0623a21: 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如疏辨。
T2262_.65.0623a22: 有義。復有○或彼悔眠皆應説云染不染中
T2262_.65.0623a23: 隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説非是
T2262_.65.0623a24: 思惠想故。若説後因。有法爲因。違理門故。詳
T2262_.65.0623a25: 曰。觀疏染淨前後二因。實無差異。且前有法
T2262_.65.0623a26: 不言思惠。直云悔眠。可如所責。前既標云染
T2262_.65.0623a27: 思惠已。後因牃彼。何有過耶。又若後因全取
T2262_.65.0623a28: 有法。可違理門。今者有法與因増減全有不
T2262_.65.0623a29: 同。何有違論。若如所立。染非染因乃非論意。
T2262_.65.0623b01: 如疏所明。理通文順云云
T2262_.65.0623b02: 燈云。論非思惠想纒彼性故。本疏如初量云。
T2262_.65.0623b03: 染思惠一分爲悔。染思想一分爲眠。應非爲
T2262_.65.0623b04: 纒性。是思惠想故。第二量爲惡作等。一分非
T2262_.65.0623b05: 染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性
T2262_.65.0623b06: 思惠想故。要集云。有説。初釋稍不順文。文云
T2262_.65.0623b07: 非思惠想。是宗法。非是有法。亦非因故。今
T2262_.65.0623b08: 謂。初釋亦無有過。以性相爲文。且除非字加
T2262_.65.0623b09: 一染字。言染思惠想一分。爲悔眠爲有法。取
T2262_.65.0623b10: 初非字及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及
T2262_.65.0623b11: 後性故字爲因。文言彼者。即是淨無記思惠
T2262_.65.0623b12: 想爲喩。應加如彼餘。如彼餘者。即淨無記思
T2262_.65.0623b13: 惠想餘。即悔眠餘彼即淨無記思惠想。以宗
T2262_.65.0623b14: 有法取依染思惠想悔眠。同喩取非悔眠外
T2262_.65.0623b15: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通
T2262_.65.0623b16: 宗喩故皆具足云云
T2262_.65.0623b17: 別抄云。第四師破第三以思惠想爲悔眠體。
T2262_.65.0623b18: 總翻覆破有二量。初破欲界染分思想爲染
T2262_.65.0623b19: 眠體。量云。染分思想應非染眠體。以思
T2262_.65.0623b20: 餘思想。即以上二界全二法欲界一分非染
T2262_.65.0623b21: 爲同喩。次量破無記淨思想。即取上二界思
T2262_.65.0623b22: 想及欲界善無記者以爲宗。立量云。二性思
T2262_.65.0623b23: 想應非二性眠。以思想故。如染思想。前量已
T2262_.65.0623b24: 成故得爲喩云云
T2262_.65.0623b25:   問。論中不深推度及深推度云云爾者
T2262_.65.0623b26: 説尋伺相歟。將述思惠歟
T2262_.65.0623b27: 問。思心所與惠心所相應云師可起
T2262_.65.0623b28: 推度用耶
T2262_.65.0623b29: 論云。尋謂尋求。令心忽遽於意言境麁轉爲
T2262_.65.0623c01: 性。伺謂伺察。令心忽遽於意言境細轉爲性。
T2262_.65.0623c02: 此二倶以安不安住身心分位所依爲業。並
T2262_.65.0623c03: 用思惠一分爲體。於意言境不深推度。及深
T2262_.65.0623c04: 推度義類別故。若離思惠。尋伺二種體類差
T2262_.65.0623c05: 別不可得故云云
T2262_.65.0623c06: 疏云。論並用思惠至義類別故。述曰。不深推
T2262_.65.0623c07: 度是尋。深推度者是伺。顯揚・五蘊等皆言意
T2262_.65.0623c08: 言境。大論第五言名身等境。又不深推度名
T2262_.65.0623c09: 思。深名惠者。此有二義。一者。謂思全不推
T2262_.65.0623c10: 度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠爲義故。
T2262_.65.0623c11: 對法論言不推度故。二云。思雖不如惠有深
T2262_.65.0623c12: 推度。亦淺推度故。前第五卷證第七無尋伺
T2262_.65.0623c13: 中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。
T2262_.65.0623c14: 然對法配此。如是次第即顛倒逆次配。非此
T2262_.65.0623c15: 相違云云
T2262_.65.0623c16: 蘊云。疏不深推度是尋深推度是伺者。問。尋
T2262_.65.0623c17: 伺並用思惠爲體。豈此思惠爲尋之體。則二
T2262_.65.0623c18: 倶不深。爲伺之體。即倶深推度。答。思淺惠
T2262_.65.0623c19: 深。行定爾。但起尋之時。思増惠劣故。云不深
T2262_.65.0623c20: 推度是尋。起伺之時。思劣惠増故。説深推是
T2262_.65.0623c21: 伺。問。若爾。何故對法尋伺二中。倶言推度不
T2262_.65.0623c22: 推度耶。答。彼約思惠行相故。云推與不推。此
T2262_.65.0623c23: 據尋伺相顯故。説淺深爲異故。以惠爲尋體。
T2262_.65.0623c24: 望伺仍是不深也。故以惠對思。不云推不推。
T2262_.65.0623c25: 故無違也云云
T2262_.65.0623c26: 演祕云。論此二倶以至義類別故者。問。對法
T2262_.65.0623c27: 第一云。尋依思依惠者。於推度不推度位。如
T2262_.65.0623c28: 其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。
T2262_.65.0623c29: 於推度不推度位。如其次第伺察行相意言
T2262_.65.0624a01: 分別。如是二種安不安住所依爲業。今言推
T2262_.65.0624a02: 度不推度者。豈不相違。答。會如疏・燈云云
T2262_.65.0624a03: 瑜伽五云。應知此相略有七種。一體性。二所
T2262_.65.0624a04: 縁。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。
T2262_.65.0624a05: 尋伺體性者。謂不深推度所縁思爲體性。若
T2262_.65.0624a06: 深推度所縁惠爲體性云云
T2262_.65.0624a07: 燈云 論不深推度及深推度。本疏初云。不深
T2262_.65.0624a08: 即不推度。以對法言不推度故。二云。雖不如
T2262_.65.0624a09: 惠有深推度。亦淺推度。會對法云不推度者。
T2262_.65.0624a10: 不深推度。要集斷云。雖有二説。合爲初釋。違
T2262_.65.0624a11: 大論文。今謂。此斷何太猛乎。以會對法同瑜
T2262_.65.0624a12: 伽説從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯
T2262_.65.0624a13: 思爲性。以無惠故。深推度時。以惠爲性。此釋
T2262_.65.0624a14: 正違瑜伽所説不深推度言。二云。尋伺必用
T2262_.65.0624a15: 二法假合爲性。謂一刹那二用各別。不深推
T2262_.65.0624a16: 度是思用深推度是惠用。此義不了。尋伺不
T2262_.65.0624a17: 倶。如何二用一刹那分。若謂尋時有思伺時
T2262_.65.0624a18: 有惠。違論所説。若言或起尋時或起伺時。倶
T2262_.65.0624a19: 依思惠二法用分。尋伺何別。故知尋淺推度。
T2262_.65.0624a20: 伺深推度。故此論言麁轉細轉。又云二類各
T2262_.65.0624a21: 別。又前第四淺深推度麁細發言。雖倶依二。
T2262_.65.0624a22: 尋時思増名不深度。伺時惠増名深度。故五
T2262_.65.0624a23: 蘊論云。尋求意言思惠差別。令心麁爲性。伺
T2262_.65.0624a24: 察意言思惠差別。令心細爲性。此論復云思
T2262_.65.0624a25: 惠合成。而顯揚論云。尋或由思於法造作。或
T2262_.65.0624a26: 時由惠於法推度者據増相説。思造作勝。惠
T2262_.65.0624a27: 推度勝。瑜伽第五謂。不深度所縁思爲體性。
T2262_.65.0624a28: 據尋説若深推度所縁惠爲體性。據伺論。皆
T2262_.65.0624a29: 約増語。實尋伺二皆依思惠若爾。何故雜集
T2262_.65.0624b01: 第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論意釋
T2262_.65.0624b02: 彼論云。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推
T2262_.65.0624b03: 度者深。不推者淺。若爾。伺淺度時。與尋何
T2262_.65.0624b04: 別。復如何此論云不深及深推度類別。答。伺
T2262_.65.0624b05: 言不推。望尋猶深。但望自伺。惠増深度。思増
T2262_.65.0624b06: 不深推。故亦無失。故雜集論尋伺倶云依思
T2262_.65.0624b07: 者。於推度不推度位。如其次第不得別以淺
T2262_.65.0624b08: 度配尋深推配伺。問。若爾。何故雜集復云。尋
T2262_.65.0624b09: 伺二種行相相類。故以麁細建立差別答。亦
T2262_.65.0624b10: 不違。尋伺倶於意言推度之行相相類。非於
T2262_.65.0624b11: 淺深麁細相類。彼論且約他用麁細建立。此
T2262_.65.0624b12: 論約自行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心
T2262_.65.0624b13: 細轉。各據一義。盡理應言。尋伺於境淺深推
T2262_.65.0624b14: 度。令心於境麁細而轉。如次差別云云
T2262_.65.0624b15: 西明疏云。尋伺并用思惠爲體。自有二釋。一
T2262_.65.0624b16: 云。尋伺不推度時。唯思爲性。以無惠故。深推
T2262_.65.0624b17: 度時。以惠爲性。雖定有思。而惠勝故。故顯揚
T2262_.65.0624b18: 云。或時由思於法造作。或時由惠於法推求。
T2262_.65.0624b19: 又瑜伽論第五卷云。尋伺體性者。謂不深推
T2262_.65.0624b20: 度所縁思爲體性。若深推度所縁惠爲體性。
T2262_.65.0624b21: 二云。尋伺必用二法假合爲性。理一刹那二
T2262_.65.0624b22: 用各別。不深推度是其思。若深推度即是惠
T2262_.65.0624b23: 能故。瑜伽五十五云。尋伺二種○及惠分故。
T2262_.65.0624b24: 又五蘊云。謂能尋求意言各別思惠差別○
T2262_.65.0624b25: 此論下云。思惠合成聖所説故。而顯揚等隨
T2262_.65.0624b26: 増相説言或時等云云
T2262_.65.0624b27: 又云。於意言境至義類別故。此有二義。一云。
T2262_.65.0624b28: 不深推度及深推度如次。即是尋伺行相。一
T2262_.65.0624b29: 云。如次思惠行相。後説爲勝。此同瑜伽第五
T2262_.65.0624c01: 卷説故云云 可見本文
T2262_.65.0624c02: 演祕云四食證之處
T2262_.65.0624c03: 燈云同處
T2262_.65.0624c04: 又云同處
T2262_.65.0624c05: 又云善段
T2262_.65.0624c06:   問。今論意依何義建立有尋有伺等三
T2262_.65.0624c07: 地差別耶
T2262_.65.0624c08: 論云。依於尋伺有染離染。立三地別。不依彼
T2262_.65.0624c09: 種現起有無故無雜亂云云
T2262_.65.0624c10: 疏云。問。若尋伺二不得倶生。如何大乘説有
T2262_.65.0624c11: 三地○爲答此問故。次論云。依於尋伺至故
T2262_.65.0624c12: 無雜亂。述曰。此同瑜伽第四卷説。其五十六
T2262_.65.0624c13: 亦有此文。依有尋伺二法有染故。名有尋伺
T2262_.65.0624c14: 地等。約染以辨立三地別。不依現起。此簡乃
T2262_.65.0624c15: 至生第四定中。許現起故。不依彼種。此簡乃
T2262_.65.0624c16: 至生非想定。種於有故。依染有無説三地別。
T2262_.65.0624c17: 故此三地無雜亂失。然伏尋染以入中間。有
T2262_.65.0624c18: 伺無尋。不爾。即與欲界無別。欲界無伺等時。
T2262_.65.0624c19: 伺等染未離故。如身在欲界。雖未離欲一品
T2262_.65.0624c20: 或多。作不淨觀亦伏貪欲。後出觀已或退不
T2262_.65.0624c21: 退。此亦如是。初定中間雖同一繋。要伏尋染
T2262_.65.0624c22: 方得有尋無伺地定。後出觀時。或退不退起
T2262_.65.0624c23: 於尋伺。亦非離初定一品或多染方得彼定。
T2262_.65.0624c24: 少制伏故。非以品離。其無漏定依於此定。
T2262_.65.0624c25: 及以離染彼三地法。是此類故亦名此地。不
T2262_.65.0624c26: 爾。即成攝法不盡。更有異釋。如樞要説云云
T2262_.65.0624c27: 演祕云。論依於尋伺有染離染等者。此同瑜
T2262_.65.0624c28: 伽第四所説。按彼論云。此中欲界及色界初
T2262_.65.0624c29: 靜慮。除靜慮中間。若定若生名無尋唯伺
T2262_.65.0625a01: 地。隨一有情由修此故得爲大梵。從第二靜
T2262_.65.0625a02: 慮。餘有色界及無色界全。名無尋無伺地。此
T2262_.65.0625a03: 中由離尋伺欲道理。説名無尋無伺地。不由
T2262_.65.0625a04: 不現行故。所以何者。未離欲界欲者。由教導
T2262_.65.0625a05: 作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現
T2262_.65.0625a06: 行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定
T2262_.65.0625a07: 及生彼者。名無漏界有爲定所攝初靜慮。亦
T2262_.65.0625a08: 名有尋有伺地。依尋伺處法縁眞如爲境。入
T2262_.65.0625a09: 此定故不由分別現行故。餘如前説云云
T2262_.65.0625a10: 依八相建立尋伺中第一牧建立文也
T2262_.65.0625a11: 伽論五十六云。問。生第二靜慮或生上地。若
T2262_.65.0625a12: 有尋有伺眼等識現行前。云何此地無尋無
T2262_.65.0625a13: 伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受
T2262_.65.0625a14: 彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無
T2262_.65.0625a15: 尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此
T2262_.65.0625a16: 起已現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之
T2262_.65.0625a17: 所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼
T2262_.65.0625a18: 有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖
T2262_.65.0625a19: 名無尋無伺。此復現行。亦無過失云云
T2262_.65.0625a20: 樞要云。依於尋伺有染離染。立三地別。不依
T2262_.65.0625a21: 彼種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。
T2262_.65.0625a22: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜
T2262_.65.0625a23: 慮麁心心所。前後相續可有尋伺共相應故。
T2262_.65.0625a24: 名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後相
T2262_.65.0625a25: 續定無有尋。唯可有伺共相應故。名無尋唯
T2262_.65.0625a26: 伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。前後相
T2262_.65.0625a27: 續決定不與尋伺相應。名無尋無伺地。若欲
T2262_.65.0625a28: 界地及初靜慮。靜慮中間細心心所。不與尋
T2262_.65.0625a29: 伺共相應者。及一切色不相應行諸無爲法。
T2262_.65.0625b01: 不與尋伺共相應故。亦皆説名無尋無伺地。
T2262_.65.0625b02: 故彼論言。有尋有伺地・無尋唯伺地。一向是
T2262_.65.0625b03: 有心地。無心睡眠・無心悶絶無想定・無想生・
T2262_.65.0625b04: 滅盡定・及無餘依涅槃界。并名無心地。有義。
T2262_.65.0625b05: 此三就二離欲分位建立。謂欲界地及初靜慮
T2262_.65.0625b06: 諸法假者。於尋及伺并未離欲。名有尋有伺
T2262_.65.0625b07: 地。靜慮中間諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。
T2262_.65.0625b08: 名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假
T2262_.65.0625b09: 者。於尋及伺并已離欲。名無尋無伺地。若在
T2262_.65.0625b10: 下地并已離欲。亦得説名無尋無伺地。故復
T2262_.65.0625b11: 瑜伽第四言。此中由離尋伺欲故。説名無尋
T2262_.65.0625b12: 無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
T2262_.65.0625b13: 欲者。由教導作意作差別故。於一時間亦有
T2262_.65.0625b14: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺
T2262_.65.0625b15: 現行。如出彼定及生彼地。如實義者。此三但
T2262_.65.0625b16: 就界地建立。謂欲界地及初靜慮有漏無漏
T2262_.65.0625b17: 諸法。於中尋伺倶可得故。名第一地。靜慮中
T2262_.65.0625b18: 間有漏無漏諸法。於中無尋唯有伺故。名第
T2262_.65.0625b19: 二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於
T2262_.65.0625b20: 中尋伺倶無有故。名第三地。故瑜伽第四言。
T2262_.65.0625b21: 此中欲界及初靜慮若定若生。名有尋有伺
T2262_.65.0625b22: 地。靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二
T2262_.65.0625b23: 靜慮已上色界無色界全。名無尋無伺地。無
T2262_.65.0625b24: 漏有爲初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋伺
T2262_.65.0625b25: 處法縁眞如爲境入此定故。不由分別現行
T2262_.65.0625b26: 故。餘如前説。若就相應及就離欲建立三地。
T2262_.65.0625b27: 攝法不盡。亦大離亂。雖言有尋有伺等地。唯
T2262_.65.0625b28: 是有心。此就一門麁相辨地於此門中。唯説
T2262_.65.0625b29: 第二靜慮已上無尋無伺地中。無想定無想
T2262_.65.0625c01: 生・滅盡定。名無心地。餘一切位名有心地。後
T2262_.65.0625c02: 有四門。同異建立。如後當説。雖言此中由離
T2262_.65.0625c03: 尋伺欲故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二
T2262_.65.0625c04: 靜慮已上諸地。必定已離尋伺欲故。不言已
T2262_.65.0625c05: 離尋伺欲者下地諸法。亦得名無尋無伺。若
T2262_.65.0625c06: 如是者。未離下地尋伺欲者上地諸法。亦應
T2262_.65.0625c07: 説名有尋伺等。如是建立成大雜亂。是故此
T2262_.65.0625c08: 三唯就界地上下建立。今觀此意。依染離染。
T2262_.65.0625c09: 非釋有尋有伺無尋唯伺地。但尺無尋無伺
T2262_.65.0625c10: 地。即此論文便非盡理。云何可言依有染無
T2262_.65.0625c11: 染立三地別。身在下界成三地染。應名三地。
T2262_.65.0625c12: 已隨所離應非彼地故。今應問此第三師解。
T2262_.65.0625c13: 界地何由得成差別。由有地法麁細異故。彼
T2262_.65.0625c14: 麁細異如何得成。必依有染繋法別故。無
T2262_.65.0625c15: 漏離染依此地法亦殊。已斷是此有染種類。
T2262_.65.0625c16: 故彼地攝。言有法者。若有現行染。故身在
T2262_.65.0625c17: 下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染
T2262_.65.0625c18: 者。據生上義。即非前地。不言已離此染即
T2262_.65.0625c19: 非此地故。唯識文正。不同瑜伽。瑜伽但依
T2262_.65.0625c20: 第二禪已上爲論。如前第三師會。又解。此
T2262_.65.0625c21: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏
T2262_.65.0625c22: 等。隨所離染地。即前有染之地今離故。名離
T2262_.65.0625c23: 染。隨此有染離染二種有殊。地界法異。皆隨
T2262_.65.0625c24: 所應。二種皆是彼地所攝。下説有染是彼地。
T2262_.65.0625c25: 離染即非。故文無妨。下同瑜伽。瑜伽但説第
T2262_.65.0625c26: 三地故。由此眞智亦屬三地。依尋伺處法眞
T2262_.65.0625c27: 如爲境。入此定故。不由分別現行。以諸無漏
T2262_.65.0625c28: 性離染法依彼地法。尚即彼地。況已離染。三
T2262_.65.0625c29: 地有漏法而非三地。故文正義。不爾。便爲不
T2262_.65.0626a01: 正義也。五十六云。問。生第二定或生上地。若
T2262_.65.0626a02: 有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無
T2262_.65.0626a03: 伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受
T2262_.65.0626a04: 彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無
T2262_.65.0626a05: 尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。乃至
T2262_.65.0626a06: 廣説
T2262_.65.0626a07: 瑜伽抄三云。釋有三師。初説云。此之三地就
T2262_.65.0626a08: 二前後相應建立。無心地説初之二地名爲
T2262_.65.0626a09: 心地。故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。
T2262_.65.0626a10: 第二師云。此三就二離欲建立。故此卷中。既
T2262_.65.0626a11: 以離尋伺染名無尋無伺地。故知隨應有彼
T2262_.65.0626a12: 染故名初二地。第三師云。此三但就界地建
T2262_.65.0626a13: 立。此卷中説欲界及初靜慮若定若生名有
T2262_.65.0626a14: 尋有伺地等。故知但依界地建立。徴破前皆
T2262_.65.0626a15: 爲非正○若定者。在上下地得彼定。若生者。
T2262_.65.0626a16: 謂生彼地。無尋無伺隨一有情由修此故得
T2262_.65.0626a17: 爲大梵者。雖共初禪同一地繋無別器數。離
T2262_.65.0626a18: 於尋染要伏尋貪方得決定。如在欲界修不
T2262_.65.0626a19: 淨觀。雖未品數折伏下染要繋伏貪方能入
T2262_.65.0626a20: 觀。此二如是故名別修得爲大梵。劫初之時。
T2262_.65.0626a21: 於光淨天先來有此中間定業故。得下生初
T2262_.65.0626a22: 爲大梵。非在二定生報下生。此中由離伺欲
T2262_.65.0626a23: 道理故説名無尋無伺地等者。釋論第二師
T2262_.65.0626a24: 引此爲證。未離尋伺染欲界初定諸法假者。
T2262_.65.0626a25: 名有尋伺地。靜慮中間諸法假者已離尋染
T2262_.65.0626a26: 未離伺染。名無尋唯伺地。二定已上諸法假
T2262_.65.0626a27: 者倶已離染。并名無尋無伺地。即顯欲界教
T2262_.65.0626a28: 導差別。若已離欲。亦名無尋無伺地等。不爾。
T2262_.65.0626a29: 何故第三地中唯離二染名第三地。不説有
T2262_.65.0626b01: 彼下二地染名初二地。實義不然。此三但依
T2262_.65.0626b02: 界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中。
T2262_.65.0626b03: 尋伺可得已離欲未離欲皆名彼地等。引次
T2262_.65.0626b04: 上文爲證。不由有染名爲彼地。若已離染名
T2262_.65.0626b05: 非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論云。若
T2262_.65.0626b06: 無漏界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺
T2262_.65.0626b07: 地等。若就相應及二離欲立三地別。此等諸
T2262_.65.0626b08: 文皆有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故
T2262_.65.0626b09: 名無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋
T2262_.65.0626b10: 無伺一地。有漏無漏皆決定離尋伺染故。下
T2262_.65.0626b11: 地不然。不得以有染爲彼地無染便非故。唯
T2262_.65.0626b12: 説彼二定已上。由此不説下之二地。雖離彼
T2262_.65.0626b13: 染。即非彼地。教導作意者。謂在欲界住心無
T2262_.65.0626b14: 相無尋伺故。出彼定者身在欲界。已離初定
T2262_.65.0626b15: 欲。入無尋伺定。後出之時。還起尋伺若生二
T2262_.65.0626b16: 空等亦起下尋伺。故論説言。如出彼定及生
T2262_.65.0626b17: 彼者。若無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根
T2262_.65.0626b18: 本智。此有二義。唯識第七。一説。後得智在因
T2262_.65.0626b19: 位亦尋伺倶。若依此義。彼根本智依此尋伺。
T2262_.65.0626b20: 後得智處法縁眞如境起故。名有尋有伺地。
T2262_.65.0626b21: 非根本智分別現行尋伺倶。名有尋有伺地。
T2262_.65.0626b22: 二云。後得智亦非尋伺倶。此無漏有爲定者
T2262_.65.0626b23: 即是二智。依初定尋伺處法縁眞如境故。名
T2262_.65.0626b24: 有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現行倶
T2262_.65.0626b25: 名爲彼地云云
T2262_.65.0626b26: 伽論四云
T2262_.65.0626b27: 西明疏云。依經部師。體類是同説名倶起○
T2262_.65.0626b28: 依薩婆多。或有心中具起尋伺。可立三地有
T2262_.65.0626b29: 差別義。大乘尋伺定不相應。如何得有三地
T2262_.65.0626c01: 差別。解云。然釋三地諸宗不同。薩婆多宗依
T2262_.65.0626c02: 界地立○故倶舍論第二卷云○瑜伽釋論自
T2262_.65.0626c03: 有三解。一云。此三就二前後相應建立。謂欲
T2262_.65.0626c04: 界地及初靜慮麁心心所。前後相續可有尋
T2262_.65.0626c05: 伺共相應故。名有尋有伺地○二云。此三就
T2262_.65.0626c06: 二離欲○三如實義者。此三但就界地建立
T2262_.65.0626c07: ○今此論意依離欲説○若依種有。始從欲
T2262_.65.0626c08: 界乃至非想。應名尋伺地。有二種故。若依種
T2262_.65.0626c09: 無。唯無餘依名第二地。雖如來地無現尋伺。
T2262_.65.0626c10: 而有無漏尋伺種故○問。若依釋論二師義。
T2262_.65.0626c11: 離欲立三。是不正説。第三師難如何會釋。故
T2262_.65.0626c12: 彼難云。已離欲者下地諸法名無尋等。未離
T2262_.65.0626c13: 欲者上地應名有尋伺等。由此應成雜亂過
T2262_.65.0626c14: 失。又今助難。若依離欲立三地者。中間根
T2262_.65.0626c15: 本同縛同離。應成一地。有雜亂過。解云。論
T2262_.65.0626c16: 意自有兩釋。一云。護法用第二説以爲正義。
T2262_.65.0626c17: 而無兩失。下劣從上勝離染名伺等。上勝皆
T2262_.65.0626c18: 下劣故無前失。又説。離欲有其二時。謂前加
T2262_.65.0626c19: 行及正離時。今依加行説離欲言。故先離尋
T2262_.65.0626c20: 後離伺欲。故無後失。二云。此論説離欲言與
T2262_.65.0626c21: 釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱欲。謂貪
T2262_.65.0626c22: 嗔等。二自性欲。謂九地法。隨其自地性不相
T2262_.65.0626c23: 厭義説爲欲。隨應上地所有諸法。性厭下地
T2262_.65.0626c24: 義説離欲。五十六云。由彼有情於諸尋伺以
T2262_.65.0626c25: 性離欲而離欲故。彼地雖無尋無伺。此後現
T2262_.65.0626c26: 行。亦無過失。瑜伽釋依離煩惱欲。有前二
T2262_.65.0626c27: 過。此論依離自性欲説。故無過失云云
T2262_.65.0626c28:   或退不退起於尋染事肝心破文也
T2262_.65.0626c29: 疏云如上
T2262_.65.0627a01: 太抄云。初定及中間雖同一地處。伏尋染方
T2262_.65.0627a02: 入中間禪。即名有伺無尋地定。其中間禪定
T2262_.65.0627a03: 後出現時。或退起尋染。或不退起尋染云云
T2262_.65.0627a04: 義演云。如有人身在欲界。若不作欣厭六行
T2262_.65.0627a05: 等觀。即不能離欲界中一品煩惱乃至名品
T2262_.65.0627a06: 煩惱。謂此人但作不淨觀。唯能伏欲界貪
T2262_.65.0627a07: 欲心也。後若出不淨觀時。或退起貪心。或
T2262_.65.0627a08: 不退起。此中間禪等亦如是。何者。即以下説。
T2262_.65.0627a09: 疏初定中間至二十八品離者。釋通外難。兼
T2262_.65.0627a10: 釋得定所由。問。如初禪與中間禪既同一地
T2262_.65.0627a11: 繋。若伏尋染時。伺染亦應伏。故疏答云。初禪
T2262_.65.0627a12: 中間雖同一地繋。要伏尋染得入中間禪有
T2262_.65.0627a13: 伺無尋地定。其中間定後出現時。或退修定
T2262_.65.0627a14: 却起尋染。若不退修定即不起尋染。然不能
T2262_.65.0627a15: 離初禪地中一品乃至多品煩惱。言得彼定。
T2262_.65.0627a16: 少制伏尋染故。名得定也云云
T2262_.65.0627a17:   問。就瑜伽對法七分別相攝義。且瑜伽
T2262_.65.0627a18: 無相分對法何分別攝耶
T2262_.65.0627a19: 燈云。次以七攝七者。以雜集七攝瑜伽七。雜
T2262_.65.0627a20: 集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽
T2262_.65.0627a21: 有相。彼縁過現。瑜伽有相唯縁過去。論云。謂
T2262_.65.0627a22: 先所受義。既説先受。故唯過去。或通現過。論
T2262_.65.0627a23: 云。於先所受義。諸根成就。善名言者。所起分
T2262_.65.0627a24: 別。先受之類亦云先受。即全相攝。無相攝彼
T2262_.65.0627a25: 無相少分。瑜伽通縁世。雜集唯未來。或瑜伽
T2262_.65.0627a26: 無相亦雜集論有相所攝。彼論釋云。隨先所
T2262_.65.0627a27: 引。及嬰兒等不善名言者。所有分別。但約善
T2262_.65.0627a28: 不善言。分有無相。縁境無異故。有相攝。前解
T2262_.65.0627a29: 爲勝云云
T2262_.65.0627b01: 周記云。燈瑜伽通縁世雜集唯未來者。問前
T2262_.65.0627b02: 之大論無相分別縁於過現。如何今言通縁
T2262_.65.0627b03: 世哉。答。前約得與自性隨念二種相攝。言過
T2262_.65.0627b04: 現世。既無唯言。理實而言通縁三世。故與雜
T2262_.65.0627b05: 集無相攝。今且録排次寫云云
T2262_.65.0627b06: 常記云。範云。問。是無相分別不通縁三世。而
T2262_.65.0627b07: 但縁未來云云答。以彼散心。若縁未來。不曾
T2262_.65.0627b08: 受境。必不分明。是故對法但云未來。約實如
T2262_.65.0627b09: 前計分別所縁境。境相不相故是無相云云
T2262_.65.0627b10: 燈上文云。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨
T2262_.65.0627b11: 念攝。瑜伽解有相○無相即自性及隨念攝。
T2262_.65.0627b12: 縁過現故。故彼論云。無相分別者○所有分
T2262_.65.0627b13: 別故自性攝。餘四同前計度所攝。通縁境故
T2262_.65.0627b14:
T2262_.65.0627b15: 又云。攝雜集七者。先顯三分別行相。後方辨
T2262_.65.0627b16: 攝○次辨攝者。依不遍行相。雜集三分別不
T2262_.65.0627b17: 攝任運○有相一種即自性隨念二分別攝。
T2262_.65.0627b18: 以自性縁現在。隨念縁過去。有相一種通縁
T2262_.65.0627b19: 過現故○無相分別但縁未來。計度分別通
T2262_.65.0627b20: 縁三世。雖不言與三相攝。實計度攝。以縁未
T2262_.65.0627b21: 來。非初二攝。計度少分故計度攝。後四皆是
T2262_.65.0627b22: 計度所攝。彼論釋云。所餘分別皆用計度分
T2262_.65.0627b23: 別以爲自性。所以者何云云
T2262_.65.0627b24: 燈云。次三攝彼瑜伽七者○無相即自性及
T2262_.65.0627b25: 隨念攝。縁過現故。故彼論云。無相分別者。
T2262_.65.0627b26: 謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分
T2262_.65.0627b27: 云云
T2262_.65.0627b28: 伽抄一云。無相分別由過現境所引。未來欲
T2262_.65.0627b29: 得分別名隨先引云云
T2262_.65.0627c01: 二量章云。無相亦通現。謂隨先所引及嬰兒
T2262_.65.0627c02: 等不善名言者。所有分別。既言及嬰兒明不
T2262_.65.0627c03: 唯先引。但不善名義。可不冥境體。又解不通。
T2262_.65.0627c04: 若其嬰兒縁現得體。是任運收。非無相攝。故
T2262_.65.0627c05: 此唯説縁過去境云云
T2262_.65.0627c06: 燈下文云。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。説
T2262_.65.0627c07: 是第六不共業故。若遍行相。有相無相是率
T2262_.65.0627c08: 爾境引引至等流。名先所受。隨先所引。即有
T2262_.65.0627c09: 相無相・任運・染汚・及不染汚。通前六識。若
T2262_.65.0627c10: 過去境名先所受隨先所引。即除初二。不通
T2262_.65.0627c11: 五識。三通五識云云
T2262_.65.0627c12: 瑜伽論第一
T2262_.65.0627c13: 對法論第二云。有相分別者。謂自性隨念二
T2262_.65.0627c14: 種分別。取過現境種種相。無相分別者。謂
T2262_.65.0627c15: 希求未來境行分別云云
T2262_.65.0627c16:   問。就以七分別攝三分別之義。且瑜伽
T2262_.65.0627c17: 有相分別通自性分別歟
T2262_.65.0627c18: 燈云。次三攝彼瑜伽七者○有相即隨念攝。
T2262_.65.0627c19: 瑜伽解有相云。於先所受義。諸根成就善名
T2262_.65.0627c20: 言者。於先即縁過去境故隨念攝云云
T2262_.65.0627c21: 又云。約識明者○瑜伽七中○若遍行相。有
T2262_.65.0627c22: 相無相是率爾境引至等流。名先所受隨先
T2262_.65.0627c23: 所引。即有相・無相・任運・染汚・及不染汚。通
T2262_.65.0627c24: 前六識。若過去境名先所受隨先所引。即除
T2262_.65.0627c25: 初二。不通五識云云
T2262_.65.0627c26: 瑜伽抄一云。有相分別。若依對法攝。三分別
T2262_.65.0627c27: 中自性隨念二。以五識無自性。自性體尋故。
T2262_.65.0627c28: 七分別中任運分別。即五識故。今此論中自
T2262_.65.0627c29: 性分別即是任運。故説有相。謂於先所受義。
T2262_.65.0628a01: 唯攝隨念故。與彼論寛狹不同。或此與對法
T2262_.65.0628a02: 兩門倶同。先所受義則攝自性隨念分別。等
T2262_.65.0628a03: 流心位有相分別依前率爾心位所受境故。
T2262_.65.0628a04: 不如前解。若攝自性與任運何別云云
T2262_.65.0628a05:   問。第七識有任運分別歟
T2262_.65.0628a06: 燈云。約識明者○離集七中○遍行相者○
T2262_.65.0628a07: 任運既縁現境同於自性。可通七識。唯除第
T2262_.65.0628a08: 七。以恒計度故云云
T2262_.65.0628a09: 又上云○明三分別問。既約自性。八識皆有任
T2262_.65.0628a10: 運分別。七八何無。答。約三乘通不説七八
T2262_.65.0628a11: 云云
T2262_.65.0628a12: 伽抄一云。七分別以尋伺或五七八識爲體。
T2262_.65.0628a13: 任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無
T2262_.65.0628a14: 漏。唯識第七解云云
T2262_.65.0628a15: 對法抄二云○任運分別以五識及尋伺爲
T2262_.65.0628a16: 體。此言五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既任
T2262_.65.0628a17: 運故。四法爲體云云
T2262_.65.0628a18: 同抄三云。任運通七識。餘六唯第六。瑜伽第
T2262_.65.0628a19: 一云。意不共。謂七分別。此論説任運是五識
T2262_.65.0628a20: 故。第八准義成三。餘唯第六。可知第七唯染
T2262_.65.0628a21: 汚第八等皆不相應云云
T2262_.65.0628a22: 二量章云。任運分別唯是現量。論自説言。謂
T2262_.65.0628a23: 五識身如所縁相無異分別。於自境界任運
T2262_.65.0628a24: 轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。説隨境力
T2262_.65.0628a25: 任運轉故云云
T2262_.65.0628a26: 燈下云。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別
T2262_.65.0628a27: 皆有漏。論云。謂望出世智。所餘一切三界心
T2262_.65.0628a28: 心所。皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世
T2262_.65.0628a29: 智者。據無分別智名爲出世云云
T2262_.65.0628b01:
T2262_.65.0628b02: 論第七卷本文抄二十七目次
T2262_.65.0628b03:
T2262_.65.0628b04:   不定段
T2262_.65.0628b05: 顯由彼起
T2262_.65.0628b06: 此據多分
T2262_.65.0628b07: 惡作非染
T2262_.65.0628b08: 非是尋故
T2262_.65.0628b09: 准知此倶
T2262_.65.0628b10: 正思惟體
T2262_.65.0628b11: 必假尋伺
T2262_.65.0628b12:
T2262_.65.0628b13:
T2262_.65.0628b14: 論第七卷本文抄二十七
T2262_.65.0628b15:
T2262_.65.0628b16:   不定段
T2262_.65.0628b17:   問。二禪以上起眼耳身三識之時。率爾
T2262_.65.0628b18: 等五心皆可依尋伺相應意識引力耶
T2262_.65.0628b19: 論云。有義。尋伺亦五識倶。論説五識有尋伺
T2262_.65.0628b20:
T2262_.65.0628b21: 疏云。五十六下説問。生第二定。或生上地。
T2262_.65.0628b22: 有尋伺眼等識現在前。云何此地元尋元伺。
T2262_.65.0628b23: 若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼
T2262_.65.0628b24: 地境界等。彼論説五識有尋伺故
T2262_.65.0628b25: 伽五十六云。問。生第二靜慮。或生上地。若有
T2262_.65.0628b26: 尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。
T2262_.65.0628b27: 若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼
T2262_.65.0628b28: 地境界。答。由有尋有伺諸識種子隨遂無尋
T2262_.65.0628b29: 無伺三摩地故。從彼起已此得現前
T2262_.65.0628c01:   問。五識不與尋伺相應師之意會瑜伽
T2262_.65.0628c02: 論説。顯多由彼起非説彼相應云云心何
T2262_.65.0628c03: 論云。有義。尋伺唯意識倶○然説五識有
T2262_.65.0628c04: 尋伺者。顯多由彼起。非説彼相應云云
T2262_.65.0628c05: 疏云。此下會違有二。此初也。五十六等。説
T2262_.65.0628c06: 五識有尋伺者。顯多由彼起。悲説彼相應。謂
T2262_.65.0628c07: 彼文説生在第二定以上起下識者。顯彼五
T2262_.65.0628c08: 識或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方
T2262_.65.0628c09: 可得生。非説五識尋伺倶也。此即顯五由彼
T2262_.65.0628c10: 意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖
T2262_.65.0628c11: 同縁。不藉尋伺倶意引生。上定亦與下界耳
T2262_.65.0628c12: 識倶時起故。五識餘時多由彼尋等意識引。
T2262_.65.0628c13: 起自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼
T2262_.65.0628c14: 起。多由彼起。二種各別合爲一言。其顯由彼
T2262_.65.0628c15: 言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設
T2262_.65.0628c16: 有初定以下。論説有尋伺文。欲界率爾五識
T2262_.65.0628c17: 起時。雖意同縁。非必由意引。如定中耳識。大
T2262_.65.0628c18: 目揵入無所有處定。聞象等聲。豈彼意有尋
T2262_.65.0628c19: 伺也。若薩婆多。定後聞聲。即無此事。如前
T2262_.65.0628c20: 第五卷中廣解。二禪以上准欲界。亦有率爾
T2262_.65.0628c21: 五識不藉尋伺意識引生。以境施至故。其等
T2262_.65.0628c22: 流決定由意有染淨心故。今合爲論。故言多
T2262_.65.0628c23: 由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起
T2262_.65.0628c24: 眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識
T2262_.65.0628c25: 方生。意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二
T2262_.65.0628c26: 定以上。起眼等識非彼法故。必假尋伺相應
T2262_.65.0628c27: 意識導引方生。定由彼起云云
T2262_.65.0628c28: 義演云。倶時起故者。如大目連。身在欲界。入
T2262_.65.0628c29: 無所有處定聞象聲。即無所有處心與欲界
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