大正蔵検索 INBUDS
|
成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2262_.65.0462a01: 既立假。無色應立假。解云。心種是定。依於心 T2262_.65.0462a02: 種上假立定。色種非定。依於無色中不立假
T2262_.65.0462a05: T2262_.65.0462a06: T2262_.65.0462a07: T2262_.65.0462a08: 有爲相段 T2262_.65.0462a09: 有爲相量 T2262_.65.0462a10: 去來二世量 T2262_.65.0462a11: 滅相在過去 T2262_.65.0462a12: 名句文段 T2262_.65.0462a13: 非實詮言量 T2262_.65.0462a14: 現同處故 T2262_.65.0462a15: 名等直依聲立歟 T2262_.65.0462a16: 定道二戒立思種上 T2262_.65.0462a17: 別生名等量 T2262_.65.0462a18: 名詮自性 T2262_.65.0462a19: 他方佛土量 T2262_.65.0462a20: 舍利弗尊者可名第六住菩薩耶 T2262_.65.0462a21: 無爲段 T2262_.65.0462a22: 現所知法 T2262_.65.0462a23: 眞如無爲體性一多 T2262_.65.0462a24: 有漏一識因 T2262_.65.0462a25: 眞如無爲假實 T2262_.65.0462a26: 體義知不知 T2262_.65.0462a27: 煩惱要唯 T2262_.65.0462a28: T2262_.65.0462a29: T2262_.65.0462b01: T2262_.65.0462b02: 論第二卷本文抄七 T2262_.65.0462b03: T2262_.65.0462b04: 有爲相段 T2262_.65.0462b05: 問。薩婆多師對大乘立量云。有爲相言 T2262_.65.0462b06: 定別有體。有第六轉言故。如天授之衣
T2262_.65.0462b11: 言有三有爲之相。有爲是所相法。有三之相 T2262_.65.0462b12: 者。即顯有爲有三能相也。重言之有爲者。此 T2262_.65.0462b13: 屬能相。顯法有此體是有爲是縁生性○又 T2262_.65.0462b14: 此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有
T2262_.65.0462b19: 所引第六轉言。彼言量云。之有爲相言。別有 T2262_.65.0462b20: 體。有第六轉言故。如天授之衣祠授之鉢等。 T2262_.65.0462b21: 今爲作不定過。又如世言。色心之體非離色 T2262_.65.0462b22: 心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。 T2262_.65.0462b23: 謂立量言。第六轉言所目諸法非定別體。第 T2262_.65.0462b24: 六轉故。如色心之體識之了別等。不遮諸法
T2262_.65.0462b28: 定別有故。與彼定別而作違故。名決定違。非 T2262_.65.0462b29: 是第六決定相違。決定相違改他宗法及因
T2262_.65.0462c03: 足以爲龜鏡。今以演祕即得指南故。演祕云 T2262_.65.0462c04: ○案云。因明疏云。決定相違比量相違各有
T2262_.65.0462c11: 相故。如煙表火等○論主破云。論非能相體 T2262_.65.0462c12: ○述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。 T2262_.65.0462c13: 例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等 T2262_.65.0462c14: 相無別體○然爲他因作不定過。此中遮定
T2262_.65.0462c19: 言有爲之相。論若有爲相○述曰。第三二相 T2262_.65.0462c20: 應齊難○量云。汝無爲相應離體有。説之相
T2262_.65.0462c23: 不異難。此二皆有宗比量相違・因不定過。謂 T2262_.65.0462c24: 初彼量云。三有爲相異所相法定別有體。説 T2262_.65.0462c25: 屬主言故。如提婆達多之衣。後比量云。三有 T2262_.65.0462c26: 爲相異所相法定別有體。是能相故。如煙等
T2262_.65.0462c29: 有爲相言定別有體。有第六轉言故。如天授 T2262_.65.0463a01: 之衣等。准此量中有其三過。一宗中比量相 T2262_.65.0463a02: 違過。過云。有爲相言非定別有體。以有第六 T2262_.65.0463a03: 轉言故。如地之堅等。宗不言定無別體。但 T2262_.65.0463a04: 違於彼定別有故。無不定過。二者彼量有不 T2262_.65.0463a05: 定過。如文可解。三者亦有有法自相相違過。 T2262_.65.0463a06: 此量不但立別有體。即顯離所相而是有爲 T2262_.65.0463a07: 能相。耶若之衣等非有爲能相。故成相違。離 T2262_.65.0463a08: 此四相之外。更無同喩。餘皆非有爲相。即成 T2262_.65.0463a09: 異法。第六囀言。因於異轉故。如入正理論立
T2262_.65.0463a12: 問。天授之衣等。爲同喩爲異喩。答。爲異喩 T2262_.65.0463a13: 也。問。若爾。有不定過。答。不爾。宗中不言定
T2262_.65.0463a20: 立量云。有爲相應非有爲相。有第六囀言故。
T2262_.65.0463a23: 相。不離所相而是有爲能相。之中離所相而 T2262_.65.0463a24: 是有爲能相相念也。是故今大乘作比量也。 T2262_.65.0463a25: 耶若之衣等非有爲能相故。成相違量。問。何 T2262_.65.0463a26: 故本量非言顯立耶。答。無同喩故。既有意許 T2262_.65.0463a27: 宗離所相正是有爲相云時。都無除四相之 T2262_.65.0463a28: 外應爲同喩法。是故意許矯立也。餘法皆是
T2262_.65.0463b02: 西明量云。無爲相體應異所相。爲無爲中隨 T2262_.65.0463b03: 一攝故。如有爲相。有解云。此量有兩倶不成。 T2262_.65.0463b04: 以爲無爲中隨一攝因。於所相有。於能相無。 T2262_.65.0463b05: 此亦不爾。有爲能相是有爲。無爲能相亦是 T2262_.65.0463b06: 無爲。豈無爲能相在有爲中。云於能相無。要 T2262_.65.0463b07: 集隨此云有解勝。又破他言。汝有爲相體不 T2262_.65.0463b08: 異所相。或應無別實相爲相。爲無爲相中隨 T2262_.65.0463b09: 一攝故。如無爲相。要集云。有説有釋倶爲此 T2262_.65.0463b10: 量。此量因中有法差別相違過。量云。有爲相 T2262_.65.0463b11: 體應非假不相應。爲無爲中隨一攝故。如無 T2262_.65.0463b12: 爲相。由此但以道理例破。不應立量者。此説 T2262_.65.0463b13: 非理。所以者何。以立宗言有爲相體。即就他 T2262_.65.0463b14: 宗破他比量。不立自故。如何得與論主作法 T2262_.65.0463b15: 差別相違。又假不異所相。實不異所相。別實 T2262_.65.0463b16: 有。不別實有。是差別故。然准作違。即是有法 T2262_.65.0463b17: 差別。即應脱一有字。若作有法差別。是差別 T2262_.65.0463b18: 故。又設若爾。彼立違量亦有此過。以實有 T2262_.65.0463b19: 不相應。非實有不相應。是差別意。立量實有 T2262_.65.0463b20: 不相應。今與作有法差別違量云。汝實有爲 T2262_.65.0463b21: 相。應非實有不相應。爲無爲中隨一攝故。如 T2262_.65.0463b22: 無爲相。故不得成有法及法差別違。即顯彼 T2262_.65.0463b23: 立異有爲外別立能相。如耶若之衣等。量有 T2262_.65.0463b24: 法自相相違決定。及法差別相違決定。又過
T2262_.65.0463b29: 論云。又去來世非現非常。應似空花非實有
T2262_.65.0463c03: 一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量 T2262_.65.0463c04: 云。去來二世非實有體。非現在故。及非常 T2262_.65.0463c05: 故。如空花等。非常之言簡無爲法。此定去來
T2262_.65.0463c08: 有。現在無爲所不攝故。如龜毛等不可説言 T2262_.65.0463c09: 世所攝故。應如現在體是實有。現在非唯
T2262_.65.0463c14: 作相違決定也。論云。現在非唯至或相違故。 T2262_.65.0463c15: 述曰。此擧能遮之破也。此破外量有三過失 T2262_.65.0463c16: ○現在非唯等者。實色假瓶倶通現在世。引 T2262_.65.0463c17: 之爲實有。此即喩中所立一分不成過也。因 T2262_.65.0463c18: 或不定者。實有之宗以現在青黄色等實有 T2262_.65.0463c19: 體法。爲同品世所攝。因於此遍有。以現在長 T2262_.65.0463c20: 短龜毛等非實有法。爲異品世所攝。因於長 T2262_.65.0463c21: 短等有。龜毛等無。是即此因於同品遍轉。異 T2262_.65.0463c22: 品一分轉。有不定過也。或相違故者。此因若 T2262_.65.0463c23: 能成立過未是實有者。如是亦能成立非實 T2262_.65.0463c24: 有過未也。此即法自相相違過。謂汝過去未
T2262_.65.0463c28: 如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世 T2262_.65.0463c29: 所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實 T2262_.65.0464a01: 有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝 T2262_.65.0464a02: 義。我宗現在亦非實有。則無同喩。若依世俗。 T2262_.65.0464a03: 用瓶瓫等是世所攝。而非實有。則所立量有 T2262_.65.0464a04: 不定過。若言去來體是實有。餘非實有。所不 T2262_.65.0464a05: 攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝 T2262_.65.0464a06: 義。無同法喩。若依世俗。便立已成。我宗亦許 T2262_.65.0464a07: 去來曾當是實有故。又如共知。世俗實法。餘 T2262_.65.0464a08: 非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是 T2262_.65.0464a09: 等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有 T2262_.65.0464a10: 法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類
T2262_.65.0464a13: 此下通相違決定難也。又通三難○通初難
T2262_.65.0464a17: 去來至如現在者。述曰。此通相違決定難。云 T2262_.65.0464a18: 初難後通此即難也○外人意云。我宗若云 T2262_.65.0464a19: 非現在世。所以去來之用爲不定過。我今立 T2262_.65.0464a20: 宗但言去來體是實有。其去來用亦是實有。 T2262_.65.0464a21: 不可與我作不定過。此量既定便即與汝前 T2262_.65.0464a22: 量相違。論云。理亦不然至則無同喩。述曰。此 T2262_.65.0464a23: 通也○此顯喩不成也○論云。若依世俗至 T2262_.65.0464a24: 有不定過。述曰。此顯因不定也○論云。若言 T2262_.65.0464a25: 去來至實有法者。述曰。此通第三相違決定 T2262_.65.0464a26: 難也○此即難也○非實有者。即兎角等及 T2262_.65.0464a27: 瓶等假法也。其去來非兎角瓶等之所攝也。 T2262_.65.0464a28: 復言餘者。謂除去來有法外餘兎角瓶等所 T2262_.65.0464a29: 不攝也若不言餘。因即不成。以大乘宗去來 T2262_.65.0464b01: 亦非實有攝故。外人意云。我約世俗共知色 T2262_.65.0464b02: 心以爲同喩。故無喩過。立因復云。餘非實有 T2262_.65.0464b03: 所不攝故。不可以瓶爲其不定。復無因過。諸 T2262_.65.0464b04: 無我量成就。此即既與汝前量相違。論云。此 T2262_.65.0464b05: 亦不然至無同法喩。述曰。此通也。有五。一顯 T2262_.65.0464b06: 同喩。二顯相符。三顯相違。四顯不定。五總結 T2262_.65.0464b07: 非。此顯同喩也○論云。又如共知至有多相 T2262_.65.0464b08: 違。述曰。此顯相違也。即顯外因有法差別相 T2262_.65.0464b09: 違過也○外人立因。雖復不違法之自相。然 T2262_.65.0464b10: 有餘三相違之過。何者。去來之體非實有去
T2262_.65.0464b14: 體非是實有者。則喩不成。以外人宗不許色 T2262_.65.0464b15: 等非實有故○今此文中但擧法差別相違因 T2262_.65.0464b16: 過。餘但類知。故言如是等類有多相違也○ T2262_.65.0464b17: 論云。又去來體○述曰○即六不定中相違
T2262_.65.0464b22: 論云。然有爲法因縁力故。本無今有。暫有還 T2262_.65.0464b23: 無。表異無爲。假立四相。本無今有。有位名 T2262_.65.0464b24: 生。生位暫停即説爲住。住別前後。復立異名。 T2262_.65.0464b25: 暫有還無。無時名滅。前三有故同在現在。後 T2262_.65.0464b26: 一是無故在過去。如何無法與有爲相。表此 T2262_.65.0464b27: 後無爲相何失。生表有法先非有。滅表有法 T2262_.65.0464b28: 後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用
T2262_.65.0464c02: 不表法現在。但表法後無。因明者。説無得爲 T2262_.65.0464c03: 無因故亦無過○即現在法於後無時。名之
T2262_.65.0464c06: 法於後無時。名之爲滅。假言過去。過去體無。 T2262_.65.0464c07: 實非彼世。西明釋云。滅相是假。行蘊所攝。假 T2262_.65.0464c08: 依現實。實在過去。若説現在。應依異世。此意 T2262_.65.0464c09: 滅相。論説後一是無故是過去。若説依現。異 T2262_.65.0464c10: 世相依。自釋難云。若依過去。便無所依。答 T2262_.65.0464c11: 云。如比量中立法無者。彼因依無亦得成立。 T2262_.65.0464c12: 非如有量因必有依。滅相是無。依無何失。有 T2262_.65.0464c13: 解取前本疏爲正。後説雖無異世相依。而有 T2262_.65.0464c14: 異世相表。又已滅無。如龜毛等。非有爲故。要 T2262_.65.0464c15: 集意取後説爲正。五十二云。依生已壞滅分 T2262_.65.0464c16: 位。建立無常○又此論云。無時名滅○由此
T2262_.65.0464c19: 過未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未 T2262_.65.0464c20: 世。滅相在過去。過去既依現法假立。滅相理 T2262_.65.0464c21: 實依於現在。故佛地論第一説。有爲法上假 T2262_.65.0464c22: 立分位。或是心上分位影像。此所説時通於 T2262_.65.0464c23: 三世。但於現在假立三故○又此論云。表此 T2262_.65.0464c24: 後無。又云。滅表有法後是無。若不依現法觀 T2262_.65.0464c25: 曾有義。唯取法無已立過去世及滅相者。既 T2262_.65.0464c26: 論云。無時名滅。過去實無。滅相及世即倶是 T2262_.65.0464c27: 實。何得名假。又何得云表此後無應云表前 T2262_.65.0464c28: 法已無故○問。既依現法假立過去。云何得 T2262_.65.0464c29: 言無時名滅○答○由觀現法有酬前用。假 T2262_.65.0465a01: 説曾滅故。説滅相在過去世。以法謝已滅相 T2262_.65.0465a02: 方顯。據實於現由有當滅。亦名爲滅。即如論 T2262_.65.0465a03: 文表此後無假立滅相。猶如壞苦樂滅方有。 T2262_.65.0465a04: 然説樂受亦名壞苦。謂壞時苦故。現法亦爾。 T2262_.65.0465a05: 當必滅故説過去者。此時顯故。異他宗故。約
T2262_.65.0465a08: 又云。約世分者。小乘如常。大乘多説。一説。 T2262_.65.0465a09: 三相現在。一相過去。如此論文後一是無故 T2262_.65.0465a10: 在過去。此約二世。同瑜伽論五十二説。或約 T2262_.65.0465a11: 一世論云。生表有法先非有。滅表有法後是 T2262_.65.0465a12: 無。既表後無故在現在。不爾。應云滅表有法 T2262_.65.0465a13: 生已無。若隨初解。應云表生已後即體還無。 T2262_.65.0465a14: 非現立滅表已後無。二解任取。義意如前○
T2262_.65.0465a21: 問。論主對有部立量云。汝所説名句等 T2262_.65.0465a22: 非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香
T2262_.65.0465a27: 論云。若名句文異聲實有。應如色等非實能
T2262_.65.0465b01: 非實能詮。名等應爾。量云。如汝所説。實名句 T2262_.65.0465b02: 等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等。 T2262_.65.0465b03: 我宗名等異聲實體無故。聲爲能詮。汝許異
T2262_.65.0465b06: 聲有。因豈不犯自不定耶。答。非實詮言以簡
T2262_.65.0465b09: 因。於彼亦轉因有不定。喩有所立不成。何成
T2262_.65.0465b14: 問。本疏中答外人難。不可難言戒體但
T2262_.65.0465b17: 問○爾者現同處故。答者爲盡。理釋將 T2262_.65.0465b18: 何 T2262_.65.0465b19: 論云。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實 T2262_.65.0465b20: 有。所見色上形量屈曲。應異色處別有實體
T2262_.65.0465b23: 聲而定實有。論若謂聲上至異聲實有。述曰。 T2262_.65.0465b24: 此下第三聲色無差難。論主牃云若謂如此 T2262_.65.0465b25: 者。次下正難。論所見色上至別有實體。述曰。 T2262_.65.0465b26: 色等法上形量屈曲。即是長短方圓表等。或 T2262_.65.0465b27: 即書上文字。亦是色之屈曲。不異於色。即色 T2262_.65.0465b28: 處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收○此中 T2262_.65.0465b29: 外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非 T2262_.65.0465c01: 實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝 T2262_.65.0465c02: 若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處 T2262_.65.0465c03: 收。假立名等。我宗亦爾。彼此異因不可得故。 T2262_.65.0465c04: 此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等 T2262_.65.0465c05: 而假立故。既依多法唯意所縁。故法處收。不
T2262_.65.0465c08: 云。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應 T2262_.65.0465c09: 不同處攝。答意云。無表現與思同法處。何得 T2262_.65.0465c10: 難令不同處耶。此即且據同處。答他不離他 T2262_.65.0465c11: 責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難令
T2262_.65.0465c14: 等。聲別處收戒體依思。戒應別攝。答。名依多 T2262_.65.0465c15: 法故別處收。戒但依思故同處攝。但法處攝
T2262_.65.0465c18: 假立三故。述曰○由依多法立名故。非聲處 T2262_.65.0465c19: 攝。依發身語多法立無表色。依多法立。命根 T2262_.65.0465c20: 等與六處爲根。長等不同。有義。無表命根但
T2262_.65.0465c23: 於多。理對所防名多亦得。疏命根等者。所持 T2262_.65.0465c24: 有六。能持之命而得多名。此乃正答前外難 T2262_.65.0465c25: 也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表 T2262_.65.0465c26: 故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故 T2262_.65.0465c27: 同色處。疏有義至法處攝者若爾。外言。我亦 T2262_.65.0465c28: 如是。何理偏責。詳曰。據實依思以立無表但 T2262_.65.0465c29: 是一法。此釋無違。若指他難而依所發以明
T2262_.65.0466a03: 等例於名等。亦令別攝。故今此結諸餘佛土 T2262_.65.0466a04: 依多立名。不同長等。故別處攝。戒依所發身 T2262_.65.0466a05: 語。亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。 T2262_.65.0466a06: 亦別處收。不同長等。彼唯依色。故同處攝。疏 T2262_.65.0466a07: 有義至法處攝者。此解無表但依一思故非 T2262_.65.0466a08: 別攝。與長等同。問。二解何勝。答。後説爲勝。 T2262_.65.0466a09: 前解難知。無表但從所防而得色名。不依身
T2262_.65.0466a12: 屈曲爲所依歟
T2262_.65.0466a15: 非實。仍法處收。説爲名等者。據攝假從實。非 T2262_.65.0466a16: 即正取屈曲聲體以爲名等。取屈曲上有能 T2262_.65.0466a17: 詮用説爲名等。如無心定等。但取種上能防 T2262_.65.0466a18: 心用。非即種體。相等亦餘。故法處攝。長短之 T2262_.65.0466a19: 色無能詮用。如屈曲聲。自體性邊倶自處攝。 T2262_.65.0466a20: 非大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此 T2262_.65.0466a21: 是色故。設五縁假。耳識但取屈曲聲體不取 T2262_.65.0466a22: 詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短 T2262_.65.0466a23: 等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝假從實 T2262_.65.0466a24: 云聲能詮。非是剋體性用別門。取聲體爲名 T2262_.65.0466a25: 句文等。故下正解。然依語聲分位差別。而假
T2262_.65.0466a28: 等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上
T2262_.65.0466b06: 十地地中。有漏定倶現行思上。有防欲界惡 T2262_.65.0466b07: 戒功能爲體○無漏律儀。以法爾一切上地 T2262_.65.0466b08: 所有無漏道倶現行思上。能斷欲界諸犯戒 T2262_.65.0466b09: 非功能爲體。二界十地隨應有之。此二戒體 T2262_.65.0466b10: 倶現行思隨心轉故。成唯識云。或依定中止 T2262_.65.0466b11: 身語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心
T2262_.65.0466b14: 表依現思。無表依種。故具二種。不同定道 T2262_.65.0466b15: 身語無表。問。若爾。出定心後既有種子。應立 T2262_.65.0466b16: 無表。解云。不例。是隨心戒出定用微。故不立 T2262_.65.0466b17: 無表。或於一現思有表無表。於理無違。今謂。 T2262_.65.0466b18: 定道意倶無表。決定取現。不得云或。即定道
T2262_.65.0466b21: 心即有。無心即無○然別有實色名爲無表。 T2262_.65.0466b22: 不取定道二相應思。又定唯有漏。無漏即名 T2262_.65.0466b23: 道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道 T2262_.65.0466b24: 倶現行思立。定道無漏。雖是一思。望義有別
T2262_.65.0466b27: 熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟哉。 T2262_.65.0466b28: 若取種子者。即非隨心戒故。解云。能招異熟 T2262_.65.0466b29: 果。現行不能招。種子能感。以是定道家類。亦
T2262_.65.0466c03: 行思上建立。以名隨心轉色故。問曰。何故道 T2262_.65.0466c04: 共無表耶。如正語正業發語如何爲表。又准 T2262_.65.0466c05: 別解脱戒。於思種上建立。即此亦應然。如別 T2262_.65.0466c06: 解脱戒。從受已去刹那刹那運運増長。逢縁 T2262_.65.0466c07: 捨已舊種不滅。非如小乘斷得名捨。但今斷 T2262_.65.0466c08: 刹那七支不生名捨戒。道定共亦然。有心之 T2262_.65.0466c09: 時刹那増長七支倍増。若無心已一類者種 T2262_.65.0466c10: 相續而生。無新増義。説名爲捨。非如別解脱 T2262_.65.0466c11: 戒一受已去有心無心皆得増長。故名遂心 T2262_.65.0466c12: 轉。如何以現行思爲定戒體有人云。此種上 T2262_.65.0466c13: 立。應於前加行道中思種上建立。如發別解 T2262_.65.0466c14: 脱戒思取前加行思斷業故。加行道中此未 T2262_.65.0466c15: 成釋。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散 T2262_.65.0466c16: 心。或他地界繋。如何隨加行以判戒體。但應
T2262_.65.0466c20: 立○問曰。如何以現行思爲定戒體。答。有人 T2262_.65.0466c21: 云。此種上立○又解。准彼別解脱戒。於思種 T2262_.65.0466c22: 上而建立之。此亦可爾○問。二説之中。既無 T2262_.65.0466c23: 定判。以何爲正。答。惠景決擇抄第二云靜慮 T2262_.65.0466c24: 無漏二種律儀。但於現起同時思業有違惡 T2262_.65.0466c25: 義建立七支○隨心起盡有無不定。若立種 T2262_.65.0466c26: 子一得永續。乖於定道二律儀法。當知此順 T2262_.65.0466c27: 小乘相説。若據大乘。盡理爲論。即取道定種 T2262_.65.0466c28: 子以爲攝。善攝生無表戒業一得已後乃至
T2262_.65.0467a02: 身語惡現行思立。如何會耶。答。爲破小乘。隨
T2262_.65.0467a05: 思本可勘 T2262_.65.0467a06: 問。薩婆多師對大乘立量云。聲上音韻
T2262_.65.0467a09: 非能詮。不別生名等非能詮。差別付法 T2262_.65.0467a10: 差別相違失。爾者燈師何破之耶。進云。 T2262_.65.0467a11: 此差別在有法聲上。非在能詮下。意許
T2262_.65.0467a14: 別。論應云此如彼能詮不別生名等。何
T2262_.65.0467a19: 要云。第四外難云。内聲屈曲不能詮表。聲屈 T2262_.65.0467a20: 曲故。如絃管聲。論主爲作有法差別相違。内 T2262_.65.0467a21: 聲屈曲能生名不能生名。是有法差別故。量 T2262_.65.0467a22: 云。汝内聲屈曲不能生名。聲屈曲故。如絃管
T2262_.65.0467a25: 屈曲不能詮。聲屈曲故。如絃管聲。聲上音 T2262_.65.0467a26: 韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主爲 T2262_.65.0467a27: 作有法差別相違。内聲屈曲能生名等。不生 T2262_.65.0467a28: 名等。是差別故。故論云。此應如彼聲不別生 T2262_.65.0467a29: 名等。先擧同喩。後擧宗法。故作量云。汝内聲 T2262_.65.0467b01: 屈曲不能生名等。聲屈曲故。如絃管聲。此就 T2262_.65.0467b02: 他宗。彼絃管聲不生名等故。以内聲如彼絃 T2262_.65.0467b03: 管聲。有解。作法差別相違因。破云。内聲屈曲 T2262_.65.0467b04: 不能別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。此 T2262_.65.0467b05: 説不爾。准外量文。屈曲是有法。非法何名 T2262_.65.0467b06: 法差別。要集云。此破末計屈曲有二。法差別 T2262_.65.0467b07: 相違因者。別生名等非詮。不別生名等非詮。 T2262_.65.0467b08: 故法差別。此亦不爾。他宗説聲不是能詮。名 T2262_.65.0467b09: 等能詮。別生名等。不生名等。在聲不在非詮。 T2262_.65.0467b10: 何得言別生名等非詮。不別生名等非詮故。 T2262_.65.0467b11: 若以非詮爲法差別。論應云此如彼能詮。不
T2262_.65.0467b14: 故。非能詮即聲屈曲故。如絃管聲。此因是法 T2262_.65.0467b15: 差別相違。量云。内聲屈曲不別生實名等。即 T2262_.65.0467b16: 聲屈曲故。如絃管聲。又彼宗計屈曲聲有二。 T2262_.65.0467b17: 能生屈曲即聲。所生屈曲即名等。證曰。正理 T2262_.65.0467b18: 十四聲上屈曲即名等故。又此論云生名等 T2262_.65.0467b19: 聲。此聲必有音韻屈曲。故知此破末計屈曲 T2262_.65.0467b20: 有二。又法差別相違因者。能生名等非能詮。 T2262_.65.0467b21: 不別生名等非詮故差別。樞要云。有法差別 T2262_.65.0467b22: 者。別生實名等屈曲。不別生實名等屈曲故。 T2262_.65.0467b23: 有法差別。或可彼宗意許唯聲別生實名等。
T2262_.65.0467b26: 所説有性非四大種。許除四大體非無故。如 T2262_.65.0467b27: 色聲等。自所餘法皆入同喩。無不定過。非四 T2262_.65.0467b28: 大種是法自相。能有四大非四大種。不能有 T2262_.65.0467b29: 四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四 T2262_.65.0467c01: 大非四大種。故今與彼法差別爲相違云。所 T2262_.65.0467c02: 説有性非能有四大非四大種。許除四大體
T2262_.65.0467c05: 性。爲當如何 T2262_.65.0467c06: 論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。爲二所
T2262_.65.0467c09: 不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密 T2262_.65.0467c10: 意。謂諸法中自相共相體非是遍。有是自相 T2262_.65.0467c11: 非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空 T2262_.65.0467c12: 無我等。其自性・差別・體即遍通。自相共相・ T2262_.65.0467c13: 皆有自性。自相共相皆有差別。何以知者。如 T2262_.65.0467c14: 因明云。有法言自性。法是差別○今此中言 T2262_.65.0467c15: 不同於彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名 T2262_.65.0467c16: 唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。 T2262_.65.0467c17: 自性者體義。差別者體上差別義。即自相共 T2262_.65.0467c18: 相皆有體性及差別義故。問曰。何故名自相 T2262_.65.0467c19: 共相。答曰。法自體唯證智知。言説不及。是自 T2262_.65.0467c20: 相。答法體性言説所及。假智所縁。是爲共相。 T2262_.65.0467c21: 問曰。如一切法。皆言不及。而復乃云。言説及 T2262_.65.0467c22: 者是爲共相。一何乖返。答曰。共相是法自體 T2262_.65.0467c23: 上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火 T2262_.65.0467c24: 等。此義即通一切火上。故言共相。得其義 T2262_.65.0467c25: 也。非苦空等之共相理。若爾。即一切法不可 T2262_.65.0467c26: 言。不可言言亦不稱理。遮可言故言不可言。 T2262_.65.0467c27: 非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而 T2262_.65.0467c28: 今乃言名得自性者。共相爲自性。故今應解。 T2262_.65.0467c29: 此非法體。其義可然。言名等詮共相。非謂即 T2262_.65.0468a01: 得共相體。但遮得自相故。言名詮共相。問 T2262_.65.0468a02: 曰。若爾。即名等不詮自性。不得共相之自性 T2262_.65.0468a03: 故。又准五根五塵心。心法得。此義應思。然不 T2262_.65.0468a04: 得共相之別義。名得自性。非詮稱共相之自 T2262_.65.0468a05: 體也○然法體不可説自相共相。以假言詮 T2262_.65.0468a06: 也。謂有定量且名共相。非謂共相者名言所
T2262_.65.0468a11: 色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆 T2262_.65.0468a12: 在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共 T2262_.65.0468a13: 相。説爲假也。遮得自相。名得共相○故共相
T2262_.65.0468a16: 如摩尼抄也 T2262_.65.0468a17: 因明義斷云。且諸經中。自共二相總有四對。 T2262_.65.0468a18: 二體義對。五蘊等法名爲自性。苦無常等名 T2262_.65.0468a19: 爲差別。如佛地等説。二總別對。汎名爲色。即 T2262_.65.0468a20: 是自性。如有漏色等名爲差別。即前第一體 T2262_.65.0468a21: 之與義倶有總別。自共如次更無別體。即諸 T2262_.65.0468a22: 經論皆悉通明。三詮非詮對。非所詮者名爲 T2262_.65.0468a23: 自性。名言詮者即名差別。即唯識等云。諸 T2262_.65.0468a24: 法自性假智及詮倶非境故。亦通前二。若名 T2262_.65.0468a25: 言詮皆名共相。非名言詮即名自相。四名句 T2262_.65.0468a26: 對。名所詮者名爲自相。句所詮者名爲差別。 T2262_.65.0468a27: 即唯識等云。名詮自性。句詮差別。亦通初二。 T2262_.65.0468a28: 詮體詮總名詮自性。詮義詮別名詮差別。望 T2262_.65.0468a29: 第三對。名及句身並詮共相。以所増相。可通
T2262_.65.0468b03: 有佛出教化衆生。有人天衆生故。猶如
T2262_.65.0468b08: 爲證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三 T2262_.65.0468b09: 千界外他方。亦應時有佛出教化衆生。有人
T2262_.65.0468b12: 有。以有劫中無佛出故。復除成壞非時有故。 T2262_.65.0468b13: 簡不定過。有解改因云。彼有所化人天故。意 T2262_.65.0468b14: 避成壞。雖有人天。而非所化。根性未成故。要 T2262_.65.0468b15: 集云。前量有不定過。爲如成壞劫有人天故 T2262_.65.0468b16: 無佛出世。今謂不爾。於無過中妄生過想。前 T2262_.65.0468b17: 量不言恒定有故。自許不定故今爲不定云。 T2262_.65.0468b18: 有人天衆生故。佛定不出。如成壞等劫。此意 T2262_.65.0468b19: 爾方定無佛出。以有人天衆生故。如此成壞 T2262_.65.0468b20: 劫。此量不定。破前定量亦令不定。即似理門 T2262_.65.0468b21: 似共不定。故理門云。由用不定同法等因。成 T2262_.65.0468b22: 立自宗。方便説他亦有此法。由是便成似共 T2262_.65.0468b23: 不定。今所立量雖非即彼。然似於彼。又無共 T2262_.65.0468b24: 同喩。以成壞劫大乘亦許有佛出故。前云時 T2262_.65.0468b25: 有。不簡報化。如法花經。衆生見劫盡大火所
T2262_.65.0468b28: 位。如舍利弗尊者六萬劫修道退大乘
T2262_.65.0468c02: 要云。八五位。謂見修等。二唯資糧。謂無想定 T2262_.65.0468c03: 及果。十住第六心方不退。即優婆塞戒經。舍 T2262_.65.0468c04: 利弗六萬劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽 T2262_.65.0468c05: 論言非聖所入。又十住第七名不退。以後更
T2262_.65.0468c08: 得退起邪定也。此中有違。今應欲釋。問。信不 T2262_.65.0468c09: 退後不起邪見。位不退後不起二乘心。舍利 T2262_.65.0468c10: 退爲梵師。此文亦不入邪定。經論違妨如何 T2262_.65.0468c11: 會同。答有二釋。一云。法花云。鷲子非住退之 T2262_.65.0468c12: 人。此取於經中亦擧例爲證。少分資糧即便 T2262_.65.0468c13: 退故。二云。言退起邪見意。説撥無因果之邪 T2262_.65.0468c14: 見。非信因果之邪見。而亦不起。法花中舍利 T2262_.65.0468c15: 曾爲梵師。此處口陳無想定果則雖障邪見。 T2262_.65.0468c16: 因果仍存。故彼此文亦無乖返。餘如法華抄
T2262_.65.0468c20: 問。付三種定有法。且以眼等五根可爲 T2262_.65.0468c21: 現所知法耶 T2262_.65.0468c22: 又方問。二乘異生等第六識定心可縁 T2262_.65.0468c23: 眼等五根體耶 T2262_.65.0468c24: 論云。且定有法略有三種。一現所知法。如色 T2262_.65.0468c25: 心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共 T2262_.65.0468c26: 知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼
T2262_.65.0468c29: 聲等。不擧心也 T2262_.65.0469a01: 疏云。論一現所知法如色心等。述曰。即是五 T2262_.65.0469a02: 識身・他心智境。謂色等五塵及心。心所。此約 T2262_.65.0469a03: 總聚。不別分別此何識境。現量所知名現所
T2262_.65.0469a06: 量境名現所知。若言心等他心智境。如何下 T2262_.65.0469a07: 説世共了知。他心智境非世知故。又約他心 T2262_.65.0469a08: 名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量縁 T2262_.65.0469a09: 眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。 T2262_.65.0469a10: 若是世共了名現所知。何事分三。三豈世人 T2262_.65.0469a11: 而不了知。現見世呼眼耳等故。若言不知眼 T2262_.65.0469a12: 等體相名非了者。心等體相世豈了耶。瓶等 T2262_.65.0469a13: 現知。何須別説。故知論云現所知者。據世間 T2262_.65.0469a14: 中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。 T2262_.65.0469a15: 五根世間必無現得。第八雖縁非極成義。故 T2262_.65.0469a16: 不依説。由斯三類義有不同。故別開也。故從
T2262_.65.0469a19: 色根非現量得。亦非現世人所共知。此眼耳 T2262_.65.0469a20: 等各由彼彼有發識用。比知是有○此非現 T2262_.65.0469a21: 量他心智知。然今大乘。第八識境亦現量得。 T2262_.65.0469a22: 佛智縁時亦現量縁。今就他部除佛以外共
T2262_.65.0469a25: 論第一云。然眼等根非現量得。以能發識比
T2262_.65.0469a28: 及如來等縁是現量得。世不共信。餘散心中 T2262_.65.0469a29: 無現量得以但能有發識之用。比知是有。此 T2262_.65.0469b01: 非他心及凡夫六識現量所得。唯除如來。小
T2262_.65.0469b04: 現量所得。意不障二乘凡夫定心縁之是現
T2262_.65.0469b07: 是比現境。大乘因位二乘凡夫比知根有。唯 T2262_.65.0469b08: 獨如來現量知故。成唯識論第一卷云。由能 T2262_.65.0469b09: 發識比知是有。據餘所知。非約佛説。或可大 T2262_.65.0469b10: 乘在其因位。通現量境。以互用故。其眼等識
T2262_.65.0469b15: 現量。大乘之中。除佛餘位。五根並通現比所
T2262_.65.0469b18: 果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識 T2262_.65.0469b19: 但得五塵自相。六五同縁得塵自相。定中意
T2262_.65.0469b23: 忠安記云。論然眼等根非現量等者○和上 T2262_.65.0469b24: 問。若定心皆現量得眼等根者。二乘觀心亦 T2262_.65.0469b25: 可現見。何故大衆等四部計五種色根肉團 T2262_.65.0469b26: 爲體。答。定心雖皆現量。而未明利故。後出觀 T2262_.65.0469b27: 位施設耳。如二乘者無漏觀中雖見眞如。而
T2262_.65.0469c01: 子像時記云。自額及生乃至是尾自。故知地 T2262_.65.0469c02: 前小聖及二乘定中縁境不必皆是現量○ T2262_.65.0469c03: 答但是定心有麁有細。非是非量。如眼色總
T2262_.65.0469c06: 祕下文云○問。他心智者即通所收 何名爲 T2262_.65.0469c07: 散。答。且他心智略有三種。一謂如來八地以 T2262_.65.0469c08: 去菩薩所得。定通無別。二者二乘七地以還 T2262_.65.0469c09: 菩薩所得。及凡夫人修得之者依定而起。然 T2262_.65.0469c10: 非即定後不同散。三者報得。此唯散心。若依
T2262_.65.0469c15: 論云。又虚空等爲一爲多。若體是一○一部 T2262_.65.0469c16: 一品結法斷時。應得餘部餘品擇滅○若體
T2262_.65.0469c19: 一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得 T2262_.65.0469c20: 餘未斷四部八品擇滅無爲。以體是一故○ T2262_.65.0469c21: 論若體是多○述曰○體各多者。應爲是有 T2262_.65.0469c22: 爲。便有品類。此處三品類非彼品類故。如色
T2262_.65.0469c25: 差別故。無假相。汝宗滅等許體多。同有爲。多
T2262_.65.0469c28: 立十種。雖初地中已達一切而能證行。猶未
T2262_.65.0470a02: 隨其所證所生能證勝徳假立十種○初地中 T2262_.65.0470a03: 於十眞如非不皆達。未圓滿故。後後建立。故
T2262_.65.0470a07: 一切法通相眞如。今謂不爾。眞如無二。豈有
T2262_.65.0470a10: 方有詮表。述曰○此有二類。一計常聲。如薩 T2262_.65.0470a11: 婆多無爲。於一一物上有一常聲。二計一切
T2262_.65.0470a14: 義鏡云 T2262_.65.0470a15: 深蜜經第一云○爾時世尊告尊者善現曰。 T2262_.65.0470a16: 如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚 T2262_.65.0470a17: 深難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。 T2262_.65.0470a18: 現正等覺。現等覺已。爲他宣説○我已顯示 T2262_.65.0470a19: 於一切蘊中。清淨所縁是勝義諦。我已顯示 T2262_.65.0470a20: 於一切處○覺支道支中清淨所縁。是勝義 T2262_.65.0470a21: 諦此清淨所縁。於一切蘊中。是一味相無別 T2262_.65.0470a22: 異相。如於蘊中。如是一切處中。乃至道支中。 T2262_.65.0470a23: 是一味相無別異相○善現。修觀行苾芻。通 T2262_.65.0470a24: 達一蘊眞如勝義法無我性已。更不尋求各 T2262_.65.0470a25: 別餘蘊諸處縁起○覺支道支眞如勝義法無 T2262_.65.0470a26: 我性。唯即隨此眞如勝義無二智爲依止故。 T2262_.65.0470a27: 於遍一切一味相勝義諦。審察趣證○若一 T2262_.65.0470a28: 切法眞如勝義法無我性亦異相者。是則眞 T2262_.65.0470a29: 如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從 T2262_.65.0470b01: 因生。應是有爲。若是有爲。應非勝義○善現。 T2262_.65.0470b02: 譬如種種非一品類異相色中。虚空無相無 T2262_.65.0470b03: 分別無變異。遍一切一味相。如是異相一味 T2262_.65.0470b04: 相性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。 T2262_.65.0470b05: 當知亦爾。爾時世尊欲重宣此義。而説頌曰。 T2262_.65.0470b06: 此遍一切一味相。勝義諸佛説無異。若有於
T2262_.65.0470b09: 大般若上下文。并佛地經等。廣可勘之 T2262_.65.0470b10: 唯識章云。其圓成眞性識。若加行・後得觀。是 T2262_.65.0470b11: 共相非別相。以總縁遍法故。根本智觀。是別 T2262_.65.0470b12: 相非共相。諸法別知故。然體非共相。萬法不 T2262_.65.0470b13: 離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論云共 T2262_.65.0470b14: 相作意能斷惑者。依此道理及前加行并能 T2262_.65.0470b15: 詮説。然諸法上各自有理。内各別證。不可言
T2262_.65.0470b18: 義抄。可見合 T2262_.65.0470b19: 問。疏云有漏一識因。無漏二識果。無漏
T2262_.65.0470b22: 名。隨分別有虚空等相。數習力故。心等生時。 T2262_.65.0470b23: 似虚空等無爲相現。此所現相前後相似。無
T2262_.65.0470b26: 説。今時復聞。數習力故。心等生起縁空等時。 T2262_.65.0470b27: 便似虚空等無爲相現○此即七地以前有漏 T2262_.65.0470b28: 加行心等。縁名起分別相。入地入果聖人無 T2262_.65.0470b29: 漏後得智。縁前無分別智中法性之空等。及 T2262_.65.0470c01: 遠縁加行智等中。及親聞佛説虚空等故。變 T2262_.65.0470c02: 似空等相現。此皆變境而縁故也。有漏一識
T2262_.65.0470c05: 已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏 T2262_.65.0470c06: 位。第七創縁虚空非擇滅。未有漏熏。但由第 T2262_.65.0470c07: 六。故二識果。無漏三智。或除成事。不説縁
T2262_.65.0470c10: 漏一識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平 T2262_.65.0470c11: 等。對究竟果名爲因也。果無漏三智者。唯是 T2262_.65.0470c12: 佛位。故名爲果。詳曰。雖理亦通。法師既爲入
T2262_.65.0470c17: 演祕所破義 T2262_.65.0470c18: 問。眞如無爲假實中何 T2262_.65.0470c19: 燈云。六八等無爲假實分別。識變皆假。依如 T2262_.65.0470c20: 立者。本及西明説。六中五假。眞如是實。八中 T2262_.65.0470c21: 三實即三種如。餘皆是假。今爲二解。一云皆 T2262_.65.0470c22: 假。故此論云。此五皆依眞如假立。眞如亦是 T2262_.65.0470c23: 假施設名。又前標中云。二依法性假設。又下 T2262_.65.0470c24: 結諸言無簡。云故諸無爲非定實有。二云。眞 T2262_.65.0470c25: 如無爲。一三是實。論但説云眞如亦是假施 T2262_.65.0470c26: 設名。非體假設。云非定實有者。總結非他。離 T2262_.65.0470c27: 色心外非定實有。不言不離色心者非定實
T2262_.65.0471a01: 亦是假施設名○不同余宗離色心等有實常
T2262_.65.0471a04: 如體非如非不如。故眞如名亦是假立。如食 T2262_.65.0471a05: 油虫等。不稱彼體。唯言顯故。若眞如名所詮
T2262_.65.0471a08: 爲實。余五爲假。可見 T2262_.65.0471a09: 問。義燈中約虚空非擇滅體義分別世 T2262_.65.0471a10: 人知不知義。爾者於非擇滅如何判之耶 T2262_.65.0471a11: 燈云。依瑜伽五十三。立二。謂虚空及非擇。約 T2262_.65.0471a12: 世共知故。又世於空。但識其義而不識體。但 T2262_.65.0471a13: 言空常住。不知是無爲。於非擇滅。識體而不 T2262_.65.0471a14: 識義。謂知此法縁闕不生。法體滅無。而不知
T2262_.65.0471a17: 有所顯。是名虚空○復次云何非擇滅。謂若 T2262_.65.0471a18: 餘法生縁現前。餘法生故。餘不得生。唯滅唯
T2262_.65.0471a21: 者。就世共知麁相而説。是故虚空容受三業
T2262_.65.0471a24: 有記云。燈於空但識其義而不識體者。世間 T2262_.65.0471a25: 共知虚空有常遍之義。而不知顯空無爲體 T2262_.65.0471a26: 也。若非擇世間共知縁闕法體不生。不由智 T2262_.65.0471a27: 斷。而不知闕縁邊顯無爲之義。言不識義也
T2262_.65.0471b01: 知色無云虚空。不知其體無爲。知縁闕不生 T2262_.65.0471b02: 云非擇滅。不知其不依智簡擇力。本性清淨。 T2262_.65.0471b03: 所以虚空定知義不知體。非擇滅知體不知
T2262_.65.0471b06: 惱可通理事二觀耶 T2262_.65.0471b07: 要云問。何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅亦得 T2262_.65.0471b08: 伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答。定障 T2262_.65.0471b09: 通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除 T2262_.65.0471b10: 故。無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定 T2262_.65.0471b11: 障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故 T2262_.65.0471b12: 分別説。令易趣入。又凡得者是可斷。又凡得
T2262_.65.0471b15: 云。此有二釋。一云。外道異生伏滅惑障得非 T2262_.65.0471b16: 擇滅。其有二種。一伏滅煩惱。二伏滅定障。内 T2262_.65.0471b17: 道聖人永害隨眠證得擇滅。亦有二種。一害 T2262_.65.0471b18: 煩惱隨眠。二害定障隨眠。總問意云。何故外 T2262_.65.0471b19: 道異生伏障得非擇滅。有伏煩惱亦伏定障。 T2262_.65.0471b20: 而不分爲二歟。唯内道聖人永害隨眠證得 T2262_.65.0471b21: 擇滅。即分爲擇滅不動二種無爲。問。外道異 T2262_.65.0471b22: 生未伏別頭所知定障。云何得言亦得伏定 T2262_.65.0471b23: 障。答。未伏別頭所知定障。而能斷煩惱倶時 T2262_.65.0471b24: 所知。倶二障是定障所攝故。故言伏定障○ T2262_.65.0471b25: 文答定障通至無伏得者。解云。此答意言。定 T2262_.65.0471b26: 障非唯理觀斷除。亦通事觀。能有伏滅得於 T2262_.65.0471b27: 劣定。於此時中所顯無爲。唯從於寛立非擇 T2262_.65.0471b28: 名。不與不動想受之稱。雖斷定障迷事二障。 T2262_.65.0471b29: 而未斷迷理煩惱及別頭所知。迷理煩惱唯 T2262_.65.0471c01: 理觀除故以事觀無伏迷理得不動無爲。由 T2262_.65.0471c02: 此道理。於所得滅但立非擇滅名。未斷欲界 T2262_.65.0471c03: 二性雜染種子。亦不伏迷理煩惱現行。并別 T2262_.65.0471c04: 頭所知故。文設有異生至而未求理。解云。此 T2262_.65.0471c05: 通伏難。難云。外道異生爲得上定。以六行智 T2262_.65.0471c06: 欣上厭下。豈不伏煩惱耶。此既得伏。何故今 T2262_.65.0471c07: 云不得伏耶。故今通云。爲得上定伏煩惱者 T2262_.65.0471c08: 亦名定障。本爲求定伏滅此煩惱故。以外道 T2262_.65.0471c09: 等未求理故。此約理障故無妨難。二解共同。 T2262_.65.0471c10: 又云。設異生人得決定伏煩惱迷理。亦名定 T2262_.65.0471c11: 障。不名智障。文聖得者至更何須開。解云。又 T2262_.65.0471c12: 即難云。聖人所證擇滅無爲。雖同擇滅。而所 T2262_.65.0471c13: 斷障別。定障慧障有差別故。故開立二無爲 T2262_.65.0471c14: 者。外道所得非擇滅無爲。雖同非擇。而所伏 T2262_.65.0471c15: 障別。煩惱定障所知定障有差別故。應開立 T2262_.65.0471c16: 二無爲。欲通是難故此文來。通意顯云。聖人 T2262_.65.0471c17: 斷障所得理者。細隱難知。故於擇滅外分爲 T2262_.65.0471c18: 不動想受二。令易趣入。凡夫伏障所得理者。 T2262_.65.0471c19: 是可決斷而了知矣。又相麁顯而易可知。更 T2262_.65.0471c20: 何須開爲非擇不動二。故合一非擇滅無爲。
T2262_.65.0471c23: 八卷私記云。文問何故伏惑得非擇。亦伏煩 T2262_.65.0471c24: 惱滅亦得伏定障等者。謂此問意顯言。伏定 T2262_.65.0471c25: 障惑障而得非擇滅之中。有伏煩惱而所顯 T2262_.65.0471c26: 之非擇滅。亦有伏定障而所顯之非擇滅。何 T2262_.65.0471c27: 顯定障及惑障不分。而其斷隨眠而得擇滅 T2262_.65.0471c28: 之中分二種。謂不動想受爲一種。既是定障 T2262_.65.0471c29: 之故。若擇滅者爲一種。既是惑障之故言之。 T2262_.65.0472a01: 文答定障於事觀等者。謂此答意顯。其以事 T2262_.65.0472a02: 觀亦斷定障故。故有伏得者。斷既云有伏得 T2262_.65.0472a03: 故。故知是唯伏定障。而不能伏惑障。是唯定 T2262_.65.0472a04: 障故。不分二種。其唯以理觀之理觀智斷煩 T2262_.65.0472a05: 惱障故。或有者唯斷惑障。而不能斷定障。如 T2262_.65.0472a06: 惠解脱。或有者並斷惑障定障。如倶解脱等。 T2262_.65.0472a07: 其約實斷而既分惠倶解脱。故分定障惑障 T2262_.65.0472a08: 言也。金剛般若疏上云。然煩惱障通理事兩 T2262_.65.0472a09: 觀以欣上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知 T2262_.65.0472a10: 也 T2262_.65.0472a11: 金剛般若疏上云。然煩惱障通理事兩觀。以
T2262_.65.0472a14: T2262_.65.0472a15: T2262_.65.0472a16: T2262_.65.0472a17: 法執段 T2262_.65.0472a18: 我唯總執 T2262_.65.0472a19: 大乘無超地 T2262_.65.0472a20: 相應不相應 T2262_.65.0472a21: 猛赤段 T2262_.65.0472a22: 故今但難 T2262_.65.0472a23: 雖作青解 T2262_.65.0472a24: 三能變段 T2262_.65.0472a25: 異熟能變 T2262_.65.0472a26: 佛此亦縁 T2262_.65.0472a27: 不麁了故 T2262_.65.0472a28: 初能變段 T2262_.65.0472a29: 能藏所藏 T2262_.65.0472b01: 攝論因相 T2262_.65.0472b02: 因相廣釋段 T2262_.65.0472b03: 因相頼耶業種 T2262_.65.0472b04: 從余相分 T2262_.65.0472b05: T2262_.65.0472b06: T2262_.65.0472b07: 論第二卷本文抄八 T2262_.65.0472b08: T2262_.65.0472b09: 法執倶生分別段 T2262_.65.0472b10: 問。我法二執倶可縁蘊處界三科 兩 T2262_.65.0472b11: 方 T2262_.65.0472b12: 問。倶生我執可有別縁五蘊之義耶。進
T2262_.65.0472b15: 義耶 兩方 T2262_.65.0472b16: 論云。倶生法執無始時來○此復有二○二 T2262_.65.0472b17: 有間斷。在第六識縁識所變蘊處界相。或總
T2262_.65.0472b20: 處者。我作用義。故説言蘊。無爲無用。計爲我 T2262_.65.0472b21: 少。故不説處界。然説我爲一及常者亦説有。 T2262_.65.0472b22: 於作受之用。其法不然。但計有體即計爲法。 T2262_.65.0472b23: 故計於法亦依處界。處界即是眞如擇滅等。 T2262_.65.0472b24: 不了此界處而執有法故。下准此知。又縁識 T2262_.65.0472b25: 所變諸蘊處界。起自心相。執爲實法。同前我 T2262_.65.0472b26: 中二解。然涅槃經。外道以佛性爲我。此不相 T2262_.65.0472b27: 似。非我相故。無作用故。但名縁蘊法可與同。 T2262_.65.0472b28: 佛性不失法自體故。故於我中唯言縁蘊。雖 T2262_.65.0472b29: 無作用。縁有小功能故。法體不然。故通界處。 T2262_.65.0472c01: 又依於本質與相分。相似不相似合説。我中 T2262_.65.0472c02: 應言處界。故計佛性爲我。若但依相似法爲 T2262_.65.0472c03: 論。法中應但言蘊。以親所取與本質眞如不 T2262_.65.0472c04: 相似故。以前准後。前加處界。以後准前。應除 T2262_.65.0472c05: 界處。以親相分唯有漏故。我執加取字。後依 T2262_.65.0472c06: 本質有無漏故。故減取字。又我唯總執故縁
T2262_.65.0472c09: 也。問。別計五蘊亦爲其我。何得名總。答。雖 T2262_.65.0472c10: 別計蘊。亦得總名。且如色蘊。含根境等。不同 T2262_.65.0472c11: 處界。名總無失。有云。且擧總執。據實有別。 T2262_.65.0472c12: 詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別
T2262_.65.0472c16: 得通界處。又我執多一常。不縁於界處。法執 T2262_.65.0472c17: 非一常。故通界處。又解。依影略説。此解爲 T2262_.65.0472c18: 正。辨中邊論説蘊處界。皆爲破我。故知我執 T2262_.65.0472c19: 通縁三科。此縁蘊等據佛法談。外道不立蘊
T2262_.65.0472c24: 性差別。此所妄執自性差別。總名遍計所執
T2262_.65.0472c27: 燈云。問。斷第六識倶生法執。有於漸頓次及 T2262_.65.0472c28: 超否。答。唯漸斷次第不超。無頓得果及超地 T2262_.65.0472c29: 故。若爾。何故二乘斷惑障。先伏後成超菩薩 T2262_.65.0473a01: 斷所知。後超先亦伏。答。二乘得果易。先伏後 T2262_.65.0473a02: 成超。大乘證地難。無超可得伏。問。大乘難得 T2262_.65.0473a03: 果。唯次不言超。飼虎及掩泥。如何説超劫。 T2262_.65.0473a04: 答。大乘無超地。據此不言超。由精進促生。何
T2262_.65.0473a08: 無生法忍。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第
T2262_.65.0473a12: 初地即是變易生死○由依此義故作是言○ T2262_.65.0473a13: 得法雲地。准此應知。或可別時意故作如是
T2262_.65.0473a19: 地者。通達位中名第八地。從七方便入見道
T2262_.65.0473a23: 薩超於彌勒菩薩四十劫者。位在何劫。釋此 T2262_.65.0473a24: 義者。稍有數家義。超於十住第八住也。此釋
T2262_.65.0473a28: 勇猛正勤修行布施○般若波羅蜜多。以勝 T2262_.65.0473a29: 智見超過八地。何等爲八。謂淨觀地・種姓地・ T2262_.65.0473b01: 第八地・見地・薄地・離欲地・已辨地・獨覺地
T2262_.65.0473b06: 若理趣清淨法門深信受者。乃至當坐妙菩 T2262_.65.0473b07: 提座○當經十六大菩薩生。定得如來執金
T2262_.65.0473b11: 眞性故。由於此經。行前法行。能超生死。不經 T2262_.65.0473b12: 僧祇經十六劫。便入初地。以經所明實相之 T2262_.65.0473b13: 理有大神驗。聞此法等故。超生死無邊劫量。
T2262_.65.0473b17: 義。且化地部意。可許縁前後念心心所
T2262_.65.0473b24: 義。相應惠知不相應法。不相應惠縁相
T2262_.65.0473b27: 蘊。不相應者。色蘊及前後四蘊。此倶惠
T2262_.65.0473c01: 有。如化地部。彼作是説。惠有二種。倶時而 T2262_.65.0473c02: 生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不 T2262_.65.0473c03: 相應惠知相應者。倶舍法師釋云。言相應者。 T2262_.65.0473c04: 與同時起心聚相應。不相應者。即前後念。不 T2262_.65.0473c05: 與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶 T2262_.65.0473c06: 未了縁倶有法言。及西方師義待後撿文。今 T2262_.65.0473c07: 又釋云。言相應者即四蘊。不相應者即是色 T2262_.65.0473c08: 蘊。及前後四蘊。與四蘊倶。不縁自相應能縁 T2262_.65.0473c09: 倶起不相應蘊。名了倶有。智相應蘊前後智 T2262_.65.0473c10: 知。前後起智。即是不與此智相應。能知此智
T2262_.65.0473c13: 蘊名倶有法。五識依色根。倶有身中色等是 T2262_.65.0473c14: 根種類。故能縁之。意識唯依無間意。所依非
T2262_.65.0473c17: 云。或復有執○不相應知相應詳曰。釋相應 T2262_.65.0473c18: 等。具辨如燈○有部破云。問。何縁不知倶有 T2262_.65.0473c19: 説法。答。極相近故○疏西方説惠倶五蘊等 T2262_.65.0473c20: 者。按婆娑第九云。西方諸師作如是説。與惠 T2262_.65.0473c21: 倶生諸蘊相續自身攝者。是倶有法。有部難 T2262_.65.0473c22: 云。若爾。眼識應不能縁取自身諸色。余識亦 T2262_.65.0473c23: 爾。彼作是説。五識能取自身中境。意識不能。 T2262_.65.0473c24: 有部難云。若爾。意識應不能取一切境界。便 T2262_.65.0473c25: 爲非理。有部自云。此隨轉色及此隨轉不相
T2262_.65.0473c28: ○彼説意説。與此念四蘊同時而起。名相應。 T2262_.65.0473c29: 前後念五蘊及此念色蘊。名不相應。以此念 T2262_.65.0474a01: 四蘊能縁前後五蘊并同時色故。名相應知 T2262_.65.0474a02: 不相應。以前後四蘊能縁此念四蘊故。名不 T2262_.65.0474a03: 相應如相應。今言縁共有法者。彼部意説。四 T2262_.65.0474a04: 蘊心心所法能縁倶時色也。西方師説惠倶 T2262_.65.0474a05: 五蘊等者。化地部大乘相似。言五識依色根
T2262_.65.0474a08: 二。相應者。而諸心心所相應而生。不相應者。 T2262_.65.0474a09: 獨頭而生。謂二種惠皆不自知。由此二種更
T2262_.65.0474a12: 如大衆部○或復有執。心心所能了相應。如 T2262_.65.0474a13: 法密部○或復有執。心心所法能了倶有。如 T2262_.65.0474a14: 化地部。彼作是説。惠有二種倶時而生。一相 T2262_.65.0474a15: 應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠 T2262_.65.0474a16: 知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。如
T2262_.65.0474a19: 二惠一時倶生。雖一時倶生。不與心等相應。 T2262_.65.0474a20: 不與心相應。相應惠知不相應。不相應知相 T2262_.65.0474a21: 應。問。但知不相應惠耶。解云。與心相應惠知 T2262_.65.0474a22: 不相應時。亦知心王。爲受想等。唯不知自相
T2262_.65.0474a25: 論。疏。祕。要 T2262_.65.0474a26: 如第八卷抄之 T2262_.65.0474a27: 猛赤段 T2262_.65.0474a28: 問。論中述外人難云。我法若無。依何假
T2262_.65.0474b02: 論云。有作是難。若無離識實我法者。假亦應
T2262_.65.0474b05: 喩。後結成難。此爲初也。如上所言。無實我 T2262_.65.0474b06: 法。世間聖教仍説有假。依何假説。不可假説
T2262_.65.0474b11: 既無故。所説假依何得有。無所説義假法故。 T2262_.65.0474b12: 其體似法亦不成。似無依故。即義依體假。又 T2262_.65.0474b13: 所變之似既無。能説之假既無。所變之似不 T2262_.65.0474b14: 有。即有體強設假。此似既無。如何説心似外 T2262_.65.0474b15: 境轉。外境無故。心何所似。誰似於誰。誰爲能 T2262_.65.0474b16: 似。是彼難。世間我法標宗説無故。今但難聖
T2262_.65.0474b21: 爲能似。能似假説無故。共法之似亦不成。不 T2262_.65.0474b22: 得別解義依於體等假。世間聖教二似倶不
T2262_.65.0474b25: 有我法。頌曰。由假説我法○論曰。世間聖教 T2262_.65.0474b26: 説有我法。但由假立。非實有性○愚夫所計 T2262_.65.0474b27: 實我實法。都無所有。但隨妄情而施設。故説
T2262_.65.0474c01: 我爲法。故説所執亦名爲假。非彼體有可説 T2262_.65.0474c02: 我法二宗種假言。無體隨情。無依於有。二假 T2262_.65.0474c03: 皆得○此顯世間假我假法非必有體方説爲
T2262_.65.0474c08: 假法。有體施設・義依於體。二假皆得。由似我 T2262_.65.0474c09: 法能執妄情有主宰用現。説此依他爲假我
T2262_.65.0474c15: 知。實無外境。唯有内識似外境生。是故契經 T2262_.65.0474c16: 伽陀中説。如愚所分別外境實皆無。習氣擾
T2262_.65.0474c22: 所執實我法故。於識所變。假説我法名 T2262_.65.0474c23: 疏云。論然依識變○述曰。下顯正教説我法 T2262_.65.0474c24: 因。依識所變見相分法。爲遣所執。隨情説假
T2262_.65.0474c27: 也 T2262_.65.0474c28: 問。定心可作青等行解耶 T2262_.65.0474c29: 燈云○言今縁青作青解者。此比量知。不稱 T2262_.65.0475a01: 前法。如眼識縁色。稱自相故。不作色解。後起 T2262_.65.0475a02: 意識縁色共相。作青等解○若爾。定心作青 T2262_.65.0475a03: 等解不。若不作解。云何遍處勝處作青等觀。 T2262_.65.0475a04: 若作青等解。定心應比量。答。雖作青解。各附 T2262_.65.0475a05: 自體。不貫通餘。得是現量。不淨觀等准此可
T2262_.65.0475a09: 同者○而言別者。名句所詮但依心變。無實 T2262_.65.0475a10: 體性。唯共相轉。現量帶詮。彼之二相總名自 T2262_.65.0475a11: 相。又現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計 T2262_.65.0475a12: 名屬義等。而作行解。亦與彼同。聲不及處。智 T2262_.65.0475a13: 不轉故。佛知彼無。以遍縁故。亦與彼同○若 T2262_.65.0475a14: 爾。尋句等智何量所收。答。定心縁名現量所 T2262_.65.0475a15: 收。尋名横計即是遍計。非量所收。若不横
T2262_.65.0475a18: 因明疏下卷云。設定心中尋名縁火等。亦是 T2262_.65.0475a19: 假智。不同比量假立一法貫在余法。名得自 T2262_.65.0475a20: 相。各附體故。名得自相。是現量收。不得熱等 T2262_.65.0475a21: 相故假智攝。如假想定變水火等。身雖在中。 T2262_.65.0475a22: 而無燒濕等用。如上定心縁下界火。雖是現 T2262_.65.0475a23: 量。所帶相分亦無熱濕等用。問。若爾定變 T2262_.65.0475a24: 水火地等。有濕熱等用不。答。雖有用。而不燒 T2262_.65.0475a25: 心等。任運變中即是火體自相。定心亦爾。問。 T2262_.65.0475a26: 身根實智倶得火之自相。云何得有燒不燒 T2262_.65.0475a27: 異。答。火有微盛。燒不燒異○問。言修定者離 T2262_.65.0475a28: 教分別。豈諸定内不縁教耶。答。雖縁聖教。不 T2262_.65.0475a29: 同散心計名屬我。或義屬名。兩各別縁。名離 T2262_.65.0475b01: 分別。非全不縁。方名現量。若不爾。無漏心應
T2262_.65.0475b04: 冥自體。故名現量。能縁行相不動不搖。因循 T2262_.65.0475b05: 照境不籌不度。離分別心照。符前境。明局自 T2262_.65.0475b06: 體。故名現量。然有二類。一定位。二散心。定 T2262_.65.0475b07: 心微湛。境皆明證。隨縁何法。皆名現量。一切
T2262_.65.0475b11: 地以上乎
T2262_.65.0475b14: 執藏現行位。即唯七地以前菩薩○二善惡 T2262_.65.0475b15: 葉果位。謂從無始乃至菩薩金剛心。或解脱 T2262_.65.0475b16: 道時。乃至二乘無餘依位。何名毘播迦。此 T2262_.65.0475b17: 云異熟識○至無所知障位。三相續執持位。 T2262_.65.0475b18: 謂名阿陀那。此云執持○以異熟名亦通初 T2262_.65.0475b19: 位故。論説言多異熟性故。不言初。以狹故。不 T2262_.65.0475b20: 言後。以寛故。寛狹何事遮不説也。此中意説 T2262_.65.0475b21: 重習位識。若説寛時。佛無熏習。説即無用。若 T2262_.65.0475b22: 説狹時。八地以後猶有熏習。便爲不足。又但 T2262_.65.0475b23: 説因有虚妄位。不説於佛。故説異熟識。是多 T2262_.65.0475b24: 異熟性寛狹皆得。又爲五位。一異生位。二二 T2262_.65.0475b25: 乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五 T2262_.65.0475b26: 如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。 T2262_.65.0475b27: 故不説余名。又十三住通十二故。又七地如
T2262_.65.0475c01: 位便取異熟。答。由前外難。若無實我。云何世 T2262_.65.0475c02: 間及諸聖教説有我法。前答彼云。我法熏習。
T2262_.65.0475c05: 故。此中且説我愛執藏持雜染種能變果識。
T2262_.65.0475c08: 果通七識有。今初能變唯眞異熟。我所藏故。 T2262_.65.0475c09: 持染種故。名眞異熟。非説一切業所感者皆 T2262_.65.0475c10: 初能變。持雜染種。即顯善惡業果名識○我 T2262_.65.0475c11: 愛執藏。顯初名也。言異熟者○或異熟因所
T2262_.65.0475c14: 燈云。論此中且説我愛執藏等。西明約引滿 T2262_.65.0475c15: 異熟果簡。不異本釋。有解別簡。我愛執藏 T2262_.65.0475c16: 目阿頼耶。持雜染種即目陀那。最初能變異 T2262_.65.0475c17: 熟果識名爲異熟。今謂不爾。陀那通佛。非持 T2262_.65.0475c18: 雜染。故要集云。謂我法所依能變。於二位中 T2262_.65.0475c19: 別簡六識。至第七地顯我執位。眞執藏處。八 T2262_.65.0475c20: 地以上除金剛位。持雜染種顯法執位。倶唯 T2262_.65.0475c21: 第八。故頌偏説第八異熟。今謂不爾。若兼法 T2262_.65.0475c22: 執依。即初能變非最先捨。違下文故。今本釋 T2262_.65.0475c23: 意。有二種簡。一簡他。謂余六識非眞異熟。二 T2262_.65.0475c24: 簡自。八地以去雖眞異熟。非是我執恒愛着 T2262_.65.0475c25: 處。已捨我執故。故下釋云。初能變識大小乘 T2262_.65.0475c26: 教名阿頼耶。又云。此識自相分位雖多。藏初 T2262_.65.0475c27: 過重。是故偏説。若以異熟取法執依。攝此果 T2262_.65.0475c28: 相而爲自相。何得藏初過重。又下辨捨。先阿 T2262_.65.0475c29: 頼耶。非異熟識。故今此文顯簡自他。但取我 T2262_.65.0476a01: 執所依持雜染種異熟果識。名爲能變。非皆
T2262_.65.0476a04: 云。初能變識大小乘教名阿頼耶。此識具有 T2262_.65.0476a05: 能藏所藏執藏義故。謂與雜染互爲縁故。有 T2262_.65.0476a06: 情執爲自内我故。此即顯識初能變識所有 T2262_.65.0476a07: 自相。攝持因果爲自相故。此識自相分位雖
T2262_.65.0476a10: 惱障義。非所知障義○此不別執爲其我所 T2262_.65.0476a11: 及與他我。名自内我。此即正解阿頼耶義。阿 T2262_.65.0476a12: 頼耶者。此翻爲藏。藏具三義。如論已説。義雖 T2262_.65.0476a13: 具三。正取唯以執藏爲名。不爾。二乘八地 T2262_.65.0476a14: 菩薩應有此名。三名闕一。即不得名○問。前 T2262_.65.0476a15: 言第八有三位名。何故於三能變之中。乃擧 T2262_.65.0476a16: 異熟果相之號。於別釋中。遂致染分藏識之 T2262_.65.0476a17: 名。論此識自相至是故偏説。述曰。此釋妨難。 T2262_.65.0476a18: 三能變中擧異熟者。如前已解。今由二義説 T2262_.65.0476a19: 阿頼耶。由此自相雖有三位。以彼藏名三位 T2262_.65.0476a20: 之中初位所攝。自從無始乃至七地二乘有 T2262_.65.0476a21: 學最初捨故。又以是名我執所執。過失重故。 T2262_.65.0476a22: 雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以
T2262_.65.0476a25: 竟捨。阿羅漢位方究竟捨○又不動地以上 T2262_.65.0476a26: 菩薩○此位方名不退菩薩○然阿羅漢斷此 T2262_.65.0476a27: 識中煩惱麁重。究竟盡故。不復執藏阿頼耶 T2262_.65.0476a28: 識爲自内我。由此永失阿頼耶名。説之爲捨
T2262_.65.0476b06: 捨。以二義故。此中偏説。唯説阿羅漢捨。不説 T2262_.65.0476b07: 捨異熟識等。此據捨縛。若據異熟識捨時。即 T2262_.65.0476b08: 阿頼耶同。故以體説異熟識捨。不説依轉異
T2262_.65.0476b11: 有何故耶
T2262_.65.0476b18: 變。初之一名唯未轉依。後之二號亦通淨名。
T2262_.65.0476b21: 變即依局辨。云了境相麁故○第二能變亦 T2262_.65.0476b22: 從通解。恒審思量無我相故。或相影顯。隨其
T2262_.65.0476b25: 熟思量及了別境識。多異熟性故偏説之。阿 T2262_.65.0476b26: 陀那名理通果有。或因果倶説三。謂心意識
T2262_.65.0476b29: 思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相
T2262_.65.0476c05: 一名。問。此前六識亦縁細境。如佛六識等。何 T2262_.65.0476c06: 故但名麁。答。一多分故。二易知故。三諸有情 T2262_.65.0476c07: 共可悉故。四内外道皆行有故。五大小乘所
T2262_.65.0476c12: 非相麁。第七八識。有相麁非了境。六識心所。 T2262_.65.0476c13: 有倶非。謂七八心所。有倶句。第六心王。亦了
T2262_.65.0476c16: 可了知。或此所縁内執受境亦微細故。外器
T2262_.65.0476c19: 即有漏種及有根身微細難知。非執受境外
T2262_.65.0476c22: 内執受故。二由了別外無分別器相故○復 T2262_.65.0476c23: 次阿頼耶識縁境微細。聽惠者亦難了故○ T2262_.65.0476c24: 如是了別二種所縁故。於所縁境微細了別
T2262_.65.0476c29: 縁一切法○行縁微細。説不可知。如阿頼耶
T2262_.65.0477a06: 問。付以能藏所藏等三義名頼耶義。且 T2262_.65.0477a07: 能藏所藏名大師何釋耶 T2262_.65.0477a08: 疏云。論此識具有能藏所藏執藏義故。述曰。 T2262_.65.0477a09: 此釋藏義○論謂與雜染互爲縁故。有情執 T2262_.65.0477a10: 爲自内我故。述曰。能持染種。種名所藏。此識 T2262_.65.0477a11: 是能藏。是雜染法所熏所依染法名能藏。此 T2262_.65.0477a12: 識爲所藏。攝論第二等。非如大等藏最勝等
T2262_.65.0477a15: 祕云○又能所藏傳有三釋。一云。現行第八 T2262_.65.0477a16: 與所持種互爲二藏。謂現持種。種名所藏。現 T2262_.65.0477a17: 名能藏。種生現識。識名所藏。種是能藏。二 T2262_.65.0477a18: 云。現初能變與諸轉識互爲縁起。名能所藏。 T2262_.65.0477a19: 本識爲因。七識是果。七識爲因。本識亦果。所 T2262_.65.0477a20: 藏爲因。能藏爲果。三云。以種望現。能熏七 T2262_.65.0477a21: 識。名能所藏。從七識生能生彼故。有義斷云。 T2262_.65.0477a22: 然今論意依第二説。論主下釋達磨經云。此 T2262_.65.0477a23: 頌意説阿頼耶識與諸轉識互爲因果。故但 T2262_.65.0477a24: 應説。以現望現名能所藏。説爲因果。後破疏 T2262_.65.0477a25: 云。言能藏者。但取現識能持種義。此即不 T2262_.65.0477a26: 然。論説能藏顯是因性。不可現識與所持種 T2262_.65.0477a27: 爲因縁。故下説現識能持種故名因相者。由 T2262_.65.0477a28: 能所持體不異故。能生諸法。説現望現名之 T2262_.65.0477a29: 爲因。非説能持望所持種名爲因也。又能所 T2262_.65.0477b01: 藏皆通種現。無別體故。詳曰。雖有此斷。理亦 T2262_.65.0477b02: 難憑現望於現。因縁豈立。現不親能生於現 T2262_.65.0477b03: 故。若言非因由有其力與因名者。現望於種。 T2262_.65.0477b04: 何不行耶。豈現望種無有力耶。又疏後解因 T2262_.65.0477b05: 相之中。自斷三相皆通種現。自既自撃。何事
T2262_.65.0477b08: 余現。第二以雜染種爲能藏。種能持果故。第 T2262_.65.0477b09: 三現種倶能藏。意取第二。要集亦取第二爲 T2262_.65.0477b10: 正云。雜染品種望本識體。但是所依。無因縁 T2262_.65.0477b11: 義。現行七識望第八現。亦無因縁故。第二釋 T2262_.65.0477b12: 是彼宗也。然三相中因相與此義意稍異。今 T2262_.65.0477b13: 謂諸論説能所藏。不唯説種。且無性云。證阿 T2262_.65.0477b14: 頼耶識名阿頼耶。能攝藏諸法者。謂是所熏 T2262_.65.0477b15: 習氣義。既云證阿頼耶識名阿頼耶。後云攝 T2262_.65.0477b16: 藏諸法謂是所熏。明説第八。非諸法種。若 T2262_.65.0477b17: 雜染種名爲能藏。便證種子名阿頼耶。經部 T2262_.65.0477b18: 種子亦應如是。阿關第八。彼論又云○又若 T2262_.65.0477b19: 以世親以第二句釋第一句。即證種子名爲 T2262_.65.0477b20: 能藏。何故無著論云。復何縁故此識説名阿 T2262_.65.0477b21: 頼耶識。謂一切有生雜染品法。於此攝藏。又 T2262_.65.0477b22: 即此識於彼攝藏。既言此識於彼攝藏。即應 T2262_.65.0477b23: 種子在現法藏。若如是者。何故復云或説有 T2262_.65.0477b24: 情攝藏此識爲自我故。豈可執雜染種現以 T2262_.65.0477b25: 爲我。故種子識言不目種子。由現第八能持 T2262_.65.0477b26: 種子。名種子識。故諸名中云。或名種子識 T2262_.65.0477b27: 能遍任持諸種子故。是故世親以第二句釋 T2262_.65.0477b28: 第一句。又無性云○又此論第三正釋彼頌 T2262_.65.0477b29: 云。由此本識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。 T2262_.65.0477c01: 依此建立阿頼耶名。准此。豈可但證種子攝 T2262_.65.0477c02: 藏果法名爲本識阿頼耶名。又二。亦爲有情 T2262_.65.0477c03: 執藏爲我。若説種子。豈可執種以爲我耶。若 T2262_.65.0477c04: 執現識。不應言亦○此論又言。此即顯示初 T2262_.65.0477c05: 能變識所有自相。攝持因果爲自相故。又解 T2262_.65.0477c06: 因相云。此識因相雖有多種。持種不共。故偏
T2262_.65.0477c09: 此論文。與法爲因。即是因相。如文具顯。煩不
T2262_.65.0477c17: 何文證之耶 燈引無性攝論因相即是 T2262_.65.0477c18: 増盛作用等文并雜集論遍行因之文爲 T2262_.65.0477c19: 證 付之 T2262_.65.0477c20: 問。燈中引攝論説遍行等三因即以異
T2262_.65.0477c23: 燈云 T2262_.65.0477c24: 問。頼耶三相倶可通種現耶 T2262_.65.0477c25: 問。攝論所説因相爲唯種子將何 T2262_.65.0477c26: 要云。准此中云。三相倶唯現行○第八三相。 T2262_.65.0477c27: 攝論第二卷以種爲因相。諸法因縁故。現行 T2262_.65.0477c28: 爲果相。二種所生故。現種倶爲自相。現種 T2262_.65.0477c29: 倶爲自體故。又説。唯現行。所藏處名所藏 T2262_.65.0478a01: 故。論本之文本意如此。又説自相因相通釋 T2262_.65.0478a02: 第八現行及一切種子能藏所藏故。自相體 T2262_.65.0478a03: 通。一切種相應更分釋故。因相亦通。其果相 T2262_.65.0478a04: 唯第八現種。除餘種子。非異熟故。第四説。三 T2262_.65.0478a05: 相倶取現行及一切種 T2262_.65.0478a06: 要決云。文又説唯現行○解云。此第二説。意 T2262_.65.0478a07: 云攝論三相如唯識論。亦唯現行。所藏處名 T2262_.65.0478a08: 所藏故者。是通伏難○新羅記云。論本之文 T2262_.65.0478a09: 本意如此者。唯識論本依現行第八識云。三
T2262_.65.0478a12: 燈云。又此三相。文義意殊。准樞要中。一云。 T2262_.65.0478a13: 此論三相唯現。然曾聞釋三相倶通種現二 T2262_.65.0478a14: 法。且對他宗擧顯勝者○理實倶通。以爲了 T2262_.65.0478a15: 義○攝論但以種爲因相者。性用別論。親生
T2262_.65.0478a18: 能變果識。名爲異熟。以辨三相。故但説現 T2262_.65.0478a19: 上文云○六因之中能作幾因○且現行識望 T2262_.65.0478a20: 彼諸法。爲能作因。能作因寛○又對法六云 T2262_.65.0478a21: ○雖現行識非諸法種。據能持種説爲因相。 T2262_.65.0478a22: 攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿頼 T2262_.65.0478a23: 耶識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前爲
T2262_.65.0478a26: 安立異門。安立此相云何可見。安立此相略 T2262_.65.0478a27: 有三種。一者安立自相。二者安立因相。三 T2262_.65.0478a28: 者安立果相。此中安立阿頼耶識自相者○ T2262_.65.0478a29: 此中安立阿頼耶識因相者。謂即如是一切 T2262_.65.0478b01: 種子阿頼識。於一切時。與彼雜染品類諸法 T2262_.65.0478b02: 現前爲因。此中安立阿頼耶識果相者○釋 T2262_.65.0478b03: 曰○因相即是増盛作用。熏習功能能爲因
T2262_.65.0478b06: 謂即如是一切種子等者。牒前種子爲因相 T2262_.65.0478b07: 體。二於一切時與彼雜染品類諸法者。擧所
T2262_.65.0478b10: 問。以業種子可爲因相耶 T2262_.65.0478b11: 論云。一切種相應更分別。此中何法名爲種
T2262_.65.0478b14: 等持種。親生自果。簡異熟因。望所生果非種 T2262_.65.0478b15: 子故。要望自品能親生故 T2262_.65.0478b16: 祕云○問。異熟習氣爲因相不。若是如何説 T2262_.65.0478b17: 生自果。不是如何果名異熟。答。傳有二釋。一 T2262_.65.0478b18: 云。因相。論擧親生影顯業種。二云。但取等流 T2262_.65.0478b19: 習氣。故今此云親生自果。異熟因果依別義
T2262_.65.0478b22: 果種亦是因相。等流果體亦是果相。而論主 T2262_.65.0478b23: 因相門中説親非疎。異相門中説疎非親者。 T2262_.65.0478b24: 各擧一義影略互顯。和上云。基解似勝。所以 T2262_.65.0478b25: 者何。言種子者。親約生自性體果之義。不據
T2262_.65.0478b28: 論上文云。此能執持諸法種子令不失故。名
T2262_.65.0478c02: 論文。一切種相應更分別。即通一切三性種 T2262_.65.0478c03: 子○現行爲種等流依持之因。種子即是諸 T2262_.65.0478c04: 法因縁。皆因相也。問。何故果相唯異熟法。因 T2262_.65.0478c05: 相通耶。答。餘法非異熟故。餘非果相。諸法皆 T2262_.65.0478c06: 爲因。因無別名。故現種皆因相。此即通出因 T2262_.65.0478c07: 相之體。由此三相寛狹有別。自相因相通一
T2262_.65.0478c12: 謂本識中能生自果功能差別。此生等流異
T2262_.65.0478c15: 言異熟者。即善惡種望諸現種異熟生無記 T2262_.65.0478c16: 法。前生等流果種但各自性。即通三性漏無 T2262_.65.0478c17: 漏因縁種。此異熟果因但是善惡有漏増上
T2262_.65.0478c20: 祕云。論諸無漏種等者。問。既非異熟識性所 T2262_.65.0478c21: 攝。依護法義。是識分不。答。傳有兩説。一相 T2262_.65.0478c22: 分收。若爾。第八應縁此種。答。解一云。許 T2262_.65.0478c23: 縁無失。此釋不正。一云不縁。但説見分親所 T2262_.65.0478c24: 縁者皆名相分。不言諸相皆見所縁。若爾。不 T2262_.65.0478c25: 縁應非唯識。答。不離識故。唯識無違。問。設 T2262_.65.0478c26: 許縁彼。復有何失。答。因位第八唯是有漏。非 T2262_.65.0478c27: 有漏心所縁之相是眞無漏。爲此不縁。二云。 T2262_.65.0478c28: 既非見縁。依自證分。自證分攝。若至無漏。方 T2262_.65.0478c29: 相分收。淨見縁故。有義斷云。前解爲勝。雖在 T2262_.65.0479a01: 因位非見所縁。是相分類。從餘相分。相分所
T2262_.65.0479a04: 子何分所攝。答。此無始來依識自體。即自證 T2262_.65.0479a05: 分攝。見分不取此爲境故。非相分相。論言相 T2262_.65.0479a06: 分者。約有漏説。問。既非見境。應非唯識。答。 T2262_.65.0479a07: 此同眞如。亦是識之自體不離識故。亦名唯
T2262_.65.0479a10: 應等五門。是何所攝。解云。論無正判。且作一 T2262_.65.0479a11: 義。以無漏位淨識所縁相分類故。相分所攝
T2262_.65.0479a14: 論下文云。無漏法種雖依附此識。而非此性 T2262_.65.0479a15: 攝故非所縁。雖非所縁。而不相離。如眞如性。
T2262_.65.0479a18: 所縁。四分之中。依自體分。非即是識自體分 T2262_.65.0479a19: 收。性相乖故。若爾。本識既不變縁。何名唯識 T2262_.65.0479a20: ○由不離識故言唯識。此意即是非離識外
T2262_.65.0479a24: 各一別義。又皆不離識。故並名唯。無漏種子
T2262_.65.0479a27: 縁不。有義。縁略故此中不説。又此義非也。謂 T2262_.65.0479a28: 心弱境強故不得縁。如攝論。聞熏習非阿頼 T2262_.65.0479a29: 耶所縁。仍依於本識。以強勝故。若爾。云何名 T2262_.65.0479b01: 唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心 T2262_.65.0479b02: 時。此應不名唯識。如攝論。依彼第八。以念倶 T2262_.65.0479b03: 隨滅故。亦名唯識。以第八縁境爲相縛所縛。 T2262_.65.0479b04: 説第八境皆是親變。若縁無漏。即非相縛。故 T2262_.65.0479b05: 不縁也。第八望無漏種。即非唯識。如眼識 T2262_.65.0479b06: 望第八境亦非唯識。非所縁變故。問。若爾。無 T2262_.65.0479b07: 漏熏時。熏阿頼耶識不。若熏。如何不縁。問。 T2262_.65.0479b08: 若得者。第八縁種。如無色界。即爲自證分縁
T2262_.65.0479b11: 種子。答有三義故。所以不縁也。一者第八是 T2262_.65.0479b12: 有漏。正是無漏法對治識故。二者體性異故。 T2262_.65.0479b13: 三者不相順故。即但而不縁四分依自證而 T2262_.65.0479b14: 住。問曰。第八識既不變縁無漏種子。即何成 T2262_.65.0479b15: 唯識。答曰。但有依持義。持令不散故。不離識 T2262_.65.0479b16: 故。亦名唯識也。譬如赤眼人把火也。亦如人 T2262_.65.0479b17: 頂上帶物。雖不見。以頂持之。若第六即縁得 T2262_.65.0479b18: 無漏種子也。問曰。六八二識一種是有漏。如 T2262_.65.0479b19: 何即縁得無漏種子也。第八不縁。答曰。第 T2262_.65.0479b20: 六識即疎縁親即非也。第八縁種子時。不許 T2262_.65.0479b21: 變影事須親縁。即不許縁無漏種子也。問曰。 T2262_.65.0479b22: 既若不縁無漏種子。亦得名相分攝否。答曰。 T2262_.65.0479b23: 演祕有二解。一者無漏種子與第八相違不 T2262_.65.0479b24: 相分也。二者因中無漏種子是果中相分之 T2262_.65.0479b25: 流類。是相分攝故。亦名爲相分也。若據撲
T2262_.65.0479c01: T2262_.65.0479c02: T2262_.65.0479c03: T2262_.65.0479c04: 新熏本有段 T2262_.65.0479c05: 五種姓別 T2262_.65.0479c06: 眞如所縁縁 T2262_.65.0479c07: 轉識頼耶 T2262_.65.0479c08: 自類相生 T2262_.65.0479c09: 若唯始起 T2262_.65.0479c10: 小乘可爾 T2262_.65.0479c11: T2262_.65.0479c12: T2262_.65.0479c13: 論第二卷本文抄九 T2262_.65.0479c14: T2262_.65.0479c15: 新熏本有段 T2262_.65.0479c16: 問。護月論師意證本有種子引五種姓 T2262_.65.0479c17: 別文。爾者通證漏無漏法爾種歟。爲當 T2262_.65.0479c18: 唯無漏證歟 T2262_.65.0479c19: 又方問。本有師意引五種姓別文。爾者 T2262_.65.0479c20: 此文唯楞伽經歟。將通瑜伽等説歟 T2262_.65.0479c21: 又方問。論中述護月義引經論説證本 T2262_.65.0479c22: 有種子。爾者以説畢竟無性文可證有 T2262_.65.0479c23: 漏本有種子耶 兩方
T2262_.65.0479c28: 界。如惡叉聚法爾而有 T2262_.65.0479c29: 疏云。自下第三引證有三也。初引有漏無漏 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |