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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2262_.65.0587a03: 是衆生領受所作善惡業果。如是如來成所 T2262_.65.0587a04: 作智領身化業。由是如來示現領受本事本 T2262_.65.0587a05: 生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸衆生 T2262_.65.0587a06: 令入聖教成就解脱。論曰。此中顯示現業果 T2262_.65.0587a07: 化化身業相。身即是業故名身業。先業果故 T2262_.65.0587a08: 果説因名。或身領受先業果時。有運轉用故 T2262_.65.0587a09: 名身業。由此身業領受先業愛非愛果。成所 T2262_.65.0587a10: 作智現似化身領受化業。由此業故示受一 T2262_.65.0587a11: 切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事。 T2262_.65.0587a12: 名爲本事。先世所受生類差別。名爲本生。如 T2262_.65.0587a13: 毘濕飯怛囉等一切本事。依此本生。先所修 T2262_.65.0587a14: 行種種苦行。名難修行。或於今世依變化身。 T2262_.65.0587a15: 先修苦行。後捨彼行。修處中行方得菩提。名
T2262_.65.0587a18: 所作智見分之上現似化身相分。領受先化
T2262_.65.0587a21: 論云。有義。六識三性不倶。同外門轉互相違 T2262_.65.0587a22: 故。五識必由意識道引倶生同境。成善染故。 T2262_.65.0587a23: 若許五識三性倶行。意識爾時應通三性。便 T2262_.65.0587a24: 違正理。故定不倶。瑜伽等説藏識一時與轉 T2262_.65.0587a25: 識相應三性倶起者。彼依多念。如説一心非 T2262_.65.0587a26: 一生滅。無相違過。有義。六識三性容倶。率爾 T2262_.65.0587a27: 等流眼等五識或多或少容倶起故。五識與 T2262_.65.0587a28: 意雖定倶生。而善性等不必同故。前所設難
T2262_.65.0587b02: 義○言率爾等流眼等五識或多或少容倶起 T2262_.65.0587b03: 故。此引五識相續文者。如前等無間依中説。 T2262_.65.0587b04: 既等流心許多念故。五識容倶。此如何等。如 T2262_.65.0587b05: 眼識縁善色至等流心。多念善已後有不善 T2262_.65.0587b06: 聲境現前。意與耳同縁。雖亦縁色境。而聲境 T2262_.65.0587b07: 勝。乃至引起不善耳識。令彼不善耳識生。前 T2262_.65.0587b08: 眼識善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃 T2262_.65.0587b09: 至餘無記香等至。乃至意雖同縁。隨境強引 T2262_.65.0587b10: 起無記鼻識生。即等流多率爾少。或前一眼 T2262_.65.0587b11: 識久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重 T2262_.65.0587b12: 觀。意復尋求。尋求未已。不起決定。如是或多 T2262_.65.0587b13: 率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等 T2262_.65.0587b14: 流耳識。次而起故。是率爾多念等流少也。容 T2262_.65.0587b15: 許五識有倶行故。得三性並。又解。率爾等流 T2262_.65.0587b16: 二心之時。眼等五中。或三四等多。一二等少。 T2262_.65.0587b17: 容倶起故。雖五一念。三性得倶。若一向同境 T2262_.65.0587b18: 時。即不善意隨眼識並行已。設耳縁至六不 T2262_.65.0587b19: 縁聲。不爾。即須眼識斷滅意方縁聲。此前師 T2262_.65.0587b20: 意。今説。一意識與五同縁。而性不定。論五識 T2262_.65.0587b21: 與意至於此唐捐。述曰。此釋難也。雖必倶起 T2262_.65.0587b22: 與前師同。與五同性即不決定。由此理故。前
T2262_.65.0587b25: 後解。有何所以有率爾四等流一等。及率爾
T2262_.65.0587b28: 等流已。不善耳識所縁。縁至起率爾心。爾時 T2262_.65.0587b29: 意識亦同聞聲。爲是率爾。爲等流心。若等流 T2262_.65.0587c01: 心。當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位 T2262_.65.0587c02: 前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼 T2262_.65.0587c03: 識爾時如何成善。無善意識爲能引故。答。且 T2262_.65.0587c04: 通初難。五心義説。善等流意與耳同縁。雖是 T2262_.65.0587c05: 善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可説 T2262_.65.0587c06: 是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與 T2262_.65.0587c07: 眼識仍因縁故。故可通二。然是善性。言前三 T2262_.65.0587c08: 心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得 T2262_.65.0587c09: 自在別別五心。多分而説。若已分得轉依之 T2262_.65.0587c10: 者。得自在者。五心倶者。可通三性。不爾。如 T2262_.65.0587c11: 何論云。非取聲時即便出定。領受聲已。若有 T2262_.65.0587c12: 希望。後時方出。此言希望。即尋求心○釋後 T2262_.65.0587c13: 難者。論言五識由意識引成善染者。據初起 T2262_.65.0587c14: 説。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。
T2262_.65.0587c20: 燈云問。在無所有處定意縁聲時。與耳同熏 T2262_.65.0587c21: 欲界之聲。爲無所有處○答。定心所變屬能
T2262_.65.0587c26: T2262_.65.0587c27: T2262_.65.0587c28: 第三能變心所相應門并受倶門 T2262_.65.0587c29: 衆多別相 T2262_.65.0588a01: 學法有支 T2262_.65.0588a02: 離生喜樂 T2262_.65.0588a03: 第三禪見惑 T2262_.65.0588a04: 憂通無記 T2262_.65.0588a05: 三根中可有憂根歟 T2262_.65.0588a06: 雜受處異熟樂 T2262_.65.0588a07: 遍行別境段 T2262_.65.0588a08: 作意遍行證文 T2262_.65.0588a09: 正因等相 T2262_.65.0588a10: 所縁事不問 T2262_.65.0588a11: 體境類境 T2262_.65.0588a12: 率爾等流 T2262_.65.0588a13: 五識皆有作事智 T2262_.65.0588a14: T2262_.65.0588a15: T2262_.65.0588a16: 論第五卷本文抄二十二 T2262_.65.0588a17: T2262_.65.0588a18: 第三能變心所相應門并受倶門 T2262_.65.0588a19: 問。作意心所可取衆多別相耶 T2262_.65.0588a20: 論云。心於所縁唯取總相。心所於彼亦取別 T2262_.65.0588a21: 相。助成心事。得心所名○故瑜伽説。識能 T2262_.65.0588a22: 了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心
T2262_.65.0588a25: 總相。作意取此總相。及亦取識所未了相。未 T2262_.65.0588a26: 了相者即是別相。即餘心所所取之別相。皆 T2262_.65.0588a27: 識所未了。作意一法獨能取彼衆多別相○ T2262_.65.0588a28: 由作意能令心心所取境功力勝故。有此總
T2262_.65.0588b02: 作意了此所未了相。如何得知所未了者是 T2262_.65.0588b03: 諸心所所取別相。答。諸心所等所取別相。皆 T2262_.65.0588b04: 是心王所未了相。既言作意了此未了。明知
T2262_.65.0588b07: 此所未了別所了境相能了別者。説名作意 T2262_.65.0588b08: 者。解云。此顯作意引諸心所各取自境。非此
T2262_.65.0588b11: 相。益等相。言説状相。邪行等相。事相者。謂 T2262_.65.0588b12: 若相識所收。應識相者。謂若相由作意作故
T2262_.65.0588b15: 即取諸心所所取別相者。不爾。違此理故。應
T2262_.65.0588b18: 云。問。若爾。應有違教理失。所以者何。大論 T2262_.65.0588b19: 等言。心心所所取別相有六中。言作意所相 T2262_.65.0588b20: 者。能生識等相。既爾。豈言作意所取即諸心
T2262_.65.0588b23: 所取相者。觸亦應由令心心所觸境五性故。 T2262_.65.0588b24: 總以心心所所取別相爲所取相。此既不爾。 T2262_.65.0588b25: 彼云何然。然護法意。即諸心心所所取別者 T2262_.65.0588b26: 如有作意所取別相。諸心心所所取別相者 T2262_.65.0588b27: 當知亦然。非謂作意所取別相即諸心心所
T2262_.65.0588c01: 了。作意一法獨能取彼衆多別相。由此作意 T2262_.65.0588c02: 能遍警覺。此解意者。所取別相各有二義。一 T2262_.65.0588c03: 有體生心。二相於心現。餘諸心所各取第二。 T2262_.65.0588c04: 作意通取彼第一相。以何知然。由教理故。教 T2262_.65.0588c05: 者。伽云能起識相作意取故。瑜伽擧識。此論 T2262_.65.0588c06: 擧所。影顯通取心心所境生能縁相。理者。各 T2262_.65.0588c07: 取自所縁。作意重取彼各別。於理無用故。作
T2262_.65.0588c12: 求解脱者等。身中所有有爲善法。名學無學。 T2262_.65.0588c13: 即簡不爲求解脱者。雖有善法。而不名學無 T2262_.65.0588c14: 學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出 T2262_.65.0588c15: 世有爲法。若世間善法。是名爲學。瑜伽第十 T2262_.65.0588c16: 説。預流等皆有一分十二有支。是非學非無 T2262_.65.0588c17: 學者。據未趣求解脱之時所造善業。非學無 T2262_.65.0588c18: 學。若資糧加行爲有支者。可是學法。故説一 T2262_.65.0588c19: 分。不爾。應言所有有支皆非學法。何云一分。 T2262_.65.0588c20: 言資糧等非有支者。據無漏者説。又解。或雖 T2262_.65.0588c21: 有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據預流 T2262_.65.0588c22: 七返有及一來等有。名爲一分。非學無學。餘
T2262_.65.0588c25: 學。答亦無。問。幾支是非學非無學。答一切。 T2262_.65.0588c26: 問。所有善有漏支。何故非學耶。答。墮流轉 T2262_.65.0588c27: 故。若學所有善有漏法。彼與流轉作相違故。 T2262_.65.0588c28: 及用明爲縁故非支。問。預流果當言幾支已
T2262_.65.0589a02: 此以入聖後方成學。諸異生位皆非學故。前 T2262_.65.0589a03: 第九卷學業者。謂若異生若非異生。學相續 T2262_.65.0589a04: 中所有善業。對法第四説。求解脱者所有善 T2262_.65.0589a05: 法是有學義。此中依證勝學。亦不相違。唯識 T2262_.65.0589a06: 云。聖者所起有漏善業。明爲縁故。違有支故。 T2262_.65.0589a07: 非有支攝。由此應知聖必不造感後有業○ T2262_.65.0589a08: 即顯異生順解脱分順決擇分能感引果皆有 T2262_.65.0589a09: 支攝。縁起經下卷云○此顯異生見道已前 T2262_.65.0589a10: 雖由三無明及不共種。發福不動感人天趣 T2262_.65.0589a11: 總異熟果。不與無明爲起勝縁。究竟滅故。非 T2262_.65.0589a12: 由三無明等親所引發。由彼種在或遠能發 T2262_.65.0589a13: 故。亦不遮無明縁福不動行。但遮彼非福以 T2262_.65.0589a14: 無明爲縁故。彼經但説諸聖有學不共無明 T2262_.65.0589a15: 已永斷故不造新業。不説異生不共無明已 T2262_.65.0589a16: 不起故不造新業。其善法欲後異生身善有 T2262_.65.0589a17: 漏支。墮流轉故。既非是學故。能感生。縁起
T2262_.65.0589a20: 相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中 T2262_.65.0589a21: 所有善業。非學非無學善者。謂除前二餘相
T2262_.65.0589a24: 皆名爲學。學業通有漏無漏。無學亦爾○六
T2262_.65.0589a27: 有學補特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。 T2262_.65.0589a28: 是名學法。何以故。依止此法。於時時中精勤
T2262_.65.0589b02: 法。是有學義。從積集資糧位已去。名求解脱
T2262_.65.0589b05: 善業。明爲縁故。違有支故。非有支攝。由此應
T2262_.65.0589b08: 支攝。大論第十云○有人解云。今大乘既取 T2262_.65.0589b09: 善法欲已去名學故。内法異生發心已去。皆 T2262_.65.0589b10: 不發總報業。皆非無明發。皆非行支者。不然。
T2262_.65.0589b14: 斷一切一分有支無全斷者故。若無明支唯
T2262_.65.0589b17: 燈三・燈六・疏八末・縁起經下・義決・無性攝 T2262_.65.0589b18: 論八・瑜伽五十一・論二・對法鈔四・如第二卷 T2262_.65.0589b19: 第八卷抄 T2262_.65.0589b20: 問。瑜伽論中引契經離生喜樂滋潤其 T2262_.65.0589b21: 身。周遍滋潤。遍流遍悦。無有少分不充 T2262_.65.0589b22: 不滿之文。初門説未至地。後門説根本
T2262_.65.0589b25: 五十七云。問。若未至地有喜根者。何故不 T2262_.65.0589b26: 如初靜慮地建立喜耶。答。由於彼地喜可動 T2262_.65.0589b27: 故。問。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊言。苾 T2262_.65.0589b28: 芻離生喜樂滋潤其身周遍滋潤。遍流遍悦。 T2262_.65.0589b29: 無有少分不充不滿。如是名爲離生喜樂。此
T2262_.65.0589c03: 即此身内離生喜樂。廣説如經。離生喜樂者。 T2262_.65.0589c04: 謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。 T2262_.65.0589c05: 遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟 T2262_.65.0589c06: 作意位。遍適悦者。謂在已前諸作意位。由彼 T2262_.65.0589c07: 位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓 T2262_.65.0589c08: 滿。於此身中無有少分而不充滿者。謂在加
T2262_.65.0589c11: 意作意轉時。即彼喜樂轉。復増廣於時時間。 T2262_.65.0589c12: 深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂
T2262_.65.0589c15: 所謂此身離生喜樂之所滋潤。遍適悦遍流 T2262_.65.0589c16: 布者。是謂初靜慮近分。如經又説。即此身中 T2262_.65.0589c17: 一切處。無有少分離生喜樂所不遍滿者。是
T2262_.65.0589c20: 即彼論云。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊 T2262_.65.0589c21: 言。如是苾芻離生喜樂○後門説根本位。釋 T2262_.65.0589c22: 曰。經中雙明未至根本。離生喜樂滋潤其身。 T2262_.65.0589c23: 是初門也。周遍等下。是後門也。故知十一。喜
T2262_.65.0589c26: 潤其身。是周遍以下爲後門。初唯潤其意倶。 T2262_.65.0589c27: 後方説身等故。後勝前劣。何故前言樂者。明 T2262_.65.0589c28: 亦有樂。今意顯喜以隱顯擧唯取顯者。以理 T2262_.65.0589c29: 論之。此於亦有樂。以悦根故名樂也。以無處
T2262_.65.0590a03: 言。初門説至地者。謂離生喜樂滋潤其身。是
T2262_.65.0590a09: 未至地十一根有喜故。顯揚第二亦然。何以 T2262_.65.0590a10: 無樂。以彼適悦不遍五根故。但適意識及身 T2262_.65.0590a11: 處少分。彼論自言不充遍悦故。五十七中亦 T2262_.65.0590a12: 爾。如下當知。根本初二名喜樂者。適悦五根。 T2262_.65.0590a13: 故。由動勇故。復名爲喜。欲界可知。五十七・
T2262_.65.0590a16: 引經云。根本近分倶有離生喜樂言故。五根 T2262_.65.0590a17: 雖無遍悦。何不名樂。五十七説初門顯未至 T2262_.65.0590a18: 亦有喜樂等。何故有喜之言。即證有喜。有樂 T2262_.65.0590a19: 之言。非證有樂○今解。正者非近分中不許 T2262_.65.0590a20: 有樂。然未至定言十一根者。少故不説。相未
T2262_.65.0590a23: 近分地中。喜受益身心故。雖喜根攝。而亦名 T2262_.65.0590a24: 樂。此説在何處。顯揚第二論具説此義。謂彼 T2262_.65.0590a25: 論云。如經説。所謂離生喜樂之所滋潤乃至 T2262_.65.0590a26: 廣説。是謂初二靜慮近分等。五十七・對法第 T2262_.65.0590a27: 七。皆與彼同。故復言等。豈爲有樂言。便近分
T2262_.65.0590b01: 疏云。論奈落迦中至無分別故。述曰。其諸地 T2262_.65.0590b02: 獄一向苦故○亦無分別○問。無分別故無 T2262_.65.0590b03: 分別煩惱耶。答曰。不然。豈以第三定有樂無 T2262_.65.0590b04: 分別故。亦無見道見等也。憂即分別。加行分 T2262_.65.0590b05: 別故。逼迫既極。不假分別。又彼無此分別煩 T2262_.65.0590b06: 惱。亦無妨難。何以知爾。論瑜伽論説至廣説 T2262_.65.0590b07: 如前。述曰。二引證也。此所引任運生等如前
T2262_.65.0590b10: 地獄中亦有分別惑○疏又彼此無分別煩惱 T2262_.65.0590b11: 亦好者。第三禪樂極重。有容預得起横思度 T2262_.65.0590b12: 分別煩惱。其十六地獄全及餘純苦。鬼畜趣 T2262_.65.0590b13: 一分之中極重無容預故。不得横思計度。不 T2262_.65.0590b14: 得起分別煩惱○然唯識論中。即約地獄中 T2262_.65.0590b15: 罪人。無分別故。苦尤重故。不能造總報業。 T2262_.65.0590b16: 然瑜伽論中説。在地獄中罪人。由閻羅王勸 T2262_.65.0590b17: 諫罪人。罪人不造總報業○由此二縁故。罪
T2262_.65.0590b20: 等故。然彼不造引惡趣業。要分別起能發彼
T2262_.65.0590b23: 繼徳記三末云○問。若第三定雖無分別。非 T2262_.65.0590b24: 無見惑者。無間獄中雖無分別。應起見惑。答。 T2262_.65.0590b25: 地獄等心非但無分別。亦心闇昧故。不能起 T2262_.65.0590b26: 見惑。第三定中雖無分別。心明了勝故。能起 T2262_.65.0590b27: 見惑。若起見惑。何故名無分別。答。雖無分別。
T2262_.65.0590c01: 顯幽抄七末云。問曰。言苦受無分別。爲是無 T2262_.65.0590c02: 分別煩惱。爲復何分別。答曰。不然。若言無 T2262_.65.0590c03: 分別煩惱名無分別者。即於第三定徹意地 T2262_.65.0590c04: 樂亦無分別。應無分別耶。今正釋者。亦不是 T2262_.65.0590c05: 無分別煩惱○今言無分別者。但無加行自
T2262_.65.0590c08: 論云。諸逼迫受○意識倶者。有義唯憂○有 T2262_.65.0590c09: 義通二○奈落迦中唯名爲苦○瑜伽論説。 T2262_.65.0590c10: 若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣 T2262_.65.0590c11: 説如前。又説。倶生薩迦耶見唯無記性。彼邊 T2262_.65.0590c12: 執見應知亦爾。此倶苦受。非憂根攝。論説憂
T2262_.65.0590c15: 無記故 T2262_.65.0590c16: 要云。論中不通一切識身者意地一切根相 T2262_.65.0590c17: 應者。既説根言。如何可證意有苦根。答。前 T2262_.65.0590c18: 説倶生一切煩惱皆於三受現行可得。故知 T2262_.65.0590c19: 根者即是苦根。憂根定非無記性故。又設憂 T2262_.65.0590c20: 根雖通與並。唯身見不然。故地獄中意有苦 T2262_.65.0590c21: 根。而與倶故約五根故。憂雖無誠證。今以理 T2262_.65.0590c22: 釋説憂通無記。竟有何辜。悔必憂倶。彼既無 T2262_.65.0590c23: 記。何妨定然。瑜伽論言非無記者。隨博理故。
T2262_.65.0590c28: 燈云。樞兩釋憂根。一云。不通無記。一云。雖 T2262_.65.0590c29: 無文説。理通無記。悔必憂倶。彼既無記。憂何 T2262_.65.0591a01: 妨爾。瑜伽論説非無記者。隨轉理門。然要集 T2262_.65.0591a02: 云。樞要云。悔必憂倶。今有兩釋。應云許必憂 T2262_.65.0591a03: 倶。何以故。即瑜伽云。若通一切識身者。遍與 T2262_.65.0591a04: 一切根相應。若不通一切識身者。意地一切 T2262_.65.0591a05: 根相應。説一切言。無簡別故。即許倶生身邊 T2262_.65.0591a06: 見等亦與憂倶。彼既無記。憂亦定爾。以悔許 T2262_.65.0591a07: 字少相近故。寫者有誤。又解。應云悔必憂倶。 T2262_.65.0591a08: 准第七論。二師倶云悔憂受倶。不説身見等 T2262_.65.0591a09: 與憂受倶。瑜伽自簡云。皆於三受現行可得。 T2262_.65.0591a10: 不説五受。後即釋前。故但三受。然要集云。下 T2262_.65.0591a11: 論二師倶不許悔得與憂倶。斷此説非。此亦 T2262_.65.0591a12: 不爾。下第七卷。二師倶許悔與憂並。初師云。 T2262_.65.0591a13: 有義惡作憂捨相應。不説苦受。後師加苦故。 T2262_.65.0591a14: 第二師云。有義此四亦苦受倶。何得説云二 T2262_.65.0591a15: 倶不説悔與憂倶。然准下釋。悔通淨無記。不 T2262_.65.0591a16: 通染無記。身邊見等既染無記。故不得並。但 T2262_.65.0591a17: 可苦倶。故知證憂是無記者。取前許倶。不爾。 T2262_.65.0591a18: 相違。然瑜伽論云。若任運生皆於三受現行 T2262_.65.0591a19: 可得。亦攝憂喜。是總説故。於分別惑有倶不 T2262_.65.0591a20: 倶。方別説之。故彼論云。不任運生。一切煩 T2262_.65.0591a21: 惱隨其所應諸根相應。我今當説。貪於一時 T2262_.65.0591a22: 樂喜相應。或於一時憂苦相應。若於此中。唯 T2262_.65.0591a23: 説三受。何故不任運。即通説憂喜。故以此義 T2262_.65.0591a24: 准通無記。然不定判此解爲正。問。何故憂受 T2262_.65.0591a25: 非染無記。答。有云。以非執故不通無記。若 T2262_.65.0591a26: 爾。威儀工巧亦非是執。何通無記。今解。明 T2262_.65.0591a27: 昧相別。故不通無記。問。若爾。喜亦明利。何 T2262_.65.0591a28: 得無記。答。上地有喜以定力故。或雖明顯。然 T2262_.65.0591a29: 皆無記。故得染倶。欲無定伏。或明利者即非
T2262_.65.0591b03: 問。瑜伽決擇分中餘三説現行定不成
T2262_.65.0591b06: 定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。餘三定是樂 T2262_.65.0591b07: 喜憂根。以彼必成現行捨故○故餘三言定
T2262_.65.0591b10: 如有樂有喜樂不互有故。何故憂苦乃爾。答 T2262_.65.0591b11: 曰。亦極苦故。憂流入意名苦不言憂。若言憂
T2262_.65.0591b14: 亦名憂。如近分喜。益身心故。雖是喜根。而
T2262_.65.0591b20: 燈云。論餘雜受處無異熟樂。西明三釋云。三 T2262_.65.0591b21: 義。第三有。雜受處等流異熟二樂倶有。如二 T2262_.65.0591b22: 十唯識云。諸有傍生生天上者。必有能感彼 T2262_.65.0591b23: 器樂業。生彼定受器所生樂。又攝論云。諸惡 T2262_.65.0591b24: 趣中一向苦處。既説中言。容有樂受。瑜伽等 T2262_.65.0591b25: 説各據一義。故不相違。今謂不爾。違二論 T2262_.65.0591b26: 文。大論説爲定不成就。此論又言餘雜受處 T2262_.65.0591b27: 無異熟樂名純苦故。只許雜受有等流樂。非 T2262_.65.0591b28: 是異熟。言惡趣中。簡欲人等。若依前會是隨 T2262_.65.0591b29: 轉理。簡餘雜受。非是中言許異熟樂。若爾。二 T2262_.65.0591c01: 十唯識復如何通。答。彼云業感器所生樂。不 T2262_.65.0591c02: 云業感所生受樂。若許有業感異熟樂者。應 T2262_.65.0591c03: 云彼必定有業感之樂。何須云器。如縁外境 T2262_.65.0591c04: 通三性心非唯異熟。此亦應爾。器雖業感。何
T2262_.65.0591c07: ○餘三現行故不成就。種子故成就。如生那 T2262_.65.0591c08: 落迦趣。於一向苦。傍生餓鬼當知亦爾。若苦
T2262_.65.0591c11: 爾。所執傍生鬼。不受彼苦故。論曰。諸有傍生 T2262_.65.0591c12: 生天上者。必有能感彼器樂業。生彼定受器
T2262_.65.0591c16: 必有共業。是善能感彼天外器樂業。既有果
T2262_.65.0591c19: 起中一向苦處者。生奈落迦傍生餓鬼。名生 T2262_.65.0591c20: 惡趣。唯有苦故○由彼曾無有少樂故。最可
T2262_.65.0591c24: 者。謂能招感惡趣生業。生於餓鬼及傍生中。 T2262_.65.0591c25: 先業爲因感得樂受。當知此業所得名爲順 T2262_.65.0591c26: 樂受業。順不苦不樂受業者。限第四靜慮及 T2262_.65.0591c27: 上地等。謂所有業唯除奈落迦於所餘處。當 T2262_.65.0591c28: 知皆得苦樂雜受。即由彼業増上力故。令此
T2262_.65.0592a02: 問。作意心所遍行義引如何文證之耶 T2262_.65.0592a03: 論云。又契經説若根不壞境界現前。作意正 T2262_.65.0592a04: 起方能生識。餘經復言。若於此作意。即於此 T2262_.65.0592a05: 了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒 T2262_.65.0592a06: 共和合。乃至廣説。由此作意亦是遍行。此等
T2262_.65.0592a09: 喩經。論餘經復説至亦是遍行。述曰。經復説 T2262_.65.0592a10: 故。起盡經也。如前第三内第八遍行中引。 T2262_.65.0592a11: 顯揚引經云恒共和合等。五十五亦云四無 T2262_.65.0592a12: 色蘊恒和合等。即諸經論不相乖返。不相離 T2262_.65.0592a13: 相應故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四
T2262_.65.0592a16: 説和合。非不和合。如經中説。若於此作意即 T2262_.65.0592a17: 於此了別○是故此二恒共和合。非不和合。 T2262_.65.0592a18: 此之二法不可施設。離別殊異。復如是説。心 T2262_.65.0592a19: 心所法行不可思議○伺者○由此與心同縁 T2262_.65.0592a20: 一境。故説和合。非不和合。如薄伽梵説。若 T2262_.65.0592a21: 於此伺察。即於此了別。若於此了別。即於此 T2262_.65.0592a22: 伺察。是故此二恒共和合。非不和合。此之二 T2262_.65.0592a23: 法不可施設。離別殊異。復如是説。心心所法
T2262_.65.0592a26: 引此文 T2262_.65.0592a27: 疏上文云○由作意能令心心所取境。功力 T2262_.65.0592a28: 勝故。有此總取多法別相也。故瑜伽以作意
T2262_.65.0592b02: 歟
T2262_.65.0592b05: 燈云。論思令心取正因等相。西明云。此令心 T2262_.65.0592b06: 取正因等相。豈不心王亦取別相。解云。不爾。 T2262_.65.0592b07: 思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取 T2262_.65.0592b08: 正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不 T2262_.65.0592b09: 得言心取別相。又解。設許取別。義亦無失。而 T2262_.65.0592b10: 言心王唯取總者。約正用説。故不相違。取前 T2262_.65.0592b11: 説勝。今謂。前説亦少難解。且正因等相。爲是 T2262_.65.0592b12: 總相。爲別相耶。若是別相。心不應取。違諸 T2262_.65.0592b13: 論故。若是總相。違前説故。前解心所皆云了。 T2262_.65.0592b14: 此論自釋言。此表心所亦縁總相。此言單以 T2262_.65.0592b15: 目總。正因等相明即是別。不爾。應無所了別
T2262_.65.0592b18: 盡經及此所引。皆云乃至廣説。廣説何事。由 T2262_.65.0592b19: 此誠證。明知心王亦縁別相。不爾。如何心王 T2262_.65.0592b20: 由思取正因等相。由此定説亦縁別相。而無 T2262_.65.0592b21: 心所。自不能縁。故諸論説。但縁總相。心所縁 T2262_.65.0592b22: 別。准此應知有等言故者。詳曰。經示方隅。擧 T2262_.65.0592b23: 眼識生不言餘識。故云乃至。或論略引置乃 T2262_.65.0592b24: 至言。故顯揚論第一亦引此經云。如是應知 T2262_.65.0592b25: 乃至身識。此中差別者。謂各依自根各縁自 T2262_.65.0592b26: 境。各別了別一切。應引如前二經。非乃至言 T2262_.65.0592b27: 顯王縁別。又相有彼邪正及倶。故等言等。故 T2262_.65.0592b28: 論自云。無心起位無此隨一。故知等言不表 T2262_.65.0592b29: 心王而亦取別。取別前後便爲何漢。又心起 T2262_.65.0592c01: 時未曾無所。何得據無心所説總。若無心所。 T2262_.65.0592c02: 總亦不縁。何但別相。順理教者。王取總相可
T2262_.65.0592c05: 相。想能了此言説因相。思能了此正因等相
T2262_.65.0592c10: 上順理違理之相。是三業行因由思能取。雖
T2262_.65.0592c13: 測云。此有二解。一云。心王不取別相。然由有 T2262_.65.0592c14: 二用○一云。設取別義亦無失○前説爲勝 T2262_.65.0592c15: ○和上云。亦皆不爾。若心亦取別相者。違諸 T2262_.65.0592c16: 教故。若如前解。有何所以心能自取正因等 T2262_.65.0592c17: 者。不名取別。是故今謂。思能令心造作善等。
T2262_.65.0592c24: 疏云。然別四境。一一可知。五十五云。所樂決
T2262_.65.0592c27: 體及相。縁無法時。彼無體故。無分別智無相 T2262_.65.0592c28: 状故。但縁於境差別義故。此解不當。豈縁境 T2262_.65.0592c29: 時不得自相。二云。體事。若爾。無法何有體 T2262_.65.0593a01: 事。答。縁無心不起。無法不稱事。縁無心既 T2262_.65.0593a02: 生。有無皆體事。倶得名法。各據自性。何非是
T2262_.65.0593a06: 總相別相者。是義相之相也。非體相之相也。 T2262_.65.0593a07: 非相状之相也。若體相之相者。縁一色境時。 T2262_.65.0593a08: 可成多境。由總相別相別故。若相状之相者。 T2262_.65.0593a09: 一色塵相可成多也。相状者賓云高下等也
T2262_.65.0593a13: 行相而取所縁相也○餘心所准知也。問。別
T2262_.65.0593a18: 所縁。如何此五縁四境別許倶起耶。答。境體 T2262_.65.0593a19: 雖一。望能縁別義分四也。如縁一色。希求之 T2262_.65.0593a20: 時。即名所樂。對於印解。即名決定。餘皆准
T2262_.65.0593a23: 境類境中何耶 T2262_.65.0593a24: 疏云。曾所受境念中或有已受彼體。或未得 T2262_.65.0593a25: 體但受彼類。如無漏縁染汚心等。即近親取。 T2262_.65.0593a26: 名縁彼體。若遠取不省。總名彼類。他界縁使 T2262_.65.0593a27: 等並彼中攝。後得智縁有爲無漏等。名念彼 T2262_.65.0593a28: 體。縁眞如等。名縁彼類名等。無分別智縁眞 T2262_.65.0593a29: 如時。名縁彼體。初起一念。名縁彼類。雖非 T2262_.65.0593b01: 曾受。曾受名故。加行道中作彼觀故。名爲曾
T2262_.65.0593b04: 者。意説正智所縁親證得故。名爲曾體。曾被 T2262_.65.0593b05: 加行智縁。故得曾名。一加行道中作我法二 T2262_.65.0593b06: 空觀故。又今所證是前加行道中所證之類。
T2262_.65.0593b09: 且約初説。問。前云或未得體但受彼類。何故 T2262_.65.0593b10: 今者已得己體仍名縁類。答。據實是體。且約
T2262_.65.0593b13: 類境者縁滅道時。但縁其名。名亦爲境。此境 T2262_.65.0593b14: 是滅道類。二云。境體之類。如縁苦集親辨體。 T2262_.65.0593b15: 亦已曾受後縁時。言縁類境。即前體類。餘難 T2262_.65.0593b16: 准此釋。又云。名是名類。謂先聞縁。今後同 T2262_.65.0593b17: 縁。二名是體之類。謂先見體。今後縁名。三
T2262_.65.0593b20: 一者有名家名類。二體家體類。三體家名類。 T2262_.65.0593b21: 四名家體類。且第一名家名類者。如地前菩 T2262_.65.0593b22: 薩聞説眞如。名未曾證故但聞名。但作不生 T2262_.65.0593b23: 滅解也。即變影縁如也。後時又聞名。亦作如 T2262_.65.0593b24: 解。即後時聞者。是過去念之類也。前不見體 T2262_.65.0593b25: 但聞名。後時更聞即是起念。念是前名家之 T2262_.65.0593b26: 名類也。如説釋迦牟尼佛。即不曾見但聞名。 T2262_.65.0593b27: 後時亦但聞名。即聞名是前名家之類故。名 T2262_.65.0593b28: 家名類也。二者體家之體類者。如見道初心 T2262_.65.0593b29: 親證二空理體。後至修道位亦觀證二空理 T2262_.65.0593c01: 體。此修道二空理體。是見道二空理體之流 T2262_.65.0593c02: 類。故名體家之體類也。三者體家名類者。即 T2262_.65.0593c03: 如見修道中根本智親證眞如體也。後至後 T2262_.65.0593c04: 得智中成在散心位時。亦聞説眞如。名此名 T2262_.65.0593c05: 彼體體之名類也。四名家體類者。即如見道 T2262_.65.0593c06: 初念無分別智起親證眞如體。便起念此是地 T2262_.65.0593c07: 前聞説眞如。今方親證。即是地前名家之體
T2262_.65.0593c10: 疑等境之時。別境五心所不起者亘五 T2262_.65.0593c11: 心歟 T2262_.65.0593c12: 論云。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮
T2262_.65.0593c15: 於散疑境等。率爾心起六識。皆無此欲等五。
T2262_.65.0593c18: 相如何下。第二別指法者有四。初非遇四境。 T2262_.65.0593c19: 二者率爾心位。三者及藏識倶。四者總結非 T2262_.65.0593c20: 一○如非四境者。即四境皆無者。欲等五念 T2262_.65.0593c21: 不起故。或是第七識皆無四境常生故。雖有 T2262_.65.0593c22: 心此無四境故。無欲等五也。即第七唯與惠 T2262_.65.0593c23: 相者。亦不次將第七説四境也。故惠與故。言 T2262_.65.0593c24: 率爾隨心者。不作意縁名率爾心。爾心即是 T2262_.65.0593c25: 隨心。以無尋求決故。心纔起時即滅也。名爲 T2262_.65.0593c26: 率爾。隨心非是尋求決定染汚心故。此率爾 T2262_.65.0593c27: 心無別境五也。又言隨心者。即一刹那率爾 T2262_.65.0593c28: 隨前境。名率爾心也。即餘四心不名隨心。強 T2262_.65.0593c29: 盛故唯有。率爾心劣。無記異熟生心心所名 T2262_.65.0594a01: 爲率爾。率爾心初墮境不作意故。名率爾墮 T2262_.65.0594a02: 心也。若有尋求心時。即有念定惠欲無勝解 T2262_.65.0594a03: 也。以尋求未決定故。若至決定心時。即別境 T2262_.65.0594a04: 五皆一時起也。若率爾心時。即是隨心位五
T2262_.65.0594a07: 如非四境現前等者。具所樂等四境不現。而 T2262_.65.0594a08: 散亂等率爾起時。無欲等五也。言散亂等者。 T2262_.65.0594a09: 散亂及猶預之境也。言此擧麁顯等者。率爾 T2262_.65.0594a10: 心位無欲等者。是麁顯也。若四境若散疑。凡 T2262_.65.0594a11: 率爾心無欲等五故。擧率爾之麁顯也。問。若 T2262_.65.0594a12: 爾。四境率爾心亦無欲等。何故散疑擧率爾 T2262_.65.0594a13: 耶。實爲不定耶。答。擧麁顯耳。問。疑境之上 T2262_.65.0594a14: 何至等流耶。決定心者於猶預境不起之故。 T2262_.65.0594a15: 問。何故不擧縁四境之率爾心耶。答。影顯之
T2262_.65.0594a18: 應知者。若凡無率爾心。即無五別境。若尋求 T2262_.65.0594a19: 心中唯無勝解。若決定染淨等流心等半有 T2262_.65.0594a20: 半無也。若佛果位率爾心中亦有五別境。第
T2262_.65.0594a23: 方起等流寧無勝解。答。雖起決定。不必印持。 T2262_.65.0594a24: 如見倶時不必皆有勝解故。此等流或無五 T2262_.65.0594a25: 也。又等流心中許疑倶起故。雖決定後起不 T2262_.65.0594a26: 妨無勝解也。問。如何無勝解而有決定心答。 T2262_.65.0594a27: 如於此境色非色等。雖生決定。而於善惡邪 T2262_.65.0594a28: 正取。未能審決定印持。故決定心與勝解別
T2262_.65.0594b02: 等心中亦無欲五也。亦如等流通多種。即三 T2262_.65.0594b03: 性心中皆有等流。其無記等流即無欲等。汎 T2262_.65.0594b04: 爾起染心不作意縁亦無欲等。又生得善心 T2262_.65.0594b05: 亦無欲等。故云此類非一。問五心中既有決 T2262_.65.0594b06: 定。何故無欲勝解邪。答。雖有決定。但不希 T2262_.65.0594b07: 望。即無欲也。又非印持故無勝解。故知欲等
T2262_.65.0594b10: 二位倶可立此義耶 T2262_.65.0594b11: 論云。有義。五識此五皆無。縁已得境。無希望 T2262_.65.0594b12: 故。不能審決。無印持故。恒取新境。無追憶 T2262_.65.0594b13: 故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇 T2262_.65.0594b14: 故。有義。五識容有此五○由此聖教説眼耳 T2262_.65.0594b15: 通是眼耳識相應智性。餘三准此有惠無失。 T2262_.65.0594b16: 未自在位此五或無。得自在時。此五定有。樂 T2262_.65.0594b17: 觀諸境欲無減故。印境勝解常無減故。境皆 T2262_.65.0594b18: 曾受念無減故。又佛五識縁三世故。如來無
T2262_.65.0594b21: 瑜伽論依眼耳倶時意識相應智。説爲通性 T2262_.65.0594b22: 也。後師即彼二識爲所依。智爲能依。故有惠
T2262_.65.0594b27: 有云。此師五識因果倶無惠。有云。因無果有。 T2262_.65.0594b28: 准下一師。十五界唯有漏。佛無五識。即前解 T2262_.65.0594b29: 爲正。若言佛果五有惠者。如何後師難云。五
T2262_.65.0594c03: T2262_.65.0594c04: T2262_.65.0594c05: T2262_.65.0594c06: T2262_.65.0594c07: T2262_.65.0594c08: T2262_.65.0594c09: T2262_.65.0594c10: T2262_.65.0594c11: T2262_.65.0594c12: T2262_.65.0594c13: T2262_.65.0594c14: T2262_.65.0594c15: T2262_.65.0594c16: T2262_.65.0594c17: T2262_.65.0594c18: T2262_.65.0594c19: T2262_.65.0594c20: T2262_.65.0594c21: T2262_.65.0594c22: T2262_.65.0594c23: T2262_.65.0594c24: T2262_.65.0594c25: T2262_.65.0594c26: T2262_.65.0594c27: T2262_.65.0594c28: T2262_.65.0594c29: T2262_.65.0595a01: T2262_.65.0595a02: T2262_.65.0595a03: T2262_.65.0595a04: 善段
T2262_.65.0595a07: 義別段 T2262_.65.0595a08: 異覺爲體 行相對治 餘七不定
T2262_.65.0595a11: 若爾意喜樂捨 T2262_.65.0595a12: T2262_.65.0595a13: 論第六卷本文抄二十三 T2262_.65.0595a14: T2262_.65.0595a15: 善段 T2262_.65.0595a16: 問。薩婆多意以無癡善根不立大善地 T2262_.65.0595a17: 法。有何所以耶 T2262_.65.0595a18: 論云。唯善心倶名善心所。謂信慚等定有十
T2262_.65.0595a21: 法救倶舍雜心等。説善有十種。除此無癡。乃 T2262_.65.0595a22: 減此一。正理論師説有十二。更加欣厭。婆沙 T2262_.65.0595a23: 雖説別有厭等。法救等不説故。此中非之。但
T2262_.65.0595b01: 地名大善地。此中若法大善地所有名大善 T2262_.65.0595b02: 地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰。信 T2262_.65.0595b03: 及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍 T2262_.65.0595b04: 善心。論曰○二根者。謂無貪無嗔。無癡善根。 T2262_.65.0595b05: 惠爲性故。前已説在大地法中。不重説爲大
T2262_.65.0595b08: 論曰。自性善者。謂慚愧根。以有以中唯慚 T2262_.65.0595b09: 與愧及無貪等三種善根。不待相應及與等
T2262_.65.0595b12: 婆多師以無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善
T2262_.65.0595b15: 性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚愧二 T2262_.65.0595b16: 種。以翻大不善地法。由所翻法是強勝故。能 T2262_.65.0595b17: 翻五法名自性善。餘善等法非能翻彼。是故 T2262_.65.0595b18: 不名自性善也
T2262_.65.0595b22: 疏云。論對治不信樂善爲業。述曰。此明業用。 T2262_.65.0595b23: 顯揚説有五業。然治不信。初與此同。此言樂 T2262_.65.0595b24: 善即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他 T2262_.65.0595b25: 故。趣善道。増長信。即是論中堅固信也。對 T2262_.65.0595b26: 法論説樂欲所依爲業即是。彼第九云。信爲 T2262_.65.0595b27: 欲依約入佛法。初首爲論若言通論。一切信
T2262_.65.0595c01: 斷行。何等爲八。謂欲精進信安正念正知思 T2262_.65.0595c02: 捨。如是八種。略攝爲四。謂加行攝受繼屬對 T2262_.65.0595c03: 治。加行者。謂欲精進信。欲爲精進依。信爲欲 T2262_.65.0595c04: 因。所以者何。由欲精進求故爲得此義。若對
T2262_.65.0595c07: 經。染淨等法。皆欲爲本。如入善法。欲爲根
T2262_.65.0595c10: 曰○此説入法發起所因欲依爲業。成唯識
T2262_.65.0595c13: 法第十一云。信爲欲依。欲爲精進依。即是 T2262_.65.0595c14: 入佛法次第依也。今言欲爲精進依者即狹。 T2262_.65.0595c15: 唯收善性故。但言欲與勤爲依即寛。即三性
T2262_.65.0595c26: 云。於實有體起忍可信。古師依此。謂此四諦 T2262_.65.0595c27: 體實有也。今此中言若信虚空。此是何等體 T2262_.65.0595c28: 非實故。亦非諦故。爲信虚空。即此攝故。但可
T2262_.65.0596a02: 或如古師。言實事者。因果體事。如四諦事。 T2262_.65.0596a03: 言實理者。四諦眞理。即因果理。故五蘊云。謂 T2262_.65.0596a04: 於業果諦實。極正符順名信業果。大乘虚空 T2262_.65.0596a05: 滅諦所攝。非如有宗。故無有失。疏説爲攝虚 T2262_.65.0596a06: 空但總言實。此非大乘。不可依據。詳曰。疏 T2262_.65.0596a07: 説本空無有故。故非諦攝。不言識變依如立 T2262_.65.0596a08: 者諦不攝之。故第二疏言。識變虚空三諦所 T2262_.65.0596a09: 攝。又依識如所立虚空假名虚空。非實空也。 T2262_.65.0596a10: 設據依如識變虚空言諦攝者。亦不盡理。隨 T2262_.65.0596a11: 能變心何不苦集道諦三攝。又七眞如許四 T2262_.65.0596a12: 諦攝。依如立空何唯滅諦。又本空無何得名 T2262_.65.0596a13: 爲因果理耶。若言非是因果理者。如何説云 T2262_.65.0596a14: 四諦眞理即因果理。由斯從寛不言諦故。於
T2262_.65.0596a17: 論中。略標同此。境業少異彼云。顯揚説境相 T2262_.65.0596a18: 似。倶云於有體有徳有能。且就有體不説唯 T2262_.65.0596a19: 言。不爾信縁過未等法。豈有體耶。因果自性 T2262_.65.0596a20: 正同此論。彼云忍可清淨希望爲體。顯揚略 T2262_.65.0596a21: 果。五蘊同此。但因果具説。彼云極正符順心 T2262_.65.0596a22: 淨爲性。符順之言通忍欲二。故此論云。若印 T2262_.65.0596a23: 順者即勝解故。若樂順者即是欲故。問。此因 T2262_.65.0596a24: 果爲前後倶。答。或倶時。或因前果後。亦無定 T2262_.65.0596a25: 説。境亦同此。彼云謂於業果諸諦寶中。業果
T2262_.65.0596a28: 可清淨希望爲體。樂欲所依爲業。謂於實有 T2262_.65.0596a29: 體起忍可行信。於實有徳起清淨行信。於實
T2262_.65.0596b03: 體徳能信所縁境。忍謂勝解即信之因。希望 T2262_.65.0596b04: 謂欲即信之果。淨者信體能淨心。故成唯識 T2262_.65.0596b05: 説。信別有三。一信實有。謂於諸法實事理中。 T2262_.65.0596b06: 深信忍故。即此論説有體忍可。若諦非諦。諸 T2262_.65.0596b07: 法之中。皆信忍可名信有體。此言意顯設信 T2262_.65.0596b08: 空無亦生信故。非唯縁有妨方有信。擧信忍 T2262_.65.0596b09: 因。顯信自體故名忍可。二信有徳。謂於三寶 T2262_.65.0596b10: 眞淨徳中。深信樂故。即此論説有徳清淨。若 T2262_.65.0596b11: 徳非徳。令心清淨皆有信生。不唯有徳妨方 T2262_.65.0596b12: 有信。不爾若信外道無徳信應不起。唯識説 T2262_.65.0596b13: 此深信樂故。亦擧欲果顯信自性。今以信體 T2262_.65.0596b14: 於徳境生故言清淨。亦不相違。三信有能。謂 T2262_.65.0596b15: 於諸善。深信有力能得能成。起希望故。即此 T2262_.65.0596b16: 論説有能希望有能無能希望修行皆有信 T2262_.65.0596b17: 生。非必要能方有信起。不爾信諸惡是可斷 T2262_.65.0596b18: 法應信不生。擧信欲果。顯信自性故言希望。 T2262_.65.0596b19: 成唯説。此性澄淨能淨心等。如水精殊能清 T2262_.65.0596b20: 濁水。又染不信自相渾濁。復能渾濁餘心心 T2262_.65.0596b21: 所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨爲相。 T2262_.65.0596b22: 此中且擧三殊勝境。顯信所縁。於無法等中 T2262_.65.0596b23: 實亦生信○論謂於實有至希望行信。述曰。 T2262_.65.0596b24: 此別屬前三境三相有體寛遍説生忍可等 T2262_.65.0596b25: 顯揚論一云。信者謂於有體有徳有能心淨 T2262_.65.0596b26: 忍可爲體。斷不信障爲業。能得菩提資糧圓 T2262_.65.0596b27: 滿爲業。利益自他爲業。能起善道爲業。増長
T2262_.65.0596c01: 諦實有體起忍可行信。於三寶實有徳起清 T2262_.65.0596c02: 淨行信。於道諦實有能起希望行信○雖有
T2262_.65.0596c09: 色○如來法界亦復如是○大乘虚空。性非 T2262_.65.0596c10: 是有。無質礙處。假名虚空。無法無礙故遍諸 T2262_.65.0596c11: 色。雖遍色中。無性不改體性無差。故云一 T2262_.65.0596c12: 味。問。下明虚空依如識立。云何可説彼是無 T2262_.65.0596c13: 耶。答。彼經但據無質礙處即名虚空。何以驗 T2262_.65.0596c14: 焉。答。經以虚空喩淨法界。若取依如所立虚 T2262_.65.0596c15: 空。能所喩便無異矣。取依識變識變有爲。不
T2262_.65.0596c20: 燈云。問。以羞恥二爲慚愧體。一體義分則成 T2262_.65.0596c21: 假。二執本後倶同惠。一體用分應不實。初二 T2262_.65.0596c22: 靜慮意名喜樂。爲問亦爾。答。同依一惠不別 T2262_.65.0596c23: 立。約義用別故是實。慚愧同體既別立。如妄
T2262_.65.0596c26: 或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一 T2262_.65.0596c27: 心中有二受故。既於一受分爲喜樂。應當是 T2262_.65.0596c28: 假。答。適悦身心義有別故。不以悦心邊即名 T2262_.65.0596c29: 爲樂。適身邊即名爲喜。故是實有。猶如二智。 T2262_.65.0597a01: 問。二執約義分説爲世俗有。二受據義説何 T2262_.65.0597a02: 得體成實。答。執依別境惠説爲世俗有。喜樂
T2262_.65.0597a08: 中惠。根本煩惱中薩迦耶見。以爲體性。故瑜 T2262_.65.0597a09: 伽云。五見世俗有。即惠分故。離惠體無唯以 T2262_.65.0597a10: 有漏染惠爲體。若言生法我執。隨其所應二
T2262_.65.0597a13: 二智實有事也。約義用異分別二智猶如四 T2262_.65.0597a14: 分。又如彼實也。初此不然可知之。彼慚愧
T2262_.65.0597a21: 者。若爾對法説無癡善根是惠者如何釋。 T2262_.65.0597a22: 此五十五文解云。世俗有言通有無體。無 T2262_.65.0597a23: 癡善根以惠爲體。擧體是惠。如五見等用 T2262_.65.0597a24: 惠爲體。非如捨等依四法立。若爾不害亦
T2262_.65.0597a29: 論云。云何無癡。於諸理事明解爲性。對治愚 T2262_.65.0597a30: 癡作善爲業。有義無癡即惠爲性。集論説此 T2262_.65.0597b01: 報教證智決定爲性。生得聞思修所生惠。如 T2262_.65.0597b02: 此皆是決擇性故。此雖即惠。爲顯善品有勝 T2262_.65.0597b03: 功能。如煩惱見故復別説。有義無癡非即是 T2262_.65.0597b04: 惠。別有自性。正對無明如無貪嗔。善根攝故。 T2262_.65.0597b05: 論説大悲無嗔癡攝。非根攝故。若彼無癡以
T2262_.65.0597b08: 癡二法爲體。非二十二根○彼説十力四無
T2262_.65.0597b11: 非根攝云。以用無嗔無癡二法爲體。論從無 T2262_.65.0597b12: 嗔説爲非根。實是根攝。若爾即三念住等亦 T2262_.65.0597b13: 爾。不爾大悲似四無量中悲唯以無嗔爲性。 T2262_.65.0597b14: 今從無嗔説根所不攝。念住依惠故根所攝。
T2262_.65.0597b17: 根所引無貪無瞋所攝。大悲亦彼所引無
T2262_.65.0597b20: 無嗔爲體。應同大悲非根所攝。疏念住○根 T2262_.65.0597b21: 所攝者。此師以彼對法爲正。按彼第十四。出 T2262_.65.0597b22: 念住體云。於一切種愛恚倶煩惱并習氣不 T2262_.65.0597b23: 現行具足中所有定惠等爲體。釋曰。總以五 T2262_.65.0597b24: 法無貪無嗔大捨定惠而爲體也。疏且依○ T2262_.65.0597b25: 理文者。會瑜伽也。按五十七云。念住非根攝。 T2262_.65.0597b26: 無貪嗔所攝故。會之云影顯非實。擧佛餘徳
T2262_.65.0597b29: 既以無貪無嗔及惠爲體。亦應從無貪嗔非 T2262_.65.0597b30: 根所攝何故對法等。皆言念住惠根所攝。故 T2262_.65.0597c01: 知。大悲不從無嗔説非根攝。疏今從○實理 T2262_.65.0597c02: 文者。此前師會也。瑜伽論以大悲從無嗔故 T2262_.65.0597c03: 非根攝。對法以念住從惠故根所攝。二論各
T2262_.65.0597c06: 法幾根攝耶。答○三種念住非根所攝。然六 T2262_.65.0597c07: 根所引無貪無嗔所攝。大悲亦彼所引無嗔
T2262_.65.0597c10: 悲非根是無嗔無癡所攝者。故知。無癡別有
T2262_.65.0597c17: 所假立 T2262_.65.0597c18: 疏云。若爾即三世俗有文如何。答。實有者體 T2262_.65.0597c19: 即惠故。問。不害體即無嗔。應非假有。答。世 T2262_.65.0597c20: 俗有言通假實故。如種子世俗有言即是實 T2262_.65.0597c21: 故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見惠 T2262_.65.0597c22: 分説爲世俗有。故非是假有。此無癡亦爾。若
T2262_.65.0597c25: 如五見至此無癡亦爾者。前師擧見證無癡
T2262_.65.0597c28: 非如不害等世俗有假有也○然後前師云此 T2262_.65.0597c29: 亦不然。以世俗通。假實故。不害非如無癡非 T2262_.65.0597c30: 世俗攝也。有云。此亦不然者。後師非前師
T2262_.65.0598a03: 問。不疑心所以以惠爲體。云師意引本 T2262_.65.0598a04: 論何文證之哉 T2262_.65.0598a05: 論云。有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶預 T2262_.65.0598a06: 故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶預故。
T2262_.65.0598a09: 別異覺爲體。覺即惠也。五十八云。簡擇猶預。 T2262_.65.0598a10: 故正簡擇即是正見。不疑説爲正見。少分亦
T2262_.65.0598a13: 擇猶預説名爲疑。即不正惠故不疑即正惠
T2262_.65.0598a16: 法。不如理作意故。即於所知事。唯用分別異
T2262_.65.0598a19: 故。問。瑜伽第八。分別異覺爲疑自性。翻彼正 T2262_.65.0598a20: 覺。何非正惠。答下云令惠不決惠故。瑜伽擧
T2262_.65.0598a23: 簡擇即翻彼故。證曰存中行相翻故。然疑下
T2262_.65.0598a26: 爲疑故○有義此疑別有自體。令惠不決。非
T2262_.65.0598a29: 體。覺即是惠。決斷名惠。然簡擇猶預異。決
T2262_.65.0598b04: 對治等。不同其體何 T2262_.65.0598b05: 論云。不散亂體即正定攝。正見正知倶善惠 T2262_.65.0598b06: 攝。不妄念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。
T2262_.65.0598b09: 雖散亂別有體或無體。即定少分。皆翻彼名 T2262_.65.0598b10: 正定。性對治故。根本中染見隨中不正知。今 T2262_.65.0598b11: 翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分。或癡 T2262_.65.0598b12: 分皆爾。性體治也。不妄失念。是正念。設別 T2262_.65.0598b13: 境念分。或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者。 T2262_.65.0598b14: 以有別境分故。別境通三性。不翻爲善。欲勝 T2262_.65.0598b15: 解亦爾。然此唯説是癡分者。所以不説。前忿 T2262_.65.0598b16: 等即翻入善。以無別體不通三性故。論悔眠 T2262_.65.0598b17: ○翻對。述曰。不定四法。通染不染三種性 T2262_.65.0598b18: 故。如遍行觸等。等餘。四法。別境中欲等。亦 T2262_.65.0598b19: 等四法。無別翻對。唯惡不通三性法者。方翻 T2262_.65.0598b20: 之也。此前或有行相相翻。如捨。治掉擧。掉 T2262_.65.0598b21: 擧相高。捨相靜故。亦得通治。以掉擧是貪癡 T2262_.65.0598b22: 分故。又説性對治。即妄念等三癡分者。是 T2262_.65.0598b23: 不妄念等正翻是。或有行相體性皆相翻。不
T2262_.65.0598b28: 分性相相翻。翻入別境善少分故。善中不説
T2262_.65.0598b31: 何故翻入別境念惠。不依無癡立正念正知。 T2262_.65.0598c01: 解云。且約念惠相翻故入別境。又解。善念知
T2262_.65.0598c04: 翼云。疏或有行相體等者文。行相則不據實 T2262_.65.0598c05: 體。論若性唯約實體説。若性相二。且約所 T2262_.65.0598c06: 依實體説。且如忿等不忿即是行相。是嗔分
T2262_.65.0598c11: 境染念染惠。亦名妄念及不正知。若不爾 T2262_.65.0598c12: 者應非是染。以正念正知故。若許亦名妄
T2262_.65.0598c15: 起之時耶 T2262_.65.0598c16: 論云。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品 T2262_.65.0598c17: 故。餘七不定。推尋事理。未決定時不生信故。 T2262_.65.0598c18: 慚愧同類依處各別。隨起一時第二無故。要 T2262_.65.0598c19: 世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸捨無漏 T2262_.65.0598c20: 道時方得起故。悲愍有情時乃有不害故。論 T2262_.65.0598c21: 説十一六位中起。謂決定位有信相應。止息
T2262_.65.0598c24: 心。然説十遍者。據容有時。有時起故。非謂 T2262_.65.0598c25: 皆遍一切善心。以何爲證。論説十一至有不 T2262_.65.0598c26: 害故。述曰。下引證也。瑜伽論五十五説○然 T2262_.65.0598c27: 今此師。決定如是起時之語。不遮有時皆得
T2262_.65.0598c30: 極多幾倶。答。如疏具明。有義於無漏位容九 T2262_.65.0599a01: 倶起。輕安有漏。慚愧起一。無第二故。有漏 T2262_.65.0599a02: 定心容八倶起。除捨不逸慚愧隨一。散善容 T2262_.65.0599a03: 七。前八之中除輕安故。詳曰。此望疏談隨顯 T2262_.65.0599a04: 少差義無越也。而疏意云。由此師引六位爲 T2262_.65.0599a05: 證。恐惑者云此師許彼決定等位但一信等 T2262_.65.0599a06: 故。云此師而皆許倶也。即顯六位一一容與 T2262_.65.0599a07: 餘所等並。名皆許也。非説十一倶起名皆。九 T2262_.65.0599a08: 八七倶。理准可悉故不縷言。故亦無各。有 T2262_.65.0599a09: 云。疏主許十一倶。此乖本旨。豈可疏主不解
T2262_.65.0599a12: 別抄云。問。前師十一善六位起者。爲唯六位 T2262_.65.0599a13: 得別起耶。亦許有時得總起十一。解云。此師
T2262_.65.0599a16: 十一。於六位。不遮於一時十一善皆得相應
T2262_.65.0599a19: 有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世 T2262_.65.0599a20: 間清淨時。五出世清淨時。六攝受衆生時○ T2262_.65.0599a21: 問○答。於決定時有信相應。止息染時有慚 T2262_.65.0599a22: 與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無嗔無 T2262_.65.0599a23: 癡精進。世間道離欲有輕安。出世道離欲時 T2262_.65.0599a24: 有不放逸。及捨攝受衆生時有不害。此是悲
T2262_.65.0599a27: 重尋云。未決定心生信者。未決定境上 T2262_.65.0599a28: 生之歟 T2262_.65.0599a29: 論云。有義○有義彼説未爲應理。推尋事理 T2262_.65.0599b01: 未決定。心信若不生應非是善。如染心等無
T2262_.65.0599b04: 汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨信故。
T2262_.65.0599b07: 何有信。解云。善心尋讀經論未決定事理故
T2262_.65.0599b10: 既推尋未決。即是尋求染淨未生。如何有信。 T2262_.65.0599b11: 又五心中前三無記。如何未決許有善乎。答。 T2262_.65.0599b12: 此言推尋與彼五心不同。約率爾心起未知 T2262_.65.0599b13: 何境必有尋求。尋求無間決定心起。但於此 T2262_.65.0599b14: 境知色非色名爲決定。此約推尋事理究竟 T2262_.65.0599b15: 了達方名決定。如觀佛像遂起善心。然於佛 T2262_.65.0599b16: 像木等仍未了知。推求未決而有信生。此既 T2262_.65.0599b17: 與彼五心不同。故彼前三可是無記。若以推 T2262_.65.0599b18: 尋決定名同五心。即令皆無記者。七分別中 T2262_.65.0599b19: 尋求分別。意業之中審慮決定。應唯無記。以 T2262_.65.0599b20: 名同故。又意未決不得名善。即煩惱疑應不
T2262_.65.0599b25: 祕上文云。論忍謂勝解等者。問。此信因果爲 T2262_.65.0599b26: 倶異時。答。釋具燈疏有義○若依後師。亦許 T2262_.65.0599b27: 異時。設於事理未決定時信亦生故。詳曰。後
T2262_.65.0599c01: 應耶 T2262_.65.0599c02: 又問。捨不害相望可具相應四義耶 T2262_.65.0599c03: 祕云。論應説信等至十遍善心者。問。忿等依 T2262_.65.0599c04: 嗔立。嗔位忿等無。行捨等依他。四法無方起。 T2262_.65.0599c05: 答○有義○詳曰○故應説云。忿等依瞋境 T2262_.65.0599c06: 行麁違而不倶起。不害不爾。隨何善位皆不 T2262_.65.0599c07: 損物。故得倶生。行捨等二准此應知。問。瑜 T2262_.65.0599c08: 伽五十六云。問。諸法誰相應。答。他性相應非 T2262_.65.0599c09: 自性。既不相應云何倶起。答。但是相應而必 T2262_.65.0599c10: 倶起。自有倶起不是相應。色不相應。雖有心 T2262_.65.0599c11: 倶非相應故。問。四事闕何。答。相應四義闕事 T2262_.65.0599c12: 等也。不害不嗔無別體事。捨不放逸對勤三 T2262_.65.0599c13: 根。亦准此知。望餘信等可名相應。用不離體
T2262_.65.0599c16: 等依二法立。爲一妄念等爲有二耶。答。疏有 T2262_.65.0599c17: 二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆違第 T2262_.65.0599c18: 六。云染念染惠雖非念惠倶。與癡分者亦得 T2262_.65.0599c19: 相應。既廣破已彼自釋云。若無念惠唯癡上 T2262_.65.0599c20: 立。若念惠起。即與無明各二法立。即自問 T2262_.65.0599c21: 云。既二並起爲一爲異。答。謂攬二分假立一 T2262_.65.0599c22: 法。具含二義。故癡分義念惠相應。念惠分義 T2262_.65.0599c23: 非念惠倶。與癡相應故無有過今謂。此説即 T2262_.65.0599c24: 是前明。何勞別説。本疏云。或總依惠無明。 T2262_.65.0599c25: 立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云 T2262_.65.0599c26: 攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放 T2262_.65.0599c27: 逸等依四法立。不約貪等別説二相應。故此 T2262_.65.0599c28: 意放逸。雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍 T2262_.65.0599c29: 染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言。故癡 T2262_.65.0600a01: 分義念惠相應。念惠分義非念惠倶。與癡相 T2262_.65.0600a02: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者彼 T2262_.65.0600a03: 云。或可念惠無明各別立一。雖有多種。相用 T2262_.65.0600a04: 無別故説爲一。二十隨惑等但説一故。據實 T2262_.65.0600a05: 有多隨用立多。而體非多故説事等。約體説 T2262_.65.0600a06: 等。用望於體不説相應。非他性故。若爾不害 T2262_.65.0600a07: 無嗔二教應不相應。第六云信等皆遍善心 T2262_.65.0600a08: 故。解云。但云遍善不言相應。亦不言倶。故無 T2262_.65.0600a09: 有過。今難彼云。既云各別立一。即有多放逸 T2262_.65.0600a10: 等。若用若體倶多法故。何得云等。非受想等 T2262_.65.0600a11: 有多並故。又云。不害無嗔。彼但云遍不言相 T2262_.65.0600a12: 應。亦不言倶者。豈許不害無嗔前後別起言 T2262_.65.0600a13: 不倶起。故依雖別。取各功能假立爲一名爲
T2262_.65.0600a16: 有二不正知耶。餘妄念等爲問亦爾。答曰。不 T2262_.65.0600a17: 然。説有惠分時。不説無明分。無惠分時。説有 T2262_.65.0600a18: 無明分。不正知時。亦説有無明義別説故。餘 T2262_.65.0600a19: 數亦爾。或總於惠無明。立一不正知。不正知 T2262_.65.0600a20: 是假不可言二。如放逸等依四法立。不約貪
T2262_.65.0600a25: 通癡分者故得相應。惠准此知。亦有癡分故。
T2262_.65.0600a29: 問。本疏中有作此解違前所説欲無輕
T2262_.65.0600b09: 有輕安。又此五識成事智倶有輕安故。初約 T2262_.65.0600b10: 他引立宗。後論自倶引證總約佛位。此解破 T2262_.65.0600b11: 前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中 T2262_.65.0600b12: 欲無輕安。第二又解。定所引善有輕安者。此 T2262_.65.0600b13: 在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識 T2262_.65.0600b14: 之中。非無調暢。即如通果夫眼天耳。善者有 T2262_.65.0600b15: 輕安。無記者即無。破前所説因位五無。在果 T2262_.65.0600b16: 許有。此據因位。若在佛果此爲正義。或初地 T2262_.65.0600b17: 時。成所作智倶必有輕安故。若作此解。違前 T2262_.65.0600b18: 所説欲無輕安中第二正義。鼻舌二識。欲界 T2262_.65.0600b19: 所繋。有輕安故。彼前但據一切異生及下意 T2262_.65.0600b20: 識。説之爲無。據理聖者後得智引五有輕安。 T2262_.65.0600b21: 不相違也。前文但對彼初師説。非爲盡理。第 T2262_.65.0600b22: 三又解。此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言 T2262_.65.0600b23: 總。理實三識。不違前文 T2262_.65.0600b24: 祕云。疏第二又解定所引善等者。此解定引 T2262_.65.0600b25: 證因五識。成事智倶通證因果。疏此據因位 T2262_.65.0600b26: 者。結定引因。疏若在佛果此爲正義者。明其 T2262_.65.0600b27: 第二成事智因以下。正義許成事智在佛方 T2262_.65.0600b28: 有。疏或初地時等者。顯成事因亦證因五。疏 T2262_.65.0600b29: 若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位 T2262_.65.0600c01: 非。及明非理。疏彼前但據至非爲盡理者。釋 T2262_.65.0600c02: 前難也。并會前釋欲無輕安之所以也。疏第 T2262_.65.0600c03: 三又解等者。此釋意云。文雖總言五有輕安。 T2262_.65.0600c04: 意談三識。輕安在色。鼻舌唯欲故但三識。言 T2262_.65.0600c05: 總意別故不違前。問。三解何正。答。而有斷 T2262_.65.0600c06: 云。第三爲正。初説違文。果位唯善自他共許。 T2262_.65.0600c07: 何煩更説定所引言。第二違理。前言欲界無 T2262_.65.0600c08: 有輕安。今復成有故違理也。有義釋云。三皆 T2262_.65.0600c09: 無違。初摽宗故。未論因果故説善言。大地菩 T2262_.65.0600c10: 薩。生欲界中。無漏引生。亦無有失。會前文 T2262_.65.0600c11: 者。如疏具明。詳曰。第二釋中。定所引善在因 T2262_.65.0600c12: 可然。成所作智不唯果者。違護法義。三釋優
T2262_.65.0600c15: 無也。及明非理者。及明五識因位不合得成 T2262_.65.0600c16: 事智所由也。如疏○祕曰。三釋優劣思之可
T2262_.65.0600c19: 動故無。果五識輕安亦無。疏即順三界至欲 T2262_.65.0600c20: 無輕安者。鼻舌二識。唯在欲界。許有輕安。違 T2262_.65.0600c21: 前正義。今唯在果故不相違。問。設許佛果五 T2262_.65.0600c22: 識得有輕安亦違正義。以鼻舌識唯欲界故。 T2262_.65.0600c23: 答。此義不然。佛果鼻舌非欲界故。或通四禪。 T2262_.65.0600c24: 或唯第四如前已説。疏破前所説至果許有 T2262_.65.0600c25: 者。此三解中第一解云。輕安唯佛故。此破云 T2262_.65.0600c26: 如天眼等。定引善者有調暢故。疏此據因位 T2262_.65.0600c27: 者。此結論中定引調暢唯據因也。疏若在佛 T2262_.65.0600c28: 果此爲正義者。此解論中。成所作智若在佛 T2262_.65.0600c29: 果即爲正義。許初地得爲不正也。疏若作此 T2262_.65.0601a01: 解等者。若作此第二解云定引有漏五識有 T2262_.65.0601a02: 輕安者。鼻舌二識。既唯欲界。許有輕安故違
T2262_.65.0601a05: 許欲界有無漏鼻舌識。亦是不正義難也。欲
T2262_.65.0601a08: 二護法正宗○然此二因三釋不同。一云二 T2262_.65.0601a09: 因説無漏五識○若在因位同前師説。一云 T2262_.65.0601a10: 前因説有漏識由定力引眼等五識皆有輕 T2262_.65.0601a11: 安。八地菩薩等。理應具引眼等五識故。後因 T2262_.65.0601a12: 但約佛果。五識成所作智相應起故○問。鼻 T2262_.65.0601a13: 舌二識。若在因位唯欲界繋。如前説。有義輕 T2262_.65.0601a14: 安唯在定地。後界門中輕安非欲。如何會釋。 T2262_.65.0601a15: 解云。前説兩文不約定引。此據定引。各據一 T2262_.65.0601a16: 義故不相違。一云二因同第二説。而差別者。 T2262_.65.0601a17: 因位五識言總差別○雖有三説。後説爲勝。 T2262_.65.0601a18: 由此善通前所難故。又前破他欲界輕安而 T2262_.65.0601a19: 自立宗。許有輕安。不應理故。又前因故言定 T2262_.65.0601a20: 所引善者。所説善言便成無用。成所作智定
T2262_.65.0601a28: 二受無調暢輕安故。若爾雖定所引五識。應 T2262_.65.0601a29: 無輕安。此理不然。所引善者。捨樂倶故。然菩 T2262_.65.0601b01: 薩後得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名 T2262_.65.0601b02: 迫受故。餘受可有。即通果心。若爾鼻舌身三 T2262_.65.0601b03: 非通果如何通。苦根雖名無漏。不言輕安倶。 T2262_.65.0601b04: 輕安倶時。怡悦五識。苦受逼迫五識不倶。然 T2262_.65.0601b05: 實菩薩後得智中起五識。有輕安倶無失。但
T2262_.65.0601b08: 不倶而有二義。一五總不與輕安倶也。由有 T2262_.65.0601b09: 苦故。二但苦受相應不倶。非餘捨樂不容倶 T2262_.65.0601b10: 也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至但除苦 T2262_.65.0601b11: 受。若准後解。以顯菩薩五得有訖。然實等文
T2262_.65.0601b14: 所引五識中。有怡悦者有逼迫者。可許輕安 T2262_.65.0601b15: 倶。迫者不倶。疏然實菩薩至無失者。此有三 T2262_.65.0601b16: 意。一云。此如前無漏所引苦倶五識。雖輕安 T2262_.65.0601b17: 不倶。然樂捨者許倶無失○三云。後得所引 T2262_.65.0601b18: 五識。或苦或樂。不必調暢。然後得倶時所起
T2262_.65.0601b21: 斷歟 T2262_.65.0601b22: 燈云○答。斷有四種。一自性斷。二相應斷。三 T2262_.65.0601b23: 縁縛斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性 T2262_.65.0601b24: 是染故。及不善業。業雖是思。如似五見非相 T2262_.65.0601b25: 應斷。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不 T2262_.65.0601b26: 定二各少分。自性非染。由與惑倶。斷相應時 T2262_.65.0601b27: 心等解脱。故五十四云。又復諸識自性非染 T2262_.65.0601b28: ○縁縛斷者。一切有漏不染汚法。不生斷者。
T2262_.65.0601c02: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通 T2262_.65.0601c03: 相應斷。與見惑倶故説見斷。然不盡理。有 T2262_.65.0601c04: 非斷故。一分修斷據縁縛説。十二一分修 T2262_.65.0601c05: 所斷。一向約縁縛斷。八十七文。又説四斷 T2262_.65.0601c06: 少同於此。故説一分修斷。以信等五未知 T2262_.65.0601c07: 當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂苦
T2262_.65.0601c10: 惱。佛地論等據三斷故。答所發業并所得果 T2262_.65.0601c11: 故不相違。若根本隨惑名自性斷。若所發業 T2262_.65.0601c12: 名相應斷。據不善業作如是説。若其善業亦 T2262_.65.0601c13: 縁縛斷。若所得果名離縛斷。由自性相應斷。 T2262_.65.0601c14: 顯有餘煩惱由縁縛斷及不生故。顯無餘煩
T2262_.65.0601c17: 種。見修所斷染汚者自性斷。非染者通不生
T2262_.65.0601c20: 定等見道所斷故。行有通不生。識等七支唯 T2262_.65.0601c21: 離縛不生。體非染法。非自性斷。惡趣人天如
T2262_.65.0601c24: 種子習氣及此業果而爲體性○解深密經第 T2262_.65.0601c25: 三卷。惡趣雜染愚。初地所斷。成唯識論第九 T2262_.65.0601c26: 卷。即是惡趣諸業果等。無餘涅槃。既是擇滅。 T2262_.65.0601c27: 故煩惱障所有業果皆是所斷○然此所斷體
T2262_.65.0602a02: 根。可許通非所斷耶 T2262_.65.0602a03: 論云。非見所斷。瑜伽論説。信等六種。唯修所 T2262_.65.0602a04: 斷非所斷故 T2262_.65.0602a05: 疏云。以何爲證。五十七二十二根中説。十四 T2262_.65.0602a06: 法一分見所斷。一分修所斷。謂七色命五受 T2262_.65.0602a07: 及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十 T2262_.65.0602a08: 四中六及餘六。謂五受意信等五根未知當 T2262_.65.0602a09: 知。彼説二六。五受及意。通見除故以爲前六。 T2262_.65.0602a10: 其信等五未知當知。非見除故以爲後六。二 T2262_.65.0602a11: 非所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。 T2262_.65.0602a12: 唯是修斷及與不斷。問。此論下言無想定等 T2262_.65.0602a13: 是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆 T2262_.65.0602a14: 見斷。何妨善業見斷也。答。彼不言善法斷縁
T2262_.65.0602a17: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通相 T2262_.65.0602a18: 應斷。與見惑倶故説見斷。然不盡理。有非斷 T2262_.65.0602a19: 故。一分修斷據縁縛説。十二一分修所斷。一 T2262_.65.0602a20: 向約縁縛斷。八十七文。又説四斷少同於此。 T2262_.65.0602a21: 故説一分修所斷。以信等五未知當知通漏 T2262_.65.0602a22: 無漏。無漏之者即非所斷。憂苦二受性非無 T2262_.65.0602a23: 漏以引無漏及無漏引。説爲非斷實非無漏。 T2262_.65.0602a24: 若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯説斷。無想定 T2262_.65.0602a25: 等。准第八説亦通見斷。此何不説答。此後問 T2262_.65.0602a26: 疏中解訖。釋前難者。意喜樂捨。無漏之者實 T2262_.65.0602a27: 通非斷。以意及捨八識通説非皆無漏。且據 T2262_.65.0602a28: 全説問。在二乘身無漏非全。若在佛身七色 T2262_.65.0602a29: 根除女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。 T2262_.65.0602b01: 何故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大乘
T2262_.65.0602b04: T2262_.65.0602b05: T2262_.65.0602b06: 六煩惱段 T2262_.65.0602b07: 貪無漏縁 通含五見 雖知極劣 T2262_.65.0602b08: 疑唯迷理 還望於蘊 故六十劫 T2262_.65.0602b09: 不逾八十 非等至唯尋伺起
T2262_.65.0602b13: T2262_.65.0602b14: 論第六卷本文抄二十四 T2262_.65.0602b15: T2262_.65.0602b16: 六煩惱段 T2262_.65.0602b17: 問。貪煩惱可縁無漏耶 T2262_.65.0602b18: 疏云。於有者。謂後有。則唯異熟三有果也。有 T2262_.65.0602b19: 具者。則中有并煩惱業及器世等。三有具故。 T2262_.65.0602b20: 或無漏法。論下文説。與見等倶縁無漏起縁 T2262_.65.0602b21: 生貪者。皆名有具。薩婆多師。縁無漏。貪是善 T2262_.65.0602b22: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見倶 T2262_.65.0602b23: 生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。
T2262_.65.0602b26: 十八等不説之者。下文自會。隨麁相説。此許 T2262_.65.0602b27: 得縁。云貪與見慢容倶起故。此意 見慢既執 T2262_.65.0602b28: 佛性。以之爲我。皆容貪倶。要集斷云。邪見 T2262_.65.0602b29: 撥無不與貪倶。若撥好事邪見嗔倶。此意。撥 T2262_.65.0602c01: 滅道者是好事故。非道計道不死憍亂。皆縁 T2262_.65.0602c02: 餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見倶。身見倶 T2262_.65.0602c03: 貪唯縁苦諦。何見倶貪得縁滅道。故非有具。 T2262_.65.0602c04: 此釋不爾准上應知。又全界煩惱皆能結生。
T2262_.65.0602c07: 等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心。 T2262_.65.0602c08: 不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是 T2262_.65.0602c09: 煩惱貪。詳曰。如名起義既云貪佛。豈有貪法 T2262_.65.0602c10: 非是法執名爲善也。若但欲求不起法執。誰 T2262_.65.0602c11: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞爲
T2262_.65.0602c14: 故知貪定不縁無漏。然餘處云愛佛貪者。縁
T2262_.65.0602c19: 者。隨應如彼。亦名親迷諦。慢貪與我見倶生。 T2262_.65.0602c20: 於滅道下煩惱後起。亦名迷無漏。嗔與疑倶 T2262_.65.0602c21: 起或獨起。此約數總。若數別者。除集滅道下 T2262_.65.0602c22: 二見准前應説。若餘獨頭起貪嗔慢。名迷四 T2262_.65.0602c23: 諦事。若三見疑倶者。亦名迷四諦理。又嗔慢 T2262_.65.0602c24: 可成無漏縁惑。若滅道下無漏別縁貪。如何 T2262_.65.0602c25: 説成無漏縁惑。由此不説貪無漏縁。迷則可
T2262_.65.0602c28: 嗔慢親迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下。 T2262_.65.0602c29: 有別縁獨頭貪如何可成無漏惑。今解由此 T2262_.65.0602c30: 不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無漏 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |