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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65

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相違云云更勘正本云云
尊應記云。文○言如疏各有二過者。即上所
擧二本量之宗有二失。一者一分違宗。二者
比量相違也。因有二失。一者不定過。二者相
違決定之法自相相違失也。故云各有二過
也。文因有自法自相相違者。意云。爲第二本
量作相違量云。餘位第六必無此依六識攝
本量因也如聖道及無學位第六是四種四
違中。法自相故。必改本喩也。因必用本因也
云云
蘊云。疏若以六識攝故至決定相違過者。此
中法自相相違過者。量云。除聖道無學餘第
六意識。應無倶有依。六識攝故。如汝染意識。
此是比量法自相相違也。言決定相違過者。
量云。意識應無倶生不共所依。是意識故。如
淨意識。因喩倶改。故成此過。能成別宗。無學
意識即爲異品六識攝。因既於彼有。亦是共
不定過。疏所説者與前總宗不定無別。故不
定也云云
肝心云○次因三過者。不定・法自相相違。如
文可知。其決定相違文略不擧。文若以六識
攝故因至意識無依者。私云○故疏無失。東
抄云○今准以六識攝爲因。但有法自相相
違過。不得成決定相違過。何以故。相違之量
改前因故。若爾。何故言有相違過耶。今准樞
要○各有二過故。今若決定過。即因有三過。
何因是各有二過。故知決定相違者非也。應
作疏時而誤注也。若改因云。意識攝。故如聖
道等。亦得成決定相違。然疏中六識爲因。不
得成自相相違已上案云。恐抄文錯是寫人過。
非抄主意。由此一二字疑替成文。幸得正本
勘正欲傳。義燈云。言○過思可知已上案云。
今欲疏文謂一分意定無依六識故。如汝聖
道無學意識者。若以六識攝故之因成後宗
者。便有法自相相違過。其決定相違者。更改
前因。應別作故○問。若爾。云何改前因作決
定相違。即作量云。除聖道等意識餘異生異
識無倶生依。是意識故。如三位意識。既改前
因。故成決定相違過。故知六識攝故因爲違
量者。是法自相相違決定相違。若不爾者。豈
大乘基迷因明旨。作決定相違耶。明知東抄
疎於基旨。疏既言略。不擧決定相違因喩。由
此樞要但云各有二過。故不相違云云


論第五卷本文抄二十目次

  分位行相門
八據永捨
單生空
果上許縁
法解
淺喩深喩
若望菩薩
  第二能變教證段
解解脱義
理證
  第一不共無明證
六有通治
平等性智能伏道
前師見等
  第二六二縁證
謂如五識


論第五卷本文鈔二十

  分位行相門
  問。七地已前無漏心時可捨第八頼耶
名耶
論云。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。
三平等性智相應。初通一切異生相續。二乘
有學。七地以前一類菩薩有漏心位。彼縁阿
頼耶識。起補特伽羅我見云云
疏云。論彼縁阿頼耶識起補特伽羅我見。述
○問。能縁之人我。七地以前有漏心時。
方言有者。此意是入無漏時捨。如下亦然。捨
此相應。何故第八識捨阿頼耶名。不言七地
以前起無漏心時捨。答。八據永捨。以性未能
離他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故。不
相違也。不可説彼得互捨也。以二乘有學未
名捨故。若許暫捨。二乘有學入無學心。亦應
名捨。染汚末那違無漏故云云
祕云。不可説彼得互捨者。不得以八同七令
捨。以七同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過
尤。暫滅名捨。淨法他縛。永無名捨
義蘊・肝心等同之
別抄云○解云○同疏意又解。第八離執。無別
能永捨方名捨。末那無執。平等智由有勝用
得捨名。若爾。法執末那有何勝用。解云。雖非
平等行。能與第六生空智爲別縁故。若爾。七
地已前平等智行。第八爲依。亦應名捨。執藏
之稱。解云。第八通依。非如第六。縁彼第六別
依。故不可例。又解。二種倶通。暫永二種。影
略互顯。各據一義。亦無此難思云云
疏下文云。論彼縁無垢至起平等性智。述曰
○或第八未捨名。得言縁頼耶。性未離故。故
復言等。即是識字及一等字。通在無垢及異
熟識。此解難知。既無能藏。藏義應暫捨云云
祕云。疏或第八未捨名至此難知者。以執藏
義。正名頼耶。平等非執。故所縁八何名頼
耶。疏既無能藏藏義應暫捨者。此乃&T050801;前難
知意難。若無能藏。所縁第八不名頼耶。既無
能藏。頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重
云。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若要
起執方名頼耶。既不執時。名何不捨。由此理
論。許縁無咎云云
  問。三心相見道初心單生空觀歟
論云。此意差別略有三種○三平等性智相
應○後通一切如來相續。菩薩見道及修道
中法空智果現在前位云云
疏云。即平等智相應心也。從勝全論。即一切
如來全無有漏故。一切菩薩見道全通頓漸
悟。一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心
眞見道義。及一切菩薩修道位中法空智。及
果現在前位。皆起平等智故。人觀不然。如前
已説。然果中有遠果有近果。如何等者。佛地
論説。後得智若是法觀等流者。即是法觀。若
定爾者。八地已去不出無漏觀。彼位何時非
法觀果。由此應説。隣近果者。如佛地論説。法
觀後得現前。若遠果者。即人觀後得現前。或
八地以去無分別智自入人觀。彼果起人觀
後得智。亦無妨。然此中據初解。隣近果説。
若約後義。即果全論。又此果有縁慮不縁慮。
不縁慮者即滅定。縁慮者可知云云
祕云。疏若定爾者至非法觀果者。此難意云。
若也定許法觀及果皆平等者。八地已去無
非法觀及法果時。即應恒時起平等智。疏由
此應説隣近果者。此答意云。雖二後得皆名
爲果。遠近既殊。故平等智而不恒起。疏或八
地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二
本智自入二觀。二後得智各望自本。名之爲
果。疏若約後義即全論者。但法空果即起平
等。更無遠果而以去之。故云全論云云
要云。見道全生平等智者。疏中但有一心見
道解。設三心見道。後二心有此智。初一心無。
多分有故。所以論總説。非於其中唯起平等
智。又長讀論文。見道法空智起。方有平等智。
不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法觀。意
樂即入後得生觀耶。頗有無分別智入生觀。
意樂即入後得智法觀耶。答曰。不得。菩薩後
得必由無分別智爲前導故。佛地論云等流
之觀與根本觀同故。問。若爾。何故言遠等流
即得近即不得。答。近勢難入。遠即易入故。又
解。總無後得入別觀。必各更起無分別智引
之生故。問。初起未自在。後得由前引。久起
自在生。何妨自力轉。答曰。即依此義。遂有意
樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及
此論中。據其多分及未自在故云云
方誌云○法空智言通自見道名長讀也○即
簡三心第一心也。以彼非是法空智故。言二
觀別者。根本後得○或可久修初修二別
常記云。文又長讀論文等解云。興法師云。見
道中及修中。測云。菩薩見道一向法空故不
説中。又解。中言通見道。護法正宗。相見道中
三心初心唯生空故○大賢師云。然今存初。
下論文云頓悟唯於修道起法執。不言見道
故○文佛地論云至本觀同故。解云。案佛地
論。都無此文。學者可見云云
文義記云○基説○樞要○測釋○觀解。後
説爲正。範云。初説爲正○寂云。頓悟見道。於
三心中。唯有第三。無初二心。見道位必是無
單生空故。漸悟大乘三心。見道唯初二心。即
無第三。故下文中。頓悟菩薩於修道位。不言
見道。有學無道二種漸悟。不簡見修。但言生
空智果現。故知漸悟唯修有單生空。眞相二
見中。初心修道三般若。初心平等不起。證曰。
三心初心唯生空智○理通見修亦説中言。
下云頓悟○不説見道。依多分説。測釋後説。
樞要觀云亦同此釋。一云。雖起生空。平等生
由前法觀智可生果故。雖由彼起。而所縁行
未必同彼。由此斯中法空智果唯二心除法
空。理不違故。一云。見道無單生空故不説中。
此同測釋。初説及範云。説雖有三説。第二爲
勝。下云但起法執。不取見道。故非初釋。又
云。初釋唯生空智不可唯法亦具二空。違第
十説。法空除三時起有漏生空滅定。生空除
二時起有漏滅定。故非後説。寂之所説異於
諸釋雖似順文而理難成。如何漸悟單生法
空而無第三。頓悟無單唯有第三漸悟。今説
方成三心。無數理故。謂二乘定無三心。菩薩
見道若漸悟皆具三心。是法空果不起法執。
二乘漸悟從地前位至於修道。起單生空不
起法執。故不別標。頓悟唯在修道得起生空
觀故。別説修道。至第九卷當更對顯
論下文云。二乘有學聖道滅定現在時。頓悟
菩薩於修道位。有學漸悟。生空智果現在前
時。皆唯起法執。我執已伏故云云
疏云。頓悟菩薩。除見道全。此依一心眞見道
説。一向法觀違法執故。若三心觀。即初念時
唯人觀故云云
論十云。平等性智相應心品菩薩見道初現
前位違二執故方得初起。後十地中執未斷
故。有漏等位或有間斷。法雲後與淨第八相
依相續盡未來際云云
疏十末云。論平等性智至盡未來際。述曰。見
道初位現在前者。眞見道中此智即起。第六
引生非自力起。二障頓斷妙觀察智平等智
起必同時故。若漸次斷平等後起。然諸見道
十地間起。如上數明云云
肝心八云。北抄云。問○答○問。第一生空觀
時。第七有法執起不。若有法執。見道平等
性智應有間斷。答。宗解云。有法執起。應解
云。無法執起。平等性智相應不斷故○今自
意云。法門安立有三。亦據實。是通生法空
云 北抄文
六卷私記第五云子島問。三心中初心若單生
空觀歟。若帶法空歟。答。單生空觀。非帶法空。
問。何以知爾。答。疏五末説平等性智現起位
之中云。一切菩薩見道全○眞見道義云云
要下云。見道全生平等性智者。疏中但有○
故論總説云云意云。平等性智必法空觀時起。
單生空觀時不起。三心中初内遣有情假縁
智是單生空觀故。平等性智不行爲言故知
單生空觀也。問。菩薩必法觀入見。而若定初
心單生觀者。三心眞見道之師如何可會。答。
難會。且可云。彼師不以佉觀入見故。是不正
義師也。問。初一心眞見道師如何可云耶。答。
不異前義。問。一心眞見道師云。三心是後得
智。而後得智亦正體智等流。何法空正體智
後生空後得可起耶。答。此難尤重。但樞要下
云。問。頗有菩薩○答曰。即依此義○及未自
在故云云以此最後答可通前難也疏立末有此二
解廣故不記之
然先徳云帶法空生觀者不然。違諸文故也
云云
燈二云論一問。法觀是細生觀疎。法觀必帶於
生觀。生執是麁法執細。斷法之時生必斷。答。
設爾何夫。若爾。何故論第九三心見道之中。
第二内遣諸法假智。唯斷法執不斷生耶。據
實斷法必能斷生。以彼加行期心別故。亦不
違理云云
唯識章周記云。章云法空必帶生空者。問。法
必帶生。如何得有三心。見道應但有二。得別
有法諸空觀故。答。見實但二。唯識等據其加
行云而作三種也云云
肝心云。上文云。北抄云。問。法空觀帶生空。
何故第二内遣諸法不帶生空。與三何別。答。
宗有二解。一解云。第一二但除自身我法。其
法空觀但除自身法。但帶自身生空。不帶他
身生空。故與第三別。二解云。法門淺安立淺
深總別對。第一生淺。第二法深。第三總別。第
一二別。非第二無生以法門安立。故第二名
法不定生云云
六卷私記第六子島云。問。答爾。三心見道中。
第二内遣諸法假縁智。是非單法空觀耶。又
説第六般若有三○其第一第二是各單觀。
豈無單法空觀耶。答。西明疏解云。三心見道
法假縁智。必帶生空智。而對前念。且説法空。
倶空智者。言説門中開合爲三智。實別時非
起也已上依叡記
以上私記文
  問。因位平等性智可縁有爲無爲諸法

論云。彼縁無垢異熟識等。起平等性智云云
疏云。此第三智縁何法境。於佛地時。縁無垢
識等。即縁無垢第八淨識一切有爲及眞如
故言等。菩薩見修道位。縁異熟及眞如故。問。
若許菩薩亦縁眞如。即第七識一心之中。雙
縁眞俗有漏無漏二境界失。答若在眞見道。
及一切縁眞如無分別智。此第七識一向縁
眞如。不縁第八。唯理觀故。其相見道。及修道
中後得智品平等性智。或唯縁第八。或亦縁
似眞如。其實唯有爲。通縁有漏無漏爲境。由
第六識引生別故。今此總言縁異熟等。等眞
如等故○又解。若在佛果。此平等智雙縁眞
俗。若在十地。唯縁異熟。未能縁如。無如前
失。此亦不然。十平等中許縁眞如。佛地論第
五卷説初地即得。故智因中亦縁眞俗。前解
爲勝云云
要云。平等性智無分別。妙觀智引縁眞如○
若第六識人法觀位。聽聞正法等。入別遊觀
心。平等性智縁何境界。不可縁如及縁第八。
六非此行故。若縁外縁聽聞正法等。及縁三
惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不縁。何
故縁似眞如等。即許他引。此不許隨他引耶
云云
方誌云○此難○文意可知。令者略爲二釋。
一者同能引智而聽於法縁三惡等。因中猶
許是其無漏縁於眞如等。何妨隨他聽法等
耶。又佛地論等説。平等智而有十種。准此因
中平等之智亦隨能引聽於法等。二者不同
能引妙智而聽法等。如眼識等。准意引生豈
所引生皆同能引縁一切境。彼既不爾。此云
何然。問。不同能引縁何爲境。答。縁異熟。
以之爲境。故論自言。彼縁無垢異熟識起平
等智。又不分別平等之智已縁眞如後得平
等縁似眞如。理亦何失。以簡縁故。若要隨他
有漏。第七應恒起能引第六。非恒執故。若無
始起不假引者。亦已簡得後不假他云云
論下文云。第七名意縁藏識等云云
疏云。因中有漏唯縁我境。無漏縁第八及眞
如。果上許縁一切法故。論言等也
論四云。未轉依位唯縁藏識。既轉依已亦縁
眞如及餘諸法。平等性智證得十種平等性。
故知諸有情勝解差別。示現種種佛影像故
疏五本云。初地已去既轉依已入無漏心。亦
縁眞如及餘一切法。二乘無學等唯縁異熟
識。佛地經説證得十種平等性故
燈六云○表義名言得通無漏。平等六引豈不
縁名。許隨六引。隨縁何境。通亦爲勝云云此破
西明義也
論十云。平等性智相應心品。有義。但縁第八
淨識○有義。但縁眞如爲境○有義。遍縁眞
俗爲境
  問。護法正義意可許必我執作我解法
執亦作法解耶
疏云○今顯初位必帶後位○人我是主宰作
者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。
人我狹也。如人要迷杌。不知是杌等。方執爲
人。迷杌爲先。後方人起○難淺喩云。若執是
杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌起於
人。迷杌應非是法執。答。不然。迷者不了。不了
杌時。似於法執。非謂執是實杌方爲不了
又云○然今所執非是二境。無一心中於二
境起二行執故云云
十卷私記云○答。我執未斷位。一體見分上
二執用別。謂不了法執用・爲我用。我執既斷
畢位。猶有法執種子功能故。法執見分用起
耳。如重闇輕闇。帶二執位如重闇。斷我執法
執有位如輕闇故。疏第三云。此識從無始轉
又引喩云。十地無漏智増長者。非爲體
大。但可明利問。斷我執位作何念。若轉作
法解。答。無明説。以義。不起我解。而但謬闇
性有。如無明見分謬闇爲性也。問設轉云作
法解。何妨有。答。設轉云作法解。豈第七見分
是欲第八見分耶。今謂八地已上我執斷後
第八見分爲法耶甚深義可
受口傳之
有云。第七我法二
解雙物者。是違疏文故。云難淺喩云○方爲
不了云云又疏次文云無一心中於二境起二
行執故此意云。如迷杌欲人。迷異熟識見
分欲我。而作法解云欲我時。違此疏文。又一
心中成起二行相執。即違疏云無二行執
又云。問。數論師執思我。彼執法即執我。准此
何故第七不許執法即執我。答。其數論師第
六分別二執依邪師邪教執思我耳。非倶生
我執。今此第七二執倶生非分別○問。若爾。
約分別二執。一云我解法解並。答。約分別二
執。或有我解法解並。謂如思是思是我欲。或
有法執邊不了。謂迷識所變五取蘊相。執我
常遍等也更可勘之
調度文
論二云。倶生法執○此復二種。一常相續。在
第七識。縁第八識。起自心相。執爲實法。二有
間斷。在第六識。縁識所變蘊處界相○執爲
實法○分別法執○一縁邪教所説蘊處界相
○二縁邪教所説自性等相。起自心相。分別
計度。執爲實法云云
疏云○然説我爲一及常者亦説有。於作受
之用其法不然。但計有體即計爲法。故計於
法亦縁處界。處界即是眞如擇滅等。不了此
界處。而執有法故○論二縁邪教至執爲實
法。述曰。自性即是數論勝性。等取勝論實句
義等。如是非一云云
  問。本疏中釋如要迷杌等方謂人等故
出淺喩深喩。爾者以謂人可喩迷生空
理耶
論云。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現
前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人
等故云云
疏云○此中喩況理有淺深。淺喩謂人是人
執。迷杌是法執。深喩即迷杌是迷法空。謂人
是人執。法中據迷理。人中起事執。問。人中亦
可言迷理。法中起事執。答。不然。人狹法寛。
以法爲本故云云
祕云。疏深喩至人中起事執者。法空理深。迷
斯至理名爲深也。問。謂人是人執。而與淺喩
竟何別耶。答。據迷於杌。分成淺深。問。謂人
設喩迷生空理名深何失。答。意明我法相依
而起寛狹不等。事理相託故不喩之云云
明詮記云。今云迷杌者。是喩起法執。亦喩迷
法空理。既云迷故。通迷理事也。謂人者是執
實人也。不可執人空故云執人。故唯喩起人
執也云云
十卷私記第十可見之
  問。我法二執從別種生歟
論云。我法二見用雖有別。而不相違。同依一
惠。如眼識等。體雖是一。而有了別青等多用。
不相違故。此亦應然
疏云。下顯體用同別。我法用別。惠體是一。同
一種生無違於理。如一眼識縁青黄兩境二
行相生○然今所執非是二境。無一心中於
二境起二行相執故。問。若爾。前言疑於理印
於事。豈非二行境耶。彼雖非執。行相別故。執
即不然。以推求故。以堅著故。境行別者亦不
倶起。今此不違故許倶起云云
如下
祕云。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得
云云
別抄云。問。眼識了青黄。青黄二境。別一見執
人法。二境應不同。解云。此云此喩一心有多
行解。非喩二境。又解。非執心中可縁多境。
執心推度境不縁多。若爾。何故前云疑於理
生於事決印。是非二境。解云。此中疑印疑印
二解各取不同。非如一見堅執推求得於二
境不解。此不正説故不依之
燈三云問。頼耶三相爲是體相爲是義相。答。
本疏釋云。自相是體。餘二是義相。西明二解。
一云。自相是體相。餘二是相状相。二云。三倶
體相○今詳此釋○本疏爲正○不同二障。
二障用殊。障性伏斷各各差別。經論誠説二
障體別。無文説此三相別體云云
佛地論七云。體雖無二。而用有別。如一識體
取境用多。此由熏生一種子體。亦有多用。起
時雖倶。而漸次斷聖道勢力有分齊故云云
論九・祕七可見之
十卷私記八云○問。若見分不別者。何故論
云。我法二見用雖有別。而不相違。同依一惠
云云答。其我見用法見用二別。非謂見分二別
也。問。若爾。我見用法見用。四分中依何分。
答。依見分。不依自燈分。自證分現量。不起二
執故也。問。若不依自證分者。何故疏我法用
別。惠體是一。同一種無違於理。准此義。從同
一種起惠自體分上。云有我法二執用。而何
云見分上二用。答。自體分用。見分帶我法
二執故。推本自體分上有我二用。自體非謂
起我法執也。問。若爾 自體分不爲我法執。
答准燈第五。二執體故亦我法二執。若□不
起執故。非我法二執也
  問。自體分自證分何別。答。後二分總合
云自體分。唯第三分自證分也
性決定引自果所可思之
祕七云。論體雖無異而用有別者。用別有二。
一現行用別。二種子用別。有障菩提涅槃用
故。前解爲本。後理亦通云云
燈云。論我法二見用雖有別同依一惠。要集
云。必無別種所知障定。前已略明。今更重顯。
若無別種。諸羅漢等起法執時。能熏種不。若
言不熏。能熏四義少何不熏。若言許熏者。豈
非別種。能熏唯是所知障故。又復自言。一惠
用分熏成二種。即是別種。何云必同説爲煩
惱者。是據根本及多分故云云
燈三云論三處此二法執細故難斷。要集三解。
一云。六七法執從無始來與彼我見唯同種
起。離我見外無別法執○今謂不爾。從無始
來執法爲有即執爲我。可如所説炎見等雖
執法有。不執作我。豈非法執。此等既法執豈
恒我執倶。又少無學我執已斷○如今燈意
既生現豈與我見執恒同種耶云云
同七云論九處論七轉識内或多或少如煩惱
説者。據煩惱倶數多少等。云如煩惱説。非
是定判一切所知定與煩惱同種而生○然疏
云。無離煩惱別起執故。故數多少與煩惱同
者。據倶時起不斷煩惱身中所起所知障説。
若許定同。如二乘無學。已斷煩惱。猶起法執
後熏成種。寧有煩惱與同種生。又異熟心疑
人杌等。是所知障。豈與煩惱同種耶。問。執杌
迷人。既是所知。爲是法執。爲非種耶。答。是
法執類。非正法執。執必癡倶。彼非癡倶。是異
熟故。又釋。是執若業感異熟。不與癡倶。異熟
生寛故與癡並。或迷杌心與其無明通倶不
倶。倶者是執。不倶非執。但是等流云云
  問。西明意以法執望菩薩生空智名不
云云爾者淄洲大師可許之耶
論云。法執倶意於二乘等雖名不染。於諸菩
薩亦名爲染。障彼智故。由此亦名有覆無記。
於二乘等説名無覆。不障彼智故 佛地論
七同之
疏云。於二乘等。等諸異生。雖名不染。於菩薩
名爲染。障菩薩智故。由此法執通二無記。望
二乘是無覆。望菩薩亦名有覆無記。不障二
乘故云云
燈云。論法執倶意於二乘等。等取凡夫。即二
乘凡夫。西明等云。等取菩薩生空智。以不障
彼智。亦名不染。要集云。後説爲勝。若等凡
夫。菩薩有。何故不等。今謂前勝。論云。於諸
菩薩即通凡夫聖。若望菩薩生空不染。起生
空時。可非菩薩。又亦應言於諸菩薩除生空
智亦名爲染。前句總説。文復不除。故知總望
不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等。諸言
構故。前影後故。倶無有過云云
西明疏五云。法執倶意與生空觀不相違故。
於二乘等雖名不染。障法空故。於菩薩諸亦
名爲染云云
常記云。文要集云後説爲勝等者。解云。集云。
如前諸師共成兩釋。一云。等取異熟生人天
之乘。一云。等取菩薩生空智。今取後釋。若等
異生。即等二乘種姓異生。若爾。何故菩薩不
等。種姓異生類耶。然諸菩薩有生空智。故説
二乘等。二乘即無法空智。故不言菩薩等。由
此准知。二乘菩薩各通凡聖。問。無姓無二智。
無所障故。二障倶無覆。若言畢竟不得二智
故名爲障。二乘畢竟不得法空智。所知應有
覆。答。有性據可得不得説名障。無性約畢竟
不得名障。由此准知。無性所知亦應有覆。賢
云。今謂不爾。菩薩法執望法空染。望自生空
猶名不染。何妨趣寂身中法執望生空品。雖
名不染。望自法空名畢竟染。由此無性二障
隨應各畢竟依障自品二智名染有覆。望餘
不染。具如古跡釋云云
疏上文云。論八地已上至不相違故。述曰○
此三地法空智不現前。起人觀時猶起法執。
不相違故。細執不障麁觀起故云云
論七云。第七轉識○有漏無漏容互相生。十
地位中得相引故。善與無記相望亦然。於無
記中。染與不染亦開導。生空智果前後位中
得相引故云云
疏云。謂此師説有人法執。故爲此説。染者人
執。不染者法執云云
  第二能變教證段
  問論中證第七識解脱經中亦別説有
解脱經名何釋之耶
論云。解脱經中亦別説有此第七識。如彼頌
言。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若解脱諸惑。
非曾非當有。彼經自釋此頌義言○對治道
生斷煩惱已。此意從彼便得解脱。爾時此意
相應煩惱。非唯現無。亦無過未。過去未來無
自性故
疏云。述曰。此大小乘通許之經。非是解解脱
義名解脱經。然四阿含不攝零落之經。諸部
皆有。如天請問經等。並是爲阿含不攝。此經
解脱阿含故。名爲解脱經。若言零落經。名字
惡也
祕云。疏四阿含不攝等者。詳曰。解解脱義名
解脱經。於理爲勝。故經頌云。若解脱諸惑等。
故諸經論從其所説以立名者。其類寔繁。若
不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。豈佛
阿難據後零落而立斯號。若後人立名。亦爲
未可。便令經因難爲楷准
演云。疏解脱阿含者。意説爲經名解脱阿含
經。阿含者此云詳教。此解脱即詳教也。非是
涅槃等解脱云云
燈云。解脱經者。有云。因道斷障得解脱故名
解脱經。要集云。如天請問等。不名解脱經故。
今謂不爾。何經不令修道斷障。不爾。何得云
引對治故明是佛説。故前説是。然天請問是
別名。言解脱者。是諸不入阿者之總名云云
貶量抄意同燈文也
肝心云。東抄云。問。非廣有帙諸少經等。結集
之究皆悉集在四阿含中。何故此經不在彼
抄。有經云。阿難不見佛説此經故。結集時而
不集也。此亦不然。阿難不聞法。皆重爲阿難
説故。又解云。佛雖重説。今者此經佛妄不説。
此不然。若化此解便同小乘。佛有捨合故爲
不可。正釋云。然但後時梵本隨落四阿含中。
説名爲落。非佛有當妄阿難不集。今思理亦
難悉。凡是經名或佛自施。或結集置。如何置
零落之名。准此解脱不名零落。於理應善
文義記云。言解脱經中者。基説云○測釋觀
解皆同基。範云。兩釋。一云同前。一云由道斷
障令意解脱。此經名解脱經勘余私記
婆娑等
證曰。範
云。後釋稍順於文。若言不及阿含名解脱者。
天請問經及阿含名解脱者。天請問經及六
因經等。何不名爲解脱經也云云
  理證
第一不共無明證
  問。眼等五識與恒行不共無明不相應
有何故耶。付平等性智通能伏道歟
論云。已引聖教當顯正理。謂契經説。不共無
明○此依六識皆不得成。應此間斷彼恒染
云云
疏云。論此依六識至便無此失。述曰。若謂不
共在六識身。亦不應理。所以者何。應許此無
明間斷。從所依識故。彼六識恒染。從無明續
故。經頌倶言無明恒起。其六識身許通三性。
若六識身有此無明。此便間斷。彼六識身便
唯染倶。許與無明恒相應故。攝論無性第一
卷云。此依五識無容得有。非不染意識中有。
亦非染意識中有。若謂意識由彼煩惱成染
等。若復有説。善心倶轉等。若有説。染意倶有
別善心等。斷簡大精。然彼不共與此下相違。
至彼對會。許有末那。便無此失
燈云。明不共無明。攝論第五云。此於五識無
容説有。是處無有能對治故。若處有能治。此
處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不
生起故。此意五識在見道位未成無漏。若有
不共無明。即在聖位亦名爲醉。與教相違。説
異生故。不云聖者亦恒常起。又約菩薩起見
道説。爾時第七亦無漏故。非謂二乘所起見
道。亦非第六。立第七故。問。無性之人既無對
治。應總不有。答。是異生故。又難意且據有姓
起見道説。不爾。許五有成事智。應有不共
祕云。論此依六識皆不得成者。如無性論。疏
燈略引。學者猶迷故今具録。論云。此於五識
無容説有。是處無有能對治故。若處有能治。
此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道
不生起故。釋曰。以五識中無能治見。故不得
有所治無明。言見道者。簡餘二道。以成事智
佛果有故。問。第六應有不共無明。有見道故。
答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七相
應惑應名見斷。答。雖不斷之。伏暫不起亦見
力也。由斯見道有平等智。據大乘説
燈常記云。文攝論第五云至不生起故。解云
此第一卷文如第五卷文意。此説云。此不共
無明於五識時不道理説有是五識處無有
見道能對治故若是意處有能治見道。此意
識處即有所治不共障也○於意識中雖有能
治是通能治。○平等性者爲別能治。既有能
治。故有所治。問不可見道無平等智。不共無
明應在意識。答。六七二識及七地中間是意
識地。於意識中有能治故。即有所治。五識身
地無能治故。即無所治序如是説
云云
無性攝論一云如演祕引
同疏二云如常騰引
世親攝論一云○此於五識理不相應。是處
無容能爲障故。若處有能治。此處有所治云云
  問
燈七云論九問。此佛地障用何智斷。西明云。
平等妙觀依金剛定共斷此障。所執同故。此
通根本及後得智。而差別者。根本雙斷迷理
迷事。後得斷事。今謂不爾。若許平等亦正能
斷。應自能生。既觀察引。正唯觀察。不爾。十
障皆二智除。何但佛地云云
  問。論中此倶見等應名相應云云爾者
疏主何釋耶
論云。染意恒與四惑相應。此倶無明何名不
共。有義。此倶我見慢愛非根本煩惱。名不共
何失云云
疏云。述曰下有三説。此即初師。此中無明不
與根本共。非不與隨共。然此四惑非是根本。
是隨惑攝故無此失。何隨惑攝耶。此有二義。
一云。非二十隨。二十外攝。雜事説。隨有多種
故。即諸煩惱分位差別。隨其所應根本分位。
二云。即隨惑。義説不正知爲我見。憍爲我慢。
掉爲我愛。無明一種是根本故云云
論云。有義○應説四中無明是主。雖三倶起。
亦名不共○癡増上故
疏云。述曰。此申義也云云
論云。此倶見等應名相應。若爲主時。應名不
疏云。述曰。下釋難也。此外人問。此倶見等非
爲主。故應名相應。若許爲主。彼亦應名不
共。以癡例餘。爲主應爾
論云。如無明故。許亦無失
疏云。述曰。餘三爲主時。亦得名不共。亦如無
明爲主義故。此義未詳。不見諸論名不共貪
故。對餘癡故。論多説癡。理實貪等亦有不共
名故。然此師意。非第七識中有不共貪等。無
明爲主故。今此據彼六識作論。若此師意。即
六識中獨行貪等名不共貪。通見修斷等。唯
此倶貪不與六識慢等倶者。方名相應。不爲
主故。是主無明餘識亦有。又如無明故。總
是難文。許亦無失。是答前難文。又此倶見
等應名相應者。是破前師。前師見等亦名不
共。今言非主應名相應。總是第二説之文也。
若爲主時應名不共者。初師難文。若以爲主
名爲不共。此倶見等不爲主非不共者。餘六
識中見等爲主時。亦應名不共。如無明故。論
答許亦無失。又如無明以下。總是答此前師
難文。並得合爲四解云云
有記云。前師見等亦名不共等者。謂前初師
云。我見愛等亦名不共。故今彼師之難云。我
見等非主故應名相應也。問。以何知前師之
意我見等亦名不共耶。答。論云。此倶見等我
見慢愛非根本煩惱。名不共何失也。此意顯
者。第七識倶有之我見等。名隨煩惱。而不名
根本煩惱。故第七識相應之無明名不共。有
何失也。所以者何。彼師云。根本煩惱是別頭
起。不得倶起。故知根本煩惱中之我見愛等。
即別頭起而不並起故。名不共也此即彼師
之意也
即彼師之意。見我見等有二種。一者是隨煩
惱之我見等。即與第七識不相應也。一者根
本煩惱之我見等。即此與第六識相應。而與
第七識不相應。以別頭起故名不共也。若與
第七識許相應者。是即並起故。無可名不共。
故不許與第七識相應也。文此倶見等不爲
主等者。謂此第七識倶有之我見等不爲主
故非不共者。是即可爾。然餘六識中我見等
亦應名不共。以爲主故。猶如無明。故論文答
云。許亦無失也云云
  第二六二縁證
  問。論中明六二縁證出比量作法云。
謂如五識必有眼等増上不共倶有所依
爾者此文皆擧同喩歟
論云○謂如五識○倶有所依。意識既是六
識中攝。理應許有如是所依
疏云。論謂如五識至倶有所依。述曰○初句
是喩。下簡次第滅意變現本識因縁所依。逆
次第配。此爲宗法。論意識既是至如是所依。
述曰。此擧有法。及擧因成。意識者是有法。因
云六識中攝。言在中攝。不言六識攝。是一識
攝故。喩如五識。此皆擧之云云
祕云。論謂如五識至倶有所依者。有義彈云。
疏文云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。
謂如至倶有依。皆同法喩。即以此喩所簡別
法爲其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所似。簡
餘非者。斯亦何違。若言喩者。何假置彼必之
言。觀諸因明。未見喩中有此例故。必有定義。
宗有無失。下總量云。必有不共顯自名處是
宗法也。又總是喩。更有何法是所簡者。將以
爲宗。若言意根即是所簡。文既不言應是意
許。若如是者。豈此宗法唯有意許。無言陳耶。
又未曾見以喩所簡別法爲宗。准此則應先
擧於喩後方言宗。以喩簡彼宗法過故。以此
而言知疏無謬
世親攝論一云。論○又五同法亦不得有成
過失故。所以者何。以五識身必有眼等倶有
依故○釋曰○又五同法故。所以者何。譬如
眼等五識。必有眼等五根爲倶有依。如是意
識亦應決定有倶有依
肝心云。文復云謂如五識必有何兩信之眼等
二之失増上不共倶有所依者。此依基師意
而消文也。故疏主云。謂如五識至倶有所依
者。初句是同喩謂如五
識是也
下簡○宗法已上○言眼
等者。演祕云。擧眼等似簡餘非者已上眼者五
識之中擧初兼彼。言等者相似義。意爲能似
眼爲所似。故擧宗法云。第六意識必有與眼
相似増上不共倶有所依。此是宗法也。若依
西明消論文云。謂如五識必有眼等
上不共倶有所依。故彼疏云云云


論第五卷本文抄二十一目次

  第三意名不成證
假必依眞
  第六我不成證
由執我故
漏隨順體
  第三能變段
諸根互用重重
現在七八攝意識歟
佛果五塵新古合生方方
事智現業果化
三性倶轉
屬能縁心

論第五卷本文抄二十一

  第三意名不成證
  問。大乘意爲許假法必依實法立之。將
如何
論云。又契經説。思量名意。若無此識。彼應
非有○過去未來理非有故。彼思量用定不
得成。既爾。如何説名爲意。若謂假説。理亦不
然。無正思量。假依何立
疏云。經部宗言過去無體假説用者。難云。汝
之現在無正思量。假法何立。假法必有法可
似故。無有現在實正思量。假依何立。大乘前
破衞世外道假依眞事。如此理難乖前義者。
不然。據理而説。不依於眞方有似轉。經部
所計。現在正思。過去似此。假名爲意。就彼宗
難。無違教失。故前所説存自就他難。今者廢
己從他難。又前約勝義難。眞實義中不依於
眞而辨假故。今依世俗難。世俗之中有眞似
別抄同之。義蘊・大抄・義演・肝心・任疏意可
見之
論二云。有作是難。若無離識實我法者。假亦
應無。謂假必依眞事似事共法而立○似謂
増益非實相。聲依増益似相而轉。故不可説
假必依眞
疏二末云。論似謂増益至假必依眞。述曰。此
顯似事非眞實有。謂於自相之上。増益共相
依他有法。謂一色相通諸色上故名増益。此
通三性心。及於此中遍計所執。此相是無。自
相之上要増爲有。隨情説相。非稱本境○能
詮之聲依共相轉。不依自相。故説假法不依
眞起○今論所説假我法者。但隨妄情。非謂
別有眞論説於假也云云
文義記云○問。破外計假不依眞。今責假説
名有所依。豈不違前。答。基説○範云。前破
外道餘乘能詮能縁不依眞事。今約所縁假
實起。如不相應長短色等忿等心所。又
云。前就大乘自理。今就經部假名依實。又云。
前破識外假名依眞。今約識中有假依實。寂
云。前依假説唯依能似相見共相上立表有
所似眞與文同。今外人不立實意。所假無
故。能似無故。意名無依。疏意未悉。上文委爲
乖前後云。過去似現假説名意。皆是謬解。今
謂假不依者。前文所説已滅依止假立意名。
即此論文故。寂云。説不可爲依
論八云。此三性中幾假幾實○依他起性有
實有假。聚集相續分位性故。説爲假有。心心
所色從生縁故。説爲假有。若無實法。假法亦
無。假依實因而施設故
疏云。若清辨等依勝義諦依他等並名假者。
依他之中。自無實法。假法亦無。一種類中。假
法必依實因而施設故。顯揚十六三性中説。
不應宣説諸法唯是假有。何以故。假法必有
所依因故。非無實法假法成立。若異此者。
無實物故。假立亦應無。即應破壞假實二法。
二法壞故。應無雜染。雜染即既可得。當知必
有依他起性○問。第二卷吠世師難假法必
依眞事似事共法而立。彼皆破之。何故此中
假依實法。無實無假。答。彼計眞事即實等句
義。似事依此眞故成。共法是徳。又眞事是法
自相。今破彼實等句義非眞事。眞事無故。似
事亦無。徳句共法亦無。非於自相有似名起。
今於法共相方有名生。然共相中要須稍有
體法。如青黄心心所等方可假説長短不相
應爲假法。非無彼實有此假故。前破他眞。眞
非實故。於彼所執。體全無故。今言實事稍擬
宜故。問。若爾。何故説依他名似我法。我法實
事無故。答。前言依他似彼妄情能執實我實
法説爲假。還是依實説假我法。非依妄情之
境説假我法。我法無故云云
祕第二云。論亦非離此至爲假所依者○有
義○且如假名詮法自相。雖不稱實。要杖所
詮自相施設。假智亦爾。不離自相假智生故。
問。此即假説必依於眞。如何破他。答。雖依
自相。不稱所依故。不可説假必依眞。若爾。外
言我亦如是。雖假依眞。亦不説言而稱眞故。
答汝之眞事許識外有。如前廣破。我但識變。
何得相例。詳曰○又雖識變不變有別。而假
依眞。有相濫失。故今不依云云
疏一本云。論彼相皆依識所轉變而假施設。
述曰。此中答意。彼世間聖教所説我法相。雖
無於眞。方可假説。然依内識之所轉變。謂種
子識變爲現行。現行識變爲種子及見相分。
故名爲變。依此變而假施設爲我法相云云
唯識義十卷私記第二云○問。難意何。答。存
自就他難。約勝義爲難者。難吠世師也。癈亡
他難。約世俗爲難者。此經部師也。問。難經部
師。難者意何。答。依現思量立假思量。既無
正思量。依何可立假思量耶。意云。眞似者
正量也。事似者假思量也以上經部師義
訖疏立半説也
問。難吠
世師迦意何。答。大乘云。心外無實我實法。唯
似迷情念。有依他假我法。而吠世師迦云。有
眞火。是眞似。有似火赤面。是事似。此二相
似云共法也。此三相待立諸法。而大乘不立
眞似。依何可立假我法也。大乘云。眞似者。依
他圓成離言法性也。事似者。似迷情之念依
他假我法也。都無汝之所言實我法眞似。此
云存自就他難也。又眞勝義中。都無眞似事
似共法物。既離言慮。有何眞似事似耶。故是
約勝義也吠世師難第二卷半
説也○漢云勝論也
大乘云。眞似者。離
言法性也。事似者。似妄情之念依他假我假
法也。共法者後可見
之云云
  第六我不成證
  問。論云。由執我故令六識中云云我者
何識相應我哉
論云。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而内
恒執我。由執我故。令六識中所起施等不能
亡相。故瑜伽説。染汚末那爲識依止。彼未滅
時。相了別縛不得解脱。末那滅已。相縛解脱
疏云。論由執我故至不能亡相。述曰。亡由無
也。相謂相状。雜染相状通三性也。由我執故。
起施等善法。由有第七。内執我故。外行施等。
分別相生。若有漏三性倶心無我執者。如無
漏心。便能亡相應成無漏。故攝論云。謂我能
行施等。今有二解。一云。我者即是第七内縁
行相。非必外縁。二云。此我外縁。行相麁猛。
非第七起。由第七故第六起此。擧由七生憎
明爲論。非實顯之。彼是第六識中我執體有
間斷。遍三性心。間難生故。此解爲勝。是相執
本故。第七不縁外境生故云云
燈云。論由執我故令六識中等者。疏有二解。
取後解正。西明取前。要集亦同。今謂後釋爲
勝。由我執故不能亡相。云我能行施。豈第七
我縁施等生言我能施。故本疏意。此第六我
由第七我爲所依止。行相増明。非云我施是
第七我。若執三輪相。是第七我。七地已前有
時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能
亡相故。言相縛有其兩種。一通一切相。由第
七我。二執三輪相。雖亦由第七。正説第六。然
攝大乘據所依止故。云自謂我能修行施等。
非離無明我執隨遂。非離依止而有無明等。
若即説是第七我執。不能亡相。應云非離無
明我執自性而能執相等。何須云非離無明
我執隨遂。非離依止故説所由。非説即是云云
蘊云。疏攝論云我能行施今有二解者。問初
解。既取第七我執。豈第七識作能施等三輪
相耶。問第二曰。若取第六我執云能行施者。
今此論意。由第七我意。令六識中所起施等
不能亡相。何故今説第六我耶。答初問曰。第
七我執實不作三輪之相。以此我見恒内縁
故。今外相轉義同於彼能行施也。且如第七
雖不能持己陵他。而内執我名爲我慢。故約
第七。理亦無違。答後難曰。第六識作我能行
施等相。由第七識我執爲本。擧末顯本。亦不
違論。疏斷後勝。相行顯故。攝論意也。問。施
等善心寧有我執。答。間難生故云云
演云○問。此論與攝論別。答。此約第七我執。
説云由執我故施等不能亡相。攝論據第六
中我。説云行施等。各據義別。亦無違也云云
常記云。文疏有二解者。解云。本疏云○測存
初解。證曰。今詳二釋。我能行施即無性論。若
依後釋。不順彼論。彼云自謂我能修行施等
○應正道理。若順此文。第七我執。問。若依
初釋。何故此云令六識中不能亡相。此言相
者。是我能施他所施等三輪之相。是第六相。
解云。一切有漏三性心等由相縛故。即有能
施所施等相。不了約等云不亡相。未必我執
立名不亡賢云。基詳違論三性心時。若如
詳。唯染時故。測詳爲勝。引瑜伽第縛等證不
亡相文非離無明我執隨逐等者。解云。其
一切時其執隨逐。若無恒行染意。不應恒時
我執隨逐。言非離無明我執隨逐者。以彼我
執證有無明。言非離依止而有無明者。以彼
無明證有所依心王體廓如是説
以上記文
云云
文義記・廓法師疏可見之
無性攝論一云。又一切時我執隨逐。不應道
理。謂若不説有染汚意。於一切時義不符順。
施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能修
行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有
無明。是心法故。此所依止離染汚意定無所
有。非即善心是無明依。應正道理如説。如是
染汚意云云
別抄云
  問。瑜伽對法有漏多義何
且對法云漏自性故即煩
惱體
 漏相屬故與漏相
應。即
染汚心心所及漏所
依。即眼等五根
 漏所縛故謂有漏善法亦攝
六外境無記心
所隨故謂餘
地法
 漏隨順故順決
擇分
 漏種類故無學
諸薀」
瑜伽六十五説由五相。謂事故。隨眠故。相應
故。所縁故。生起故云云
已上依燈意抄之
  問。付對法論所説有漏多義。且漏隨
顯體何
燈云。且對法云○漏隨順者順決擇分。異地
不増。同地得増。容漏倶故。若無漏者非隨順
故。有漏之者雖増背有。然與漏倶。不爾。漏倶
非漏因故。或雖漏倶。而不増益。稱損力益能
轉故。然成有漏言増益者。據餘漏説云云
周記云。燈漏隨順決擇分者。問。何故不説順
解脱分。答。擧勝攝劣。應撿彼論。燈不爾漏倶
非漏因者。若爾不許與漏。如何得言是有漏
云云
常記云。文漏隨順者順決擇分等者。解云。對
法論云○順彼對治故。範法師云。煖等善根
爲見修惑種所隨。亦轉成有漏。外人難云。若
是有漏者。何故餘文受無漏故。答云。雖爲惑
種所隨。亦得無漏。以厭背三有。隨順見修能
對治道故。問。此煖等善根剋性。而説爲有漏
爲無漏。答。一向有漏。以體集諦故。問。若集
諦攝者。何故五十一云。阿頼耶識所攝持順
解脱分及順決擇分等善法種子。此非集諦
因。答。彼五十一以能引發出世道及厭背後
有故。説不集諦因。論其體性能隨順後有身
語意妙行故。集諦所攝。問。若體是集諦。能
感異熟。何故攝論第八云○非異熟因○答。
彼約無漏種子。在加行位亦名加行
對法論三云。漏隨順者。謂順決擇分。雖爲煩
惱麁重所隨。然得建立爲無漏性。以背一切
有。順彼對治故云云
燈云。問。第七與六爲雜染依。増益於六。六識
如何増益第七。答。有二義。一者増長。二者不
損。若第六識發業感八爲彼依縁。得相續住
故名増益。起有漏時。設雖不能増長第七。而
不損害。亦名増益。非如無漏起必損彼不名
増長。亦如眠睡。雖於眼根不能増長。而不損
害。亦名長養。此亦應爾云云
  第三能變段
  問。諸根互用可通地前位耶
論云。此後隨境立六識名。依五色根未自在
説。若得自在。諸根互用。一根發識縁一切境。
但可隨根。無相濫失。莊嚴論説如來五根一
一皆於五境轉者。且依麁顯同類境説云云
疏云○何名自在。如佛地論轉五識時。總有
二解。或從初地即名自在。無漏五識現在前
故。或成佛時成所作識彼方起故。然有別義。
入地菩薩無漏五識雖不現前。後得智引主
五識。於淨土中現神變事。何妨五識一一通
縁一切異境界。不思議力所引生故。或有別
義。七地已前由有煩惱現行不絶。未殊勝故
不名自在。入八地已去煩惱不行。純無漏起。
引生五識可得互縁。方名自在。論莊嚴論説
至同類境説。述曰。彼第二卷中菩薩品説。此
能唯在成所作中。故唯佛地。或即初地。或入
八地。此是本義。彼論一依麁顯。二依同類。實
縁一切皆無障礙云云
祕云。疏或即初地至此是本義者。佛地論中
義有本別。擧本簡別。如次前疏而以明之
肝心引祕全文了云○案云。或即初地或入
八地者。擧佛地論本別二義。准彼論意。本義
有二。一者或從初地即名自在。二者或成佛
時方名自在。別義亦二。一者。上次疏云然有
別義至所引生故是也。二者。上次疏云或有
別義至方名自在是也。今此云或即初地者。
擧初本義。或入八地者。擧後別義。次云此是
本義者。取第二本義。即上疏云或成佛時成
所識彼方起故云云
太云○然此疏中二釋。或初地或八地。皆是
三藏法師釋也。故云此是本義云云
論四云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根
互用云云
疏四本云。此有二説。不正義者。初地亦得轉
五識故。若正義者。此位即在八地以去。皆能
任運。此於有漏五根。亦能得互用故○謂佛
世尊於境自在轉變皆成。以眼聞聲。諸根互
云云
論四云。法花論中。五種法師六千功徳。凡
夫未得無漏。五根中得互用。有二解。一諸根
互用云云
學記云。言若得自在者。測基云二解。一云。地
上後得智引故。一云。八地惑不行故。詳取初
解。法花論云地前亦得根互用故。地前經力。
地上自力云云
法花論云。六根清淨者。謂凡夫人以經力故。
得勝根用。未入初地菩薩聖位。應知如經以
父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。如
是等。又六根清淨於一一根中悉能具足。見
色聞聲。辨香別味。覺觸知法等。諸根互用。
應知眼所見者。聞香能知。如經釋提桓因。在
勝殿上五欲娯樂。乃至説法。故聞香知者。此
是智境。以鼻根知故云云
玄賛十云。論云。諸凡夫以經力故○今解。唯
在四善根位。以其肉眼見大千故○論云。又
六根清淨者。於一一根中○此是智境。鼻根
知故。説法應知。以鼻根知故。此義有二。一
云。諸根互用唯在十地。唯識等云。得自在位。
諸根互用。一根發識。縁一切境。故非地前可
名自在。諸根互用。其前所説見聞大千。通地
前位。初地已上見百千界。非唯三千故。又初
地上實見一百三千大千。據一化佛境。且言
見大千。於理無爽。二者。諸根互用得大自在。
唯在十地故。唯識等是。若加行力分亦得者。
地前亦得。故此本論説地前得。在凡夫言。許
通於下互用中。故前凡夫位得前功徳。今初
地上諸根互用。故非地前有互用也云云
攝釋四云。疏一云至於理無爽者。此解之中。
文意有二。初云諸根互用至非唯三千故者。
此釋意云。言得功徳及見境量。屬於地前。諸
根互用乃屬地上。聖凡別也。二又初地至無
爽者。此釋云。見三千界亦通地上。會意可知。
疏若加行地前亦得者。以加行力而少分得。
地前容得。疏此本論至互用中故者。此意言
者論前所説。通在得勝根用及根互用兩處
文。疏前凡夫位至有互用者。疏主結斷取初
釋也。地前功徳見境。地上互用。兩位別也。實
非地前得有互用。議曰。論意本明持經之所
得功徳。六根境量。諸根互用功徳。境量既屬
凡夫。諸根互用何即菩薩。本不欲明地上菩
薩故。又論引經證互用云。眼見者聞香知故。
如經釋提桓因。乃至鼻根知故。經中結云父
母所生。明非地上。准此之理。論明凡夫諸根
互用。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地
前自在。即非全不許凡得互用。論據少分故
不相違。更思云云
  問。諸根互用位五根可取他塵耶
問。諸根互用位一根可發多識耶
問。諸根互用位五識所取他境假實中

如上
疏云。如何諸根説名互用證此識義。一根發
識縁一切境。擧所依根顯能依識。如何互用。
了色名眼。不至能取。法相所談。了觸名眼。令
至能取。豈非雜亂。名字於法非即銓定。是客
名故。了色名眼。且小聖異生身説。若據佛位。
了觸亦名眼。此文爲證。二得名中。但隨第一
依根受稱。通在自在位。無相濫失。如樞要説
肝心云○有疏本云非即詮定義。或云非即
結定。或云非即銓定者。皆非也。撿大唐疏本。
云非即離定○即者合中知之義。離者離中
知也
蘊云
要云。諸根互用者。有二異説。第一師云。實
能縁諸境。於中有二義。一義云。一一識體轉
用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像
之用一切無遮。不可難以大種爲造。彼轉體
故。如第八縁五摩亦得自相。不可難言壞根
不壞境等。二義云。恐壞法相。但取自境皆是
實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘
自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根不
壞境。若不至能取壞境不壞根。餘三根取色
聲亦爾。皆有此過故。第二師解云。一一根處
遍有諸根。各自起用。非以一根得一切境。以
諸根用各遍一切故名互用。不爾。便成壞法
相故。心王亦應有心所用而取別根等云云
尊應記云。文二義云恐壞法相乃至皆有此
過故者○且一眼根取自境者。是得實境。由
正用故。若取餘四境者。不得實境。由應兼用
故。不爾者。二根雜亂及壞法相故○文以識
用廣非得餘自相者。意云。轉用而用廣故能
取他境耳。然不得餘識境自相
賓記意同之
燈云。論若得自在諸根互用。樞要二説。於第
一師自有二解。一云。五識各各能縁一切諸
境。皆得自相。無壞根境過。言離合者。據因位
説。不障果位。得自在故。又如第八識雖縁諸
境皆得自相。不可壞過。以於果位體有多能。
非體轉變爲餘法體故。不得難云。見色名爲
眼。亦許聞聲等。能造名爲大。色等亦能造。彼
體轉異。此是功能。若以色能見可例色能造。
見色眼功能。非是體轉變。然法師意存第二
解。若第二師各還自根縁於自相不名互用。
要集云。舊相傳有三師。一云。一識通依六根。
各取根所得自境。二云。一識通縁六境。各依
自根。境是共故。劣得通餘。一云。一識通依六
根通縁六境。未詳決云。根識不共。境即是共。
不欲壞自根識所行。若一識通依諸根。即壞
根識。故用他境不用他根。今存未詳。今謂有
餘。何者境是共取。本自共成。若不欲壞自根
識所行。通依諸根。即壞根識。故用他境不用
他根者。今依自根取於餘境。不分離合得假
實境。豈不猶有壞根境失。以餘識根所餘境
故。既不通釋。應依樞要
別抄云。若爾。眼等五識若得香等三塵。爲離
爲合。若其離取。與境相違。若也合取。應非勝
識。解云。離取以自在位取異境故。且如眼識
縁不相應。現量得比量境也。准此例彼。離取
無失。更思之
燈一云。問。因五但縁色。唯是性境。境非兩
判。互用通縁於六境。相分應通情本判。答。互
用縁雖稱境相。既通多法即隨應。未互用但
縁於自塵。故説五縁於性境
燈二云。若在散位。諸根既許。皆得互用故。應
五識亦縁過去。或雖互用。但縁現在。若在佛
果。八識倶能
又云。若爾。云何名五識得自相境耶。答。自相
有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自
相。於一處中衆色各別故。三自相自相。謂於
青色折至極微。今據處自相爲言。故不相違。
若爾。如何五識得自性境。唯言性境不隨心
耶。亦縁自性境。思之云云
周記云。燈若爾如何五識得性境等者。且
答云。雖縁於假。亦唯性境。且如眼識縁長短
等。依實色像但變相。而不變彼長短等相。熏
種亦然○故唯性境不隨心。問。若爾。如何言
五識假。若但爲色有此假義言五識也。應審
思之云云
玄賛十云。經復次至種種諸香。賛曰○上下
既遠。云何能知。若根遙知。不至取故。壞根不
壞境。若至能取。豈一切香皆就根耶。論云。此
是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取。故名
聞香。非鼻實能離中取境。又諸根互用。鼻尚
見色。況依眼耳之智不取大千香耶。得假似
香。非得實體。許離取體。壞境性故
攝釋四云。疏此是智境鼻根知故者。第六意
識相應之智。依於鼻根而能知彼。亦鼻根知
云云
又云。疏得假似香等者。問。諸教不見説香有
假。云何言得假之香。答。准瑜伽論○和合等
香而是假也。故五十四云。空行風中無倶生
香。唯有假合者。既言假合。故知是假。問。空
行風中假合香者。其相云何。答。風中無有根
本之香。如風至樹。樹花等香遂風而來。由因
花等風方有香。故名假合。假疏言得似。即瑜
伽空行風香不得實者。不得根本香之自體
水抄三十四云
顯幽抄四本云○問曰。爲是諸識互用。爲是
諸根互用○若言諸根互用。即五根不能縁
諸境。若言諸識互用者。即如何聖教皆云諸
根互用也。答曰。此有二解。一云。聖教根互
用。即將能依識就所依根故。言根互用也。二
云。是諸根互用。非識互用。問曰。若言一根發
識縁一切境。即有根壞之過也。答。此五根得
自在時。即五根潜在一處。於眼根門取一切
境麁細。即是一根照一切細分別。亦是諸根
各自照境。亦無根壞之過也云云
又云。問曰。諸根互用爲一根發一識。爲一根
發多識縁一切境也。答曰。此有三師解。一云。
依自根發他識縁自境○二云。依自根發得
他識縁他境○第三師云。依自根發自識縁
自他境○難曰。若依自根發他識可言互用。
即依自根發自識是本分。何名互用。答曰。有
二義。一云。自根有力。即發自能依識縁一
切境。即根不能照一切境。但發識。識能縁一
切境。若不得縁根發自識者。其識亦不能縁
一切境也。即攝能依識功能就所依根。亦名
根互用也。二云。依自根發自識自他境者。即
自根能照一切境。所發識亦縁一切境。故根
識倶能取一切境。名諸根互用云云
次下縁他塵時九縁等闕具沙汰之。可見之
又云。問曰。如眼識縁五塵境○三境之中何
境所攝答曰○即性境也○以相分中能熏本
質相分種故。又解云。縁餘四境。或有獨影境
○取捨任情○他境假亦不壞法相也○若約
四境。是帶質者。即有壞根境也云云忠安記可
見之
  同境根事
祕四・疏七末・別抄如第四卷抄疏五末如上書之
  杖第六所變歟事
論第八・疏七末・燈一如餘卷
  問。付十八界。且以現在七八二識爲
攝意識。將如何
要云○五三者。色等五界三識所縁。一五識。
二第六。三第八。第八者意界攝。六有二者。謂
眼等五界六八二識所取。意界通爲六七所
取。瑜伽等説第七八識意界攝故。六一者。謂
眼等六識界。一識縁。第七八識不名意識
界故云云
論云。或隨所依六根説六。而識類別實有八
云云
上文云。又契經説。思量名意。若無此識。彼意
非有
界處章云。眼等六識即百法中眼識等六現
種心王。七八二種准五蘊論即意界攝。或通
二界。如前分別。有云。第八顯揚論説通六識
界攝。持彼種故。傳三藏釋。以用從體故言六
攝。據實而言即意識界。又云。持諸界種應亦
通法界攝。此既不爾。彼云何然。或可許非心
類。雖持彼種不稱彼攝。又解。彼論據隨轉門。
或隨根境倶説分心爲六識界云云
上文云。意根即以過去六種心王及七八心
王爲體。五蘊論云。意界者則彼無間滅等。彼
言即彼六識。復言等者非第七八。文影等所
或可七八亦同六識過去爲意。現名意識。意
識名寛故。通未來及過現種皆爲界體云云
明燈抄三末云。第六量云。眞故極成。餘法不
離於意識。自許後三攝。意所不攝故。猶如意
有法餘法
兼七八識
○問。第六量有法中言餘法者是
何法耶。答。六七八識所縁境中説有二説。一
云。十八界中除五塵界取餘法界所攝諸法。
總爲有法。故假餘字以簡餘之五塵界。不
離識義前五法分量已成立故。前更立者。立
已成過故。瑜伽論意地所縁中云。若不共者
即受想行識蘊。無爲無見無對。六内處及一
切種子也。准知簡*餘共境五塵。一云。總十
八界咸爲有法。意識通縁一切法故。雖五塵
界先已成立。而彼但取五識相分立爲唯識。
同時意識相分五塵及七八境猶未成立。若
彼相分已攝五塵非別立者。即初量因犯不
定過。謂極成立自許初三攝眼所不攝故。爲
如眼識不離眼。爲如同眼意識相分色離眼
識耶。既以餘法簡別立。故無此過也○問。
以何得知總十八界法界攝。答。瑜伽論云。意
地所縁謂一切法。明知十八界法一切攝在
第六。量中總而成立不離意識。此第六量就
總爲一。若別立者合有三重。一者眞故極成。
餘法定不離於第六意識。自許後三攝。意所
不攝故。猶如眼識。二者眞故極成。末那所縁
定不離第七意識。與心倶故。如相應心所。三
眞故極成。頼耶所縁定不離於第八心識。與
心倶故。如相應心所○所以彼三能變總爲
二量者。瑜伽本論五識爲一地。三識爲意。此
故總爲二量。亦親所縁相開爲六量者。意故
釋論能縁五識別爲五量。餘識總爲一量。剋
性總有八量。餘識之中含六七八故有八量
  問。佛果五塵境可新古合生耶
問。佛果可有法處所攝實色耶
燈云。問。佛五識縁五塵之境。爲定生不。若定
所生。應法處攝。五根亦爾。答。有二解。准下
第十。一云。法處唯有三界。成無漏故。一云。
夫定所變。未必定在法處所收。若無色界定
力所起。即法處收。以無所依根境別故。若在
色界定通力生。通自處攝。如天眼耳非在法
處。或託質變。五境所收。若獨影起。即法處
攝。或在佛位。法爾無漏五塵境收。新所熏者
即法處攝。以其法爾不由定通。若新熏者由
定通起故云云
有記云。或在佛位者。五識所變定本有也。即
五塵攝。第六所變者即通新古二種也。若新
熏者法處攝也。燈文合五識及第六所變擧
之也云云
要上云論二在佛果上五識意識第七八所變
實色者。從五識故皆名五塵。不爾。佛果十八
界云何名無漏。佛地唯識廣成立故。如散心
五八意所變五塵皆五塵故。佛果意識中第
七八所變假色。如八勝處等。可唯法處。若五
識等亦五外境收。今唯於法處説勝定果者。
由在因中根本色故云云
五境章云。不許定生爲五境者。唯法處攝。則
如前判。然以理論。多處唯言段食香味觸三
塵成諸菩薩等從定等變魚米等可是五境。
又若定生即法處者。天眼耳根應法處攝。五
識依縁無異同故。若爾。應無法處定色。此非
成難。假想定生非自在定變無實用。唯意縁
等皆法處中定所生色。若爾。定生應一向假。
即違論説。及墮法處所現實色。此亦無失。無
色定生及下意識即法處實。二解任取云云
別抄五論八
  問。付成事智三業化用。且云何現業
果化耶
論云
疏云。述曰。佛地論第六廣解此義。三業化合
有十種○其身化中。佛地經説現業果化現
根心等。然瑜伽説四事不可化。一根。二心。
三心所。四業果。與彼相違。准下第十。説不化
心。依二乘等説。業果等亦爾。故知在佛通能
化之。又佛化之。無實勝用故名不化。似化亦
得。由智現遍故有此能云云
祕云。論佛地經説至作四記等者。疏及樞要
雖皆引之。學未博者被猶難悟。今撮彼要隨
難釋之。冀後學臨文不惑。經由是如來示現
種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢衆生。以是善
巧方便力故。引諸衆生令入聖教成就解脱。
釋曰。餘九化下皆有是善巧等言。下同不録。
論此中顯示現神通化。爲菩薩時。示現種種
陶師等類工巧等處。此是智上身業相現。爲
摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲惠平等。
運通先現神通。先令生信。故名引生令入聖
教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。
故名成就。引令長養諸善根故。後令解脱三
界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處。示
同類生。而居尊位。攝伏一切異類衆生。論曰。
此中顯示現受生化。謂現化身。於天人中一
切生處。示同類生。居刹帝利婆羅門種。伏下
諸類令得利樂。經由是如來示現領受本事
本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所
作智現以化身領受化業。由此業故示受一
切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事。
名爲本事。先世所受生類差別。名爲本生。如
毘濕飯怛囉等。依此本生。先所修行種種苦
行。名難修行。釋曰。領者攝撿。受謂納受。乘
斯化業攝納化果。故名領受。與身相應非身
之事。名爲本事。所受身事。名爲本生。毘濕等
者。此云衆異。有多徳伎異衆人故。即須達拏
太子別名。擧事明也。論或於今世。依變化身。
先修苦行。後捨彼行。修處中行。方得菩提。有
契經説。如來先世迦葉佛時。作是罵言。何處
沙門剃髮鬢者有大菩提。無上菩提極難得
故。由彼惡業。今受如是難行苦果。釋曰。今
生六年苦行之事。亦得名爲示業果也。經言
過去罵迦葉佛今受六年苦行報者。亦化之
耳。化宜聞故。止餘惡故云云
要云
要決云。文三業化者。解云。邁法師云。成所作
智爲増上縁。撃發鏡智相應淨識所有利他
三業化種。以因縁即淨識見分之中現如是
三業化用。又成所作智自能現三業化用
一現神通化至度迦等。解云。案佛地經云○
案彼論云○故現斯事○邁師疏云。謂由如
來昔爲菩薩時。示現種種陶師等類工巧等
處爲因。以是今於果位。用成所作智撃圓鏡
智相應淨識中昔時化業種子。現起此化。或
所智見分之上現此化身業。自餘九種化業
例應准之。文三現業果化○邁法師解。難修
諸行。文中初約過去化釋。謂依本生先所修
行種種苦行。二或今時下約現在化以釋。・謂
得佛身世依王宮變化之身。先六年修苦行。
後捨苦行。依第四禪修苦樂處中行。方得菩
提。名難修行○文如説如來至現化所作。解
云。邁法師云。正明現業化。文中有二。初引論
爲證○此苦行是先業果。謂有經説。如來先
世爲菩薩時。在迦葉佛所。作是罵迦葉佛言
○由彼惡業。今受如是六年苦行難行苦果。
如是此言爲止惡行衆生令知言有苦果故。
現化作此因果。是即釋迦因果倶是化義云云
佛地論第六云。經曰。又如衆生領受身業。由
是衆生領受所作善惡業果。如是如來成所
作智領身化業。由是如來示現領受本事本
生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸衆生
令入聖教成就解脱。論曰。此中顯示現業果
化化身業相。身即是業故名身業。先業果故
果説因名。或身領受先業果時。有運轉用故
名身業。由此身業領受先業愛非愛果。成所
作智現似化身領受化業。由此業故示受一
切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事。
名爲本事。先世所受生類差別。名爲本生。如
毘濕飯怛囉等一切本事。依此本生。先所修
行種種苦行。名難修行。或於今世依變化身。
先修苦行。後捨彼行。修處中行方得菩提。名
難修行
邁疏云。今釋第一成所作智領身業句。謂成
所作智見分之上現似化身相分。領受先化
業果云云
  問。五識三性可倶起耶
論云。有義。六識三性不倶。同外門轉互相違
故。五識必由意識道引倶生同境。成善染故。
若許五識三性倶行。意識爾時應通三性。便
違正理。故定不倶。瑜伽等説藏識一時與轉
識相應三性倶起者。彼依多念。如説一心非
一生滅。無相違過。有義。六識三性容倶。率爾
等流眼等五識或多或少容倶起故。五識與
意雖定倶生。而善性等不必同故。前所設難
於此唐捐
疏云。論有義六識至容倶起故。述曰。此師正
義○言率爾等流眼等五識或多或少容倶起
故。此引五識相續文者。如前等無間依中説。
既等流心許多念故。五識容倶。此如何等。如
眼識縁善色至等流心。多念善已後有不善
聲境現前。意與耳同縁。雖亦縁色境。而聲境
勝。乃至引起不善耳識。令彼不善耳識生。前
眼識善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃
至餘無記香等至。乃至意雖同縁。隨境強引
起無記鼻識生。即等流多率爾少。或前一眼
識久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重
觀。意復尋求。尋求未已。不起決定。如是或多
率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等
流耳識。次而起故。是率爾多念等流少也。容
許五識有倶行故。得三性並。又解。率爾等流
二心之時。眼等五中。或三四等多。一二等少。
容倶起故。雖五一念。三性得倶。若一向同境
時。即不善意隨眼識並行已。設耳縁至六不
縁聲。不爾。即須眼識斷滅意方縁聲。此前師
意。今説。一意識與五同縁。而性不定。論五識
與意至於此唐捐。述曰。此釋難也。雖必倶起
與前師同。與五同性即不決定。由此理故。前
所設難能引意識通三性者。於此唐捐云云
忠安云○和上云。今取基師初解爲正。若如
後解。有何所以有率爾四等流一等。及率爾
等流三。無率爾二等流二等云云
燈云。問。五識三性許得容倶者。且善眼識至
等流已。不善耳識所縁。縁至起率爾心。爾時
意識亦同聞聲。爲是率爾。爲等流心。若等流
心。當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位
前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼
識爾時如何成善。無善意識爲能引故。答。且
通初難。五心義説。善等流意與耳同縁。雖是
善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可説
是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與
眼識仍因縁故。故可通二。然是善性。言前三
心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得
自在別別五心。多分而説。若已分得轉依之
者。得自在者。五心倶者。可通三性。不爾。如
何論云。非取聲時即便出定。領受聲已。若有
希望。後時方出。此言希望。即尋求心○釋後
難者。論言五識由意識引成善染者。據初起
説。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。
諸處但言五倶意識亦縁五境。不説同性
祕云。論有義至倶起故者。或多或少。疏有解。
第一據念多少。第二約識多少云云
  問。目連尊者入無所有處定聞象等聲
爾者無所有處定心可熏聲塵種子耶
燈云問。在無所有處定意縁聲時。與耳同熏
欲界之聲。爲無所有處○答。定心所變屬能
縁心。不同耳識云云
燈一云○又他界縁○相別成種是何界攝。
若他界攝。不應異地心熏成他界種云云

論第五卷本文抄二十二目次

  第三能變心所相應門并受倶門
衆多別相
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