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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因 T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。 T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪 T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
T2254_.64.0625a09: T2254_.64.0625a10:
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲 T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交 T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中・生有。具身・ T2254_.64.0625b01: 語・意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。 T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故 T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒・白・倶三業者。 T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論 T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒 T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之」
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分 T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時 T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜 T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷 T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與 T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏 T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
T2254_.64.0626a04: 九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷
T2254_.64.0626a07: 此一品思斷二業也。斷黒一分。斷雜業全。斷 T2254_.64.0626a08: 黒是自性斷。及所縁斷斷白唯所縁斷。自性
T2254_.64.0626a12: 道。四禪第九思法。盡白業故。所以擧之。前之 T2254_.64.0626a13: 八思。於四業中。無所對故。不説也。以上界煩 T2254_.64.0626a14: 惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黒
T2254_.64.0626a20: 悉離自相續煩惱縛用之時。名縁縛斷矣。而 T2254_.64.0626a21: 煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。 T2254_.64.0626a22: 各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與 T2254_.64.0626a23: 彼煩惱被繋縛。其體不自在也。於能繋煩惱。 T2254_.64.0626a24: 有九品故。於所繋善法上。有九重縛用。爰觀 T2254_.64.0626a25: 行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品 T2254_.64.0626a26: 惑。猶有下下品煩惱。繋縛彼善法。故起上上 T2254_.64.0626a27: 品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用
T2254_.64.0626b02: 已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法
T2254_.64.0626b08: 義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡 T2254_.64.0626b09: 業名黒黒。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黒
T2254_.64.0626b19: 寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。 T2254_.64.0626b20: 勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。 T2254_.64.0626b21: 問。心王ヲ名勝義義ト對シテ之ニ身語ヲハ可名何 T2254_.64.0626b22: ナル牟尼ト耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。 T2254_.64.0626b23: 如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義 T2254_.64.0626b24: 善・勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於 T2254_.64.0626b25: 身・語二牟尼。不立所對別名歟
T2254_.64.0626b28: 心爲體。謂由身・語二業比知。又身語業是遠 T2254_.64.0626b29: 離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟 T2254_.64.0626c01: 尼。是故即心由身・語業。能有所離故。名牟尼
T2254_.64.0626c04: 學意非意業也。以眞實牟尼唯是意故。身・語 T2254_.64.0626c05: 二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身 T2254_.64.0626c06: 語業至故名牟尼。第二釋也。身・語二業有無
T2254_.64.0626c09: 漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合 T2254_.64.0626c10: 擧。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身
T2254_.64.0626c13: 尼。意雖無比用。此勝義ニ所比ナルカ故。云牟
T2254_.64.0626c17: 有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比
T2254_.64.0626c20: 然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意 T2254_.64.0626c21: 業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟
T2254_.64.0626c25: 是非學・非無學故。身語寂默。取無漏道共戒 T2254_.64.0626c26: 及無漏意識。爲三寂默體。又解。三寂默亦通
T2254_.64.0627a01: 離癡亂寂默義。有説。感可愛果名妙行。不離 T2254_.64.0627a02: 煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行 T2254_.64.0627a03: 無寛狹。三清淨寂默破邪清淨也 光云。婆 T2254_.64.0627a04: 沙一百一十四云。問。爲三妙行攝三寂默。三 T2254_.64.0627a05: 寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂 T2254_.64.0627a06: 默。謂除無學身・語妙行餘身語妙行。及一切 T2254_.64.0627a07: 意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。 T2254_.64.0627a08: 有妙行亦寂默。謂無學身・語妙行。有非妙行
T2254_.64.0627a17: 業無貪等也
T2254_.64.0627a29: 邪見等爲十。相麁頭故。説爲業道。故婆沙云。 T2254_.64.0627b01: 謂非斷命以手杖搖撃有情及非邪行於所應 T2254_.64.0627b02: 行作不淨行起飮酒等諸放逸業由不正知共 T2254_.64.0627b03: 念受用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。必是 T2254_.64.0627b04: 所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。 T2254_.64.0627b05: 如有一獨處空閑。作如是説。無有惠施。無有 T2254_.64.0627b06: 親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不 T2254_.64.0627b07: 生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲・瞋恚倶生
T2254_.64.0627b20: 一念之間無二思並生之義故。同時相望時。 T2254_.64.0627b21: 思業與思業爲所遊履義無之。又前念思不 T2254_.64.0627b22: 履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。
T2254_.64.0627b26: 戒體名之爲道。思所遊履故。業家之道故。名 T2254_.64.0627b27: 業道。故初刹那爲根本業道。第二念等不名
T2254_.64.0627c01: 之 身・語惡行中。有加行・後起差別故。簡之。
T2254_.64.0627c05: 道也
T2254_.64.0627c12: 乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言依於舌起故。曰 T2254_.64.0627c13: 兩舌。言辭麁鄙。目之爲惡。從口生故。名惡 T2254_.64.0627c14: 口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正
T2254_.64.0627c20: 必皆具二。何故前文。別解脱律儀非必定依 T2254_.64.0627c21: 表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據 T2254_.64.0627c22: 受生尸羅故。言具二。前文通據自然・見道得
T2254_.64.0627c26: 倶時命終或在前死彼。定不得根本業道 光 T2254_.64.0627c27: 云。若所殺生纔命終後。第一殺那。能殺生者
T2254_.64.0628a03: 道。於過去事。説現在聲。或於加因中。假立
T2254_.64.0628a06: 聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。 T2254_.64.0628a07: 或於因假説爲果。謂所殺者正命終時。能殺 T2254_.64.0628a08: 有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道 T2254_.64.0628a09: 表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺
T2254_.64.0628a16: 盜心。遣人或自往。伺他物所在。爲竊取。裝束 T2254_.64.0628a17: 齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申 T2254_.64.0628a18: 手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此 T2254_.64.0628a19: 殺那中。表・無表業。名根本業道。比刹那後。 T2254_.64.0628a20: 隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆 T2254_.64.0628a21: 名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女 T2254_.64.0628a22: 人先起愛心。將行非禮。命使瞻察媒往來。 T2254_.64.0628a23: 嚴身起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。 T2254_.64.0628a24: 事正究竟。此刹那中 表・無表業。名本業道。 T2254_.64.0628a25: 此刹那後。隨無表業。皆名後起。虚誑語有三 T2254_.64.0628a26: 分者。如一類善行誑術求財物活命者。爲證 T2254_.64.0628a27: 行誑意。往詣衆中。爲述己身堪爲誠證言。我 T2254_.64.0628a28: 於彼非怨非親。知識惡中無過虚誑。知衆善 T2254_.64.0628a29: 内無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜 T2254_.64.0628b01: 爲擔毒剌。 但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆 T2254_.64.0628b02: 名加行。若正對衆背想發言。不見等中詐言 T2254_.64.0628b03: 見等。所誑領解。此殺那中。表・無表業。名本 T2254_.64.0628b04: 業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利以養已 T2254_.64.0628b05: 親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且 T2254_.64.0628b06: 如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐爲親 T2254_.64.0628b07: 附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語 T2254_.64.0628b08: 他領刹那。表・無表業。名本業道。此刹那後。 T2254_.64.0628b09: 隨無表業。及令所壞無再合心。有表業。皆 T2254_.64.0628b10: 名後起。麁惡語有三分者。且如一類將發麁 T2254_.64.0628b11: 語。起憤恚心扼椀頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。 T2254_.64.0628b12: 未發語前。皆名加行。正發麁語他領刹那。表・ T2254_.64.0628b13: 無表業。名本業道。此刹那後。隨無表業。及背 T2254_.64.0628b14: 所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語 T2254_.64.0628b15: 有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集 T2254_.64.0628b16: 諸綺論。齎持戲具來諸衆中。發戲言前。皆 T2254_.64.0628b17: 名加行。正發戲語樂衆刹那。表・無表業。名 T2254_.64.0628b18: 本業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利收用
T2254_.64.0628b22: 輕貪・瞋等非是業道加行・後起。若於根本起。 T2254_.64.0628b23: 即業道。正理有兩説。初説同此論。一説云。如 T2254_.64.0628b24: 是説者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能爲
T2254_.64.0628c04: 道加行生時。一一由三不善根依前因等起
T2254_.64.0628c10: 利義歟。爲戲樂者。如鷹狩・犬追物等。拔濟親 T2254_.64.0628c11: 友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第 T2254_.64.0628c12: 一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三 T2254_.64.0628c13: 次起三道煩惱。第四次起身・口七業。如欲殺 T2254_.64.0628c14: 生。或先起貪。或起瞋・癡。次起思心。思欲斷 T2254_.64.0628c15: 命。從此思後。次起重貪。或重瞋・癡。通暢前 T2254_.64.0628c16: 思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。
T2254_.64.0628c20: 除剪凶徒。謂成大福。又波刺私作如是説。父 T2254_.64.0628c21: 母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸 T2254_.64.0628c22: 外道有作是言。蛇・蝎・蜂等爲人毒害。若能殺 T2254_.64.0628c23: 者。便生勝福。羊・鹿・水牛及餘禽獸本擬供 T2254_.64.0628c24: 養。故殺無罪。又因邪見殺害衆生。此等加行
T2254_.64.0629a05: 於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢 T2254_.64.0629a06: 微劣。爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他 T2254_.64.0629a07: 財。若奪若偸。充衣充食或充餘用。或轉施他。 T2254_.64.0629a08: 皆用己財。無偸盜罪。然彼取時。有他物想。又
T2254_.64.0629a12: 敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起婬加行
T2254_.64.0629a17: 也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業
T2254_.64.0629a21: 五對國王・六因救命・七因救財起虚誑語。皆
T2254_.64.0629a26: 也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學
T2254_.64.0629b01: 磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法。四呪術。 T2254_.64.0629b02: 此四並是梵天所説。若定婆羅門種。年七歳 T2254_.64.0629b03: 外然師學。後學成就已。即爲國師。其四鞞
T2254_.64.0629b16: 後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如 T2254_.64.0629b17: 欲受戒。離惡前方便。來入戒檀。周匝禮僧等。
T2254_.64.0629b24: 坐。四者有病服陳棄藥。爲破比丘四種惡欲 T2254_.64.0629b25: 故。説此四。一破比丘爲食惡欲。受乞食法。二 T2254_.64.0629b26: 破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘 T2254_.64.0629b27: 房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破比丘湯藥惡 T2254_.64.0629b28: 欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣 T2254_.64.0629b29: 者。外道法。死人之衣。火燒鼠嚙如是等衣。棄 T2254_.64.0629c01: 之巷野事同糞掃。衣名糞掃衣○樹下坐者。 T2254_.64.0629c02: 樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是 T2254_.64.0629c03: 以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨
T2254_.64.0629c09: 第二節。次一句爲第三節。後一句爲第四節
T2254_.64.0629c12: 因等起。爲據刹那等起。解云。此中據近因等 T2254_.64.0629c13: 起○又解。此中據刹那等起。如貪・瞋等必是 T2254_.64.0629c14: 刹那等起。餘准應知。亦約刹那等起。貪・瞋不 T2254_.64.0629c15: 善與貪・瞋業道同一刹那。雖無別體。根・道 T2254_.64.0629c16: 義別故。説根究竟業道。又解。通據因等起・刹 T2254_.64.0629c17: 那等起○三解中。初解非理。後二解倶爲正
T2254_.64.0629c20: 究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○
T2254_.64.0629c26: 位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復
T2254_.64.0630a01: 云。爲殺有情。爲罵有情。爲瞋有情。唯過重 T2254_.64.0630a02: 故。有情處起。殺等三種唯於有情。衆具・名色 T2254_.64.0630a03: 亦通非情。不言衆具・名色處起。殺等於總有 T2254_.64.0630a04: 情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言
T2254_.64.0630a08: 四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無
T2254_.64.0630a11: 詮彼彼境。爲轉變。四蘊亦然。受等隨根境。縁 T2254_.64.0630a12: 彼境縁此境。轉變如名故。四蘊標名稱也
T2254_.64.0630a17: 親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦 T2254_.64.0630a18: 雖託有情・衆具・名色處起。非親正依非是勝
T2254_.64.0630a22: 可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其 T2254_.64.0630a23: 命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂 T2254_.64.0630a24: 殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二 T2254_.64.0630a25: 念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。
T2254_.64.0630a28: 二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來 T2254_.64.0630a29: 趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又
T2254_.64.0630b03: 所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。 T2254_.64.0630b04: 命終受餘依身時。設雖不成身・語二業。定可 T2254_.64.0630b05: 成過去三根相應意業。其時過去所殺之人 T2254_.64.0630b06: 斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立 T2254_.64.0630b07: 殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。倶生 T2254_.64.0630b08: 貪等則可爲業道耶。答。業道者。是色業非 T2254_.64.0630b09: 意業。彼表・無表必命終之時捨之。於後世身 T2254_.64.0630b10: 未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所 T2254_.64.0630b11: 談也。又今生所起之三根後世成之者。是法 T2254_.64.0630b12: 後得非其法體。何可爲業道哉。意業例之可 T2254_.64.0630b13: 知之。意業與色業雖爲能所發。得不得・成不 T2254_.64.0630b14: 成・捨不捨等之縁。隨應不同也。能可知之
T2254_.64.0630b20: 皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一 T2254_.64.0630b21: 事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力 T2254_.64.0630b22: 逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立 T2254_.64.0630b23: 誓自要救自命縁亦不行殺。雖由他力逼在
T2254_.64.0630b27: 有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤 T2254_.64.0630b28: 殺。謂唯殺彼強不誤漫殺餘人。具此四縁。
T2254_.64.0630c02: 縁也。雜心論云。有欲殺生心。當此論故思。衆 T2254_.64.0630c03: 生想。當此論他想。第三縁殺生。與此論不同。 T2254_.64.0630c04: 此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。倶斷前命 T2254_.64.0630c05: 兼上二縁。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺 T2254_.64.0630c06: 者。如有欲殺強人誤殺人。不成業道。此據
T2254_.64.0630c09: 説。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可説
T2254_.64.0630c12: 成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他 T2254_.64.0630c13: 有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無 T2254_.64.0630c14: 加行。五不誤而殺。不誤簡誤。殺顯果滿。謂唯 T2254_.64.0630c15: 殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不
T2254_.64.0630c18: 誤殺爲第四縁。殺加行可爲第五縁哉。答。長
T2254_.64.0630c21: 言ニ含二加行不誤一ヲ歟。故作殺加行第四縁。不 T2254_.64.0630c22: 誤殺爲第五也
T2254_.64.0630c25: 蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺
T2254_.64.0631a02: 無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時
T2254_.64.0631a05: 滅燈光・鈴聲名殺者。正量部同許。燈焔・鈴聲 T2254_.64.0631a06: 刹那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但
T2254_.64.0631a09: 殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似
T2254_.64.0631a16: 乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘 T2254_.64.0631a17: 者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一
T2254_.64.0631a20: 命根有二未來ニ一人ヲ殺シテ其ノ未來念命根ヲ令ム
T2254_.64.0631a23: 命自不住故。雖有殺義。不成業道也
T2254_.64.0631a26: 來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百 T2254_.64.0631a27: 一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼 T2254_.64.0631a28: 斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據
T2254_.64.0631b04: 云。師強無失故。於二説無正不歟。但於滅盡 T2254_.64.0631b05: 定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作 T2254_.64.0631b06: 是説。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不
T2254_.64.0631b09: 説。色蘊。唯色可爲刀杖等所觸故。有説。五 T2254_.64.0631b10: 蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色
T2254_.64.0631b14: 物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業 T2254_.64.0631b15: 道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至 T2254_.64.0631b16: 彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡
T2254_.64.0631b19: 二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不
T2254_.64.0631b22: 得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前説爲 T2254_.64.0631b23: 善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若 T2254_.64.0631b24: 盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第 T2254_.64.0631b25: 罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得
T2254_.64.0631b29: 異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異 T2254_.64.0631c01: 應行想。若於所不應行相作應行想。不成業 T2254_.64.0631c02: 道。想亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無 T2254_.64.0631c03: 加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流
T2254_.64.0631c10: 重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於 T2254_.64.0631c11: 非時。損胎及兒幷破戒故。由斯過重。皆成業
T2254_.64.0631c15: 人婦作人婦想。一説不成業道。一説成。以 T2254_.64.0631c16: 事究竟故。後説勝也
T2254_.64.0631c21: 結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一 T2254_.64.0631c22: 云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第 T2254_.64.0631c23: 二説云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出 T2254_.64.0631c24: 家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖 T2254_.64.0631c25: 同。妻等非時。尼是非境 雖有兩解。後解爲 T2254_.64.0631c26: 勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦 T2254_.64.0631c27: 成業道。有説此罪於所住王。以能護持及不 T2254_.64.0631c28: 許故。若王自犯。業道亦成故。前所説於理爲
T2254_.64.0632a05: 妻妾乃至況出家者擧重況輕者。佛重王輕
T2254_.64.0632a10: 尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行
T2254_.64.0632a13: 也。此論引自妻爲例。而釋從國王得。更無異
T2254_.64.0632a17: 耶。光記。正理論爲二解。與頌疏同。寶記云○
T2254_.64.0632a21: 皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦
T2254_.64.0632a27: 正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表・ T2254_.64.0632a28: 所誑耳識倶時滅。所誑意識正解之時。彼能 T2254_.64.0632a29: 誑者無有表。若爾者。此業道唯無表ノミナルヘシ T2254_.64.0632b01: 若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道
T2254_.64.0632b07: 誑語業道既通表・無表。故耳識正聞能解之。 T2254_.64.0632b08: 釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖 T2254_.64.0632b09: 無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以
T2254_.64.0632b15: 誑語有多字。最後字倶生表・無表成業道。或 T2254_.64.0632b16: 所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。 T2254_.64.0632b17: 隨於何時所誑解義表・無表業成業道。前字
T2254_.64.0632b20: 根。二十了方得罪。若利根者。説五字時。前人 T2254_.64.0632b21: 即解得罪。前四字爲加行。第五字爲根本。餘 T2254_.64.0632b22: 爲後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義 T2254_.64.0632b23: 方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義
T2254_.64.0632b27: 誑言。可謂誤歟
T2254_.64.0632c02: 不見・聞・覺・知。意謂不見聞・覺・知。他人問時 T2254_.64.0632c03: 答言我見・聞・覺・知。或於所見・聞・覺・知。意謂 T2254_.64.0632c04: 見・聞・覺・知。他人問時。答言不見・聞・覺・知。 T2254_.64.0632c05: 此八種皆違境背想故。名非聖言。若於不見・ T2254_.64.0632c06: 聞・覺・知。意謂不見・聞・覺・知。他人問時。答言 T2254_.64.0632c07: 我不見・聞・覺・知。或於所見聞・覺・知。意謂 T2254_.64.0632c08: 見・聞・覺・知。他人問時。答言我見・聞・覺・知。
T2254_.64.0632c11: 聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起 T2254_.64.0632c12: 故。不善性故。非聖成故。非聖説故。得非聖
T2254_.64.0632c16: 顯根必由識助方能取境。以同分根能有作
T2254_.64.0632c22: 識所受。合立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。 T2254_.64.0632c23: 三識所縁皆唯無記境無記故。根立覺名。又 T2254_.64.0632c24: 以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大徳 T2254_.64.0632c25: 説言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發
T2254_.64.0632c29: 語表。爲不善。從無記心等起身・語表。名無 T2254_.64.0633a01: 記。色・聲二非自性善・惡。約能發心判爲善惡
T2254_.64.0633a05: 論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所 T2254_.64.0633a06: 以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見・所聞・所 T2254_.64.0633a07: 知・所覺。既離所見・聞・知外別立所覺。故知
T2254_.64.0633a10: 無覺立覺名者。色・聲・法通三性故。有レハ覺 T2254_.64.0633a11: 義。故ニ不及立覺名。香等三無記無覺。故約 T2254_.64.0633a12: 能證者立ツト覺名云心歟
T2254_.64.0633a16: 以分明故。名所見。若依教量從他傳。説六 T2254_.64.0633a17: 境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度 T2254_.64.0633a18: 所許六境。名所覺。若意識依現量證六境。名 T2254_.64.0633a19: 所知。若意識親五識後起。現量證五境。若 T2254_.64.0633a20: 在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通 T2254_.64.0633a21: 六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六
T2254_.64.0633a24: 名所聞。内心以種種理比度所許。名所境。 T2254_.64.0633a25: 若意識證。名所知。准此意。比度知名覺。證 T2254_.64.0633a26: 知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五 T2254_.64.0633a27: 現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞・比
T2254_.64.0633b01: 觀見色。身觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見
T2254_.64.0633b10: 明故。眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名 T2254_.64.0633b11: 所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名 T2254_.64.0633b12: 所覺。又依現量耳・鼻・舌・身自内所受四境。 T2254_.64.0633b13: 及意根現量自内所證六境。名所知。若依此 T2254_.64.0633b14: 釋。見唯在眼。聞・覺唯意。知通耳・鼻・舌・身・ T2254_.64.0633b15: 意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起 T2254_.64.0633b16: 聞・知・覺三。此中六根六識法境攝故。故不可
T2254_.64.0633b19: 無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所
T2254_.64.0633c11: 三。法境攝六根六識。故不別記也 以上能 T2254_.64.0633c12: 能可思之
T2254_.64.0633c17: 發離間語他領刹那表・無表。名本業道。有餘 T2254_.64.0633c18: 師説。他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞 T2254_.64.0633c19: 聖離間語罪。然壞呈者。獲罪既深。由此應知。
T2254_.64.0633c22: 時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異
T2254_.64.0633c27: 惱・不惱。倶成麁惡語。故正理二十一云。正發 T2254_.64.0633c28: 麁惡語他領解那表無表業。名本業道。有 T2254_.64.0633c29: 餘師説。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不 T2254_.64.0634a01: 可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應
T2254_.64.0634a07: 他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十 T2254_.64.0634a08: 云。謂如有一獨空閑處。作如是説。無惠施。無 T2254_.64.0634a09: 親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生 T2254_.64.0634a10: 領解。非四所攝。准彼論説。更加一縁。所謂解
T2254_.64.0634a13: 共雜穢語。總言之。若三語倶起。有三表・三 T2254_.64.0634a14: 表。若四語倶起。有四無表。故衆事分明。受五 T2254_.64.0634a15: 戒人一時倶得五表・五無表。彼善業道既得
T2254_.64.0634a21: 染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及 T2254_.64.0634a22: 邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染 T2254_.64.0634a23: 心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三
T2254_.64.0634a26: 歌詠。如世人以染汚心諷吟目調。及倡伎者 T2254_.64.0634a27: 爲悦他情以染汚心作諸詞曲。言邪論者。謂 T2254_.64.0634a28: 廣辯説諸不正見所執言詞。等。謂染心所發
T2254_.64.0634b05: 歌詠之中。毀呰十惡。讃嘆十善。能引十善。出 T2254_.64.0634b06: 離三塗。非預染心。如佛詠言煩惱深無底。生
T2254_.64.0634b11: 業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加 T2254_.64.0634b12: 行・後起及輕・是此師義。彼輪王時雜穢語。雖
T2254_.64.0634b15: 也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖 T2254_.64.0634b16: 非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心
T2254_.64.0634b20: 知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。 T2254_.64.0634b21: 竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名 T2254_.64.0634b22: 貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T2254_.64.0634b25: 世間貪故。有説。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝
T2254_.64.0634c05: ナレハ。因ヲ云施福ト歟。戒福・修福同之。戒戒波 T2254_.64.0634c06: 羅蜜。修定也 決云。修福者定也。今祠祀者。
T2254_.64.0634c11: 亦總殺等一切惡行撥無也 光云。五無妙 T2254_.64.0634c12: 行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。
T2254_.64.0634c20: 因現在精・血等事。無有無縁忽然生者。或撥
T2254_.64.0634c23: 是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯 T2254_.64.0634c24: 謗業・謗果・謗聖邪見。此頌擧初撥善業惡等 T2254_.64.0634c25: 言。攝後傍果・謗聖。若依婆沙等文。更説謗滅
T2254_.64.0635a02: T2254_.64.0635a03: T2254_.64.0635a04: T2254_.64.0635a05: T2254_.64.0635a06:
T2254_.64.0635a10: 遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作 T2254_.64.0635a11: 依託貪故。貪等三與思爲道。重心云。貪業貪 T2254_.64.0635a12: 貪造作。 瞋業道瞋造作歟 光云。如彼貪等 T2254_.64.0635a13: 勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名
T2254_.64.0635a19: 體是業。身・語業性故。亦業之道。爲彼思業所 T2254_.64.0635a20: 遊履故。由因等起身語業思身語業爲境轉
T2254_.64.0635a27: 爲餘道名也。十同名業道故ヲ釋スル也。一業道 T2254_.64.0635a28: 名同十。與云業道也。其業道性・類雖不同。業 T2254_.64.0635a29: 道名同ナリト。爲言 惠云。一業名通三業。一道
T2254_.64.0635b04: 四識住事 第八卷疏云。如經言。識隨色住。 T2254_.64.0635b05: 識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識
T2254_.64.0635b15: 報也。邪見中上品圓滿邪見起ツヨル時無始 T2254_.64.0635b16: 已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。 T2254_.64.0635b17: 云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷
T2254_.64.0635b21: 皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處
T2254_.64.0635b24: 斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃 T2254_.64.0635b25: 至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對 T2254_.64.0635b26: 可知之。是以發智論第二云。云何微倶行善 T2254_.64.0635b27: 根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善
T2254_.64.0635c01: 見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所。或即 T2254_.64.0635c02: 下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上
T2254_.64.0635c07: 縛。必得上故。故離下地染時。得上地功徳。既 T2254_.64.0635c08: 未離欲也。何有色・無色之功徳耶。故斷善者。
T2254_.64.0635c15: 邪見雖境不隨増。同類遍行因亦増邪見。有 T2254_.64.0635c16: 強力故。亦能斷善。又解。雖境不隨増。相應倶
T2254_.64.0635c19: 其力劣。爲同類遍行因。作隨眠隨増方。強盛 T2254_.64.0635c20: 故有力。能斷善根云也。有餘師説者。以不隨 T2254_.64.0635c21: 増境界。他界縁・無漏縁邪見勢力劣也存。不 T2254_.64.0635c22: 斷善根云也 惠云。餘師意。他界縁不縁自 T2254_.64.0635c23: 界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善。破 T2254_.64.0635c24: 云。雖不縁自界及有漏因果。還縁他界因果
T2254_.64.0635c28: 斷。如見道斷見惑。有説。斷九品善。終無中 T2254_.64.0635c29: 出。如見道中。如是説者。通出不出。如斷修
T2254_.64.0636a04: 是此品心所等起果。此品心斷捨彼律儀。以
T2254_.64.0636a07: 律儀故。善根是本。律儀是末。末易捨故。所以 T2254_.64.0636a08: 先捨。本難除故。所以後斷。如是説者至品類 T2254_.64.0636a09: 同故者。此申正義。九品善根能發九品律儀。 T2254_.64.0636a10: 若彼律儀是此品善心所等起果。此品善心 T2254_.64.0636a11: 斷時。即捨律儀。以果律儀與因善心品類同 T2254_.64.0636a12: 故。若加行善所發律儀。斷善加行位捨。捨彼 T2254_.64.0636a13: 善故。正理云。諸律儀果。有從加行。有從生得 T2254_.64.0636a14: 善心所生。若從加行善心生者。律儀先捨。後 T2254_.64.0636a15: 斷善根。然斷善根加行根本。皆名斷善。依此 T2254_.64.0636a16: 故。説斷善根位捨諸律儀。若得生得善心生 T2254_.64.0636a17: 者。隨斷何品。能生善根所生律儀。爾時便捨。
T2254_.64.0636a23: 之。以此望正斷善位。加行善所發律儀先捨。 T2254_.64.0636a24: 生得善後斷之也。若以加行善望。加行所發 T2254_.64.0636a25: 律儀一時捨之。非有前後。故正理論文。同今 T2254_.64.0636a26: 論正義。不同不正義也 T2254_.64.0636a27: 加行善事 麟云。加行善所生律儀者。從聞・ T2254_.64.0636a28: 思等慧所生也。得善者。即生得慧也
T2254_.64.0636b02: 義便。兼擧天趣中有生處得智。現見善惡諸 T2254_.64.0636b03: 業果故。不撥因果亦無斷善。不在北洲。彼無
T2254_.64.0636b06: 根故。知通女。有餘師。唯男非女。欲勤・慧皆
T2254_.64.0636b13: 深不動。若能堅執。若能深入。名見行者。由斯 T2254_.64.0636b14: 理趣。非扇搋等能斷善根。愛行類故。如惡趣 T2254_.64.0636b15: 故。故正理云。謂見行者惡阿世耶極堅深故。 T2254_.64.0636b16: 彼惡意樂推求相續故。名極堅。見遠隨入故。 T2254_.64.0636b17: 名極深。心極堅深故。能斷善。諸愛行者惡
T2254_.64.0636b21: 有説故。言謂因果中有時生疑此或應有。即 T2254_.64.0636b22: 續善根。或生正見。定有非無。此是正見。能續 T2254_.64.0636b23: 善根。善得初起。名續善根。頌言疑有見者。有
T2254_.64.0636b26: 歟。答。疑有心直續善也。付之起猛利邪見斷 T2254_.64.0636b27: 善根者。僅疑有心現前時。輒不可續善。例如 T2254_.64.0636b28: 疑無心現前時不斷善。撥無邪見圓滿時斷 T2254_.64.0636b29: 善根。如何。答。生得善。無始已來生生繋屬。 T2254_.64.0636c01: 數習殊猛也。故斷事難也。續事易也。仍疑無 T2254_.64.0636c02: 心不斷善。疑有心斷善也
T2254_.64.0636c05: 力。或依善友。於因果歘復生疑。所招後世。爲 T2254_.64.0636c06: 無爲有有於因果歘生正見。定有後世。先執
T2254_.64.0636c09: 作是説。轉身續者。住疑心續。現法續者。住正
T2254_.64.0636c13: 斷善耶。然麟云。疑無斷善者。謂於因果中生 T2254_.64.0636c14: 疑無心。此或應無。從此生於邪見謂定無。便
T2254_.64.0636c18: 婆沙云。評曰。應作是説。九品頓續漸次現前。 T2254_.64.0636c19: 乃至應從地獄死當生地獄者。三品善根。得 T2254_.64.0636c20: 亦在身。成就亦現在前前。當生傍生鬼。六品當
T2254_.64.0636c25: 除造逆事 造逆罪斷善根者。現身無續善。 T2254_.64.0636c26: 必轉身續善也。轉身續善中。縁力斷善者。將 T2254_.64.0636c27: 生時續善根。將生時者。中有末心地獄生有 T2254_.64.0636c28: 欲現前時也。因力斷善者。將沒時續善根。因 T2254_.64.0636c29: 力斷善者。執強ノ地獄ノ果報ノ終アテ不改斷善ノ
T2254_.64.0637a03: 若由久習。内因力強故。後將死時方續。若由 T2254_.64.0637a04: 惡知識。外縁力弱故。於中有前將生續。由自
T2254_.64.0637a07: 之述テ二地獄初能知ト一於二地獄ニ一生所得ノ智惠 T2254_.64.0637a08: アテ知二業因業果ヲ一見タリ。若爾初生時無二苦患一 T2254_.64.0637a09: モ歟。又地獄不現前邪見業道事。現見業果 T2254_.64.0637a10: 故イヘリ。若爾者。初生時可爲續善耶。答。婆沙 T2254_.64.0637a11: 淨達釋。地獄初能知者。除無間地獄。或除因 T2254_.64.0637a12: 力斷善云。二釋在之。初釋。受苦無間。初生 T2254_.64.0637a13: 時苦受逼迫。無信因果見タリ次釋。無間。初 T2254_.64.0637a14: 生程不受苦信因果。受苦已後。受苦無間也。 T2254_.64.0637a15: 因力斷善物。無間罪人中。過失殊深重。初
T2254_.64.0637a18: 不起邪見。亦能續クヘシ二善根一。 若以無記心見 T2254_.64.0637a19: 業果者。不起邪見。不ルヘシレ續二善根一。 然地獄 T2254_.64.0637a20: 初生之時。有生所得智。知前身造業者。所所 T2254_.64.0637a21: 得智不ルカ二必可キニ善ナル故。以無記心見業果
T2254_.64.0637a25: 現身續。若意樂壞。加行亦壞。入地獄故。要身
T2254_.64.0637a28: 壞。相儀中護。加行壞。戒亦壞。相儀亦不護。 T2254_.64.0637a29: 故正理云。謂世有人撥無後世。名意樂壞。而 T2254_.64.0637b01: 不隨彼意樂所作。非加行壞。見壞戒不壞。見
T2254_.64.0637b04: 捨戒行。且守威儀不失法則故。云非加行壞。 T2254_.64.0637b05: 加行者。本所持戒法則歟。起邪見雖撥無後 T2254_.64.0637b06: 世。於不壞先所持戒法則。故過輕。現身能續
T2254_.64.0637b15: 之時預記。是界能害父王。是王之怨。以未生
T2254_.64.0637b18: 云有剌拏。此云滿。出時物之皆滿。舊云富樓 T2254_.64.0637b19: 那及蘭那。皆訛也 T2254_.64.0637b20: 天授三逆事 寶云。天授。舊云提婆達多。此 T2254_.64.0637b21: 人破僧・出佛身血・阿羅漢。故是邪定。亦斷
T2254_.64.0637b24: 斷善根。因力斷善者也。將沒之時可續善耶。 T2254_.64.0637b25: 答。惡至極還成善縁也。達多深重惡人。地獄 T2254_.64.0637b26: 火炎纒身。現前大地破烈現身到無間城門。 T2254_.64.0637b27: 轉識受生之中有僅一刹那。大身體現身如 T2254_.64.0637b28: 入無間地獄。如此現身最後。善惡因果信力 T2254_.64.0637b29: 忽現前。歸依心此身内起故。造逆斷善ノ者
T2254_.64.0637c04: 容先加行造。倶舍師救云。色無太増。説色業 T2254_.64.0637c05: 故。若不説色。即非定顯業是色故。若言加行。 T2254_.64.0637c06: 定是色故。即不説色。次亦可加行定是業。亦
T2254_.64.0637c09: 倶轉。云一倶轉。云二倶轉。一二思外業道數 T2254_.64.0637c10: 也
T2254_.64.0637c14: 此根本成時。使住ストモ二貪瞋等一。本主應有起 T2254_.64.0637c15: 善無記心故。此善無記非業道故。此位ノ思ト T2254_.64.0637c16: 殺等隨一ト倶起故。一倶轉也。從又此根本成 T2254_.64.0637c17: 時。起ストモ慢・疑等煩惱。其モ非業道故尚一倶 T2254_.64.0637c18: 轉ナルヘシ。可思之。今略之歟 光云。正理破云。 T2254_.64.0637c19: 若先加行所造惡業。貪等餘染及不染心現 T2254_.64.0637c20: 在前時。隨一究竟。經主唯説不染汚心。此有 T2254_.64.0637c21: 太減。以慢・疑等染心起時。亦有由先加行所 T2254_.64.0637c22: 起業道成故。倶舍師救云。論主意別。以不染 T2254_.64.0637c23: 心定一倶轉。若染汚心即不決定。雖慢疑等 T2254_.64.0637c24: 現在前時與一倶轉。若貪・瞋等現在前時。即
T2254_.64.0637c27: 不善思與殺業道倶轉及善中倶轉也。七倶 T2254_.64.0637c28: 轉。染心得善戒。既染心。如何有不善思與善 T2254_.64.0637c29: 業道倶轉。答。業謂道隨與同時善不善思倶
T2254_.64.0638a04: 思ト瞋殺二業道ト倶起。云二倶轉也。問。遣使 T2254_.64.0638a05: 殺等隨一究竟。自貪等隨一現前時。有二倶 T2254_.64.0638a06: 轉可云耶。答。可云二倶轉。進云。於二倶轉中 T2254_.64.0638a07: 不出之。付之既遣使誑等六隨一究竟。自又 T2254_.64.0638a08: 貪等三隨一現前。既是二倶轉法也。何不出 T2254_.64.0638a09: 之耶。依之正理論中出之見タリ。答。是正理論 T2254_.64.0638a10: 師難今論二倶轉語也。倶舍師救云。後三倶 T2254_.64.0638a11: 轉中。言貪等隨一。影顯前二倶轉中亦有貪 T2254_.64.0638a12: 等隨一現前。前一倶轉中。已説不染心。影顯 T2254_.64.0638a13: 後二倶轉中亦有不染心。論主文巧。前後顯
T2254_.64.0638a16: 語等三。答。誑等染言必兼雜穢。二倶轉故不
T2254_.64.0638a24: 依異心究竟。云盜ハ貪殺ハ瞋ト也。光二釋中。 T2254_.64.0638a25: 後釋意。寶同之
T2254_.64.0638a28: 若加行定。非唯遣使。自作亦 得。如先作殺加 T2254_.64.0638a29: 行後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言
T2254_.64.0638b03: 雜穢語體。名倶起雜穢語。若離前三語起佞 T2254_.64.0638b04: 歌等。名不共雜穢語。總言之。若三語倶起。有 T2254_.64.0638b05: 三表・三無表。若四語倶起。四表・四無表
T2254_.64.0638b09: 究竟者。遣使所造殺等隨田究竟也。下六・七 T2254_.64.0638b10: 倶轉可准之 光云。如先加行。遣使造惡色 T2254_.64.0638b11: 業貪等起時。隨四究竟。名五倶轉。隨五究竟。
T2254_.64.0638b16: 見者。謂推求名見。盡無生智息推求故。不名
T2254_.64.0638b23: 惡無記心得戒者。此宗許故。如沙彌本是善 T2254_.64.0638b24: 心。來至檀場禮僧求戒。至第二羯磨忽起惡 T2254_.64.0638b25: 心及無記心。亦爾勢力發戒也。理實有無 T2254_.64.0638b26: 心得戒。此不論者。論明思倶轉故。無心得戒
T2254_.64.0638c05: 則無所遮。處中業道非是律儀。名離律儀據 T2254_.64.0638c06: 此隱相有一・八・五業道倶轉。依宗正辨。受五 T2254_.64.0638c07: 戒等必須具足。方名律儀。若不具受。非是律 T2254_.64.0638c08: 儀。但是處中業道。如人不能具受五等。隨其 T2254_.64.0638c09: 多少要期。且受離殺生等。雖不名爲律儀所 T2254_.64.0638c10: 攝。亦得名處中業道。此中爲足善業道中總 T2254_.64.0638c11: 有十種倶轉。且於處中説一・八・五。理實處中
T2254_.64.0638c15: 二。此亦非近事・勤策・苾芻等諸律儀支。但成 T2254_.64.0638c16: 處中妙行。或善五識現前得三支遠離爲五。 T2254_.64.0638c17: 得六支者。即身三語三也。此上所明。皆是同
T2254_.64.0638c21: 惡語。爲苦所逼。由悲叫故。有雜穢語。爲苦 T2254_.64.0638c22: 逼。身心麁強。戻不調。由互相憎故。有瞋
T2254_.64.0638c25: 故。有雜穢語。身心麁強戻不調。更相踐踏
T2254_.64.0638c29: 爲己有故。貪業道不現行。雖有涼風觸身起 T2254_.64.0639a01: 貪。輕非業道。如輪王・北洲貪輕非業道。地 T2254_.64.0639a02: 獄中有生處得智。知前身造業來生此中。現
T2254_.64.0639a06: 善業。感地獄異熟果故。業未盡之時。無有横 T2254_.64.0639a07: 死之義。故云無殺業道也。然而依別縁力。至 T2254_.64.0639a08: 業力衰歇之時。不受盡彼處異熟果。可來生
T2254_.64.0639a11: 談之。北洲無惡意樂故者。就能殺有情論之 T2254_.64.0639a12: 光云。北洲約果論之。地獄約因論之。故論
T2254_.64.0639a17: 語地獄衆生言。我本造此業。汝不須諱。又所 T2254_.64.0639a18: 殺生如牛羊等影。現在前來相續。妄語無用
T2254_.64.0639a21: 語。又正理云。或虚誑語令他想倒。彼想常倒
T2254_.64.0639a25: 者。有所求令他壞。於地獄無求無用故。無 T2254_.64.0639a26: 間語。又令他壞。爲令他想倒。地獄常倒故。 T2254_.64.0639a27: 無用ナレハ。無離間語歟。可思之 惠云。常離即
T2254_.64.0639b01: 歟。非用其義准矣。問。疏云。由此無用及常
T2254_.64.0639b04: 惡語・雜穢語及瞋。二唯成就。謂貪・邪見。三 T2254_.64.0639b05: 不現行亦不成就。謂身三・語二離間語・虚誑
T2254_.64.0639b11: 惱害他故。名爲瞋恚。即身心柔軟故無瞋也。 T2254_.64.0639b12: 不信因果作惡意樂。名爲邪見。無惡意樂。無 T2254_.64.0639b13: 邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲故。定有
T2254_.64.0639b17: 千歳故。無殺業道。無攝受自他財物故。無盜 T2254_.64.0639b18: 業道。無攝受女人爲妻故。無邪行業道。身心 T2254_.64.0639b19: 煗故。無麁惡語。又正理云。言語清美故。無麁 T2254_.64.0639b20: 惡語。以無用故。無虚誑語及離間語。又正理 T2254_.64.0639b21: 云。無誑心故。無虚誑語。常和穆故。無離間
T2254_.64.0639b26: 語。和穆不壞。無用故無離間語也。又爲遂求 T2254_.64.0639b27: 心用誑語。北洲無所求無用故。無誑語也」
T2254_.64.0639c01: 時殺害餘阿素洛・鬼趣。有餘師遻。天亦害天。 T2254_.64.0639c02: 知過去世爲怨讐故。斬首截腰其命方斷。故 T2254_.64.0639c03: 正理云。有餘師説。天亦殺天。雖天身支斷已
T2254_.64.0639c06: 有離故。有離間語。有誑心故。有誑語。與修羅
T2254_.64.0639c09: 色界無處中業道事 惠云。色界無處中業
T2254_.64.0639c12: 天趣受樂。其心容預。雖見業果。亦起邪見。地 T2254_.64.0639c13: 獄受苦。其心逼切。已見其因。不起邪見。天雖 T2254_.64.0639c14: 起邪見。由見業果。所起邪見非上品圓滿。若 T2254_.64.0639c15: 極作意思惟之時。便見業果故。不斷善。但光 T2254_.64.0639c16: 法師言不撥因果者。旦據極重邪見也。非言 T2254_.64.0639c17: 全不撥因果也。或亦應言。現見業果故。不斷 T2254_.64.0639c18: 善根。而不可言不撥因果者是謂。故泰法師 T2254_.64.0639c19: 直云。以天趣中有生處得智現見業果。不言
T2254_.64.0639c23: 地身起一地道共戒或二・三・四・五・六地道共 T2254_.64.0639c24: 戒。若二地身。即起一地乃至五地道共戒。若 T2254_.64.0639c25: 三地身。即起三地道共戒。若四地身。即起二 T2254_.64.0639c26: 地道共戒。五地身。即起一地道共戒。謂生上 T2254_.64.0639c27: 地。即不起下地道共戒也。從此已後生無色 T2254_.64.0639c28: 界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。 T2254_.64.0639c29: 乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共
T2254_.64.0640a06: 界一地。起未至一地共戒乃至六地共戒者
T2254_.64.0640a13: 故。此聖人生無色時。可成過去律儀。若前二 T2254_.64.0640a14: 果人。以有漏道得那含果後。以有漏道離色 T2254_.64.0640a15: 界四靜慮惑人。既未起六地無漏生無色界。 T2254_.64.0640a16: 爭可成一地・五地共戒耶。答。勝果道起・不 T2254_.64.0640a17: 起。中古諍論也。有漏道證不還果人。必起勝 T2254_.64.0640a18: 果道故。依身無色有學聖者。必成二スト二過去律 T2254_.64.0640a19: 儀ヲ一可云也 T2254_.64.0640a20: 勝果道起事 麟喩獨覺。凡位以有漏智斷 T2254_.64.0640a21: 下八地修惑。依第四靜慮入見道。一座成覺 T2254_.64.0640a22: 也。其門一百六十心。謂上八地九無間・九解 T2254_.64.0640a23: 脱。見道十六心也。上八地中。七地是凡位所 T2254_.64.0640a24: 斷。然起無漏無所作爲治道也。非想一地。正 T2254_.64.0640a25: 起無漏有所作道也。此無漏無所作道者。則 T2254_.64.0640a26: 勝果道也。此則乍依第四靜慮。擬宜起修七 T2254_.64.0640a27: 地九無間・九解脱道也。極利根麟喩如此。況 T2254_.64.0640a28: 聲聞不修勝果道耶。故依身無色有學聖者。 T2254_.64.0640a29: 必成過去律儀也
T2254_.64.0640b03: 就。有然差別。謂鬼・傍生有處中業道。彼身無 T2254_.64.0640b04: 律儀故。若於色界。唯有律儀。無處中業道。於 T2254_.64.0640b05: 初定中發身表業。但妙行而非業道。三洲・欲
T2254_.64.0640b11: 果。有餘師云。異熟・等流二果因別。先感異熟 T2254_.64.0640b12: 果。謂加行令他苦故。於地獄中受苦異熟。 T2254_.64.0640b13: 後感等流。謂根本業。其命已無。生人中。壽命 T2254_.64.0640b14: 短促。經雖總一殺生。實通根本・加行眷屬
T2254_.64.0640b21: 但由殺生能障壽令短。名等流果也。正理破 T2254_.64.0640b22: 此論。殺業與命作障礙因令短命。彼自釋云。 T2254_.64.0640b23: 但是殺生近増上果。雖説人壽是善業感。由 T2254_.64.0640b24: 殺生近増上果。令命住小時。近増上名等流
T2254_.64.0640b29: 所以者何。彼邪見望貪・瞋癡増盛故。癡是邪
T2254_.64.0640c06: 行時令他受苦。於地獄受異熟。地獄據重亦 T2254_.64.0640c07: 通餘二趣也。令他短命等流。臨終時令他失
T2254_.64.0640c20: 謂殺生時於加行位令他受苦。墮地獄受 T2254_.64.0640c21: 苦異熟果。非正死時。以正死時無有苦受唯 T2254_.64.0640c22: 捨受故。於根本位斷他命故。從地獄出來生 T2254_.64.0640c23: 人中。受命短促。爲等流果。將行殺時執刀杖 T2254_.64.0640c24: 等怖所殺生壞他威故。感諸外物鮮少光澤。
T2254_.64.0640c28: 果。從彼沒已來生人中。受極長壽。近増上果。 T2254_.64.0640c29: 即復由此感諸外具有大威光。遠増上果。餘
T2254_.64.0641a06: 有四支。總名邪語。以語即業故。不言業。但 T2254_.64.0641a07: 從瞋・癡所生身業。各有三種。總名邪業。以身
T2254_.64.0641a11: 念・定。邪精進。邪見。通三界。邪思惟・語・業・命。 T2254_.64.0641a12: 欲・色有。色界初定有。二定上無也 T2254_.64.0641a13: 三斷門事 惠云。問。幾通見等三斷。答。邪見
T2254_.64.0641a16: 邪中先語後身。答。三業據麁細次第説。八
T2254_.64.0641a22: 語。兩種身三合有六支。名爲邪業。從貪所生 T2254_.64.0641a23: 身・語二業。身三語四。合有七支。以難除故。
T2254_.64.0641a29: 難斷。以多妄執吉祥等故。諸出家者。邪命難
T2254_.64.0641b07: 間道能引斷得至生相時。説名能證。能斷惑 T2254_.64.0641b08: 得不至生相。説名能斷。此無間道亦證亦斷。 T2254_.64.0641b09: 若解脱道證而非斷。雖於斷得無引功能。與 T2254_.64.0641b10: 斷得倶説名説 爲。非甲彼力令此惑得不至
T2254_.64.0641b14: 無間道相應思及定共戒。招初定可意果也。 T2254_.64.0641b15: 等流果即無間道前後相似。或無間道與解
T2254_.64.0641b21: 是無間士用果。三謂道所修。謂未來所修功 T2254_.64.0641b22: 徳。或是隔越士用果。四謂道所證斷。即是不
T2254_.64.0641b25: 修至隔越士用者。以道斷惑盡時。並能頓證 T2254_.64.0641b26: 一切功徳。雖不頓起。並在未來。由隔越多念 T2254_.64.0641b27: 故。隔越言所證無爲。不生士用者。以無爲無
T2254_.64.0641c01: 所及四相七支無表也。謂道所修未來功徳
T2254_.64.0641c04: 斷道業。此思業能同時心心所及四相七 T2254_.64.0641c05: 支無表等引以。可云倶生士用也。無間道次 T2254_.64.0641c06: 引解脱道。可云無間士用。又無間最後第九 T2254_.64.0641c07: 解脱道中間所修五通等功徳引。可云隔越
T2254_.64.0641c11: 上果。又除前生前已生有爲諸法。非増上果。 T2254_.64.0641c12: 果望因或倶或後故。除前生此餘有爲。或與 T2254_.64.0641c13: 因倶或在因後。名増上果也
T2254_.64.0641c16: 言餘有漏者。即無間道外餘之三道。及餘一 T2254_.64.0641c17: 善切惡等業感。非斷道並除離。善惡性 T2254_.64.0641c18: 故。有四熟果。相似生義。是等流果。由彼力 T2254_.64.0641c19: 能。是士用果。不障義故。是増上果。言餘無 T2254_.64.0641c20: 漏者。即除無間道外。餘解脱等道。及餘一切
T2254_.64.0641c28: 之
T2254_.64.0642a02: 欲等非業性故。皆不取之。言少分。餘蘊非 T2254_.64.0642a03: 業。故亦不取。法8通五蘊者。以諸非業性亦是 T2254_.64.0642a04: 法。法通五蘊。理實業法亦通無爲。以餘二性
T2254_.64.0642a16: 不善無三果者。類不同故。無等流果。不善非
T2254_.64.0642a22: 善業生士用果。如通果無記因善心生。亦得
T2254_.64.0642a26: 法非異熟性故。無異熟果。類不同故。無等流
T2254_.64.0642b02: 其性同類。等流果。不障義。増上果
T2254_.64.0642b08: 故。麟意。約異熟法。異熟果。世門見故
T2254_.64.0642b11: 等三・及疑・無明幷集諦下二見・疑・無明相 T2254_.64.0642b12: 應惑業。是謂遍行不善。以言不善故。不得總 T2254_.64.0642b13: 言十一遍使。及見苦所斷餘不善業者。即遍 T2254_.64.0642b14: 外苦下貪・瞋・慢等非遍行應惑業。爲同 T2254_.64.0642b15: 類因。此等皆能引生身・邊二見。二見望彼雖 T2254_.64.0642b16: 性不同。以同染行故。與不善爲等流果。身・邊
T2254_.64.0642b19: 取・疑・無明也。今取不善故。苦下三除身・邊
T2254_.64.0642b22: 遍生五部 光云。或遍行因等流果。或是同
T2254_.64.0642b26: 生善法及不善法。由通二境不同故。生善・惡
T2254_.64.0642b29: 與善類不同故。無等流果。無記不招異熟及
T2254_.64.0642c04: 望當諦諸善法故。言同類。理實二見能遍 T2254_.64.0642c05: 取五部不善法。若望他部。應言爲遍行因。以
T2254_.64.0642c08: 異熟故。無異熟果。無記之業非斷道故。無記
T2254_.64.0642c15: 三世攝故除之。有餘四者。以相應倶有能作 T2254_.64.0642c16: 等因通三世攝。所以有士用・増上。有異熟者。 T2254_.64.0642c17: 謂過去善惡爲因。感異熟果。今時同在過 T2254_.64.0642c18: 去也。等流果者。後似於前故。亦有之。望現
T2254_.64.0642c21: 等流。唯同非異果。唯性同増上・士倶用通。非 T2254_.64.0642c22: 除前性同及異也。過去世通多念故。同世得 T2254_.64.0642c23: 有等流及異熟果。現在一念同世無等流及
T2254_.64.0642c27: 作因。已謝法増上果同在過去。異熟果者。過 T2254_.64.0642c28: 去善惡業爲因。感異熟果。此異熟果今已謝 T2254_.64.0642c29: 同在過去。等流果者。過去前後念相望談之。 T2254_.64.0643a01: 可知之 過去業望現在法士用果者。無間 T2254_.64.0643a02: 士用果也。亦果去業勢力。無間生三性心也。 T2254_.64.0643a03: 増果者。過去業不障義易知。異熟果者。因 T2254_.64.0643a04: 過去善惡業感現異熟果。等流果者。前後兩 T2254_.64.0643a05: 念相望談之。過去業望未來法士用果者。隔 T2254_.64.0643a06: 越士用果也。増上果者。過去業未來法生時 T2254_.64.0643a07: 不障故。異熟果者。因過去善業惡所感異熟 T2254_.64.0643a08: 果在未來。等流果者。隔念等流果也
T2254_.64.0643a18: 熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。 T2254_.64.0643a19: 以善惡性爲業無記性爲果故。得有也。無等 T2254_.64.0643a20: 流者。以同類因熟位建立未來無前後故。無 T2254_.64.0643a21: 等流也。新云。異熟・等流必前後故者。若爾。
T2254_.64.0643a25: 之也
T2254_.64.0643a28: 蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上。唯行蘊。
T2254_.64.0643b05: 力引生果。士用果。不障義。増上果。初禪以 T2254_.64.0643b06: 上。定善爲因。感當地異熟。善無記業相似生 T2254_.64.0643b07: 義。等流果。士用・増上准前可知之。非斷道 T2254_.64.0643b08: 故。除離繋也
T2254_.64.0643b11: 也。從欲界通果無記入色界善望即異性也
T2254_.64.0643b14: 界業感初禪異熟故。無異熟果。有漏異地無
T2254_.64.0643b18: 非無學法者。一切有漏及三無爲也。以有漏 T2254_.64.0643b19: 法不可修故。非有學無學身中法。名非學非 T2254_.64.0643b20: 無學無爲法。不可修習令其増長故。亦非學 T2254_.64.0643b21: 無學法也
T2254_.64.0643b24: 即思也。若學無學法通五蘊。取無漏邊心王 T2254_.64.0643b25: 大地十大善十尋伺道共戒四相得爲體。非
T2254_.64.0643c05: 有士用果。増知。除異熟者。以無漏
T2254_.64.0643c09: 亦爲三果也 麟云。以無學法無二。准前可 T2254_.64.0643c10: 知。有士用。謂金剛喩定引起盡智。是士用果
T2254_.64.0643c16: 觀於時。引起有漏善心。是士用果。増上果 T2254_.64.0643c17: 可知。除異熟者。無漏不招異熟故。除等流者。
T2254_.64.0643c23: 果。無有無學引起學心故。無士用果。然羅漢 T2254_.64.0643c24: 退者。謂有漏心中起煩惱退。亦非學非無學 T2254_.64.0643c25: 法也。若准正理。鈍根無學望未來。利根學道 T2254_.64.0643c26: 爲同類因。加行等流果。此約現起故無等流。
T2254_.64.0644a01: 以未來學法爲果意歟
T2254_.64.0644a09: 生。是士用果。無異熟・等流。如學業説。無離
T2254_.64.0644a14: 定爲學無學法。或世第一法引苦法忍苦法
T2254_.64.0644a17: 人從有漏心入無漏觀。並約引生之力。是士 T2254_.64.0644a18: 用果。無異熟果者。學法是無漏故。非異熟。
T2254_.64.0644a24: 五果。又釋。有漏道斷惑有離繋果。餘取有漏
T2254_.64.0644b03: 所斷業即道共及思也。見所斷法。即心王大 T2254_.64.0644b04: 地十大煩惱六不善二不定八中取六。除睡 T2254_.64.0644b05: 眠惡作。爲四蘊。修斷法五蘊。通七十二法。非 T2254_.64.0644b06: 斷法。通五蘊心土道共戒大地十大善十尋
T2254_.64.0644b09: 等非是業性故。唯思一是見惑相應思也。法 T2254_.64.0644b10: 非業。受想業。四蘊爲體。但除色也。修非 T2254_.64.0644b11: 二斷色行二蘊少分者。且修斷色蘊。謂一切 T2254_.64.0644b12: 有漏身・語業色。非所斷業色。謂無漏七支。修 T2254_.64.0644b13: 斷思者。謂除見道弋目應思。外餘一切有漏 T2254_.64.0644b14: 思業。非斷思者。即無漏相應思業。二蘊倶非
T2254_.64.0644b17: 斷業。以修所斷色・行蘊少分爲體。若非斷 T2254_.64.0644b18: 業。以有爲無漏色・行二蘊少分爲體。若見所 T2254_.64.0644b19: 斷法。以四諦所斷受想行識蘊爲體。若修 所 T2254_.64.0644b20: 斷法。以修所斷五蘊爲體。若非所斷法。以一 T2254_.64.0644b21: 切無漏法爲體。總而言之。三斷業狹。三斷法
T2254_.64.0644b28: 用斷。不障義。増上斷。可知之
T2254_.64.0644c02: 熟果。以見惑有遍行隨眠。能生五部與修惑
T2254_.64.0644c05: 斷。遍,行因所生故。有等流斷。引起力故。有士
T2254_.64.0644c10: 故。無等流果。無引生義。無士用果。業非斷道
T2254_.64.0644c16: 熟果。修部無遍行惑取他部界故。無等流果。 T2254_.64.0644c17: 非法無爲故。無離繋果。無間生義。有士用果。
T2254_.64.0644c23: 性思。能引起修斷善惡私心。士用果。倶生無 T2254_.64.0644c24: 間隔越等。修斷業與修所斷法。前後相生相
T2254_.64.0644c29: 士用・増上果。及有漏道斷惑證得無爲。爲離
T2254_.64.0645a03: 心。有士用果。言除異熟者。無漏非異熟故。除
T2254_.64.0645a09: 故。無異熟果。類不同故。無等流果。法非無 T2254_.64.0645a10: 爲。無離繋果。無引生義。無士用果。故但増上
T2254_.64.0645a20: 是士用果。斷惑證滅。是離繋果。非有漏。唯
T2254_.64.0645a25: 業有果門加歟。然異門中初三性相對果明。 T2254_.64.0645a26: 論文初云。最後所説。皆如次言。顯隨所應遍
T2254_.64.0645b06: 應作。諸無覆無記三業。名第三。後師意。説 T2254_.64.0645b07: 染汚三業・及無覆中壞軌則不合禮儀身語 T2254_.64.0645b08: 二業・幷能等起此二業思。皆名不應作。謂染 T2254_.64.0645b09: 汚全・無覆少分・諸善三業・及無覆中不壞軌 T2254_.64.0645b10: 則合俗禮儀身語一業・幷能等起此二業思。 T2254_.64.0645b11: 皆應作。謂善業全・無覆少分・於無覆中除應 T2254_.64.0645b12: 作不應作三業所餘三業。名爲第三。於二師 T2254_.64.0645b13: 中。前約勝義盡理而説。後約世俗而非盡理
T2254_.64.0645c02: 云。總報業。此則感總報業。總報之業也。問。 T2254_.64.0645c03: 總・別引・滿感果委意如何。答。凡論業果。造 T2254_.64.0645c04: 其業。感其界其起・其生等此云引業名總 T2254_.64.0645c05: 報。於此果報總體上。方感壽命長短身形作 T2254_.64.0645c06: 業等。各別報。此中命根引業所感。身形等滿 T2254_.64.0645c07: 業所感也 以上明眼抄趣 光心 光三云。
T2254_.64.0645c10: 果・滿果故。引果・總報眼・目異名也。由之以 T2254_.64.0645c11: 命根衆同分。共名引果云總報也。可思之 T2254_.64.0645c12: 一業不引多生事 惠云。問。若不許一業引 T2254_.64.0645c13: 多生者。何故阿那律言。我昔施一獨覺食。感 T2254_.64.0645c14: 得七返三十三天。及人中爲轉輪聖王。最後 T2254_.64.0645c15: 生巨富長者大釋迦家。此即一業感多生。如 T2254_.64.0645c16: 何言一業不引多生。答。彼因一業引得第二 T2254_.64.0645c17: 生果。更造業展轉至亡生果。約本因初説。或 T2254_.64.0645c18: 由一業起多思。願生天或人等感得七生故。
T2254_.64.0645c25: 三時定果。各由一業一引。今若一業能引多 T2254_.64.0645c26: 分生。則順現業又招生報。此業爲名何等。故
T2254_.64.0646a01: 死生。因云。以多業故。同喩。如多生。或可多 T2254_.64.0646a02: 生。應不死生。許多業引故。同喩。如一生。此
T2254_.64.0646a06: 釋歟。別報業者。支體色力其形相各別。云別 T2254_.64.0646a07: 報。此別報之業歟
T2254_.64.0646a10: 刹那。若喩一類。違此宗理。以非一業引一生。 T2254_.64.0646a11: 可約一類。類必多故。多引一生不應理。若言 T2254_.64.0646a12: 一色喩一刹那。非一刹那能圖形状。即所立 T2254_.64.0646a13: 喩於證無能。今見此中喩一類業。如何引業 T2254_.64.0646a14: 約類得成。引一趣業有衆多故。此言意顯。一 T2254_.64.0646a15: 類業中唯一刹那引衆同分。同類異類多刹
T2254_.64.0646b01: 惠云。若心心所得四相等。與業倶時能引亦 T2254_.64.0646b02: 能滿。若前後及一切不與倶時者。皆滿不能
T2254_.64.0646b05: 評曰。應作是説。無想異熟。唯是無想定果。彼 T2254_.64.0646b06: 命根衆同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有 T2254_.64.0646b07: 心業果。彼餘蘊異熟。是共果。問。滅盡定受何 T2254_.64.0646b08: 異熟果耶。果 受非想非非想處四蘊異熟果。 T2254_.64.0646b09: 除命根衆同分。彼唯是業果故。問。諸得受何 T2254_.64.0646b10: 異熟果耶。答。諸得受色・心心法・心不相 T2254_.64.0646b11: 應行異熟果。色者。謂色・香・味・觸。非五色根 T2254_.64.0646b12: 彼業果故。心・心所法者。謂苦受。樂受。不苦 T2254_.64.0646b13: 不樂受及彼相應法。心不相應行者。謂諸得
T2254_.64.0646b19: 趣以地獄爲所趣故。生謂無間生感異熟 T2254_.64.0646b20: 故。果謂定能招非愛果故。補特加羅謂此人
T2254_.64.0646b23: 自性故。二趣故。三生故。四果故。五補特伽 T2254_.64.0646b24: 故。自性故者。謂五種性是決定極重惡業。趣 T2254_.64.0646b25: 故者。此五決定於地獄受。不於餘趣。生故 T2254_.64.0646b26: 者。此五決定順次生受。非順現○果故者。謂 T2254_.64.0646b27: 此五定感世間極不愛果。補特伽羅故者。謂 T2254_.64.0646b28: 能造此五補特伽羅。易見易知。謂害母父乃 T2254_.64.0646b29: 至出佛身血所餘一切惡業皆無五種因縁。
T2254_.64.0646c11: 立。問。無想何故立。答。不能離染。以無心故。
T2254_.64.0646c14: 因。何不立爲異熟障。答。以能離染故。非障
T2254_.64.0646c18: 道離染故。非報障也 光上。引正理論能障 T2254_.64.0646c19: 聖道及道資糧幷離染故云文畢云。即准此 T2254_.64.0646c20: 理。異熟障中不説大梵。以有漏道能離染故
T2254_.64.0646c28: 惡趣故。第二生亦不得聖。若其報障現身雖不
T2254_.64.0647a03: 此答兩説中。前約業招其果無有間隔。後熟 T2254_.64.0647a04: 假者從於此生無間定生地獄。倶是無間隔 T2254_.64.0647a05: 故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無 T2254_.64.0647a06: 間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解 T2254_.64.0647a07: 云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此
T2254_.64.0647a14: 黄門。父母於彼雖非缺身縁。父母於彼少愛
T2254_.64.0647a19: 非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令
T2254_.64.0647a26: T2254_.64.0647a27:
T2254_.64.0647b04: 爲逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故 T2254_.64.0647b05: 逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢・破和合僧
T2254_.64.0647b08: 漢・破和合僧・出佛身血。此即經説次第也。當 T2254_.64.0647b09: 卷下明輕重段次第同之。又當卷初列云。殺 T2254_.64.0647b10: 父・殺母・殺羅漢・出佛身血・破和合僧。此隨 T2254_.64.0647b11: 輕重次第列之歟 T2254_.64.0647b12: 一輕重次第事 此卷下明輕重。可見之 T2254_.64.0647b13: 義章云。次辨輕重。殺父最輕殺母次重。殺阿 T2254_.64.0647b14: 羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉深重。破僧最 T2254_.64.0647b15: 重。故成實云。破僧最重。離三寶故。令僧離
T2254_.64.0647b18: 母・殺阿羅漢・出佛身血。此四相望。無其次 T2254_.64.0647b19: 第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父・殺 T2254_.64.0647b20: 母・殺羅漢等。破在先。久清淨人能破僧。若先 T2254_.64.0647b21: 殺父・殺母・殺羅漢。人不信受。何能破僧。若 T2254_.64.0647b22: 以破僧對出佛身血。次第不同。若依雜心。要 T2254_.64.0647b23: 先破僧。後出佛身血。清淨之人能破僧故。四 T2254_.64.0647b24: 分律中。先明出血。後明破僧。提婆達多。先教 T2254_.64.0647b25: 世王殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化 T2254_.64.0647b26: 世故。先害佛。以害佛故。惡名流布。利養斷 T2254_.64.0647b27: 絶。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧 T2254_.64.0647b28: 定在其後。二説云何。並是聖言。難定是非。若 T2254_.64.0647b29: 欲和會。律中所説。就最初者。出血無犯故得 T2254_.64.0647c01: 破僧。雜心所論。據彼後時所防信者語。必先
T2254_.64.0647c04: 云。付出血罪。有加行・根本。出血加行在破僧 T2254_.64.0647c05: 先故。云律中所説就最初者。最初即是加行 T2254_.64.0647c06: 異名也。而作出血僧後故。云雜心所論據彼 T2254_.64.0647c07: 後時所信者語。就出血根本。云後時。不非 T2254_.64.0647c08: 根本故名所信者也。又一説云此。出血之事。有 T2254_.64.0647c09: 破僧先。五百新學初不知之。破僧已後。方乃
T2254_.64.0647c12: 調達爲兄。弟佛爲兄前母子。調達爲弟後母 T2254_.64.0647c13: 子。後父母已。不分弟財。喚入山遊戲至頂。 T2254_.64.0647c14: 佛推調達墮山死。由此因故在靈山。西西域記。 T2254_.64.0647c15: 山西埵有甎精舍。東闢其戸。如來多在此處 T2254_.64.0647c16: 説法。傍有大石高四五丈長三十餘歩。是調
T2254_.64.0647c21: 爲供養利故。來至佛所。求學神通。佛告憍曇。 T2254_.64.0647c22: 汝觀五陰無常。可以得道亦得神通。而不爲 T2254_.64.0647c23: 説取通之法。不得所求。涕泣不樂。到阿難所。 T2254_.64.0647c24: 求學神通。是時阿難未得他心智。如佛所言。 T2254_.64.0647c25: 以授提婆達多。受學道法。入山不久。便得 T2254_.64.0647c26: 五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越 T2254_.64.0647c27: 者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到 T2254_.64.0647c28: 天上取天食。還到欝怛羅越取 自然粳米。至 T2254_.64.0647c29: 閻浮樹林中取閻浮菓。與王子。或時自變其 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |