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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0613a01:
T2254_.64.0613a02:
T2254_.64.0613a03: 倶舍論頌疏抄卷第十五(頌疏論本
第十五
)
T2254_.64.0613a04: 第一明得處時同異 古云。論問意。於此
T2254_.64.0613a05: 三戒得一戒。同處同時。餘二戒必得歟ト問
T2254_.64.0613a06: 也。處者。發戒アイテヲ云以上
T2254_.64.0613a07: 從一切者 決云。凡造罪必有加行罪・根本
T2254_.64.0613a08: 罪・後起罪三。假令如殺生者。作弓箭畜兵
T2254_.64.0613a09: 杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取
T2254_.64.0613a10: 頸來若追補等。是名後起。今更別解脱戒之
T2254_.64.0613a11: 時。於彼加行・根本・<#0613_3/>後後罪上。得不作戒體。
T2254_.64.0613a12: 故云一切以上堯抄云。於一切發惡處。得別解
T2254_.64.0613a13: 脱戒云云殺生等惡起。有加行・根本・後起故。
T2254_.64.0613a14: 以此加行等。爲發惡處。然今受不殺生等善
T2254_.64.0613a15: 戒。離彼殺生等惡加行・根本・後起罪故。對彼
T2254_.64.0613a16: 發惡處。發得加行等善戒也以上云。一
T2254_.64.0613a17: 切二處也。現時也。凡別解脱戒遮惡非也。爾
T2254_.64.0613a18: 欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對
T2254_.64.0613a19: 三處發得也以上 麟云。離根本罪者。如殺生。
T2254_.64.0613a20: 正命斷時。是根本罪。言加行者。如欲殺生從
T2254_.64.0613a21: 床而赴至彼殺生所。爲殺生方便。命未斷前
T2254_.64.0613a22: 加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讃述其
T2254_.64.0613a23: 美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三
T2254_.64.0613a24: 罪處發心也
T2254_.64.0613a25: 從二得者 光今此二類三釋在之。今疏當
T2254_.64.0613a26: 第三釋歟 光云。又解。言二類者。一有情類
T2254_.64.0613a27: 能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今
T2254_.64.0613a28: 受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性
T2254_.64.0613a29: 罪遮罪處。還發得善戒云云 決云。女人同宿
T2254_.64.0613b01: 等者。雖非正犯。譏嫌重故。遮之以上堀地拔
T2254_.64.0613b02: 草等同遮之
T2254_.64.0613b03: 從現得者 麟云。婆娑云。別解脱戒。唯於現
T2254_.64.0613b04: 在有情數蘊處界得。不於過未隨法故解云。以
離散故。
T2254_.64.0613b05: 墮法非情數中。此皆約小三
世現在聚。假立有情也 以上
光云。問。若從現在有
T2254_.64.0613b06: 情處得戒者。盜現在佛塔物。如何從佛邊結
T2254_.64.0613b07: 罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪
T2254_.64.0613b08: 者。以施佛故。顯物重故推在如來 古云。
T2254_.64.0613b09: 別解脱戒。於現在誓不作惡非也。於過未不
T2254_.64.0613b10: 誓也。又過未如非情法也。故從現得也以上
T2254_.64.0613b11: 決云。別解脱戒。於現在有情得之。假令殺生
T2254_.64.0613b12: 等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況
T2254_.64.0613b13: 過未是非有情數。唯限現在得之也以上
T2254_.64.0613b14: 論云謂從現世蘊 堯抄云。發得戒體。約現
T2254_.64.0613b15: 在蘊處界聚集和合有情依身論之。故限現
T2254_.64.0613b16: 在也。去來不然。故不通彼也
T2254_.64.0613b17: 以離邪婬於守護有情邊釋上一有情云也
T2254_.64.0613b18:  決云。邪婬者。除自妻犯他妻。於他女若有
T2254_.64.0613b19: 夫。彼夫名守護有情。今受罪旒彼夫上發得
T2254_.64.0613b20: 之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等
T2254_.64.0613b21: 法。娶夫時。必申國王。依勅許可娶之。而令國
T2254_.64.0613b22: 王不許。潜犯他女故。其罪於國王邊得之也
T2254_.64.0613b23: 以上
T2254_.64.0613b24: 若離殺生於有情所依處 釋上一所依處
T2254_.64.0613b25: 云也 堯抄云。有情所依處者。謂内身。即眼
T2254_.64.0613b26: 等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命
T2254_.64.0613b27: 根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絶故。殺
T2254_.64.0613b28: 生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺
T2254_.64.0613b29: 生故。於有情所依處。發得戒體也以上
T2254_.64.0613c01: 若不堀地 釋上二所止處云也 堯抄云。
T2254_.64.0613c02: 有情所止處者。謂外器。若堀地等。於有情所
T2254_.64.0613c03: 止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得
T2254_.64.0613c04: 戒體也以上
T2254_.64.0613c05: 麟云。言有情及有情處者。有情謂六界之總
T2254_.64.0613c06: 名。所依即是内蘊處界。所止即是外器。草木
T2254_.64.0613c07: 及財食等。皆是現在假聚非過末等
T2254_.64.0613c08: 於定位中唯有根本光有數尺。此一尺也
T2254_.64.0613c09: 決云。隨心轉戒。無定前加行定後後起。唯於
T2254_.64.0613c10: 定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所
T2254_.64.0613c11: 治惡。唯對根本起惡處發戒也以上 問。定道
T2254_.64.0613c12: 所治惡欲界惡歟。答爾也 光云。又解。散戒・
T2254_.64.0613c13: 定戒倶對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近
T2254_.64.0613c14: 故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與
T2254_.64.0613c15: 定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯
T2254_.64.0613c16: 於一種起惡處得云云
T2254_.64.0613c17: 得別解脱戒○皆容有故云云 古云。別解脱
T2254_.64.0613c18: 戒。欲界戒也。欲界加行・根本・後起倶可作惡
T2254_.64.0613c19: 非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定
T2254_.64.0613c20: 道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不
T2254_.64.0613c21: 作惡非自發得無表マテ。雖然戒必有所對
T2254_.64.0613c22: 得。獨不得之。故此戒アイテヲ尋。タダ根本起
T2254_.64.0613c23: 惡處也。惡加行・後起處不對也以上
T2254_.64.0613c24: 況從遮罪 麟云。擧重。況輕。從性加行。尚
T2254_.64.0613c25: 不發戒。況遮罪也。又別解脱律儀。教制遮故。
T2254_.64.0613c26: 從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。
T2254_.64.0613c27: 無遮戒。由此不從遮罪處發云云
T2254_.64.0613c28: 謂從三世發定道戒 光云。又解。謂戒倶心
T2254_.64.0613c29: 能縁三世故。心倶戒由心勢力能防三世。戒
T2254_.64.0614a01: 與彼心倶有因故。其力是強故。通三世蘊處
T2254_.64.0614a02: 界得。別解不爾。唯防現在。唯現處得云云
T2254_.64.0614a03: 第一句者謂從現世加行之 寶云。謂應説
T2254_.64.0614a04: 言。有一類法。於彼唯得別解律儀。非二律儀。
T2254_.64.0614a05: 乃至廣説。第一句者。謂於現在得前後近分
T2254_.64.0614a06: 及遮罪遠離。餘隨所應。皆如是説唯此加行後起
者。是惡業加
T2254_.64.0614a07: 行後起。非是受
戒之時加行後起
T2254_.64.0614a08: 論主彈第三第一句 麟云。以此二句皆
T2254_.64.0614a09: 言現在。故彼彈之。第二・第四非現在故。所以
T2254_.64.0614a10: 不彈此。則論主正婆娑文已
T2254_.64.0614a11: 若論發戒有通三世 古云。若論發戒已
T2254_.64.0614a12: 下。釋論理實應言已下也。意。上別解脱現在
T2254_.64.0614a13: 得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故
T2254_.64.0614a14: 凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行
T2254_.64.0614a15: 誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。
T2254_.64.0614a16: 道定戒隨心事釋マテ也。現在云。惡非現起
T2254_.64.0614a17: 地。惡非現起思。現在云マテコソ有。倶已滅已
T2254_.64.0614a18: 生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防
T2254_.64.0614a19: 三世。實非防三世乎。答。定道戒與心倶故。以
T2254_.64.0614a20: 義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已
T2254_.64.0614a21: 起法不可防也以上麟云。則應但説防護未
T2254_.64.0614a22: 來。律儀但能防未來罪。令不起故。非防過・現
T2254_.64.0614a23: 已滅・已生。律儀於彼無防用故
T2254_.64.0614a24: 從一切有情發決云。於一切有情不作殺
T2254_.64.0614a25: 生等云意樂。發得律儀也。若於有情。親不殺。
T2254_.64.0614a26: 怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂
T2254_.64.0614a27: 人。不發律儀。惡意樂皆不盡故也以上 問。於
T2254_.64.0614a28: 一有切情。爲總發律儀。爲各別發耶 光云。
T2254_.64.0614a29: 婆娑總有五説。第一師。於諸有情。無貪等三。
T2254_.64.0614b01: 總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各
T2254_.64.0614b02: 發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十
T2254_.64.0614b03: 七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支
T2254_.64.0614b04: 別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同
T2254_.64.0614b05: 初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第
T2254_.64.0614b06: 五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二・
T2254_.64.0614b07: 第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七
T2254_.64.0614b08: 支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情
T2254_.64.0614b09: 總發二十一支。此即由三善根因差別。各發
T2254_.64.0614b10: 七支。故二十一支。問。於二説中。何者爲正
T2254_.64.0614b11: 解。云。初師爲正。於婆娑中最初説故云云
T2254_.64.0614b12: 云。問。衆生既多。爲一切人同得七支。爲各別
T2254_.64.0614b13: 七支。答。一切有情共得七支爲正。若人各得
T2254_.64.0614b14: 七支。即有羊作天等。戒減失也。第二説。一一
T2254_.64.0614b15: 有情各得七支。第三説。一一有情各得二十
T2254_.64.0614b16: 一支。有三善根得戒別故。後二説皆非理。一
T2254_.64.0614b17: 戒爲増減過。二於初念時。發衆多能造四大。
T2254_.64.0614b18: 一身不能容納過也
T2254_.64.0614b19: 從一切支得 麟云。謂苾芻戒。具足身三口
T2254_.64.0614b20: 四故。理實亦攝尼七支。同故不説云云又云。
T2254_.64.0614b21: 勤策等從四支者。謂勤策・近事・近住等。雖五
T2254_.64.0614b22: 八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名
T2254_.64.0614b23: 律儀支
T2254_.64.0614b24: 因不定者 古云。受戒心云因也。於受戒
T2254_.64.0614b25: 心。有下中上三品也。此三品悉具發戒歟問。
T2254_.64.0614b26: 答因不定也云也。三品分齊何等トヽ定事無
T2254_.64.0614b27: 以上
T2254_.64.0614b28: 或有住戒非一切因惠云。或有住戒下。四
T2254_.64.0614b29: 句分別。此第四句也。次或有住戒是第三句。
T2254_.64.0614c01: 前二句文別准此作也云云論云。或有一類 
T2254_.64.0614c02: 住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非
T2254_.64.0614c03: 一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。
T2254_.64.0614c04: 或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由
T2254_.64.0614c05: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾
T2254_.64.0614c06: 芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律
T2254_.64.0614c07: 儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事・勤
T2254_.64.0614c08: 策・苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情
T2254_.64.0614c09: 得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近
T2254_.64.0614c10: 事・近主・勤策戒云云
T2254_.64.0614c11: 若人不作五種定限 堯抄。問。設雖作諸定
T2254_.64.0614c12: 限。欣求心猛利。何不發得戒體乎。勤策戒等。
T2254_.64.0614c13: 雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。
T2254_.64.0614c14: 寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣
T2254_.64.0614c15: 求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策
T2254_.64.0614c16: 戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今
T2254_.64.0614c17: 支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不
T2254_.64.0614c18: 發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽
T2254_.64.0614c19: 戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜
T2254_.64.0614c20: 故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形
T2254_.64.0614c21: 故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近
T2254_.64.0614c22: 住也。
T2254_.64.0614c23: 不律儀具一切支 光云。問。何故律儀有
T2254_.64.0614c24: 三品。有不具七支。不律儀無三品。必具七支。
T2254_.64.0614c25: 答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不
T2254_.64.0614c26: 律儀易得頓得故。無三品及不具支
T2254_.64.0614c27: 依經部宗 光云。經部諸師作如是説。隨造
T2254_.64.0614c28: 惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支
T2254_.64.0614c29: 中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近
T2254_.64.0615a01: 事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具
T2254_.64.0615a02: 境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼
T2254_.64.0615a03: 人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅
T2254_.64.0615a04: 性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善
T2254_.64.0615a05: 戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支
T2254_.64.0615a06: 惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三
T2254_.64.0615a07: 等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。
T2254_.64.0615a08: 以善惡戒互相違故 有宗意。五戒・十戒・
T2254_.64.0615a09: 具戒。各具支得故。受善戒。惡戒悉捨。不律儀
T2254_.64.0615a10: 具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨
T2254_.64.0615a11: 受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付
T2254_.64.0615a12: 之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚
T2254_.64.0615a13: 住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正
T2254_.64.0615a14: 遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名
T2254_.64.0615a15: 不律儀過無之爲言
T2254_.64.0615a16: 不律儀者 表無表章云。依瑜伽第九。有十
T2254_.64.0615a17: 二種。一屠羊。二販雞。三販猪。四捕鳥。五罝
T2254_.64.0615a18: &T073156;。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。
T2254_.64.0615a19: 十一縛象。十二呪龍。對法第八。有十五種。一
T2254_.64.0615a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2254_.64.0615a21: 鹿。七置&T073156;。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛
T2254_.64.0615a22: 象。十二立檀呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五
T2254_.64.0615a23: 好爲損等 又云。涅槃經中。説十六種。牛羊
T2254_.64.0615a24: 猪雞爲利故買肥已轉賣。爲四。爲利故買買
T2254_.64.0615a25: 已屠殺。即爲八種。捕鳥・捕魚・獵師・劫盜・魁
T2254_.64.0615a26: 膾・兩舌・獄卒・呪龍。復爲八
T2254_.64.0615a27: 屠羊屠雞屠猪 義章云。一爲利養羊肥已
T2254_.64.0615a28: 轉賣。二爲利故買買已屠殺○如毘曇説。以
T2254_.64.0615a29: 殺害心。若賣若殺。悉名屠羊 光云。屠羊。
T2254_.64.0615b01: 謂爲自活。要期盡壽。恒欲害羊。得不律儀。若
T2254_.64.0615b02: 非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准
T2254_.64.0615b03: 此釋 論云。言屠羊者。謂爲活命。要期盡
T2254_.64.0615b04: 壽。恒欲害羊。餘隨所應。當知亦爾
T2254_.64.0615b05: 捕鳥捕魚獵獸捕鳥。除雞其餘諸鳥也
T2254_.64.0615b06: 劫盜 世間云強盜歟。義章云。言作賊者常
T2254_.64.0615b07: 行劫盜
T2254_.64.0615b08: 魁膾 惠云。上苦迴反。下古別反。魁師也首
T2254_.64.0615b09: 也。膾切肉也。謂主殺人也云云義章云。常主
T2254_.64.0615b10: 殺人。以自存活 或抄云。魁膾者。非切魚鳥
T2254_.64.0615b11: 肉。此切生人肉也云云
T2254_.64.0615b12: 典獄 義章云。言守獄者。守獄自活 守籠
T2254_.64.0615b13: 人歟
T2254_.64.0615b14: 縛龍 光云。縛龍。謂以呪術繋縛龍蛇。戲樂
T2254_.64.0615b15: 求物。以自爲活
T2254_.64.0615b16: 暑狗 光云。言煮狗者。旃茶羅等。諸猥惡人
T2254_.64.0615b17: 造諸惡類。西國呼爲煮狗人。非常煮狗。或可。
T2254_.64.0615b18: 暑狗以充所食。西方行狗故以標名云云
T2254_.64.0615b19: 云。惡旃陀羅者。婆羅門種性人也。彼種
T2254_.64.0615b20: 性中一類。惡事作故。世間人村里不置。此名
T2254_.64.0615b21: 惡旃茶羅。煮狗充食也
T2254_.64.0615b22: &MT02526; 惠云。上子邪反。下集兩反。爾雅。罝謂
T2254_.64.0615b23: 之罝。郭璞曰。罝遮也。取&T073156;也。韻集云。施羂
T2254_.64.0615b24: 於道曰&MT02526;。似弓形也 嘉祥釋云。網&T073156;物爲
T2254_.64.0615b25:
T2254_.64.0615b26: 惡王 光顯等言見 光云。等言以顯王等。
T2254_.64.0615b27: 王謂惡王。非理殺害
T2254_.64.0615b28: 典刑 光云。典刑伐。謂典刑人伐人 麟
T2254_.64.0615b29: 云。典刑者。廣雅云。典王也。刑者罪也。易曰。
T2254_.64.0615c01: 刑法也
T2254_.64.0615c02: 罸人 論云。典刑伐云云准論文。典刑罸人一
T2254_.64.0615c03: 類歟
T2254_.64.0615c04: 謂御史等云。御史國守。唐名也。大理
T2254_.64.0615c05: 撿非違使別當唐名也以上
T2254_.64.0615c06: 論云已説從得不律儀云云 從彼者。上不律
T2254_.64.0615c07: 從一切有情支得云。今彼者。指一切有情支
T2254_.64.0615c08:
T2254_.64.0615c09: 一者由作二者由誓云。生不律儀家人。
T2254_.64.0615c10: 由作發惡戒也。作者。父具子初殺生行時也。
T2254_.64.0615c11: 生不律儀家人。小小時殺生事見ナレタル故。
T2254_.64.0615c12: 作此事業。故ツネノ誓事無之。故依誓心不得
T2254_.64.0615c13: 也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓
T2254_.64.0615c14: 定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。
T2254_.64.0615c15: レサルントスル時。誓心強故也以上
T2254_.64.0615c16: 一者由田 恩田父母。徳由佛及羅漢趣田
T2254_.64.0615c17: 傍生等苦田齊他苦 第十八卷在之。可見
T2254_.64.0615c18: 之 光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸
T2254_.64.0615c19: 福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如説
T2254_.64.0615c20: 七有依福業事
T2254_.64.0615c21: 二者由受麟云。由受者。不簡輕重及未作
T2254_.64.0615c22: 業。要期誓受。即發無表 光云。二者由受。
T2254_.64.0615c23: 謂自誓言。若未禮佛。不先食等。或作誓限。於
T2254_.64.0615c24: 齊曰等。常施食○齊曰謂六齊曰 問。於田
T2254_.64.0615c25: 受二因。何唯明發善處中無表相。不言發惡
T2254_.64.0615c26: 處中無表相耶 光云。此。中且據善處中説
T2254_.64.0615c27: 理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。
T2254_.64.0615c28: 不善無表初作便生○此中田受。且約善説。
T2254_.64.0615c29: 不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於
T2254_.64.0616a01: 怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作
T2254_.64.0616a02: 誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力
T2254_.64.0616a03: 故。無表續生
T2254_.64.0616a04: 三者由作 頌重行者。以慇重心行善惡云
T2254_.64.0616a05: 心歟 光云。三由重行。謂起如是慇重作意。
T2254_.64.0616a06: 若行善時。謂淳淨信。如禮讃等若行惡時。謂
T2254_.64.0616a07: 猛利纒如捶打等。由心重故續生
T2254_.64.0616a08: 論云如是光云。問中。一總問。二別問。且云
T2254_.64.0616a09: 何捨別解律儀。此即別問
T2254_.64.0616a10: 言調伏者光云。調伏意顯律儀異名。由此
T2254_.64.0616a11: 能令六根調伏
T2254_.64.0616a12: 一由故捨 古云。故捨者。 コトサラニ捨也。
T2254_.64.0616a13: 捨戒者。得戒已後。已謝表無表法。後得現無
T2254_.64.0616a14: 表法。倶得念念相續。然捨縁來時。彼等皆不
T2254_.64.0616a15: 至生相。云捨戒也。此別解脱戒事也。定道戒。
T2254_.64.0616a16: 出定時無表不起也以上
T2254_.64.0616a17: 次具三縁云云 麟云。由意樂厭戒心者。謂不
T2254_.64.0616a18: 樂爲沙門修梵行等。准律文更有忻下捨。謂
T2254_.64.0616a19: 樂居家。乃至樂爲外道弟子。對有解人者。謂
T2254_.64.0616a20: 中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領
T2254_.64.0616a21: 解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳
T2254_.64.0616a22: 捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。
T2254_.64.0616a23: 亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。
T2254_.64.0616a24: 捨時言不持。故違也 古云。在夢中者。謂
T2254_.64.0616a25: 有夢中起厭心。不成捨。故知。醒メテモバカリ
T2254_.64.0616a26: テハ不可捨也。狂心者。物狂也モノニクルイテ
T2254_.64.0616a27: セントエトモ。不捨戒也。又對傍生等。雖捨
T2254_.64.0616a28: 戒表幷厭戒心スト不成捨也以上 惠云。對
T2254_.64.0616a29: 傍生等。不簡中國簡二縁也
T2254_.64.0616b01: 二由命終 光云。戒依同分増上力。得命終
T2254_.64.0616b02: 故。捨所依同分。能依戒亦捨云。戒依
T2254_.64.0616b03: 所依力得。所依若捨。能依戒又捨也。所依者。
T2254_.64.0616b04: 命衆同分也。由二刑倶生者。本若男若女。今
T2254_.64.0616b05: 男女二根倶生。云二形倶生也。此人心品極
T2254_.64.0616b06: 劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣
T2254_.64.0616b07: 弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終
T2254_.64.0616b08: 落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒
T2254_.64.0616b09: 爲言今不見心方。只凡此人非戒器用云也
T2254_.64.0616b10: 以上堯抄。由所依變心隨變故一形人受持
T2254_.64.0616b11: 戒。後成二形時。捨所持戒。一形變成二形時。
T2254_.64.0616b12: 其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。
T2254_.64.0616b13: 捨之也 又二形人非戒依故二形人依身。
T2254_.64.0616b14: 總非戒依身故。成二形時。捨戒也以上
T2254_.64.0616b15: 四由斷善根 光云。四由所因善根斷故。
T2254_.64.0616b16: 戒本由善根。將今善根斷故。捨彼戒。正理云。
T2254_.64.0616b17: 四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷
T2254_.64.0616b18:  惠云。若生得善發戒。邪見根本捨。若加
T2254_.64.0616b19: 行善發戒。邪見加行即捨。問。加行善能發無
T2254_.64.0616b20: 表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心倶時
T2254_.64.0616b21: 捨故
T2254_.64.0616b22: 經部師云 光云。多羅樹形似此間荾蘆樹。
T2254_.64.0616b23: 然此間無 論云。大師立喩。如多羅樹。若被
T2254_.64.0616b24: 斷頭。必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦
T2254_.64.0616b25: 然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T2254_.64.0616b26: 故。與極猛利無慚・無愧共相應故。行根既斷。
T2254_.64.0616b27: 理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食
T2254_.64.0616b28: 僧祇食○應速驅擯衆中。實非苾芻
T2254_.64.0616b29: 法蜜部宗 光云。達磨毱多部。此云法蜜部。
T2254_.64.0616c01: 由正法滅。亦能令捨別解律儀。以正法滅時。
T2254_.64.0616c02: 一切學處結界羯磨。皆止息故。所以捨戒
T2254_.64.0616c03: 堯抄云。法蜜部立法滅捨。彼云。正法滅至像
T2254_.64.0616c04: 法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨
T2254_.64.0616c05: 戒也以上
T2254_.64.0616c06: 薩婆多宗釋 光云。於四重中。非犯一邊。一
T2254_.64.0616c07: 切律儀應遍捨。故此顯犯重。非捨戒體。非犯
T2254_.64.0616c08: 所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。
T2254_.64.0616c09: 還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。
T2254_.64.0616c10: 犯重亦應然云。薩婆多宗不立犯重
T2254_.64.0616c11: 罪也。謂戒捨一邊得一邊事無之也。對一切
T2254_.64.0616c12: 有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一
T2254_.64.0616c13: 切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。
T2254_.64.0616c14: 一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。擧例釋也。僧
T2254_.64.0616c15: 殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。
T2254_.64.0616c16: 此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾
T2254_.64.0616c17: 也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。
T2254_.64.0616c18: 懺悔ストモ既捨故。不可生戒體也以上惠云。非
T2254_.64.0616c19: 犯一邊等者。非一箇殺生邊罪一切皆捨也。
T2254_.64.0616c20: 又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心
T2254_.64.0616c21: 犯盜戒。不別無瞋無癡心中盜戒亦失 四
T2254_.64.0616c22: 分戒本云。若比丘故弄陰失精。除夢中僧伽
T2254_.64.0616c23: 婆尸沙 此十三僧殘第一戒也
T2254_.64.0616c24: 然有二名云。薩婆多喩也。犯戒人有
T2254_.64.0616c25: 二名。名持戒。名犯戒。喩世間徳人而他物負
T2254_.64.0616c26: 時。名負人。又名徳人也。犯戒亦爾也。若修懺
T2254_.64.0616c27: 悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時徳人云
T2254_.64.0616c28: 不云負人也。負債也以上
T2254_.64.0616c29: 非釋迦子 光云。苾芻戒爲體。不名苾芻。知
T2254_.64.0617a01: 捨戒。戒能破惡説名沙門。不名沙門。知捨戒。
T2254_.64.0617a02: 戒從釋迦金口所説教法所生。名釋迦子。非
T2254_.64.0617a03: 釋迦子。知捨戒 壞滅墮落者。戒壞滅地獄
T2254_.64.0617a04: 墮落也
T2254_.64.0617a05: 立他勝名者 光云。由犯四重。立他勝名。梵
T2254_.64.0617a06: 名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若
T2254_.64.0617a07: 善勝惡法名自勝。若惡法勝善。名他勝 決
T2254_.64.0617a08: 云。犯此戒人。退失道果墮惡道。故云壞滅又
T2254_.64.0617a09: 犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。
T2254_.64.0617a10: 故十誦律云。墮不如意所云云 以上
T2254_.64.0617a11: 有宗通云 光云。苾芻有二。一世俗苾芻。謂
T2254_.64.0617a12: 諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖者。經言犯重非
T2254_.64.0617a13: 苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T2254_.64.0617a14: 竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門・釋子
T2254_.64.0617a15: 准此應知 古云。犯重人。其生不得聖果
T2254_.64.0617a16: 也。今生可得聖果程人。天然不犯重戒。犯重
T2254_.64.0617a17: 依惑深重。一生入聖入惑品微劣故。不犯重
T2254_.64.0617a18: 戒也以上
T2254_.64.0617a19: 明四苾芻 寶云。言名想者。身俗人名苾芻
T2254_.64.0617a20: 言自稱者。具戒比丘犯重之人。實非苾芻。而
T2254_.64.0617a21: 自稱言。我是苾芻。言乞匃者。出家人以乞自
T2254_.64.0617a22: 活故。言破惑者。諸聖者得無漏道眞破惑故。
T2254_.64.0617a23: 律既犯重人實苾芻。自稱苾芻。知無戒體。
T2254_.64.0617a24: 此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約
T2254_.64.0617a25: 勝義言 乞匃 倶遇反 和
T2254_.64.0617a26: 准陀當知沙門有四 惠云。准陀。此云妙
T2254_.64.0617a27: 義。舊云純陀。訛也。梵云莫喝洛迦。此云大愚
T2254_.64.0617a28: 鈍者。舊摩訶羅。訛也云云 光云。經中既説四
T2254_.64.0617a29: 沙門。更無第五。知犯重身中有戒。即行道沙
T2254_.64.0617b01: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不
T2254_.64.0617b02: 別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名
T2254_.64.0617b03: 沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。
T2254_.64.0617b04: 訛也○引婆娑行道沙門者。謂莫喝落苾芻。
T2254_.64.0617b05: 憙盜他物等是。解云。佛及獨覺自然覺故。其
T2254_.64.0617b06: 道勝故。名勝道。舍利子等。説法他人。名示
T2254_.64.0617b07: 道。阿難陀等以戒定慧爲命故。名命道。謂犯
T2254_.64.0617b08: 重人。名行道。莫喝落迦。此云老。謂老苾芻
T2254_.64.0617b09:  問。非犯重戒。餘凡苾芻。於此四中。何所攝
T2254_.64.0617b10: 耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒爲命
T2254_.64.0617b11: 故。婆沙且説有學 異釋多之
T2254_.64.0617b12: 經部通云 光云。經意。行道沙門者。雖有此
T2254_.64.0617b13: 説。而彼唯有剃髮染衣餘沙門相。故名沙門。
T2254_.64.0617b14: 非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。
T2254_.64.0617b15: 似沙門故。假名沙門
T2254_.64.0617b16: 詳論主意 決云。論主嘲有宗。如此犯戒不
T2254_.64.0617b17: 清淨者云苾芻。汝敬禮。不覺可然云也以上
T2254_.64.0617b18: 論云。彼相續已。爲極重無慚愧壞。無力能發
T2254_.64.0617b19: 律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。
T2254_.64.0617b20: 苦救何爲。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮
T2254_.64.0617b21: 如是類苾芻
T2254_.64.0617b22: 一易地捨 決云。假令生欲界之人。得初禪
T2254_.64.0617b23: 定。死即生初禪。不捨之。當地法故。若生二禪
T2254_.64.0617b24: 已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即
T2254_.64.0617b25: 捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退
T2254_.64.0617b26: 之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法
T2254_.64.0617b27: 退也以上
T2254_.64.0617b28: 等取捨衆同分 堯抄云。謂得煗等善根異
T2254_.64.0617b29: 生。命終時。煗等所依定倶生戒捨之。餘定共
T2254_.64.0617c01: 戒無命終捨也以上 古云。四善根未曾得
T2254_.64.0617c02: 道故。小縁有捨也。命終捨故。當地死當地生
T2254_.64.0617c03: 捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生
T2254_.64.0617c04: 捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若
T2254_.64.0617c05: 異生也以上 第二十三卷頌疏云。聖捨四善
T2254_.64.0617c06: 根者。由失地捨。謂依此地得此善根。若遷上
T2254_.64.0617c07: 地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。
T2254_.64.0617c08: 不失地故。煗等不捨。若異生捨。由命終。於地
T2254_.64.0617c09: 失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終
T2254_.64.0617c10: 云云 決云。假令欲界異生。得色界煗等四
T2254_.64.0617c11: 善根。命終之時即捨也。聖者命終。欲界生初
T2254_.64.0617c12: 禪。不捨之。若生二禪已上捨之以上 寶云。
T2254_.64.0617c13: 然四善根雖皆殊勝。唯前三有命終捨。世第
T2254_.64.0617c14: 一法及増上忍。無命終捨。定入聖 
T2254_.64.0617c15: 云。然四善根唯前三。有命終捨。故云小分。又
T2254_.64.0617c16: 解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順
T2254_.64.0617c17: 決擇分。今章中似同後解云云
T2254_.64.0617c18: 如色界定由○ 古云。定生善法之次歟。
T2254_.64.0617c19: 非今所用也以上
T2254_.64.0617c20: 一由得果 古云。於四果。一一皆得後果
T2254_.64.0617c21: 時。前向・果功徳捨。起一類勝得。替彼劣得
T2254_.64.0617c22: 也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。
T2254_.64.0617c23: 前功徳皆捨。得替利根種姓功徳持也。捨果
T2254_.64.0617c24: 勝果道。唯得果道故 問。何不得向道耶。
T2254_.64.0617c25: 答。向趣果道故。非安住處。爾練根別種姓
T2254_.64.0617c26: 安住スヘキ故。得果道不得向道文 以上
T2254_.64.0617c27: 捨不律儀事
T2254_.64.0617c28: 二由得戒 麟云。准此論。得別解脱戒及靜
T2254_.64.0617c29: 慮。合爲一縁。若依婆娑。開爲二縁。一得別解
T2254_.64.0618a01: 脱戒。二得意戒。餘二縁同總論有四縁。捨惡
T2254_.64.0618a02: 戒也云云 無得無漏戒捨事 光云。問。三律
T2254_.64.0618a03: 儀中。何故不説無漏律儀能捨惡戒。解云。於
T2254_.64.0618a04: 見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不説
T2254_.64.0618a05: 道戒能捨云云 無斷不善捨事 麟云。問。善
T2254_.64.0618a06: 戒有斷善捨。何惡戒無斷不善捨。答。斷欲不
T2254_.64.0618a07: 善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼
T2254_.64.0618a08: 惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無
T2254_.64.0618a09: 斷不善根捨 惠云。問。別解脱戒不能斷惑。
T2254_.64.0618a10: 如何能捨惡戒。答。以與善戒性相違故云云
T2254_.64.0618a11: 論云住惡戒者 寶云。論住惡戒者。釋惡戒
T2254_.64.0618a12: 無作法捨 惠云。問。善戒有作法捨。惡戒何
T2254_.64.0618a13: 無作法捨。答。住惡戒者。雖或有時下。答此也
T2254_.64.0618a14:  光云。惡戒易得。有誓受得。惡戒難捨。捨
T2254_.64.0618a15: 事不捨。要得善戒。方能捨彼云云 古云。惡
T2254_.64.0618a16: 戒無夜晝捨事。惡戒持一日一夜事無也以上
T2254_.64.0618a17: 捨刀釼等 論云捨刀網等 問。住不律儀
T2254_.64.0618a18: 人。受近住戒。至夜盡捨律儀時。得惡戒耶。論
T2254_.64.0618a19: 有二説。前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨
T2254_.64.0618a20: 故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無縁
T2254_.64.0618a21: 令得。以不律儀依表生故。但是處中 光云。
T2254_.64.0618a22: 以後師爲正
T2254_.64.0618a23: 一由受斷○二由勢斷 惠云。問。作業與第
T2254_.64.0618a24: 一受心何別。答。受心據意業。作業即身語是
T2254_.64.0618a25: 二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息
T2254_.64.0618a26: 云云 堯抄云。受斷者。謂先以善心誓受。我
T2254_.64.0618a27: 從今日至・何日。作禮讃續經等行。然後期限
T2254_.64.0618a28: 未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所
T2254_.64.0618a29: 受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日
T2254_.64.0618b01: 至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。
T2254_.64.0618b02: 捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中
T2254_.64.0618b03: 無表也 勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等
T2254_.64.0618b04: 行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息
T2254_.64.0618b05: 時。所引無表便捨也 或又有人。起瞋恚煩
T2254_.64.0618b06: 惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處
T2254_.64.0618b07: 中無表。彼瞋恚等不起時。所引無表捨也以上
T2254_.64.0618b08:  麟云。淨信引善無表。如期心百日禮佛等。
T2254_.64.0618b09: 今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所
T2254_.64.0618b10: 時。殺打禽獸等。今過期限。無表亦捨
T2254_.64.0618b11: 四由事物斷 謂有人爲堂舍。施入敷具。爲
T2254_.64.0618b12: 寶塔。奉施園林。此時引發善處中無表。後彼
T2254_.64.0618b13: 所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨
T2254_.64.0618b14: 也。又有人爲取魚鳥置網施爲時。惡處中無
T2254_.64.0618b15: 表得之。後彼置網損壊時。惡處中無表便捨
T2254_.64.0618b16: 也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也」
T2254_.64.0618b17: 六由根斷 古云。斷善根人三洲在之。起
T2254_.64.0618b18: 上品邪見。以八無間・九解脱道斷善根。而處
T2254_.64.0618b19: 中無表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位捨善
T2254_.64.0618b20: 根所引無表也以上
T2254_.64.0618b21: 言加行者處中劣 光云。應知。此中若處中
T2254_.64.0618b22: 善者。生得善所起。及加行善所起者。皆於斷
T2254_.64.0618b23: 善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂
T2254_.64.0618b24: 於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。
T2254_.64.0618b25: 加行位中名爲斷者。若加行善。不成名斷能
T2254_.64.0618b26: 捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之
T2254_.64.0618b27: 爲斷。能捨無表。非體不成文 決抄 不成名斷。
T2254_.64.0618b28: 是非正斷。善根去永不起也。雖然。正斷事根
T2254_.64.0618b29: 本位也。不現行伏斷也
T2254_.64.0618c01: 第五捨非色善染 光云。問。欲界非色善法。
T2254_.64.0618c02: 及餘三界非色染法。捨復云何。上來文勢。正
T2254_.64.0618c03: 明捨善・惡・中。復作斯問。義便並明。色・無色
T2254_.64.0618c04: 界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。
T2254_.64.0618c05: 問。何故不問捨無記法解云。餘善・染法。是善・
T2254_.64.0618c06: 惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類
T2254_.64.0618c07: 故不問 又云。欲界非色善法。謂生得・聞・
T2254_.64.0618c08: 思並彼眷屬 惠云。非色善即取善四蘊。
T2254_.64.0618c09: 欲生得・加行・聞思・及同時四蘊
T2254_.64.0618c10: 一由根斷 光云。一斷善根。謂起邪見斷彼
T2254_.64.0618c11: 善根。若生得善。正斷善時捨。若加行善。行
T2254_.64.0618c12: 時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言
T2254_.64.0618c13: 少分亦離染捨。如憂根等非色善解云。等謂等
取憂根倶生善
T2254_.64.0618c14: 惡作及
彼眷屬
倶舍師救云。斷善・上生全捨別説。離染
T2254_.64.0618c15: 非全略而不論云云
T2254_.64.0618c16: 若此品類 光云。三界一切見・修所斷非色
T2254_.64.0618c17: 染法。捨由一縁。謂彼但由諸能對治。無間道
T2254_.64.0618c18: 起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間
T2254_.64.0618c19: 道生。當捨此品類中所有煩惱及彼助伴云云
T2254_.64.0618c20: 於人趣中唯三洲 光云。於北洲中。無殺生
T2254_.64.0618c21: 等麁重業道。無不律儀云云扇搋二種本性扇
T2254_.64.0618c22: 搋・損壞扇搋。半擇迦三種嫉妬半擇迦・濩灑
T2254_.64.0618c23: 半擇迦・半月半擇迦
T2254_.64.0618c24: 黄門 古云。大納言唐名也。大納言。於唐
T2254_.64.0618c25: 土后宮令守護心人也。故根切也。此官云黄門
T2254_.64.0618c26: 以上堯抄云。扇搋・半擇迦無根者也。此無
T2254_.64.0618c27: 根者黄布令卷腰。令住皇后朋守護皇后。故
T2254_.64.0618c28: 爲黄門。扇搋・半擇迦二類故名二黄門以上
T2254_.64.0618c29: 決云。大國作法。召集無形人。令著黄衣令守
T2254_.64.0619a01: 門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守
T2254_.64.0619a02: 門故。云黄門也以上 大覺師抄枇五云。五黄
T2254_.64.0619a03: 門者。黄是中方之色。苦刑其勢號閹人。以衞
T2254_.64.0619a04: 中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已
T2254_.64.0619a05: 上。黄色塗其門上。此黄色門之家。曾有一人
T2254_.64.0619a06: 犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○
T2254_.64.0619a07: 皆曰黄門也 堯抄云。問。黄門・二形人非善
T2254_.64.0619a08: 惡依身。然何善惡二戒捨縁。唯出二形不出
T2254_.64.0619a09: 黄門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故
T2254_.64.0619a10: 初得難故。扇搋等三。倶不能發得之。然得戒
T2254_.64.0619a11: 人。後雖成黄門不捨之。黄門其性雖羸劣。其
T2254_.64.0619a12: 過非極重故也。二形者。起男女二欲倶増上
T2254_.64.0619a13: 故。得戒人後成二形時。必捨善惡二戒也以上
T2254_.64.0619a14: 除北倶盧 光云。北倶盧人。無受戒故。無別
T2254_.64.0619a15: 解脱。無入定故。無靜慮・無漏律儀。及無造惡
T2254_.64.0619a16: 勝阿世耶故。無不律儀
T2254_.64.0619a17: 二形等人 麟云。等取扇搋等 惠云。正思
T2254_.64.0619a18: 擇無堪能故釋半。無有極重慚愧心故釋扇
T2254_.64.0619a19: 搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形
T2254_.64.0619a20:  志操
T2254_.64.0619a21: 如鹹鹵田 鹹鹵ハクリ也。クリトハカネノ
T2254_.64.0619a22: ナル水也。此無善菓惡菓也。不生長也 嘉苗
T2254_.64.0619a23: 麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗・穢草。
T2254_.64.0619a24: 謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗・穢草倶不能生。
T2254_.64.0619a25: 嘉苗喩善戒。穢草喩惡戒也
T2254_.64.0619a26: 天趣無也 欲天快樂受戒心無之
T2254_.64.0619a27:  麟云。問。律儀唯在人天兩趣者。何故經説。
T2254_.64.0619a28: 有卵生龍。半月八日毎從宮出來至人間。求
T2254_.64.0619a29: 受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是
T2254_.64.0619b01: 故律儀唯人天有
T2254_.64.0619b02: 於無想天唯得成就 古云。無想天無心
T2254_.64.0619b03: 故。無現起定戒也。入心位定戒。法後得ニテ
T2254_.64.0619b04: 之也。又未來ヲモスル以上 麟云。謂靜慮戒
T2254_.64.0619b05: 隨心而轉。無想無心故不現起。有法前後得
T2254_.64.0619b06: 故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮
T2254_.64.0619b07: 戒者。謂無色故現在無戒。有漏繋地定故。生
T2254_.64.0619b08: 上不成下過未戒不同無漏
T2254_.64.0619b09: 聖人生在無色界 古定。問。阿羅漢向道。以
T2254_.64.0619b10: 有漏智斷初定無所有處煩惱人。云何生無
T2254_.64.0619b11: 色成色界無漏耶 答。此事勝果道起不起
T2254_.64.0619b12: 大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起
T2254_.64.0619b13: 有頂能斷無漏時有頂必漏斷故也 初定一品一
T2254_.64.0619b14: 一能斷無漏起。相續無所有處第九品無漏起
T2254_.64.0619b15: 次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直
T2254_.64.0619b16: 有頂無漏起歟。云論義也以初義爲正也。二
T2254_.64.0619b17: 乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事
T2254_.64.0619b18: 不叶故。初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人讀
T2254_.64.0619b19: 覺經中間文。與風誦出事不叶。初ヨリ
T2254_.64.0619b20: スカ也。此唯無漏ナル手本有頂
T2254_.64.0619b21: 也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三
T2254_.64.0619b22: 禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬
T2254_.64.0619b23: 儀勝品道也。故無色聖者成就色無漏也以上
T2254_.64.0619b24: 梵王及無想天 麟云。梵王僻見處故。無想
T2254_.64.0619b25: 天處是外道終。聖人於彼如見深坑不樂入
T2254_.64.0619b26:  古定云。問。終因中間定有無漏無果報
T2254_.64.0619b27: 梵王事如何答。正可感梵王果中間定。不
T2254_.64.0619b28: 可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也
T2254_.64.0619b29: 謂安穩業 惠云。安穩在果故。言得可愛果。
T2254_.64.0619c01: 若在因上。不可論安穩及不安穩。擧安穩等
T2254_.64.0619c02: 果以釋因業名善等 麟云。濟衆苦者。謂人
T2254_.64.0619c03: 天果暫離苦。涅槃果永離苦。故言濟衆苦
T2254_.64.0619c04: 准此等釋。云安穩業。安穩之業也。云濟衆苦。
T2254_.64.0619c05: 云損有情。釋果安穩不安穩之相也
T2254_.64.0619c06: 言非業者 第二卷衆多釋有之。初釋同今
T2254_.64.0619c07: 釋 又解。不能記異熟果故名無記 記可
T2254_.64.0619c08: 量黒白中名善不善。非可讃毀云無記
T2254_.64.0619c09: 福非福不動者標也寶云。欲界善業果益
T2254_.64.0619c10: 有情故名福。不善業果損有情故名非福。上
T2254_.64.0619c11: 二界善名不動 惠云。福・非福・不動皆在果
T2254_.64.0619c12: 也。人・六欲天兩趣引業一向善。滿通善・不
T2254_.64.0619c13: 善。三趣引一向不善。滿通善・不善。上二界
T2254_.64.0619c14: 引・滿皆善
T2254_.64.0619c15: 初禪有尋伺動 第二十八卷疏云。第四靜
T2254_.64.0619c16: 慮無八災患動。是故世尊説名不動。災患有
T2254_.64.0619c17: 八。尋・伺・憂・苦・喜・樂・出息・入息。有餘師説。
T2254_.64.0619c18: 第四靜慮。如密室燈照而無動。名不動
T2254_.64.0619c19: 然欲界中有天等堯抄云。今此所轉業者。
T2254_.64.0619c20: 引・滿二業中即滿業也。引業總報不可有動
T2254_.64.0619c21: 轉滿業是別報故。云有動轉無失 尋。若爾
T2254_.64.0619c22: 者。今所轉業取果非與果歟 答。此業是天
T2254_.64.0619c23: 中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其
T2254_.64.0619c24: 所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。
T2254_.64.0619c25: 不起取果用義可有之。是則別縁力之令然
T2254_.64.0619c26: 也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽
T2254_.64.0619c27: 果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富
T2254_.64.0619c28: 果與果也 麟云。欲界有天等業。由別縁力
T2254_.64.0619c29: 轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。
T2254_.64.0620a01: 如或有業感外財・官位内身形量・顏色・身力
T2254_.64.0620a02: 及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由
T2254_.64.0620a03: 別縁力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。
T2254_.64.0620a04: 唯除地獄。以無可愛異熟果故
T2254_.64.0620a05: 次一頌引證 正文云。此中第二行言爲
T2254_.64.0620a06: 證者。證何事耶光同之
T2254_.64.0620a07: 一順樂受業 寶師不云引證 問。善惡能
T2254_.64.0620a08: 感五蘊。何唯云受業不云色業等耶。論云。非
T2254_.64.0620a09: 此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及
T2254_.64.0620a10: 資糧此中名受 寶云。此中受言受及資糧
T2254_.64.0620a11: 總受聲説。正理論云。此業非唯感受異熟。如
T2254_.64.0620a12: 何總得順受業名。諸業爲因所感異熟。皆似
T2254_.64.0620a13: 於受得受名故。所以者何。彼皆如受爲身益。
T2254_.64.0620a14: 損及平等故 光云。餘四蘊資助受故。名受
T2254_.64.0620a15: 資糧。受及資糧總名爲受。唯言受者。從強説
T2254_.64.0620a16: 故。相從説故。受資糧故 惠云。不簡引・滿
T2254_.64.0620a17: 但善邊即名順樂受業。不善邊順苦受等也。
T2254_.64.0620a18: 順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即
T2254_.64.0620a19: 順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂
T2254_.64.0620a20: 受。順樂受之業。順苦等。准此可知 古
T2254_.64.0620a21: 云。果不局受。果是苦樂相アラバナル故。苦樂
T2254_.64.0620a22: 是受也。受樂果。云順樂受業等也以上
T2254_.64.0620a23: 始從欲界 古云。苦樂果處擧集也。今三
T2254_.64.0620a24: 受門配立故。喜樂倶云樂也。第三禪喜樂在
T2254_.64.0620a25: 之。相應者。同時心心所也。倶有者。得四相也
T2254_.64.0620a26: 以上
T2254_.64.0620a27: 有餘師説 光云。由中間定無尋唯伺業。能
T2254_.64.0620a28: 招中定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異
T2254_.64.0620a29: 此者。中間定業應無異熟果 寶云。以中間
T2254_.64.0620b01: 定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地。故知
T2254_.64.0620b02: 唯能招順・非二受。若異此者。此中間定業無
T2254_.64.0620b03: 異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無
T2254_.64.0620b04: 業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順・
T2254_.64.0620b05: 非二業 古云。問。梵王有眼耳身樂意地
T2254_.64.0620b06: 喜。何云唯有捨受耶。答。有トモ喜時トシテ入中
T2254_.64.0620b07: 間定時。唯捨受也以上
T2254_.64.0620b08: 又許此三業○引證意 引發知論。明下地
T2254_.64.0620b09: 欲界有捨異熟也。先問意。順樂受等三業非前
T2254_.64.0620b10: 過去非後未來同一刹那間有受異熟果耶爲言
T2254_.64.0620b11: 答意。有此義。謂順樂受業所感色。順苦受業
T2254_.64.0620b12: 所感心心所法。順非二業所感心不相應行。
T2254_.64.0620b13: 重心云。於人天一身中。眼等五根人天五根無順
T2254_.64.0620b14: 苦受色・香・味・觸此四塵有好
醜今取好
此九處順樂受業所
T2254_.64.0620b15: 感也。次苦受及相應法於人天中受苦
時心心所法也
此順苦受
T2254_.64.0620b16: 業所感也。次命根・衆同分・得・四相。順非二
T2254_.64.0620b17: 業所感也以上第一節。又於人天一身中。命根
T2254_.64.0620b18: 等取同分・
得・四相也
順樂受業所感也。次色・香・味・觸
T2254_.64.0620b19: 取醜人天五根
非苦果故除之
順苦受業所感也。次捨受及相應
T2254_.64.0620b20: 異熟。順非二業所感也以上第二節。又於人天
T2254_.64.0620b21: 一身中。樂受及相應法受快樂時
心心所也
順樂受業所
T2254_.64.0620b22: 感也。次命根・衆同分・得・四相。順苦受業所感
T2254_.64.0620b23: 也。次眼等五根・色・香・味觸九處。順非二業
T2254_.64.0620b24: 所感也 以上光所引婆娑論之趣注之。此
T2254_.64.0620b25: 第二第三節又今論乃至廣説言含之也以上
T2254_.64.0620b26: 私注之 麟云。上來皆是展轉。將三受對色・心
T2254_.64.0620b27: 及不相應三類之法。互歴成三節之文也
T2254_.64.0620b28: 凡於三禪已下諸地。初師云無捨受異熟。後
T2254_.64.0620b29: 師云餘説下亦有云有捨受異熟。二師共是有
T2254_.64.0620c01: 宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後
T2254_.64.0620c02: 師所引本論説。云何會之耶。答。初師意。且
T2254_.64.0620c03: 約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後
T2254_.64.0620c04: 説故。二説無相違也以上 問。豈不業是善惡
T2254_.64.0620c05:  體・性各別爲言 惠云。體性既殊者。業即
T2254_.64.0620c06: 善惡樂受。果即無記。是性殊。業體即色或思
T2254_.64.0620c07: 即心所受。是體殊。如何能相順 寶云。意業
T2254_.64.0620c08: 通與三受相應。而體是思。非是受性。身・語
T2254_.64.0620c09: 二業以色爲體。既與受殊。如何名順受
T2254_.64.0620c10: 業能爲因 光云。總有三解。此即初解。此縁
T2254_.64.0620c11: 利益以釋順義。因益樂果故立順名 寶云。
T2254_.64.0620c12: 業之與受體性雖殊。而能爲因引樂受生故。
T2254_.64.0620c13: 名爲順受。資助令生名利益 麟云。利樂即
T2254_.64.0620c14: 資助義故。約利益以釋順義。因益樂果故立
T2254_.64.0620c15: 順名 光云。第二釋約所受釋順樂。果是能
T2254_.64.0620c16: 受。業因是所受。所受順能受。問。彼樂果如何
T2254_.64.0620c17: 能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業
T2254_.64.0620c18: 因故。名能受。第三釋約能受釋順。或説。彼樂
T2254_.64.0620c19: 是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。
T2254_.64.0620c20: 樂果是所受。此即能受順所受名順受云云
T2254_.64.0620c21: 云。初一義。以利益釋順。善業順生善果
T2254_.64.0620c22: 名利益也。第二義。業所受果能受也。所受順
T2254_.64.0620c23: 能受也。果領因義也。果能領因所領也。如云
T2254_.64.0620c24: 子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果
T2254_.64.0620c25: 也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。
T2254_.64.0620c26: 何義因順果也。以能・受所受方釋順義也以上
T2254_.64.0620c27:  決云。業能爲因。益受者。假令以五戒十善
T2254_.64.0620c28: 修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆
T2254_.64.0620c29: 依先世十善等利益也以上
T2254_.64.0621a01: 一自性順受 惠云。自性不違者。性是三受。
T2254_.64.0621a02: 如樂受攝益爲義。樂受體即不違攝益義。苦・
T2254_.64.0621a03: 捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。
T2254_.64.0621a04: 在別也云云別與義不違故。云順受歟
T2254_.64.0621a05: 二相應順受 麟云。略不言苦受及捨受
T2254_.64.0621a06: 觸。故言廣説 光云。一切與受相應。觸於相
T2254_.64.0621a07: 應中能順受。故名相應順受
T2254_.64.0621a08: 四異熟順受 麟云。乃至廣説者。謂有順生・
T2254_.64.0621a09: 順後・順不定等
T2254_.64.0621a10: 第五現前順受 麟云。謂自體若自違。便不
T2254_.64.0621a11: 得現前
T2254_.64.0621a12: 一順現法受 惠云。現法即異熟果法因。能
T2254_.64.0621a13: 順此果法順之現法受。現法受之業。生・後准
T2254_.64.0621a14: 此釋。不定即時皆不定也云云 麟云。此生造
T2254_.64.0621a15: 即此生受者。如經言。此人現在得白癩病等。
T2254_.64.0621a16: 及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂
T2254_.64.0621a17: 第四生第五生已去。皆是順後受攝
T2254_.64.0621a18: 依經部説 堯抄云。經部宗意。許一業感多
T2254_.64.0621a19: 生然順現業其力最強。非唯感現果。亦必受
T2254_.64.0621a20: 順生・順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦
T2254_.64.0621a21: 必招順後果云也以上 決云。經部意。順現業
T2254_.64.0621a22: 今生受始第二・第三生等受之也。彼宗不言
T2254_.64.0621a23: 一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現
T2254_.64.0621a24: 世中受之順生稍劣。順次生受始第三・第四
T2254_.64.0621a25: 生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃
T2254_.64.0621a26: 至第四・第五生等受之。依初受立順生等名
T2254_.64.0621a27: 以上
T2254_.64.0621a28: 隨初熟位 麟云。經部義釋伏難詞。順現既
T2254_.64.0621a29: 亦受生・後。如何但名順現不名順生・順後耶。
T2254_.64.0621b01: 故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初
T2254_.64.0621b02: 熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業
T2254_.64.0621b03: 異熟果少故。順現業要感生・後。毘婆娑師不
T2254_.64.0621b04: 許此義 惠云。我宗。果時速即勝。非要果多
T2254_.64.0621b05: 名勝。如輪王壽八萬歳佛壽八十。豈以輪王
T2254_.64.0621b06: 果多能勝佛
T2254_.64.0621b07: 或於三世時 決云。問。感異熟事必是未來。
T2254_.64.0621b08: 何云三世耶。答。自後時不定云三世。業前過
T2254_.64.0621b09: 去等具云非也以上 麟云。或於三世時不定
T2254_.64.0621b10: 者。謂不定於現在及第二生・第三生等受故。
T2254_.64.0621b11: 即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不
T2254_.64.0621b12: 定業故。幷前成第四業
T2254_.64.0621b13: 或説業有五者 問。四業家不定・五業家不
T2254_.64.0621b14: 定同歟 光云。問。四業・五業爲同爲異。解
T2254_.64.0621b15: 云。有同有異。若三定業及不定中。異熟・時不
T2254_.64.0621b16: 定兩説同。若不定中。異熟定時不定。五業説
T2254_.64.0621b17: 有四業無。此異也 問。何故四業家於不定
T2254_.64.0621b18: 無異熟定・時平定耶。解云。四業約時辨定・不
T2254_.64.0621b19: 定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即
T2254_.64.0621b20: 定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四
T2254_.64.0621b21: 業五業義皆相似。開合爲異。五業家雖約異
T2254_.64.0621b22: 熟。開兩種時。倶是不定。故於不定雖開二種。
T2254_.64.0621b23: 其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩
T2254_.64.0621b24:  今疏結釋云。其理無別 光釋同後解
T2254_.64.0621b25: 歟 古云。光云下文評取四業不言五業
T2254_.64.0621b26: 者。以義同故但言四義。即是五業故不別説
T2254_.64.0621b27: 寶師心。四業爲正義也以上
T2254_.64.0621b28: 但有果定時不定 古云。不立時定・報不
T2254_.64.0621b29: 定業也。光釋意。時離果無別體故。不可有時
T2254_.64.0621c01: 定・報不定。果自有別體故。不依時有報定・時
T2254_.64.0621c02: 不定云也以上
T2254_.64.0621c03: 餘師説四句者 古云。一切取喩成義師
T2254_.64.0621c04: 歟。經部・譬喩師。又唯譬喩師二人有之歟。此
T2254_.64.0621c05: 師立時定・報不定業也 第一句時定・報不定
T2254_.64.0621c06: 分三種第二句果定・時不定。前五業家報定・時
T2254_.64.0621c07: 不定也。第三句時・報定有三種第四句可知之
T2254_.64.0621c08: 以上
T2254_.64.0621c09: 第四不定中定者 麟云。謂是第四類。時不
T2254_.64.0621c10: 定業而異熟定。故名不定中定。不定中不定
T2254_.64.0621c11: 者。即於時不定果又不定。故名不定中不定
T2254_.64.0621c12:
T2254_.64.0621c13: 但於時中説定不定 麟云。謂順現等三是
T2254_.64.0621c14: 時定。不定業一是時不定也。不定對果中。明
T2254_.64.0621c15: 定・不定故。但四業 約時分定不定故。四業
T2254_.64.0621c16: 爲善爲言謂順現等三時定。不定業一時不定。
T2254_.64.0621c17: 雖有異熟定・不定異。倶時不定故。約時四業
T2254_.64.0621c18:
T2254_.64.0621c19: 謂於一時 光云。如遣三使。一殺一盜一行
T2254_.64.0621c20: 誑。已自行邪欲。此四倶時究竟業道。名現等
T2254_.64.0621c21:
T2254_.64.0621c22: 現身同分先業引 光云。彼文既不云命
T2254_.64.0621c23: 根。故知現業不感同分容感命根 又云。
T2254_.64.0621c24: 同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現
T2254_.64.0621c25:  又云。引業非唯感總同分。亦兼感別
T2254_.64.0621c26: 命根故 光意。命根・衆同分雖一引業所
T2254_.64.0621c27: 感。同分總報非現感。限先業所引。命根別報。
T2254_.64.0621c28: 通現感也 寶意。引果・滿果總報・別報是眼
T2254_.64.0621c29: 目異名也。故命根・衆同分引果即總報。共先
T2254_.64.0622a01: 業所引也 委如第三卷所
T2254_.64.0622a02: 總而言之○容造四種 正文云。論云。諸界
T2254_.64.0622a03: 諸趣。或善或惡。隨其所應。皆容造四。光云。
T2254_.64.0622a04: 隨其所應皆容造四已上 今疏不云隨其所應
T2254_.64.0622a05: 者未了。於上界中豈造惡耶 古云。諸處
T2254_.64.0622a06: 造四種者。專意業也。地獄善表難有。又色・無
T2254_.64.0622a07: 色難有也以上問。北洲可造不善順生業耶。
T2254_.64.0622a08:  答。於欲天既受不善果報故。於北洲造不
T2254_.64.0622a09: 善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造
T2254_.64.0622a10: 不善順生引業也以上
T2254_.64.0622a11: 若不退異生 古云。順解脱分位ヨリ何種
T2254_.64.0622a12: 性定故。今異生者。順解脱分・順決擇分有情
T2254_.64.0622a13: 也。第六種性異生。於離染地煩惱退事無之
T2254_.64.0622a14: タリ故不造生業。依順後業界退還故。第三生
T2254_.64.0622a15: 以後應還生下地故。可造順後業也 此離染
T2254_.64.0622a16: 地造業者。是滿業非引業也文 義抄意 以上
T2254_.64.0622a17: 隨眠業無感有能之故。離染地不造引業也」
T2254_.64.0622a18: 幷欲有頂退者 麟云。亦不造欲界有頂生・
T2254_.64.0622a19: 後二業者。謂離欲聖人。是不還果退。不造欲
T2254_.64.0622a20: 界生・後二業。有頂退聖。是羅漢果退。不造有
T2254_.64.0622a21: 頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。
T2254_.64.0622a22: 必於當生還證本果。慚愧増故 正文云。不
T2254_.64.0622a23: 造欲者。其義可然。不造有頂者。其義未了。應
T2254_.64.0622a24: 言不造一切地生・後業。疏云。於離染地。永更
T2254_.64.0622a25: 不生。無生・後業頌意。言二果退者。雖已退
T2254_.64.0622a26: 起欲・有頂等惑。不造彼地生・後等業。或可
T2254_.64.0622a27: 言。於前離染地不造生後業。故此文中離染
T2254_.64.0622a28: 地言。便違論意以上 古云。凡退果不得其
T2254_.64.0622a29: 果前無命終也。三時障業云事有之。惡趣業
T2254_.64.0622b01: 障得忍善根。欲界業障得不還果。色・無色業
T2254_.64.0622b02: 障得阿羅漢果以上
T2254_.64.0622b03: 胎内五位 麟云。胎内五位者。一羯刺藍。
T2254_.64.0622b04: 二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外
T2254_.64.0622b05: 五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五
T2254_.64.0622b06: 老年。幷中有位。總有十一位云云
T2254_.64.0622b07: 皆順現受攝 古云。問。於中有位。何不造
T2254_.64.0622b08: 順生・順後業耶。答。中有求生有身故也。寶
T2254_.64.0622b09: 云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順
T2254_.64.0622b10: 現法業。不造生業 光云。中有時促。有身
T2254_.64.0622b11: 虚薄。現身定業以易造故。造現定業。異身定
T2254_.64.0622b12: 業以難造故文以上寶有二釋。初釋意。造異
T2254_.64.0622b13: 身生・後定業第二釋同光釋。寶云。問。何
T2254_.64.0622b14: 故中有唯造順現受業不造餘耶。答。一解。能
T2254_.64.0622b15: 造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。
T2254_.64.0622b16: 不説餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不
T2254_.64.0622b17: 求餘身故。唯造順現法受業。不造生・後問。
T2254_.64.0622b18: 皆順現受攝者。亘二十二種業歟。答。十一種
T2254_.64.0622b19: 定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘
T2254_.64.0622b20: 生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順
T2254_.64.0622b21: 現受攝云云定・不定業。皆順現受攝 如何。
T2254_.64.0622b22: 答。凡不定者。時不定義也。若現身必受之者。
T2254_.64.0622b23: 定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難
T2254_.64.0622b24: 思。然長行云。應知如是中有所造十一種定
T2254_.64.0622b25: 業。皆順現受攝云云 於現身十一位受果者。
T2254_.64.0622b26: 就定業論之。不約不定業 若爾。不定業之
T2254_.64.0622b27: 受果。可通餘身十一位哉以上續本義
抄趣
尋。現身
T2254_.64.0622b28: 十一位不定業。其貎如何。答。既時不定業也。
T2254_.64.0622b29: 容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟
T2254_.64.0622c01: 定時不定業・異熟時倶不定業。各分四種。所
T2254_.64.0622c02: 謂順現・順生不定業。順生・順後不定業。順
T2254_.64.0622c03: 現・順後不定業。順現・順生・順後不定業是
T2254_.64.0622c04: 也。能可思之續本義抄趣
T2254_.64.0622c05: 以中有身與生有十位 正文云。此中言生
T2254_.64.0622c06: 有者。理恐未然。故論但云。謂此中有位與自
T2254_.64.0622c07: 類十位一衆同分一業引故云云若欲指位。應
T2254_.64.0622c08: 云本有。何言生有耶。光師同今文云。自類生
T2254_.64.0622c09: 有十位云云其難同前。寶記云中・生一同分。
T2254_.64.0622c10: 不言生有十位以上
T2254_.64.0622c11: 又此中有由與生有 初釋。中有與生有。一
T2254_.64.0622c12: 類同分無差別故。此定業同順現受攝爲言
T2254_.64.0622c13: 釋心。中有與生有一業所引。謂先世順生業・
T2254_.64.0622c14: 順後・順不定業所引故。別不立順中有受業
T2254_.64.0622c15: 故。中有・生有同業攝爲言重心云。初釋約果
T2254_.64.0622c16: 明之。謂中有・生有一類同分無差別爲言又釋
T2254_.64.0622c17: 意。約業因見之。中有・生有一業引故。別不説
T2254_.64.0622c18: 中有受業爲言
T2254_.64.0622c19: 略由四因 寶云。造業有三種。一重心。謂雖
T2254_.64.0622c20: 不恒作及於劣境。皆得定受。二恒作。雖劣心
T2254_.64.0622c21: 及非勝境。亦得定受。三於増上功徳田起。勝
T2254_.64.0622c22: 果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。
T2254_.64.0622c23: 或於父母至餘非定受。釋唯不善定業相也
T2254_.64.0622c24: 勝果事 光云。勝果。謂預流果。斷見惑盡初
T2254_.64.0622c25: 出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。
T2254_.64.0622c26: 一來・不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝
T2254_.64.0622c27:  惠云。不言中間二果者。以容有漏道證
T2254_.64.0622c28: 非是勝果也 慈定事 麟云。慈定者。即四
T2254_.64.0622c29: 無量中慈無量也 滅定事 惠云。在滅定
T2254_.64.0623a01: 中心寂靜。出定之後却縁定中靜故。是勝依
T2254_.64.0623a02: 身也
T2254_.64.0623a03: 第五明現法果業 惠云。現法果即順現受
T2254_.64.0623a04: 業。若後行業。即受三刹那後即受果也云云
T2254_.64.0623a05: 順現之果。其事奇特故。別引現事明之歟
T2254_.64.0623a06: 光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定
T2254_.64.0623a07:
T2254_.64.0623a08: 一由田勝 光云。初雖心輕而由境重。後雖
T2254_.64.0623a09: 境輕而由心重 堯抄云。若有苾芻。在非僧
T2254_.64.0623a10: 衆中。作女人語。設雖作不變成女。今在僧衆
T2254_.64.0623a11: 中作女人語故。其過重現身變成女歟。云
T2254_.64.0623a12: 由田勝也以上 決云。一人僧在僧衆中學女
T2254_.64.0623a13: 人語。學惡人故。現身成女人也以上
T2254_.64.0623a14: 由意勝論云。由意勝者。聞。有黄門。救脱諸
T2254_.64.0623a15: 牛黄門事故。彼於現世轉作丈夫云云 麟云。
T2254_.64.0623a16: 西域記。屈支國者。此昔國先王崇敬三寶。將
T2254_.64.0623a17: 欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟
T2254_.64.0623a18: 受命。竊自割勢防未萠也。封之金函持以上
T2254_.64.0623a19: 王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開
T2254_.64.0623a20: 發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍
T2254_.64.0623a21: 者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴
T2254_.64.0623a22: 刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。
T2254_.64.0623a23: 乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王
T2254_.64.0623a24: 昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果
T2254_.64.0623a25: 有徴。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後
T2254_.64.0623a26: 庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛
T2254_.64.0623a27: 將欲事刑腐。見而惟念引類増懷。我今形虧。
T2254_.64.0623a28: 豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男
T2254_.64.0623a29: 形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃
T2254_.64.0623b01: 陳始末云云 事刑腐者。欲割五百牛勢根事
T2254_.64.0623b02: 歟。依之今論救諸牛黄門事云也
T2254_.64.0623b03: 謂阿羅漢人隨○ 古云。羅漢果上。無生・
T2254_.64.0623b04: 後定業也。現業可有也。不定業時・報倶不定
T2254_.64.0623b05: 業。不受果也。若報定時不定業造。今生可受
T2254_.64.0623b06: 果也。羅漢果人。於已離染地。作報定・時不定
T2254_.64.0623b07: 業。定招現法果云事也。正文云。唯擧阿羅漢。
T2254_.64.0623b08: 其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。
T2254_.64.0623b09: 隨生此地。永離此地染 麟云。乃離染位所
T2254_.64.0623b10: 修善業者。謂未離染時。善惡倶造。離染之後。
T2254_.64.0623b11: 唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無
T2254_.64.0623b12: 永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有
T2254_.64.0623b13: 永離染義 古問。報定・時不定業。果定。
T2254_.64.0623b14: 受果時分不定也。然羅漢有現法。無有受生
T2254_.64.0623b15: 事。若爾。但可云造時・報倶定現業。何云作報
T2254_.64.0623b16: 定・時不定業耶。答。此業若有受生。餘生可受
T2254_.64.0623b17: 果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定
T2254_.64.0623b18: 業異也 光云。解云。永離此地染雖無生等。
T2254_.64.0623b19: 亦名異熟定・時不定業。任此業力。若有生等。
T2254_.64.0623b20: 亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差
T2254_.64.0623b21: 別不同以上 決云。所造業。其性既不定也。定
T2254_.64.0623b22: 受此生不可云。若有生・後者。即可受。依無
T2254_.64.0623b23: 生・後故現身受。故異熟定時不定ト名。不似
T2254_.64.0623b24: 定業也以上
T2254_.64.0623b25: 第六明業即受 光云。就現業中。復明即受
T2254_.64.0623b26:  造業速疾受果。云即受也。上明現法果。此
T2254_.64.0623b27: 則順現業也。今就現業中。復速疾受果明爲言
T2254_.64.0623b28: 於佛上首僧 光云。正理云。僧有多種。謂有
T2254_.64.0623b29: 情人・聲聞・福田及聖僧等。佛於此内非聲聞
T2254_.64.0623c01: 僧。可是餘僧。自然覺故
T2254_.64.0623c02: 一從滅定出 第五卷疏云。滅盡定唯聖者
T2254_.64.0623c03: 得。唯聖道力所能超故。現法涅槃勝解ヲモテ
T2254_.64.0623c04: 故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生
T2254_.64.0623c05: 不起也
T2254_.64.0623c06: 二從無諍定出 第二十九卷疏云。煩惱名
T2254_.64.0623c07: 諍。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。恐他煩惱
T2254_.64.0623c08: 復縁己生故。悉引發如是相智。此智生時。令
T2254_.64.0623c09: 他有情不縁己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無
T2254_.64.0623c10: 諍名。此行以俗智爲體 又云。不動性有無
T2254_.64.0623c11: 諍智。退法等不能自防。況能息他煩惱 古
T2254_.64.0623c12: 云。入此定間。縁此人。他人煩惱起事無之
T2254_.64.0623c13: 以上
T2254_.64.0623c14: 三從慈定出 第二十九卷疏云。願諸有情
T2254_.64.0623c15: 得如是樂。如是思惟入慈等至○問。初習業
T2254_.64.0623c16: 位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便
T2254_.64.0623c17: 作如是念。類諸有情一切樂受如是快樂
T2254_.64.0623c18: 從見道出 惠云。不與見惑爲依身。與無漏
T2254_.64.0623c19: 法爲依身。名勝依身。初出見道依身。由有見
T2254_.64.0623c20: 道等勢分也 古問。住定菩薩。三祇百
T2254_.64.0623c21: 劫行已滿。勝倶胝羅漢。何無業即受義耶。
T2254_.64.0623c22: 答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非
T2254_.64.0623c23: 業即受。聲聞既起無漏聖道凡聖不同故歟
T2254_.64.0623c24:
T2254_.64.0623c25: 若行損益 麟云。若損得非愛即受果。益得
T2254_.64.0623c26: 可愛即受果
T2254_.64.0623c27: 第五明二受 光云。第五明二受業。就中。一
T2254_.64.0623c28: 明二受業。二明心狂業。此即第一明二受業。
T2254_.64.0623c29: 問。異熟五蘊果中。受最爲勝。今應思擇。於諸
T2254_.64.0624a01: 業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受
T2254_.64.0624a02: 異熟非心受耶
T2254_.64.0624a03: 謂從中定已上 古云。五識唯尋伺故。有
T2254_.64.0624a04: 伺處可有身受故。無尋業唯招心受異熟也。
T2254_.64.0624a05: 無尋業招身受異熟無之也以上 麟云。以五
T2254_.64.0624a06: 識定與尋伺相應故。中間地無尋。上諸地無
T2254_.64.0624a07: 尋伺故。無五識也 惠云。問。中定有伺。如
T2254_.64.0624a08: 何不言感身受耶。答。以中定無三識。無苦受。
T2254_.64.0624a09: 亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感
T2254_.64.0624a10: 身受。所以頌云。無尋業。不言無伺也光云。
T2254_.64.0624a11: 身受必與尋伺倶故。上地無尋故。無身受。亦
T2254_.64.0624a12: 不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身
T2254_.64.0624a13: 受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋
T2254_.64.0624a14: 果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋
T2254_.64.0624a15: 業。即能通感二受。非是所問。故此不明云云
T2254_.64.0624a16: 問。有尋業招心受何不明耶。答。唯感心
T2254_.64.0624a17: 受故也 有尋業無唯感心受能也。通感身・
T2254_.64.0624a18: 心受也以上
T2254_.64.0624a19: 論云有情心狂何識因處 光云。問。有情心
T2254_.64.0624a20: 狂有何識中。何因所感。依何處起。初句答初
T2254_.64.0624a21: 問。次兩句答第二問。下一句答第三問
T2254_.64.0624a22: 一由業異熟 寶云。由六種業果。令心狂也。
T2254_.64.0624a23: 此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名
T2254_.64.0624a24: 曰心狂 麟云。蒼頡云。穽。謂掘地爲坑張
T2254_.64.0624a25: 禽獸也 古云。坑穽倶ニ井也。井
T2254_.64.0624a26: 落入等也。 惠云。分別錯亂名思狂。六
T2254_.64.0624a27: 識有分別故有狂以上
T2254_.64.0624a28: 由此當來 惠云。問。前言惡唯感身受縁何
T2254_.64.0624a29: 不善能感心狂。答。疏云由此當來感別異熟
T2254_.64.0624b01: 者。由業感不平等四大。由此爲所依心此失
T2254_.64.0624b02: 念。故有心狂。不説不善感心狂異熟也 麟
T2254_.64.0624b03: 云。由此惡業故。當來感不平等異熟身心。依
T2254_.64.0624b04: 此異熟故令心狂也 決云。心狂物狂也。四
T2254_.64.0624b05: 大不調。或大種乖違。或一大増盛故。令心狂
T2254_.64.0624b06: 以上
T2254_.64.0624b07: 第二由怖 堯抄云。第一由業異熟者。由先
T2254_.64.0624b08: 世業力感別異熟。令心狂。此則先世業相。由
T2254_.64.0624b09: 此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致
T2254_.64.0624b10: 心狂也以上 惠云。第二見非人。即見鬼等。第
T2254_.64.0624b11: 三惱他非人。非人反害故心狂 麟云。傷害
T2254_.64.0624b12: 支節能令心狂者。如人爲虎狼之所傷害遂
T2254_.64.0624b13: 令心狂
T2254_.64.0624b14: 第四由違 麟云。謂由身内風淡界互相違
T2254_.64.0624b15: 及大種乖違故致心狂 堯抄云。四大不調。
T2254_.64.0624b16: 風病等更發時。令心狂以上
T2254_.64.0624b17: 第五由憂 婆私吒事 光云。婆沙一百二
T2254_.64.0624b18: 十六云。如契經説。婆私瑟搋波羅門女。喪六
T2254_.64.0624b19: 子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本
T2254_.64.0624b20:  堯抄云。天竺有城。名舍來城。此城中有
T2254_.64.0624b21: 婆私吒女。此女有一愛子。遇病惱死時愁惱。
T2254_.64.0624b22: 於四衢道中裸形。而心狂也以上涅槃經説歟」
T2254_.64.0624b23: 除北洲 光云。婆沙云。除北倶盧。彼無罪業
T2254_.64.0624b24: 増上果故
T2254_.64.0624b25: 欲界五趣容有狂 論云。謂欲天心尚有狂
T2254_.64.0624b26: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼
T2254_.64.0624b27: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末摩。
T2254_.64.0624b28: 猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故
T2254_.64.0624b29: 地獄中。怨心傷嘆猖狂馳叫
T2254_.64.0624c01: 無異熟生 光云。餘聖者。有四大乖違心
T2254_.64.0624c02: 狂。無異熟生者 若有三時定業及時不定異
T2254_.64.0624c03: 熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時
T2254_.64.0624c04: 異熟倶非定業。由得聖故。能令異熟果全不
T2254_.64.0624c05: 受故
T2254_.64.0624c06: 超五畏故 光云。五怖畏者。一不活畏。求衣
T2254_.64.0624c07: 食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間名聞
T2254_.64.0624c08: 故。三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T2254_.64.0624c09: 驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄・
T2254_.64.0624c10: 傍生・鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名
T2254_.64.0624c11: 畏。不怯衆故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。
T2254_.64.0624c12: 不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若
T2254_.64.0624c13: 二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆
T2254_.64.0624c14:  麟云。問。不活畏與死畏何別。解云。不
T2254_.64.0624c15: 活恐乏資生不能存活。死畏謂能見他變壞
T2254_.64.0624c16: 怖死。故不同
T2254_.64.0624c17: 第六明曲穢濁 光云。謂依諂生身語意業
T2254_.64.0624c18: 名曲業。諂與曲類相似故。眼目異名故。以諂
T2254_.64.0624c19: 釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。
T2254_.64.0624c20: 正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸
T2254_.64.0624c21: 惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。
T2254_.64.0624c22: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲。依
T2254_.64.0624c23: 瞋生三業名穢。論云。瞋穢類故。又正理云。瞋
T2254_.64.0624c24: 名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能
T2254_.64.0624c25: 燒害自他身心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽
T2254_.64.0624c26: 梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身
T2254_.64.0624c27: 語意業爲因穢故。果受因名。是故世尊説彼
T2254_.64.0624c28: 爲穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理
T2254_.64.0624c29: 云。貪名濁者。謂貪現前染著所縁。是染性故。
T2254_.64.0625a01: 從彼生等。准前應釋 義章云。諂心不端。難
T2254_.64.0625a02: 出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
T2254_.64.0625a07: 意業。名之爲濁
T2254_.64.0625a08:
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:
T2254_.64.0625a11: 倶舍論頌疏抄卷第十六(頌疏論本
第十六
)
T2254_.64.0625a12: 論云又經中説 義章云。四業之義。衆經
T2254_.64.0625a13: 通説。言黒黒者。不善鄙穢。名之爲黒。因果倶
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
T2254_.64.0625a17:
T2254_.64.0625a18: 論云佛依業相性類 寶云。有漏爲所治。無
T2254_.64.0625a19: 漏爲能治。性是體性。類是種類。性・類不同。
T2254_.64.0625a20: 分爲四業 惠云。依三性流類不同。分爲三
T2254_.64.0625a21: 業也
T2254_.64.0625a22: 惡謂欲界諸不善 惠云。染汚性故。因名黒。
T2254_.64.0625a23: 異熟亦名黒。即果名黒。因果合擧名黒黒。黒
T2254_.64.0625a24: 之黒故。黒黒即異熟 准此釋。黒黒業者。
T2254_.64.0625a25: 之黒黒黒業異熟果之業爲言。白白業准
T2254_.64.0625a26: 之可知也
T2254_.64.0625a27: 色界善業 問。無色界善業何不名白白業
T2254_.64.0625a28: 耶。答。論問答也。光釋答文。云如左 光云。毘
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中・生有。具身・
T2254_.64.0625b01: 語・意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
T2254_.64.0625b02: 意無身語。是故不説 意云。三界五趣是業
T2254_.64.0625b03: 果之所顯也。業則以テス語意業。果是以能往
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒・白・倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
T2254_.64.0625b08: 所談故。述婆沙師傳説爲言 以上續本義意
T2254_.64.0625b09: 欲界善業名黒白 問。欲界善業惡來陵雜
T2254_.64.0625b10: スル貎如何 惠云。人中善業惡所陵雜者。所
T2254_.64.0625b11: 作善業有違順表裡故。内外二果別也云云
T2254_.64.0625b12: 此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
T2254_.64.0625b16: 云云 光云。此黒白名。依業異熟前後相續
T2254_.64.0625b17: 間起而立。雖復亦有善惡異熟倶時雜受。且
T2254_.64.0625b18: 據前後以釋 善業黒白前後間起者。雖修
T2254_.64.0625b19: 善業。中間起不善作業。又異熟果黒白。前後 
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之」
T2254_.64.0625b21: 論云○互相違故 光云。以無一業及一異
T2254_.64.0625b22: 熟是黒亦白。善・惡業果性・類不同互相違故
T2254_.64.0625b23: 問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲
T2254_.64.0625b24: 者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶 光云。
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
T2254_.64.0625b28: 名爲雜 決云。已離欲者。所造善業。立可無
T2254_.64.0625b29: 雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
T2254_.64.0625c02: 時。非愛果可雜故。以因從果云黒白釋也以上
T2254_.64.0625c03: 答不善業果非必○ 麟云。乃至六欲天中。
T2254_.64.0625c04: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
T2254_.64.0625c07: 彼業果亦無功能雜苦異熟
T2254_.64.0625c08: 是密意説 光云。此非白言。據不能招白異
T2254_.64.0625c09: 熟果。且據一相。是佛密意説。非眞了義。若據
T2254_.64.0625c10: 顯説。亦名爲白 寶云。非黒言。是了義説。
T2254_.64.0625c11: 非白言是密意説。以不能招白異熟故。經密
T2254_.64.0625c12: 意説。名非白業。准經及本論。是純白法
T2254_.64.0625c13: 惠云。非黒是了義説。以不是染汚故。非白是
T2254_.64.0625c14: 密意説。約不感人天果名非白。體是白也
T2254_.64.0625c15: 應知如次第○ 正文云。下色字剩。故光云。
T2254_.64.0625c16: 欲善名倶以上
T2254_.64.0625c17: 四法忍者 麟云。謂苦法忍・集法忍・滅法
T2254_.64.0625c18: 忍・道法忍 惠云。第四既是能治。故問云。
T2254_.64.0625c19: 諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
T2254_.64.0625c23: 名黒業也 麟云。四法忍斷見惑。八無間思
T2254_.64.0625c24: 斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黒業
T2254_.64.0625c25: 思能斷業事 光云。婆沙一百九云。問。無漏
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
T2254_.64.0625c28: 者。雖皆能斷。此中辨業故。唯説思
T2254_.64.0625c29: 離欲流入下句 正文云。離欲唯屬下句。不
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