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T2254_.64.0572b27: 已上欲界繋近行記有十八種由此。欲界繋
T2254_.64.0572b28: 喜･憂･捨意近行。皆悉縁欲界色等六境。故欲
T2254_.64.0572b29: 界繋意近行縁欲界境有十八種。以之可知
T2254_.64.0572c01: 也
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T2254_.64.0572c09: 以上欲界繋喜近行明縁上界數也
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T2254_.64.0572c16: ＊以上欲界繋捨近行明縁上二界數也
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T2254_.64.0572c24: ＊以上欲界繋憂近行明縁上二界數也

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二縁欲十二八自二無色

文

　此頌明初禪第

T2254_.64.0572c26: 二禪繋近行也。初禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c27: 近行有六種。又第二禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c28: 近行有六種。此各六種近行准欲界可知。謂
T2254_.64.0572c29: 縁色近行乃至縁法近行。故各成六種也
T2254_.64.0573a01:

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T2254_.64.0573a15: ＊以上初禪繋喜捨二近行明縁欲界數也
T2254_.64.0573a16: 初禪憂近行無。其故者。喜捨斗有也　憂惱
T2254_.64.0573a17: 之苦者。欲界限也
T2254_.64.0573a18:

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T2254_.64.0573a28: ＊以上初禪繋喜捨二近行明縁自界數也
T2254_.64.0573a29: 　初禪繋喜近行縁無色界有一種─縁法喜
T2254_.64.0573b01: 　　　　　　　　　　　　　　　近行
T2254_.64.0573b02: 　初禪繋捨近行縁無色界有一種─縁法捨
T2254_.64.0573b03: 　　　　　　　　　　　　　　　近行
T2254_.64.0573b04: ＊以上初禪繋喜捨二近行明縁無色界數也
T2254_.64.0573b05: 第二禪繋喜捨二近縁欲色無色數如初禪
T2254_.64.0573b06: 也

T2254_.64.0573b07:

後二縁欲六四自一上縁

文

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T2254_.64.0573b22: ＊以上第三禪捨近行縁境分別了　第四
T2254_.64.0573b23: 禪繋捨近行亦如是分別也

T2254_.64.0573b24:

初無色近分縁色四自二

文

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T2254_.64.0573c01: 　空虚近分地繁捨近行縁自無色有─謂法
T2254_.64.0573c02: 　　　　　　　　　　　　　　捨立近行

T2254_.64.0573c03:

四本及三邊唯一縁自境

文

　四無色并上三

T2254_.64.0573c04: 無色近分地所繋捨近行。縁自無色界有一。
T2254_.64.0573c05: 謂法捨之近行也。尋。意近行通三性歟。答。
T2254_.64.0573c06: 通三性也。謂善心相應受名爲善意近行。染
T2254_.64.0573c07: 汚心相應受名爲染意近行。無記心相應受
T2254_.64.0573c08: 名爲無記意近行也　意近行成就分別。先
T2254_.64.0573c09: 未離欲者。未得未至定善心。成欲界善無記

T2254_.64.0573c10:

諸近行。後成初禪染汚四捨近行

色聲
觸法

四喜近

T2254_.64.0573c11:

行

色聲
觸法

未離下地煩惱者。必成上界上地煩惱

T2254_.64.0573c12: 故。未離欲者於初禪染汚喜捨成之。彼受與
T2254_.64.0573c13: 煩惱相應故也。染汚心不縁下地。故除縁香
T2254_.64.0573c14: 味近行成四。總上二界中於染汚近行無縁
T2254_.64.0573c15: 香味。不可云縁自地香味。自地無香味故。亦
T2254_.64.0573c16: 不應言縁下欲界香味。染汚心不縁下地故。
T2254_.64.0573c17: 由此上二界染近行中無縁香味也。復成第二
T2254_.64.0573c18: 禪染四喜近行･四捨近行･第三禪染四捨近
T2254_.64.0573c19: 行･第四禪染汚･四捨近行･四無色各一染法
T2254_.64.0573c20: 捨立近行･理。准初禪可知之。總言此人不成
T2254_.64.0573c21: 近行者。欲界十八･初禪八･第二禪八･第三禪
T2254_.64.0573c22: 四･第四禪四･無色各一也。其數有四十六。別
T2254_.64.0573c23: 言之。成八十二近行。欲界善･惡･無記三性各
T2254_.64.0573c24: 別故也。次未離欲者。獲得未至定善心。如前
T2254_.64.0573c25: 所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。
T2254_.64.0573c26: 此外成初禪六捨近行。幷論之。八十八近行
T2254_.64.0573c27: 思可知也　＊以上二類頌疏所引載論意也｣
T2254_.64.0573c28: 次已離欲貪未離初靜慮法者。未得第二禪
T2254_.64.0573c29: 近分善心。彼成欲界善･無記喜･捨近行。除
T2254_.64.0574a01: 憂近行。憂受是離欲捨法。故已離欲人不成
T2254_.64.0574a02: 之也。復成初禪善六捨近行･六喜近行･幷染
T2254_.64.0574a03: 汚四捨近行･四喜近行･及無記喜･捨近行。
T2254_.64.0574a04: 於中無記近行者　謂通果無記心相應受離
T2254_.64.0574a05: 欲界染。第九解脱道時得初禪通果心。故餘
T2254_.64.0574a06: 無記心依身在下地。無得上地也。次第二禪
T2254_.64.0574a07: 已上近行。如未離欲捨説。總論之者。有四

T2254_.64.0574a08:

十四。謂欲界四十二

除六
憂也

初禪十二。第二禪八。

T2254_.64.0574a09: 第三四禪各四。四無色各一。委論之者。有
T2254_.64.0574a10: 六十六。謂欲界十二開爲二十四。善無記別
T2254_.64.0574a11: 故。初禪十二開爲二十二。善惡無記別故。以
T2254_.64.0574a12: 之幷二禪已上論。諸地近行成六十數也。次
T2254_.64.0574a13: 未離初靜慮染已得第二禪近分善者。約總
T2254_.64.0574a14: 相數成四十六。謂欲界初禪各四。四無色各
T2254_.64.0574a15: 一。委論之成七十二。謂次前所明已離欲者
T2254_.64.0574a16: 所成就六十六外。更加第二禪善六捨近行也
T2254_.64.0574a17: 　次已離初靜慮染未離第二靜慮染未得
T2254_.64.0574a18: 第三禪近分善者。約總相數成四十八。謂欲･
T2254_.64.0574a19: 初･二禪各十二。第三･四禪各四。無色各一。
T2254_.64.0574a20: 委論之者成七十二近行。謂次前所明七十
T2254_.64.0574a21: 二中除八。所更加八者。謂除初禪染四喜
T2254_.64.0574a22: 近行･四捨近行。更加八者。謂加第二禪善六
T2254_.64.0574a23: 喜近行･無記喜捨二法近行也。次未離第二
T2254_.64.0574a24: 靜慮染已得第三禪近分善者。約總相數成
T2254_.64.0574a25: 五十。謂欲界･初･二禪各十二。第三六。第四
T2254_.64.0574a26: 禪四。四無色各一。委論之者成七十八。謂
T2254_.64.0574a27: 次前所明七十二外。更第三禪六善捨近行
T2254_.64.0574a28: 也　次已離第二靜慮染未離第三靜慮染未
T2254_.64.0574a29: 得第四定善者。約總相數大與次前同。委
T2254_.64.0574b01: 論之者成七十一。謂次前所得七十八中除
T2254_.64.0574b02: 八亦更加一。除八者。謂第二禪染四喜近行･
T2254_.64.0574b03: 四捨近行。加一者。謂加第三禪無記捨法近
T2254_.64.0574b04: 行也。次未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0574b05: 約總相數成五十二。謂欲界･初･二禪各十二。
T2254_.64.0574b06: 第三･四禪各六。四無色各一。委論之者成
T2254_.64.0574b07: 五十七。謂次前所明七十一外更加第四禪

T2254_.64.0574b08:

善六捨近行

文

次已離第三靜慮染未離第四

T2254_.64.0574b09: 靜慮染未得空處善心者。約總相數大與前
T2254_.64.0574b10: 同。委論之者成七十四。謂次前所明七十七
T2254_.64.0574b11: 中。除四亦更加一。除四者。除第三禪染四
T2254_.64.0574b12: 捨近行。加一者。謂加第四禪無記捨近行也。
T2254_.64.0574b13: 次未離第四靜慮已得空處善心者。約總相
T2254_.64.0574b14: 數成五十五。謂欲界･初･二禪各十二。第三･四
T2254_.64.0574b15: 禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之
T2254_.64.0574b16: 者成七十八。謂次前所明七十四外更加空
T2254_.64.0574b17: 處善四近行也。次已離第四靜慮染未離空
T2254_.64.0574b18: 無邊處染未得識處者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0574b19: 委論之者成七十四。謂次前所明七十八近

T2254_.64.0574b20:

行中。除第四禪染汚四捨近行

文

次未離空無

T2254_.64.0574b21: 邊處染已得色無邊處善者。約總相數大與
T2254_.64.0574b22: 前同。委論之者成七十四。謂次前所明七十
T2254_.64.0574b23: 五中。除空處染捨法近行也。次未離識處染
T2254_.64.0574b24: 已得無所有處善者。約總相數大與前同。委
T2254_.64.0574b25: 論之者成七十五。謂前所明七十四外更加
T2254_.64.0574b26: 無所有處善捨法近行也。次已離識處染未
T2254_.64.0574b27: 離無所有處染未得非想非非想處善者。約
T2254_.64.0574b28: 總相數大與前同。委論之者成七十四。謂欲
T2254_.64.0574b29: 界前所擧七十五中。除識處染捨法近行也。
T2254_.64.0574c01: 次未離無所有處染已得非想非非想處善者。
T2254_.64.0574c02: 約總相數大與前同。委論之者成七十五。謂
T2254_.64.0574c03: 次前所擧七十四外更加非想非非想染捨法
T2254_.64.0574c04: 近行也。次已離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0574c05: 想染者。約總相數大與前同。委論之者成七
T2254_.64.0574c06: 十四。謂次前所明七十五中。除無所有處染
T2254_.64.0574c07: 捨法近行也。次已離非想非非想處染者。約
T2254_.64.0574c08: 總相數大與前同。委論之者成七十二。謂次
T2254_.64.0574c09: 前所明七十四中。除非想地染捨法近行也

T2254_.64.0574c10:

已上明依身欲界有
情不成就近行了

T2254_.64.0574c11: 先依身在初禪未離初靜慮染未得第二禪近
T2254_.64.0574c12: 分定者。約總相數成三十三。謂欲界一。謂
T2254_.64.0574c13: 捨法近行。初禪十二。第二禪八。第三四禪各
T2254_.64.0574c14: 四。四無色各一。注云。今所云二禪以上近
T2254_.64.0574c15: 行。皆悉約染汚論之。准依欲界人可知之
T2254_.64.0574c16: 也。委論之者成五十七。謂初禪十二開爲三
T2254_.64.0574c17: 十二。善六捨近行六喜近行。無記六捨近行
T2254_.64.0574c18: 六喜近行。染汚四喜近行。以之幷餘地近行
T2254_.64.0574c19: 成五十七也。次依身在初禪未離初靜慮染
T2254_.64.0574c20: 已得第二禪近分定者。約總相數成三十五。
T2254_.64.0574c21: 謂欲界一。初禪十二。第二禪十。第三四禪各
T2254_.64.0574c22: 四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次
T2254_.64.0574c23: 前所明五十七外更加第二禪善六捨近行
T2254_.64.0574c24: 也。次依身在初禪已離初靜慮染未得第三
T2254_.64.0574c25: 禪近分定者。約總相數成三十七。謂欲界一。
T2254_.64.0574c26: 初二禪各十二。第三四禪各四。四無色各一。
T2254_.64.0574c27: 委論之者成六十三。謂次前所明六十三中
T2254_.64.0574c28: 除八亦更加八。先除八者。謂除初禪染四捨
T2254_.64.0574c29: 近行染四喜近行也。次加八者。謂加第二禪
T2254_.64.0575a01: 善六喜近行并無記喜捨二法近行也。無記
T2254_.64.0575a02: 近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在
T2254_.64.0575a03: 初禪已離初靜慮染未離第三靜慮染已得第
T2254_.64.0575a04: 三禪近分定者。約總相數成三十九。謂欲界
T2254_.64.0575a05: 一近行。初二禪各十二。第三禪六。第四禪四。
T2254_.64.0575a06: 四無色各一。委論之者成六十九。謂次前所
T2254_.64.0575a07: 明六十三外更加第三禪六捨近行也。次依
T2254_.64.0575a08: 身在初禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染
T2254_.64.0575a09: 未得第四禪近分善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575a10: 委論之者成六十二。謂次前所明六十九中。
T2254_.64.0575a11: 除八亦更加一。先除八者。謂除第二禪染四
T2254_.64.0575a12: 捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪
T2254_.64.0575a13: 無記捨法近行。無記近行者。謂通果無記心
T2254_.64.0575a14: 相應受也。次依身在初禪已離第三靜慮染未
T2254_.64.0575a15: 離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成四
T2254_.64.0575a16: 十四。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各
T2254_.64.0575a17: 六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成
T2254_.64.0575a18: 六十九。謂次前所明六十五外更加靜慮染。
T2254_.64.0575a19: 未離空無邊處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0575a20: 大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明
T2254_.64.0575a21: 六十九中。除第四禪染四捨近行也。次依身
T2254_.64.0575a22: 在初禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已
T2254_.64.0575a23: 得識處善者。約總相數大與前同。委論之者
T2254_.64.0575a24: 成六十六。謂次前所明六十五外更加識處
T2254_.64.0575a25: 善捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊
T2254_.64.0575a26: 處染未離識無邊處染未得無所有處善者。
T2254_.64.0575a27: 約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂
T2254_.64.0575a28: 次前所明六十六中。除空無邊處染捨法近
T2254_.64.0575a29: 行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離
T2254_.64.0575b01: 識無邊處染已得無所有處善者。約總相數
T2254_.64.0575b02: 大與前同　委論之者成六十六。謂次前六十
T2254_.64.0575b03: 五外更加無所有處善捨法近行也。次依身
T2254_.64.0575b04: 在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未
T2254_.64.0575b05: 得非想非非想處善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575b06: 委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。
T2254_.64.0575b07: 除識處染捨法近行也。次依身在初禪已離
T2254_.64.0575b08: 識無邊處染未離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0575b09: 想處染者。約總相數與前同。委論之者成六
T2254_.64.0575b10: 十五。謂前所明六十六中。除無所有處染捨

T2254_.64.0575b11:

法近行

文

次依身在初禪已離非想地染者。約

T2254_.64.0575b12: 總相數與前同。委論之者成六十四。謂次前

T2254_.64.0575b13:

所明六十五中。除非想地捨法近行也　

已上依
身初禪

T2254_.64.0575b14:

有情不成
就近行了

　先依身在第二禪未離第二靜慮染

T2254_.64.0575b15: 未得第三禪近分定者。約總相數成二十六。
T2254_.64.0575b16: 謂欲界初禪各一捨法近行。第二禪十二。第
T2254_.64.0575b17: 三四禪各四。四無色各一。委論之者成四十
T2254_.64.0575b18: 六。謂第二禪十二開爲三十二。善有十二。無
T2254_.64.0575b19: 記有十二。染汚有八。以之幷餘地近行成四
T2254_.64.0575b20: 十六也。次依身在第二禪未離第二靜慮染
T2254_.64.0575b21: 已得第三禪近分定者。約總相數成二十八。
T2254_.64.0575b22: 第三禪有六。餘地如前。故成二十八也。委
T2254_.64.0575b23: 論之者成五十二。謂前六十六外更加第二
T2254_.64.0575b24: 禪捨近行也。次依身在第二禪已離第二靜
T2254_.64.0575b25: 慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約
T2254_.64.0575b26: 總相數與前同。委論之者成四十四。謂次前
T2254_.64.0575b27: 所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。
T2254_.64.0575b28: 謂第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一
T2254_.64.0575b29: 者。謂加第三禪無記一捨法近行。謂通果無
T2254_.64.0575c01: 記心相應受也。次依身在第二禪已離第二
T2254_.64.0575c02: 靜慮染未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0575c03: 約總相數成三十。謂第四禪有六。餘地如前。
T2254_.64.0575c04: 故成三十也。委論之者成五十一。謂次前所
T2254_.64.0575c05: 明四十五外更加第四禪善六捨近行也。次
T2254_.64.0575c06: 依身在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜
T2254_.64.0575c07: 慮染未得空處意善者。約總相數與次前
T2254_.64.0575c08: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十一
T2254_.64.0575c09: 中。除四亦更加一。　先除四者。謂除第三禪
T2254_.64.0575c10: 四捨近行也。次加一者。謂加第四禪無記一
T2254_.64.0575c11: 捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0575c12: 在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜慮
T2254_.64.0575c13: 染已得空處善者。約總相數成三十三。謂欲
T2254_.64.0575c14: 界初禪各一。第二禪十二。第三四禪各六。空
T2254_.64.0575c15: 處四。上三無色各一。委論之者成五十二。謂
T2254_.64.0575c16: 次前所明四十八外更加空處善四捨近行
T2254_.64.0575c17: 也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離
T2254_.64.0575c18: 空無邊處染未得識處善者。約總相數與前
T2254_.64.0575c19: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十二
T2254_.64.0575c20: 中。除第四禪四捨近行也。次依身在第二禪
T2254_.64.0575c21: 已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識無
T2254_.64.0575c22: 邊處善者。約總相數次與前同。委論之者成
T2254_.64.0575c23: 四十九。謂次前所明四十八外更加識處善
T2254_.64.0575c24: 捨近行也。次依身在第二禪已離空無邊處
T2254_.64.0575c25: 染乃至已離非想非非想處染者。准前依身

T2254_.64.0575c26:

欲界初禪者。可分別之

已上依身第二禪有
情不成就近行了

T2254_.64.0575c27: 先依身在第三禪未離第三定染未得第四定
T2254_.64.0575c28: 善者。約總相數成十七。謂欲界初二禪各一
T2254_.64.0575c29: 捨法近行。即通果無記心相應受也。第三禪
T2254_.64.0576a01: 六。第四禪四。四無色各一。委論之者成二十
T2254_.64.0576a02: 七。謂第三禪六開爲十六。善有六。無記有六。
T2254_.64.0576a03: 子汚有四。幷餘地近行成二十七也。次依身
T2254_.64.0576a04: 第三禪未離第三禪染已得第四定善者。
T2254_.64.0576a05: 約總相數或十九謂第四定六。餘如前。故成
T2254_.64.0576a06: 十九也。委論之者成三十。謂前所明二十七
T2254_.64.0576a07: 外更加第四禪善者。約總相數成十九。謂第
T2254_.64.0576a08: 四定六。餘如前成十九也。委論之者成二
T2254_.64.0576a09: 十三。謂前所明二十七外更加第四禪善六
T2254_.64.0576a10: 捨近行也。次依身在第三禪已離第二定染
T2254_.64.0576a11: 未離第四定染未得空處善者。約總相數與
T2254_.64.0576a12: 前同。委論之者成三十。謂次前明二十二
T2254_.64.0576a13: 中。除四亦更加一。先除四者。謂除善無記
T2254_.64.0576a14: 一捨近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0576a15: 在第三禪已離第三定染未離第四定染已得
T2254_.64.0576a16: 空處染者。約總相數成二十二。謂空處四。
T2254_.64.0576a17: 餘如前。委論之者成三十四。謂次前所明三
T2254_.64.0576a18: 十外更加空處善四捨近行也。次依身在第
T2254_.64.0576a19: 三禪已離第四定染未離空處染未得識處善
T2254_.64.0576a20: 者。約總相數與次前同。委論之者成三十。謂
T2254_.64.0576a21: 次前所明三十四中。除第四禪染四捨近行
T2254_.64.0576a22: 也。次依身在第三禪已離第四定染未離空
T2254_.64.0576a23: 處染已得識處善者。約總相數與前同。委論
T2254_.64.0576a24: 之者成三十一。謂次前所明三十外更加識
T2254_.64.0576a25: 處善捨近行也。次依身在第三禪已離空無
T2254_.64.0576a26: 邊處染者。乃至已離非想非非想處染。准前

T2254_.64.0576a27:

欲界初禪者。可分別之

已上依身第三禪有
情不成就近行了

T2254_.64.0576a28: 先依身在第四禪未離第四定染未得空處善
T2254_.64.0576a29: 者。約總相數成十四。欲界初禪各一。謂皆
T2254_.64.0576b01: 無記捨法近行。即是通果無記心相應受也。
T2254_.64.0576b02: 第四禪六。四無色各一。委論之者成二十四。
T2254_.64.0576b03: 謂第四禪六開爲十六。善有六。染汚有四。幷
T2254_.64.0576b04: 餘地近行成二十四也。次依身在第四禪未
T2254_.64.0576b05: 離第四定染得空處善者。約總相數成十七。
T2254_.64.0576b06: 謂空處四。餘地如前。故成十七也。委論之
T2254_.64.0576b07: 者成二十八。謂前所明二十四外更加空處
T2254_.64.0576b08: 善四捨近行也。次依身在第四禪已離第四
T2254_.64.0576b09: 空染未離空處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0576b10: 與前同。委論之者成二十四。謂次前所明二
T2254_.64.0576b11: 十八中。除第四定染四捨近行也。次依身在
T2254_.64.0576b12: 第四禪已離第四定染未離空處染已得識處
T2254_.64.0576b13: 染者。約總相數與次前同。委論之者成二十
T2254_.64.0576b14: 五。謂次前所明二十四外更加識處善捨法
T2254_.64.0576b15: 近行也。次依身在第四禪已離空無邊處染
T2254_.64.0576b16: 者。乃至已離非想處善者。准前依身欲界者。

T2254_.64.0576b17:

可分別之

已上明依身第四
禪有情不成就了

T2254_.64.0576b18: 若生空無邊處未離空處染未得識處善者。
T2254_.64.0576b19: 約總相數成七。謂空處四。上三無色各一。委
T2254_.64.0576b20: 論之者成九。謂空處四開爲六。善有四。無
T2254_.64.0576b21: 記有一。染汚有一。幷餘地成九也。無記近行
T2254_.64.0576b22: 者。謂異熟無記心相應受也。若生空處未離
T2254_.64.0576b23: 空處染已得識處善者。約總相數與前同。委
T2254_.64.0576b24: 論之者。謂前所明九外加識處善捨法近行
T2254_.64.0576b25: 也。若生空處已離空處染未離識處染未得
T2254_.64.0576b26: 無處有處善者。總相數如前。委數成九。謂次
T2254_.64.0576b27: 前十中。除空處染捨法近行也。若生空處已
T2254_.64.0576b28: 離空處染離識處染已得無所有處善者。總
T2254_.64.0576b29: 相數與前同。委數者成十。謂次前外更加
T2254_.64.0576c01: 無所有處善捨近行也。若生空處已離識
T2254_.64.0576c02: 處染未離無所有處染未得非想非非想處善
T2254_.64.0576c03: 者。總相數與前同。委數者成九。謂次前十
T2254_.64.0576c04: 中。除識處染近行也。若生空處已離識處染
T2254_.64.0576c05: 未無所有處染已得非想非非想處善者。總
T2254_.64.0576c06: 相數與前同。委數者成十。謂次前九外更加
T2254_.64.0576c07: 非想地善捨法近行也。若生空處已離無所
T2254_.64.0576c08: 有處染未離非想非非想處染者。總相數與
T2254_.64.0576c09: 前同。委數成九。謂次前十中。除無所有處染
T2254_.64.0576c10: 捨法近行也。若生空處已離非想非非想處
T2254_.64.0576c11: 染者。總相數與前同。委數成八。謂次前九

T2254_.64.0576c12:

中。除非想處染捨法近行也

已上明生在空處有
情不成就近行了

T2254_.64.0576c13: 若生在識無邊處有情無成空處已所有情
T2254_.64.0576c14: 無成識處以下。諸地近行唯成自地近行。捨
T2254_.64.0576c15: 染近行。幷得善近行。及得無記近行。准生在
T2254_.64.0576c16: 處。有情隨其所應所分別之易。故別不注之

T2254_.64.0576c17:

以上堯圓抄

T2254_.64.0576c18:

於有漏中取雜染

文

　光云。愛謂貪。憎謂嗔。

T2254_.64.0576c19:

不擇捨謂癡。此癡於法不擇而捨

文

　惠云。

T2254_.64.0576c20: 不擇者。擇即是慧。不擇即癡。三毒門中立近

T2254_.64.0576c21:

行也

文

　堯云。意云。貪愛相應喜受名喜近

T2254_.64.0576c22: 行。嗔恚相應憂受名爲憂近行。癡相應捨受

T2254_.64.0576c23:

名捨近行也

以上

T2254_.64.0576c24: 耽嗜依出離依事　光云。耽嗜依者。謂諸染
T2254_.64.0576c25: 受受與耽嗜煩惱爲依故。出離依者。謂諸善

T2254_.64.0576c26:

受受與出離善法爲依

文

又引婆沙云。耽嗜謂

T2254_.64.0576c27: 愛耽嗜性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依。
T2254_.64.0576c28: 有説。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與
T2254_.64.0576c29: 彼爲安足處名耽嗜依。若受不與愛或一切
T2254_.64.0577a01: 煩惱爲安足處名出離依云云　堯抄云。耽嗜
T2254_.64.0577a02: 煩惱以受爲所依。故名耽嗜依。出離依者。諸
T2254_.64.0577a03: 善喜憂捨。出離言屬諸善法。受爲善法爲所

T2254_.64.0577a04:

依。故諸善受名出離依也

以上

私云。耽嗜之

T2254_.64.0577a05: 依。即依主釋歟。出離依同之　無記喜憂捨
T2254_.64.0577a06: 事　惠云。餘無記憂捨順染耽嗜依攝。順善

T2254_.64.0577a07:

出離依攝。不順善染皆非近行

文

T2254_.64.0577a08:

論云又即喜等

文

　光云。證近行唯是雜染。

T2254_.64.0577a09: 世尊説爲三十六師句。謂耽嗜依有十八　此
T2254_.64.0577a10: 是近行。是所對治。出離依有十八　此非近
T2254_.64.0577a11: 行。是能對治。二種不同成三十六。此句差別。

T2254_.64.0577a12:

是佛大師所説法。故名爲師句

文

　本義抄。

T2254_.64.0577a13: 問。論引此經雖明耽嗜依･出離依差別。全無
T2254_.64.0577a14: 述意近行唯雜染義。何釋證近行唯是雜染
T2254_.64.0577a15: 耶。答。上述唯雜染者。與意相牽數行所縁是
T2254_.64.0577a16: 意近行之師義畢　先引六恒住經説爲證。次
T2254_.64.0577a17: 引三十六師句經説之志。彼經中辨耽嗜出
T2254_.64.0577a18: 離差別。明能治所治不同。故爲證意近行唯

T2254_.64.0577a19:

雜染義。引此經文見也

以上

T2254_.64.0577a20:

識等攝故無指陳

文

　光云。生老死即識等

T2254_.64.0577a21: 五。於此五中識與六處已指前文。名色觸受
T2254_.64.0577a22: 如前別釋。故不別説。問。若爾愛取即是無明。
T2254_.64.0577a23: 應不別指。解云。無明異説不同。或説惡惠。或
T2254_.64.0577a24: 説非明。或説明無。由此愛取不指無明。別

T2254_.64.0577a25:

指下説

云云

T2254_.64.0577a26:

煩惱如種者

文

　麟云。煩惱總有五喩。一如

T2254_.64.0577a27: 種。二如龍。三如草根。四樹莖。五糠米。業有
T2254_.64.0577a28: 三喩。一如糠米。二草藥莖。三花。果有一喩。
T2254_.64.0577a29: 謂如熟食。應知煩惱潤業如糠米裹業爲惑
T2254_.64.0577b01: 潤。如米有糠。故二喩別言。異熟爲後邊者。諸
T2254_.64.0577b02: 業等果是最後邊也。以果熟後更不生餘果。

T2254_.64.0577b03:

故業亦然也

文

　惠云。生煩惱等事者。從煩

T2254_.64.0577b04: 惱生業。從業生識等果事。如種生芽業後生
T2254_.64.0577b05: 果也。煩惱鎭業如無學。故業無煩惱鎭無果。
T2254_.64.0577b06: 煩惱根者。有頂地見道煩惱名煩惱根。無漏
T2254_.64.0577b07: 道能拔。如諸草藥果熟爲後邊者。如草親能
T2254_.64.0577b08: 生果。即枯更不能生果。業感現在果了更不
T2254_.64.0577b09: 能生未來世果也。食熟更不可轉成餘食。人

T2254_.64.0577b10:

異熟不可轉天等中受

云云

T2254_.64.0577b11:

生煩惱業事

文

　尋云。如惠釋

如上
所引

從煩惱生

T2254_.64.0577b12:

業事

見

況以種子

能生

喩煩惱

能生

以芽莖

所生

T2254_.64.0577b13:

喩業事

所生

今疏釋生煩惱業事

云云

以煩惱爲

T2254_.64.0577b14:

能生。又爲所生如何

從種子生種子
無之故難思哉

答。惠釋爾

T2254_.64.0577b15:

也。准此釋。以煩惱爲能生。展轉業事生

爲言

T2254_.64.0577b16: 而今疏生煩惱業事者。於所生業事立煩惱
T2254_.64.0577b17: 名歟。以煩惱非謂爲所生。謂生煩惱之業事

T2254_.64.0577b18:

爲言

或案云。以煩惱業事三可爲所生。從煩

T2254_.64.0577b19: 惱生煩惱者。如從愛生取。依此意取喩。從種

T2254_.64.0577b20:

子

煩惱

生芽

煩惱

從芽生莖葉

業

從莖葉生花

T2254_.64.0577b21:

果

事果

如此可意得歟

T2254_.64.0577b22:

趣滅滅還起

文

　趣者。五趣。還起者。五趣生

T2254_.64.0577b23:

死替。起無窮

爲言

T2254_.64.0577b24:

如樹莖者

文

　樹莖

煩惱
能生

生枝葉

惑所生

花

葉

菓

T2254_.64.0577b25:

事　爲言

T2254_.64.0577b26:

中生本死如前已釋

文

　麟云。即此前明死生

T2254_.64.0577b27: 二有中。即中有義及言本有謂死前。即本有

T2254_.64.0577b28:

義餘並如前

文

T2254_.64.0577b29:

自地煩惱皆能潤生

文

　論云。自地諸惑。謂

T2254_.64.0577c01:

此地生。此地一切煩惱染汚。此地生有

文

　光

T2254_.64.0577c02: 云。自地顯非他地。諸惑顯是本惑。謂此地生
T2254_.64.0577c03: 此地本惑皆容現起染汚生有。又解。不現起

T2254_.64.0577c04:

者。有染能故亦名能染

云云

　麟云。自地煩

T2254_.64.0577c05: 惱皆潤生者。謂欲界有三十六煩惱。色無色
T2254_.64.0577c06: 界各三十一。皆能結生。不簡上縁無漏縁等

T2254_.64.0577c07:

文

　此釋約四諦修道十七七八四起立歟。然

T2254_.64.0577c08: 今疏約纒垢顯不起。若爾者。約大不善等心
T2254_.64.0577c09: 所顯潤生歟

T2254_.64.0577c10:

嫉慳忿覆悔睡也

文

　嫉等四者。小煩惱十中

T2254_.64.0577c11: 初四也。悔不定八内一也。嫉於他興盛事令
T2254_.64.0577c12: 心不喜。慳違財法施令心慳著。忿除嗔及害。
T2254_.64.0577c13: 於情非情令心憤發。覆隱前自罪。悔縁惡作
T2254_.64.0577c14: 事心追悔性。通善染。今取染汚邊也。睡正
T2254_.64.0577c15: 文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具
T2254_.64.0577c16: 如下隨眠品。故光但擧前五不云眠。恐眠字

T2254_.64.0577c17:

剩歟

以上

　光云。自力纒者。謂慳･嫉･忿･覆･

T2254_.64.0577c18: 悔。自力垢者。謂六垢。問。纒中睡眠爲是自力
T2254_.64.0577c19: 爲是隨從。解云。是隨從。理實此位亦無睡眠。
T2254_.64.0577c20: 而不別簡者。若自力纒垢定非現起。此別簡。
T2254_.64.0577c21: 其隨從纒即非決定。無慚･無愧･惛沈掉擧此
T2254_.64.0577c22: 位相應。睡眠不相應。似結生位非睡眠故不

T2254_.64.0577c23:

定。故文不別簡

文

　睡眠非自力起。如第四

T2254_.64.0577c24: 卷抄注之。可見之

T2254_.64.0577c25:

垢謂六垢

文

　惱謂堅執有罪事。不取如理

T2254_.64.0577c26: 諫誨。害謂逼迫行打罵等。恨結怨不解。諂
T2254_.64.0577c27: 謂心曲。誑心口相違惑他。憍染著自法也。無
T2254_.64.0577c28: 慚不重賢善。無愧不怖罪生非愛果。或於所
T2254_.64.0577c29: 造罪。自觀無耻名無慚。觀他無恥名無愧。昏
T2254_.64.0578a01: 謂昧劣。沈謂沈重義也。是身心重性爲輕安
T2254_.64.0578a02: 所治。掉擧令心不靜。是散亂義也

T2254_.64.0578a03:

論云雖此位中身心昧劣

文

　惠云。問。初受

T2254_.64.0578a04: 生時身心昧劣不能起自力纒垢。既身心昧
T2254_.64.0578a05: 劣。如何能起諸根本煩惱及隨從纒耶。雖此

T2254_.64.0578a06:

位中身心昧劣下。是答

云云

　准此釋。雖此位

T2254_.64.0578a07: 中者。通伏難心也

T2254_.64.0578a08:

初受中有亦唯染汚

文

　光云。應知中有初續

T2254_.64.0578a09:

刹那亦必染汚與生有同。此即不便兼明

云云

｣

T2254_.64.0578a10:

所餘三有皆通三性

文

　麟云。謂善･惡･無記

T2254_.64.0578a11: 皆容命終。即死有三性。中有･本有皆有善悪

T2254_.64.0578a12:

無記。可知

云云

T2254_.64.0578a13:

釋近行有情由食住者標也

文

　光云。初句總

T2254_.64.0578a14: 示。次五句別釋。次兩句通經。後一次明勝用。
T2254_.64.0578a15: 今疏初句標。次五句明食體。次兩句通經

T2254_.64.0578a16:

云云

後四句明食配立

見

T2254_.64.0578a17:

經説者　寶云。此明四食。是佛説也

文

　惠

T2254_.64.0578a18: 云。四食者。世尊初成道了往鹿園度五人。過
T2254_.64.0578a19: 恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正。問曰。
T2254_.64.0578a20: 瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住因
T2254_.64.0578a21: 此。説四食。意自餓外道遠離邪學邪説。名

T2254_.64.0578a22:

正學正説也

云云

T2254_.64.0578a23:

段有二種

云云

　光云。一以無穢爲細。有穢

T2254_.64.0578a24: 爲麁。劫初食。謂劫初時人食地味地餅林藤。
T2254_.64.0578a25: 無麥穢故食香稻。以去方有便穢。二小軟名
T2254_.64.0578a26: 細。多鞕名麁。細汗虫即是蟣虱。其體細小。從

T2254_.64.0578a27:

汗而生。或人身中有虫。食汗名細汗虫

云云

T2254_.64.0578a28: 准此釋。今疏或細汗虫已下。小軟爲細意歟。
T2254_.64.0578a29: 又今疏雖不出麁食體云無便穢爲細。故有
T2254_.64.0578b01: 便穢。香稻等食是麁食也　堯抄云。此中有
T2254_.64.0578b02: 者。唯限欲界中有也。諸天者。六欲天也。此六
T2254_.64.0578b03: 欲天幷人劫初食無便穢。故爲細也。嬰兒等
T2254_.64.0578b04: 食小軟義顯。又細汗虫食。即汗故小軟義顯

T2254_.64.0578b05:

者也

以上

T2254_.64.0578b06:

段欲體唯三者

文

　惠云。段食者。段爲分段。

T2254_.64.0578b07: 食資養爲義。入腹已資養諸根大種。二時有
T2254_.64.0578b08: 益。一解除飢渇　二食了資益諸根大種。不
T2254_.64.0578b09: 資益諸根大種。是段非食。説名食者。據當名
T2254_.64.0578b10: 説也　疏體唯三塵者。三塵但是欲界攝。皆
T2254_.64.0578b11: 爲段食體。正理論云　段食體有十三。開觸

T2254_.64.0578b12:

塵爲十一

云云

　寶云。十三者。十一種觸。香

T2254_.64.0578b13:

味二境也

文

　問。求食爲除飢渇。如何飢渇

T2254_.64.0578b14: 亦名食耶　光云。飢渇二觸爲食者。消宿食

T2254_.64.0578b15:

故。希新食故。顯無病故名食

文

　惠云。此二

T2254_.64.0578b16: 爲食最勝。若無此二即不須食。由有此二能

T2254_.64.0578b17:

食資益諸根。故得爲食體

云云

T2254_.64.0578b18:

以口鼻分分受之

文

　光云。謂口能噉。鼻能

T2254_.64.0578b19: 飮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。謂口
T2254_.64.0578b20: 飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故。鼻根即分

T2254_.64.0578b21:

分受香。口鼻中觸身根分分受觸

云云

T2254_.64.0578b22:

光影○

文

　論云。光影炎涼如何成食。傳説。

T2254_.64.0578b23: 此語從多爲論。又雖非飮噉而能持身。亦細

T2254_.64.0578b24:

食所攝。如塗洗等

文

　光云。毘婆沙師傳説。

T2254_.64.0578b25: 此飮噉言從多爲論。如藥塗身及洗浴等。雖

T2254_.64.0578b26:

非飮噉而能持身。亦細食攝

云云

　神云。寒

T2254_.64.0578b27: 時光炎煗觸資身。熱時影涼冷觸資身。故皆

T2254_.64.0578b28:

食攝

云云

煗觸者。觸十一中火觸歟　准此釋。

T2254_.64.0578b29: 光炎等觸十一中火觸冷觸也。此段食中細

T2254_.64.0578c01:

食攝

爲言

T2254_.64.0578c02:

色不益自根者

文

　光云。名食者。先資益自

T2254_.64.0578c03: 所對根及所依大。後及餘根飮噉色時。於自
T2254_.64.0578c04: 眼根及所依大不能益。況及餘根。由諸色根
T2254_.64.0578c05: 境各別故。飮噉色時鼻舌身根不能取色益
T2254_.64.0578c06: 根。未離欲者。見色生喜樂者。由縁色故觸

T2254_.64.0578c07:

生喜樂。此是觸食非色是食

云云　取意

　惠

T2254_.64.0578c08: 云。六根取六境。鼻取香即益。眼見色即損自
T2254_.64.0578c09: 根況益諸根。故色非食體。不説聲爲食者。以
T2254_.64.0578c10: 無形段不相續故。又見色時生喜樂者。即是

T2254_.64.0578c11:

三和縁色生觸。觸即觸食段

云云

T2254_.64.0578c12: 聲等非食事　光云。聲非相續。意法無有分
T2254_.64.0578c13: 段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。
T2254_.64.0578c14: 非飮噉故。此之八種非食義顯。故不別簡。唯

T2254_.64.0578c15:

色一種相續分段亂段食。是故別簡

文

T2254_.64.0578c16:

一種離貪

文

　一種者。色･香･味･觸一具離貪

T2254_.64.0578c17:

爲言

歟　正文云。一種之言未了。學者應思

T2254_.64.0578c18:

以上

T2254_.64.0578c19:

思謂意業

文

　神云。非一切思皆是思食。要

T2254_.64.0578c20: 屬希望順愛。現行意識相應乃名爲食。故飢
T2254_.64.0578c21: 饉世愚癡小兒望懸沙嚢而得存濟。然契經

T2254_.64.0578c22:

説。意思食者。顯此。唯與意識相應

云云

　本

T2254_.64.0578c23: 義抄。一意業體可通六識相應思也。六識相
T2254_.64.0578c24: 應思同有造作義。故意思食限意識相應思
T2254_.64.0578c25: 也。謂有漏思心所分別籌度。要屬希望順愛
T2254_.64.0578c26: 現行。故思食體限意識相應思也。今論思謂
T2254_.64.0578c27: 意業之文。意業廣通六識相應思。中意識相
T2254_.64.0578c28: 應思爲思食體。故云思謂意業也。非謂一切

T2254_.64.0578c29:

意業爲體也

以上

　本義抄。問。識食可通五識

T2254_.64.0579a01: 耶。答。可通五識也。付之思食既限意識相應
T2254_.64.0579a02: 思。識食何可通五識耶。答。有漏心王了別
T2254_.64.0579a03: 境界。能任持身。故名識食。而了別境義不限
T2254_.64.0579a04: 意議。故識食體廣通五識也。思食如見懸砂
T2254_.64.0579a05: 嚢而得存濟名思食。故唯限意識相應思也。

T2254_.64.0579a06:

義門各別也。更不可相例

矣　＊以上

T2254_.64.0579a07:

意成及求生○謂契經説＊

云云

　堯抄。尋云。

T2254_.64.0579a08: 此經文爲明何事引之耶。答。爲顯段･觸･思･

T2254_.64.0579a09:

識四食皆有漏也

＊以上

　光云。又引經顯食

T2254_.64.0579a10: 唯有漏。部多･求生皆三有身。四食既能安住
T2254_.64.0579a11: 資益。明知有漏。無漏不然。爲滅諸有。故非食

T2254_.64.0579a12:

體

云云

　尋云。今疏釋意成及求生頌云。此

T2254_.64.0579a13:

通經説中有名也

云云

此釋不見顯四食有漏

T2254_.64.0579a14: 哉。答。見論文起盡。光明四食。段引部多･求
T2254_.64.0579a15: 生之經文。爲證四食有漏引之。次引中有五

T2254_.64.0579a16:

種名

當意成及
求生等頌

爲證前所引經求生者中有名

T2254_.64.0579a17: 也。然今疏釋本頌。故於意成及求生○之下。
T2254_.64.0579a18: 引加部多求生之文示由來也。故今疏通經
T2254_.64.0579a19: 説中有名者。直釋本頌之卷也。重心云。部多
T2254_.64.0579a20: 求生之文與中有五種名之文。雖各別經。本
T2254_.64.0579a21: 頌頌中有五種名之文故。於此下引加部多
T2254_.64.0579a22: 求生之文釋之也
T2254_.64.0579a23: 論文起盡　毘婆沙師作如是釋者。述無漏
T2254_.64.0579a24: 非食。次又契經之下。引部多求世之文。四
T2254_.64.0579a25: 食顯有漏也。次後説求生之下。引説中有五
T2254_.64.0579a26: 種名文。前所明求生名證中有名也。次如契
T2254_.64.0579a27: 經説之下。引有壞自體文。證前五種名中起
T2254_.64.0579a28: 是中有也。次又經説之下。引已斷起結文。轉
T2254_.64.0579a29: 證説起名中有也。今疏結釋之上來引經
T2254_.64.0579b01: 意。説中有名爲起也者。指説五種名文･有壞
T2254_.64.0579b02: 自體之文･已斷起結之文･三箇文也。部多求
T2254_.64.0579b03: 生之文屬説五種名文也

T2254_.64.0579b04:

以五種名説中有

文

　中有非如生有父母情

T2254_.64.0579b05: 血等和合生。故云意成也　神云。中有五名
T2254_.64.0579b06: 前四可解。五者名起。對向當來生有。中有暫

T2254_.64.0579b07:

時起

云云

T2254_.64.0579b08:

有壞自體起

文

　惠云。有釋云。死有壞中有

T2254_.64.0579b09: 自體起。中有壞即生有世間生。中有言自體
T2254_.64.0579b10: 起。破大衆部無中有。世間生破常因外道。五

T2254_.64.0579b11:

蘊無常從因生也

文

　光云。爲明中有實有

T2254_.64.0579b12: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世間顯

T2254_.64.0579b13:

過

云云

T2254_.64.0579b14:

已斷起結未斷生結

文

　光云。斷有二種。一

T2254_.64.0579b15: 得永對治斷得擇滅。不退名永。二得永不起
T2254_.64.0579b16: 斷得非擇滅。不行名斷。於四句中隨所應説
T2254_.64.0579b17: 此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。
T2254_.64.0579b18: 第一句。諸無色上流者。離欲色二界貪。不
T2254_.64.0579b19: 受中有。起結已斷。未斷無色貪。生結未斷。此
T2254_.64.0579b20: 中言斷。約永對治斷説。第二句。此中言斷。據
T2254_.64.0579b21: 不現行以無生結已得永治。而於起結未斷
T2254_.64.0579b22: 之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結。
T2254_.64.0579b23: 故知此但約永不行。第三句。謂阿羅漢斷三
T2254_.64.0579b24: 界貪。不受中有。起結已斷。不受生有。故生結
T2254_.64.0579b25: 已斷。此中言斷。據永治説。第四句。不斷起
T2254_.64.0579b26: 結。不斷生結。謂除現中般。諸餘未永離色
T2254_.64.0579b27: 界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結

T2254_.64.0579b28:

未斷

云云

　堯抄云。永對治斷者。謂永斷煩

T2254_.64.0579b29: 惱證擇滅無爲也。永不行者。令煩惱永不行。

T2254_.64.0579c01:

斷名自得非擇滅也＊

以上

T2254_.64.0579c02:

又部多者

文

　光云。第二釋。云部多者。是無

T2254_.64.0579c03: 生義。謂阿羅漢不受生。故部多言含多義。故
T2254_.64.0579c04: 存梵音。餘凡夫有學諸有愛者。説名求生。更

T2254_.64.0579c05:

受生故

云云

T2254_.64.0579c06:

就勝説四

文

　光云。就四食中。雖四皆能益

T2254_.64.0579c07:

現益當。二益現勝。二益當勝

云云

T2254_.64.0579c08: 有根身者　眼等五根也　觸食益心心所
T2254_.64.0579c09: 者。見色生喜樂。此是三和縁色生觸。是觸食
T2254_.64.0579c10: 也。上所引惠心也　尋云。縁違境時。心心所
T2254_.64.0579c11: 觸食於彼有資益義耶

T2254_.64.0579c12:

思食是業能引當有

文

　光云。薫之言資。思

T2254_.64.0579c13: 食引已從業所資識種子力。故後有得起。識
T2254_.64.0579c14: 起取果功能名爲種子。又解。述經部釋。此解
T2254_.64.0579c15: 似勝思食引已。從業所熏識種子力。後有得
T2254_.64.0579c16: 起。或從業所熏識種子力。識得現行。後有

T2254_.64.0579c17:

得起

云云

　本義抄。問。今文更無違有宗義。

T2254_.64.0579c18: 何判述經部釋此解似勝哉。答。今論思食引
T2254_.64.0579c19: 已從業所熏識種子力後有得起之文。雖強
T2254_.64.0579c20: 不違有宗之義。薫之文字。種子之言。專順經
T2254_.64.0579c21: 部義。故初釋痛之。會熏之言資釋識起取果
T2254_.64.0579c22: 功能。名爲種子。不如又解意。直得論文故
T2254_.64.0579c23: 判此解似勝也。泰法師解此文云。此就經部

T2254_.64.0579c24:

釋

云云

　惠云。此是論主依烴部義。言識種子

T2254_.64.0579c25:

等故

以上

T2254_.64.0579c26:

第四句者除前相＊

云云

無漏思等歟

古人二説。
一説同此。

T2254_.64.0579c27:

一説是有部義。
種子即因義文

T2254_.64.0579c28:

觸等三食皆有四句＊

云云

　等言等取思識也

T2254_.64.0579c29: 　堯云。觸食四句。第一句觸而非食。無漏觸
T2254_.64.0580a01: 及有漏觸爲縁。損壞諸根大種也。第二句食
T2254_.64.0580a02: 非觸。除觸餘思等三食也。第三句觸而食。有
T2254_.64.0580a03: 漏觸爲縁。益諸根大種也。第四句非觸非食。
T2254_.64.0580a04: 色境等也。思食四句。第一句思而非食。無
T2254_.64.0580a05: 漏思及有縁思爲縁。損壞諸根大種也。第二
T2254_.64.0580a06: 句食而非思。除思外餘觸等三食也。第三句
T2254_.64.0580a07: 者思而食。有漏思爲縁。資益諸根大種也。第
T2254_.64.0580a08: 四句非食非思。色蘊等也　識食四句。第一
T2254_.64.0580a09: 句識而非食。無漏識及有漏識爲縁。損壞諸
T2254_.64.0580a10: 根大種也。第二句食非識。除識餘觸等三食
T2254_.64.0580a11: 也。第三句爲識而食。有漏識爲縁。資益諸根

T2254_.64.0580a12:

大種也。第四句非識非食。色境等也＊

以上

T2254_.64.0580a13:

論云五趣四生皆具四食

文

　寶云。准此論

T2254_.64.0580a14:

文。八地獄中無益身食

文

　麟云。孤地獄飮

T2254_.64.0580a15:

食如人者。如僧護經説

撿知　云云

T2254_.64.0580a16:

論云今應正辨何識

文

　光云。問中有六。一

T2254_.64.0580a17: 問。何識現前。二問。何受相應。三問。定心無
T2254_.64.0580a18: 心得死生不。四問。住何性識得入涅槃。五問。
T2254_.64.0580a19: 於命終時識何處滅。六問。斷未摩者其體是

T2254_.64.0580a20:

何。問中等字攝餘四問

文

T2254_.64.0580a21:

釋曰初兩句標六法也

文

　光云。答中初三句

T2254_.64.0580a22: 答初問。次一句答第二問次一句答第三問。
T2254_.64.0580a23: 次一句答第四問。次三句答第五問。後一句

T2254_.64.0580a24:

答第六問

文

T2254_.64.0580a25:

於此六位

文

　光云。於此六法。法爾唯許意

T2254_.64.0580a26:

識。非餘五識。取功能故

文

T2254_.64.0580a27:

死生唯於受

文

　光云。生言不但攝生有初

T2254_.64.0580a28: 心。應知亦攝中有初心。若言生有不通中有。

T2254_.64.0580a29:

若但言生通中有初念

文

　惠云。生言兼攝中

T2254_.64.0580b01: 有。中有准前文名起不名生。正理論云。既無
T2254_.64.0580b02: 色沒受欲色中有。初心即成欲色界煩惱。故

T2254_.64.0580b03:

知亦得名生也

文

　光云。正理云。非明利識

T2254_.64.0580b04: 有死生義。以死生時必昧劣故。由此故説下
T2254_.64.0580b05: 三意唯近分心有死生理。以根本地無捨受

T2254_.64.0580b06:

故

云云

T2254_.64.0580b07:

言非定者

文

　惠云。一身在下界起上界定

T2254_.64.0580b08: 者。設許身在上界起自界定亦無死生。心定
T2254_.64.0580b09: 攝益故也。又受生要須染心。定心非染。起上

T2254_.64.0580b10:

界染。定心以加行生亦不受生死

文

　光云。

T2254_.64.0580b11:

由此三因亦顯異地無淨記心無死生理

云云

｣

T2254_.64.0580b12:

非無心者

文

　光云。以無心位由定力持他不

T2254_.64.0580b13: 能害○以初生時同地心生故。後死時同地

T2254_.64.0580b14:

心死

云云

T2254_.64.0580b15:

二無起涅槃者

文

　光云。雖死有有通三性心。

T2254_.64.0580b16: 然入涅槃唯二無記。無煩惱故無染汚心。雖

T2254_.64.0580b17:

有善心工巧通果心以強盛故不入涅槃

文

T2254_.64.0580b18: 惠云。善加行故不入涅槃。正理論云。生得劣
T2254_.64.0580b19: 善。何故不入涅槃。答。有異熟故不起善心

T2254_.64.0580b20:

云云

T2254_.64.0580b21:

據最後意識滅

云云

　惠云。識無相貎。但隨壽

T2254_.64.0580b22: 煗一時滅故。如以小水置炎石上。漸微漸消。

T2254_.64.0580b23:

歘然都盡也

文

T2254_.64.0580b24:

此云死節

文

　光云。頓命終者。無斷末摩。漸

T2254_.64.0580b25: 命終有斷末摩。斷末摩是身中死穴。其量極
T2254_.64.0580b26: 小。觸便致死。正理引頌云。身中有別處。觸便

T2254_.64.0580b27:

令命終。如青蓮花鬢。微塵等所觸

以上
論文

又解。

T2254_.64.0580b28: 對法藏中説。衆生身中有百處。名末摩。觸便
T2254_.64.0580b29: 致死。猶如有人被斷頭已無覺知。故得斷名

T2254_.64.0580c01:

云云

T2254_.64.0580c02:

内三災患＊

云云

　光云。醫方中説。身有三分。

T2254_.64.0580c03: 心已上淡分。心已下齊上熱分。齊已下風

T2254_.64.0580c04:

分

云云

T2254_.64.0580c05:

斷末摩唯人間

文

　惠云。地獄無。以恒斷故。

T2254_.64.0580c06: 唯人三州及傍生･鬼･通二乘聖有也。更無別
T2254_.64.0580c07: 物。但身支節。正理論云。由發言譏前人隨

T2254_.64.0580c08:

實不實傷切人心。由此當來招末摩苦也

文

T2254_.64.0580c09: 光云。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果

T2254_.64.0580c10:

故○諸佛無

文

T2254_.64.0580c11:

有五衰相

文

　惠云。正理論云。此五相現不

T2254_.64.0580c12: 過五日即死。若有相現世尊亦不能轉。亦非
T2254_.64.0580c13: 一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方
T2254_.64.0580c14: 死。今言五者。總擧大數。更有小五相現。不

T2254_.64.0580c15:

定當死

云云

T2254_.64.0580c16:

謂諸聖人名正性

文

　得無漏聖道者。定得

T2254_.64.0580c17: 涅槃。故名正定聚。造五無間業者。必墮地
T2254_.64.0580c18: 獄。故名邪定聚。所餘有情不定聚也　惠云。
T2254_.64.0580c19: 苦法忍後決定得涅槃故。問。順解脱分定得
T2254_.64.0580c20: 涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。
T2254_.64.0580c21: 二未捨邪性故。三未定時。至苦忍初心即
T2254_.64.0580c22: 七生定得涅槃。問。得上忍及世第一法位亦
T2254_.64.0580c23: 得時定。縁何名邪性。答。一以時小故。二以未

T2254_.64.0580c24:

捨邪性也

云云

T2254_.64.0580c25:

定盡煩惱故

文

　容盡煩惱故

爲言

T2254_.64.0580c26: 或人依所望頌疏講談之次捨古抄等了
T2254_.64.0580c27: 永正十七年八月二十日　　　擬講英憲
T2254_.64.0580c28:
T2254_.64.0580c29:
T2254_.64.0581a01:
T2254_.64.0581a02:
T2254_.64.0581a03: 倶舍論頌疏抄卷第十一
T2254_.64.0581a04: 　(頌疏論本第十一)　

T2254_.64.0581a05:

一明小器

文

　器世間器者所依義有情所

T2254_.64.0581a06: 依處故　惠云。小器者。即一四天下。如水
T2254_.64.0581a07: 輪俓十二洛叉。三千四百五十踰繕那。即是

T2254_.64.0581a08:

一四天下所依

文

　又云。風輪量無數。即爲

T2254_.64.0581a09: 大千世界所依。准婆沙。風輪與百倶胝水輪

T2254_.64.0581a10:

爲所依

文

T2254_.64.0581a11:

餘句別釋

文

　別釋三輪爲三。初明風輪。二

T2254_.64.0581a12: 又諸有情業下。明水輪。三有情業力感下。明
T2254_.64.0581a13: 金輪。可見之

T2254_.64.0581a14:

論云許此

文

　惠云。許者。諸部共許

文

　本義

T2254_.64.0581a15: 抄。或於許字者。不必標不信之義。故論主
T2254_.64.0581a16: 許此義可云也。或文三輪廣厚之量等。論主

T2254_.64.0581a17:

所存異之故。爲顯不信之義。置許字歟

云云

｣

T2254_.64.0581a18: 三輪廣量事　婆沙百三十三。述風輪相云。
T2254_.64.0581a19: 廣則無數。次述水輪相云。有説。廣量與風輪
T2254_.64.0581a20: 等。有言狹小分百倶胝輪。其量皆等。謂俓十

T2254_.64.0581a21:

二億三千四百半

文

次述金輪相云。有説。金

T2254_.64.0581a22:

輪廣如水量。有師復説。小廣水輪

文

　今論云

T2254_.64.0581a23: 形量不同。次述風輪相云。有風輪生。廣無數。
T2254_.64.0581a24: 次結水･金二輪云。二輪廣量。其數是同。謂俓

T2254_.64.0581a25:

十二億三千四百半

文

　寶心。婆沙論二説

T2254_.64.0581a26: 中。齊等之義爲正。今論意實存三輪廣量齊
T2254_.64.0581a27: 等之義。得意也。風輪一大三千界總所依
T2254_.64.0581a28: 器故。云其量廣無數。各別四天下將成水･金
T2254_.64.0581a29: 二輪即起故。從能依四天下。且雖述此水金
T2254_.64.0581b01: 輪廣俓十二洛叉三千四百半。以實論之。水･

T2254_.64.0581b02:

金二輪廣量。與風輪同。可無數也

以上

T2254_.64.0581b03:

一大諾健那

文

　二十七卷頌疏云。象等七十

T2254_.64.0581b04: 増者。明那羅延力量也。象等七力。十十倍増。
T2254_.64.0581b05: 一。十凡象力。當一香象力。二。十香象力。當

T2254_.64.0581b06:

一摩訶諾健那力

此云大
露形神

三。十摩訶諾健那力。

T2254_.64.0581b07:

當一鉢羅塞建提力

此云勝
蘊神

四。十鉢羅塞建提

T2254_.64.0581b08:

力。當一伐浪伽力

此云妙
支神

五。十伐浪伽力。當

T2254_.64.0581b09:

一遮弩羅力

此云執
持神

六。十遮弩羅力。當一那羅

T2254_.64.0581b10:

延力

文

法門章引華嚴經云。如意樹口子。是

T2254_.64.0581b11: 爲大雲雨一味水。以衆生善根果報力故。法

T2254_.64.0581b12:

如是故。起種種風輪

文

T2254_.64.0581b13:

渧如車軸

文

　麟云。渧如車軸者。劫章云。是

T2254_.64.0581b14:

光音金藏雲布及三千界。雨渧如車軸

文

　惠

T2254_.64.0581b15: 云。加 &T033824;

持穀者。艮章云。四面猶如槃 &T019209;

形

T2254_.64.0581b16:

文

T2254_.64.0581b17:

此云妙高

文

　惠云。妙高者。四寶爲體名妙。

T2254_.64.0581b18:

出群峯之上爲高也

文

　麟云。蘇迷盧一翻如

T2254_.64.0581b19:

疏。或云妙光山。昔云須彌樓皆訛

云云

　法

T2254_.64.0581b20: 門章云。智論百云。劫初立時。四邊大風吹。聚
T2254_.64.0581b21: 地之精味。積爲須彌山。更有風吹。令堅而

T2254_.64.0581b22:

成寶

云云

　瑜伽二云。然其雨水復依金性地

T2254_.64.0581b23: 輪而住。次復風起穀水令堅。即由此風力所
T2254_.64.0581b24: 引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷
T2254_.64.0581b25: 盧山。此成山已。四寶爲體。所謂金･銀･頗胝･

T2254_.64.0581b26:

瑠璃

云云

T2254_.64.0581b27:

此云持雙

文

　神云。此山頂上有二龍道。因

T2254_.64.0581b28:

以名之

文

　光云。此山頂上有二道。猶如車

T2254_.64.0581b29:

跡。山持二跡故名持雙

文

T2254_.64.0581c01:

此云持軸

文

　神云。此云持軸。言此山上多

T2254_.64.0581c02:

有諸峯。形如車軸

文

　光記如今疏。光云。山

T2254_.64.0581c03:

峯上聳。猶如車軸

文

T2254_.64.0581c04:

西國樹名

文

　神云。此山上多諸寶樹。形如

T2254_.64.0581c05: 羯地洛迦木。舊云佉陀羅木。若燒爲炭。經
T2254_.64.0581c06: 而多熱。故諸經中。名袪陀羅炭。此方山南

T2254_.64.0581c07:

人名擔山木。此山從寶樹形爲名也

文

　正文

T2254_.64.0581c08:

云。光云。稱爲擔木。山上寶樹。其形似彼

文

T2254_.64.0581c09:

可依光記

云云

T2254_.64.0581c10:

此云象鼻

文

　神云。毘那怛迦。此云有障礙

T2254_.64.0581c11: 神。有一鬼神。形如象頭。凡見他勝事。皆爲障

T2254_.64.0581c12:

礙。此山之峯。似彼神頭。故以名之

文

T2254_.64.0581c13:

此是魚名

文

　神云。海有魚。名尼民達羅。此

T2254_.64.0581c14:

山峯形似彼魚頭

文

T2254_.64.0581c15:

爲衆寶種藏

文

　光云。水能生寶名種。水中

T2254_.64.0581c16: 於寶名藏。水生寶時。因滅果生。體非倶有

T2254_.64.0581c17:

文

　寶云。水減寶生。非即水體轉變成金

文

T2254_.64.0581c18: 惠云。金輪上水本是一大海。後業風鼓撃。一

T2254_.64.0581c19:

時像出九大山。一山間一海。即變成也

文

T2254_.64.0581c20: 神云。其水爲衆寶種子。由具種種威徳。猛
T2254_.64.0581c21: 風鑚撃。變生衆寶泥等。謂中四寶泥。次外金

T2254_.64.0581c22:

泥。次邊鐵泥。如是變水生寶等

文

T2254_.64.0581c23:

皆具八功徳水

文

　光云。若依稱讃淨土經。

T2254_.64.0581c24: 數八功徳水云。一者澄淨。二者清淨。三者甘
T2254_.64.0581c25: 美。四者輕軟。五者潤澤。六者安和。七者飮時
T2254_.64.0581c26: 除飢渇等無量過患。八者飮已定能長養諸

T2254_.64.0581c27:

根四大増益種種殊勝善根

文

T2254_.64.0581c28:

約持雙山内邊

文

　麟云。約持雙山内邊周量

T2254_.64.0581c29: 至各三倍者。言山内邊即海外際。准此論文。
T2254_.64.0582a01: 妙高山方。以言四面。數各三倍故。總計有

T2254_.64.0582a02:

二億四萬也

文

　神云。若約妙高上邊。妙

T2254_.64.0582a03: 高山方故。周量於其四面。數各八萬踰繕那。
T2254_.64.0582a04: 今約持雙山内邊。於其四面。對妙高山外邊
T2254_.64.0582a05: 八萬故。數各三倍八萬故。三･八二十四。謂各

T2254_.64.0582a06:

成二億四萬踰繕那

文

　惠云。總許九山八

T2254_.64.0582a07: 海。有一百二十萬八百七十五踰繕那。與前
T2254_.64.0582a08: 金･水二輪俓十二億三千四百五十踰繕那。

T2254_.64.0582a09:

小相當。大數同也

文

　古云。八山皆周方也。

T2254_.64.0582a10: 鐵圍周圓也

T2254_.64.0582a11:

唯此別中有

文

　本義抄。問。唯此世界南州

T2254_.64.0582a12: 有金剛座歟。答。金剛座者。一切菩薩將登正
T2254_.64.0582a13: 覺所座之座也。而有宗心。談十方世界唯有
T2254_.64.0582a14: 一佛之旨故。唯此世界南州有金剛座也。餘
T2254_.64.0582a15: 世界中既無佛出世。何可有爲登正覺座金

T2254_.64.0582a16:

剛座哉

以上

T2254_.64.0582a17:

畟方

文

スミアテ

四方也

爲言

T2254_.64.0582a18:

猫牛

文

　人面形似猫牛等歟

T2254_.64.0582a19:

有説唯一州

文

　光云。於二説中。初説爲正

文

T2254_.64.0582a20: 麟云。羅刹婆。是惡鬼之通名也

T2254_.64.0582a21:

有三重黒山

文

T2254_.64.0582a22:

T2254_.64.0582a23: [IMAGE]
T2254_.64.0582a24: [IMAGE]
T2254_.64.0582a25: 　私云。向北三處各有三重之黒山　云云

T2254_.64.0582a26:

名無熱惱池

文

　麟云。謂此池龍離三熱惱。

T2254_.64.0582a27: 一非熱砂所燥。二無風吹衣覆形。三無金翅
T2254_.64.0582a28: 鳥所食。無此三種所生熱惱。名無熱惱。即法
T2254_.64.0582a29: 華云阿那婆達多龍王是也。出四大河。華嚴
T2254_.64.0582b01: 經云。十地菩薩。以願力故。化爲龍王。於中
T2254_.64.0582b02: 潜宅鱗甲中。出清冷水。治贍部州諸有情類

T2254_.64.0582b03:

文

　西域記一云。在香山之南大雪山之北。

T2254_.64.0582b04: 周八百里矣。金･銀･瑠璃･頗胝其岸。金沙
T2254_.64.0582b05: 彌漫。清波咬鏡。是以池東面銀牛口流出殑
T2254_.64.0582b06: 伽河。繞池一匝入東南海。池南面金象口流
T2254_.64.0582b07: 出信度河。繞池一匝入西南海。池西面瑠璃
T2254_.64.0582b08: 馬口流出縛芻河。繞池一匝入西北海。池北
T2254_.64.0582b09: 面頗胝師子口流出徙多河。繞池一匝入東

T2254_.64.0582b10:

北海

文

　此池銀牛口等。是劫初所化歟。若

T2254_.64.0582b11:

依心地觀經。四方獸頭。此池四龍之貎

見

可

T2254_.64.0582b12: 見之　麟云。然今章中。第三･第四前後不次

T2254_.64.0582b13:

文

　惠云。縱廣者。俗釋南北曰縱。東西曰廣。

T2254_.64.0582b14: 今釋應是竪曰縱。横曰廣。四河口皆濶四十
T2254_.64.0582b15: 里。東面河口以銀成似牛頭。南金成似象
T2254_.64.0582b16: 頭。西面頗胝迦成似師子頭。北吠瑠璃成似

T2254_.64.0582b17:

馬頭也

文

T2254_.64.0582b18:

此云孟津河是也

文

　古云。孟津河者。唐土

T2254_.64.0582b19:

所在河也。故此云孟津河

云云

謂此徙多河ハ

T2254_.64.0582b20: 天竺ヨリ唐土ヘ流出。其間花山云山ヨリ瀧落。此
T2254_.64.0582b21: 瀧音ニ其國人民多死亡。速疾鬼云鬼神。山

T2254_.64.0582b22:

頂ヲ引崩三重ニ成落。是云龍門瀧

云云

T2254_.64.0582b23:

而有等流

文

　惠云。以數死生前後有凉風來

T2254_.64.0582b24: 間。名等流。又如食鶏法。先與丹食。命終生地
T2254_.64.0582b25: 獄。得鐵丸食。得食想解除飢渇。名等流樂

T2254_.64.0582b26:

也

文

T2254_.64.0582b27:

七捺落迦在無間上

文

　本義抄。問。就重累

T2254_.64.0582b28:

師。此下過二萬。無間深廣同

文

而於最底二

T2254_.64.0582b29: 萬。安立無間。於餘二萬。如何可安立餘七地
T2254_.64.0582c01: 獄及炎摩王宮哉。答。於重累師。亦出二師説。
T2254_.64.0582c02: 初師心云。四萬踰繕那中。二萬無間地獄之
T2254_.64.0582c03: 分齊也。其上一萬九千踰繕那中。安立餘七
T2254_.64.0582c04: 地獄。其縱廣量。各一萬踰繕那也。雖不説
T2254_.64.0582c05: 高下量。推之各當二千七百十四踰繕那餘
T2254_.64.0582c06: 歟。第二師心云。六萬踰繕那那中。二萬無間
T2254_.64.0582c07: 地獄分齊也。其上三萬五千踰繕那中。安立
T2254_.64.0582c08: 餘七地獄。其縱廣高下量。各五千之也五･
T2254_.64.0582c09: 七三十五。其數尤易知之。問。就傍布師。此州
T2254_.64.0582c10: 有金剛座。爭可建立十六地獄及十六増等
T2254_.64.0582c11: 耶。答。傍布師云。無間地獄在其中央。餘七地
T2254_.64.0582c12: 獄周匝圍遶安立之也。而光云。明知金剛座
T2254_.64.0582c13: 近北。諸地獄等在王都下。稍近南邊。不相妨

T2254_.64.0582c14:

也

文

意云。第八外海廣量。三億二萬二千踰

T2254_.64.0582c15: 繕那也。南北廣量二分之者。各十六萬一千
T2254_.64.0582c16: 踰繕那也。其北方雖有金剛座。其南方十六
T2254_.64.0582c17: 萬一千踰繕那中。無間等幷八寒等。可安立

T2254_.64.0582c18:

之。故傍布師不無相違也

以上

T2254_.64.0582c19:

長十六指

文

　惠云。鳥狗駈令上下樹。一指

T2254_.64.0582c20:

二寸。十六指有三尺二寸也

文

T2254_.64.0582c21:

此是増上被刑害所

文

　光意。爲三師説。論

T2254_.64.0582c22: 文既結此是増上○故説名増。明知本地獄
T2254_.64.0582c23: 中已下。別師義云事。故光云。所言増。第一
T2254_.64.0582c24: 解云。此是増上被刑害所故。説名増。第二解
T2254_.64.0582c25: 云。本地獄中。適被害已。重遭害故。故名爲
T2254_.64.0582c26: 増。第三解云。有説。有情從地獄出已。數更遭
T2254_.64.0582c27: 此苦。故説爲増。此約出本地獄已數數受苦

T2254_.64.0582c28:

名増。故與第二不同

文

初師心云。受苦増盛。

T2254_.64.0582c29: 過本地獄。故名爲増。第二師意云。本地獄
T2254_.64.0583a01: 中被刑害已。亦於彼處重受苦故。望本地獄。
T2254_.64.0583a02: 説名爲増。第三師心云。出本地獄之後。經

T2254_.64.0583a03:

歴六諸處。數數受苦。故名爲増

爲言。以上

T2254_.64.0583a04: 寶心爲兩説。麟記同之

T2254_.64.0583a05:

有説非情

文

　神云。有薩婆多説非情○有正

T2254_.64.0583a06: 量部説有情。問。若爾。此惡業何處受異熟。

T2254_.64.0583a07:

答。即地獄中受

文

　惠云。正理説。無間･極熱･

T2254_.64.0583a08: 炎熱。無獄卒。大叫號。衆合。小有獄卒。琰摩
T2254_.64.0583a09: 王使。時時往來巡撿。餘者皆有有情･無情二

T2254_.64.0583a10:

種獄卒也

文

T2254_.64.0583a11:

一頞部陀

文

　神云。此中有情嚴寒所逼。初

T2254_.64.0583a12: 二隨身。一頞部陀。此云胞。嚴寒所逼。身有胞
T2254_.64.0583a13: 起。二尼刺部陀。此云遍胞。寒苦漸重。遍身悉
T2254_.64.0583a14: 成胞也。次三隨聲。謂頞听吒等受苦聲也。次
T2254_.64.0583a15: 三隨色變。六嗢鉢羅。是青色花。此華葉細。開
T2254_.64.0583a16: 作青色。寒苦所逼。變成青色。七鉢特摩。是赤
T2254_.64.0583a17: 色花。開折折裂處色赤。如此華開。八摩訶
T2254_.64.0583a18: 鉢特摩。是大赤蓮華也。寒苦極重。其身大折

T2254_.64.0583a19:

裂赤。如大赤蓮華也

文

　寶云。頞哳吒是忍

T2254_.64.0583a20: 寒聲。寒増故。口不得開。但得動舌。作哳吒
T2254_.64.0583a21: 聲。臛臛婆者。寒轉増故。舌不得動。但得作臛
T2254_.64.0583a22: 臛聲。虎虎婆者。寒増故。不得開口。但得作虎

T2254_.64.0583a23:

虎聲

文

　私云。或多或二或一

文

孤□一二

T2254_.64.0583a24:

三人可感也

云云

T2254_.64.0583a25:

州如穀聚

文

　惠云。問。何故此州下有無間

T2254_.64.0583a26: 等。答。正理論云。唯於此州極重惡業。又此

T2254_.64.0583a27:

州人極猛利故也

文

　私云。如經者起世經

T2254_.64.0583a28: 也

T2254_.64.0583a29:

論云日月

文

　所引論文一段爲六。初明日月

T2254_.64.0583b01: 運轉。二彼所住去下。明日月遠近。三日五十
T2254_.64.0583b02: 一。明日月體量。四日輪下面下。明日月照
T2254_.64.0583b03: 用。五日行此州路下。明晝夜増減。六日行
T2254_.64.0583b04: 此州向下。結増減也。可見之　惠云。頗胝迦。
T2254_.64.0583b05: 此云水精。水玉白珠。運持日等令不停墜者。
T2254_.64.0583b06: 日等由運不停。由持不墜也。作所作事者。即
T2254_.64.0583b07: 作光明生成萬物。正･二月即益。七･八月即
T2254_.64.0583b08: 損。如日初見即益。久看即損眼。以有火故也

T2254_.64.0583b09:

文

　麟云。下面者。以上面諸天所居。但言下

T2254_.64.0583b10:

面也

文

T2254_.64.0583b11:

向南向北

文

　本義抄。問。日輪向南之時。去

T2254_.64.0583b12: 須彌山遠。日輪行度可久。何云夜増耶。答。此
T2254_.64.0583b13: 州北廣南狹。日出此州之後。人見日光故。日
T2254_.64.0583b14: 自南路出之時。其路近故。晝減夜増。日自
T2254_.64.0583b15: 北路出之時。其路遠故。晝増夜減也。如南州
T2254_.64.0583b16: 日輪行度有多路。餘三州例之。亦可有多路
T2254_.64.0583b17: 也。或抄云。自本人眼根可見之分齊有之故。
T2254_.64.0583b18: 日輪向南之時。去此州事漸遠。人見日輪行
T2254_.64.0583b19: 度不久故。晝減夜増也。日輪向北之時。去此
T2254_.64.0583b20: 州事漸近。人見日輪行度可久故。晝増夜減

T2254_.64.0583b21:

也

云云。以上

　麟云。言向南向北者。爲從正

T2254_.64.0583b22: 中向北。名爲向北。爲正中向南。名向南。爲
T2254_.64.0583b23: 從極北漸次歸南。名爲向南耶。答。極北向南。
T2254_.64.0583b24: 即同光釋。若正中向南。便同泰解。既通二釋

T2254_.64.0583b25:

爲證

文

T2254_.64.0583b26:

世施説論中○餘邊發影

文

　惠云。世施説

T2254_.64.0583b27: 論者。西方俗人失施設。不是六足論中施説
T2254_.64.0583b28: 足論。日輪小高。月輪小下。故月被日侵照也

T2254_.64.0583b29:

文

　寶云。准此。以月下日高。此發影覆其自

T2254_.64.0583c01:

面故

文

　光云。月被日照發影。自覆於覆暗

T2254_.64.0583c02: 處。遠見不圓。日體淨妙。月體稍麁。故月被
T2254_.64.0583c03: 照。發影自覆。如樹發影。照既多小不同影覆

T2254_.64.0583c04:

多小爲異。所以缺還不定

文

　神云。日輪光

T2254_.64.0583c05: 色細淨。月輪光色麁濁。相見之時。月障日
T2254_.64.0583c06: 則發月影。如樹障日月光則發樹影。由發月
T2254_.64.0583c07: 影。影色闇覆蔽月一邊。遠望不見所覆處。故

T2254_.64.0583c08:

謂月虧也

文

T2254_.64.0583c09:

又經部宗先舊師

文

　古云。譬明月夜。螢火

T2254_.64.0583c10:

發光。如不見

云云

　神云。眞諦師云。非關影

T2254_.64.0583c11: 覆月故不見。由日行駃。從白半後行路相近。
T2254_.64.0583c12: 由日光明月光昧。既漸相近日光暎月故。月
T2254_.64.0583c13: 輪漸不現。遠望不見所映處故。謂月虧乃至
T2254_.64.0583c14: 極相近。月輪却不現。遠望全不見月輪。故

T2254_.64.0583c15:

謂月盡

文

　光云。日輪速疾。月輪遲緩。行度

T2254_.64.0583c16: 不同。日光赫 &T024369;

。月明昧劣。日漸近月。日照月
T2254_.64.0583c17: 輪。暎奪不現。若極相近。映奪不現○非由影

T2254_.64.0583c18:

覆

文

T2254_.64.0583c19:

此四層級

文

　光云。若妙高如鼓。即侵山十

T2254_.64.0583c20:

六。若如方坐。即體外別出。體廣八萬

文

　頌

T2254_.64.0583c21: 云傍出。後説順文歟

T2254_.64.0583c22:

名金剛手

文

　光云。手執金剛杖。名金剛手

文

T2254_.64.0583c23: 　又云。藥叉是神名。通天･鬼･傍生。是暴惡

T2254_.64.0583c24:

義。或云勇健

文

T2254_.64.0583c25:

於山頂中有宮

文

　光云。釋善見宮及殿

文

T2254_.64.0583c26: 及殿者。下殊勝殿也　又云。一百箇一故。言
T2254_.64.0583c27: 百一。如言百味飮食。妬羅綿。妬羅是樹名。綿

T2254_.64.0583c28:

從樹菓中出。名妬羅綿。如言柳絮

文

　惠云。

T2254_.64.0583c29:

一寶一色。名百一也

文

T2254_.64.0584a01:

城外四面四苑

文

　光云。婆沙一百三十三

T2254_.64.0584a02: 云。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。
T2254_.64.0584a03: 中央各有一如意池。面各五千踰繕那量。八
T2254_.64.0584a04: 功徳水盈滿其中。隨欲妙華寶舟妙鳥。一一

T2254_.64.0584a05:

奇麗種種莊嚴

文

　惠云。天子遊戲時。隨福

T2254_.64.0584a06: 勝劣車現。於此苑中。有四輪寶。若有人行上
T2254_.64.0584a07: 品十善。合作輪王。隨彼是四輪王中行者。苑

T2254_.64.0584a08:

中四輪即應之

文

T2254_.64.0584a09: 三十三天名事　惠云。三十三名。如正法念

T2254_.64.0584a10:

經二十五説

文

可見之

T2254_.64.0584a11: 帝釋事　惠云。梵云釋迦提婆因達羅。釋迦
T2254_.64.0584a12: 此云能。提婆此云天。因達羅此云帝。正言
T2254_.64.0584a13: 能天帝。諸處釋提桓因。或天帝釋。皆訛略。過
T2254_.64.0584a14: 去名憍尸迦。此云璽兒。本是下人孝養。即主
T2254_.64.0584a15: 後彌從良。常修道路。時有倭人向王。此
T2254_.64.0584a16: 人修路。引外國兵馬。王令放象踏死。象却
T2254_.64.0584a17: 踏倭人死。王知善人。與一縣。令共三十二人

T2254_.64.0584a18:

同修善事。死後同生三十三天

文

T2254_.64.0584a19:

自地者花也

文

　惠云。自地。所依爲義。香依

T2254_.64.0584a20:

四大中地大。或即花是所依名地也

文

T2254_.64.0584a21:

依受如生現前

文

　光云。謂有情恒樂受用

T2254_.64.0584a22: 宿業所感。隨本所生現前欲境。非別他作。
T2254_.64.0584a23: 故彼於如是隨本所生現欲境中。有勢力故。
T2254_.64.0584a24: 自在而轉○言妙欲境者。境非是欲。貪欲名
T2254_.64.0584a25: 欲。境能生欲。故名欲境。愚夫妄計。名之爲

T2254_.64.0584a26:

妙

文

T2254_.64.0584a27:

長時離苦

文

　惠云。一以近欲界有苦地。二

T2254_.64.0584a28:

以自地有三識爲苦依。初定不言離苦

文

又

T2254_.64.0584a29: 云。第四定已上無喜樂。故不立也。問。中間禪
T2254_.64.0584b01: 無喜樂。如何亦號樂天。答。正理云。大梵王身

T2254_.64.0584b02:

既喜樂現行。亦樂生天。無失也

文

T2254_.64.0584b03:

若來若至

文

　麟云。來謂上來下。至謂下往

T2254_.64.0584b04:

上

文

T2254_.64.0584b05:

下眼不能覩上界地

文

　麟云。此約異地説。

T2254_.64.0584b06:

以別地繋麁細異故

文

　惠云。下界地身往上

T2254_.64.0584b07: 界。界地別故。欲界眼根不見上地色。身根
T2254_.64.0584b08: 不覺彼上觸境。疏釋云非境界故。須發天眼
T2254_.64.0584b09: 方見上地色。上地身若下地來。下地麁色即
T2254_.64.0584b10: 不能礙。以色細故。要別作欲界化四塵。爲
T2254_.64.0584b11: 依地籠此身。下眼方得見。如梵王詣佛衆人

T2254_.64.0584b12:

見也

文

T2254_.64.0584b13:

明天量

文

　論云。有餘師説。此上四天依處

T2254_.64.0584b14: 量。同妙高山頂。有餘師説。上倍倍増。有餘師
T2254_.64.0584b15: 言。初靜慮地等一四州。第二靜慮等小千界。
T2254_.64.0584b16: 第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有
T2254_.64.0584b17: 餘師言。下三靜慮如次量等小･中･大千。第

T2254_.64.0584b18:

四靜慮量無邊際

文

　惠云。等四州者。如金

T2254_.64.0584b19: 輪俓十二洛叉等也。中千即有十億日月四

T2254_.64.0584b20:

大州等。大千即萬億日月四州等

文

T2254_.64.0584b21:

贍部州○三肘半

文

T2254_.64.0584b22: 麟云。三肘半四肘。肘長一尺八寸。總計成

T2254_.64.0584b23:

六尺三寸。或七尺二

云云　周代尺云云。手擧四
肘六尺三。□擧四肘

T2254_.64.0584b24:

七尺
二寸

T2254_.64.0584b25:

所以無雲減三者

文

　本義抄。初釋心云。三

T2254_.64.0584b26: 禪已下。變易受定。麁動易起。四禪已上。不變
T2254_.64.0584b27: 易受定。寂靜難修。而若感勝果。必依勝因。若
T2254_.64.0584b28: 感劣果。必依劣因。任此道理之時。無雲天
T2254_.64.0584b29: 身量減三踰繕那。能感定因隨亦可減云事。
T2254_.64.0584c01: 必然也。次釋心云。諸天身量。次第倍増。無雲
T2254_.64.0584c02: 天若不減三踰繕那者。無雲天身量。一百二
T2254_.64.0584c03: 十八踰繕那。乃至色究竟天。一萬六千三百
T2254_.64.0584c04: 八十四踰繕那ニ可當也。是即數量非巧。可有
T2254_.64.0584c05: 雜亂之過也。無雲天減三踰繕那時。無雲天
T2254_.64.0584c06: 身量。一百二十五踰繕那。乃至色究竟天身
T2254_.64.0584c07: 量。一萬六千踰繕那故。或滿或半之増。數
T2254_.64.0584c08: 量巧成。無有雜亂之過。故擧終釋爲成色究

T2254_.64.0584c09:

竟天萬六千故。所以減三。尤有其謂也

以上

T2254_.64.0584c10: 明眼抄。問。何云變易不＊變易耶。答。下三靜
T2254_.64.0584c11: 慮。根本喜樂。近分捨受。互起反易。第四根
T2254_.64.0584c12: 本･近分同捨受。無變易也

T2254_.64.0584c13:

於劫初時人壽無量

文

　惠云。准瑜伽論。八

T2254_.64.0584c14:

萬四千爲最工。此論但言無量也

文

T2254_.64.0584c15:

小光已上大全爲劫

文

光云。問。劫大梵王望

T2254_.64.0584c16: 小光天身量。但狹半踰繕那。如何壽量懸格
T2254_.64.0584c17: 不同。解云。身･壽二量不可倶齊。爲順火災
T2254_.64.0584c18: 故。大梵王不受大劫。爲順水･風災故。小光

T2254_.64.0584c19:

已上大全爲劫。倍倍漸増

文

T2254_.64.0584c20:

無間地獄壽一中劫

文

　一増一減爲一中劫

T2254_.64.0584c21: 也　本義抄。問。等活等上六○壽量亦同彼
T2254_.64.0584c22: 者。今論定判也。而彌勒菩薩住第四天。盡
T2254_.64.0584c23: 彼天壽之間。送一増劫全･一減劫小分。是則
T2254_.64.0584c24: 當第四號叫地獄一日一夜之分齊。設雖盡
T2254_.64.0584c25: 一増劫全･一減劫全。無間地獄壽。難及號叫
T2254_.64.0584c26: 地獄二日二夜耶。答。此事難義中難義也。楞
T2254_.64.0584c27: 嚴唐決也。且一義心云。一生補處菩薩。住第
T2254_.64.0584c28: 四天間。數死數生。故經一増劫全･一減劫
T2254_.64.0584c29: 小分也。都史多天一個四千歳之間。非經一
T2254_.64.0585a01: 増劫全･一減劫小分。故不可違八大地獄壽

T2254_.64.0585a02:

漸次倍増之理也

以上

T2254_.64.0585a03:

二十増減爲一中劫

文

　本義抄。無間地獄

T2254_.64.0585a04: 壽。一増一減爲一中劫之事。諸師一同説也。
T2254_.64.0585a05: 於今釋者。源信以之爲誤矣。又依麟記心會
T2254_.64.0585a06: 之。二十増減爲一中劫者。住劫有二十増減

T2254_.64.0585a07:

之中。爲一中劫。是一増一減也

爲言

非謂二十

T2254_.64.0585a08:

増減爲一中劫量也

以上

T2254_.64.0585a09:

佛記佛使

文

　惠云。西國長者婦。外道記女。

T2254_.64.0585a10: 佛記男。外道菓中著藥與母。食母死火葬。佛
T2254_.64.0585a11: 令祇婆入火抱取樹提伽。長者問佛。何不記

T2254_.64.0585a12:

母。佛言。汝不問母也。樹提伽此云火珠

文

T2254_.64.0585a13: 麟云。涅槃經説。外道記人不生爲女。佛記爲

T2254_.64.0585a14:

男

文

T2254_.64.0585a15:

私云。隨信行鈍根。隨法行利根

T2254_.64.0585a16:
T2254_.64.0585a17:
T2254_.64.0585a18:
T2254_.64.0585a19: 倶舍論頌疏抄卷第十二
T2254_.64.0585a20: 　(頌疏論本第十二)　

T2254_.64.0585a21:

折諸色至一極微

文

　麟云。若准大乘。無實。

T2254_.64.0585a22: 但是覺惠分折。以爲極微。此是識心所變。非
T2254_.64.0585a23: 積小成。若小乘中。説有實極微以成大色。折

T2254_.64.0585a24:

其大色至不可折。名一極微

云云

　惠云。大

T2254_.64.0585a25: 乘麁色實有。以頓變故。折至不可折。假立極
T2254_.64.0585a26: 微。經部細色實有。麁色是假。以聚細色成麁

T2254_.64.0585a27:

色故也。有部麁細二色皆實有

文

又云。謂折

T2254_.64.0585a28: 諸色者。有部雖無獨住極微。以惠分折。即是

T2254_.64.0585a29:

大乘折色明定

文

T2254_.64.0585b01:

分折諸名

文

　惠云。從三十二字折至一字。

T2254_.64.0585b02: 名字極小。須臾至一刹那。名時極小。雖一
T2254_.64.0585b03: 字有多極微。今取不相應中字。不取墨字。以

T2254_.64.0585b04:

是色故不取也

文

T2254_.64.0585b05:

衆縁和合法得自體

文

　光云。現縁合法得自

T2254_.64.0585b06: 體頃。即便落謝更不經停。名一刹那。或有
T2254_.64.0585b07: 動法。行度一極微。名一刹那。諸法實無行動。

T2254_.64.0585b08:

相續道中假説動故。對法師説。如文可知

云云

T2254_.64.0585b09: 　寶云。答中有二。一述經部答。二述有部答。
T2254_.64.0585b10: 經部答有二。一法先無體。是未來。得體已滅。
T2254_.64.0585b11: 過去。得體未滅。名爲現在。即此得體未滅之
T2254_.64.0585b12: 頃。名一刹那。或有動法。度一極微。名一刹
T2254_.64.0585b13: 那。極微處量促。刹那時量促。若度二已上極
T2254_.64.0585b14: 微。名一刹那。刹那即有前後。非時極少。若度
T2254_.64.0585b15: 一極微。經二刹那。即極微量有分。極微非極

T2254_.64.0585b16:

少。由此故説度一極微名一刹那

文

　本義

T2254_.64.0585b17: 抄。問。就第二師義。日輪行度一四天下之間。
T2254_.64.0585b18: 是一日一夜之時分也。尋一四天下周圍量。
T2254_.64.0585b19: 三十六億二萬三百五十踰繕那也。所有極
T2254_.64.0585b20: 微。其數幾許。算數譬喩所不能及。若以行
T2254_.64.0585b21: 度一極微。爲一刹那量者。所經刹那。隨難稱
T2254_.64.0585b22: 計。而任百二十刹那爲怛刹那量。臘縛此六
T2254_.64.0585b23: 十。此三十須臾。此三十晝夜之處。思一日一
T2254_.64.0585b24: 夜之刹那數量。當六百四十八萬刹那。依之

T2254_.64.0585b25:

寶云。日夜刹那。唯有六百四十八萬

文

若爾。

T2254_.64.0585b26: 行度一極微爲一刹那量云義。不肖百二十
T2254_.64.0585b27: 刹那爲怛刹那量等之理耶。答。寶法師釋此
T2254_.64.0585b28: 事作二釋。第一釋云。一日夜刹那與此刹那
T2254_.64.0585b29: 不同。日夜刹那唯是算數之法。如此秤尺寸
T2254_.64.0585c01: 量。極小之名。無佛法時。此數常定。此生滅
T2254_.64.0585c02: 刹那。即是諸法生滅之量。經部云。是諸法得

T2254_.64.0585c03:

自體頃。有部即是取果之頃也

文

　此釋意

T2254_.64.0585c04: 云。日夜刹那與生滅刹那。彼此自本各別長
T2254_.64.0585c05: 短不同也。時極小刹那。是諸法生滅刹那量。
T2254_.64.0585c06: 一日一夜之間。所有刹那數量。不可稱計。日
T2254_.64.0585c07: 夜刹那。是算數譬喩之所及。更非時極小刹
T2254_.64.0585c08: 那云也。第二釋云。二釋時之極小名一刹那。
T2254_.64.0585c09: 是數量時之名也。即是極小名一刹那。極多
T2254_.64.0585c10: 名劫等。刹那非不更有細分。劫非更無有多

T2254_.64.0585c11:

時。應更思之

文

此文意云。日夜刹那･生滅刹

T2254_.64.0585c12: 那。同是刹那名言所攝也。本以時極多雖名
T2254_.64.0585c13: 劫。其劫中如非無大中小不同。本以時極小
T2254_.64.0585c14: 雖名刹那。其刹那中。亦可有細分長短不同。

T2254_.64.0585c15:

故彼此更非相違云也

以上

T2254_.64.0585c16:

今且辨前踰繕那等

別問文

　正文云。今且辨

T2254_.64.0585c17: 前等者。是答。何爲別問耶。故光已知下。爲

T2254_.64.0585c18:

結前問起。今且以下爲答

以上

　寶云。微顯

T2254_.64.0585c19: 細聚。此微眼見色中最微細也。應知但爲天

T2254_.64.0585c20:

眼･輪王眼･後有菩薩眼所見

文

T2254_.64.0585c21:

極微爲一微量

文

　惠云。梵云阿

。此云微。

T2254_.64.0585c22: 天眼･輪王眼見也。菟毛細滑塵小。牛毛國
T2254_.64.0585c23: 賊塵即大。極微相續。皆言七者。四面上下。
T2254_.64.0585c24: 六方兼正成七也。雜心名銅塵。古論名鐵。應
T2254_.64.0585c25: 知。銅･鐵･金･銀皆名金也。一肘一尺八寸。計
T2254_.64.0585c26: 五百弓。有三千六百尺。五尺爲歩。三百六十
T2254_.64.0585c27: 歩爲里。成一倶盧舍。二里也。踰繕那。舊云由
T2254_.64.0585c28: 旬。此云合也。應也。謂法合應爾。四十八里
T2254_.64.0585c29: 也。取十六里。從極微積成。若四十或八十里。

Footnote:

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