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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0716a01: 何云五耶。光雖分爲五段。不言五義。寶亦不
T2254_.64.0716a02: 言五義。但以諸有決定至亦能淳者。爲引文
T2254_.64.0716a03: 擧喩證也以上
T2254_.64.0716a04: 一以不生長 麟云。謂不造新惡趣業也
T2254_.64.0716a05: 二違彼生長業 古云。預流果人。不造三
T2254_.64.0716a06: 惡趣生長業故。云違生長業。不招三惡趣果
T2254_.64.0716a07: 故。云違生長果也以上
T2254_.64.0716a08: 三強盛善根 古云。見道云強盛善根。守
T2254_.64.0716a09: 護預流果人故。彼人不墮三惡趣也已上
T2254_.64.0716a10: 四加行意樂 光云。身語加行。及與意樂。
T2254_.64.0716a11: 倶清淨故 麟云。得不作律儀也 古
T2254_.64.0716a12: 云。加行者。身語二業。意樂者。意業也。預流
T2254_.64.0716a13: 果人。身語意倶清淨非不善故。不墮三惡趣
T2254_.64.0716a14: 以上
T2254_.64.0716a15: 五諸有 麟云。此是以劣況勝。義通二釋。
T2254_.64.0716a16: 一云。由忍不墮惡趣故。所以有惡趣之業。不
T2254_.64.0716a17: 能生忍善根。況得預流果耶。二云。忍尚不起
T2254_.64.0716a18: 惡趣之業。名不起忍。且從前解
T2254_.64.0716a19:  先年草案之今日清書之
T2254_.64.0716a20: 享祿四年七月二十八日法印權大僧都英
T2254_.64.0716a21: 憲             六十九
T2254_.64.0716a22: 英憲法印以自筆寫之
T2254_.64.0716a23: 永祿六年六月十一日 花嚴瓦礫淨實
T2254_.64.0716a24:               四十二
T2254_.64.0716a25:               一校了
T2254_.64.0716a26:
T2254_.64.0716a27:
T2254_.64.0716a28:
T2254_.64.0716a29:
T2254_.64.0716b01:
T2254_.64.0716b02:
T2254_.64.0716b03: 倶舍論頌疏抄卷第二十四
T2254_.64.0716b04:  (頌疏論本第二十四) 
T2254_.64.0716b05: 從此第二明一來向果 梵名斯陀含也。
T2254_.64.0716b06: 翻云一來。得名下釋。淨影義章。住薄頻來。翻
T2254_.64.0716b07: 名出之。住薄下釋薄貪・瞋・癡同歟
T2254_.64.0716b08: 論云已辨注果 光云。就此文中。一結前。
T2254_.64.0716b09: 二總生下。三別起次 准此釋可知之。三
T2254_.64.0716b10: 頌也
T2254_.64.0716b11: 初兩句明家家 問。家家得名如何 麟
T2254_.64.0716b12: 云。以生非一家故。曰家家 義章云。從家
T2254_.64.0716b13: 至家故。曰家家。此明須陀。厭舊生家異家受
T2254_.64.0716b14: 身故。名家家。云何異家。此人或時人中生。已
T2254_.64.0716b15: 捨人生天。後捨天身還生人中。厭本生處。異
T2254_.64.0716b16: 家受生。天中亦爾。離本生處異家受生故。曰
T2254_.64.0716b17: 家家 此一段大分爲二。初科頌文。二即預
T2254_.64.0716b18: 流者下。正釋。又二。初釋家家。二釋向果。初
T2254_.64.0716b19: 釋家 家中又二。初明家家縁。二釋二種家家。
T2254_.64.0716b20: 初明家家縁中三。一明三縁。二明頌略縁。三
T2254_.64.0716b21: 合明斷惑受生縁。亦三。初總標斷惑受生縁。
T2254_.64.0716b22: 二約九品潤生正尺斷惑受生縁。三問答釋
T2254_.64.0716b23: 成而已。私注之
T2254_.64.0716b24: 轉名家家 轉言。預流果聖者轉名家家
T2254_.64.0716b25: 爲言
T2254_.64.0716b26: 一由斷惑 光云。一由斷惑。斷欲修 惑三・
T2254_.64.0716b27: 四品故。謂或於先異生位斷。或今預流進修
T2254_.64.0716b28: 位斷 義章云。依如論中三義建立。一斷
T2254_.64.0716b29: 煩惱。二成無漏根。三者受生言斷煩惱。簡異
T2254_.64.0716c01: 具縛須陀洹人。成無漏根。簡異退者。亦簡
T2254_.64.0716c02: 凡夫。言受生者。簡異現般須陀洹等
T2254_.64.0716c03: 二由成根 光云。先凡位中。斷三・四品。後
T2254_.64.0716c04: 住初果。未起勝果道。雖有初後縁。猶未成彼
T2254_.64.0716c05: 無漏根故
T2254_.64.0716c06: 諸無漏根理必合有 預流果後進斷修惑
T2254_.64.0716c07: 時。若用無漏智斷道時。成無漏根義必然也。
T2254_.64.0716c08: 若用有漏智斷道時。聖二離八種。名二離繋
T2254_.64.0716c09: 得之定故。既得無漏離繋得。成就能治無漏
T2254_.64.0716c10: 根如然歟 無漏根者。三無漏根歟。可見第
T2254_.64.0716c11: 二卷朼 古抄堯。問。如此釋者。第三受生由
T2254_.64.0716c12: 第一斷惑由之時。義准可聞。斷三・四品。必然
T2254_.64.0716c13: 受三・二生故。答。斷欲三・四品聖者中。進斷
T2254_.64.0716c14: 五・六品。證一來果。有受欲一生。及進斷七・
T2254_.64.0716c15: 八品。有受半生。又現般者。不受一生。如此不
T2254_.64.0716c16: 同故。斷惑縁外。別擧受生縁。簡餘取受三・二
T2254_.64.0716c17: 生。立家家名也。第二縁。預流果後進斷欲修
T2254_.64.0716c18: 惑。成無漏根。必然成也。故非准例以上
T2254_.64.0716c19: 九品惑能潤七生 九品惑潤生事。諸師釋
T2254_.64.0716c20: 不同也。光記有二釋。今疏當光初釋。寶記當
T2254_.64.0716c21: 光第二釋也 麟云。以上品惑最強盛故。潤
T2254_.64.0716c22: 生多也。次漸劣。感生漸小。此同舊疏前解
T2254_.64.0716c23: 惠云。此疏釋九品潤七生。即別配品數。定
T2254_.64.0716c24: 是光法師釋。若寶法師。即未斷來品共潤七
T2254_.64.0716c25: 生。如上上品。有潤七生力。乃至下上品。亦有
T2254_.64.0716c26: 潤七生之力。若斷前品畢。即後品獨潤七生。
T2254_.64.0716c27: 不滿七生者。亦七生攝
T2254_.64.0716c28:
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T2254_.64.0717a06: 問。何故無斷一品・二品・五品。名家家耶
T2254_.64.0717a07: 兩重問答。就斷惑縁。問答釋成也 本義抄。
T2254_.64.0717a08: 問。異生位斷欲界修所斷三品惑之人。至
T2254_.64.0717a09: 聖位後。未斷第三品惑之前。可有死生義耶。
T2254_.64.0717a10: 答。異生位斷欲界修所斷一・二品惑之人。至
T2254_.64.0717a11: 聖位後。起彼一・二品惑上勝果道之時。剩必
T2254_.64.0717a12: 可斷第三品惑故。斷一・二品惑未斷第三品
T2254_.64.0717a13: 惑之前。無死生之義也以上本
義抄
T2254_.64.0717a14: 斷第五品必斷第六品 光云。論言以斷
T2254_.64.0717a15: 第五必斷第六者。據不退者説 意云。任
T2254_.64.0717a16: 非一品惑能障得果之理。若斷彼第五品煩
T2254_.64.0717a17: 惱不退之者。不斷第六品煩惱之中間。不命
T2254_.64.0717a18: 終云也。若斷彼第五品煩惱之人。退已斷煩
T2254_.64.0717a19: 惱。惑爲全未斷惑。爲三品斷惑。爲四品斷
T2254_.64.0717a20: 之時。可有命終義也爲言 以上本
義抄意
T2254_.64.0717a21: 應知總有二種家家 第二明二種家家中
T2254_.64.0717a22: 二。初標二種家家。二若天家家下。正明二種
T2254_.64.0717a23: 家家受生義
T2254_.64.0717a24: 一天家家 問。天家家・人家家。約何分耶。
T2254_.64.0717a25: 答。終在天中般涅槃者。名天家家。人家家例
T2254_.64.0717a26: 之可知
T2254_.64.0717a27: 欲天處生三二家 三生家家・二生家家二
T2254_.64.0717a28: 類也
T2254_.64.0717a29: 受三二生 此受三・二生言。可亘上或一
T2254_.64.0717b01: 天處或二天處或三天處也。謂或一天處受・
T2254_.64.0717b02: 三・二生。或二天處同之。但或三天處唯受三
T2254_.64.0717b03: 生類也。釋人家家段。雖無受三・二生言。准之
T2254_.64.0717b04: 可知之 光云。或於一天處受三・二生。或於
T2254_.64.0717b05: 二天處受三・二生。或於三天處而受三生。二
T2254_.64.0717b06: 人家家。謂於人趣生三・二家。而證圓寂。而或
T2254_.64.0717b07: 一洲處受三・二生。或於二洲處受三・二生。或
T2254_.64.0717b08: 於一洲處而受三生
T2254_.64.0717b09: 於一天處受三・二家者。於六欲天。各天衆繁
T2254_.64.0717b10: 多也。於一天處天衆中。必生異大。不一處重
T2254_.64.0717b11: 生也
T2254_.64.0717b12: 若天家家天三人二 天三・人二三生家
T2254_.64.0717b13: 家。天二・人一二生家家也 光云。問。何故住
T2254_.64.0717b14: 果。人天往返 。各有具受七生家家不受一小
T2254_.64.0717b15: 生耶。解云。住果預容。各具受七。向中忽迫。
T2254_.64.0717b16: 二・三數滿即般涅槃故。不受後一小生也。又
T2254_.64.0717b17: 解。家家具縁。若天家家天三・人二。若人家
T2254_.64.0717b18: 家人三・天二。三生・二生滿即體故。不受後
T2254_.64.0717b19: 一小生也 人・天合受三生・二生者。正理
T2254_.64.0717b20: 論説也 正理論云。若天家家受三生者。人
T2254_.64.0717b21: 間受二天上受三。受二者。人一・天二。如應例
T2254_.64.0717b22: 釋人中家家
T2254_.64.0717b23: 此天家家人中得道 人中得道者。得見道
T2254_.64.0717b24: 事也。人家家天中得道亦同之云云 本義。
T2254_.64.0717b25: 問。天家家可有天中得道義耶 答。依光師
T2254_.64.0717b26: 三釋。天家家天中得道有無。可有二意也。初
T2254_.64.0717b27: 釋意。倶舍・婆沙兩論無明文故。同正理不許
T2254_.64.0717b28: 家家聖者人・天各受三生二生。故天家家全
T2254_.64.0717b29: 無天中得道義。爲言今疏當此初釋歟。第二
T2254_.64.0717c01: 釋意。倶舍・婆沙・正理同許人・天各受三生之
T2254_.64.0717c02: 類。故天家家可有天中得道義也。第三釋論
T2254_.64.0717c03: 意各別他。正理天家家不許天中得道。倶舍・
T2254_.64.0717c04: 婆沙許之爲言
T2254_.64.0717c05: 彼往天上一來人間般涅槃 光云。此文且
T2254_.64.0717c06: 據人中得道故。言彼往天上一來人間。若據
T2254_.64.0717c07: 天中得道。亦可言彼往人中一來天上
T2254_.64.0717c08: 第三明不還向果 梵名阿那含也。翻云不
T2254_.64.0717c09: 還。新・舊常用之得名下釋 不來金剛般若説
也。不還同
T2254_.64.0717c10: 有貪涅槃經第四疏簡阿
羅漢不貪有貪見
T2254_.64.0717c11: 三由受生 問。下三品惑。共潤一生。然斷
T2254_.64.0717c12: 七・八品惑。既斷惑過半。第九一品。獨誰受
T2254_.64.0717c13: 一生耶 光云。如下三品。總説増損一生。別
T2254_.64.0717c14: 説下上増損一小生。下中・下下共増損一小
T2254_.64.0717c15:  或云。若下三品。下上一品増損半生。
T2254_.64.0717c16: 下下一品増損半生。下中一品但能相助非
T2254_.64.0717c17: 正増損
T2254_.64.0717c18: 前説三時果 指第十八卷。將得忍・不還・
T2254_.64.0717c19: 無學。業爲障之文也。次疏云。如人將離本所
T2254_.64.0717c20: 居國一切鉒皆極爲障。若有得不還果時。
T2254_.64.0717c21: 欲界繋業皆極爲障
T2254_.64.0717c22: 第九品惑等流果 惠云。第九品惑。是前
T2254_.64.0717c23: 八品等流果。斷此第九品惑盡。名越也
T2254_.64.0717c24: 麟云。謂彼煩惱後念不續故。名越等流
T2254_.64.0717c25: 及異熟地 麟云。謂越彼惑所感異熟地
T2254_.64.0717c26: 也。如離欲人不受欲界果。故以斷此惑有此
T2254_.64.0717c27: 勝能故。雖一品能障得果。不同一來無此勝
T2254_.64.0717c28: 用。故一品惑不能障果 光云。若斷第九
T2254_.64.0717c29: 超彼欲界所繋煩惱等流果地・異熟果地故。
T2254_.64.0718a01: 極爲障
T2254_.64.0718a02: 言一間者 光云。釋一間名。前約異熟。後
T2254_.64.0718a03: 約煩惱釋一間
T2254_.64.0718a04: 此即第三向 麟云。此一間若縁不具。但
T2254_.64.0718a05: 名不還向也 光云。應知。亦名不還果向。
T2254_.64.0718a06: 一間具縁以立。向年據斷惑故。二差別
T2254_.64.0718a07: 總説有七 今疏七段別釋之。可知飮 光
T2254_.64.0718a08: 云。今且就行色界差別。有其五種。列名可知。
T2254_.64.0718a09: 五中前四。唯於虍身定涅槃故。所以偏與般
T2254_.64.0718a10: 涅槃名。上流容有受多生者方般涅槃。非諸
T2254_.64.0718a11: 上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃
T2254_.64.0718a12:
T2254_.64.0718a13: 一者中般 尋。中般涅槃聖者行相如何
T2254_.64.0718a14: 寶云。正理論云。言中般者。謂有一類補特伽
T2254_.64.0718a15: 羅。已於生結得非釋滅。趣結不爾。彼於欲
T2254_.64.0718a16: 界。遇逼惱縁之所逼惱。便能自勉修斷餘結
T2254_.64.0718a17: 殊勝加行。加行未滿。遇捨命縁。還命終。由起
T2254_.64.0718a18: 結力。受色中有。厭多苦故。乘前起道。進斷餘
T2254_.64.0718a19: 結。成阿羅漢。得般涅槃。乃至唯欲界沒。受色
T2254_.64.0718a20: 中有。便般涅槃。得中般名。非色界沒 尋。
T2254_.64.0718a21: 欲界無中般涅槃耶。又初定死生二定等中
T2254_.64.0718a22: 間何無耶 惠云。問。初定死生二定等何故
T2254_.64.0718a23: 無耶。答。欲界有胎生苦。苦厭心勝。在色中有
T2254_.64.0718a24: 中故。有中般。色上相違故。無中般。若爾。二
T2254_.64.0718a25: 果在欲界。何故無中般。答。中般身微弱。於欲
T2254_.64.0718a26: 不善惑難斷。自地無聖道。在本有位。尚不可
T2254_.64.0718a27: 越欲界惑。況有中有
T2254_.64.0718a28: 二者生般 尋。中般生般約無餘涅槃歟。
T2254_.64.0718a29: 答。中般者。約無餘涅槃。故光云。准婆沙文。
T2254_.64.0718b01: 約無餘依。釋中般也。又解。亦通有餘涅槃。婆
T2254_.64.0718b02: 沙不説。相不顯而不言生般等。約有餘
T2254_.64.0718b03: 涅槃也。有餘師意。亦約無餘。論主破此説給
T2254_.64.0718b04: 也。問。能破意斷。答。光云。彼色界中。於捨壽
T2254_.64.0718b05: 命。般入涅槃無自在故。於初生時。斷餘惑盡。
T2254_.64.0718b06: 名爲生般。後盡彼壽。方般無餘故。釋生般。不
T2254_.64.0718b07: 約無餘 惠云。生般有行無行。皆約有餘
T2254_.64.0718b08: 涅槃説。不約無餘涅槃説。色界捨壽不自在。
T2254_.64.0718b09: 爲不具縁故也 問。生般・有行般・無行般・
T2254_.64.0718b10: 般涅槃遲速委意如何。答。薩婆多意。生般之
T2254_.64.0718b11: 人。以具勤修・速進二道故。往色界中。生已不
T2254_.64.0718b12: 久速證涅槃。有行般者。唯有勤修道。無速進
T2254_.64.0718b13: 道。故往色界中。生已長時加行不息。由多功
T2254_.64.0718b14: 用。方證涅槃。無行般者。以無勤修・速進二道
T2254_.64.0718b15: 故。往色界中。生已經久加行。懈怠不多功用。
T2254_.64.0718b16: 進證涅槃故。以此三類。如其次第相配。速非
T2254_.64.0718b17: 速經久也以上本
義抄
T2254_.64.0718b18: 四無行般 寶云。雖無速進。與有行同無
T2254_.64.0718b19: 勤修。故在有行後。正理論云。謂若一類。先
T2254_.64.0718b20: 欲界中。依不息加行三摩地力。斷五下分結。
T2254_.64.0718b21: 成不還果。後生色界。經於多時。還能進修前
T2254_.64.0718b22: 種類道。成阿羅漢。名有行般。無行般者。與此
T2254_.64.0718b23: 相違涅槃經所説次第。
如毘曇義章見
T2254_.64.0718b24: 論主許之 麟云。論主評取經部爲正。無行
T2254_.64.0718b25: 利根者。有速進道在先。有行鈍根。無速進道
T2254_.64.0718b26: 應後。不同有部也 惠云。正理論云。有行・
T2254_.64.0718b27: 無行前・後。皆有經説。我以有行可尊。故先
T2254_.64.0718b28: 説。無行後説也 毘婆沙心。不約利鈍次
T2254_.64.0718b29: 第。約可尊儀。有行爲先云歟。若約利・鈍。有行
T2254_.64.0718c01: 鈍歟。義章云。其第二人。勤修習道。名勤便。
T2254_.64.0718c02: 以鈍根故。所修難成。斷結不疾。名速道
T2254_.64.0718c03: 言上流者 光云。此二生已上向上流故。名
T2254_.64.0718c04: 爲上流 又云。謂生色界二生已去。般涅
T2254_.64.0718c05: 槃者。總名上流。此唯上流不下流。故名爲上
T2254_.64.0718c06: 流。異生人雖有上流。亦下流故。不名上流
T2254_.64.0718c07:  寶云。言上流者。是上行義。前生般者。雖生
T2254_.64.0718c08: 上界。即彼生色界。要轉生上。皆名上流。有
T2254_.64.0718c09: 上行故 惠云。流者行義 明上流一
T2254_.64.0718c10: 段分爲二。初明上流名義。二上流有二下。明
T2254_.64.0718c11: 樂定未慧二類中。初總明二類。二就雜修中
T2254_.64.0718c12: 下。別明二類。初明樂慧。次明樂定。如文知之」
T2254_.64.0718c13: 遇縁退失上三靜慮 尋。若不退類。生何
T2254_.64.0718c14: 處耶 麟云。若不退失。直生第四禪。故要須
T2254_.64.0718c15: 退失上定味初禪。生初禪已。方生第四。名
T2254_.64.0718c16: 全超也 尋。不退類。七種不還攝歟 義
T2254_.64.0718c17: 章云。若不退者。經生五淨。名爲生般。不名上
T2254_.64.0718c18: 流。若有退者。生下天中。隨身多小。後還斷
T2254_.64.0718c19: 結。修得四禪云云 惠云。問。退上三定生梵
T2254_.64.0718c20: 衆。得作全超等三。退上二定生小光。退上
T2254_.64.0718c21: 第四定生少淨。及生無雲。皆得作全超等三
T2254_.64.0718c22: 不。答。婆沙一百七十四。一説。不得以依十六
T2254_.64.0718c23: 天建立全超等三。上地有缺減故。一説。得作
T2254_.64.0718c24: 半超。一説。三種皆得也 寶第三師云。有説。
T2254_.64.0718c25: 亦得具名三種。彼説。從欲界沒。隨生何處。即
T2254_.64.0718c26: 於彼上所應生處。亦可施設全超。一切處沒
T2254_.64.0718c27:  問。第三師意如何 答。且就樂慧上
T2254_.64.0718c28: 流。明其相者。欲界沒生小光天。天沒生色究
T2254_.64.0718c29: 竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界沒生小
T2254_.64.0719a01: 光天。天沒於彼中間所應生十二處。或生一
T2254_.64.0719a02: 處超十一處。或生二處超十處。如是乃至或
T2254_.64.0719a03: 生十處超二處。或生十一處超一處。然後生
T2254_.64.0719a04: 色究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒
T2254_.64.0719a05: 生小光天。小光天沒生無量光天。如是乃至
T2254_.64.0719a06: 次第遍生彼上所應生一切處。然後色究竟
T2254_.64.0719a07: 天。而般涅槃之者。名遍沒者爲言樂 定上流」
T2254_.64.0719a08: 唯味初禪 欣初禪起初禪煩惱。欲界沒生
T2254_.64.0719a09: 初禪也
T2254_.64.0719a10: 極少三生 問。半超中。唯有受二生類耶。
T2254_.64.0719a11: 答。可有此類也。故寶云。如生二・三・四天等
T2254_.64.0719a12: 處。中間般涅槃者。是半超攝。雖不隔越。次超
T2254_.64.0719a13: 生故。亦名半超即出其體者。如彼欲界沒
T2254_.64.0719a14: 生梵衆天。梵衆天沒生梵補天。而般涅槃之
T2254_.64.0719a15: 者等。是則半超中唯受二生之類也。但極小
T2254_.64.0719a16: 三生者。彼就欲界沒生梵衆天。乃至生色究
T2254_.64.0719a17: 竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。明全
T2254_.64.0719a18: 超・半超・遍沒相。云極少三生也。此外半超
T2254_.64.0719a19: 之類是多故。唯受二生之類。更非所遮也。次
T2254_.64.0719a20: 與全超差異者。半超之中。唯受二生之類者。
T2254_.64.0719a21: 就或下不生梵衆等。或上不生色究竟天等
T2254_.64.0719a22: 之類論之。欲界沒生梵衆天。梵衆天沒生色
T2254_.64.0719a23: 究竟天等。而般涅槃之類。是全超者。非半超
T2254_.64.0719a24: 者。故全超半超。二類別也以上本
義抄
T2254_.64.0719a25: 遍受生故名遍沒 尋。遍受生故應名遍生
T2254_.64.0719a26: 耶。答。正應云。一切處死故名遍沒光爾見今疏
T2254_.64.0719a27: 遍受生云。遍沒理自然顯也。此則擧生顯沒
T2254_.64.0719a28: 歟 光云。三者遍沒。從彼梵衆。漸次生後十
T2254_.64.0719a29: 四天處。皆遍受生。最後方能生色究竟。一切
T2254_.64.0719a30: 處死故。名遍沒
T2254_.64.0719b01: 無雜修者 出樂定類也。淨居天者。唯聖
T2254_.64.0719b02: 者所居故。云淨居天歟
T2254_.64.0719b03: 此五名爲行色界者 此是行色界聖總
T2254_.64.0719b04: 結也。七種不還中前五。是行色界者也
T2254_.64.0719b05: 行無色者差別有四 論云。行無色者差別
T2254_.64.0719b06: 有四。謂在欲界離色界貪。從此命終生於無
T2254_.64.0719b07: 色。此中差別唯有四種 光云。上來釋前六
T2254_.64.0719b08: 句。此釋第七句。明無色界四種不還。行無色
T2254_.64.0719b09: 者差別有四四種者。生般・有行・無行・上流」
T2254_.64.0719b10: 於現身中得般涅槃 古堯。尋。現身者。入
T2254_.64.0719b11: 聖依身歟。答。證不還果依身也
T2254_.64.0719b12: 釋曰行於色界 此一段分爲二。初總釋
T2254_.64.0719b13: 三種・九種不還。二如是三種下。別釋三種・九
T2254_.64.0719b14: 種不還。中二。初總標。二由業三下。別釋業惑
T2254_.64.0719b15: 根不同
T2254_.64.0719b16: 由三火星喩 麟云。謂如札火・鐵火・小大
T2254_.64.0719b17: 星。喩近・中・遠別
T2254_.64.0719b18: 造順起業 光云。由造作増長順起業故。
T2254_.64.0719b19: 名爲中般。中有名起。對向當生暫時起故
T2254_.64.0719b20:  麟云。謂中有非生。但名起 古云。中
T2254_.64.0719b21: 有名起。趣當來生處暫時起故。感此中有業。
T2254_.64.0719b22: 名爲順起業云云
T2254_.64.0719b23: 由惑三者 麟云。然此中般最速利故。其由
T2254_.64.0719b24: 下惑。上根上流遲故。由上惑。中根生般處中。
T2254_.64.0719b25: 根・惑並等
T2254_.64.0719b26: 業有別者 麟云。以上流者是順後第三生
T2254_.64.0719b27: 已去多生。總名順後。以寛長故。得由業 殊
T2254_.64.0719b28: 此九不還由惑根別 麟云。此由中・生不
T2254_.64.0719b29: 由業故。所以結詞不得言業。若論三種不還。
T2254_.64.0719b30: 則皆具由業・惑・根也。然今次中言業惑根
T2254_.64.0719c01: 有殊者。約總相説
T2254_.64.0719c02: 九種不還圖
T2254_.64.0719c03: IMAGE
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T2254_.64.0719c10: 中生各三上流爲一 問。上流既有三類。
T2254_.64.0719c11: 何合爲一耶 光云。謂上流人有上流法。故
T2254_.64.0719c12: 名上流。由此義同。雖有三種。且立爲一。又婆
T2254_.64.0719c13: 沙一百七十五云。問。如生・不生各有三種。上
T2254_.64.0719c14: 流亦爾。謂全超・半超・一切處沒。何故説一
T2254_.64.0719c15: 耶。答。生・不生各是一有相續。於中分位。差
T2254_.64.0719c16: 別難知。欲令知故。各説三種。上流三種生數
T2254_.64.0719c17: 自辨。差別易知。是故但隨上行義勝。合説一
T2254_.64.0719c18: 種。復次生與不生。一期時促。於差別義。唯有
T2254_.64.0719c19: 爾所。易可建立。是故分三。上流時長差別多
T2254_.64.0719c20: 種。分齊難辨。故合立一。復次生・不生亦有等
T2254_.64.0719c21: 義。上流亦有別義。欲以二文互相顯故。作如
T2254_.64.0719c22: 是説。復次生與不生。善士趣相現前易知。以
T2254_.64.0719c23: 彼速趣般涅槃故。各分爲三。其上流者。善
T2254_.64.0719c24: 士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故。但合
T2254_.64.0719c25: 説一解云。生者謂生有。
不生謂中有云云
T2254_.64.0719c26: 答趣是行義 問答中二釋意如何。答。此
T2254_.64.0719c27: 是論二釋也 寶云。論是行義至餘即不然。
T2254_.64.0719c28: 第一答也。趣是行義。不還之人唯行善故。名
T2254_.64.0719c29: 善士趣。前二向・果。雖行善業。兼有不善。與
T2254_.64.0720a01: 凡無別。由此不得善趣之名。論又唯七種至
T2254_.64.0720a02: 立善士趣。第二釋也。前就行善。名爲善趣。此
T2254_.64.0720a03: 就上行故。名善趣。唯不還果唯向上流。不復
T2254_.64.0720a04: 還下。前之向・果。皆於欲界來往生。也雖一
T2254_.64.0720a05: 間人。唯有一種。或上或下。非唯上生故。不名
T2254_.64.0720a06: 爲善士趣也。二釋之中。後將爲勝。若唯行善
T2254_.64.0720a07: 名爲善趣。無學人亦唯行。因何不取
T2254_.64.0720a08: 須斯二果善惡雜行 惠云。唯行善事故。
T2254_.64.0720a09: 名善士趣。前二果。有妻室。無學雖唯行善。以
T2254_.64.0720a10: 趣向故。非善士趣也准之可悉之 尋。行
T2254_.64.0720a11: 無色不還立善支 歟。答。不爾 惠云。問。無色
T2254_.64.0720a12: 不還五事勝。一地勝。二界勝。三損減色蘊勝。
T2254_.64.0720a13: 四定勝。五煩惱少勝。何故不立善士趣。答。彼
T2254_.64.0720a14: 非麁顯。難可了知不立也
T2254_.64.0720a15: 亦有此等差別相耶 惠云。此前二門。約
T2254_.64.0720a16: 色界受生五不還。有此差別。此文約欲界經
T2254_.64.0720a17: 生聖。如色界有七・九不還差別相不也
T2254_.64.0720a18: 證不還已定現身般涅槃 欲 界經生聖者
T2254_.64.0720a19: 行相。第二十三卷末釋之。且約極多類云之。
T2254_.64.0720a20: 得初果已。於欲界人天。七反受生。至第七生。
T2254_.64.0720a21: 法爾道力成就。斷欲修惑 。證不還果。現身斷
T2254_.64.0720a22: 上二界惑盡。得弔可羅漢。則般涅槃爲言 問。
T2254_.64.0720a23: 欲界經生聖者不生上界委意如何。答。一箇
T2254_.64.0720a24: 條論義心。枎欲界經生聖者。於欲界多苦處
T2254_.64.0720a25: 受生故。厭苦之心轉深。趣寂之思彌切故。專
T2254_.64.0720a26: 求盡無生菩提。偏欣有餘・無餘涅槃故。必於
T2254_.64.0720a27: 欲界證得涅槃。厭上界長時苦故。不生色・無
T2254_.64.0720a28: 色界也爲言
T2254_.64.0720a29: 答經生習根極淳熟故 光云。昔是凡身。
T2254_.64.0720a30: 未名殊勝。經生聖者。唯是聖身。方名殊勝。或
T2254_.64.0720a31: 上界身。亦名殊勝。由此彼無練根理。又解。經
T2254_.64.0720b01: 生習根極成就故。顯無練根。及得殊勝所依
T2254_.64.0720b02: 止故。顯無退也 初釋意。入見道依身。必
T2254_.64.0720b03: 凡身也。故雖得無漏。依身凡身故。非殊勝。得
T2254_.64.0720b04: 無漏後經生。能練依身成聖身故殊勝也。仍
T2254_.64.0720b05: 無練根幷退理上界經生。依身殊勝故。又無
T2254_.64.0720b06: 練根幷退理爲言次釋意。依根無練根。依勝
T2254_.64.0720b07: 依止無退爲言
T2254_.64.0720b08: 從此第五明雜修靜慮 此一段明雜修靜
T2254_.64.0720b09: 慮。准論・光・寶。多義在之。今疏有無悉之。疏
T2254_.64.0720b10: 不見義門。任光・寶釋。於當段類攝明之。如下
T2254_.64.0720b11: 可見之 一明雜靜慮次第靜慮。二明雜修
T2254_.64.0720b12: 靜慮人。三明加行成滿。四明根本成滿。
T2254_.64.0720b13: 釋雜修名。六明無間解脱今疏
不見
七明斷惑義
T2254_.64.0720b14: 疏不見八明雜修靜慮先後。九明依身疏不見
T2254_.64.0720b15: 明雜修體疏不見十一明雜修所爲縁
T2254_.64.0720b16: 夫欲雜修四靜慮者 總標也 第一明
T2254_.64.0720b17: 雜修靜慮第靜慮 寶云。必先修第四。後方
T2254_.64.0720b18: 修下三禪。以第四禪止觀均故。名爲樂行。第
T2254_.64.0720b19: 四靜慮樂行勝故。先修彼定 文
T2254_.64.0720b20: 謂阿羅漢或是不還 第二明雜修靜慮人
T2254_.64.0720b21: 幷六種
姓分別
 光云。不還無學方能雜修○顯宗云。
T2254_.64.0720b22: 誰於靜慮能雜薫修。唯諸聖者通學・無學。學
T2254_.64.0720b23: 位唯通信解・見至。於無學位。通時・非時
T2254_.64.0720b24: 彼必先入第四靜慮 第三明加行成滿
T2254_.64.0720b25: 遠加行幷
成滿明之
 光云。起多念心。是遠加行。至二
T2254_.64.0720b26: 念心。加行成滿
T2254_.64.0720b27: 次復唯有一念無漏 第四明根本成滿
T2254_.64.0720b28: 第五明無間解脱 論云。先二刹那似無間
T2254_.64.0720b29: 道。第三刹那似解脱道 寶云。即二無漏
T2254_.64.0720b30: 一有漏。三刹那心。先從無漏入有漏。此二刹
T2254_.64.0720c01: 那。如無間道。正斷障故。第三從有漏入無漏。
T2254_.64.0720c02: 此一刹那。已斷障故。如解脱道。從其無漏入
T2254_.64.0720c03: 有漏易。從其有漏入無漏難故。立二無間一
T2254_.64.0720c04: 解脱道 第六明斷惑義 光云。次復唯從
T2254_.64.0720c05: 一念無漏。如無間道。則入有漏不染無知。定
T2254_.64.0720c06: 障成就得倶滅。引起一念有漏現前。亦如無
T2254_.64.0720c07: 間道。則入無漏不染無知定障成就得倶滅。
T2254_.64.0720c08: 望前應是解脱道。與從無漏入有漏不染無
T2254_.64.0720c09: 知定障不成就得倶生。故今但望斷。從有漏
T2254_.64.0720c10: 入無漏不染無知定障成就得倶滅故。如無
T2254_.64.0720c11: 間道。第三刹那無漏心起。與從有漏入無漏
T2254_.64.0720c12: 不染無知定障不成就得倶生故。如解脱道
T2254_.64.0720c13:  惠云。先一無漏一有漏。似無間道。後一無
T2254_.64.0720c14: 漏似解脱道者。第一念心。斷入第二念定定
T2254_.64.0720c15: 障。第二念心。斷入第三念定定障。與第二念
T2254_.64.0720c16: 定障不成就得。倶時生故。如無間道。第三定
T2254_.64.0720c17: 與第二定定障不成就得。倶時生也
T2254_.64.0720c18: 中間有漏前後無漏以相間雜 第七明雜
T2254_.64.0720c19: 修靜慮名
T2254_.64.0720c20: 修第四已乘此勢力 第八明雜修靜慮先
T2254_.64.0720c21: 後 第九明依身 論云。先於欲界人趣三
T2254_.64.0720c22: 洲。如是雜修諸靜慮已後。若退失。生色界中。
T2254_.64.0720c23: 亦能如前雜修靜慮 光云。此雜修定説力
T2254_.64.0720c24: 起故。先於欲界人趣二洲。雜修定已後。若退
T2254_.64.0720c25: 失。生色界中。亦能如前欲界。雜修靜慮。三洲
T2254_.64.0720c26: 厭強又慧勝故。能初雜修不逈餘處 第十
T2254_.64.0720c27: 明雜修靜慮體 寶云。問。虍雜修靜慮。何法
T2254_.64.0720c28: 爲體。答。以蘊爲體。然於此中。婆沙正義。諸世
T2254_.64.0720c29: 知。與四法・四類八智。間雜而修 光
T2254_.64.0720c30: 以五蘊爲體
T2254_.64.0721a01: 雜修靜慮總有三縁 第十一明雜修靜慮
T2254_.64.0721a02: 所爲縁
T2254_.64.0721a03: 二爲現樂 現法樂住者。有漏四靜慮也。
T2254_.64.0721a04: 第二十八
卷在之
T2254_.64.0721a05: 若不還修由前三縁 論云。謂不還中。諸
T2254_.64.0721a06: 利根者。爲現法樂及生淨居。諸鈍根者。亦爲
T2254_.64.0721a07: 遮退。彼畏退故。如是雜修令味相應等持遠
T2254_.64.0721a08: 故。諸阿羅漢若利根者。爲現法樂。若鈍根者。
T2254_.64.0721a09: 亦爲遮防起煩惱退
T2254_.64.0721a10: 第六明淨居唯五 此一段又多義在之
T2254_.64.0721a11: 一明淨居有五。二明成品。三曾得未曾得。四
T2254_.64.0721a12: 行相。五起定不起定。六五品不増不減。七
T2254_.64.0721a13: 下三靜慮品數。八明因果相屬。九生處天。
T2254_.64.0721a14: 新業故業。十一能熏所熏 五品雜修者。
T2254_.64.0721a15: 性相一科故。秋注之。先後合二十二門。猶
T2254_.64.0721a16: 悉之
T2254_.64.0721a17: 由雜修第四靜慮有五品 第一明淨居有
T2254_.64.0721a18:
T2254_.64.0721a19: 一下品二中品 第二明成品寶云。一念
T2254_.64.0721a20: 無漏。一念有漏。一念無漏。此之三心初成滿
T2254_.64.0721a21: 時。名爲下品。重起三心。名第二品。更起三
T2254_.64.0721a22: 心。成第三品。四遍・五遍重起三心。名第四品・
T2254_.64.0721a23: 第五品也。即是重修力漸勝義。由此初三。二
T2254_.64.0721a24: 六。三九。四有十二。五十五也 惠云。此疏
T2254_.64.0721a25: 説六心。更起三心爲六心等。是第一師義。
T2254_.64.0721a26: 第二師説。更別起六心乃至十五心等 光
T2254_.64.0721a27: 云。婆沙云初師説
如今疏
又解。初品最劣。修至三心。
T2254_.64.0721a28: 即得成滿。第二品漸勝。至起三心。猶爲加行。
T2254_.64.0721a29: 更起三心。方始成滿。幷説。近加行故。言第
T2254_.64.0721a30: 二有六心已後。三品心。准釋可知。雖有多解。
T2254_.64.0721b01: 前解爲勝 第三明曾得・未曾得 光云。正
T2254_.64.0721b02: 理云。如是十五有漏・無漏心。皆是先來未曾
T2254_.64.0721b03: 得今得。有餘師説。初五無漏。是從未來未
T2254_.64.0721b04: 得今得。餘十皆是曾所得心。前五現前時。
T2254_.64.0721b05: 已未來修故。正理所説皆非正義。故婆沙
T2254_.64.0721b06: 一百七十五。有説。五是未曾得。十是曾得。謂
T2254_.64.0721b07: 前五現在前時。餘十未來修故。有説。十是未
T2254_.64.0721b08: 曾得。五是曾得。謂前十現在前時。後五未來
T2254_.64.0721b09: 修故。如是説者。此則不定。或有十五皆未曾
T2254_.64.0721b10: 得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分
T2254_.64.0721b11: 未曾得 第四明行相 光云。婆沙云。如
T2254_.64.0721b12: 是説者。能雜修作十六行相。所雜修或作十
T2254_.64.0721b13: 六行相。或作餘行相。謂無量解脱勝處
T2254_.64.0721b14: 第五明起定不起定 光云。婆沙云。如是説
T2254_.64.0721b15: 者。此則不定。或有不起定能十五心相續而
T2254_.64.0721b16: 轉。或後起定。於中或有起三心已而便起定。
T2254_.64.0721b17: 或有起六心已而便起定。或有起九心已而
T2254_.64.0721b18: 便起定。或有起十二心已而便起定。是故於
T2254_.64.0721b19: 彼五品中間。或起不起。雜修成滿 第六
T2254_.64.0721b20: 明五品不増不減 光云。問。雜修靜慮何故
T2254_.64.0721b21: 唯五不増不減。答。雜修勢力唯爾所故。如見
T2254_.64.0721b22: 道十五心勢力唯爾所不増不減。如是雜修
T2254_.64.0721b23: 靜慮勢力亦十五心無増減 第七明下三
T2254_.64.0721b24: 靜慮品數 光云。婆沙云。問。雜修下三靜慮
T2254_.64.0721b25: 有幾品耶。有説。但有三品。謂下中上。下地
T2254_.64.0721b26: 無有五淨居果故。如是説者。亦有五品。問。彼
T2254_.64.0721b27: 無五品。何故有五品因。答。雖無五果。而其彼
T2254_.64.0721b28: 定法有五品。復次下地雖無五淨居果。而有
T2254_.64.0721b29: 五品根故
T2254_.64.0721b30: 如是五品如其次第 第八明因果相屬
T2254_.64.0721c01: 第九明所感天 問。具雜修五品靜慮人。直
T2254_.64.0721c02: 生色究竟天歟。答。具雜修五品靜慮之人。其
T2254_.64.0721c03: 生處可不定。若具雜修五品靜慮之人中。於
T2254_.64.0721c04: 一一品造決定業之類有之者。如其次第。遍
T2254_.64.0721c05: 可生五天也。於前四品不造決定業。於第五
T2254_.64.0721c06: 品造決定業之類有之者。超前四天。直 可生
T2254_.64.0721c07: 色究竟天也。故隨聖者意樂。由造業強弱。其
T2254_.64.0721c08: 生處可不定歟 以上 本義抄 義章云。一遍
T2254_.64.0721c09: 體者。生小廣天。亦名無煩兩遍體者。生無熱
T2254_.64.0721c10: 天。三遍體者。生善可見。亦名善現。四遍體
T2254_.64.0721c11: 者。生善見天。五遍體者。生無小天。外國名爲
T2254_.64.0721c12: 阿迦尼吒。是色究竟 如其次第。感五淨
T2254_.64.0721c13: 居之釋同歟 第十新業故業 惠云。問。感
T2254_.64.0721c14: 五淨居。爲資故業。爲更造業。若資故業。即不
T2254_.64.0721c15: 合言前後無漏資中間有漏。若更造業。即聖
T2254_.64.0721c16: 人如何更造後有業。答。以有漏無漏定資故
T2254_.64.0721c17: 業。感淨居天。即資無始曾得第四定業。如前
T2254_.64.0721c18: 引婆沙文。有二説。此疏言無漏勢力薫修有
T2254_.64.0721c19: 漏。是許造業已 光云。問。聖生淨居。造引
T2254_.64.0721c20: 業不解云。此論既云熏修有漏令感淨居。明
T2254_.64.0721c21: 知。聖人造牽引業。又婆沙。異熟四雜修靜慮
T2254_.64.0721c22: 業。引五淨居衆同分 問。聖者可造牽引業
T2254_.64.0721c23: 耶。答。聖者實厭三有受生故。於凡聖共生生
T2254_.64.0721c24: 處。雖不造牽引業。五淨居天是唯聖非凡之
T2254_.64.0721c25: 處。凡位非可造彼天牽引業。故證得聖果之
T2254_.64.0721c26: 後。造彼天牽引業也以上 本義沙 第十一明
T2254_.64.0721c27: 能熏所熏 以初後無漏爲能熏。以中間有漏
T2254_.64.0721c28: 爲所熏也義章抄
物意
 上所引光云能雜修所雜。
T2254_.64.0721c29: 可思之 尋。熏修義如何 義章云。云何熏禪。
T2254_.64.0721c30: 用無漏禪熏於有漏。令有漏定精勝清淨
T2254_.64.0722a01: 滅定無心由身證得故 滅盡定有實體性
T2254_.64.0722a02: 不相
應也
滅心心所也 光云。入滅盡定。以心無
T2254_.64.0722a03: 故。依身生故。名身證。後出定已。猶得名彼。得
T2254_.64.0722a04: 依身生故。亦名爲身證
T2254_.64.0722a05: 福田有二文 中阿含經説
歟 本義抄
 學無學聖者。世間
T2254_.64.0722a06: 所愛樂故。云福。生菩提覺芽故。云田。或簡不
T2254_.64.0722a07: 生種菓鹹鹵田惡田生妙芽善田。名福。聖者生
T2254_.64.0722a08: 菩提覺芽故。云福田歟。此則功徳田也 光
T2254_.64.0722a09: 云。正理云。世尊告給孤獨言長者。當知福田
T2254_.64.0722a10: 有二 於有學中。有四向三果易知隨信行
T2254_.64.0722a11: 見道位鈍 隨信
他言而行義故
隨法行見道位利 自披閲
契經等法利行義故
信解學位
T2254_.64.0722a12: 謂由信故
解相顯故
見至學位科 由向
見得至果見故
 五種那含
界者也
T2254_.64.0722a13: 無學九 六種姓。二十五卷初在之 慧解
T2254_.64.0722a14: 未得滅盡定阿羅漢唯
由慧力解脱煩惱故
倶解脱由慧力解脱煩惱又
得滅定解脱定障故
T2254_.64.0722a15: 無漏三學是聖者因 無漏戒・定・慧也
T2254_.64.0722a16: 擇滅涅槃是聖學果 正文云。果有有爲・
T2254_.64.0722a17: 無爲二果。而今何唯取無爲果。論意似遍取。
T2254_.64.0722a18: 故唯云三學及果。不云擇滅涅槃。然光云。此
T2254_.64.0722a19: 滅盡定非是三學。以有漏故。亦非學果。以有
T2254_.64.0722a20: 爲故寶云。滅定有漏非學故。非是因不出
T2254_.64.0722a21: 果體。然非重過以上 光云。無漏戒・定・慧三
T2254_.64.0722a22: 學及擇滅果法 唯取無爲果況通取有
T2254_.64.0722a23: 爲果者。不背亦非學果以有爲故之釋哉
T2254_.64.0722a24: 不是依因 光云。諸無漏戒・定・慧・三學及
T2254_.64.0722a25: 擇滅果法。依彼差別立有學故。故名依因。因
T2254_.64.0722a26: 彼立故。故名爲因 寶云。依因無漏法。立
T2254_.64.0722a27: 學及無學人。滅定有漏非學非無學故。非是
T2254_.64.0722a28:  麟云。非學無學所依也 准此等釋。
T2254_.64.0722a29: 聖者無漏法爲所依立。無漏法爲因立。滅定
T2254_.64.0722b01: 有漏故。不所依不因爲言訓云。不是依・因トニ
T2254_.64.0722b02: 尋云。擇滅涅槃聖者果何不釋滅定非果
T2254_.64.0722b03: 耶 麟云。此説非因。實亦非果 尋。倶解
T2254_.64.0722b04: 脱者。得滅定人。既入其數身證。何不入耶
T2254_.64.0722b05: 惠云。問。何故倶解脱得入。答。無學以身解脱
T2254_.64.0722b06: 故。有學身非解脱不立也 尋云。不還種
T2254_.64.0722b07: 類有幾耶 論云。總計五種。積數合成一萬
T2254_.64.0722b08: 二千九百六十
T2254_.64.0722b09: 第四明阿羅漢向果 阿羅漢梵名也。翻名
T2254_.64.0722b10: 事。嘉祥淨影釋出。殺賊・應供。不生翻名台。一
T2254_.64.0722b11: 云無著 今疏。阿羅漢此翻爲應文下
釋見
與應供
T2254_.64.0722b12: 同歟。至下可沙汰也
T2254_.64.0722b13: 斷初定一品爲初 惠云。問。何故離欲修
T2254_.64.0722b14: 道染。立二果。色・無弝修道染。立一果。答。欲
T2254_.64.0722b15: 界惑不善性。難斷難破難可越度。故立二果。
T2254_.64.0722b16: 色・無色與上相違也。見惑斷立一果。修惑立
T2254_.64.0722b17: 三果者。見惑易遠離立一。修惑與上相違立
T2254_.64.0722b18: 三也
T2254_.64.0722b19: 斷有頂地第九品惑無間道名金剛喩定
T2254_.64.0722b20: 斷有頂第九品惑無
間道。通依九地生也
尋。既云無間道。名金剛喩定。
T2254_.64.0722b21: 此是無間道智品也。何立定名耶。答。此定以
T2254_.64.0722b22: 慧爲體體雖是慧。依定力心體寂靜。離於邪
T2254_.64.0722b23: 亂故。立定名歟如持
息念
或金剛喩定者。所依定
T2254_.64.0722b24: 歟。論・光可見之 義章云。今此三昧。諸心
T2254_.64.0722b25: 法中。用慧爲體。觀理斷結唯慧能故。是何等
T2254_.64.0722b26: 慧。小乘法中四諦之慧○問曰。若此體是慧
T2254_.64.0722b27: 者。何故經中説爲三昧。釋有四義。一諸心數
T2254_.64.0722b28: 法更相受名。如四念處。體實是慧而名爲念
T2254_.64.0722b29:  今論意。所依定見
T2254_.64.0722b30: 猶如金剛能摧一切故名金剛喩定 義章
T2254_.64.0722c01: 云。言金剛者。借喩名徳。世間金剬有十四
T2254_.64.0722c02: 義。一能破義。如經中説。譬如金剛所擬之處。
T2254_.64.0722c03: 無不破壞。謂壞一切砂礫瓦石及諸・鬼毒。二
T2254_.64.0722c04: 清淨義○三體堅義○四最勝義○五難淨義
T2254_.64.0722c05: ○六難得義○七勢力義○八能照義○九不
T2254_.64.0722c06: 定義○十者主義○十一能集義○十二能益
T2254_.64.0722c07: 義○十三莊嚴義○十四無分別義 尋。世
T2254_.64.0722c08: 間金剛何物耶 法門章云。問。金剛其體何。
T2254_.64.0722c09: 答。金剛船若疏云。大智論云。外國名越闍。此
T2254_.64.0722c10: 言金剛也。又花嚴經云。斫家羅。此翻爲金剛
T2254_.64.0722c11: 云云乃至毘婆沙。如從金出金。從金出金剛。
T2254_.64.0722c12: 故知金中之精名金剛云云 金剛經疏圓暉
T2254_.64.0722c13: 云。又於晋朝。燉煌所進金剛。色紫。切玉如
T2254_.64.0722c14: 泥。但能碎物。將喩般若。理相當矣
T2254_.64.0722c15: 能引此惑盡得倶行盡智令起 光云。此定
T2254_.64.0722c16: 既能斷有頂地第九品惑。能引此第九品
T2254_.64.0722c17: スル盡智。令起至生相中。又
T2254_.64.0722c18: 解。能引此惑令起。能引此惑
T2254_.64.0722c19: 得倶行盡智令起 今疏。當初釋歟。或疏
T2254_.64.0722c20: 云能引惑盡倶行盡智
T2254_.64.0722c21: 此訓之者。當後釋歟。但初釋可然也。可思之」
T2254_.64.0722c22: 盡智生已成無學果 光云。阿羅漢。此云
T2254_.64.0722c23: 應。已得無學應果法故 尋。無學果阿羅
T2254_.64.0722c24: 漢翻名歟。答。非翻名歟。亦名爲應之證云。阿
T2254_.64.0722c25: 羅漢此翻爲應。知非翻名也 光云。婆沙云。
T2254_.64.0722c26: 復次阿羅者。謂一切煩惱。漢名能害。用利慧
T2254_.64.0722c27: 刀害煩惱賊。令無餘故。名阿羅漢。復次羅漢
T2254_.64.0722c28: 名生。阿是無。以無生故。名阿羅漢。彼於諸界
T2254_.64.0722c29: 諸趣諸生生死法中不復生故復次漢。名一
T2254_.64.0723a01: 切惡不善法。言阿羅者。定遠離義。遠離諸惡
T2254_.64.0723a02: 不善法故 寶云。阿羅漢亦名應供○即此
T2254_.64.0723a03: 應爲他事。應受供養故
T2254_.64.0723a04: 第二因論明治道 問云。因論明治道意如
T2254_.64.0723a05: 何。答。明阿羅漢向果五門中。第一明向・果別
T2254_.64.0723a06: 云。斷有頂第九品惑無間道。名金剛喩定。解
T2254_.64.0723a07: 脱道盡智也。第三明盡智後智門。此是次第
T2254_.64.0723a08: 相生正論也。故第二明治道段。是傍論也。但
T2254_.64.0723a09: 因無間解脱論。明諸能治道差別爲言
T2254_.64.0723a10: 論曰由何等道離何地染論云。如前所説。
T2254_.64.0723a11: 修道二種有漏無漏有差別故。由何等道。離
T2254_.64.0723a12: 何地染
T2254_.64.0723a13: 有頂地無上可欣故 光云。於次上近分地
T2254_.64.0723a14: 中。起世俗道。治下地惑。此有頂上。更無世俗
T2254_.64.0723a15: 近分道。故非上斷下。雖有自地有漏治道。自
T2254_.64.0723a16: 地不能治自地故。所以者何。自地治道。自地
T2254_.64.0723a17: 煩惱所隨増故。如人被縛不能自解
T2254_.64.0723a18: 謂有漏道斷八地修能引○二離繋得文 本義
T2254_.64.0723a19:  問。聖者以有漏道斷下八地修所斷煩惱
T2254_.64.0723a20: 時所得無漏離繋得。以栽來所修無漏道。爲
T2254_.64.0723a21: 引因歟。答。可爲引因也。光云。無漏道斷惑。
T2254_.64.0723a22: 雖亦能引有漏得。有漏道斷惑。雖亦能引無
T2254_.64.0723a23: 漏得。而非正引。但是兼引。故不互隨。二道判
T2254_.64.0723a24: 性。但自道。彼能證道。雖復不起。然互相修。
T2254_.64.0723a25: 而由彼力擇滅得起故。各隨自能證道判
T2254_.64.0723a26: 未來無有作用故。雖不正。與彼無漏離繋得。
T2254_.64.0723a27: 爲同類因。若現起者。容與彼無漏離繋得。爲
T2254_.64.0723a28: 同類因之道。由未來修此無漏道之力。得彼
T2254_.64.0723a29: 無漏離繋得也
T2254_.64.0723b01: 第明道離繋染通局 道九地道也。未
T2254_.64.0723b02: 至道無漏八地無漏 通局有漏道
T2254_.64.0723b03: 謂未至定起無漏○云一切 光云。諸無
T2254_.64.0723b04: 漏道通依九地。謂四靜慮・未至・中間・及
T2254_.64.0723b05: 色。未至攝。能離九地。餘八地攝。隨其所應。
T2254_.64.0723b06: 各能離自及上七地染 寶云。欲界無道
T2254_.64.0723b07: 故。依上末至斷。自餘諸無漏。唯在根本地中
T2254_.64.0723b08:
T2254_.64.0723b09: 依二禪離初禪染 正文云。應云依二禪近
T2254_.64.0723b10: 分。雖非重過。未學可誤謂二禪根本故。光云。
T2254_.64.0723b11: 如依第二靜慮近分起世俗道唯能離次下初
T2254_.64.0723b12: 靜慮染云云
T2254_.64.0723b13: 近根本故 問。長行云。所離有九。謂欲・八
T2254_.64.0723b14: 何唯云離下染云云 光云。近分但能離
T2254_.64.0723b15: 下八地。此文應言所離有八。謂除非相。而
T2254_.64.0723b16: 言九者。此通擧也。又解。初定近分是無漏者。
T2254_.64.0723b17: 亦能通離有頂地染故。言九也。以實而言。初
T2254_.64.0723b18: 定近分亦能離上。前句中。言近分離下。從多
T2254_.64.0723b19: 分説准之可悉 二十八卷云。四本靜慮
T2254_.64.0723b20: 四本無色。各有近分。與八根本爲入門故
T2254_.64.0723b21: 麟云。謂根本各有方便故。亦有八。言近分者。
T2254_.64.0723b22: 即是根本近之勢分
T2254_.64.0723b23: 或入根本或在近分 前八解脱道皆近分也。
T2254_.64.0723b24: 既離下地染。無間道近分攝故。解脱道根本
T2254_.64.0723b25: ナルヘキ理無之歟。第九解脱道斷下地惑畢
T2254_.64.0723b26: 故。入根本類有之也
T2254_.64.0723b27: 轉入異受 此上惑入根本或在近分義
T2254_.64.0723b28: 釋也 麟云。謂若欣上心強。即入。若欣心劣。
T2254_.64.0723b29: 即不入。又意者入爲解脱者不入
T2254_.64.0723c01: 若無間道○隨起一行相也 光云。問。何
T2254_.64.0723c02: 無間後起何解脱。解云隨一一後。皆容起三。
T2254_.64.0723c03: 故婆沙六十四云評曰。此事不定。從麁行相
T2254_.64.0723c04: 無間道。後容起靜等三種行相爲解脱道。從
T2254_.64.0723c05: 苦行相無間道。後容起妙等三種行相爲解
T2254_.64.0723c06: 脱道。從障行相無間道。後容起離等三種行
T2254_.64.0723c07: 相爲解脱道。以此六種有漏行相隨離染者
T2254_.64.0723c08: 所樂起故
T2254_.64.0723c09: 非寂靜故説名爲麁 光云。下地有漏法。
T2254_.64.0723c10: 非同上地寂靜故。説名爲麁。由大劬勞方能
T2254_.64.0723c11: 越故。下地有漏法。非同上地美妙故。説名爲
T2254_.64.0723c12: 苦。下地有漏法。由多煩惱麁重不調柔性能
T2254_.64.0723c13: 違害故。下地有漏法。非同上地出離故。説名
T2254_.64.0723c14: 障。由此能礙越自地故。如獄厚壁能障出離
T2254_.64.0723c15:  寶云。正理論云。諸下地中由多掉擧。寂
T2254_.64.0723c16: 靜微劣。故名爲麁。雖大劬勞暫令掉擧勢用
T2254_.64.0723c17: 微劣。仍不能引美妙樂生。故名爲苦。有極多
T2254_.64.0723c18: 種災害拘礙及能覆障。令無功能見出離方。
T2254_.64.0723c19: 故名爲障。諸上地中。不作功用。掉擧微劣。故
T2254_.64.0723c20: 名爲靜。不設劬勞。掉擧微劣。引生勝樂。故名
T2254_.64.0723c21: 爲妙。於下地中所有災害。能決定見心不生
T2254_.64.0723c22: 欣。及能越彼。故名爲離
T2254_.64.0723c23: 論云盡智無間有何智生 論云。傍論已
T2254_.64.0723c24: 畢。應辨本義。盡智無間有何智生
T2254_.64.0723c25: 必起無生智 盡・無生智行相。二十六卷
T2254_.64.0723c26: 在之。知苦・斷集・證滅・修道。名盡智。不應更
T2254_.64.0723c27: 知。不復更斷。不復更證。不復更修。爲無生
T2254_.64.0723c28: 智行相也
T2254_.64.0723c29: 或生正見 八正道二十五
卷在之
正見。八正道中
T2254_.64.0724a01: 正見也是推度性也。四體理明推度故也。盡・
T2254_.64.0724a02: 無生二智。止息位故。無推度故。無正見也」
T2254_.64.0724a03: 第四便明道果 光云。第四便通月道果
T2254_.64.0724a04:  明四果義便。總明道果。道果者。八十九
T2254_.64.0724a05: 解脱道果云意歟
T2254_.64.0724a06: 論云何謂沙門性 論云。前説四果。是誰
T2254_.64.0724a07: 果耶。此四果。應知是沙門果。何謂沙門性
T2254_.64.0724a08: 謂諸無漏道名爲淨道 寶云。諸無漏道是
T2254_.64.0724a09: 沙門性者。出沙門體。壞此道者名四沙門者。
T2254_.64.0724a10: 明人名沙門。以能勤勞息煩惱故者。釋沙門
T2254_.64.0724a11:
T2254_.64.0724a12: 與無間道爲等流果 上釋云。等流果。皆
T2254_.64.0724a13: 似自因。謂似同類遍行因故
T2254_.64.0724a14: 不生士用 上釋云。擇滅名不生士用。果
T2254_.64.0724a15: 謂因道力證得。亦得士用果名
T2254_.64.0724a16: 一捨曾得道 得果位捨劣得勝位故。捨先
T2254_.64.0724a17: 所得道。得殊勝道爲言
T2254_.64.0724a18: 起一類勝得○非一得也 正文云。此釋
T2254_.64.0724a19: 不順論論云。謂總一得得諸斷故云云以一得
T2254_.64.0724a20: 得諸斷也。若如今釋者。是以諸得得諸斷也。
T2254_.64.0724a21: 然光同今文寶云。謂總一得得諸斷故者。正
T2254_.64.0724a22: 理云。謂一果得總得先來所得斷故。述曰。此
T2254_.64.0724a23: 説前向・果中所得無爲至今果位總一果得
T2254_.64.0724a24: 得無爲故。非是衆多無爲同一得得云云恐是
T2254_.64.0724a25: 且述正理師意。非謂正是倶舍意耳以上
T2254_.64.0724a26:  三井明匠抄云。總集斷者。總集擇滅無爲
T2254_.64.0724a27:  名也證預流果時。總集斷。總集三界見惑
T2254_.64.0724a28:  上無爲得之。依所斷見惑有八十八也。其
T2254_.64.0724a29:  上無爲亦有八十八。無爲有八十八故。能
T2254_.64.0724b01:  得得八十八。故預流果時起八十一類
T2254_.64.0724b02:  殊勝得。得八十八見惑上無爲。以之名預
T2254_.64.0724b03:  流果時總集斷也。次證一來果時總集斷
T2254_.64.0724b04:  者。見惑上無爲。如前預流果。更起六種一
T2254_.64.0724b05:  類勝得。得欲界六品修惑上無爲。以之爲
T2254_.64.0724b06:  一來果時總集斷也。不還・羅漢。准之可知
T2254_.64.0724b07:  之已上
T2254_.64.0724b08: 於四果位皆具五因 尋云。後三果時得八
T2254_.64.0724b09: 智修十六行義如何 惠云。後三果皆五者。
T2254_.64.0724b10: 有法前得。得前八智十六行相。或已得名得
T2254_.64.0724b11:  嘉祥釋依五因立初果。依三因立後三
T2254_.64.0724b12: 云云
T2254_.64.0724b13: 總相合集以爲果體 光云。於中相雜總成
T2254_.64.0724b14: 一果。同起一類果道勝得。得彼所得諸擇滅
T2254_.64.0724b15: 云云
T2254_.64.0724b16: 又中二果 第二釋也
T2254_.64.0724b17: 無漏得所任持故 光云。又世俗道所得擇
T2254_.64.0724b18: 滅。亦有現起。無漏斷得所任持故。由此無漏
T2254_.64.0724b19: 得力所持。退不命終。還得果故。無漏斷得印
T2254_.64.0724b20: 所印故。亦得名爲沙門果體。約得説也
T2254_.64.0724b21: 此云淨志 寶云。婆羅門。名爲淨行。以能
T2254_.64.0724b22: 遣除諸煩惱故。名爲淨行今疏云淨志。同
T2254_.64.0724b23: 歟。可尋之 問。光・寶云遣除諸煩惱。今云遠
T2254_.64.0724b24: 煩惱。相異歟。答。同也。斷除煩惱故遠離煩惱
T2254_.64.0724b25: 也。未斷相隔。非云遠煩惱
T2254_.64.0724b26: 亦名梵輪 光云。是梵王力所轉故。梵所
T2254_.64.0724b27: 轉輪故。名梵輪 問。梵王力所轉云意如
T2254_.64.0724b28: 何 答。梵王爲能轉。無漏爲所轉。於所
T2254_.64.0724b29: 轉義。自轉怹轉在之。無漏法佛自覺悟自轉
T2254_.64.0724c01: 爲他覺他轉也 寶云。正理論云。寂默靜慮蕭
T2254_.64.0724c02: 然名梵。佛具此徳故。立梵名。既自覺悟。爲令
T2254_.64.0724c03: 他覺轉此授彼故。名梵輪
T2254_.64.0724c04: 世尊名眞梵王 論云。亦名梵。亦名寂靜。
T2254_.64.0724c05: 亦名清涼 惠云。眞梵簡初定假梵名
T2254_.64.0724c06: 唯見道○爲法輪 八支正道無漏法故。名
T2254_.64.0724c07: 法輪。梵王所轉故。云梵輪。故法輪・梵輪。其
T2254_.64.0724c08: 體同也
T2254_.64.0724c09: 似世間輪故 光云。猶如世間聖王輪故。
T2254_.64.0724c10: 有速等五相。見道似彼。名法輪 寶云。正
T2254_.64.0724c11: 理論云。謂聖王輪旋環不息。見道亦爾。無中
T2254_.64.0724c12: 歇故。如聖王輪行用速疾。見道亦爾。捨苦等
T2254_.64.0724c13: 境取集等故。此則顯示見四聖諦必不倶時。
T2254_.64.0724c14: 如聖王輪降未伏鎭壓已伏。見道亦爾。能見
T2254_.64.0724c15: 未見。能斷未斷。已見斷者。無逆退故。如聖王
T2254_.64.0724c16: 輪上下迴轉。見道亦爾。觀上苦已觀下苦故。
T2254_.64.0724c17: 由此見道獨名法輪
T2254_.64.0724c18: 三降未伏故 惠云。弔搫未伏。即八忍。鎭已
T2254_.64.0724c19: 伏。即七智恒時鎭已伏故。無退也
T2254_.64.0724c20: 觀上苦等已觀下苦等 光・寶同之 本義
T2254_.64.0724c21: 抄先觀云上。後觀名下歟。或又見道位 。實雖
T2254_.64.0724c22: 無先觀上界苦後觀下界苦之義。欲例聖王
T2254_.64.0724c23: 輪上下迴轉。且云觀上苦等已觀下苦等故
T2254_.64.0724c24: 以上 麟云。准觀行次第。先觀下苦。後觀
T2254_.64.0724c25: 上苦。今此義隨言便
T2254_.64.0724c26: 見道有輪轂輞似世間 輪 轂公木反車
乃甌也

T2254_.64.0724c27: 無狂反
車乃大人委
以八正道相配輪轂輞事婆沙三
T2254_.64.0724c28: 師説在之。今説是是第三師説也。謂正見者。慧
T2254_.64.0724c29: 也。思惟等資助惠。良以智惠向外取境。與輪
T2254_.64.0725a01: 輻相似。故説爲輻。今疏意。如輪輻依轂轉。正
T2254_.64.0725a02: 見等四。依戒轉故。爲輻爲言正語等。戒衆行
T2254_.64.0725a03: 所依也。如依穀有輻。定能攝惠令不散。如輞
T2254_.64.0725a04: 攝輻令不散已。或師説。正念合定爲輞。念助
T2254_.64.0725a05: 定強故嘉祥淨影依
此師説歟
  八正道義章云。始從正見乃至
正定。此之八種通故名
T2254_.64.0725a06: 道。離邪
曰正文
 正見・正思惟慧中正見爲主。正思助之。
正見修慧。正思思慧。正思
T2254_.64.0725a07: 惟尋
爲體
 正精進通策三學 四正勤。
勤斷二惡。勤修二善
 正念・正語・
T2254_.64.0725a08: 正業・正命離瞋癡所起口業。爲正語。離瞋癡所起身
業。爲正業。離貪所起身口二業。名正令
T2254_.64.0725a09: 第十七卷
三邪在之
T2254_.64.0725a10: 答憍陳那等 陳如・十力迦業・頞鞞・拔提・
T2254_.64.0725a11: 摩界&T025632;利五人。初轉法輪之時。得初果也
T2254_.64.0725a12: 法華義疏云。憍陳如者。此云火器。是本性。從
T2254_.64.0725a13: 姓以立名也。阿若者。後得道時。加此名也。
T2254_.64.0725a14: 阿言無。若之言智。以悟無生智故。名阿若
T2254_.64.0725a15:
T2254_.64.0725a16: 世尊已轉正法輪 問。陳那等既自入見
T2254_.64.0725a17: 道。何云世尊轉法輪云云 答。陳那等雖入見
T2254_.64.0725a18: 道。此非自力。既依佛化。此是世尊他轉法輪
T2254_.64.0725a19: 之相也寶云。憍陳那等。見道生時。説名世尊轉法輪
者。意顯彼等得轉法輪本由世尊故。推在
T2254_.64.0725a20: 尊。佛令所化
者生尊重故文
 惠云。八支聖道名法輪。轉至他
T2254_.64.0725a21: 五人身摧煩惱賊。名轉法輪
T2254_.64.0725a22: 問云何三轉十二行相 寶云。因明法輪
T2254_.64.0725a23:
T2254_.64.0725a24: 答此苦聖諦 光云。由此三轉。如其次第。
T2254_.64.0725a25: 初轉顯示見道。第二轉顯示修道。第三轉顯
T2254_.64.0725a26: 示無學道。毘婆師所説如是 問。毘婆意。
T2254_.64.0725a27: 法輪限見道。何顯示修道無學云云答。論文如
T2254_.64.0725a28: 是。今疏無失。付之論起問云。若爾。三轉十二
T2254_.64.0725b01: 行相。非唯見道。如何可 説唯於見道立法輪
T2254_.64.0725b02: 名。是故唯應即此三轉十二行相所有法門
T2254_.64.0725b03: 名爲法輪。可應正理爲顯正義。顯毘婆沙
T2254_.64.0725b04: 之非歟。次出論正意。今疏。若依經部下釋是
T2254_.64.0725b05: 也。可知之
T2254_.64.0725b06: 解云於見道中 此二箇釋者。婆沙七十九。
T2254_.64.0725b07: 解眼智明覺二師説也 光云。前解約見道。
T2254_.64.0725b08: 後解通三道 尋。約見道師意。於見道具
T2254_.64.0725b09: 三轉義如何。答。見道有三根故。有三轉故。成
T2254_.64.0725b10: 十二也文 義要意此意約三根人有三轉爲言
T2254_.64.0725b11: 十二行相者如苦諦 正文云。此文狼藉也。
T2254_.64.0725b12: 若結前者。應言是名十二行。若生後者。應言
T2254_.64.0725b13: 言三轉十二行相者。然非重過
T2254_.64.0725b14: 集滅道諦名有三轉十二行相 此集聖諦。
T2254_.64.0725b15: 滅道亦爾顯見道此集應永斷。此滅應作證。此
T2254_.64.0725b16: 道應修習以上
修道
此集已永斷。此滅已作證。此
T2254_.64.0725b17: 道已修習已上無
學道
T2254_.64.0725b18: 云知苦不云斷苦 惠云。問。如何不名斷苦
T2254_.64.0725b19: 但知苦。答。凡斷苦者。但斷集因。即後苦果不
T2254_.64.0725b20: 生。不可斷此身。身即是苦也 又云。問。四
T2254_.64.0725b21: 諦下各有四行相。如何但説知苦等不説知
T2254_.64.0725b22: 空等。答。理合如是。苦等四。苦名不名標
T2254_.64.0725b23: 之。既知是苦。即知是空等也
T2254_.64.0725b24: 三周修暦四聖諦 惠云。經部約三道證教
T2254_.64.0725b25: 聲。名法輪。以他人聞教得證道故。三周巡四
T2254_.64.0725b26: 諦。名十二行相
T2254_.64.0725b27: 由此法門 光云。由此三轉十二行相所有
T2254_.64.0725b28: 法門他相續身中令解義故。故名爲轉。約教
T2254_.64.0725b29: 法轉。名爲轉也。或諸見修無學聖道。皆是法
T2254_.64.0725c01: 輪。於所化生身中轉故。故名爲轉。約聖道法
T2254_.64.0725c02: 輪。名爲轉。已於憍陳那他相續身。見道生時。
T2254_.64.0725c03: 已至轉初故。名已轉。理實三道皆名法輪。言
T2254_.64.0725c04: 見道名法輪。法輪初故。故從初立名。不依餘
T2254_.64.0725c05:  麟云。言於他相續令解義故。名爲○
T2254_.64.0725c06: 已上是
經部釋
又論主自釋云。或諸聖道皆是法輪。所
T2254_.64.0725c07: 化生身中轉故。於他相續見道生時。已至轉
T2254_.64.0725c08: 初故。名已轉。准論。從經部。上下自有二釋。
T2254_.64.0725c09: 謂餘師及論主。餘師約教法。論主通諦道。今
T2254_.64.0725c10: 章中。合爲一也。然此章者。理實三道皆名法
T2254_.64.0725c11: 輪。唯言見道者。見道是法輪初故。從初立自。
T2254_.64.0725c12: 不依餘二。及言已者。謂已至轉初故也
T2254_.64.0725c13: 無色中無正聞故 光云。無色中無正聞故。
T2254_.64.0725c14: 離聞正教。必定無容入見道故此辨無聞
T2254_.64.0725c15: 又無色界不縁下欲界
T2254_.64.0725c16: 無色界於欲界具四遠事。第七卷可見之
T2254_.64.0725c17: 永正六年己巳八月八日抄之畢。今日相當
T2254_.64.0725c18: 先師命日。滅罪生善離苦得樂而已
T2254_.64.0725c19: 大法師 英憲
T2254_.64.0725c20:   一校畢
T2254_.64.0725c21: 天正十一潤正月九日講談之次以愚見加點
T2254_.64.0725c22: 了。乞後學糺其非矣
T2254_.64.0725c23:
T2254_.64.0725c24:
T2254_.64.0725c25:
T2254_.64.0725c26:
T2254_.64.0725c27:
T2254_.64.0725c28:
T2254_.64.0725c29:
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