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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0680a01: 爲有漏依 惠云。四取爲因。來世有漏法。依
T2254_.64.0680a02: 此生。名爲有漏依
T2254_.64.0680a03:  永正四丁卯 五月上旬。依客僧兩三輩所
T2254_.64.0680a04:  望。頌疏講談始之。爲扶引勘之。煩編集
T2254_.64.0680a05:  光寶等文。今日清書之
T2254_.64.0680a06:  同年十一月十日    大法師英憲
T2254_.64.0680a07: 永祿四年七月十七日。以英憲法印自
T2254_.64.0680a08: 筆寫之
T2254_.64.0680a09:           花嚴礫淨實生年四十
T2254_.64.0680a10:    一校了
T2254_.64.0680a11:
T2254_.64.0680a12:
T2254_.64.0680a13: 倶舍論頌疏抄卷第二十一
T2254_.64.0680a14:  (頌疏論本第二十一) 
T2254_.64.0680a15: 論云如是已辨 寶云。問意云。隨眠幷纒。
T2254_.64.0680a16: 世尊就過差別。説爲漏・瀑流・軛等・爲唯有爾
T2254_.64.0680a17: 所過名。爲更有餘義立異名耶
T2254_.64.0680a18: 一明九結 問結釋名如何 寶云。所以九
T2254_.64.0680a19: 種總名結者。正理論云。於境於生有繋縛能
T2254_.64.0680a20: 故。名爲結。或有此故。令諸有情合衆多苦故。
T2254_.64.0680a21: 名爲結。是衆苦惱安足處故 惠云。此九力。
T2254_.64.0680a22: 能於境生。繋縛有情。名結也 正理論初釋
T2254_.64.0680a23: 意。於所縁境。令有情愛著。云於境有繋縛能
T2254_.64.0680a24: 三界・四生沈輪。不出牢獄。云於生有繋縛能
T2254_.64.0680a25: 歟。第二釋意。令有情結合衆多苦意歟 
T2254_.64.0680a26: 春抄云。有情トメテ不出生死義也已上
T2254_.64.0680a27: 章云。煩惱闇惑。結縛行人故。名爲結。又能縛
T2254_.64.0680a28: 心。亦名爲結。亦能結集一切生死故。祥爲
T2254_.64.0680a29:
T2254_.64.0680b01: 釋曰結九者 此一段分爲。初列大九結數。
T2254_.64.0680b02: 二於中恚嫉下。界繋分別。三問何縁下。釋問
T2254_.64.0680b03: 難。於中二。初明分見爲二結已上見
初二句
二由二唯
T2254_.64.0680b04: 不善等下。明纒中嫉爲結已下釋
後八句
於中又二。
T2254_.64.0680b05: 初出八纒家釋。二由此應言下。出十纒家説
T2254_.64.0680b06: 或二數行故
已下句也
T2254_.64.0680b07: 一愛結 寶云。此中愛結。謂三界貪○所言
T2254_.64.0680b08: 貪者。謂有心所樂可意相所攝受行。即於諸
T2254_.64.0680b09: 有及諸有具所起樂著。説名爲貪。何縁此貪
T2254_.64.0680b10: 説名爲愛。此染心所隨樂境故。恚結。正理釋
T2254_.64.0680b11: 云。恚。於違想及別離欲所攝受行中。令心憎
T2254_.64.0680b12: 背。慢。謂七慢。如前已釋。無明結者。三界無
T2254_.64.0680b13: 知○見結・取結。推度相別顯彼相。如五見中
T2254_.64.0680b14:
T2254_.64.0680b15: 於中恚嫉 光云。婆沙五十云。問。九結以何
T2254_.64.0680b16: 爲自性。答。以百事爲自性。謂愛・慢・無明結。
T2254_.64.0680b17: 各三界五部。爲四十五事。恚結。唯欲界五部。
T2254_.64.0680b18: 爲五事。見結。有十八事。謂有身見・邊執見。
T2254_.64.0680b19: 各三界見苦所斷爲六。邪見。三界各四部爲
T2254_.64.0680b20: 十二事。取結有十八事。謂見取。三界各四部。
T2254_.64.0680b21: 爲十二事。戒禁取。三界各見苦道所斷。爲六
T2254_.64.0680b22: 事。疑結。三界各四部。十二事。嫉・&MT00468;結。各欲
T2254_.64.0680b23: 界修所斷。爲二事。由此九結以百事爲自性
T2254_.64.0680b24:
T2254_.64.0680b25: 言物等者 問。既身邊見。見取有十八物。戒
T2254_.64.0680b26: 取・邪見有十八物。若爾者。爭以物等由。三見
T2254_.64.0680b27: 爲一結。二取爲女結。由 爲ン云云 寶云。正理
T2254_.64.0680b28: 論云。説此物等。於義何共益。於結義中。見有益
T2254_.64.0680b29: 故。此言意説。如貪・瞋等。一一獨能成一結
T2254_.64.0680c01: 事。三見・二取各十八物和合各成一結事故。
T2254_.64.0680c02: 若此異者。應説五見各爲一結。如貪・瞋等故。
T2254_.64.0680c03: 見及取各十八物。共立一結。方敵貪等。若爾。
T2254_.64.0680c04: 身見・邊見・見取。有十八物。戒取・邪見十八
T2254_.64.0680c05: 亦然。是非物等。不爾。本論釋其理決定。所以
T2254_.64.0680c06: 者何。以取等故。三見等所取。二取等能取
T2254_.64.0680c07: 准此釋。物等一義有難。加取等一義。二義
T2254_.64.0680c08: 相成時。三見爲一結。二取爲一結。義究竟也
T2254_.64.0680c09:   尋云。物等取等等言。委意何 答。疏三見
T2254_.64.0680c10: 有十八物。二取亦十八物。故名物等 三見
T2254_.64.0680c11: 與二取同十八故。成等義 取等者。三見等
T2254_.64.0680c12: 所取。二取等能取 此三見與二取。各別成
T2254_.64.0680c13: 等義 可思之
T2254_.64.0680c14: 言取等者 定春抄云。三見所取。二取能取
T2254_.64.0680c15: 也。能所雖異。同是取故。云取等也已上此意。
T2254_.64.0680c16: 三見與二取。等取故。云取等若爾。物等
T2254_.64.0680c17: 其義同也。但不見疏釋哉 光云。於五見中。
T2254_.64.0680c18: 三見等。是所取。爲二取所取故。二取等。是能
T2254_.64.0680c19: 取。能取三見故。故名取等。所取・能取有差別
T2254_.64.0680c20: 故立爲二結。故正理論云。謂於諸行。計我斷・
T2254_.64.0680c21: 常。或撥爲無後記二取。執見第一。或執爲淨
T2254_.64.0680c22: 已上
論文
能取・所取。且據一相。從多分説。理實而
T2254_.64.0680c23: 言。並通能所
T2254_.64.0680c24: 謂由戒取執身見爲能淨 定春抄云。戒取。
T2254_.64.0680c25: 執彼三見 爲淨涅槃道已上
T2254_.64.0680c26: 由二唯不善 本義抄。問。頌文云。由二唯不
T2254_.64.0680c27: 善及自在記故 十纒家義歟。答。光釋八纒
T2254_.64.0680c28: 付之見論現文。論主破 此義云。此釋
T2254_.64.0680c29: 非理。以忿覆二種。能具兩義 若八纒家義
T2254_.64.0681a01: 者。何以忿・覆二種難之云云 答。此難意。難八
T2254_.64.0681a02: 纒家所述唯不善自在起之故。若纒唯八種。
T2254_.64.0681a03: 無有異義。若立十纒之時。忿・覆二纒。亦具此
T2254_.64.0681a04: 二義故。此釋非理破也。重意云。八・十二家之
T2254_.64.0681a05: 前。倶不違之故。可爲善故。而唯不善自在起
T2254_.64.0681a06: 之故。八纒家前。且雖可然。十纒家前。不可
T2254_.64.0681a07: 然故。破之也已上本
義抄
T2254_.64.0681a08: 由二義勝故 由此○過失尤重 此下出
T2254_.64.0681a09: 十纒家説 寶云。應言嫉・慳過失尤重者。是
T2254_.64.0681a10: 總句。謂此二種數現行故者。釋尤重義 可
T2254_.64.0681a11: 准之 光云。正理云。若立八纒。應作此釋。
T2254_.64.0681a12: 二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘
T2254_.64.0681a13: 六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自
T2254_.64.0681a14: 在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無解云。餘
睡眠惛
T2254_.64.0681a15: 沈掉擧文
兩義皆無
T2254_.64.0681a16: 一數現行故 寶云。謂生欲界。雖有九・六・三
T2254_.64.0681a17: 結・無結。而經唯説嫉・慳二結惱亂人天
T2254_.64.0681a18: 二爲貧賤因 定義抄。嫉從瞋起故。欲界繋
T2254_.64.0681a19: 也。慳從念起故。雖可通三界。貪増盛時名慳。
T2254_.64.0681a20: 故唯欲界也。依嫉因。來生受種性下劣報。依
T2254_.64.0681a21: 慳因。來生受貧窮報也 已上
定春
 寶云。謂雖生
T2254_.64.0681a22: 在二善趣中。而爲賤貧重苦所軛。現見卑賤
T2254_.64.0681a23: 及諸乏財。乃至極親亦不敬愛
T2254_.64.0681a24: 三遍顯隨惑故文 定春抄 煩惱中。現起令
T2254_.64.0681a25: 悦。名歡行轉。現起令心悲。名戚行轉。隨
T2254_.64.0681a26: 煩惱多分不出此二也。嫉他故。心憂也。故戚
T2254_.64.0681a27: 行轉。憂受相應。慳物不失故。心悦也。故歡行
T2254_.64.0681a28: 轉。喜受相應。嫉・慳倶起餘煩惱。歡戚二轉
T2254_.64.0681a29: 准知故。云遍顯隨惑也已上
定春抄
 問。隨惑者何
T2254_.64.0681b01: 云云 惠云。隨惑。即十纒六垢。名隨煩惱。即
T2254_.64.0681b02: 十六皆於戚歡二類轉。嫉即戚。慳即歡。遍顯
T2254_.64.0681b03: 十六隨惑也
T2254_.64.0681b04: 六惑惱亂人天二勝趣 光云。正理云。或能
T2254_.64.0681b05: 惱人天二衆。如世尊告憍尸迦言。由嫉・慳能
T2254_.64.0681b06: 人天惱亂
T2254_.64.0681b07: 應知攝後四種二部 遁云。謂從第四出家
T2254_.64.0681b08: 在家已下。總有四種。七義中。居其後故
T2254_.64.0681b09: 一身見二戒禁取等 光云。總三十一事爲
T2254_.64.0681b10: 體。謂身見。三界見苦所斷。戒禁取。三界各
T2254_.64.0681b11: 見苦・道。爲六。疑三界各四部。爲十二。貪・瞋・
T2254_.64.0681b12: 恚。各欲界五部。爲十
T2254_.64.0681b13: 此五順益下分界 光云。此五順益下分欲
T2254_.64.0681b14: 界。三界最下三界一分故。名下分
T2254_.64.0681b15: 設有能超○還生欲界 問。生有頂者。以六
T2254_.64.0681b16: 行觀。斷欲一切煩惱。何有由欲身見等還生
T2254_.64.0681b17: 欲界義云云 惠云。由身見等三爲障。爲還生
T2254_.64.0681b18: 下界。若爾。六行道。斷欲界貪等。及身見等三
T2254_.64.0681b19: 皆斷。如何論言由三復還下。答。有二説。一由
T2254_.64.0681b20: 有頂身見等三爲縁引生下界身見等故。前
T2254_.64.0681b21: 文言有頂地煩惱爲煩惱根。二由不斷欲界
T2254_.64.0681b22: 身見等體。但斷其得故。身見等更生也問。
T2254_.64.0681b23: 欲見惑。欲界中在之。故可爲不超欲數。何還
T2254_.64.0681b24: 下處。取三界見惑云云 況防邏人喩意。可取
T2254_.64.0681b25: 他地物如何。答。有頂異生。有還生下地義
T2254_.64.0681b26: 事。依迷諦理見惑未斷也。迷諦理事。欲見惑・
T2254_.64.0681b27: 有頂見惑同也。故取三界見惑也。防邏人喩
T2254_.64.0681b28: 面。雖似約他地。實可喩三界見惑也。問。有
T2254_.64.0681b29: 頂異生欲見惑。已斷之。已斷煩惱爭起還下
T2254_.64.0681c01: 縛用云云 答。異生依厭心。雖斷見惑。於諦理
T2254_.64.0681c02: 不決定故。雖已斷見惑。無永斷義。故施還生
T2254_.64.0681c03: 下地用歟 問若爾者。六見惑。皆可取之。何
T2254_.64.0681c04: 唯取身見等三云云 答。云攝門根故三。此由
T2254_.64.0681c05: 釋也己上定
春抄
T2254_.64.0681c06: 如守獄卒 定春。居獄中罪人
T2254_.64.0681c07: 守獄率。居地獄外。伺獄門隙。罪人追入
T2254_.64.0681c08: 。云防邏人己上定
春抄
T2254_.64.0681c09: 有説言下分者 初釋立一種下分。有説。明
T2254_.64.0681c10: 二種下分。可知之。或義章。出四下分 義章
T2254_.64.0681c11: 云。然此五種依。如成立。具四下。故名爲下
T2254_.64.0681c12: 結。一者界下貪欲・瞋恚。唯在欲界。非上二
T2254_.64.0681c13: 界。二者果下貪・瞋・戒取・能得三塗下弊之果
T2254_.64.0681c14: 故。名果下。三者人下。所謂身見・戒取・及疑。
T2254_.64.0681c15: 唯凡夫起。不起聖人。故名人下。四所障下。即
T2254_.64.0681c16: 此身見・戒取・及疑。能障初果。名所障下
T2254_.64.0681c17: 問如諸預流 光云。問。諸得預流。五見及疑
T2254_.64.0681c18: 六煩惱斷。何縁經但説。斷身見戒取疑三結
T2254_.64.0681c19:  問。此問意。有説意。身見等三。障聖人
T2254_.64.0681c20: 異生。斷此三。得聖人即當
初果
 就此説問起歟。或
T2254_.64.0681c21: 亘二師問歟。或又只是預流者。云斷六煩
T2254_.64.0681c22: 惱云斷三結兩經相違問起スル歟 答。言攝
T2254_.64.0681c23: 門者 光云。所斷中類有三種。身・邊二見
T2254_.64.0681c24: 唯在苦一部。戒取通苦・道二部。見取・邪見通
T2254_.64.0681c25: 四部。説斷三種。攝彼三門周盡。若斷身
T2254_.64.0681c26: 見。攝彼一門。若斷戒取。攝彼通二門。若斷疑
T2254_.64.0681c27: 攝彼通四門 問。論文云。説斷三種。攝彼三
T2254_.64.0681c28:  身見攝邊見唯在一部。疑攝見取邪見
T2254_.64.0681c29: 通四門。而戒禁取外。通二部煩惱無之。若爾
T2254_.64.0682a01: 者。通二部中。可攝何物哉 本義抄。答。經中
T2254_.64.0682a02: 説。預流果聖者。斷身見・戒禁取・疑三結。如
T2254_.64.0682a03: 次攝唯一部門・通二部門・通四部門之三門
T2254_.64.0682a04: 爲言非謂説戒禁取攝餘通二部煩惱已上本
義抄
T2254_.64.0682a05: 此意。攝門者。説斷三結攝三門爲言 直三結
T2254_.64.0682a06: 非謂攝餘煩惱。攝三門。一切見惑皆攝盡三
T2254_.64.0682a07: 門故。即六煩惱斷ストルト云心歟 堯圓抄。
T2254_.64.0682a08: 婆沙三十六云。若説戒禁取。當知總説通二
T2254_.64.0682a09: 部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁則名通
T2254_.64.0682a10: 二部惑。復攝彼相應倶有 此文有二意。一
T2254_.64.0682a11: 顯戒禁取自性通二部。一顯戒禁取相應倶
T2254_.64.0682a12: 有法與戒禁取同通二部也。正理論云。雖但
T2254_.64.0682a13: 有一。通於二部。則據彼相似。顯彼體。由此
T2254_.64.0682a14: 故。説攝彼三門文己上堯
圓抄
 定春。問擧邊見。顯
T2254_.64.0682a15: 身見。擧邪見等。應顯疑等。何倶一門中。取身
T2254_.64.0682a16: 見。倶四門中。別擧疑云云 答。攝根由釋此難
T2254_.64.0682a17: 已上定
春抄
T2254_.64.0682a18: 言攝根者 光云。所斷中三。隨三轉。説斷三
T2254_.64.0682a19: 種。攝彼三根。若斷三根本。餘三未亦斷。故説
T2254_.64.0682a20: 斷三已。説斷六 惠云。彼經言斷三結。據三
T2254_.64.0682a21: 根説。邊見等三苗。亦隨斷攝業根苗也
T2254_.64.0682a22: 見取依戒禁取轉 光云。問。集・滅見取。如
T2254_.64.0682a23: 何隨戒禁取轉。解云。言見取隨戒禁取者。據
T2254_.64.0682a24: 苦・道下説。又解。因苦・道下戒取先起。引彼
T2254_.64.0682a25: 集滅見取起故。亦名隨轉
T2254_.64.0682a26: 凡趣異方 光云。凡趣異方。有三種障。一不
T2254_.64.0682a27: 欲發趣見レハナリ。此方益。餘方有損。二雖發趣。
T2254_.64.0682a28: 迷失正道。依邪道故。三由依邪道。疑正道故。
T2254_.64.0682a29: 起解脱者。亦有如斯相似三障。一由身見。
T2254_.64.0682b01: 怖畏解脱灰身滅智。不欲發趣。二雖發趣。由
T2254_.64.0682b02: 戒禁取。依執邪道。迷失正路。三由依邪道。疑
T2254_.64.0682b03: 於正道。深懷猶預 定春。欲行他方時。有三
T2254_.64.0682b04: 障。一餘方有ント難思不出立。二設行惡道
T2254_.64.0682b05: 。所在エハ不行。三何道キヤラント
T2254_.64.0682b06: 猶預也。身見等三。准此喩可知之已上定
春抄
T2254_.64.0682b07: 謂由身見○怖畏解脱 定春。聞涅槃説斷
T2254_.64.0682b08: 惑・業・苦三道。世間一目等無ヲタニ尚思有
T2254_.64.0682b09: 苦。況此身永斷耶。怖畏灰身滅智無餘
T2254_.64.0682b10: 涅槃也已上
T2254_.64.0682b11: 釋曰順上分五 寶云。此以不超上界順益
T2254_.64.0682b12: 上界故。名順上分結。則是上界爲上分也
T2254_.64.0682b13:  光云。又沙云。問。何故唯修所斷。立爲
T2254_.64.0682b14: 順上分結。答。令趣上生。名順上分。見所斷
T2254_.64.0682b15: 結。亦令墮下故。不立爲順上分結。復次上人
T2254_.64.0682b16: 所行。名順上分。上人是聖。非諸異生。見所斷
T2254_.64.0682b17: 結。唯異生起故。不立爲順上分結。於聖者中。
T2254_.64.0682b18: 唯不還者。所起諸結。立順上分 光云。此五
T2254_.64.0682b19: 總以聖者身中上界修斷八事爲體。色貪・無
T2254_.64.0682b20: 色貪・掉擧・慢・無明。色・無色界各有四故
T2254_.64.0682b21: 以貪過重 光云。問。何故貪別立二。餘三合
T2254_.64.0682b22: 立。解云。愛是諸煩惱足。多過。別立故。婆沙
T2254_.64.0682b23: 云。復次愛。令界別・地別・部別。愛能増長一
T2254_.64.0682b24: 切煩惱。愛有愛處。所説多過。故依界別立爲
T2254_.64.0682b25: 二結。掉擧等三。無如是事。故上二界合立爲
T2254_.64.0682b26:  惠云。上二界愛別立者。一過重。二所愛
T2254_.64.0682b27: 別故。掉擧等三。無此能故。合立也。問。隨煩
T2254_.64.0682b28: 惱中。何故上二界。唯立掉擧。不立餘隨煩惱。
T2254_.64.0682b29: 答。以障定勝故。立掉擧爲結。昏沈順定。不立
T2254_.64.0682c01:
T2254_.64.0682c02: 縛有三種 寶云。繋縛有情。名之爲縛。何縁
T2254_.64.0682c03: 唯説此三爲縛。由三受故。約自相續。有相應・
T2254_.64.0682c04: 所縁隨増。若他相續。唯所縁也。正理論云。
T2254_.64.0682c05: 以能繋縛故。立縛名。即能遮趣離染義。結縛
T2254_.64.0682c06: 二相。雖無差別。而依本母。説縛有三。一者貪
T2254_.64.0682c07: 縛。二瞋縛。三癡縛。所餘諸結。品類同故。攝
T2254_.64.0682c08: 在三中。謂五見・疑同癡品類。慢・慳二結貪品
T2254_.64.0682c09: 類同。疾結同瞋。皆三結攝
T2254_.64.0682c10: 謂於樂受貪縛隨増 惠云。樂受有貪縛。約
T2254_.64.0682c11: 勝及自身説。亦有瞋縛。如見受樂時生瞋。
T2254_.64.0682c12: 貪・瞋同時必有癡。於苦有貪。見怨受苦。貪彼
T2254_.64.0682c13: 苦。有癡。准前捨受有貪・瞋・不如癡○此言苦
T2254_.64.0682c14: 樂者。憂喜亦名苦樂也
T2254_.64.0682c15: 非如癡故 光云。於文中。亦應影顯。雖於
T2254_.64.0682c16: 自樂亦説有癡所縁・相應二倶隨増。非如貪
T2254_.64.0682c17: 故。雖於自苦亦説有癡。所縁・相應二倶隨増。
T2254_.64.0682c18: 非如瞋故
T2254_.64.0682c19: 隨煩惱此餘 光云。略釋頌者。蘊簡無爲。行
T2254_.64.0682c20: 簡色等四蘊。心所簡行中不相應行。染簡心
T2254_.64.0682c21: 所中善・無記。此餘簡染中本惑
T2254_.64.0682c22: 餘纒垢等 等言。放逸・懈怠・不信所餘染
T2254_.64.0682c23: 污心所也 本義抄。問。隨煩惱者。唯限十纒・
T2254_.64.0682c24: 六垢・放逸・懈怠・不信歟。答。不限十纒・六垢・
T2254_.64.0682c25: 放逸・懈怠・不信。廣通大地法中染污思觸
T2254_.64.0682c26: 不定中染污尋伺也。是以光釋云。此餘簡染
T2254_.64.0682c27: 中本惑 若唯限十纒等者。於染行中。何唯
T2254_.64.0682c28: 簡本惑云云已上
本義抄
T2254_.64.0682c29: 隨根本煩惱起故名隨煩惱 正文云。此釋
T2254_.64.0683a01: 望論有小闕。論意云。隨煩惱二。一諸煩惱
T2254_.64.0683a02: 亦名隨煩惱。二此餘染污心所名隨煩惱。兩
T2254_.64.0683a03: 記如論。而今唯纒・垢等名隨煩惱故。未了也
T2254_.64.0683a04: 云云
T2254_.64.0683a05: 釋曰前一頌標纒 此一段分二。初科頌文。
T2254_.64.0683a06: 二纒八者下正釋。分三。初列纒數。二無慚無
T2254_.64.0683a07: 愧下正釋纒。三無慚慳掉擧下明等流
T2254_.64.0683a08: 纒八者 光云 纒縛有情置生死獄故。名爲
T2254_.64.0683a09:  光云。問。餘隨煩惱何故非纒。解云。隨
T2254_.64.0683a10: 其所應。過重別立。過輕不立。大煩惱中昏沈
T2254_.64.0683a11: 障慧勝。掉擧障定勝。故別立纒。不信・懈怠・
T2254_.64.0683a12: 放逸。障定・慧非勝。故不立纒。無明本煩惱。故
T2254_.64.0683a13: 不立纒。無慚・無愧。唯不善過重。故立纒。小
T2254_.64.0683a14: 煩惱中。嫉・慳・忿・覆過重。立纒。餘六過輕故
T2254_.64.0683a15: 別立垢。餘地法外睡眠。障慧勝。惡作障定勝。
T2254_.64.0683a16: 故別立纒。尋・伺非障故。等立菩提分法。此即
T2254_.64.0683a17: 順慧尋・伺。立靜慮支。此即順定。不立纒。貪・
T2254_.64.0683a18: 瞋慢・疑・本惑。亦不立纒
T2254_.64.0683a19: 次一頌半明根本等流 光云。後一頌半。明
T2254_.64.0683a20: 本惑等流果
T2254_.64.0683a21: 無慚無愧根品已釋 第四卷疏云。謂功徳
T2254_.64.0683a22: 及有徳人。無敬無崇無所忌難無所隨屬。説
T2254_.64.0683a23: 名無慚。諸善士所可厭法。説名爲罪。於此罪
T2254_.64.0683a24: 中。不見能招可怖畏果。説名無愧。有餘師説。
T2254_.64.0683a25: 於所造罪。自觀無恥。説名無慚。觀他無恥。説
T2254_.64.0683a26: 名無愧
T2254_.64.0683a27: 慳謂財法巧施相違 論云。慳。謂財法巧施
T2254_.64.0683a28: 相違。令心悋著 遁云。謂由慳不能巧施財
T2254_.64.0683a29: 法。故名相違 悔即惡作 第四卷疏云。於
T2254_.64.0683b01: 所作事。起心厭惡。若惡若作。倶在其境。於惡
T2254_.64.0683b02: 作事。既不稱心。遂生追悔。即此追悔縁惡作
T2254_.64.0683b03: 起。名爲惡作。惡作是境。非追悔也。今名追
T2254_.64.0683b04: 悔爲惡作者。從境爲名也
T2254_.64.0683b05: 眠謂念心昧略爲性 惠云。昧即簡定。定中
T2254_.64.0683b06: 取境分明。略即簡散。散取境多故。取境少不
T2254_.64.0683b07: 明也 遁云。譚山云。謂於覺中。六識現起。眠
T2254_.64.0683b08: 唯意識起。餘五不行。故名爲略。又唯識云。
T2254_.64.0683b09: 昧簡在定。略簡悟時。又正理論云。令心昧略。
T2254_.64.0683b10: 昏沈相應不能持身。是爲眠相。眠雖亦有昏
T2254_.64.0683b11: 不相應。此唯辨纒故。作其説
T2254_.64.0683b12: 悔眠二種○唯取染污 光云。若泛明睡眠。
T2254_.64.0683b13: 總有四種。謂善・不善・有覆・無覆
T2254_.64.0683b14: 掉擧昏沈 第四卷疏云。昏沈。謂身心重性。
T2254_.64.0683b15: 於善法中。無所堪任。亦名身心無堪任性。掉
T2254_.64.0683b16: 擧者。令心不靜
T2254_.64.0683b17: 令心憤發 論云。除瞋及害。於情非情。令心
T2254_.64.0683b18: 憤發。爲忿 惠云。瞋即損他命。害即打罵
T2254_.64.0683b19: 等。忿即令憤發也
T2254_.64.0683b20: 無慚○貪家等流果也 同類因・等 流 果
T2254_.64.0683b21: 時。自部地染污。互成等流果也。今云等流果
T2254_.64.0683b22: 者。本惑名殘相似シテ煩惱。云等流果。
T2254_.64.0683b23: 貪歡行轉煩惱。喜樂相應時。心歡樂。於可
T2254_.64.0683b24: 愛境。無恥振舞故。無慚貪名殘相似也。無慚
T2254_.64.0683b25: 與貪體各別故。貪増盛位。不可云無慚等也。
T2254_.64.0683b26: 無愧不了業因感果道理故。無明相似。悔惡
T2254_.64.0683b27: 作也。於法生決定心時。惡作心不生故。疑等
T2254_.64.0683b28: 流也已上
定春抄
 惠云。等流者 即隨惑有力。與根
T2254_.64.0683b29: 本煩惱齊等。流即流類。惑等即是引。從根本
T2254_.64.0683c01: 煩惱引生也。約相同。名等流。無愧作罪不見
T2254_.64.0683c02: 怖。即由無明力不了因果生。滯境。名昏沈。亦
T2254_.64.0683c03: 由無明不了生。悔從疑者。謂作善已。由疑無
T2254_.64.0683c04: 果故。生追悔也 光云。言等流者。是彼本惑
T2254_.64.0683c05: 近等流果○正理云。無慚・慳・掉擧。是貪等
T2254_.64.0683c06: 流。要貪爲近因方得生故。無愧・眠・昏沈。是
T2254_.64.0683c07: 無明等流。此與無明極相隣近故嫉・忿。是瞋
T2254_.64.0683c08: 等流。由此相同瞋故。悔是疑等流因猶
T2254_.64.0683c09: 生故
T2254_.64.0683c10: 有説智人覆是貪等流 光云。若有智人覆。
T2254_.64.0683c11: 是貪等流。貪著名利。而覆藏故。若無智人覆。
T2254_.64.0683c12: 是無明等流。愚癡不解。而覆藏故 問。今
T2254_.64.0683c13: 此有説言。標別師歟。答。非別師。貪・癡等流ト
T2254_.64.0683c14: 云 有説意再釋スル也。若是標別師者。四説
T2254_.64.0683c15: 也。何下云三説不同云云 論光共不見別師
T2254_.64.0683c16: 也。今疏有説言。爲再釋條上有説歟 論云。
T2254_.64.0683c17: 有説。是倶等流。有知無知。如其次第 有知
T2254_.64.0683c18: 無知上。別不置有説言。可思可思 定春抄。
T2254_.64.0683c19: 三説不同者。實四説不同也。第四師。有智無
T2254_.64.0683c20: 智分也。第三。一切皆貧・癡等流也。爾貪・癡
T2254_.64.0683c21: 方同故。云三説也已 上
定春抄
 此料簡恐不順論・
T2254_.64.0683c22: 光也。可知之。
T2254_.64.0683c23: 釋曰前兩句明六垢 明六垢一段分五。初
T2254_.64.0683c24: 科頌文。二列六垢名。三從此煩惱下。釋六垢
T2254_.64.0683c25: 名。四惱謂堅執下。釋垢行相。五誑憍貪等流
T2254_.64.0683c26: 下。明等流釋後四
句頌
T2254_.64.0683c27: 從此煩惱生 正文云。應云。此從煩惱生故。
T2254_.64.0683c28: 論云。如是六種從煩惱生云云 義章云。此六
T2254_.64.0683c29: 皆能污穢淨心。名之爲垢 又云。如雜心説。
T2254_.64.0684a01: 煩惱之中。根本増上。説之爲使。所生津液之
T2254_.64.0684a02: 結。説爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津液流出
T2254_.64.0684a03: 所盛之蘇。喩使煩惱。所生津液。喩於纒垢。就
T2254_.64.0684a04: 此所生津液結中。急縛之義。説以爲纒。輕繋
T2254_.64.0684a05: 之義。説之爲垢 定春抄。此煩惱者。十煩惱
T2254_.64.0684a06: 也。依此煩惱起。相似麁強心品起。云垢。煩惱
T2254_.64.0684a07: アカ已上定
T2254_.64.0684a08: 惱謂堅執 遁云。不取如理諫誨者。謂不從
T2254_.64.0684a09: 善諫也 定春。假事ント思定不用
T2254_.64.0684a10: 教訓・此事苦勞シテ惱也已上
定春
T2254_.64.0684a11: 害謂逼迫 義章云。於諸衆生殘害之心。名
T2254_.64.0684a12: 之爲害
T2254_.64.0684a13: 恨謂結怨 論云。恨謂於忿所縁事中。數數
T2254_.64.0684a14: 尋思。結怨不捨 寶云。正理論云。恨與忿相
T2254_.64.0684a15: 有差別者。如樺皮火。其相猛利而餘勢弱。説
T2254_.64.0684a16: 不爲忿。如冬室熱。其相輕微而餘勢強。説
T2254_.64.0684a17: 名爲恨。由此故有説恨相言。忿息已續生令
T2254_.64.0684a18: 心濁。名恨 惠云。正理云。忿恨別者。忿相
T2254_.64.0684a19: 即大力即劣。恨相小用大也
T2254_.64.0684a20: 諂謂心曲 論云。諂謂心曲。由此不能如實
T2254_.64.0684a21: 自顯。或矯非撥。或設方便。令解不明 光
T2254_.64.0684a22: 云。諂謂能令心曲爲性。由此不能如實自顯。
T2254_.64.0684a23: 爲諂彼人。或矯非撥彼人怨家。令彼歡善。爲
T2254_.64.0684a24: 諂他人。或設方便。種種現相。令解不明。故名
T2254_.64.0684a25: 爲諂
T2254_.64.0684a26: 誑謂惑他 寶云。正理云。先籌度。設此方便。
T2254_.64.0684a27: 令彼後時生顛倒解故。名爲誑。然世間説。爲
T2254_.64.0684a28: 利爲名。現相惑他。名爲誑者。諸誑所引身・語
T2254_.64.0684a29: 業事。是誑果故。假立誑名。如以通名説通果
T2254_.64.0684b01:
T2254_.64.0684b02: 憍根品已釋 第四卷疏云。憍。染著自身色
T2254_.64.0684b03: 力等法爲先。令心傲逸無所顧性。論云。有餘
T2254_.64.0684b04: 師説。如因酒生欣擧差別。説名爲醉。如是貪
T2254_.64.0684b05: 生欣擧差別。説名爲憍
T2254_.64.0684b06: 誑憍貪等流 光云。入阿毘達磨云。誑・矯二
T2254_.64.0684b07: 種是貪等流。貪種類故。害・恨是瞋等流。瞋種
T2254_.64.0684b08: 類故。惱見取等流。執己見勝者。惱亂自他故。
T2254_.64.0684b09: 諂諸見等流。諸見増者多諂典故 又云。惡
T2254_.64.0684b10: 見名曲。與諂相似故 遁云。惱見取等流者。
T2254_.64.0684b11: 由執取謂劣爲勝故。不取如理諫誨故。生惱
T2254_.64.0684b12: 也 惠云。諂爲心曲。五見險曲故。五見等流
T2254_.64.0684b13:  本義抄。惱是見取等流者。惱捨如理事。
T2254_.64.0684b14: 堅執不如理事。相似見取非勝計勝行相故。
T2254_.64.0684b15: 以惱爲見取等流已上
本義抄
 定春。諂ハアナタコナ
T2254_.64.0684b16: タヘ染慧相似セル已上
定春抄
T2254_.64.0684b17: 自在起故唯修所斷 不隨他惑之他言。指
T2254_.64.0684b18: 見惑也 問。自在起修斷所由如何 惠云。
T2254_.64.0684b19: 由自力起。不隨從見惑生故。嫉等五纒・六垢。
T2254_.64.0684b20: 不通見斷。是修斷也 准此釋。與見惑相應
T2254_.64.0684b21: 見斷。既不隨從見惑。自力起。唯與無明相應。
T2254_.64.0684b22: 故修斷也爲言 尋云。設雖自在起。何不通見
T2254_.64.0684b23: 所斷云云 本惑雖自在起。通見斷哉 本義
T2254_.64.0684b24: 抄。答。無慚等隨煩惱。與見斷煩惱。相應記
T2254_.64.0684b25: 故。有迷理之義。通見所斷也。嫉・慳・忿・覆六
T2254_.64.0684b26: 垢。自迷事起。不與見所斷煩惱。相應起故。無
T2254_.64.0684b27: 迷理之義。不通見所斷也。自在故。唯修之理。
T2254_.64.0684b28: 深葉實義也已上
本義抄
T2254_.64.0684b29: 欲三二者 光云。欲界繋眠・昏・掉三。若與
T2254_.64.0684c01: 貪等相應。是不善。若與身・邊二見相應。無記。
T2254_.64.0684c02: 所餘一切七纒・六垢。皆唯不善。上二界中。隨
T2254_.64.0684c03: 應所有昏・沈・掉擧及諂・誑・憍一切。唯是無
T2254_.64.0684c04: 記性攝 定春抄。三性門有二配立。一善・不
T2254_.64.0684c05: 善・無記。約此配立。云上界皆無記。二善・染
T2254_.64.0684c06: 污・無記。約此配立者。上界可有三性也已上
定春抄
T2254_.64.0684c07: 諂誑欲初定 第四卷疏。梵王被馬勝問。矯
T2254_.64.0684c08: 亂答。諂言愧謝。是初禪有諂誑證也
T2254_.64.0684c09: 見所斷惑及修所斷慢眠幷 嫉等五纒
T2254_.64.0684c10: 嫉・慳・忿・覆・悔也。寶也。唯意識相應有三種。
T2254_.64.0684c11: 一見所斷。二慢・睡眠 三自力起隨煩惱
T2254_.64.0684c12: 貪與喜受樂受相應 惠云。歡行轉釋。與
T2254_.64.0684c13: 喜樂二受相應。遍六識故。前五識即樂。第
T2254_.64.0684c14: 六識即喜相應也。以戚行轉釋。與憂苦相應。
T2254_.64.0684c15: 遍六識故。五識即苦。意識與憂相應。已下皆
T2254_.64.0684c16: 准此釋
T2254_.64.0684c17: 言癡遍者 問。既云癡遍。約五受相應云
T2254_.64.0684c18: 歟本義抄。答。與喜・樂・憂・苦四受相應云
T2254_.64.0684c19: 也。但於癡遍言者。本頌云。一切捨相應。長行
T2254_.64.0684c20: 釋云。已約別相。説受相應。就通相説
T2254_.64.0684c21: 相應者。一切皆與捨受相應 捨受相應之
T2254_.64.0684c22: 義下。約通相別段説之。故上約別相説受想
T2254_.64.0684c23: 應之段。云癡遍者。與喜・樂・憂・苦四受相應
T2254_.64.0684c24: 云爾也已上本
義抄
T2254_.64.0684c25: 先造罪業後起邪見 光云。先造罪業。後
T2254_.64.0684c26: 起邪見。即歡行轉。雖作罪業。無苦果故。先造
T2254_.64.0684c27: 福業。後起邪見。即威行轉。徒設劬勞。福無
T2254_.64.0684c28: 果故 惠云。唐損者。即棄也 定春。先造
T2254_.64.0684c29: 罪業等者。明歡行轉邪見也。造罪業時。依此
T2254_.64.0685a01: 業。何ナル惡報ヲカント。後起邪見發無因
T2254_.64.0685a02: 果。感惡果決定無之故。心任惡業造
T2254_.64.0685a03: 也。先造善業等者。釋戚行轉邪見也。依善
T2254_.64.0685a04: 業可感善果。苦勞修善業。後起邪見撥
T2254_.64.0685a05: 無因果。得善果決定無之故。苦勞修善業事
T2254_.64.0685a06: 戚也已上定
春抄
T2254_.64.0685a07: 疑與憂受相應 遁云。謂壞猶預者。求決
T2254_.64.0685a08: 定智正疑之時。於境不決定故。生憂戚
T2254_.64.0685a09: 謂餘身見等四 遁云。謂前已明邪見。故
T2254_.64.0685a10: 唯身見等四。以歡行轉。釋不通憂。唯意地故。
T2254_.64.0685a11: 簡其樂受
T2254_.64.0685a12: 此上一切皆捨相應 光云。已約別相。説諸
T2254_.64.0685a13: 煩惱與受相應。就通相。説受相應者。一切煩
T2254_.64.0685a14: 惱皆捨相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇
T2254_.64.0685a15: 必住捨受。以捨所中。不違歡戚故遍相應
T2254_.64.0685a16: 惠云。以煩惱勢用欲盡時。與捨心相應
T2254_.64.0685a17: 遁云。相續斷者。煩惱息位名斷 相續煩
T2254_.64.0685a18: 惱斷位爲言
T2254_.64.0685a19: 此明上地諸有煩惱 光云。欲有憂・苦。所
T2254_.64.0685a20: 以諸惑有戚行轉。上無憂・苦。又定所潤。所以
T2254_.64.0685a21: 諸惑無行轉。隨何地識。所有煩惱各遍自
T2254_.64.0685a22: 識諸受相應。若初定中。具有四識無憂
苦二
 彼一
T2254_.64.0685a23: 一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若在三
T2254_.64.0685a24: 識。樂捨相應。若在意地。喜捨相應。二定已上
T2254_.64.0685a25: 唯有意識二定意識所記煩惱。遍與意識喜
T2254_.64.0685a26: 捨相應。三定意識所記煩惱。與意識樂捨相
T2254_.64.0685a27: 應 四定已上意識所起煩惱。與意識捨受相
T2254_.64.0685a28:  今此云捨者。近分地捨也
T2254_.64.0685a29: 若意地起惑即與喜捨相應 光云。顯宗二
T2254_.64.0685b01: 十七云。何縁二疑倶不決定。而上得與喜樂
T2254_.64.0685b02: 相應。非欲界疑喜受倶起。以諸煩惱在離欲
T2254_.64.0685b03: 地雖不決定。亦不憂戚。雖壞疑網。無癡情
T2254_.64.0685b04: 怡。如在人間。求得所愛。雖多勞倦。而生樂相
T2254_.64.0685b05:
T2254_.64.0685b06: 今次復應辨隨煩惱 隨煩惱者。十纒・六
T2254_.64.0685b07: 垢・放逸・懈怠・不信也。十纒者。無慚・無愧・嫉・
T2254_.64.0685b08: 慳・悔・眠・掉擧・昏沈・忿・覆六垢。惱・害・恨・諂・
T2254_.64.0685b09: 誑・矯。本義抄。問。論中不説放逸・懈怠・不
T2254_.64.0685b10: 信五受相應耶 光云。前文既説六識相應。
T2254_.64.0685b11: 已顯與彼諸受相應。故令不説 見今論上
T2254_.64.0685b12: 段之文云。即無慚愧昏掉。及餘大煩惱地法
T2254_.64.0685b13: 所攝隨煩惱。依六識身皆容起故 放逸・
T2254_.64.0685b14: 懈怠不信隨煩惱。通六識相應云。故通喜・
T2254_.64.0685b15: 樂・憂・苦相應之義聞畢。准一切皆與捨受
T2254_.64.0685b16: 相應之理。與捨相應之義亦必然。故六識相
T2254_.64.0685b17: 應之上段五受相應之義。已顯故。今別不説
T2254_.64.0685b18: 爲言 已上本
義抄
T2254_.64.0685b19: 慳喜受相應者 遁云。論云。慳相與貪極
T2254_.64.0685b20: 相似故。唯意地言。顯不遍樂。歡行轉故。顯
T2254_.64.0685b21: 不通憂 寶云。別有文憂相應。慳得即喜。
T2254_.64.0685b22: 慳不得即憂
T2254_.64.0685b23: 諂誑眠覆○憂喜相應 釋第五・第六句也
T2254_.64.0685b24:   光云。諂・誑・眠・覆。若歡行轉。喜相應。若戚
T2254_.64.0685b25: 行轉。憂相應。唯意地非五識故。非苦樂。又
T2254_.64.0685b26: 正理云。有餘師言。既説誑是貪等流故。但應
T2254_.64.0685b27: 歡行。不應説與憂相應。歡等流不應戚故。
T2254_.64.0685b28: 又正誑時。不應戚故。或應説誑癡等流。正理
T2254_.64.0685b29: 釋云。理應釋言因果相別。如無慚・掉。雖貪
T2254_.64.0685c01: 等流。與憂苦有相應義。故知所説與受相應。
T2254_.64.0685c02: 不唯同因。但據相別。許有憂戚。而行誑者。
T2254_.64.0685c03: 情有所憂而行誑故
T2254_.64.0685c04: 上兩句明蓋 正文云。第二・第三句。分爲
T2254_.64.0685c05: 兩段。理不可爾。論兩記。以中間二句合爲
T2254_.64.0685c06:  光云。蓋五。標名擧數。唯在欲界分別。
T2254_.64.0685c07: 次兩句。明蓋合。後一句。癡立
T2254_.64.0685c08: 佛説蓋有五 問。蓋得名如何 寶云。釋
T2254_.64.0685c09: 蓋名。應言能覆障聖道及加行名蓋。或覆
T2254_.64.0685c10: 五蘊故名蓋也 又云。契經云。貪・瞋・疑。是
T2254_.64.0685c11: 滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏・眠・掉・悔。非
T2254_.64.0685c12: 滿煩惱。二合方荷一覆蓋用已上 此同婆沙
T2254_.64.0685c13: 等擔義是蓋義文 滿者圓滿
不善歟
 遁云。蓋是覆障
T2254_.64.0685c14: 義。婆沙云。荷擔是蓋義。正理又云。能障聖
T2254_.64.0685c15: 道加行故。立五蓋名 義章云。此五何故
T2254_.64.0685c16: 説之爲蓋。論解有四。一是障義。二破壞義
T2254_.64.0685c17: 破壞一
切善法
 三是墮義 墮落生
死故
 四是臥義轉迴生死
長寢三趣
T2254_.64.0685c18: 言障義者。論自爲喩。譬如小樹。大樹所覆。不
T2254_.64.0685c19: 生花菓。衆生如是。欲界心樹。爲煩惱覆。不能
T2254_.64.0685c20: 生於覺意之花及沙門之果。故名爲障。四中
T2254_.64.0685c21: 初障正是蓋義。破等三種。傍論其過
T2254_.64.0685c22: 然此五蓋唯在欲界 論云。此中所説昏
T2254_.64.0685c23: 掉及疑爲如欲貪・瞋恚・眠・悔。唯在欲界。通
T2254_.64.0685c24: 三界耶 光云。答。經言不善。故唯在欲。又正
T2254_.64.0685c25: 理云。爲顯昏沈・掉擧二種唯欲界者有立爲
T2254_.64.0685c26: 蓋故。與眠・悔和合而立。眠悔唯是欲界繋故。
T2254_.64.0685c27: 爲顯眠悔唯染污者有得蓋名故。與昏沈・掉
T2254_.64.0685c28: 擧二種和合而立。惛掉唯是染污性故
T2254_.64.0685c29: 食謂所食治謂能治 光云。食謂能益此五
T2254_.64.0686a01: 能益昏眠。故是彼食
T2254_.64.0686a02: 同有五食 光云。&MT90116;瞢者。眠之先兆。不樂
T2254_.64.0686a03: 者。情不歡也。頻申者。由勞事業疲所生。
T2254_.64.0686a04: 能起頻申因。從果號。食不平等者。由所
T2254_.64.0686a05: 過於恒度。或香・味・觸隨有偏増。能令食者身
T2254_.64.0686a06: 心沈味。此從食不平等生。果從因爲名。心味
T2254_.64.0686a07: 劣性者。謂由彼力令心王取境不明爲昧。能
T2254_.64.0686a08: 取力微爲劣。從用爲名 惠云。&MT90116;瞢。是目
T2254_.64.0686a09: 不明。睡眠之先兆。不樂。即身心不適悦。頻
T2254_.64.0686a10: 申。即事業過分身疲勞生食不平等者。由所
T2254_.64.0686a11: 飮食過於恒度等。或香・味・觸等隨有偏増。能
T2254_.64.0686a12: 使食者令心昏眠。昧劣者。取境不明名昧。取
T2254_.64.0686a13: 境力微名劣。從用爲名也第三頻申。由身疲勞生。
第五昧劣。由心疲勞生
T2254_.64.0686a14: 義章云。縁別有五。如成實説。一單致利。
T2254_.64.0686a15: 所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中。説爲睡瞢。二
T2254_.64.0686a16: 者秋憂心不喜樂。毘婆沙中。説爲秋憤。三頻
T2254_.64.0686a17: 申。毘婆沙中。説爲欠呿。四飮食不調。毘婆沙
T2254_.64.0686a18: 中。名食不消。五心退沒所爲廢息。毘婆沙
T2254_.64.0686a19: 中。名爲心悶
T2254_.64.0686a20: 謂光明相文 光云。起光明想。心即發悟。昏
T2254_.64.0686a21: 眠不生。非益彼。名爲非食
T2254_.64.0686a22: 此二能令心沈昧 惠云。沈即不明即暗。
T2254_.64.0686a23: 取境不明也
T2254_.64.0686a24: 一親里尋等文 光云。或時尋思諸親里事。或
T2254_.64.0686a25: 時尋思諸國土事。或復尋思我不死來當作
T2254_.64.0686a26: 如是如是事業。或時隨念往昔過去所更等
T2254_.64.0686a27: 事。縁親里等。由散亂故。而増掉擧。有不稱
T2254_.64.0686a28: 情。而生憂悔 論云。隨念往昔種種所更
T2254_.64.0686a29: 戲咲歡娯承奉等事 問。貪蓋等無食治
T2254_.64.0686b01: 云云 光云。正理云。何縁欲・貪・瞋。疑蓋・各於
T2254_.64.0686b02: 一體。別立蓋名。昏眠・掉悔二蓋。各於二體。
T2254_.64.0686b03: 合立蓋名。貪・瞋・疑。食治各別。故別立蓋名。
T2254_.64.0686b04: 昏眠・掉悔。食治用同故。合立一。貪蓋食可
T2254_.64.0686b05: 愛想。治不淨觀。瞋食可憎想。治即慈悲觀。疑
T2254_.64.0686b06: 食謂三世境。治即十二縁起觀。正理論。釋昏・
T2254_.64.0686b07: 眠・掉・悔食非食用。與此論同。又云。或貪・瞋・
T2254_.64.0686b08: 疑。是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏・眠・掉・
T2254_.64.0686b09: 悔。非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用文 取意
T2254_.64.0686b10: 此二非食謂奢摩他 光云。問。何故前言。
T2254_.64.0686b11: 昏眠非食。謂光明想。不言毘舍那。掉悔
T2254_.64.0686b12: 非食。言奢摩他。不言黒闇。解云。非食有多
T2254_.64.0686b13: 種。各隨擧一。或影略互顯 問諸煩惱等
T2254_.64.0686b14:  光云。等謂取隨煩惱 又云。問。若爲障
T2254_.64.0686b15: 勝立爲蓋者。無明何不立蓋耶。解云。等荷擔
T2254_.64.0686b16: 者立蓋中。無明所荷偏重。一切煩惱所荷障。
T2254_.64.0686b17: 合比無明。猶不能及故。不立蓋中。問。若非
T2254_.64.0686b18: 最勝立蓋者。餘隨惑何不立。解云。蓋者令心
T2254_.64.0686b19: 趣下。慢性高擧故不立。蓋性鈍。見性利。不
T2254_.64.0686b20: 順蓋義。隨煩惱中餘煩惱。障定慧非殊勝。故
T2254_.64.0686b21: 皆不立
T2254_.64.0686b22: 貪恚蓋能障戒蘊 光云。唯此於五蘊能爲
T2254_.64.0686b23: 勝障故。謂貪。恚是破戒。或能障戒。昏眠性闇
T2254_.64.0686b24: 昧故。能障慧。掉惡作心散亂故。障定蘊。定
T2254_.64.0686b25: 慧無故。疑四諦。由疑未斷故。乃至解脱解
T2254_.64.0686b26: 脱知見不得起 問。定慧障。有宗・經部不
T2254_.64.0686b27: 同也。二家委意何 本義抄。答。定慧障。有
T2254_.64.0686b28: 相翻障。有相順障。若就相翻障云之者。昏
T2254_.64.0686b29: 眠蓋障慧。掉悔蓋障定可云也。有宗意即
T2254_.64.0686c01: 存此義歟。若就相順障論之者。昏眠蓋障定。
T2254_.64.0686c02: 掉悔蓋障慧可云也。經部義流此意也。各述
T2254_.64.0686c03: 邊邊之旨也已上
T2254_.64.0686c04: 定障理應先慧障 光云。論主破前説一切
T2254_.64.0686c05: 有部師解。若作如是解釋經意。掉悔理在昏
T2254_.64.0686c06: 眠前説。以必依定方有惠生故。此顯所障先
T2254_.64.0686c07: 定後慧。定障亦應先慧障。故此顯能障前後
T2254_.64.0686c08: 次第。依如是理。經部師言。此五蓋中。昏
T2254_.64.0686c09: 眠障定。由此昏眠性沈下故。定不得生。掉悔
T2254_.64.0686c10: 障慧。由此掉悔數散動故。惠不得生 惠
T2254_.64.0686c11: 云。有部釋。昏眠能障慧蘊約違障。説昏眠與
T2254_.64.0686c12: 惠明昧有掉悔與定高下別。故經部約順
T2254_.64.0686c13: 障釋。昏眠第三障惠蘊。掉悔第四障定蘊。不
T2254_.64.0686c14: 順定慧障義次第也
T2254_.64.0686c15: 解云問也 遁云。於問中有二。一約九上
T2254_.64.0686c16: 縁惑爲問。二約滅道下重縁惑爲間 定春
T2254_.64.0686c17: 抄。凡此問意。見惑者。迷理惑故。無漏智起。
T2254_.64.0686c18: 四諦理ヲ如實見定時。能縁見惑。自被斷也。
T2254_.64.0686c19: 故見惑知所縁時。可被斷物也。爰欲界九上
T2254_.64.0686c20: 縁惑。縁上界苦・集。不縁自界法。自界縁同被
T2254_.64.0686c21: 斷。而法忍。觀欲苦・集。不觀上苦・集。何觀欲
T2254_.64.0686c22: 苦・集時。自界縁・他界縁。種類各別。同被斷
T2254_.64.0686c23: 爲言 又三界見滅・道斷重縁惑。縁親迷惑
T2254_.64.0686c24: 邪見等體是苦集。而苦集法忍。觀一切有漏
T2254_.64.0686c25: 時。彼滅・道重迷。知自所縁。不被斷。至滅道
T2254_.64.0686c26: 下被斷。何知自所縁位不被斷。不智所縁時
T2254_.64.0686c27: 被斷乎爲言此二問。九上縁惑法忍斷。不至
T2254_.64.0686c28: 類忍斷。故斷早。疑之滅・道重迷。苦・集法忍
T2254_.64.0686c29: 不斷。至滅道法忍位斷故斷遲疑之。問。苦・集
T2254_.64.0687a01: 下重迷惑。直不縁諦理。縁親惑故。依此知所
T2254_.64.0687a02: 縁不被斷。苦・集忍不知親迷自相故。若爾。何
T2254_.64.0687a03: 偏限滅・道重迷。設此問難乎。答。苦。集重迷。
T2254_.64.0687a04: 雖縁親迷。親迷體是苦集故。自遍知所縁。故
T2254_.64.0687a05: 斷成也。寶云。苦・集貪・瞋・慢等。雖不親迷諦
T2254_.64.0687a06: 理。是上而起。然所縁境。是苦・集故。苦・集忍
T2254_.64.0687a07: 生。縁苦・集諦。彼即斷故文 已上定
春抄
 惠。他界
T2254_.64.0687a08: 遍行。即九上縁惑。九上縁惑所縁。即上界苦・
T2254_.64.0687a09: 集。起苦集法智忍。九上縁惑即斷。及起苦・集
T2254_.64.0687a10: 類智忍。知上界苦集時。九上縁惑已斷故。不
T2254_.64.0687a11: 斷也。及滅道下重縁惑。縁邪見等。上起邪見
T2254_.64.0687a12: 等體。即苦・集諦。於彼斷位。即滅道法智忍
T2254_.64.0687a13: 生。即業道下親縁重縁惑皆斷 滅・道法智忍。
T2254_.64.0687a14: 不知邪見等。及起苦・集智忍。知苦・集時。即
T2254_.64.0687a15: 是知滅道下邪見等。彼重縁貪等未斷故。不
T2254_.64.0687a16: 斷也
T2254_.64.0687a17: 謂滅道下貪瞋慢是也 滅諦下重迷。貪・
T2254_.64.0687a18: 瞋・慢・見取也。諦下重迷。前上加戒禁取也
T2254_.64.0687a19: 已上
T2254_.64.0687a20: 而彼邪見等不斷者 正文云。邪見是無
T2254_.64.0687a21: 漏縁惑也。今意可出有漏縁惑。而言邪見者。
T2254_.64.0687a22: 似謬。理實應言而彼貪瞋等不斷云云
T2254_.64.0687a23: 遍知所縁故者 定春抄。遍知所縁故等者。
T2254_.64.0687a24: 四諦下親迷惑。法・忍智起。所縁諦理ヲ見
T2254_.64.0687a25: 極時。迷悟相反被斷。問。苦・集下重迷惑何因
T2254_.64.0687a26: 乎。答。遍知所縁故斷也。問。重迷惑。直不迷
T2254_.64.0687a27: 諦理。偏依親迷煩惱起也。彼親迷被斷時。所
T2254_.64.0687a28: 縁無。重迷自被斷也。若爾者。可斷彼所縁
T2254_.64.0687a29: 故斷。例如滅・道下重迷。如何。答。重迷直雖
T2254_.64.0687b01: 迷諦理不起。所縁親迷其體苦・集也。故遍知
T2254_.64.0687b02: 所縁故斷也。上所引寶可見之已上 定春
 惠
T2254_.64.0687b03: 云。遍知所縁故者。遍知所縁境時。能縁煩惱
T2254_.64.0687b04: 即斷。問。貪等重縁。佑苦集諦時。不知貪等
T2254_.64.0687b05: 所縁。如何名遍知所縁。答。雖親・重不同近・遠
T2254_.64.0687b06: 有別。皆取四諦爲所縁境。知所縁時。親・重縁
T2254_.64.0687b07: 惑皆斷。上界亦爾者也 寶云。雖有二義
T2254_.64.0687b08: 從遍知所縁斷已文 上取引
次文也
 此釋意云。見苦・
T2254_.64.0687b09: 集斷貪瞋慢等。雖有遍知所縁斷・斷彼能縁
T2254_.64.0687b10: 二義。從遍知所縁故斷説也爲言
T2254_.64.0687b11: 謂苦集斷自界縁惑 問。自界縁惑者。唯
T2254_.64.0687b12: 限欲界歟。答。光・寶異釋也。光云通三界説
T2254_.64.0687b13: 付之上二界中。自界縁・他界縁惑・同遍
T2254_.64.0687b14: 知所縁故斷也。而云斷自界縁簡他界縁惑。
T2254_.64.0687b15: 諦可限欲界云云答。論云。論見苦・集斷自
T2254_.64.0687b16: 界縁 不置簡別之言。故自界縁言。通三界
T2254_.64.0687b17: 説得意也。況上二界中見苦・集斷自界縁惑。
T2254_.64.0687b18: 亦是遍知所縁故斷也。但於難勢者。上二界
T2254_.64.0687b19: 中他界地縁惑。雖遍知所縁故斷。欲界他界
T2254_.64.0687b20: 縁惑。非遍知所縁故斷故。他界縁惑有其亂。
T2254_.64.0687b21: 故略不云上二界中他界地縁惑遍知所縁故
T2254_.64.0687b22: 但就三界同遍知所縁斷。云謂見苦集斷
T2254_.64.0687b23: 自界縁言。唯擧自界縁惑也爲言 寶云。此苦集
T2254_.64.0687b24: 自界縁言。此説欲界。苦色・無色他界他地
T2254_.64.0687b25: 縁。亦是遍知所縁斷也。以苦・集類忍起時。道
T2254_.64.0687b26: 佑上二界故。此中有三斷。一自界縁貪・慢等。
T2254_.64.0687b27: 二上界縁見・疑等。三自界見・疑。雖三類
T2254_.64.0687b28: 不同。苦・集類忍智。遍知彼所縁故。從遍知所
T2254_.64.0687b29: 縁故斷 此釋意。上二界中見苦・集斷自
T2254_.64.0687c01: 界縁惑。他界地縁同遍知所縁故斷。無其亂。
T2254_.64.0687c02: 故略不擧之。欲界之中自界縁惑。雖遍知所
T2254_.64.0687c03: 縁故斷。他界縁惑。非遍知所縁故斷。有其亂
T2254_.64.0687c04: 故。唯擧自界縁惑。簡他界縁惑也 已上本
義抄
T2254_.64.0687c05: 問。上二界他界地縁惑遍知所縁故斷所由
T2254_.64.0687c06: 如何 光云。上二界中他界地縁諸遍行惑。
T2254_.64.0687c07: 亦由遍知所縁故斷 此釋意云。上二界中
T2254_.64.0687c08: 他界地縁惑。緑色・無色界苦集類智忍。合觀
T2254_.64.0687c09: 色無色界苦集。斷彼上縁惑故。是遍知所縁
T2254_.64.0687c10: 故斷也已上本
義抄
T2254_.64.0687c11: 自界縁惑縁他界線惑 遁云。自界縁惑。既
T2254_.64.0687c12: 自界縁苦集。其他縁惑。雖縁上界境。而體是
T2254_.64.0687c13: 此界苦集故。爲所縁他界縁惑。既縁上界故。
T2254_.64.0687c14: 不縁自界惑也
T2254_.64.0687c15: 若斷自界縁惑時○隨斷 光云。彼雖縁各
T2254_.64.0687c16: 異。然能爲因。故自界縁望彼有力。他界縁惑
T2254_.64.0687c17: 藉斯加故。能縁上界。如羸病者倚柱仰觀。柱
T2254_.64.0687c18: 若折時。彼隨倒故 定春抄。問。他界縁。以
T2254_.64.0687c19: 欲遍行爲所縁事。可然。依成所縁。云斷彼能
T2254_.64.0687c20: 縁故斷。心如何。答。九上縁獨立無縁上界
T2254_.64.0687c21: 力。自界遍行依彼縁力縁上也。故欲遍行皆
T2254_.64.0687c22: 斷時。他界縁隨斷也已上定
抄春
寶云。欲見苦・集斷
T2254_.64.0687c23: 自界縁惑。能縁於彼他界縁惑。此惑於彼能
T2254_.64.0687c24: 作依持。依持斷時。彼隨斷故○如何於彼能
T2254_.64.0687c25: 作依持。由於於彼能遍因故 惠云。斷彼
T2254_.64.0687c26: 能縁故者。自界縁惑。即苦・集下一切煩惱。總
T2254_.64.0687c27: 名自縁惑。九上縁惑。雖縁上界。體亦繋在自
T2254_.64.0687c28: 界。以縁上界。且名所縁。謂後念苦・集下煩
T2254_.64.0687c29: 惱。縁此九上縁惑生。亦能爲因生彼九惑。斷
T2254_.64.0688a01: 即能緑自界惑時。所縁九上縁惑即隨斷也
T2254_.64.0688a02:
T2254_.64.0688a03: 對治起故斷者 惠云。問三界見惑。皆由
T2254_.64.0688a04: 對治道生斷。如諦下惑。苦法智忍爲對治
T2254_.64.0688a05: 道。縁何斷見惑不言對治道耶 答。九品
T2254_.64.0688a06: 修惑。決定由九品對治道斷故説之。見惑對
T2254_.64.0688a07: 治道不定。若有頂。即決定苦類忍爲對治道。
T2254_.64.0688a08: 下八地。凡即有漏道聖即不漏道爲對治。以
T2254_.64.0688a09: 此不定故。見惑不言治道也
T2254_.64.0688a10: 若上上品惑下下品道爲對治 定春抄。煩
T2254_.64.0688a11: 惱以麁細爲上下。智以明昧爲上下也。如世
T2254_.64.0688a12: 間黒闇少明破之細闇大明破之。下下品道
T2254_.64.0688a13: 起。斷上上品煩惱。乃至上上品道斷下下品
T2254_.64.0688a14: 煩惱也已上定
春抄
 光云。問。縁四諦理。如何能斷
T2254_.64.0688a15: 造事惑。名對治斷。解云。事麁理細。縁細
T2254_.64.0688a16: 可以斷麁故。九品道斷九品惑 無間道斷
T2254_.64.0688a17: 煩惱故遁云。理實但斷惑得。非斷惑體。
T2254_.64.0688a18: 今言煩惱。約總相説
T2254_.64.0688a19: 四厭患對治 論云。若有道見此界過失。深
T2254_.64.0688a20: 生厭患 定春抄。厭患對治。有修道。見道
T2254_.64.0688a21: 無加行。以四善根雖爲加行。彼位不云厭患
T2254_.64.0688a22: 已上定
春抄
T2254_.64.0688a23: 論主正此文云 遁云。此上次第。是婆沙
T2254_.64.0688a24: 師説。論主以厭患在後。非是義便。改前
T2254_.64.0688a25: 光云。厭患等四。各在一道。據斷當品。約顯以
T2254_.64.0688a26: 論。若具説四道通局。一厭患通四道。正理
T2254_.64.0688a27: 云。無間解脱勝進中縁苦者。亦厭患對治。
T2254_.64.0688a28: 二斷對治。唯無間道。不通餘三。三持對治。
T2254_.64.0688a29: 若據顯相當品。唯解脱道。據前後五斷諸
T2254_.64.0688b01: 品。隱顯合論通四道。以皆能持彼得故。四遠
T2254_.64.0688b02: 分對治。若據顯相當品。唯勝進道。若據前後
T2254_.64.0688b03: 所斷諸品。隱顯合論亦通四道。以皆能令彼
T2254_.64.0688b04: 所斷惑得更遠
T2254_.64.0688b05: 應知諸惑得永斷等 光云。謂於相應雖斷
T2254_.64.0688b06: 隨増。非斷伴性。名有隨眠。以親近故。不名
T2254_.64.0688b07: 永斷。但可令彼遠離所縁。令於所縁不復生
T2254_.64.0688b08: 故。謂於所縁斷彼隨増。不名有随眠。以遠
T2254_.64.0688b09: 故。故名永斷。此言永斷。據有眠 惠
T2254_.64.0688b10: 云。相應法。即心心同聚相近。不可令離。煩
T2254_.64.0688b11: 於所縁境不生。名斷 私云。此事如第
T2254_.64.0688b12: 二十卷抄之 定春抄。一聚相應心心所。一
T2254_.64.0688b13: 連法不可令相離故。望相應法。不論斷義也
T2254_.64.0688b14:  煩惱未斷間。於所縁愛境理。前貪起。違
T2254_.64.0688b15: 境理。前瞋起也。而煩惱得斷位。雖愛・違之
T2254_.64.0688b16: 境現前。貪等不起故。望所縁。論斷義也已上
定春
T2254_.64.0688b17:  問。煩惱斷者。斷自身煩惱義也。何望所
T2254_.64.0688b18: 縁論之耶。惠云。問。煩惱斷時。但斷自身煩
T2254_.64.0688b19: 惱。如何言於所縁令諸惑斷。答。此是斷自身
T2254_.64.0688b20: 煩惱上得。令於境無繋縛能。名離所縁 令
T2254_.64.0688b21: 彼所縁不從生故 正文云。可改彼字而
T2254_.64.0688b22: 作於字。論云。令於所縁不復生故。二記如
T2254_.64.0688b23:  
T2254_.64.0688b24: 論云所言遠分遠性 如四大種者 光
T2254_.64.0688b25: 云。如前所言。遠分對治泛論遠性。總有四
T2254_.64.0688b26:  定春抄。四大種。雖同時倶生。於所造
T2254_.64.0688b27: 色施切用事別也。故云相遠。謂攝
T2254_.64.0688b28: 用異也。所造色不散一處攝置。水大用。
T2254_.64.0688b29: 草木等熟。火大用。若無火大者。皆クサルヘキ也。
T2254_.64.0688c01: 草木生長。風大用。色法。堅地大用。如是四
T2254_.64.0688c02: 相各別故。云相遠已上定
春抄
T2254_.64.0688c03: 如持犯戒 持戒犯戒拾縁不起間。倶雖
T2254_.64.0688c04: 起一身中。持戒治犯戒。戒治持戒。故云
T2254_.64.0688c05: 治遠已上定
春抄
T2254_.64.0688c06: 二世者 惠云。問。過去已滅。興現相。未
T2254_.64.0688c07: 來未生。與現相。隔一刹那。如何名遠。答。
T2254_.64.0688c08: 以世性隔故名遠。三世體性各別隔現在故。
T2254_.64.0688c09: 過・未名遠。若爾。現與過去及與未來。皆
T2254_.64.0688c10: 世性別。皆應名遠。答。過未皆無作用故。得
T2254_.64.0688c11: 名遠現在有用。與過未性不同。不名遠也
T2254_.64.0688c12:   論相破在之。可見之 定春抄。問。今
T2254_.64.0688c13: 云遠性時。云同一世界。云同一身中等。於
T2254_.64.0688c14: 近法上談遠義事如何 答。世間中惡
T2254_.64.0688c15: 可眤人不眤云也。望不親人。中惡
T2254_.64.0688c16: 不及也。可准之已上定
春抄
 
T2254_.64.0688c17: 等言爲明○未盡 光云。時遠一種復擧
T2254_.64.0688c18: 盡。從多分説故。説等言 
T2254_.64.0688c19: 如所造色等 所造色。與能造四大。雖同
T2254_.64.0688c20: 時倶起法。性別也。聲香等准之。故置等言歟」
T2254_.64.0688c21: 如南北海等 正文云。光意同之。然等南
T2254_.64.0688c22: 北海者。其義未了。異方之言。既含南北。非
T2254_.64.0688c23: 如色善惡種戒外所等
T2254_.64.0688c24: 論云前言惑斷 定春抄。前者。指上對治起
T2254_.64.0688c25: 故斷也。道勝進時等者。謂見・修・無學。如次
T2254_.64.0688c26: 劣勝道也。道勝進時。前劣品道所斷煩惱
T2254_.64.0688c27: 重又斷歟一問又斷煩惱時。必證擇滅。證擇
T2254_.64.0688c28: 滅者。能治道引生離繋得身中得也。而擇滅
T2254_.64.0688c29: 無作用故。此離繋得。隨所法。不判性類。必
T2254_.64.0689a01: 能道。判離繋得性類。故道勝進時勝品
T2254_.64.0689a02: 離繋得。得替歟二問已上定
春抄
T2254_.64.0689a03: 諸惑頓斷若更不退 光云。諸惑。若彼
T2254_.64.0689a04: 能斷無間道。即由彼道。此惑頓斷。若更不
T2254_.64.0689a05: 退。必無後時再斷惑義。唯有退時。方得更
T2254_.64.0689a06: 斷。若依成實・瑜伽・雜集。許惑再斷 遁
T2254_.64.0689a07: 云。言若更不退即無後時再斷惑者。准此。
T2254_.64.0689a08: 若有退者。即更斷。言故不退。此聞舊解。
T2254_.64.0689a09: 若爾。雖退果者乃是別更起惑。前者已無。豈
T2254_.64.0689a10: 成再斷。若准舊意。約總類説故。言再斷。今
T2254_.64.0689a11: 詳。或退與不退。倶無再斷。以後起者非前
T2254_.64.0689a12: 惑故 正文云。若更不退。必無後時再斷
T2254_.64.0689a13: 惑義云云此釋未了。故生學者詡解。是故應言
T2254_.64.0689a14: 若有退者亦再斷。然非此中斷義也云云
T2254_.64.0689a15: 道勝進時重起勝得 此已下。釋無爲有重
T2254_.64.0689a16: 得。大分二。一明有重得。二如欲界繋下。約
T2254_.64.0689a17: 位明重多小。初中三。初明有重得所由。二
T2254_.64.0689a18: 所言重得下。明總有六時。三此六時中下。結
T2254_.64.0689a19: 有重得。明重得多小中。六時得・五時得等。
T2254_.64.0689a20: 如文可知之 光云。離繋是善常故。雖無隨
T2254_.64.0689a21: 道勝進理道勝進時。容有重起彼勝得義。故
T2254_.64.0689a22: 正理云。以離繋得道所攝故。拾得道時。彼
T2254_.64.0689a23: 亦拾得。故諸離繋有重得理 問。重得委
T2254_.64.0689a24: 意如何 定春抄。答。就預流果謂之。預流向
T2254_.64.0689a25: 智品流果智品證預流果時。見道十五
T2254_.64.0689a26: 心智。皆拾之。未來爲ナル預流果十五心有
T2254_.64.0689a27: ルヲ一一彼勝タル法前得シテ未來修也。此
T2254_.64.0689a28: 時未來所修道品。一一又引勝品離得也。
T2254_.64.0689a29: 無爲雖無勝劣品之不同。離繋得隨能證道
T2254_.64.0689b01: 故。勝品道所得。離又勝品也。光云。起
T2254_.64.0689b02: 一類勝得。得前所得。替彼劣得 預流果ト
T2254_.64.0689b03: 同品ナル得故。云一勝得。替所得法。皆預
T2254_.64.0689b04: 流果體也。餘皆准之可智2也。練根位。於六
T2254_.64.0689b05: 種性。毎種性可有替所得也已上定
春抄
 離繋得
T2254_.64.0689b06: 能證道。限無間道時。無間道見道解脱道
T2254_.64.0689b07: 預流困倶生離繋得。隨無間道判性類者。
T2254_.64.0689b08: 見道・修道雜亂云疑在之。會之元。此時隨
T2254_.64.0689b09: 未來所修道判性類云一義在之。今定春
T2254_.64.0689b10: 抄趣此意歟。此題目大沙汰也。先年三十講
T2254_.64.0689b11: 予得此疑。其席當卷本義抄義勢成之畢。
T2254_.64.0689b12: 別注之。可見
T2254_.64.0689b13: 練根第六時也 定春抄。於六種性練根寺。
T2254_.64.0689b14: 毎度可有替所得。而令練根合爲一時故。委
T2254_.64.0689b15: 云之。可有十一時。謂治生二時有漏無
漏治生
T2254_.64.0689b16:
練根五時
也 已上定
春抄
 光云。問倶舍明重得。此
T2254_.64.0689b17: 離繋得。爲唯無漏。亦通有漏。解云。但約次
T2254_.64.0689b18: 第。唯無漏説。若約越次及與有漏。應言七
T2254_.64.0689b19: 時。治之中開爲二故 
T2254_.64.0689b20: 治生時者 光云。正理云。説治生言。通目
T2254_.64.0689b21: 二義。若據住此能證離。目無間道。若
T2254_.64.0689b22: 此正證離繋。目解脱道 定春抄。治生時
T2254_.64.0689b23: 者。八十八使見惑九十一品修惑。一一皆
T2254_.64.0689b24: 自對治道生時。有漏マレ無漏マレ云治生時也。
T2254_.64.0689b25: 總治生時者。通無間解脱。約能證道云之
T2254_.64.0689b26: 者。無間道治生時。約正證道云之者。解脱
T2254_.64.0689b27: 道治生時也。今約正證道。云解脱道已上定
春抄
T2254_.64.0689b28: 如欲界繋○具六時得 今具六時得者。不
T2254_.64.0689b29: 凡位斷鈍根人事也 光云。具就鈍根次第
T2254_.64.0689c01: 容有理説故。具六時。乃至具二。以利根者
T2254_.64.0689c02: 前諸位中一一皆除練根得故。謂六時。但
T2254_.64.0689c03: 應説五。乃至具二。但應説一。諸有超越入聖
T2254_.64.0689c04: 道者。隨應有除預流等故。等取一來。若先斷
T2254_.64.0689c05: 欲界六・七・八品入見道者鈍根。除預流但有
T2254_.64.0689c06: 五時。利根除預流又除練根。但有四時。若
T2254_.64.0689c07: 先離欲入見道者。又除一來 鈍四利三 
T2254_.64.0689c08: 餘准之
T2254_.64.0689c09: 六時中除治生一 定春抄。問第十六心
T2254_.64.0689c10: 具治生・得果二義。何取得果一耶 答。此位
T2254_.64.0689c11: 替所得等スル事。得果力。非治生力。即得果力
T2254_.64.0689c12: 用勝故。不取治生也 光云由治生時即得果
T2254_.64.0689c13: 故。取得果時。得果力故。利起勝得。得前無
T2254_.64.0689c14: 爲。非由治生。不取治生云云後後准之可知也
T2254_.64.0689c15: 已上定
春抄
 問。凡位斷人無爲重得如何 光云。
T2254_.64.0689c16: 又正理五十六云。豈不八地容世俗道斷。應
T2254_.64.0689c17: 分二種對治生時。不爾。此説漸次得故。或
T2254_.64.0689c18: 此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世
T2254_.64.0689c19: 俗道八地染中。隨離少多入聖道者。彼得離
T2254_.64.0689c20: 繋。隨其所應。有具六時乃至唯一。以利根
T2254_.64.0689c21: 故。除練根時。謂欲界中。先斷五品入見諦
T2254_.64.0689c22: 者。彼見所斷五品離繋。具六時得。謂有二
T2254_.64.0689c23: 種自治生時。及得果時復四。成六。彼修所斷
T2254_.64.0689c24: 五品離繋。唯五時得除預流果文餘准之。光釋
廣。恐繁略之。
T2254_.64.0689c25: 可見
 凡位以六行觀合斷五部故。斷欲前
T2254_.64.0689c26: 五品者。亘見・修斷之也。又越次者。爲利根人
T2254_.64.0689c27: 故。除練根時。可思之
T2254_.64.0689c28: 若利根○則不定也 准上所引光釋。可知
T2254_.64.0689c29:
T2254_.64.0689c30: 定春抄圖云
T2254_.64.0690a01: 離繋有重得七
T2254_.64.0690a02: IMAGE
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T2254_.64.0690b01: 且遍知有二 光云。將欲列名。先出體釋名。
T2254_.64.0690b02: 即諸離繋。彼彼見・修無學位中。得遍知名。泛
T2254_.64.0690b03: 而言之。遍知有二。一智遍知。二斷遍知 准
T2254_.64.0690b04: 此釋。今疏先出遍知體也
T2254_.64.0690b05: 智遍知謂無漏智 光云。又婆沙六十二復
T2254_.64.0690b06: 有一説。亦通ト云
有漏智・一智謂聞・思・修極明
T2254_.64.0690b07: 了者亦名遍知。除勝解作意相應世俗智 
T2254_.64.0690b08: 斷遍智者 光云。二斷遍智者。謂即諸斷擇
T2254_.64.0690b09: 滅為體。遍知是智。即是斷因。斷是智果。體
T2254_.64.0690b10: 非遍知。而言遍知。此於果上。假立因名。又
T2254_.64.0690b11: 婆沙云。聞・修所斷斷。是智果故。可説爲遍
T2254_.64.0690b12: 知。見所斷斷。既是忍果。云何名知。評家
T2254_.64.0690b13: 云。應作是説。忍是智眷屬。是智種類。亦名
T2254_.64.0690b14: 爲智。斷是彼果。故名遍知 惠云。忍是智眷
T2254_.64.0690b15: 屬。亦得智名。如臣作時亦名王作 
T2254_.64.0690b16: 論云爲一切斷立一遍知 一切見・修所斷
T2254_.64.0690b17: 無爲合立一遍知歟問也。或又一切斷各各
T2254_.64.0690b18: 立一種一種遍知歟問歟已上定
春抄
 
T2254_.64.0690b19: 欲初二斷一者 定春抄。於欲四諦。苦・集二
T2254_.64.0690b20: 諦所斷無爲。合立一遍知。滅・道諦各各立一
T2254_.64.0690b21: 遍知也。問何故苦・集合滅・道開乎。答。下立
T2254_.64.0690b22: 遍知縁處可聞也已上遁云。由此二諦有遍
T2254_.64.0690b23: 行惑樂和縁縛。要滅雙因。方徥知故。共立
T2254_.64.0690b24: 一。滅・道二道諦。他部之因先已滅故。但智當
T2254_.64.0690b25: 諦。各得遍知。上界亦爾 
T2254_.64.0690b26: 言法斷者擇滅名也 擇滅依斷所顯法故。
T2254_.64.0690b27: 言法斷歟
T2254_.64.0690b28: 欲修惑盡○名五順下分 定晢抄。五下分
T2254_.64.0690b29: 結者。三界見惑及欲欲修惑也。故以三界見惑
T2254_.64.0691a01: IMAGE
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T2254_.64.0691a09: 無爲・欲修惑無爲。合爲此遍知體也已上
T2254_.64.0691a10: 云。身見・戒取・疑。雖是見道斷。此中不但取
T2254_.64.0691a11: 欲界修道九品無爲。幷前三界見道無爲合
T2254_.64.0691a12: 立故。具立五順下分結盡遍知文 淨實私云五下
五四諦修道五
T2254_.64.0691a13:
寶云。所以不名欲盡名五下分結者。
T2254_.64.0691a14: 以爾時度界得果集遍知故。集遍知法幷
T2254_.64.0691a15: 前立故 
T2254_.64.0691a16: 色界修道惑盡立遍知 問。於色修惑遍知。
T2254_.64.0691a17: 何并前無爲體耶。寶云。離色界染名色愛
T2254_.64.0691a18: 盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷無爲
T2254_.64.0691a19: 爲體故。斷無色染名一切結遍智者。爾時度
T2254_.64.0691a20: 界及得果故。集遍知也。爾次第者。以三界
T2254_.64.0691a21: 一切擇滅無爲爲體故。名一切結盡也 
T2254_.64.0691a22: 此有六對果 六對者。忍・智一對。未至・根
T2254_.64.0691a23: 本一對等。如下文
T2254_.64.0691a24: 於中忍果六者 惠云。問。如超越第三果入。
T2254_.64.0691a25: 第十六心時。得五順下分結盡遍知。此遍知
T2254_.64.0691a26: 即是第十五心忍果。兼前忍果六。即七。如
T2254_.64.0691a27: 何論言忍果得六。答。婆沙六十三。説五順下
T2254_.64.0691a28: 分。許是忍果論言得六者。約次第得果人説。
T2254_.64.0691a29: 若幷超越。即共得七種文 光四解中第四釋同
之。後解爲勝 文
 問。
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T2254_.64.0691b09: 忍非智。如何忍果説爲遍知。應名遍忍。如何
T2254_.64.0691b10:  論云。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬假立
T2254_.64.0691b11: 王名。或忍與智同一果故文 同一離
繋果也
 
T2254_.64.0691b12: 餘三是智果 惠云。法智許容三。類智得
T2254_.64.0691b13: 二。世俗智得二。今言智果二。三種智合説也
T2254_.64.0691b14:
T2254_.64.0691b15: 未至果一切者 第二十四卷無漏未至道
T2254_.64.0691b16: 能離一切地 可思之
T2254_.64.0691b17: 根本五或八光云。根本靜慮。雖復説五説
T2254_.64.0691b18: 八不同。説五正義○根本地道。望於欲界。但
T2254_.64.0691b19: 有遠厭。非斷對治故。四根本地能斷上二界
T2254_.64.0691b20: 故。上五遍知能爲根本果 又云。正理五十
T2254_.64.0691b21: 六云。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未
T2254_.64.0691b22: 來依未至地欲斷治道。得斷治。故亦應證彼
T2254_.64.0691b23: 欲見斷・法斷諸斷無漏離繋得。寧説根本唯
T2254_.64.0691b24: 得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對
T2254_.64.0691b25: 治者。唯色・無色斷對治故。根本地道。既不能
T2254_.64.0691b26: 爲欲斷對治。彼現起位。如何能修欲斷對治
T2254_.64.0691b27: 道。由彼所修未至斷治唯治上界故。果唯五
T2254_.64.0691b28:
T2254_.64.0691b29: 或言顯妙音師説 妙音師意。先離欲人。依
T2254_.64.0691c01: 根本地入見道時。於欲界見諦三遍知。修得
T2254_.64.0691c02: 之。謂起根本地法智・法忍後。未來ニ得スル修欲
T2254_.64.0691c03: 斷對治法智忍。所修斷對治一引無爲得
T2254_.64.0691c04: 之故。依根本地入見道時。欲見諦三遍知云
T2254_.64.0691c05: 也。定春抄。問。此未來所修別道。本地道
T2254_.64.0691c06: 歟。未至地道歟。答。云此事中。古良忠・聖禪二
T2254_.64.0691c07: 人大諍也。良忠云。於根本地。未來修欲界見
T2254_.64.0691c08: 惑斷對治道也。夫色界六地。皆見道依地。觀
T2254_.64.0691c09: 欲界四諦。起法智道。何於根本地無欲斷對
T2254_.64.0691c10: 治道乎。但根本非欲斷治故者。約現起斷
T2254_.64.0691c11: 對治論之。於根本地。非云無未來修欲斷治
T2254_.64.0691c12: 若修無之者。如無色不觀欲界。既觀欲四諦。
T2254_.64.0691c13: 起法智道。何未來無斷對治道耶。故知。許別
T2254_.64.0691c14: 道引者。佉根本地入見道時。欲斷對治別道。
T2254_.64.0691c15: 引欲見諦三遍知離繋得爲首 下釋除順下分
T2254_.64.0691c16: 云。以順下分唯未至果故 若依根本地修
T2254_.64.0691c17: 未至地欲斷治者。何不修下分遍知耶。既
T2254_.64.0691c18: 未至果故。云不修之。定知。前別道引云。非未
T2254_.64.0691c19: 至地。雖同根本地道。異現起道故。指未來修
T2254_.64.0691c20: 云別道也。聖禪云。依根本地入見道者。未來
T2254_.64.0691c21: 修未至地斷對治道。得欲界見斷三種遍知
T2254_.64.0691c22: 故。以彼三遍知。爲根本靜慮果也。凡根本非
T2254_.64.0691c23: 欲斷治故者。評家定判也。未至地外。欲斷
T2254_.64.0691c24: 對治無之。何今云根本地有欲斷對治道
T2254_.64.0691c25: 耶。故依根本地入見道時。無漏修此下定故。
T2254_.64.0691c26: 未來修未至地斷對治道。彼道所引離繋得。
T2254_.64.0691c27: 根本地上得持故。欲見諦三遍知。爲根本果
T2254_.64.0691c28: 也。下釋唯未至果教故者。明不通根本果。不修
T2254_.64.0691c29: 下分遍知所以。以見・修不同故 可思之。故
T2254_.64.0692a01: 許別道引者。未至地法智・法忍也。現起道是
T2254_.64.0692a02: 根本地故。所得修未至地。云別道爲言
定春抄 已上
T2254_.64.0692a03: 本義抄。難云。今論許別道引無漏得故之文。
T2254_.64.0692a04: 指未來所修未至地斷對治道云事。不可然。
T2254_.64.0692a05: 妙音師意。許根本地見見道與欲界見惑爲斷
T2254_.64.0692a06: 對治。若爾。現起根本地。見道設雖無所作道。
T2254_.64.0692a07: 未來修有所作本地斷對治見道。可得欲
T2254_.64.0692a08: 界見斷三遍知也。雖同根本地見道。望現起
T2254_.64.0692a09: 道。以未來所修道。名別道也。何云指未來所
T2254_.64.0692a10: 修未至地哉。答。妙音師意。以根本地道。望欲
T2254_.64.0692a11: 界煩惱。有斷對治者。據容有義倫之。所謂若
T2254_.64.0692a12: 未至地道。不斷欲界煩惱。根本地道。可斷之
T2254_.64.0692a13: 故。以根本地道。望欲界煩惱。容有斷對治功
T2254_.64.0692a14: 能。故彼師意。雖許根本地道與欲界煩惱爲
T2254_.64.0692a15: 斷對治。理實而言。根本地道不斷欲煩惱
T2254_.64.0692a16: 故。未來修未至地斷對治道。得欲界見斷三
T2254_.64.0692a17: 遍知也。根本地道。既無斷欲界煩惱之義。何
T2254_.64.0692a18: 修之得欲界見斷三遍知哉已上本
義抄文
 此本義抄
T2254_.64.0692a19: 難趣。當良忠義。答旨。當聖禪義。相承實義
T2254_.64.0692a20: 歟。堯園抄。又似聖禪義。
T2254_.64.0692a21: 五下分遍知非根本果 問。顯宗論中述彼
T2254_.64.0692a22: 師義云。根本靜慮亦欲斷治故。除色・無色見
T2254_.64.0692a23: 道斷遍知。道類智時。總集遍知。以五下分結
T2254_.64.0692a24: 遍知。爲根本靜慮果。答。今論等意。依根本地
T2254_.64.0692a25: 入見道者。第十六心證不還果位。不得五下
T2254_.64.0692a26: 分結中爲共主欲 界 修 所斷貧・瞋二結無爲
T2254_.64.0692a27: 故。根本靜慮果中。除トイフ五下分結盡遍知
T2254_.64.0692a28: 顯宗論意。據五中得三。以少從多。得第七名
T2254_.64.0692a29: 之義故。根本靜慮果中。取五下分結盡遍知
T2254_.64.0692b01: 也。各據一義。並不相違歟已上本
義抄
T2254_.64.0692b02: 無色邊果一 空處近分起有漏道。斷第四
T2254_.64.0692b03: 禪煩惱。得色愛盡遍知也 遁云。唯此近分。
T2254_.64.0692b04: 能離第四地染。得色愛盡遍知。依上近分。無
T2254_.64.0692b05: 能離此地染也
T2254_.64.0692b06: 除有頂 遁云。無色界唯下三地。有無漏道。
T2254_.64.0692b07: 能離有頂。其有預地。無無漏道無遍知果故。
T2254_.64.0692b08: 須除也 定春抄。餘八離自上故。於下三
T2254_.64.0692b09: 無色。何地ニテモ起無漏道。斷有頂煩惱。於根
T2254_.64.0692b10: 本地。有漏道總無之已上定
T2254_.64.0692b11: 俗果二者 遁云。謂世俗智不能斷欲・色見
T2254_.64.0692b12: 惑。由此不得見道六果。有漏不斷非想。由此
T2254_.64.0692b13: 不得一切結盡。六行能斷欲・色修惑。所以得
T2254_.64.0692b14: 五順下分及色愛盡二種遍知
T2254_.64.0692b15: 法智三者 縁欲界四諦最初。證知諸法眞
T2254_.64.0692b16: 理故。名法智。上界苦・集細。欲苦・集麁。縁
T2254_.64.0692b17: 麁不可斷細故。縁欲苦・集。不能治上也。縁細
T2254_.64.0692b18: 可以斷麁故。滅・道法智能治上也。見惑法忍
T2254_.64.0692b19: 斷之。故法智唯斷修惑
T2254_.64.0692b20: 類智果二 縁欲界四諦最初。證知諸法眞
T2254_.64.0692b21: 理故。名法智。縁上界四諦。此智與前相似故。
T2254_.64.0692b22: 得類智名也。問。類智何不治欲耶 二十六
T2254_.64.0692b23: 卷頌云。類無能治欲文如第十九
卷註之
 正理釋云。要
T2254_.64.0692b24: 於自界所作已圓。方可兼爲他界所作。非諸
T2254_.64.0692b25: 類智已事成時他事未成有須助義故。無類
T2254_.64.0692b26: 智治欲界法
T2254_.64.0692b27: 法智品果六者 遁云。雖忍・智別。同是法
T2254_.64.0692b28: 故。類智亦然 法忍得三果者。於中忍果六
T2254_.64.0692b29: 中欲見諦三遍知也。法智得三果者。只上修
T2254_.64.0692c01: 斷三遍知也。類智品准之可知之 問。唯限
T2254_.64.0692c02: 六對果耶 光云。此論總有六對。婆沙更有
T2254_.64.0692c03: 兩對。一靜慮・無色果。二見道・修道果。初一
T2254_.64.0692c04: 不異此論未至根本果・無色眷屬根本果。後
T2254_.64.0692c05: 一不異此論忍果・智果。是故此論不説
T2254_.64.0692c06: 論云何故一一類斷不別等文 遁云。問意。何
T2254_.64.0692c07: 爲見道八諦・修道八十一品一一品斷不立
T2254_.64.0692c08: 遍知但就凡位立耶 答。非謂隨繋事量立
T2254_.64.0692c09: 遍知。立遍知者。且須約縁將明其縁故。先問
T2254_.64.0692c10:
T2254_.64.0692c11: 釋曰且由三縁 此下明忍果三縁。有二。初
T2254_.64.0692c12: 列三縁。二如諸異生下。擧事指示。又二。初明
T2254_.64.0692c13: 闕縁位。二集法智位下。明具縁位。初明闕縁
T2254_.64.0692c14: 位中。有三位。第一凡也。第二位若諸聖
者下
T2254_.64.0692c15: 三位至苦類
智下
 准寶釋作此科。可思之 寶云。
T2254_.64.0692c16: 問。因何見道立三不立越界。修界立越界耶。
T2254_.64.0692c17: 答。見道遍知唯是染法上無爲故。至斷雙因。
T2254_.64.0692c18: 永斷相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱
T2254_.64.0692c19: 不縁此故。修道遍知以染・不染無爲爲體。雖
T2254_.64.0692c20: 斷雙因。山有同類煩惱未斷。斷相未顯。不立
T2254_.64.0692c21: 遍知 光云。問。何故見位不言越界。解云。
T2254_.64.0692c22: 雖斷見惑。猶爲修惑之所繋縛。未能越界○
T2254_.64.0692c23: 即不成故。唯三縁立六忍果
T2254_.64.0692c24: 二缺有頂 光云。二缺有頂。缺謂缺減。於有
T2254_.64.0692c25: 頂地五部煩惱。隨不成就彼一部惑。名爲缺。
T2254_.64.0692c26: 由此理故。至若類忍現在前時。雖令惑得不
T2254_.64.0692c27: 至生相得。名爲斷。不名爲缺。以現猶與惑得
T2254_.64.0692c28: 倶故。爾時猶成苦下惑故。不名爲缺。由此故
T2254_.64.0692c29: 知。不成名缺。非斷名缺
T2254_.64.0693a01: 三滅雙因 光云。滅顯不成○言雙因者。一
T2254_.64.0693a02: 自部同類因。二他部遍行因。又解。見道約自
T2254_.64.0693a03: 部・他部爲二因。修道約自品・他品爲二因
T2254_.64.0693a04: 如諸異生 此下擧事指示段也 光云・如
T2254_.64.0693a05: 異生位。離欲染等。有滅雙因。無無漏斷得。未
T2254_.64.0693a06: 缺有頂故。雖亦得斷。不名遍知
T2254_.64.0693a07: 集法智位 遁云。問。超越證者。第四・第五
T2254_.64.0693a08: 心項雙因先滅。苦法智位。得無漏得。苦類智
T2254_.64.0693a09: 位。又缺有頂。三縁既具。何故不立遍知。答。
T2254_.64.0693a10: 建立遍知。據次第者作法。其超越者。當次
T2254_.64.0693a11: 第者立遍知位。方立遍知。於前位中。雖具
T2254_.64.0693a12: 三縁。不立遍知
T2254_.64.0693a13: 於前四上加離倶繋 光云。離倶繋者。一自
T2254_.64.0693a14: 部繋。二他部繋。故名倶繋。離此二繋。名離倶
T2254_.64.0693a15: 繋。謂自部雖斷。未立遍知。要離他部縁此自
T2254_.64.0693a16: 部境惑。方可建立 又云。論主破此離倶繋。
T2254_.64.0693a17: 與滅雙因及越界縁。用無別故。理實而言。用
T2254_.64.0693a18: 亦有別。言無別者。以從用從體故。言無別。
T2254_.64.0693a19: 繋體狹。唯是隨眠因。體寛亦通餘法
T2254_.64.0693a20: 與雙因別者 滅雙因者。廣亘相應倶有。雖
T2254_.64.0693a21: 倶繋者。只由惑品能繋。其義別也。重意云。能
T2254_.64.0693a22: 起名因。能持名界。能縛名繋。故滅雙因越界
T2254_.64.0693a23: 離倶繋義用別也
T2254_.64.0693a24: 前五心來無遍知也 寶云。明不成就有二
T2254_.64.0693a25: 位。一一切凡夫。二見道五心 光云。問。如
T2254_.64.0693a26: 先離欲入見道中至苦類智集法忍。何故不
T2254_.64.0693a27: 立遍知。爾時三縁亦皆具故。解云。此先離欲
T2254_.64.0693a28: 至苦類智集法忍時。雖復已得見苦所斷
T2254_.64.0693a29: 斷得。見集所斷無漏斷得猶未成故。不立遍
T2254_.64.0693b01: 知。故先離欲依根本地入見道者。不得欲界
T2254_.64.0693b02: 見道所斷三種遍知。此文説成依未至定。若
T2254_.64.0693b03: 依根本入見道者○但成上界見二種遍知
T2254_.64.0693b04: 上所引遁文異
此歟。可思之
T2254_.64.0693b05: 及集類忍唯成一 遁云。問。前具縁中。倶至
T2254_.64.0693b06: 集法智位。即三縁具得一遍知。何故此門至
T2254_.64.0693b07: 集類忍。亦但成一。答。前約得遍知門。理實法
T2254_.64.0693b08: 智即得。此約人成就門。雖前位已得。而類忍
T2254_.64.0693b09: 時未得後者。亦但成一故。攝入法智位中。下
T2254_.64.0693b10: 成二・三。並准此説 定春抄云。見道位後後
T2254_.64.0693b11: 成就前前也。第一苦法智忍。至第五集法智
T2254_.64.0693b12: 已上五心
無遍知也
第六集法智・第七集類忍成欲見苦集
斷遍知一
T2254_.64.0693b13: 第八集類智・第九滅法忍成欲見苦集斷遍知・色
無色見苦集斷遍知二
T2254_.64.0693b14: 第十滅法智・第十一滅類忍成欲見苦集斷遍知・
上見苦集斷遍知・欲
T2254_.64.0693b15: 見滅斷
遍知三
第十二滅類智・第十三道法忍成前三・上
見滅斷遍
T2254_.64.0693b16: 知四
遍知
第十四道法智・第十五類忍成前四遍知・
欲見道斷遍
T2254_.64.0693b17:
五已上
T2254_.64.0693b18: 修謂修道位 遁云。問。前言見道得六遍知。
T2254_.64.0693b19: 説第六遍知。雖是修道。由見道得是忍果故。
T2254_.64.0693b20: 屬見道。今約人成就局時以論。是道類智位。
T2254_.64.0693b21: 故屬修道攝 此明修道。未離欲染者。道類
T2254_.64.0693b22: 智至欲修惑第九無間無人也。離欲退者。全
T2254_.64.0693b23: 離欲人。退欲惑時。捨所得順下遍知。得見諦
T2254_.64.0693b24: 六遍知也。故此二人成六遍知。全離欲者。次
T2254_.64.0693b25: 第人欲惑已斷至第四禪第九無間道人。先
T2254_.64.0693b26: 離欲者。超越證不還果聖者至道類智未起
T2254_.64.0693b27: 色愛盡勝果道人。又從色愛盡者。色惑已斷
T2254_.64.0693b28: 退色惑人。及無學位者。無學聖者退起色惑
T2254_.64.0693b29: 已上四人成就
下分遍知一也
 若色憂永盡者。若次第人色
T2254_.64.0693c01: 愛斷盡至有頂能斷第九無間道人。先離色
T2254_.64.0693c02: 愛者。凡位色惑已斷人。入見道至道類智
T2254_.64.0693c03: 得下分
遍知
其後於已斷色惑。起擬儀勝果道。至
T2254_.64.0693c04: 第四禪第九品擬儀勝果道時得色愛
盡遍知
 此位至
T2254_.64.0693c05: 有頂能斷第九品無問道人。成二。從無學位
T2254_.64.0693c06: 者。無學聖者退無色纒時。捨一切結盡遍知
T2254_.64.0693c07: 成二遍知已上三人成
就二遍知也
T2254_.64.0693c08: 未起色盡勝果道 起勝果道者。於已離惑
T2254_.64.0693c09: 入見道後。起擬儀勝果道也。而此先離欲人。
T2254_.64.0693c10: 未離色染。何可有起色愛盡勝果道哉。謂此
T2254_.64.0693c11: 人至道類智後。可起色惑能治道人也。若爾
T2254_.64.0693c12: 者。今勝果道者。當第四靜慮第九解脱道歟。
T2254_.64.0693c13: 謂先離欲入見道。至道類智及至第四靜慮
T2254_.64.0693c14: 第九無問道。成順下分一爲言但勝果道言。可
T2254_.64.0693c15: 尋之
T2254_.64.0693c16: 具二縁故集遍知 光云。正理云。所言集
T2254_.64.0693c17: 者。是合一義 定春抄。凡九遍知中。具二縁
T2254_.64.0693c18: 位。立總集斷也。預流果。得果位。無越界能。
T2254_.64.0693c19: 色愛盡位越界。無得果能。不還・阿羅漢二果。
T2254_.64.0693c20: 具二縁故。總集遍知也。總集遍知者。已前所
T2254_.64.0693c21: 得遍知。與今時所得知。合爲一種。起一類
T2254_.64.0693c22: 勝得得之。光云。起一類勝得得前所替彼劣
T2254_.64.0693c23: 文光云。言一味得者。
一類得。非一得 文
 問。預流果位。起一類
T2254_.64.0693c24: 勝得。得前五遍知。何不爲總集勝遍知斷。
T2254_.64.0693c25: 答。一切替所得。非爲總集斷。以越界替所得。
T2254_.64.0693c26: 爲總集斷。不越界時替所得。非總集斷事。可
T2254_.64.0693c27: 尋之已上定
春抄
T2254_.64.0693c28: 第六明得捨遍知 惠云。此門説得遍知兼
T2254_.64.0693c29: 捨者。有二意。若進勝道捨前有。即捨名不捨
T2254_.64.0694a01: 體也。退失捨勝得劣。即捨名・即倶捨
T2254_.64.0694a02: 捨一者 遁云。得捨遍知門。從少至多明義
T2254_.64.0694a03:  光云。此有三類。一謂無學退。隨起何界惑
T2254_.64.0694a04: 者。捨一切結盡遍知。二從色愛盡退。起色染。
T2254_.64.0694a05: 捨色愛盡遍知。三全離欲退。起欲染時。捨五
T2254_.64.0694a06: 下分結盡遍知 問。起惑退。委意何 光云。
T2254_.64.0694a07: 惑至相。彼品善得不至生相。將現在前。名
T2254_.64.0694a08: 退。又云。惑至現在。名退。惑至生相現在。猶
T2254_.64.0694a09: 成彼品善法。何名得退。後解爲勝
T2254_.64.0694a10: 捨二者 遁云。捨二中有二種。一不還離色
T2254_.64.0694a11: 染起欲纒退。二無學集遍知捨前二 光云。
T2254_.64.0694a12: 應説獨覺得無學果捨二遍知。而言阿羅漢。
T2254_.64.0694a13: 且據聲聞説
T2254_.64.0694a14: 捨五者 遁云。以超越人。至道類智。不得第
T2254_.64.0694a15: 六遍知。直得五順下分。捨忍果五也 定春
T2254_.64.0694a16: 抄。正理論破倶舍云。應置依未至地云言。依
T2254_.64.0694a17: 根本地入見道者。不得欲三遍知故。應言捨
T2254_.64.0694a18: 二也。倶舍師會云。光云。超越之人。於五下
T2254_.64.0694a19: 分。雖非全得。以少從多。據名説故。言得下分
T2254_.64.0694a20: 文 已上定
T2254_.64.0694a21: 捨六者 遁云。捨六。約次第證。斷欲修惑
T2254_.64.0694a22: 盡。集遍知故。捨忍果六。應知。捨中無捨三・
T2254_.64.0694a23: 四・七・八・九也
T2254_.64.0694a24: 唯除得五 光云。理亦應除。得三得四。對捨
T2254_.64.0694a25: 説故。捨中既無三・四所以得中亦不説也
T2254_.64.0694a26: 成通先後光云。成通初後。成中可成一・二・
T2254_.64.0694a27: 三・四・五・六。得唯據初。但有一・二・六也
T2254_.64.0694a28: 及從無學起色纒退亦名得一 正文云案
T2254_.64.0694a29: 次第并論意。此文應在此下言等文前。兩記
T2254_.64.0694b01: 如論次第
T2254_.64.0694b02: 言得二者 遁云。先得無學集遍知時。捨前
T2254_.64.0694b03: 二種。今起惑退時。却還得之
T2254_.64.0694b04: 言得六者 遁云。謂先證不還捨六得一。今
T2254_.64.0694b05: 起惑退。失一得六也
T2254_.64.0694b06:  永正四年丁卯十二月四日酉時抄之了。來
T2254_.64.0694b07:  八月相當先師英祐法印第七年。願酬此
T2254_.64.0694b08:  微功。師匠尊靈速離五住二死之栖。部類
T2254_.64.0694b09:  含識早預滅罪生善之益而已
T2254_.64.0694b10:          大法師 英憲記之
T2254_.64.0694b11:  永祿四年八月三日以英憲自筆寫之
T2254_.64.0694b12:         花嚴末葉阿闍梨淨實
T2254_.64.0694b13:    一交了
T2254_.64.0694b14:
T2254_.64.0694b15:
T2254_.64.0694b16:
T2254_.64.0694b17:
T2254_.64.0694b18:
T2254_.64.0694b19:
T2254_.64.0694b20:
T2254_.64.0694b21:
T2254_.64.0694b22:
T2254_.64.0694b23:
T2254_.64.0694b24:
T2254_.64.0694b25:
T2254_.64.0694b26:
T2254_.64.0694b27:
T2254_.64.0694b28:
T2254_.64.0694b29:
T2254_.64.0694c01:
T2254_.64.0694c02:
T2254_.64.0694c03:
T2254_.64.0694c04:
T2254_.64.0694c05:
T2254_.64.0694c06:
T2254_.64.0694c07:
T2254_.64.0694c08:
T2254_.64.0694c09:
T2254_.64.0694c10:
T2254_.64.0694c11:
T2254_.64.0694c12:
T2254_.64.0694c13:
T2254_.64.0694c14:
T2254_.64.0694c15:
T2254_.64.0694c16:
T2254_.64.0694c17:
T2254_.64.0694c18:
T2254_.64.0694c19:
T2254_.64.0694c20:
T2254_.64.0694c21:
T2254_.64.0694c22:
T2254_.64.0694c23:
T2254_.64.0694c24:
T2254_.64.0694c25:
T2254_.64.0694c26:
T2254_.64.0694c27:
T2254_.64.0694c28:
T2254_.64.0694c29:
T2254_.64.0695a01:
T2254_.64.0695a02:
T2254_.64.0695a03: 倶舍論頌疏抄卷第二十二
T2254_.64.0695a04:  (頌疏論本第二十二) 
T2254_.64.0695a05: 賢謂賢和聖謂聖正此是訓釋賢聖品
T2254_.64.0695a06: 題號也。義章賢聖義。古抄云。先考俗典云賢
T2254_.64.0695a07: 善也能也
大也
孔氏傳云。於事無
不通謂之聖。已上
於品乘意者。第一卷
T2254_.64.0695a08: 辨之故略之 惠云。賢和者即事和。聖正者
T2254_.64.0695a09: 正即涅槃理。於此正得決定故。説文云。有
T2254_.64.0695a10: 多識以行。謂之賢。桂苑珠聚云。無事不通爲
T2254_.64.0695a11:  聖正者則是理和相當歟 古抄云。
T2254_.64.0695a12: 事和和者順義。當體和事遠順理也。理和
T2254_.64.0695a13: 者。見道已上證位無別云和也已上定春抄
T2254_.64.0695a14: 云。無漏率爾難得故。七方便位心和起無漏
T2254_.64.0695a15: 故云賢和以上寶云。依此論云。聖謂已得無
T2254_.64.0695a16: 漏道生。遠諸惡法故名爲聖。獲得畢竟離繋
T2254_.64.0695a17: 得故 光云。賢謂賢和聖謂會正
T2254_.64.0695a18: 云。正謂理也。理無偏邪故説爲正。證理捨
T2254_.64.0695a19: 凡説爲聖問賢聖位分如何先徳釋云。見
道已前調心離
T2254_.64.0695a20: 過名之爲賢。見道已上
證理成徳以爲聖 文
惠云。依仁王經。地前名
T2254_.64.0695a21: 賢。地上名聖。即三賢十聖五位修行。此論即
T2254_.64.0695a22: 七賢八聖七方便爲七賢。四向四果爲八聖。
T2254_.64.0695a23: 亦有五位修行。前三方便爲資糧位。四加行
T2254_.64.0695a24: 爲加行位。見道爲通達位。修道爲修習位。無
T2254_.64.0695a25: 學道爲究竟位也*
T2254_.64.0695a26: 一總明道體性 道者見道修道。則是有漏
T2254_.64.0695a27: 無漏惠也
T2254_.64.0695a28: 論曰如是已説煩惱等斷 已説者。指斷遍
T2254_.64.0695a29: 知有九頌也 惠云。等斷者。等取相應倶有
T2254_.64.0695b01: 法。與煩惱同斷。然斷必由道力得故者。斷即
T2254_.64.0695b02: 無爲法也
T2254_.64.0695b03: 頌曰 光云。上兩句結前。下兩句正出道
T2254_.64.0695b04: 體*
T2254_.64.0695b05: 修道通二種 問。修道通有漏委意如何。
T2254_.64.0695b06: 答。修道位中以世俗智斷諸煩惱。證中間二
T2254_.64.0695b07: 果。依此義門雖述。修道通有漏。眞實修道
T2254_.64.0695b08: 唯限無漏。故已知根又不通有漏也本義
抄趣
T2254_.64.0695b09: 十五心位○能治三界故 寶云。見道速能
T2254_.64.0695b10: 治三界故。第一因也。頓斷九品見所斷故。第
T2254_.64.0695b11: 二因也。由此二因。唯是無漏非世間道。有
T2254_.64.0695b12: 此堪能故唯無漏也 堯圓抄。三界見惑總
T2254_.64.0695b13: 有八十八。見道位速斷盡之故。見道無漏也
T2254_.64.0695b14:
T2254_.64.0695b15: 一刹那中頓斷九品 堯圓抄。上下八諦下
T2254_.64.0695b16: 見惑。各有九品。謂欲界苦諦下惑有九品。乃
T2254_.64.0695b17: 至上界道諦下惑有九品。然苦法智忍一刹
T2254_.64.0695b18: 那位。斷欲界苦諦下九品見惑。乃至道類忍
T2254_.64.0695b19: 一刹那位。斷上界道膏下九品見惑也以上堯
T2254_.64.0695b20:  問。異生以有漏智能一刹那五部合斷。豈
T2254_.64.0695b21: 非堪能耶。寶云正理彈云。一刹那斷九品故。
T2254_.64.0695b22: 此因非證。有漏亦能一刹那中斷五部故○
T2254_.64.0695b23: 今詳正理所彈不當。其斷惑者。九品頓斷難。
T2254_.64.0695b24: 必用無漏道。五部合斷易。凡位唯合斷 惠
T2254_.64.0695b25: 云。正理第二云。若一刹那心能頓斷九品。即
T2254_.64.0695b26: 無漏者。有漏能一刹那斷五部。下上二品等
T2254_.64.0695b27: 應是無漏。答。五門合斷倶時厭果。若當諦別
T2254_.64.0695b28: 斷一時九品即難也 定春抄。有漏智雖
T2254_.64.0695b29: 五部合斷。分九品用九無間九解脱故。無漏
T2254_.64.0695c01: 智見惑。不可及斷一刹那。問。異生何故不分
T2254_.64.0695c02: 見修合斷五部耶。答。貪上雖有見修。只是
T2254_.64.0695c03: 下地厭麁苦障志故。不分見修也。是則智力
T2254_.64.0695c04: 劣故也。聖者見修二惑見分斷之。此是智力
T2254_.64.0695c05: 勝故也以上定 問。何故見惑九品頓斷修惑
T2254_.64.0695c06: 九品別斷耶 明眼抄云。見惑九品相望。繋
T2254_.64.0695c07: 縳力強故。聖要以無漏聖道一時頓斷。修惑
T2254_.64.0695c08: 別斷。故知。同部異品非強故。聖人亦以有漏
T2254_.64.0695c09: 道斷也。迷理煩惱其性猛利。内迷共相勢力
T2254_.64.0695c10: 遠到。九品相望更爲繋著。執取堅牢。異品亦
T2254_.64.0695c11: 強。迷事煩惱其性贏劣。隨事別起。異品則
T2254_.64.0695c12:
T2254_.64.0695c13: 第二明道所證諦 堯圓抄。見道位所證知
T2254_.64.0695c14: 四諦云事也以上
T2254_.64.0695c15: 頌曰*光云。此即第一明四諦。上兩句顯
T2254_.64.0695c16: 名。第三句顯體。下一句明次第
T2254_.64.0695c17: 釋曰諦四名已説者 義章云。逼惱名苦。
T2254_.64.0695c18: 聚積稱集。寂怕名滅。能通曰道 此下大
T2254_.64.0695c19: 分二。初明四諦。二問何故經中下釋聖諦名。
T2254_.64.0695c20: 初明四諦中又三。初明四諦名。二問今此品
T2254_.64.0695c21: 下明四諦體。三問四諦次第下明四諦次第。
T2254_.64.0695c22: 初明四諦名中又二。初指前説。二次第列下。
T2254_.64.0695c23: 明前説與今説有異
T2254_.64.0695c24: 界品初云無漏謂道諦 界品頌疏云。別釋
T2254_.64.0695c25: 無漏也。道諦者有爲無漏也
T2254_.64.0695c26: 擇滅謂離繋 界品頌疏云。擇滅以離繋爲
T2254_.64.0695c27: 性。繋者縛也。縛有二種。一相應縛。二所縁
T2254_.64.0695c28: 縛○斷此二縛。證得無爲名爲擇滅。擇者惠
T2254_.64.0695c29: 也。由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名
T2254_.64.0696a01: 滅。擇力所得滅名擇滅
T2254_.64.0696a02: 及苦集世間 此頌上明有爲異名段也
T2254_.64.0696a03: 界品頌疏云。苦者苦諦。三者有漏。違聖心
T2254_.64.0696a04: 故總名爲苦。非是苦受逼迫之苦。以彼苦受
T2254_.64.0696a05: 唯欲界故。集者集諦也。有漏諸法招集苦故。
T2254_.64.0696a06: 名之爲集。世間 者是可毀壞義。有漏諸法有
T2254_.64.0696a07: 二種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間無漏
T2254_.64.0696a08: 道膏雖四相壞。闕第二對治壞不名世間
T2254_.64.0696a09: 次第列者 界品次第道滅苦集也 論
T2254_.64.0696a10: 云。四諦次第如彼説耶不爾。云何如今所列
T2254_.64.0696a11: 一苦二集三滅四道
T2254_.64.0696a12: 問今此品列四諦 堯圓抄。問。四諦諦義
T2254_.64.0696a13: 如何。答。諦者眞實義已上 此下明四諦
T2254_.64.0696a14: 體。苦諦三界有漏法。集諦三界有漏業煩惱
T2254_.64.0696a15: 也。滅諦擇滅無爲理。道諦無漏惠也 光云。
T2254_.64.0696a16: 問。四諦若依實體應唯有三。苦集一物故。若
T2254_.64.0696a17: 依因果應有五種。於道諦中亦有因果若依
T2254_.64.0696a18: 現觀應有八種。上下八諦故。答。如婆沙*云。
T2254_.64.0696a19: 復次依現觀故建立四諦○諦行相同故四非
T2254_.64.0696a20:  惠云。同。空非二滅何故非金諦攝。答。
T2254_.64.0696a21: 法是苦果苦因苦滅苦對治者立爲諦。二滅
T2254_.64.0696a22: 非四位故不攝。又無爲故非道諦攝。無記故
T2254_.64.0696a23: 非滅諦攝。漏無故非苦集諦攝
T2254_.64.0696a24: 問四諦次第 此下第三明四諦次第中二。
T2254_.64.0696a25: 初明次第。二言現觀者下釋現觀名 光云。
T2254_.64.0696a26: 泛明次第略有三種。一或有法説次第隨生
T2254_.64.0696a27: 如四念住。身念人主前生前説。乃至法念住
T2254_.64.0696a28: 生後説○二或有法説次第隨便如四正勝。
T2254_.64.0696a29: 謂此無決定理趣發動精進起如是欲。第
T2254_.64.0696b01: 一斷已生惡法。第二後遮未來惡法。第三先
T2254_.64.0696b02: 修未來善法。第四後増已生善法。但隨言便
T2254_.64.0696b03: 説。三或有法隨現觀次第如説四諦。於三次
T2254_.64.0696b04: 第中。今説四諦是其第三。隨瑜伽師現觀位
T2254_.64.0696b05: 中先後次第*
T2254_.64.0696b06: 現觀位○便在先説* 遁云。此以隨見道
T2254_.64.0696b07: 次第。不約修道次第。以修道觀諦不定故。
T2254_.64.0696b08: 修道多先觀集故。婆沙云。何故見道先苦後
T2254_.64.0696b09: 集。修道先集後苦。答。見道依現觀次第。修道
T2254_.64.0696b10: 依因果次第
T2254_.64.0696b11: 答謂若有法是愛著處 此一段爲四。初擧
T2254_.64.0696b12: 法。二如見病下喩顯。三故良醫經云下引證。
T2254_.64.0696b13: 四加行位下總結此科光
法是愛著 處能作逼
T2254_.64.0696b14: 惱者。所愛著處。能作逼惱法是苦色爲言爲苦
T2254_.64.0696b15: 惱因者作逼惱。苦法。亦爲苦惱因初觀苦爲言
T2254_.64.0696b16: 或作逼惱。此苦惱法也。爲求此苦惱因因即集
諦也
T2254_.64.0696b17: 初觀苦爲言論文云。爲求脱因似此意歟。訓
T2254_.64.0696b18: 云。爲苦惱因定春抄云。苦惱因。
因字見惡也 云云
論云。謂若有
T2254_.64.0696b19: 法是愛著處能作逼惱。爲求脱因。此法理應
T2254_.64.0696b20: 最初觀察故。修行者加行位中最初觀苦。苦
T2254_.64.0696b21: 即苦諦
T2254_.64.0696b22: 故良醫經*云 今論所引經也。法譬可知
T2254_.64.0696b23:
T2254_.64.0696b24: 如已觀地縱馬奔馳* 已觀地者。前習馬
T2254_.64.0696b25: 道也。故已觀地者。喩加行位。縱馬奔馳者。喩
T2254_.64.0696b26: 現觀位也
T2254_.64.0696b27: 此目現等覺義 眞無漏智現前。平等覺
T2254_.64.0696b28: 四諦境義也以上遁云。謂十六行相。於四
T2254_.64.0696b29: 諦境現前。平等而覺名現等覺
T2254_.64.0696c01: 問何故經中説爲聖諦 惠云。問。四諦凡
T2254_.64.0696c02: 聖同觀。如何唯名聖諦。答。聖知實苦樂名聖
T2254_.64.0696c03: 諦。凡觀苦謂樂不名凡諦 又云。聖者由
T2254_.64.0696c04: 得正智。一得已後不退故。所觀境隨能觀智。
T2254_.64.0696c05: 亦名聖諦。凡人後觀不正故。不名聖諦也
T2254_.64.0696c06:  光云。凡雖觀諦非是決定。而容後時顛倒
T2254_.64.0696c07: 見故 寶云。然唯聖者。苦見實苦。乃至道
T2254_.64.0696c08: 見實道。故名聖諦。凡夫苦計爲樂。道計非道。
T2254_.64.0696c09: 顛倒見故不名凡諦
T2254_.64.0696c10: 故有頌曰 光云。故如有頌言。諸聖者説
T2254_.64.0696c11: 涅槃是樂。非聖者即説涅槃爲苦。如外道云。
T2254_.64.0696c12: 我見世間。無一目者尚以爲苦。況彼涅槃諸
T2254_.64.0696c13: 根總滅。而得有樂。故計爲苦。有漏之法。聖説
T2254_.64.0696c14: 爲苦。非聖於中妄説樂受。唯是其樂。故成
T2254_.64.0696c15: 倒 問。於四諦各有四行相。何唯名苦集
T2254_.64.0696c16: 滅道非餘耶。寶云。婆沙七十七。問。有四行
T2254_.64.0696c17: 相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常
T2254_.64.0696c18: 等。復次苦相不共。唯有漏法是苦非餘故名
T2254_.64.0696c19: 苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相。三諦
T2254_.64.0696c20: 皆有空非我相。遍一切法故。此不名非常等
T2254_.64.0696c21: 諦。問。有四行相觀生死因。何故此因但名集
T2254_.64.0696c22: 諦。復次集相。但於有漏法有招集生死。非無
T2254_.64.0696c23: 漏故。因生縁相。無漏亦有。聖道亦有因生縁
T2254_.64.0696c24: 故。集不共故立以諦名。問。有四行相觀於
T2254_.64.0696c25: 涅槃。何故涅槃唯名滅諦。不名靜等三種諦
T2254_.64.0696c26: 耶。復次滅名不共故立諦名滅。名唯顯究竟
T2254_.64.0696c27: 滅故。靜名濫定。妙離濫道故。不名靜妙離
T2254_.64.0696c28: 諦。問。有四行相觀於聖道。何故聖道但名道
T2254_.64.0696c29: 諦不名如等三種諦耶。復次道名唯顯趣𣵀
T2254_.64.0697a01: 槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通𣵀
T2254_.64.0697a02: 槃。故此不名如行出諦*
T2254_.64.0697a03: 論云唯受一分 光云。問。三受之中。唯
T2254_.64.0697a04: 苦受一分是苦自體。所餘有漏並非苦受。
T2254_.64.0697a05: 如何可言諸有漏行皆是苦諦。此即問及頌
T2254_.64.0697a06: 答* 以三界有漏法皆爲苦諦故如此問
T2254_.64.0697a07:
T2254_.64.0697a08: 從此第二別明苦諦 明苦諦中大分二。
T2254_.64.0697a09: 初明苦諦。二又薩婆多宗下明集諦。初明苦
T2254_.64.0697a10: 諦中又二。初明三苦。二行苦微細下明行苦
T2254_.64.0697a11: 微細。明三苦中又二。初明三苦。二應知此中
T2254_.64.0697a12: 下明三苦寛狹
T2254_.64.0697a13: 苦由三苦合 合者和合義也。諸有漏法。
T2254_.64.0697a14: 隨應與三苦合故成苦諦爲言
T2254_.64.0697a15: 一苦苦性 光云。諸苦受由體成苦性。經
T2254_.64.0697a16: 言。苦受生時住時苦故名爲苦。壞時樂故。正
T2254_.64.0697a17: 理釋經云。然薄伽梵契經中。言苦受生時住
T2254_.64.0697a18: 時苦者。由彼苦受性是苦故。壞時樂者。苦
T2254_.64.0697a19: 受壞時設無樂受。由苦受息似樂顯現故亦
T2254_.64.0697a20: 名樂。於相續息位。亦以壞名故。苦受息時名
T2254_.64.0697a21: 苦受壞 寶云。非刹那壞
T2254_.64.0697a22: 二壞苦性 光云。諸樂受。由壞滅位成苦
T2254_.64.0697a23: 性故。正理五十七釋經云。樂受生時住時樂
T2254_.64.0697a24: 者。由彼樂受性是樂故。壞時苦者。謂有情未
T2254_.64.0697a25: 離染時。心恒求樂。於樂壞時起憂愁等故。説
T2254_.64.0697a26: 樂受爲壞苦性。樂受壞時設無苦受。似苦顯
T2254_.64.0697a27: 現亦名爲苦文 已上
論文
T2254_.64.0697a28: 三行苦性 義章云。即此有爲遷流名行。
T2254_.64.0697a29: 遷流不安故名行苦 光云。不苦不樂受。
T2254_.64.0697b01: 由生滅無常行成苦性。衆縁造作故。其性不
T2254_.64.0697b02: 安。念念生滅。如契經言。若非常即是苦。故正
T2254_.64.0697b03: 理云。不苦不樂受。生時住時。皆非苦非樂
T2254_.64.0697b04: 性。是彼故。即彼壞時。苦樂隨一容現前。故
T2254_.64.0697b05: 可言倶有苦樂。壞時無容有二故。佛於此作
T2254_.64.0697b06: 別異説 本義抄。問。道諦可行苦攝耶。
T2254_.64.0697b07: 答。道諦非苦 難云
T2254_.64.0697b08: 一可意有漏法 遁云。言可意有漏法者。
T2254_.64.0697b09: 謂由樂受力。令順樂受行名爲可意。與壞苦
T2254_.64.0697b10: 合名爲壞苦。二不可意。謂由苦受力。令順苦
T2254_.64.0697b11: 受行名爲不可意。乃至由捨受力。令順捨受
T2254_.64.0697b12: 行。名所餘非可意非不可意
T2254_.64.0697b13: 三餘有漏法與行苦合爲苦也 諦是
T2254_.64.0697b14: 有爲法備三世遷流義。何非行苦攝耶。答。具
T2254_.64.0697b15: 其性非常違逆聖心二義法爲行苦性。故道
T2254_.64.0697b16: 諦雖爲其性非常。能引衆苦盡故。由闕違逆
T2254_.64.0697b17: 聖心之義非行苦攝爲言
T2254_.64.0697b18: 應知此中 此下第二明三苦寛狹光意
T2254_.64.0697b19: 苦苦壞苦 寶意通伏難 光云。此
T2254_.64.0697b20: 明三苦寛狹。應知此中説可意爲壞苦。非可
T2254_.64.0697b21: 意爲苦苦者。由是別苦不共餘故。從別立名。
T2254_.64.0697b22: 理實一切諸有漏行。行苦故苦 此記意。
T2254_.64.0697b23: 行苦共餘。苦苦壞苦不共餘。故約不共立名
T2254_.64.0697b24: 爲言 寶云。應知。此中至行苦故苦。釋伏難
T2254_.64.0697b25: 也。伏難意云。若諸有漏衆縁造故。性是無常。
T2254_.64.0697b26: 皆行苦者。可意不可意。亦應是行苦。如何
T2254_.64.0697b27: 説爲壞苦苦。釋云。可意法有壞行二苦。壞苦
T2254_.64.0697b28: 不共。行苦是共。不可意法。有苦苦行苦二
T2254_.64.0697b29: 義。苦苦不共。行苦是共。依不共理。説壞苦苦
T2254_.64.0697c01: 苦。理實一切皆是行苦*
T2254_.64.0697c02: 行苦微細 此下顯行苦微細中二。初明行
T2254_.64.0697c03: 苦微細。二問若諸法下明立苦聖諦名 光
T2254_.64.0697c04: 云。此行苦性。唯諸聖者所能觀見。凡夫雖觀
T2254_.64.0697c05: 不能深悟。故經部師鳩摩羅多有是頌言。又
T2254_.64.0697c06: 對凡夫顯聖厭勝
T2254_.64.0697c07: 諸愚夫於無間獄 定春抄。聖者不造逆
T2254_.64.0697c08: 罪故。不怖無間獄也。有頂界内極樂處長壽
T2254_.64.0697c09: 天故。厭於彼生深重也已上
T2254_.64.0697c10: 問若諸法中 此下明立苦聖諦名中分二。
T2254_.64.0697c11: 初擧異説。二於前兩説下出論主評判。初擧
T2254_.64.0697c12: 異説中又二。初正出異説。二薩婆多宗言等
T2254_.64.0697c13: 實有下。出有宗會釋。初出異説中。一出有宗
T2254_.64.0697c14: 一類釋。二經部鳩摩羅多釋。三出婆沙正義。
T2254_.64.0697c15: 四出經部異師大衆部説。可見之
T2254_.64.0697c16: 緑豆 烏豆
T2254_.64.0697c17: 誰有智云 遁云。謂無有智者人爲此計也
T2254_.64.0697c18:  惠云。有部異師釋樂小苦多。正義以就
T2254_.64.0697c19: 行苦皆苦諦攝。許有實樂。若經部以三因故。
T2254_.64.0697c20: 樂亦是苦也
T2254_.64.0697c21: 經部祖師 光云。有餘經部鳩摩羅多。而
T2254_.64.0697c22: 於中以頌釋言。以此樂受能爲未來苦果因
T2254_.64.0697c23: 故。能集未來衆苦果故。有苦逼迫肴彼樂故。
T2254_.64.0697c24: 故説樂受亦名爲苦 遁云。由此三因。説
T2254_.64.0697c25: 樂名苦。論云。破云。能爲苦因是集諦行相。豈
T2254_.64.0697c26: 開於苦
T2254_.64.0697c27: 婆沙正義解云 光云。論主述説一切有部
T2254_.64.0697c28: 正解。理實應言。聖者觀察諸三有及三有中
T2254_.64.0697c29: 樂體皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦
T2254_.64.0698a01: 爲諦非樂
T2254_.64.0698a02: 又依經部宗及大衆部等 寶云。述大衆部
T2254_.64.0698a03: 及經部異師計也 論引三經。今疏當二
T2254_.64.0698a04: 經。論云。有餘部師作如是執。定無實樂受○
T2254_.64.0698a05: 由教理故。云何由教。如世尊言。諸所有受無
T2254_.64.0698a06: 非是苦。又契經言。汝應以苦觀於樂受。又
T2254_.64.0698a07: 契經言。於苦謂樂名爲顛倒。云何由理以諸
T2254_.64.0698a08: 樂因皆不定故。謂諸所有衣服飮食冷煖等
T2254_.64.0698a09: 事。諸有情類計爲樂因。此若非時過量受用
T2254_.64.0698a10: 便能生苦。復成苦因。不應樂因 光云。謂
T2254_.64.0698a11: 諸所有衣服等事。若依時用不過量用。諸有
T2254_.64.0698a12: 情類計爲樂因。此若非時過量受用便能生
T2254_.64.0698a13: 苦 。復成苦因。如夏被胡裘。冬著生葛。飽飮食
T2254_.64.0698a14: 已復數飮食。寒天遂冷熱取煖等
T2254_.64.0698a15: 薩婆多宗言* 論經部等所引三經具會
T2254_.64.0698a16: 之。今疏出一經會釋 問。愚文顛倒妄謂樂
T2254_.64.0698a17: 之。經文如何會之耶 光云。此別意説。以諸
T2254_.64.0698a18: 世間。一於諸樂受。二於諸妙欲。三於諸三有
T2254_.64.0698a19: 一分樂中。一向計樂故成顛倒。非計少樂名
T2254_.64.0698a20: 爲顛倒*
T2254_.64.0698a21: 意顯樂受有二種性* 寶云。樂受有二。一
T2254_.64.0698a22: 自相門。是可愛故。是樂性。二依異門。無常變
T2254_.64.0698a23: 壞是苦性。佛令異門觀爲苦故。非自相門觀
T2254_.64.0698a24: 爲苦也
T2254_.64.0698a25: 亦是無常變壞法故* 異相門者。異自性
T2254_.64.0698a26: 樂故云異相。問。亦言如何。答。其性可愛樂
T2254_.64.0698a27: 性。亦無常變壞法爲言
T2254_.64.0698a28: 諸佛正遍覺 於此頌。光記二釋在之。今
T2254_.64.0698a29: 疏同初釋。第二釋無常變壞倶行苦云云
T2254_.64.0698b01: 正遍覺者十號中一也。舊譯云正遍知。又云
T2254_.64.0698b02: 等正覺 義章云。此亦就徳以立其名。然就
T2254_.64.0698b03: 徳中。境體合目正者是理。理無遍邪故名爲
T2254_.64.0698b04: 正。此擧境也。於理窮解。故曰遍知。稱理而知
T2254_.64.0698b05: 故云等覺猶遍也。覺猶知也。此擧徳體
T2254_.64.0698b06: 及有爲變壞
苦 文
 明眼抄。問此頌云。有爲
T2254_.64.0698b07: 變壞但是行苦哉以光第二
解意爲難
答。有爲言雖總而
T2254_.64.0698b08: 言變壞。即別説樂受。如諸行言雖寛而意説
T2254_.64.0698b09: 有漏也以上
T2254_.64.0698b10: 故説受皆苦 明眼抄。問。壞苦唯在樂受
T2254_.64.0698b11: 不通苦捨。何得言受皆苦耶。答。壞苦雖大筴行
T2254_.64.0698b12: 苦寛故。二苦合説故言惛苦以上
T2254_.64.0698b13: 又薩婆多宗苦集一物 此下第二明集諦
T2254_.64.0698b14: 也 明眼抄。經部宗意。有漏因果各別不爲
T2254_.64.0698b15: 一物。無漏因果亦 各別立之。薩婆多宗意。有
T2254_.64.0698b16: 漏因果一物。無漏因果各別也 問。一雙法
T2254_.64.0698b17: 門。何有漏因果一。無漏因果別耶。答。有漏因
T2254_.64.0698b18: 果共破壞義也。無漏因道諦無常也。果滅諦
T2254_.64.0698b19: 常住也。非一准以上
T2254_.64.0698b20: 若依經部宗 惠云。經部四愛爲集諦。一
T2254_.64.0698b21: 現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三
T2254_.64.0698b22: 與喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨樂愛。
T2254_.64.0698b23: 即未得物上轉。前二縁内身起。後二縁外境
T2254_.64.0698b24:
T2254_.64.0698b25: 經就勝故 光云。言愛勝者。潤生等勝
T2254_.64.0698b26: 業愛及無明爲因招後行 問業愛無明爲
T2254_.64.0698b27: 因貎如何 光云。伽陀中説業愛無明皆爲
T2254_.64.0698b28: 因者。具説業爲生因。愛爲起因。無明爲因
T2254_.64.0698b29: 因。與業因爲因故名因因。或與業因愛因爲
T2254_.64.0698c01: 因故名因因。生之與起雖復倶是所得五蘊。
T2254_.64.0698c02: 由業體生故名生因。由愛助起故名起因
T2254_.64.0698c03: 又云。説一切有部會釋前經。然經密説愛爲
T2254_.64.0698c04: 集者。偏説起因
T2254_.64.0698c05: 從此第二明諦 本義抄。問。四諦倶可通
T2254_.64.0698c06: 世俗勝義耶。答。婆沙評家云。四諦皆通世俗
T2254_.64.0698c07: 勝義*苦集二諦世間有渥法。世俗諦也。苦
T2254_.64.0698c08: 諦中有苦非常空非我理。集諦中有因集生
T2254_.64.0698c09: 縁理。故通勝義諦也。滅道二諦出世無漏法。
T2254_.64.0698c10: 勝義諦也。滅諦之中有似園林等。爲安穩處
T2254_.64.0698c11: 之義。道諦之中有似船&T073456;等。備運載用之義。
T2254_.64.0698c12: 故滅道二諦通世俗諦也以上
T2254_.64.0698c13: 一世俗諦二勝義諦 問。世俗勝義得名如
T2254_.64.0698c14: 何 惠云。可破壞故名世。顯在俗情名俗
T2254_.64.0698c15: 瓶水等未破析時。望彼俗情邊是實有名諦
T2254_.64.0698c16: 也。經部師無漏等智。取法不顛倒名勝義餘
T2254_.64.0698c17: 智取法先觀爲樂。後觀爲苦等名世俗智。大
T2254_.64.0698c18: 乘四眞四俗。一假實。二理事。三淺深。四詮
T2254_.64.0698c19: 旨。一瓶軍林等。二蘊處界。三四諦。四二空眞
T2254_.64.0698c20: 如。五一眞法界。初唯俗。後唯眞。中間望前。
T2254_.64.0698c21: 即眞望後。即俗廣如彼述* 三論宗二諦
T2254_.64.0698c22: 義私記先徳云。世俗諦者。梵云三物羅底。勝
T2254_.64.0698c23: 義諦者。梵云勝羅廣羅他。廣百疏七云文軌
T2254_.64.0698c24: 世諦者。世謂覆障義。俗謂顯現義。則覆障
T2254_.64.0698c25: 勝義令不顯現。唯自顯現在其俗心名世俗
T2254_.64.0698c26: 也。言勝義者。以三法爲體。謂正智眞如涅
T2254_.64.0698c27: 槃。惑智名勝。以眞如菩提爲義故名勝義。或
T2254_.64.0698c28: 即義是勝。或即勝是義故名勝義云云
T2254_.64.0698c29: 若彼物覺破無名世俗* 遁云。謂瓶
T2254_.64.0699a01: 爲瓦等時。則不更生瓶之覺解也。衣等亦
T2254_.64.0699a02:  定春抄云。如瓶被破者。瓶者鑄師鑄作
T2254_.64.0699a03: 物故。打破即瓶思場無之。故云被覺破便無。
T2254_.64.0699a04: 瓶知人思場云覺。衣屋室等。」准之可知之。
T2254_.64.0699a05: 世俗可破壞浮虚義也。水覺則無。如析火亦
T2254_.64.0699a06: 爾者。假水火等不打碎。以惠觀水實體無之。
T2254_.64.0699a07: 謂水者四味四大八事倶生法中。水大増云
T2254_.64.0699a08: 水。火等亦爾也。以惠分析之。水大思場無也。
T2254_.64.0699a09: 若瓶水等四味四大和合不破析時。現前其
T2254_.64.0699a10: 物體在之故名世俗。此理非虚云諦也以上
T2254_.64.0699a11: 如瓶水世俗者 如瓶世俗者。約物體破壞
T2254_.64.0699a12: 明世俗。如水世俗者。約智惠分析明世俗也」
T2254_.64.0699a13: 如青色等碎至極微 問。碎青色至極微惠
T2254_.64.0699a14: 析歟 光云。謂彼物覺彼物破時。彼覺不無。
T2254_.64.0699a15: 及惠析餘。彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。如
T2254_.64.0699a16: 色等物碎至極微。一一極微皆名色等。或以
T2254_.64.0699a17: 勝惠析餘味等。一一極微皆名味等。彼色等
T2254_.64.0699a18: 覺。從麁至細恒常有故 此釋上云及惠
T2254_.64.0699a19: 析餘。下云或以勝惠析餘味等。惠析餘味等。
T2254_.64.0699a20: 若爾者青色等只是物體破壞而至極微歟。
T2254_.64.0699a21: 青色等者。等取黄色等歟。謂於色法。青色
T2254_.64.0699a22: 設物體破壞而顯至極微也。味等以勝惠
T2254_.64.0699a23: 析顯至極微歟。今疏云惠析味等。於味等置
T2254_.64.0699a24: 惠析言。光記同也 問。析色法至極微者。勝
T2254_.64.0699a25: 惠力也。青色等亦可然。何云破壞云至極微
T2254_.64.0699a26: 耶 定春抄云。析色法至極微。其主色不可
T2254_.64.0699a27: 替。譬松葉等何幾細粉磨碎。其青色不改也。
T2254_.64.0699a28: 青青極微生故。各各極微成故。色覺常在也。
T2254_.64.0699a29: 苦辛等味。准之可知之以上 松云摩碎至
T2254_.64.0699b01: 極微者。設續之顯義門歟
T2254_.64.0699b02: 及惠分析受等四蘊 光云。無色之法。雖
T2254_.64.0699b03: 不可碎細至極微。然可以惠析至刹那。彼受
T2254_.64.0699b04: 等覺恒常有故
T2254_.64.0699b05: 及此後得世間正智 遁云。謂是無漏根本
T2254_.64.0699b06: 智之後世間正智也。此師意説。正智取境不
T2254_.64.0699b07: 顛倒故名勝義諦。非正智取境非實名世俗
T2254_.64.0699b08: 諦* 定春抄。此師意。無漏智所取法。幷此
T2254_.64.0699b09: 無漏智後起世間正智所取法名勝義。此後
T2254_.64.0699b10: 得智有漏智也。無漏次起有漏智云後得智。
T2254_.64.0699b11: 大乘意。縁眞理智云正體無分別智。此後起
T2254_.64.0699b12: 縁事法云後得智。此後得智。無漏智縁事法
T2254_.64.0699b13: 讀也以上
T2254_.64.0699b14: 第一總標加行者 加行者。入聖道方便云
T2254_.64.0699b15: 加行。諸諦者二諦四諦也
T2254_.64.0699b16: 趣見諦道 論云。諸有發心將趣見諦。
T2254_.64.0699b17: 應先安住清淨尸羅。然後勤修聞所成等。謂
T2254_.64.0699b18: 先攝受順見諦聞。聞已勤求所聞法義。聞法
T2254_.64.0699b19: 義已無倒思惟。思已方能依定。修習行者。
T2254_.64.0699b20: 如是住戒勤修 寶云。述次第也。先須發心
T2254_.64.0699b21: 將趣見諦。第二安住清淨尸羅。第三求順見
T2254_.64.0699b22: 諦聞。第四思惟。第五習定。即是先住於戒。後
T2254_.64.0699b23: 修三惠* 又云。正理論云。求見聖諦。初業
T2254_.64.0699b24: 地中所習行儀。極爲繁廣。欲遍解者。當於
T2254_.64.0699b25: 衆聖所集觀行諸論中。求以要言之。初修行
T2254_.64.0699b26: 者。應於解脱具深意樂。觀涅槃徳背生死過。
T2254_.64.0699b27: 先應方便親近善友。善友能爲衆行本故。具
T2254_.64.0699b28: 聞等力得善友名。譬如良醫乃至廣説
T2254_.64.0699b29: 因聞思修所成惠故 先受持讀誦三藏十
T2254_.64.0699c01: 二分教。分生得惠也。此後依聞教法所生惠
T2254_.64.0699c02: 云聞惠。次或依教。或離教依思惟所生惠名
T2254_.64.0699c03: 思惠。次依修習所生惠名修惠。具如第一
T2254_.64.0699c04:
T2254_.64.0699c05: 依聞所成惠起思所成惠等者。此是初學次
T2254_.64.0699c06: 第也。已達時。先起修惠。次起聞惠等之次第
T2254_.64.0699c07: 可有之也 論云。譬若有人浮深駚水。曾未
T2254_.64.0699c08: 學者不捨所依。曾學未成或捨或執。曾善學
T2254_.64.0699c09: 者不待所依。自力浮渡三惠亦爾 惠云。
T2254_.64.0699c10: 欲入聖位。先觀涅槃徳。厭生死過患。親近
T2254_.64.0699c11: 善友。發戒定惠等。聞惠觀法如初學。得常執
T2254_.64.0699c12: 木。況執文觀義。思惠如曾習。能暫捨木。況暫
T2254_.64.0699c13: 捨文觀義。修惠如久習者。能永捨木。況金捨
T2254_.64.0699c14: 文觀義依生得惠及生得善。聞教發聞惠等。
T2254_.64.0699c15: 聞惠等惠。唯加行生。修惠通三得也 明
T2254_.64.0699c16: 眼抄所引婆沙五云。聞所成者。謂於聖教決
T2254_.64.0699c17: 擇文義。思所成者。謂不淨觀持息念念住三
T2254_.64.0699c18: 義觀七處善。修所成者。謂煗頂下中忍
T2254_.64.0699c19: 思○縁名及義* 論云。有言若爾思惠不
T2254_.64.0699c20: 成。謂此既通縁名。縁義如次應是聞修所成
T2254_.64.0699c21:  光云。論主述諸師破婆沙義○若縁名
T2254_.64.0699c22: 時。應是聞惠。若縁義時。應是修惠* 明眼
T2254_.64.0699c23: 抄尋云。若爾何成有部意耶。答。且案云。聞惠
T2254_.64.0699c24: 附能詮名取其義。修惠捨名取義。思惠在中。
T2254_.64.0699c25: 或時附名。或暫捨名。捨名之時。未能違遊。縁
T2254_.64.0699c26: 名之時。未必全附。例如疑煩惱有耶無耶前
T2254_.64.0699c27: 後二心。謂有耶時不同正見。謂無耶時亦異
T2254_.64.0699c28: 邪見。以有耶無耶二心。互帶無有之義餘勢
T2254_.64.0699c29: 故。如是思惠。縁名不同聞。縁義不同修。捨
T2254_.64.0700a01: 名猶帶名故。未全捨故。縁名之時。猶帶其
T2254_.64.0700a02: 義。不偏附名故。此義可悉以上
T2254_.64.0700a03: 第一明身器清淨 身者修行者依身。器者
T2254_.64.0700a04: 喩依身。教法依身運轉。法水如傳器物
T2254_.64.0700a05: 離相雜住* 定春抄。離相雜住者。離惡友
T2254_.64.0700a06: 雜住。是則離身上穢相也。離不善尋者則離
T2254_.64.0700a07: 心穢相。謂離惡騷思也以上
T2254_.64.0700a08: 無不足大欲者* 光云。頌文應云無不喜
T2254_.64.0700a09: 足。略不言喜
T2254_.64.0700a10: 前二易可成 寶云。離相雜住者。離惡友
T2254_.64.0700a11: 也。此離相雜住及離不善尋二易可得成。由
T2254_.64.0700a12: 喜足少欲。正理論云。此二由何易可成者。由
T2254_.64.0700a13: 於衣等喜足少欲。諸有多求資生具者。晝狎
T2254_.64.0700a14: 惡明侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定
T2254_.64.0700a15: 謂已得○衣等○名不喜足 定春抄云。佛
T2254_.64.0700a16: 法者。其日命相續分飮食。希求乞食云小欲。
T2254_.64.0700a17: 過分希求大欲也。得其質隱程衣已足思喜
T2254_.64.0700a18: 足也。又三衣一鉢。佛法者道具。不依麁妙
T2254_.64.0700a19: 持之足。得三衣已。更希求妙三衣不喜足也
T2254_.64.0700a20: 以上 寶云。正理論釋云。謂於已得妙多衣等。
T2254_.64.0700a21: 恨不得此倍妙倍多。即於此中顯等倍勝。又
T2254_.64.0700a22: 欣欲故名不喜足。若於未得妙多衣等。希求
T2254_.64.0700a23: 得故名大欲* 惠云。正理云。已得衣等若
T2254_.64.0700a24: 多若少若麁若細。更不希求名喜足。舊云知
T2254_.64.0700a25: 足。已不廣求多妙衣等名少欲也*
T2254_.64.0700a26: 是喜足所無也 遁云。謂無此二種多求。
T2254_.64.0700a27: 即是喜足少欲。故此二種名爲所無
T2254_.64.0700a28: 治相違者* 治相違者明能治。界三者明
T2254_.64.0700a29: 界繋。無漏無貪性者。明性廣狹不同也寶釋
T2254_.64.0700b01: 界三 定春抄云。無色界無衣食故。雖
T2254_.64.0700b02: 難有喜足少欲。以無貪善根爲體故。約此邊
T2254_.64.0700b03: 云通三界也。無色界雖無怨境。如有無瞋善
T2254_.64.0700b04: 以上 寶云。正理論一。謂欲界繋善心相應
T2254_.64.0700b05: 喜足少欲。是欲界繋。二界無漏。例此應説。所
T2254_.64.0700b06: 治二種唯欲界繋。以此證知色無色界。亦有
T2254_.64.0700b07: 能治喜足少欲。以現見有生在欲界。從色無
T2254_.64.0700b08: 色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種
T2254_.64.0700b09: 現行増故 正文云。衆釋喜足少欲。云喜
T2254_.64.0700b10: 足少欲。若有漏者通三界。若無漏者所治二
T2254_.64.0700b11: 種唯欲界云云 論云。喜足少欲通三界。無漏
T2254_.64.0700b12: 所治二種唯欲界所繋今文何故唯約無漏
T2254_.64.0700b13: 論所治乎。凡此文條釋頌頗狼藉也。兩記意
T2254_.64.0700b14: 如論以上
T2254_.64.0700b15: 能生衆呈故名聖種 寶云。受欲聖者。於
T2254_.64.0700b16: 聖種中有何世耶。而無加行衆聖種故名爲
T2254_.64.0700b17: 聖種。聖衆皆從此四生故。展轉承嗣次第不
T2254_.64.0700b18: 絶。前爲後種。世所極成。衆聖法身。皆從於衣
T2254_.64.0700b19: 生。喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名
T2254_.64.0700b20: 同前喜足等故言亦爾 光云。問。體雖同
T2254_.64.0700b21: 前約界云何。答。婆沙一百八十一云。界者皆
T2254_.64.0700b22: 墮三界及不墮界。問。色界無飮食。無色界無
T2254_.64.0700b23: 前三。云何三界皆具四種。答。彼雖無食等。而
T2254_.64.0700b24: 有彼喜足功徳。有説由下界具四種故。展轉
T2254_.64.0700b25: 引生。上界者亦具四種。世友作如是説。上
T2254_.64.0700b26: 界雖無食等。而有彼對治 寶云。正理論
T2254_.64.0700b27: 云。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根
T2254_.64.0700b28: 故。無色中雖無衣等。而得・有無貪善根。如彼
T2254_.64.0700b29: 不貪身。亦不貪資具故。無色界具四聖種*
T2254_.64.0700c01:  本義抄。問。前三聖種唯有漏歟。答。通無漏
T2254_.64.0700c02: 光釋 難云。無漏觀門不縁衣服等。前三聖
T2254_.64.0700c03: 種何通無漏哉。答。雖非聖道生縁衣服等境。
T2254_.64.0700c04: 由於衣服等生喜足心。引聖道生故。聖道果
T2254_.64.0700c05: 上立縁衣服等因。名前三聖種通無漏云也
T2254_.64.0700c06: 以上 惠云。問。如何縁衣等無貪是無漏性
T2254_.64.0700c07: 耶。答。聖道是無漏衣無貪爲縁。引生隨所引
T2254_.64.0700c08: 聖道。亦是無漏也*
T2254_.64.0700c09: 前三唯喜足* 光云。問。小欲喜足倶對治
T2254_.64.0700c10: 貪。無貪爲性。何故喜足立爲聖種非小欲耶。
T2254_.64.0700c11: 答。正理云。以小欲者容於衣等物有希求故。
T2254_.64.0700c12: 謂有意樂性下劣者。於未得境。不敢多求。設
T2254_.64.0700c13: 已得多。容求不歇。見喜足者。少有所得。尚不
T2254_.64.0700c14: 更求。況復多得。故唯喜足建立聖種云云 寶
T2254_.64.0700c15: 云。婆沙一百八十一云。少欲於未來處未得
T2254_.64.0700c16: 事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一
T2254_.64.0700c17: 迦履沙鉢拏爲難。非於未來轉輪王位。以喜
T2254_.64.0700c18: 足難故立爲聖種述曰。鉢挐此云錢。一迦履沙。當十
六貝殊。八十貝殊。當一鉢拏。十六
T2254_.64.0700c19: 鉢拏。名迦履鉢拏。雜心論。翻
迦履沙鉢拏爲一錢謬也 以上
T2254_.64.0700c20: 四樂斷樂修聖種 光云。婆沙云。問。樂斷
T2254_.64.0700c21: 樂修有何差別。答。樂斷煩惱。樂修聖道。復次
T2254_.64.0700c22: 無間道名樂斷。解脱道名樂修。復次見道名
T2254_.64.0700c23: 樂斷。修道名樂修。復次樂斷者顯諸忍。樂修
T2254_.64.0700c24: 者顯者智。樂斷樂修是謂差別*
T2254_.64.0700c25: 答以能奇捨欲貪有貪故 光云。以能奇
T2254_.64.0700c26: 捨有欲貪故。有貪謂上界貪。欲貪謂欲界貪。
T2254_.64.0700c27: 故此第四無貪爲體 惠云。正理云。問。第
T2254_.64.0700c28: 四亦治瞋等煩惱。何不取無瞋等爲體。答。理
T2254_.64.0700c29: 實應爾。以前三用無貪爲性故。第四亦同前
T2254_.64.0701a01: 三。無貪爲體也 問。四種供養者。衣服飮
T2254_.64.0701a02: 食臥具醫藥也。何以藥不立聖種耶 惠云。
T2254_.64.0701a03: 於藥不生貪故。又病人方食。非一切人皆食。
T2254_.64.0701a04: 又攝在前一二中故。有在食中。如患熱食葛粉。
T2254_.64.0701a05: 有在臥具。如患冷置桝在臥具。有在衣。以
T2254_.64.0701a06: 桝裹腹也*
T2254_.64.0701a07: 問何須立此四聖種耶 此下兩重問答。
T2254_.64.0701a08: 明立四聖種所由也。初問聖種四。約二事答
T2254_.64.0701a09: 之。次問二事。擧治四愛答之。四種與二事。互
T2254_.64.0701a10: 顯義道歟
T2254_.64.0701a11: 前三○生具最後○事業 生具者。生命具
T2254_.64.0701a12: 足云意歟。在家人生具者。甲冑刀杖等。事業
T2254_.64.0701a13: 者。所作事業也。在家人者。合戰農等。出家
T2254_.64.0701a14: 人生具三衣等。謂六物十八種物也。事業修
T2254_.64.0701a15: 習智惠等也。如來替處世間二事。立四聖種。
T2254_.64.0701a16: 依生具修行。修習事業。不解脱久也 論云。
T2254_.64.0701a17: 汝等若能依前生具作後事業。解脱非久*
T2254_.64.0701a18: 答頌曰爲治四愛生 尋愛生者如何 論
T2254_.64.0701a19: 一。契經言。苾芻諦聽。愛因衣服應生時生。應
T2254_.64.0701a20: 住時住。應執時執。如是愛因飮食臥具及有
T2254_.64.0701a21: 無有。皆如是説爲治。此四説四聖種
T2254_.64.0701a22: 四有無有愛 堯圓抄云。有無有愛者。謂
T2254_.64.0701a23: 有愛與無有愛也。有愛者。於當來果報。赴愛
T2254_.64.0701a24: 名有愛。無有愛者。有一類衆生願念。願我
T2254_.64.0701a25: 死後斷壞無有。如是願念。於無有起愛故。名
T2254_.64.0701a26: 之爲無有愛
T2254_.64.0701a27: 此更異釋 部家之異釋不見歟 論云。即
T2254_.64.0701a28: 依此義更異門説。謂佛爲欲暫息永除我所
T2254_.64.0701a29: 我事欲故。説四聖説 光云。依此中四聖
T2254_.64.0701b01: 種義。更異門説○我所事者。謂衣服飮食臥
T2254_.64.0701b02: 具我事者。謂自身即有無有。縁彼四貪名之
T2254_.64.0701b03: 爲欲。爲暫止息前三貪故。説前三聖種。爲永
T2254_.64.0701b04: 滅除四種貪故。説第四聖種
T2254_.64.0701b05: 爲佛意欲令諸弟子 正文云。爲字應在意
T2254_.64.0701b06: 字下。故論云謂佛爲欲
T2254_.64.0701b07: 從此第二明五停心位七方便也* 三賢
T2254_.64.0701b08: 一五停心。二別相
念處。三總相念處
四善根云七也 正文云。文
T2254_.64.0701b09: 中不説五停心。然光亦云七加行中五停心
T2254_.64.0701b10: 觀也云云可尋以上 定春抄云。五停位者。不
T2254_.64.0701b11: 淨觀・持息念。是五中故云五。又七方便中故
T2254_.64.0701b12: 云七方便。大乘三賢資糧位。四善根加行位
T2254_.64.0701b13: 也。今三賢四善根倶加行也。正加行四善根。
T2254_.64.0701b14: 三賢遠成加行也以上 問。五停心得名如何
T2254_.64.0701b15:  義章云。言停心者。停是息止安住之義。
T2254_.64.0701b16: 息離貪等。制意住於不淨等法故曰停心
T2254_.64.0701b17: 五停心者 寶云。諸有情類行衆別多故。入
T2254_.64.0701b18: 修門亦有多種。廣即衆多次有五種。謂多貪
T2254_.64.0701b19: 不淨。多瞋慈悲。多癡縁起。著我六界。尋伺持
T2254_.64.0701b20:  一不淨觀如今
論説
二慈悲觀 義章云。慈
T2254_.64.0701b21: 悲觀者。普縁衆生。作其與樂拔苦之相。名
T2254_.64.0701b22: 慈悲觀 三縁起觀 義章云。因縁觀者。
T2254_.64.0701b23: 於彼生死十二因縁分別觀察。是觀不同。略
T2254_.64.0701b24: 有二種。一順二逆。逆順不同。略有兩門。一前
T2254_.64.0701b25: 後分別。從前向後。次第觀察名爲順觀。從
T2254_.64.0701b26: 後向前。次第推之名爲逆觀。二空有分別。有
T2254_.64.0701b27: 觀名順。順法想故。空觀名逆。逆諸法故。五度
T2254_.64.0701b28: 門中。因縁觀者。就初門説 四六界觀
T2254_.64.0701b29: 六界者。第
一卷説之
 義章云。界分別者。依如毘曇爲
T2254_.64.0701c01: 六界觀。言六界者。一地・二水・三火・四風・五
T2254_.64.0701c02: 空・六識。如論中釋。地爲水界潤故不相離。水
T2254_.64.0701c03: 爲地界持不流散。火界成就故不淤壞。風動
T2254_.64.0701c04: 飄故得増長。以空界故食等出入。識界合故
T2254_.64.0701c05: 有所造作。此六差別無我人故。若依涅槃經。
T2254_.64.0701c06: 觀十八界名界分別 五數息觀如今
論説
 光
T2254_.64.0701c07: 二十三云。問。不淨觀唯治貪不治瞋等歟 惠
T2254_.64.0701c08: 云。廣即八萬四千。中即五停心觀多貪不淨。
T2254_.64.0701c09: 多瞋慈悲。執我十八界。愚癡十二因縁。要覺
T2254_.64.0701c10: 數息觀。惡者有二也。依近對治門。説不淨觀
T2254_.64.0701c11: 治貪。遠即通治瞋等煩惱。餘皆准此説也*
T2254_.64.0701c12:  此記十八界云依涅槃經説歟 寶記六界
T2254_.64.0701c13:
T2254_.64.0701c14: 釋曰修不淨觀 明不淨觀一段分二。初總
T2254_.64.0701c15: 明。二貪有四種下別明中又二。初明四觀。二
T2254_.64.0701c16: 若縁骨鎖下明骨鎖觀中又二。初明對治。二
T2254_.64.0701c17: 述三位中。初明三位。次述四句
T2254_.64.0701c18: 貪有四種* 寶云。顯色貪者。謂妙青黄等。
T2254_.64.0701c19: 形色貪者。謂好形状等。妙觸貪者。謂妙軟滑
T2254_.64.0701c20: 等。供奉貪者。謂妙俟仰等 定春抄云。妙
T2254_.64.0701c21: 觸者。膚輕滑也。供奉者。立居俯仰等也。謂給
T2254_.64.0701c22: 仕奉公立働事。妙妙吉思貪也以上 問。四貪
T2254_.64.0701c23: 者身上起歟。縁他身起歟 惠云。供奉謂
T2254_.64.0701c24: 施俯仰。即自身供奉他人。有人傳謂。他人
T2254_.64.0701c25: 供奉自身。及縁他顯形色妙觸起貪。皆非理
T2254_.64.0701c26: 觀仲。入骨鎖於自身安心等。故知四貪約自身
T2254_.64.0701c27: 上起也
T2254_.64.0701c28: 縁青瘀等* 光云。縁青瘀等修不淨觀。顯
T2254_.64.0701c29: 色壞故。治顯色貪。縁虫食等修不淨觀。形
T2254_.64.0702a01: 色壞故。治形色貪。縁虫咀等修不淨觀。妙
T2254_.64.0702a02: 觸壞故。治妙觸貪。縁屍不動修不淨觀。無
T2254_.64.0702a03: 威儀故。治供奉貪 寶云。縁青瘀境翻美
T2254_.64.0702a04: 妙青等故。縁被豺狼等食翻端正相故。縁虫
T2254_.64.0702a05: 咀等翻美妙觸故。縁屍不動翻供奉事等。此
T2254_.64.0702a06: 四不淨觀。各治一種貪* 問。觀自身青瘀
T2254_.64.0702a07: 等歟 惠云。正理論云。此鈍根人修。先觀
T2254_.64.0702a08: 外人青瘀。後方觀内身。若利根者。先觀自
T2254_.64.0702a09: 身。彼爲外邊。縁内三十六物等也* 寶云。
T2254_.64.0702a10: 正理論云。對治四貪依二思釋。一觀内屍。二
T2254_.64.0702a11: 觀外屍。謂利根者。先於内身。皮爲邊際。足上
T2254_.64.0702a12: 頂下。周遍觀察。令心厭患。爲欲伏治顯色貪
T2254_.64.0702a13: 者。應專隨念。内身分中膿血脂精涎洟髓腦。
T2254_.64.0702a14: 大小便等變異顯色。及應隨念衆病所生。内
T2254_.64.0702a15: 身皮上變異顯。黄白青黄如雲如烟。班駮
T2254_.64.0702a16: 黧黯不明不淨。由此令心極生厭患。便能伏
T2254_.64.0702a17: 治縁顯色貪。以知此身爲如是等。非愛顯色
T2254_.64.0702a18: 所依止處。故於一切皆得離染。爲欲伏治形
T2254_.64.0702a19: 色貪者。應別觀察諸内身支。是髮毛等三十
T2254_.64.0702a20: 六物。聚集安立和合所成。離此都無毛等形
T2254_.64.0702a21: 色。復以勝解分割身支爲二。惑多散擲於地。
T2254_.64.0702a22: 種種禽獸爭共食噉。骨肉零落支體分離。由
T2254_.64.0702a23: 此令心極生厭患。便能伏治縁形色貪。爲欲
T2254_.64.0702a24: 伏治妙觸貪者。應以勝解除去皮肉。唯觀骸
T2254_.64.0702a25: 骨澁如瓦礫。由此令心深生厭患。便能伏治
T2254_.64.0702a26: 縁妙觸貪。爲欲伏治供奉貪者。應以勝解觀
T2254_.64.0702a27: 察肉身。如眠醉悶癲癇者。不能自在運動身
T2254_.64.0702a28: 支。如老病時。或至或未至。被如是事纒縛其
T2254_.64.0702a29: 身。又觀内身不自在行。無不繋屬衆縁故生。
T2254_.64.0702b01: 於中都無少許身分。可爲供奉威儀所依徒
T2254_.64.0702b02: 妄執爲能供奉者。彼決定有能供奉事。然供
T2254_.64.0702b03: 奉名所目義者。謂以彼彼身分爲 縁。決定能
T2254_.64.0702b04: 爲舞翫笑睇。唅啼戲等威儀事業。觀彼事業。
T2254_.64.0702b05: 都無定性。如箜篌等所發音曲。一切皆類幻
T2254_.64.0702b06: 化所爲。由此令心極生厭患。便能伏斷縁供
T2254_.64.0702b07: 奉貪。是名利根。初習業者。思所成惠觀察
T2254_.64.0702b08: 内身。能伏四貪。令不現起。若鈍根者。由鈍根
T2254_.64.0702b09: 故。煩惱猛利難可摧伏。藉外縁力方能伏治
T2254_.64.0702b10: 故。先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏
T2254_.64.0702b11: 言勝解者 惠云。三作意。一自相。二共相。
T2254_.64.0702b12: 三勝解。三中共相斷惑也* 寶云。斷類惱
T2254_.64.0702b13: 是共相作意。及遍縁一地方斷煩惱。此骨鎖
T2254_.64.0702b14: 觀。勝解作意少分縁故不斷煩惱。唯能制伏
T2254_.64.0702b15: 令不現行。正理論云。觀自身中三十六物。此
T2254_.64.0702b16: 等名爲依自實境。由與自相作意相應。是故
T2254_.64.0702b17: 不能永斷煩惱。依勝解力假相思惟。諸不淨
T2254_.64.0702b18: 相此非顛倒作意所攝。以與煩惱性相違故。
T2254_.64.0702b19: 夫顛倒者。本所欲爲不能成辨。此隨所欲能
T2254_.64.0702b20: 伏煩惱。如何顛倒。若謂此境非皆是骨。謂皆
T2254_.64.0702b21: 是骨寧非倒者。理亦不然。如應解故。謂諸於
T2254_.64.0702b22: 杌起人覺者。不作是解。我今於杌以人相觀
T2254_.64.0702b23: 故是顛倒。今觀行者。作如是思。諸境界中雖
T2254_.64.0702b24: 非皆骨。我今爲伏諸煩惱故。應以勝解遍觀
T2254_.64.0702b25: 爲骨。既隨所欲如應 而解能伏煩惱。寧是顛
T2254_.64.0702b26: 倒。此觀勢力。能伏煩惱今暫不行。既有如斯
T2254_.64.0702b27: 巧方便力。如何非善。是故無有如斯難失
T2254_.64.0702b28: 小分縁故 於欲界地猫不遍縁。故云小分
T2254_.64.0702b29: 縁也
T2254_.64.0702c01: 然瑜伽師修骨鎖觀 觀行者總云瑜伽師。
T2254_.64.0702c02: 非指一人也
T2254_.64.0702c03: 初習業位者 。先我心置足指。足成白骨觀之。
T2254_.64.0702c04: 乃至次第次第。我一身皆成骨鎖觀也。次廣
T2254_.64.0702c05: 時。觀第二一具白骨。漸滿一房。乃至遍一寺
T2254_.64.0702c06: 遍一國。及以海爲邊際。白骨允滿觀也。次
T2254_.64.0702c07: 漸略時。從海際次第促略。唯觀自身一具白
T2254_.64.0702c08: 骨。此名初習業位。初習觀位故云初習也
T2254_.64.0702c09: 已熟修位者。於一具白骨。先略足骨觀餘
T2254_.64.0702c10: 骨繋心而住。次第次第略。乃至髑髏骨。捨頭
T2254_.64.0702c11: 半骨。唯觀半骨。繋心而住。此云已熟修位。不
T2254_.64.0702c12: 淨觀成就位故立已熟名
T2254_.64.0702c13: 超作意者。略前留觀頭半骨。繋心眉間。專注
T2254_.64.0702c14: 一縁湛然而住。此是非可計處。云超作意也
T2254_.64.0702c15:  尋云。專注一縁云一縁者如何專注一縁
者論文也
T2254_.64.0702c16: 義章云。於其所縁。清淨寂靜唯觀一色
T2254_.64.0702c17: 准此釋。一縁者一色。一色者白骨觀故白色
T2254_.64.0702c18:
T2254_.64.0702c19: 以海爲邊* 本義抄。問。不淨觀廣縁欲界
T2254_.64.0702c20: 一切色處。何不觀大海耶。答。不淨觀能縁欲
T2254_.64.0702c21: 界所攝一切色處者。光師所引正理論文明
T2254_.64.0702c22: 也。但以海爲邊者。通爲治四貪。且觀骨鎖。此
T2254_.64.0702c23: 時不觀大海也。非謂修餘青瘀等觀觀時不
T2254_.64.0702c24: 觀大海也 尋。骨鎖觀時何不觀大海耶。
T2254_.64.0702c25: 答。大海之徳不留死屍故。修骨鎖時不觀大
T2254_.64.0702c26: 海也。演義抄中。釋大海十徳引十地經云。二
T2254_.64.0702c27: 不宿死屍*文 以上本
義抄
T2254_.64.0702c28: 應作四句* 光云。明不淨觀。所縁自在小
T2254_.64.0702c29: 大不同相對四句。自在之中。即有作者已熟
T2254_.64.0703a01: 未熟未熟已熟四位差別。所縁之中。即有身
T2254_.64.0703a02: 至海二種差別。第一句。所縁小非自在小。謂
T2254_.64.0703a03: 作意已熟位。數觀自身第二句。自在小非所
T2254_.64.0703a04: 縁小。謂作意未熟位暫觀至海。不能數觀。第
T2254_.64.0703a05: 三句。所縁小亦自在小。謂作意未熟位暫觀
T2254_.64.0703a06: 自身。不能數觀。第四句。非自在小非所縁
T2254_.64.0703a07: 小。謂作意已熟位。數觀至海*
T2254_.64.0703a08: 作意已熟所縁至海爲第三句* 光云。問。
T2254_.64.0703a09: 如上頌云。除足至頭半名爲已熟修廣至海。
T2254_.64.0703a10: 復略名初習業位。案此。即作意已熟所縁唯
T2254_.64.0703a11: 小。作意未熟通縁少多。如何乃言作意已熟
T2254_.64.0703a12: 而縁至海。解云。頌中所説。據觀初成。重觀
T2254_.64.0703a13: 時。亦容觀廣故無有失
T2254_.64.0703a14: 無貪爲體 寶云。婆沙一師云是惠。一師
T2254_.64.0703a15: 云是厭。評曰。此不淨觀。無貪爲性。非惠非
T2254_.64.0703a16: 厭。所以者何。對治貪故。若幷眷屬。四蘊五蘊
T2254_.64.0703a17: 爲性 問。寶所引正理論文云。思所成惠。
T2254_.64.0703a18: 觀察内身能伏四貪 無貪爲體委意如何。
T2254_.64.0703a19: 答。觀門何惠行相也。思所成惠。觀内身不淨
T2254_.64.0703a20: 時伏四貪。既治貪故。約所治。猶以無貪爲體
T2254_.64.0703a21: 也。大地大善無貪相應時。對治云功顯故
T2254_.64.0703a22: 十地者 寶云。依十地者。以此十地皆容
T2254_.64.0703a23: 能縁欲界色。故云。婆沙云。以無色界無縁色
T2254_.64.0703a24: 法不淨觀故。所縁境者。唯是欲界顯形色也。
T2254_.64.0703a25: 以唯縁色故。是縁義不縁名也 不淨觀。
T2254_.64.0703a26: 思所成惠故通欲界也
T2254_.64.0703a27: 縁欲色者 光云。正理五十九云。此不淨
T2254_.64.0703a28: 觀力。能遍縁欲界所攝一切色處* 惠云。
T2254_.64.0703a29: 問。此觀遍縁者如何。阿那律不觀天爲不淨。
T2254_.64.0703b01: 舍利子不觀佛爲不淨。如何名遍縁欲界色。
T2254_.64.0703b02: 答。勝阿那律者。能觀天爲不淨。佛還能觀佛
T2254_.64.0703b03: 爲不淨也
T2254_.64.0703b04: 人生者* 光云。婆沙云。唯人三州。能
T2254_.64.0703b05: 現起。天中無有青瘀等相故。六欲天唯能・後
T2254_.64.0703b06: 起。有説。初後皆唯人趣○倶舍同婆沙。後師
T2254_.64.0703b07: 若據初趣。或同婆沙。前師正理同婆沙前師
T2254_.64.0703b08:
T2254_.64.0703b09: 不淨* 光云。正理云。此觀行相唯不淨轉。
T2254_.64.0703b10: 是善性故。體應是淨。約行相故。説爲不淨。又
T2254_.64.0703b11: 婆沙云。行相者非十六行相*
T2254_.64.0703b12: 自世縁者 惠云。唯縁自世。如五識縁境。
T2254_.64.0703b13: 不生通縁三世也 堯圓抄云。不淨觀自世
T2254_.64.0703b14: 縁。謂能縁不淨觀。與所縁色法有同一世。故
T2254_.64.0703b15: 名自世縁。能縁所縁。爲一具有同一世。由
T2254_.64.0703b16: 此過去世色法。配過去不淨觀所縁。現在色
T2254_.64.0703b17: 法。配現在不淨觀所縁。未來色法・配未來不
T2254_.64.0703b18: 淨觀所縁也。以實論之。過去已作用。未來未
T2254_.64.0703b19: 作用。唯現在世不淨觀正作用故。限現在世
T2254_.64.0703b20: 不淨觀。雖應建立能縁所縁。以配當能縁所
T2254_.64.0703b21: 縁義故。亘三世判之。若不生法通縁三世
T2254_.64.0703b22: 若不淨觀未來不生。通縁三世。謂能縁不淨
T2254_.64.0703b23: 觀。縁闕雖不生。所縁法。或有未來。或依至現
T2254_.64.0703b24: 在。或落謝過去也以上
T2254_.64.0703b25: 有漏者* 光云。此觀既非十六行攝。但是
T2254_.64.0703b26: 假想理唯有漏 堯圓抄云。有漏通假想眞
T2254_.64.0703b27: 實。無漏唯眞實作意相應也以上
T2254_.64.0703b28: 通二得者 堯圓抄云。離染得者。離下地
T2254_.64.0703b29: 染時。得上地不淨觀也。謂離欲界煩惱時。得
T2254_.64.0703c01: 初禪近分。幷初禪及中間三地不淨觀。離初
T2254_.64.0703c02: 禪煩惱時。得第二禪近分。幷第二禪不淨觀。
T2254_.64.0703c03: 第三第四禪可准之。以之思之。欲界不淨
T2254_.64.0703c04: 觀。無離染得義。但除盡智位。盡智位得欲不
T2254_.64.0703c05: 淨觀故已上
T2254_.64.0703c06: 若曾修得* 光云。此且據一相説。若細
T2254_.64.0703c07: 分別。曾得未曾得。倶通二種。曾得離染得者。
T2254_.64.0703c08: 謂離下地染得上地觀。曾得加行得者。謂非
T2254_.64.0703c09: 離。染由加行力。修得曾得者。未曾得離染得
T2254_.64.0703c10: 者。謂離有頂染時得。未曾得加行得者。謂非
T2254_.64.0703c11: 由離染。由加行力修得未曾得者* 堯圓
T2254_.64.0703c12: 抄云。未曾得者。未曾得法也。曾得法者。曾得
T2254_.64.0703c13: 法也。彼曾得法。今還得名得曾得法。此即以
T2254_.64.0703c14: 法後得得法。今還得名得曾得法。以法後得
T2254_.64.0703c15: 成就過去法也。光釋未曾得有離染得者。指
T2254_.64.0703c16: 盡智位。彼盡智位。一切有漏無漏功徳。曾得
T2254_.64.0703c17: 未曾得。悉由離有頂染得之故也。曾得法加
T2254_.64.0703c18: 行得者。非由離染。由加行力修得曾得者也
T2254_.64.0703c19: 以上
T2254_.64.0703c20: 第二別釋持息念* 光云。第二明息念觀
T2254_.64.0703c21:  寶如今疏。持息念者。下釋云念持息故。
T2254_.64.0703c22: 名爲息念釋得名也。數息觀是 義章云。
T2254_.64.0703c23: 於自氣息。繋心數之。不令妄失名數息觀
T2254_.64.0703c24: 此有八門 寶云。此下一行頌九門明息
T2254_.64.0703c25: 念。第一釋名。第二釋自性。第三依地。第四所
T2254_.64.0703c26: 縁境。第五依身。第六二得。第七作意。第八明
T2254_.64.0703c27: 外道不起。第九圓滿因云云 准此釋。息念惠
T2254_.64.0703c28: 頌爲二門。謂息念釋名出體今疏息念惠頌
T2254_.64.0703c29: 爲一門。出體下釋名也 光云。上三句辨差
T2254_.64.0704a01: 別。第四句辨相。差別有八。一釋名。二辨體。
T2254_.64.0704a02: 三依地。四所縁。五依身。六二得。七假實。八
T2254_.64.0704a03: 内外云云 論云。言息念者○以惠爲性*
T2254_.64.0704a04:  光寶以長行科頌。故爲二門歟
T2254_.64.0704a05: 息念以惠爲體 光云。此持息念。以惠爲
T2254_.64.0704a06: 性。而説念者。此品念勝故得念名。由念力
T2254_.64.0704a07: 記持入出息量故。惠於境分別。所作事成故。
T2254_.64.0704a08: 如四念住以惠爲體。而言念住
T2254_.64.0704a09: 由念力持惠* 問。記持入出息量此念力
T2254_.64.0704a10: 也。此外念力持惠趣如何 光云。應名息惠。
T2254_.64.0704a11: 而名念者。惠由念助力。觀此息爲境 不云
T2254_.64.0704a12: 念力持惠。經云。阿那等云云此文念持息文也。
T2254_.64.0704a13: 何今爲念力持惠證耶。答。念力記持出入數
T2254_.64.0704a14: 息量。念由持惠惠觀入出息。於境得分明。由
T2254_.64.0704a15: 念助力。惠於境得分明故云助力。云持惠其
T2254_.64.0704a16: 意同歟 論云。以惠爲性而説念者。念力持
T2254_.64.0704a17: 故。於境分明所作事成 念力持者。念力
T2254_.64.0704a18: 持惠云歟 寶云。念力持惠故。於境分明*文」
T2254_.64.0704a19:  經云阿那阿婆那已下。非念力持惠證也。上
T2254_.64.0704a20: 持息念釋名出體乎。次論長行要處。引契經
T2254_.64.0704a21: 説注之也。此則念力持息差別也。持入息云
T2254_.64.0704a22: 阿那念。持出息云阿婆那念爲言 光云。阿那
T2254_.64.0704a23: 此云持來。阿婆那此云遣去 神云。此云
T2254_.64.0704a24: 持息入
T2254_.64.0704a25: 謂苦樂受能順引尋*
T2254_.64.0704a26: 息風事 寶云。依正理論。辨屬身風略有六
T2254_.64.0704a27: 種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄
T2254_.64.0704a28: 風。五隨轉風。六動身風。發語風者。謂有別
T2254_.64.0704a29: 風。是欲爲先。展轉所引發語心起。所令増盛
T2254_.64.0704b01: 生。從臍處流轉衝喉○隨轉風者。謂有別風。
T2254_.64.0704b02: 遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此
T2254_.64.0704b03: 不依心。但由業力。隨身毛孔。自然流出。由此
T2254_.64.0704b04: 能除依孔隙。腐敗污垢諸自死穢物。動身風
T2254_.64.0704b05: 者。謂有別風。能撃動身引起表業。應知。此起
T2254_.64.0704b06: 以心爲因。遍諸身支能爲撃動餘風可解
不勞引釋 文
T2254_.64.0704b07: 此釋遮欲界苦樂也。謂欲界有苦樂捨。此念
T2254_.64.0704b08: 唯捨受倶起。苦樂不倶起爲言或又准惠暉釋。
T2254_.64.0704b09: 此不限欲界苦樂歟。但光記順初斷簡歟
T2254_.64.0704b10: 光云。此念唯與捨相應故不在根本。欲界苦
T2254_.64.0704b11: 樂。能順引尋。此念治尋故不倶起。三受明
T2254_.64.0704b12: 義。苦即攝憂。樂即攝喜。色界喜樂。能違專注
T2254_.64.0704b13: 出入息境。此念唯於出入息境專注故成。亦
T2254_.64.0704b14: 由此相違故不倶起○第四定等已上諸定現
T2254_.64.0704b15: 在前時。息無有故。雖有捨受。非起此觀故但
T2254_.64.0704b16: 依五 惠云。欲界苦憂喜樂。初二定喜。第
T2254_.64.0704b17: 三定樂。能生尋故也
T2254_.64.0704b18: 此念持尋*正文云。論云。此念治尋云云
T2254_.64.0704b19:  光記如論。故知。今持字誤云云
T2254_.64.0704b20: 唯依欲界人天趣身 光云。正理論云。此
T2254_.64.0704b21: 念初依欲界身起。唯人天趣除北倶盧解云。既
言初唯
T2254_.64.0704b22: 欲身。知色界亦通後起
云云。與倶舍不同
 本義抄。問。今論中述等
T2254_.64.0704b23: 流非下縁。入出息非下地心所縁。知依身在
T2254_.64.0704b24: 色界起持息念云事。答。此文者。只述入出息
T2254_.64.0704b25: 唯自上地心所縁。非下地心所縁之旨。非論
T2254_.64.0704b26: 持息念觀門之相。全非相違矣 以上
T2254_.64.0704b27: 通離染得及加行得 問。持息念是勝品微
T2254_.64.0704b28: 之觀門。唯内道起之功徳。專由勝加行
T2254_.64.0704b29: 可得之。何通離染得耶。況欲界幷下三禪近
T2254_.64.0704c01: 分者。非離染地。若爾何有離染得耶正理
論意
 光
T2254_.64.0704c02: 云。倶舍師救云。滅盡定中。云佛無一徳非離
T2254_.64.0704c03: 染得。又離非想第九品染。三乘之人。盡智
T2254_.64.0704c04: 初心修九地中有漏功徳。又中間 定離染地
T2254_.64.0704c05: 攝。此等豈非離染得耶 本義抄。於 離染
T2254_.64.0704c06: 得有其二類。一離下地染之時。得上地功徳。
T2254_.64.0704c07: 二盡智初念。得九地中有漏功徳也。若依盡
T2254_.64.0704c08: 智初念離染得云之者。三乘聖者。盡智初念
T2254_.64.0704c09: 修九地中有漏功徳者。性相之所定。諸論同
T2254_.64.0704c10: 所許也以上
本義抄
T2254_.64.0704c11: 此與眞實 寶云。倶舍師云。此念加行。亦
T2254_.64.0704c12: 眞實故。諸論言通假。皆非正義 光云。正
T2254_.64.0704c13: 理論云。此唯眞實作意相應。有説。亦通勝解
T2254_.64.0704c14: 作意。此論同正理前師。雜心婆沙同正理後
T2254_.64.0704c15: 説。此即意各別也。又解。前師唯據根本故
T2254_.64.0704c16: 唯眞實。後師亦據加行故通勝解* 餘處
T2254_.64.0704c17: 云。問婆沙勝解作意中。亦説持息念。此論何
T2254_.64.0704c18: 故不説○解云。持息念有二。一假相謂加行。
T2254_.64.0704c19: 二眞實謂根本。此論據根本。婆沙據加行。各
T2254_.64.0704c20: 據一義。又解。論意各別。此論加行根本。皆是
T2254_.64.0704c21: 眞實。婆沙及此論。餘師加行。加行通假。根本
T2254_.64.0704c22: 是實* 本義抄。若依當卷初釋餘處第二
T2254_.64.0704c23: 釋者。今論意。加行根本。同唯眞實作意相應。
T2254_.64.0704c24: 若依當卷第二釋餘處初釋者。今論意。加行
T2254_.64.0704c25: 通勝解。根本唯眞實作意相應可云也以上
T2254_.64.0704c26: 問。通勝解云師意如何 論云。有餘師説。息
T2254_.64.0704c27: 出極遠。乃至風輪或吠嵐婆
T2254_.64.0704c28: 佛教方修 光云。吠嵐婆。是鐵圍山間風。
T2254_.64.0704c29: 眞諦云。吠嵐婆。此云恒起。即是運轉日月風
T2254_.64.0705a01: 也* 光云。上擧無説者不自覺。二由畢又
T2254_.64.0705a02: 正理云。此與我執極相違故。彼我執有故此
T2254_.64.0705a03: 念無
T2254_.64.0705a04: 從一至十* 問。以十爲數極意如何。又於
T2254_.64.0705a05: 出入息。以何爲始耶 光云。淳熟已去不多
T2254_.64.0705a06: 用功。任運憶持名不力作加行。放捨身心非全
T2254_.64.0705a07: 放捨。若未淳熟。數修加行。謹卓身心。恐心聚
T2254_.64.0705a08: 故不滅十。恐心散故不増十。從一至十。先從
T2254_.64.0705a09: 入數故。婆沙云。先數入息。後數出息。以生
T2254_.64.0705a10: 時息入。死時息出故* 義章云。出入息中
T2254_.64.0705a11: 數何爲十。是義不定。内氣増者。偏數出息。内
T2254_.64.0705a12: 氣少者。偏數入息。氣息調者。入出倶數。如雜
T2254_.64.0705a13: 心説。入五出合爲十也*
T2254_.64.0705a14: 此有三失 寶云。正理論云。雜亂失者。於
T2254_.64.0705a15: 五入數爲出。於五出數爲入。准此論文。入出
T2254_.64.0705a16: 別數合爲十也。又云。或三失者。一太緩失。二
T2254_.64.0705a17: 太急失。三散亂。太緩失者。謂由加行太慢
T2254_.64.0705a18: 緩故。便有懈怠心昏睡纒心。或復縱心馳散外
T2254_.64.0705a19: 境。太急失者。謂加行太躁急故。便令身心不
T2254_.64.0705a20: 平等起。若時力勵。數入出息。息被逼迫。便令
T2254_.64.0705a21: 身中不和風起。由此風故。初令身支諸脈供
T2254_.64.0705a22: 散。此風増位。能引病生。乃至廣説。損益之
T2254_.64.0705a23: 相。散亂共者。謂由心散。便爲一切煩惱摧伏
T2254_.64.0705a24:
T2254_.64.0705a25: 乃至得定* 定春抄云。乃至者四念住歟。
T2254_.64.0705a26: 得定者煗位色。四善根定位故以上
T2254_.64.0705a27: 隨謂繋心○隨息而行* 論云。隨謂繋心。
T2254_.64.0705a28: 縁入出息。不作加行。隨息而行。念息入出時。
T2254_.64.0705a29: 各遠至何所。謂念息入。爲行遍身。爲行一分。
T2254_.64.0705b01: 隨彼息入行。至喉心臍髖髀脛乃至足指。念
T2254_.64.0705b02: 恒隨逐。若念出息離身爲至一蹼一尋。隨所
T2254_.64.0705b03: 至方念隨逐* 寶云。論隨謂繋心至念恒
T2254_.64.0705b04: 隨逐者。第二釋隨也。就釋隨之中有隨入者。
T2254_.64.0705b05: 有隨出者。隨入也。論若念息出至念恒隨逐
T2254_.64.0705b06: 明隨出也* 持息念者。眞實作意相應也。
T2254_.64.0705b07: 常世間人息。實離依身一尋出歟
T2254_.64.0705b08: 唯在眉端* 准論文。眉眉間。端鼻端歟
T2254_.64.0705b09: 論云。止謂繋念。唯在鼻端。或在眉間。乃至足
T2254_.64.0705b10: 指。隨所樂處安止其心。觀息住身。如珠中
T2254_.64.0705b11: 縷*
T2254_.64.0705b12: 觀謂觀察* 此釋與論文全同也 義章
T2254_.64.0705b13: 云。大毘婆沙云。爲風大故等觀四大。觀四大
T2254_.64.0705b14: 已。次觀四大所造之色。所謂色聲香味等色。
T2254_.64.0705b15: 依何法能有造作。謂依心法故。次觀察受想
T2254_.64.0705b16: 行識。觀察是等。名之爲觀
T2254_.64.0705b17: 轉謂移轉* 論云。轉謂移轉。縁息風覺。安
T2254_.64.0705b18: 置後後勝善根中乃至世間第一法位 義
T2254_.64.0705b19: 章云。次就位論。隨義通論位。位皆有於中。別
T2254_.64.0705b20: 分數隨止觀在五停心。還在念處。至世第一
T2254_.64.0705b21: 法故。毘婆沙云。轉出入息起身念處。如是
T2254_.64.0705b22: 次第。乃至轉忍起世第一法名名爲轉* 淨
T2254_.64.0705b23: 者。在於見道已上故。毘婆沙云。淨者所謂苦
T2254_.64.0705b24: 法忍等
T2254_.64.0705b25: 入見道等 遁云。等取修道無學道也
T2254_.64.0705b26:  定春抄云。盡智等者。等無生智歟以上
T2254_.64.0705b27: 第一依身門* 光云。此釋初句身心繋門
T2254_.64.0705b28: 隨身繋也
T2254_.64.0705b29: 息是身一分攝故
T2254_.64.0705c01: 第二依息門 明息所依 。云依息門歟
T2254_.64.0705c02: 光云。釋第二句依身心門*
T2254_.64.0705c03: 惠云。四大成身。息即四大中風大攝 遁
T2254_.64.0705c04: 云。以六界成士夫。風是一分故
T2254_.64.0705c05: 息依身心轉也* 惠云。息依心轉無心無
T2254_.64.0705c06: 息*
T2254_.64.0705c07: 要具四縁息方轉* 本義抄。所引婆沙論
T2254_.64.0705c08: 云。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風
T2254_.64.0705c09: 道通。三毛孔開。四入出息地麁心現前。必
T2254_.64.0705c10: 具此四入出息轉 正理論遻同之 問。今
T2254_.64.0705c11: 何背婆沙正理説。云息所依地不云息所依
T2254_.64.0705c12: 身耶。況今論説四縁文云謂必身中此豈以
T2254_.64.0705c13: 依身非爲一縁耶
T2254_.64.0705c14: 若羯刺藍○闕餘二縁* 惠云。至第五位
T2254_.64.0705c15: 滿方有息也* 本義抄意。問。光法師釋
T2254_.64.0705c16: 云。於此四位雖有事。麁心現前闕餘三事
T2254_.64.0705c17: 今釋何云闕餘二縁耶。答。婆沙論中問答
T2254_.64.0705c18: 此事云。問。何故羯刺藍位息不轉耶。答。彼稀
T2254_.64.0705c19: 薄故。若息轉者。彼應流動。問。何故頞部曇・
T2254_.64.0705c20: 閉尸・鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答。彼
T2254_.64.0705c21: 身爾時風道未通。毛孔未開。若息轉者。身應
T2254_.64.0705c22: 散壞。然在卵&T064504;及母胎中。從羯刺藍。乃至
T2254_.64.0705c23: 諸根未滿未熟。爾時未有息所依身。風道未
T2254_.64.0705c24: 通。毛孔未開。唯有息地麁心現前。雖有一
T2254_.64.0705c25: 事。而闕三事故息不轉* 正理論同之。神
T2254_.64.0705c26: 泰法寶兩師釋亦同也。若光法師今解釋。仰
T2254_.64.0705c27: 而可信哉。但於圓暉今釋者。彼立息轉四縁
T2254_.64.0705c28: 之時。云息所依地。不云息所依身。故於彼四
T2254_.64.0705c29: 位。有息所依地縁云也已上
T2254_.64.0706a01: 若在欲界入第四定*  惠云。以入定無麁
T2254_.64.0706a02: 心。引彼四大。遍住身分無毛孔開也。正理論
T2254_.64.0706a03: 云。入第四有漏定。引復堅密大種。遍身造
T2254_.64.0706a04: 無表。可言無毛孔開。若入彼無漏定。即身生
T2254_.64.0706a05: 處四大造無色。既非堅密。如何無毛孔開。答。
T2254_.64.0706a06: 造無漏無表。雖是生處四大攝。而極微細與
T2254_.64.0706a07: 彼相似故無有過也* 依身在下地入第
T2254_.64.0706a08: 四定時。彼地定倶無表微密。而來入身中故
T2254_.64.0706a09: 毛孔不開也
T2254_.64.0706a10: 若身生第四定 光云第二釋。正理六十
T2254_.64.0706a11: 云。若生彼地身無毛孔。如何生彼能發語言
T2254_.64.0706a12: 非發語言。要由毛孔。但由傾動亦得發聲如
T2254_.64.0706a13: 機關聲。豈由毛孔。准彼論文。不遮風道通。二
T2254_.64.0706a14: 入出息地麁心現前。以能起下威儀通果言
T2254_.64.0706a15: 闕二者。一非入出息所依身。彼息不轉。心
T2254_.64.0706a16: 微細故。二毛孔不開。從起散心。毛孔亦閉。身
T2254_.64.0706a17: 密合故 又云。又婆沙云。問。何故第四靜
T2254_.64.0706a18: 慮息不轉耶。答。彼心細故。謂入出息依麁心
T2254_.64.0706a19: 轉。第四靜慮已上諸地心極微細故息不轉
T2254_.64.0706a20:  惠云。問。第四定有外風。如何無息。答。第
T2254_.64.0706a21: 四雖有外風。以彼依身不容納故
T2254_.64.0706a22: 起下地威儀通果心也 本義抄。問。第二靜
T2254_.64.0706a23: 慮已上可有起威儀心耶。答。第二靜慮已上
T2254_.64.0706a24: 無起表心者。性相所定也。若無起表心者。不
T2254_.64.0706a25: 可有起威儀心也。生二定已上起初定威儀
T2254_.64.0706a26: 心。發上地威儀業云事。諸師釋分明也。寶云。
T2254_.64.0706a27: 借下識起上地威儀通果。但縁所發業事及
T2254_.64.0706a28: 所化事等。不縁上地息風也* 光十云。如
T2254_.64.0706a29: 起異地通果心。及生二定已上。起下初定威
T2254_.64.0706b01: 儀意識 又七云。行住坐臥名威儀。以長
T2254_.64.0706b02: 短等表色爲性以身表業爲威儀體故。起
T2254_.64.0706b03: 身表心即起威儀心。故第二靜慮已上。無起
T2254_.64.0706b04: 威儀心云事。道理實炳然也以上
本義抄
T2254_.64.0706b05: 論曰謂要身中息所
依也 文
 息所依也者。准上
T2254_.64.0706b06: 釋者所依地歟。既云要身中難云所依地哉。
T2254_.64.0706b07: 有諸孔隙文有二縁注見
T2254_.64.0706b08: 第三依情門 光云。第三情非情門也。有
T2254_.64.0706b09: 情身分故。唯有情數故。正理云。此入出息有
T2254_.64.0706b10: 情數收。無覺身中息無有。故是雖從外來。而
T2254_.64.0706b11: 繋屬内義
T2254_.64.0706b12: 息非執受* 光云。由離根故。非有執受。故
T2254_.64.0706b13: 正理云。此入出息非有執受。以息闕減有執
T2254_.64.0706b14: 受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無
T2254_.64.0706b15: 執受 定春抄云。執受者。根合義。色心依
T2254_.64.0706b16: 處成處云也。髮毛爪等雖身一分。非執受切
T2254_.64.0706b17: 不痛也。息同之以上
T2254_.64.0706b18: 等流者 光云。第五等流門同類因生故。
T2254_.64.0706b19: 是等流性。非所長養。身肥大時。息損減故。身
T2254_.64.0706b20: 疲小時。息増長故。非異熟生。斷已後時。更相
T2254_.64.0706b21: 續故 遁云。等流性故。非一刹那。非無爲
T2254_.64.0706b22: 故。不通實也 光又云。正理云。身中雖有
T2254_.64.0706b23: 長養異熟風。而此息風唯是等流性
T2254_.64.0706b24: 第六息觀門* 此下分二。初總標。次別釋。
T2254_.64.0706b25: 總標二。一唯自上地心之所縁。二非下地心
T2254_.64.0706b26: 縁上地息。別釋又二。如身生欲界下。明自上
T2254_.64.0706b27: 地心之所縁。二又生上地起下地心下。明非
T2254_.64.0706b28: 下地心縁上地息。如文可見之。起上二三禪
T2254_.64.0706b29: 心者。依身欲界起上定也
T2254_.64.0706c01: 堯圓抄圖云
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T2254_.64.0706c08: 又生上地起下地心 生上地起下地心者。
T2254_.64.0706c09: 是威儀通果心故。非縁息心也。上地起下威
T2254_.64.0706c10: 儀通果心。上所注本義抄意。可思之 遁云。
T2254_.64.0706c11: 然此中説是意識。不説三識。能觀息故。借下
T2254_.64.0706c12: 地識起上地威儀等。但縁發業不縁上息風
T2254_.64.0706c13: 也* 光云。有息地四無息地五。住有息地
T2254_.64.0706c14: 起無息地心。息必不轉。住無息地起有息地
T2254_.64.0706c15: 心。息亦不轉。住有息地起有息地心。隨其所
T2254_.64.0706c16: 應。有入出息轉
T2254_.64.0706c17:
T2254_.64.0706c18:
T2254_.64.0706c19:
T2254_.64.0706c20: 倶舍論頌疏抄卷第二十三
T2254_.64.0706c21:  (頌疏論本第二十三) 
T2254_.64.0706c22: 一明別相念住二明總相念住 麟云。此
T2254_.64.0706c23: 中唯以身受等別觀名別相。以四總觀名總
T2254_.64.0706c24: 相。非約無常等行相爲總別也
T2254_.64.0706c25: 已説入修二門云云 麟云。謂不淨持息爲
T2254_.64.0706c26: 二門也
T2254_.64.0706c27: 由此二門心便得定 本義抄。問。不淨觀
T2254_.64.0706c28: 持息念後念住前。必得禪定歟。答。未離欲染
T2254_.64.0706c29: 人。多分思惠所攝。總相念住無間。引起煖善
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