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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0647a03: 此答兩説中。前約業招其果無有間隔。後熟 T2254_.64.0647a04: 假者從於此生無間定生地獄。倶是無間隔 T2254_.64.0647a05: 故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無 T2254_.64.0647a06: 間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解 T2254_.64.0647a07: 云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此
T2254_.64.0647a14: 黄門。父母於彼雖非缺身縁。父母於彼少愛
T2254_.64.0647a19: 非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令
T2254_.64.0647a26: T2254_.64.0647a27:
T2254_.64.0647b04: 爲逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故 T2254_.64.0647b05: 逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢・破和合僧
T2254_.64.0647b08: 漢・破和合僧・出佛身血。此即經説次第也。當 T2254_.64.0647b09: 卷下明輕重段次第同之。又當卷初列云。殺 T2254_.64.0647b10: 父・殺母・殺羅漢・出佛身血・破和合僧。此隨 T2254_.64.0647b11: 輕重次第列之歟 T2254_.64.0647b12: 一輕重次第事 此卷下明輕重。可見之 T2254_.64.0647b13: 義章云。次辨輕重。殺父最輕殺母次重。殺阿 T2254_.64.0647b14: 羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉深重。破僧最 T2254_.64.0647b15: 重。故成實云。破僧最重。離三寶故。令僧離
T2254_.64.0647b18: 母・殺阿羅漢・出佛身血。此四相望。無其次 T2254_.64.0647b19: 第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父・殺 T2254_.64.0647b20: 母・殺羅漢等。破在先。久清淨人能破僧。若先 T2254_.64.0647b21: 殺父・殺母・殺羅漢。人不信受。何能破僧。若 T2254_.64.0647b22: 以破僧對出佛身血。次第不同。若依雜心。要 T2254_.64.0647b23: 先破僧。後出佛身血。清淨之人能破僧故。四 T2254_.64.0647b24: 分律中。先明出血。後明破僧。提婆達多。先教 T2254_.64.0647b25: 世王殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化 T2254_.64.0647b26: 世故。先害佛。以害佛故。惡名流布。利養斷 T2254_.64.0647b27: 絶。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧 T2254_.64.0647b28: 定在其後。二説云何。並是聖言。難定是非。若 T2254_.64.0647b29: 欲和會。律中所説。就最初者。出血無犯故得 T2254_.64.0647c01: 破僧。雜心所論。據彼後時所防信者語。必先
T2254_.64.0647c04: 云。付出血罪。有加行・根本。出血加行在破僧 T2254_.64.0647c05: 先故。云律中所説就最初者。最初即是加行 T2254_.64.0647c06: 異名也。而作出血僧後故。云雜心所論據彼 T2254_.64.0647c07: 後時所信者語。就出血根本。云後時。不非 T2254_.64.0647c08: 根本故名所信者也。又一説云此。出血之事。有 T2254_.64.0647c09: 破僧先。五百新學初不知之。破僧已後。方乃
T2254_.64.0647c12: 調達爲兄。弟佛爲兄前母子。調達爲弟後母 T2254_.64.0647c13: 子。後父母已。不分弟財。喚入山遊戲至頂。 T2254_.64.0647c14: 佛推調達墮山死。由此因故在靈山。西西域記。 T2254_.64.0647c15: 山西埵有甎精舍。東闢其戸。如來多在此處 T2254_.64.0647c16: 説法。傍有大石高四五丈長三十餘歩。是調
T2254_.64.0647c21: 爲供養利故。來至佛所。求學神通。佛告憍曇。 T2254_.64.0647c22: 汝觀五陰無常。可以得道亦得神通。而不爲 T2254_.64.0647c23: 説取通之法。不得所求。涕泣不樂。到阿難所。 T2254_.64.0647c24: 求學神通。是時阿難未得他心智。如佛所言。 T2254_.64.0647c25: 以授提婆達多。受學道法。入山不久。便得 T2254_.64.0647c26: 五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越 T2254_.64.0647c27: 者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到 T2254_.64.0647c28: 天上取天食。還到欝怛羅越取 自然粳米。至 T2254_.64.0647c29: 閻浮樹林中取閻浮菓。與王子。或時自變其 T2254_.64.0648a01: 身作象寶・馬寶。以惑其心。時時自説己名。令 T2254_.64.0648a02: 太子知之。種種變態以動其心。王子意惑。於 T2254_.64.0648a03: 意薗中立精舍。四種供養幷種種雜供無物 T2254_.64.0648a04: 不備。以給提婆達多。提婆達多大得供養。而 T2254_.64.0648a05: 徒衆尠少。自念。我有三十相。減佛未幾。弟子 T2254_.64.0648a06: 未集。若大衆圍繞。與佛何異。如是思惟已。生 T2254_.64.0648a07: 心破僧。得五百弟子。舍利弗・目連説法教化。 T2254_.64.0648a08: 僧還和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓 T2254_.64.0648a09: 佛。金剛力士金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷 T2254_.64.0648a10: 佛足指。花色比丘尼呵之。復以拳打尼。即時
T2254_.64.0648a21: 合許聖道。僧由有此和合性故。容得入聖。 T2254_.64.0648a22: 若僧被破。捨和合性。有不和合性起。由彼破 T2254_.64.0648a23: 此和合性故。不得入聖。故成無間。以和合體
T2254_.64.0648a28: 答。不可相例。如異生性非得爲體聖性非唯 T2254_.64.0648a29: 以得爲體。問。既破愚夫。愚夫先有聖道上非 T2254_.64.0648b01: 得。縁何破了方以非得爲體。答。未破。雖有非 T2254_.64.0648b02: 得。容得入聖。破了未和來。無有得聖時。故非
T2254_.64.0648b07: 也。今疏得破僧是無間果者。破僧誑語無間 T2254_.64.0648b08: 業果也云。非無間業體。然破爲無間業。誑
T2254_.64.0648b14: 但是破愚夫。今不得聖。所破僧衆所成就。雖 T2254_.64.0648b15: 當時千世界法輪不轉。而成此非得。但是四
T2254_.64.0648b21: 有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提婆達 T2254_.64.0648b22: 多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必定當證
T2254_.64.0648b25: 取果用可云也。付之提婆既不受盡一中劫 T2254_.64.0648b26: 異熟果。知於一中劫果不悉取果用之事。如 T2254_.64.0648b27: 何。答。破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫 T2254_.64.0648b28: 異熟果悉可起取果用之事。必然也。但提婆 T2254_.64.0648b29: 於一中劫果。悉雖起取果用依別縁力。雖業 T2254_.64.0648c01: □位至業力衰歇之時。不受盡彼地獄異熟
T2254_.64.0648c05: 是引業後是滿業。正理云。造多逆人。唯一 T2254_.64.0648c06: 能引餘助滿故。成實論。若造一逆。一劫受果。 T2254_.64.0648c07: 乃至若造五逆。五劫受。成實依部宗。一業
T2254_.64.0648c16: 以彼依止無威徳故。唯見行人。非愛行者。以
T2254_.64.0648c19: 固猛利。於雜染清淨品作決定。無道退轉。諸 T2254_.64.0648c20: 愛行者。無如是事。故不能破。又唯男子破法 T2254_.64.0648c21: 轉僧。非諸女人。亦非扇搋・半擇迦等。皆是愛 T2254_.64.0648c22: 行者。所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決
T2254_.64.0648c28: 故退失神通。答。見・愛二人。皆通鈍・利二性。
T2254_.64.0649a03: 可三四里。同一界内。天授住彼而破僧。故非
T2254_.64.0649a06: 耶山。去鷲峯一百五十餘里。非同一界。非破
T2254_.64.0649a10: 世第一法位。見道近方便也。更不可爲所。
T2254_.64.0649a14: 師所存。更無替也。其中初師意。愚夫者。即指 T2254_.64.0649a15: 異生之言。故愚夫之言。廣可通忍世第一法 T2254_.64.0649a16: 位。此異生諸位之中。有隨邪師信邪教之類。
T2254_.64.0649a19: 善根之後永無此義故。今愚夫之言。不可通 T2254_.64.0649a20: 忍世第一法位云也。故正理論云。説得忍亦
T2254_.64.0649a25: 正忍之時。是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆 T2254_.64.0649a26: 沙一百十六云。齊何當言法輪僧破。有多釋。 T2254_.64.0649a27: 如是説者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸 T2254_.64.0649a28: 比丘衆。由定意樂。發如是心。作如是語。提婆
T2254_.64.0649b02: 輪。壞僧和合故。謂僧壞シテ邪道ニ轉ル時。聖道 T2254_.64.0649b03: 被遮。暫時不轉。言邪道者。提婆達多。妄説五
T2254_.64.0649b07: 丘。彼新學。信提婆我大師。信五法出離道。去 T2254_.64.0649b08: 鷲峯曲。移住象頭山時。云正破時也 麟云。 T2254_.64.0649b09: 言忍異師名破者。准四分律。調達於王舍城 T2254_.64.0649b10: 中説五法。五百新學比丘便即信受。後至伽 T2254_.64.0649b11: 耶方承羯磨。今此但言忍異。或是通言。即亦
T2254_.64.0649b14: 五百新學受籌之時。二在伽耶。邪正兩衆別 T2254_.64.0649b15: 作法時。此二時中。何時正破。釋言。二時倶有 T2254_.64.0649b16: 破義。王舍行籌破行法時。伽耶布薩破衆法
T2254_.64.0649b19: 一調達五法事 疏出二説。五百人信心生
T2254_.64.0649b25: 調達。汝勿破僧造不善業趣非愛果。如是慇 T2254_.64.0649b26: 懃訶責。而無止息之心。爾時世尊起正智見。 T2254_.64.0649b27: 審觀前際。而我昔破他眷屬。見過去。爲珍寶 T2254_.64.0649b28: 仙人時。有彌佉長者。嫁女慕才學超世。時有 T2254_.64.0649b29: 十二醜婆羅門。以與其女及財寶。後時仙人 T2254_.64.0649c01: 至。才學過彼。仙執手牽起。彼即告言。勿奪我 T2254_.64.0649c02: 坐處。我所財寶皆悉與汝。仙人不許。彼言。 T2254_.64.0649c03: 我願却生劫生破汝眷屬。世尊觀見。便入靜
T2254_.64.0649c09: 連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝 T2254_.64.0649c10: 通。化彼新學五百比丘。令其生信。舍利弗辯
T2254_.64.0649c15: 分テ取ル方ヲ名破僧。如來正法輪結界羯磨 T2254_.64.0649c16: 不ル轉セ方。名破法輪也 光云。問。破法輪・破 T2254_.64.0649c17: 羯磨僧。爲體同不。今解云。兩種破僧和丘上 T2254_.64.0649c18: 非得爲性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得
T2254_.64.0649c22: 閻浮。此有正道故有邪道。此有正師故有邪 T2254_.64.0649c23: 師。故又破羯磨局在界内。所損之處。破去 T2254_.64.0649c24: 輪者。破處局在一界内。所損遍三千世界。故 T2254_.64.0649c25: 律經言。三千世界一時之中。應學不學。應誦 T2254_.64.0649c26: 不誦。應習禪定不習禪定。乃至應入無漏聖
T2254_.64.0650a01: 時。八人僧衆之中。四人留隨如來。四人分信 T2254_.64.0650a02: 邪師邪教。留隨如來人。全不可信邪法也。 T2254_.64.0650a03: 正衆四人設雖不信邪。可成不和合性也。 T2254_.64.0650a04: 一和合僧分爲二衆之時。正衆四人・邪衆四 T2254_.64.0650a05: 人。倶被云所破僧之門。八人倶可捨和合性。
T2254_.64.0650a10: 内分二部。語ヒ取ル四人。此名邪衆。所留四人。 T2254_.64.0650a11: 正衆也。互以有四人。成破僧。若減四人三人 T2254_.64.0650a12: 已下。不成破僧。不成布薩羯磨也 律家 T2254_.64.0650a13: 云。調達王舍城未須羯磨。象頭山邪衆一和 T2254_.64.0650a14: 行布薩羯磨。此羯磨竟。邪忍必定行五法也
T2254_.64.0650a18: 後三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。 T2254_.64.0650a19: 不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨依界故。 T2254_.64.0650a20: 不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧前及破 T2254_.64.0650a21: 僧後。衆僧一味不可破壞。已涅槃者。無正師 T2254_.64.0650a22: 故。亦無邪師故。無破僧。瘜肉未出時者。調達 T2254_.64.0650a23: 惡人起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出 T2254_.64.0650a24: 時。亦無破僧。無第一雙。舍利・目連。弟子中 T2254_.64.0650a25: 標名第一雙此未有時。則無破僧。何故如是。 T2254_.64.0650a26: 調達見佛有勝弟子。學佛別蓄勝弟子故。又 T2254_.64.0650a27: 此二人能合僧。故有此双方起破僧。蓋乃
T2254_.64.0650b05: 欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成 T2254_.64.0650b06: 逆。彼定由有不活等畏。於子事忽起欲殺心。 T2254_.64.0650b07: 然棄等時。必懷悲愍。數數縁子愛戀纒心。若 T2254_.64.0650b08: 棄此恩。下逆罪觸。爲顯逆罪有下・中・上故。 T2254_.64.0650b09: 説棄恩皆成逆罪。或由母等田器。法然設彼 T2254_.64.0650b10: 無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧 T2254_.64.0650b11: 人咸作是。世尊於法了達根源。作如是言。
T2254_.64.0650b17: 故。第二女人但是養母。諸有所作應往來等
T2254_.64.0650b23: 雖起加行。果不究竟。彼不得無間罪。雖果究
T2254_.64.0650b28: 強。焦表具二。論。尊者妙音。此師意。説表亦 T2254_.64.0650b29: 有二。正理論云。今觀彼意。表有多微。有逆
T2254_.64.0650c04: 哉。是以於父母無父母想。殺之不成逆罪。答。 T2254_.64.0650c05: 於阿羅漢無阿羅漢想。殺之尤可成逆罪也。 T2254_.64.0650c06: 其故不可殺阿羅漢云事。一切有情不必思 T2254_.64.0650c07: 之。有悟之者雖知阿羅漢恩深。愚癡之類不 T2254_.64.0650c08: 辨其恩甚重。故殺一人僧之時。無是阿羅漢 T2254_.64.0650c09: 歟非阿羅漢歟ト云フ簡別之思殺之故。是非 T2254_.64.0650c10: 誤殺。亦成逆罪也。但於父母例難者。一切有 T2254_.64.0650c11: 情皆知。父母恩深故。自本同存不可殺父母 T2254_.64.0650c12: 之理故。於父母無父母想殺之。皆是誤殺。不
T2254_.64.0650c18: 姓。有舊老臣。至父王所具陳上事。請大王 T2254_.64.0650c19: 還國樂誨太子。父王許請還本國。太子臣恐 T2254_.64.0650c20: 被誅戮佞太子言。公王今欲還來奪位。請遣 T2254_.64.0650c21: 一使在路而殺。太子納此佞言。遂遣使殺。父 T2254_.64.0650c22: 王知業因縁應合。子殺甘心受死。佛知斯事。 T2254_.64.0650c23: 遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。謂 T2254_.64.0650c24: 害父・殺阿羅漢。論主通云。彼顯一逆由二縁 T2254_.64.0650c25: 成。或以息田・徳二門。呵責彼罪故。言二逆
T2254_.64.0650c29: 出血成逆。謂以殺心打以令血處成二分。或
T2254_.64.0651a03: 耶。答。於如來身起殺心。打之血雖不出。度外
T2254_.64.0651a07: 處身無惡心故。謂彼但於學身中起殺意 T2254_.64.0651a08: 及加行。於無*處。由無無間因故。不得無間
T2254_.64.0651a16: 麟云。言障世生天解脱者。正理云。乃至力 T2254_.64.0651a17: 能遮遏諸異生等。未入正定。令不得入。若已 T2254_.64.0651a18: 入正定。令不得餘果。若已得果者。令不得離
T2254_.64.0651a24: 障離染得果之道也
T2254_.64.0651a27: 羅漢・第一殺母。此三如次後後漸輕。第二殺 T2254_.64.0651a28: 父最輕。恩等少故。等謂等取徳。恩・徳二田中。 T2254_.64.0651a29: 徳田勝恩田。以彼徳田能拔有情生死苦故。 T2254_.64.0651b01: 於徳田罪重恩田。然徳田三中。破僧最重害 T2254_.64.0651b02: 法身故。諸佛所師所謂法也。出佛身血罪重。 T2254_.64.0651b03: 以佛功徳勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅 T2254_.64.0651b04: 漢輕故。於徳田中以後徳少故。所以罪輕。前 T2254_.64.0651b05: 徳多故罪重。然恩田二種中。父恩少母。母懷
T2254_.64.0651b13: 地獄異熟果也。付之。初師意可異有餘師説。 T2254_.64.0651b14: 非無間生之義意。定知順次感惡果哉。答。 T2254_.64.0651b15: 無間同類順次必感地獄果者。與五無間業 T2254_.64.0651b16: 無差異。何不立無間業耶。知順次不必感地 T2254_.64.0651b17: 獄果也。但於難勢者。初師意。顯無間同類業 T2254_.64.0651b18: 必感地獄異熟果之旨。有餘師意。述順次生 T2254_.64.0651b19: 不必感地獄異熟果之旨也。二師各顯一篇 T2254_.64.0651b20: 之相。更非相違之義也。故正理論不置有餘 T2254_.64.0651b21: 師説之言。即顯非相違二説之旨也
T2254_.64.0651b24: 作罪業故。或殺住定菩薩。名害父同類。菩薩 T2254_.64.0651b25: 恩深猶如父故。或殺有學聖者。殺阿羅漢同 T2254_.64.0651b26: 類。學・無學同聖田故。僧和合縁。謂資具等。 T2254_.64.0651b27: 若有侵奪僧和合縁。令僧離散。名破僧同類。 T2254_.64.0651b28: 或壞窣都婆。出佛身血同類。衆人恭敬窣都
T2254_.64.0651c03: 定業中異熟定異處熟者。可爲障礙故。三時 T2254_.64.0651c04: 障業。不限引業。可通滿業也
T2254_.64.0651c07: 受無妨。其不定業異熟定故。亦能爲障故。不
T2254_.64.0651c11: 千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成 T2254_.64.0651c12: 佛。第一三無數劫修菩薩資糧。第二百劫修 T2254_.64.0651c13: 相好。第三王宮下生。踰城出家。以有漏道斷 T2254_.64.0651c14: 下八地煩惱。第四三十四心成正覺。梵云。菩 T2254_.64.0651c15: 提薩埵略云菩薩。菩提即所求果。薩埵所度 T2254_.64.0651c16: 有情。大智上菩提。大悲下濟有情。從境立 T2254_.64.0651c17: 名。有財釋。或菩提准前。薩埵即自身。即求菩
T2254_.64.0651c21: 答。業三爲自性。然意業増上。在意地。非五 T2254_.64.0651c22: 識。唯加行得。唯思所成。在欲界人趣。依唯 T2254_.64.0651c23: 贍部洲男身起。如是説者。三十二思引三十 T2254_.64.0651c24: 二相一一以多業圓滿三十二相者。一足善 T2254_.64.0651c25: 住相。二千輻輪相。三指纖長相○三十烏瑟 T2254_.64.0651c26: 膩沙相。三十一眉間白毫相。三十二得梵音 T2254_.64.0651c27: 聲相。問。相是何義。答。標幟義。殊勝義。祥瑞 T2254_.64.0651c28: 義。問。何故三十二不増減耶。答。三十二世間 T2254_.64.0651c29: 共許是吉祥數故。問。八十隨好在何處。答。在 T2254_.64.0652a01: 諸相間。相與隨好更相顯發。如林中華。又如
T2254_.64.0652a04: 非修慧。是散地故。意識修。分別故。加行得。
T2254_.64.0652a09: 以下。超九劫既是中劫。取亦中劫也 T2254_.64.0652a10: 往定事 惠云。問。菩薩先已得定。縁何百劫 T2254_.64.0652a11: 方得名定。答。先天知人不知。今人天悉知。
T2254_.64.0652a20: 婆羅此云陰覆。如上三家。能多陰覆一切有
T2254_.64.0652a29: 無價。謂彼菩薩受他駈役利有情。如不用錢
T2254_.64.0652b05: 也。或無縁者。即眞如。得此無縁法起大悲救
T2254_.64.0652b08: 縁大悲。任運恒時繋屬他故。以無慢心。皆悉 T2254_.64.0652b09: 攝同己身相似。須眼等時即便施與。名難求 T2254_.64.0652b10: 事。能代衆生受種種苦。名勞迫事。顯無退屈
T2254_.64.0652b24: 義門。亦是機見不同也 本義抄。問。釋迦・彌 T2254_.64.0652b25: 勒最初發心同歟。答。釋迦・彌勒二聖最初發 T2254_.64.0652b26: 心同時・先後。凡慮雖非所可測。依一義心者。 T2254_.64.0652b27: 彌勒先發心。釋迦後發心歟。其故。釋迦超九 T2254_.64.0652b28: 劫。第九住劫成佛。彌勒無超劫。第十住劫成
T2254_.64.0652c04: 十二思引三十二相。一一以多業圓滿。問。菩 T2254_.64.0652c05: 薩所起三十二思。於諸相中先引何相。答。有 T2254_.64.0652c06: 説。先引足下平滿善住相。後引餘相。先安其 T2254_.64.0652c07: 足。後及餘故。有説。先引目紺青相。先以慈 T2254_.64.0652c08: 眼觀世間故。如是説者。此則不定。隨此相縁
T2254_.64.0652c11: 滿相牽引業也。餘妙相業。准之可知之。正牽 T2254_.64.0652c12: 引彼者。彼言指足下平滿相也 寶云。正理 T2254_.64.0652c13: 云。此中百思名爲百福。謂將造一一妙相業 T2254_.64.0652c14: 時。先起五十思。淨治身器。其次方起引一相 T2254_.64.0652c15: 業。於後復起五十善思。莊嚴引業。今得圓滿 T2254_.64.0652c16: 五十思者。依十業道。一一業道各起五思。且 T2254_.64.0652c17: 依最初離殺業道有五思者。一離思殺。二勸 T2254_.64.0652c18: 導思。三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所
T2254_.64.0652c24: 三無數劫。積集圓滿諸婆羅蜜多已。能引思
T2254_.64.0653a01: 佛名毘婆尸。第二劫供養七萬六千佛。末後 T2254_.64.0653a02: 佛名燃燈。第一劫供養七萬五千佛。末後佛 T2254_.64.0653a03: 名寶髻。三劫中皆應供養七萬七千。初劫在 T2254_.64.0653a04: 三塗化生時。多有佛出世。不得供養。減二千 T2254_.64.0653a05: 佛。第二劫時。減一千佛。第三劫時。雖亦三 T2254_.64.0653a06: 途受生散化衆生。然用業自在故。但佛出世
T2254_.64.0653a10: 淨心。塗以香油。浴以香水。設供養巳。發弘誓
T2254_.64.0653a14: 得五百年。彼論約初減時言五百。此論據後
T2254_.64.0653a21: 者時度。此六行度三僧祇方或滿故○到彼 T2254_.64.0653a22: 岸者。波羅者岸。密者是道。能捨生死此岸。到
T2254_.64.0653b04: 語業故。心無忿故。身・語無惡故。無忿時。戒
T2254_.64.0653b07: 能防息故。號清涼。復言戒。以能防禁故。羼提
T2254_.64.0653b10: 利王。與妃后入山遊獵。妃后於仙人處求法。 T2254_.64.0653b11: 因此瞋彼。以刀斷手足便歸。護仙神雨沙石 T2254_.64.0653b12: 打王。即却向仙人處悔過。仙人言。我若有少 T2254_.64.0653b13: 忿恨之心。願我手足不復反生。言訖手足如 T2254_.64.0653b14: 本。由茲因力。佛初成道。先度憍陳如等也
T2254_.64.0653b20: 一頌讃佛耶。答。菩薩思願勝故。不重文頌。復 T2254_.64.0653b21: 次菩薩畏散亂。故以一頌。願己心無厭倦故
T2254_.64.0653b26: 沙佛其體一非各別佛云義時。讃歎底沙佛超 T2254_.64.0653b27: 九劫。百劫之中初劫也。百劫中初逢勝觀佛。 T2254_.64.0653b28: 婆沙論文故也。若各別佛云義意ナラバ。讃歎 T2254_.64.0653b29: 底沙佛。第九十一劫ナルヘキ歟。可思也 T2254_.64.0653c01: 次無上若提者 光云。第四位。定・慧二圓滿 T2254_.64.0653c02: 盡智已去名無上覺。次無上覺前即前即金剛喩
T2254_.64.0653c08: 皆依一時一行増上。説爲圓滿。如實義者。得 T2254_.64.0653c09: 盡智時。此四波羅蜜方圓滿。解云。以戒攝 T2254_.64.0653c10: 忍。以慧攝定故。但言四。此論同彼第二師説
T2254_.64.0653c14: 云。思不自託者。謂思但託身・語而轉。無自 T2254_.64.0653c15: 託之理。如指不自指。思倶有法者。即深思
T2254_.64.0653c18: 名事。思倶有法唯受福名。善故名福非作故 T2254_.64.0653c19: 不名業。非思正依託故。不名事。以思正託身・
T2254_.64.0653c26: 善也。慈相應思託慈爲門者。謂此慈定中。 T2254_.64.0653c27: 思以無瞋與樂爲門故。亦名爲事。非業性故。 T2254_.64.0653c28: 不名爲業。慈倶時戒者。謂是定中。修此慈觀。 T2254_.64.0653c29: 即定共戒也。思不自託。戒非正理故。並非事。 T2254_.64.0654a01: 以思但託慈爲門故。不同戒類。別解脱戒是 T2254_.64.0654a02: 正託故。受事名。餘倶有法唯受福名者。非 T2254_.64.0654a03: 造作故。不名爲業。非思所託故。不名事。倶是
T2254_.64.0654a06: 地思正託。即名事。修中戒。與心倶思不正託。
T2254_.64.0654a10: 託事故。不名事。福業之事。謂施・戒・修。以此 T2254_.64.0654a11: 三種爲所依福業轉故 是所託故。此三名事。
T2254_.64.0654a15: 語業及能發思。捨物得成故。身・語及能發。是
T2254_.64.0654a18: 發云捨具。是施體也
T2254_.64.0654a21: 捨。此捨具名施。此則當八種施中第八施也
T2254_.64.0654a25: 來及與現在大財富爲果。言施類福者。類之
T2254_.64.0654a28: 解脱。亦得離繋果。而且就近決定爲言。且説 T2254_.64.0654a29: 招大富財果。依何立此大財富名。以財妙廣 T2254_.64.0654b01: 不可奪故。角勝等施毒剌所傷。雖施而無大
T2254_.64.0654b04: 句長行文也。准光記可知之
T2254_.64.0654b08: 等爲器顯。器以葉爲體義。如草類舍。顯舍以
T2254_.64.0654b14: 人離欲定不再生。所以自益要未離欲。可以
T2254_.64.0654b19: 或有施主。於因果中心懷猶預。或有施主。率 T2254_.64.0654b20: 爾隨欲。或有施主。具淨尸羅 或少虧違。或 T2254_.64.0654b21: 全無戒。或有施主。於佛教法具多聞。或有少 T2254_.64.0654b22: 聞。或無聞等。而行惠施。由施主具信・戒聞 T2254_.64.0654b23: 等差別功徳故。名主異。由主異故。施成差別。
T2254_.64.0654b27: 大財愛樂受用。若應時施。感時財。所須應 T2254_.64.0654b28: 時不過時故。若無損施。便感資財。不爲他侵
T2254_.64.0654c05: 手施之。應時施者。應時財施也。隨四時施財 T2254_.64.0654c06: 歟。假令夏施惟。冬小袖重衣等也
T2254_.64.0654c09: 具。闕亦有二。或總闕好色・香・味・觸。或隨闕
T2254_.64.0654c14: 資具。於有他情。能惠能施能棄捨能遍盡 T2254_.64.0654c15: 捨。是謂財供養。何故彼論與此不同。解云。此 T2254_.64.0654c16: 論不説聲。以非恒有故。衣服等物色等以收。
T2254_.64.0655a01: 謂羈旅他郷。二施行人。謂在路行人。三施病 T2254_.64.0655a02: 人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園 T2254_.64.0655a03: 林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越。 T2254_.64.0655a04: 布施錢財或莊田等。白衆僧言。從今已去。日 T2254_.64.0655a05: 別爲我設七僧齋。此名常食。西國諸寺。現有 T2254_.64.0655a06: 此法。又解。西方國俗。諸信福人。於諸遠途 T2254_.64.0655a07: 聚施處。恐行侶中路飢渇故。於路側逼近 T2254_.64.0655a08: 華林造舍。置財多貯飮俍。諸來去者所須施 T2254_.64.0655a09: 與。或有總施一切行。或有但標諸出家者。 T2254_.64.0655a10: 常施食故。名爲常食。七隨時施。謂有或寒或 T2254_.64.0655a11: 風或熱時。隨其所應。施彼隨時飮食衣等。總
T2254_.64.0655a15: 採薪遇雪飢寒。熊將收養。餘得存。天晴路 T2254_.64.0655a16: 通。其人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加
T2254_.64.0655a19: 人。遇水所漂。鹿王入水救。得存此人命。王訪 T2254_.64.0655a20: 此鹿。加以重賞。此人示處。將欲殺時。此人著 T2254_.64.0655a21: 癩。王知所由。發心不殺。此雖畜生。皆是恩田
T2254_.64.0655a29: 謂隨有情投造己來。隨宜施與衣服飮食。非
T2254_.64.0655b15: 引發信等聖財故。行惠施。資助心者。謂欲減 T2254_.64.0655b16: 除諸慳悋垢。行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展 T2254_.64.0655b17: 轉生因。行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃 T2254_.64.0655b18: 至心一境性。得上義者。謂得涅槃由初捨財。 T2254_.64.0655b19: 乃至展轉一切生死皆能捨故。又行惠施。是
T2254_.64.0655b23: 生身恩故。病者。無所依怙。増悲心故。説法者 T2254_.64.0655b24: 増長法身故。示人善惡故。近佛地者。積聚功
T2254_.64.0655b29: 友故。無明盲者能施惠眼故。令有情生長無
T2254_.64.0655c07: 起也
T2254_.64.0655c16: 餘四也。言如於父母者。盜・殺雖齊是根本。而
T2254_.64.0655c24: 若具六因。皆上品業最重。若不具六因。皆下
T2254_.64.0656a12: 之。然而其福無量也。如此制多ニ施スルハ雖無 T2254_.64.0656a13: 受用。福尤勝 明文。故施制多。雖無受用。追
T2254_.64.0656a23: 法及有情。遮止。爲護法者。法謂正法。犯遮罪 T2254_.64.0656a24: 人。爲他説法。他不信受。因人撥法。佛爲護法 T2254_.64.0656a25: 遮止爲護有情者出家人犯此遮罪。一他見 T2254_.64.0656a26: 譏謙獲罪重。二他見輕慢不恭敬。爲護彼有
T2254_.64.0656b06: 所壞者。離欲・恚・害覺惱亂。攝受正念者。攝 T2254_.64.0656b07: 受佛法僧念。亦離諸無記心。正向解脱者。爲 T2254_.64.0656b08: 解脱持戒。不爲身財及餘所作。是故亦説隨
T2254_.64.0656b12: 思量世間怨憎之事而起瞋心名爲恚覺。念
T2254_.64.0656b26: 能劫壽。依如是理故。作是説。然於一事發 T2254_.64.0656b27: 起多思。次第能招劫量快樂。謂於彼死復於
T2254_.64.0656c01: 福量耶。答。由此一業起多思願故。感梵福也。 T2254_.64.0656c02: 問。何故散善能感上地果。答。由此造業。命終 T2254_.64.0656c03: 法爾得上定。如世界壞時法爾上界定。或可 T2254_.64.0656c04: 後一是定善色界壽。前三欲天壽積如成梵
T2254_.64.0656c12: 菩薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福 T2254_.64.0656c13: 量云。初師義同歟。若爾者。唯除近佛菩薩之 T2254_.64.0656c14: 言中。可除四梵福也。此師意。梵福量與相好 T2254_.64.0656c15: 業同之故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵 T2254_.64.0656c16: 福之理。必然也
T2254_.64.0656c20: 爲自性。解云。准財施中出眞施體。法亦應然
T2254_.64.0656c28: 中愛果。種子。由此力故。能感世間高族・大 T2254_.64.0656c29: 家・大富・妙色・輪王・帝釋・魔王・梵王。如是等
T2254_.64.0657a03: 順解脱分歟。將順決擇分攝歟。答。學者異義 T2254_.64.0657a04: 也。順決擇分攝可云歟。夫散一花捻一香迴 T2254_.64.0657a05: 向涅槃。是名順解脱分。更不可通五停心等
T2254_.64.0657a08: 決擇分。爲聖道。有近加行。有遠加行。付近加 T2254_.64.0657a09: 行擧四善根。以實論之。廣可通五停心等也」
T2254_.64.0657a12: 自性。及能發心心所法。總言之。五蘊爲體。 T2254_.64.0657a13: 應知書印以能書印身業爲體。非所言印。婆
T2254_.64.0657a17: 一等。文謂文章。如人語言・諷誦・詩賦。並語 T2254_.64.0657a18: 工巧。以前語業爲自性。及彼能發心心所法。 T2254_.64.0657a19: 總言之。五蘊爲體。應知算文以能算文語業 T2254_.64.0657a20: 爲體。非所算文。數謂意思計數諸法。一十等 T2254_.64.0657a21: 數是意業工巧。以前意業爲自性。及彼意思 T2254_.64.0657a22: 同時能發心心所法。總言之。蘊爲體。但由 T2254_.64.0657a23: 意思能數法故。内思計數名數。出語以去名 T2254_.64.0657a24: 算故。應知此數以能計數爲體。非所計數。婆 T2254_.64.0657a25: 沙云。數者。非謂所數稻麻等物百千等。所有
T2254_.64.0657b05: 法故。餘法有上義。准已成 T2254_.64.0657b06: 右於講談席爲扶引勘煩具疏等引載之抄 T2254_.64.0657b07: 之畢
T2254_.64.0657b14: T2254_.64.0657b15:
T2254_.64.0657b29: 十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠 T2254_.64.0657c01: 字。以隨増・隨逐・隨縛三義釋隨言。而今疏隨 T2254_.64.0657c02: 逐有情者。當彼第二隨逐義増。昏滯故者。當 T2254_.64.0657c03: 彼第一隨増義。若爾者。隨逐有情増昏滯故 T2254_.64.0657c04: 二句。共釋隨言。眠言且不之歟 或増昏 T2254_.64.0657c05: 滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈 T2254_.64.0657c06: 闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠
T2254_.64.0657c09: 問。此品亦明纒垢等。何名隨眠品耶。光云。 T2254_.64.0657c10: 此品雖亦明纒垢等。隨眠強勝故。以標名。又
T2254_.64.0657c15: □□□○問中有二。一問業頼隨眠。二問 T2254_.64.0657c16: 隨眠體數。頌中四句。□□□前問。下三句
T2254_.64.0657c21: 也。業由○有能者。造業時。必由隨眠縁力
T2254_.64.0657c24: 業無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施感 T2254_.64.0657c25: 有功能云也。指造業時云事。更不可疑之
T2254_.64.0657c29: 事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |