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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0625a01: 從彼生等。准前應釋 義章云。諂心不端。難
T2254_.64.0625a02: 出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
T2254_.64.0625a07: 意業。名之爲濁
T2254_.64.0625a08:
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:
T2254_.64.0625a11: 倶舍論頌疏抄卷第十六(頌疏論本
第十六
)
T2254_.64.0625a12: 論云又經中説 義章云。四業之義。衆經
T2254_.64.0625a13: 通説。言黒黒者。不善鄙穢。名之爲黒。因果倶
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
T2254_.64.0625a17:
T2254_.64.0625a18: 論云佛依業相性類 寶云。有漏爲所治。無
T2254_.64.0625a19: 漏爲能治。性是體性。類是種類。性・類不同。
T2254_.64.0625a20: 分爲四業 惠云。依三性流類不同。分爲三
T2254_.64.0625a21: 業也
T2254_.64.0625a22: 惡謂欲界諸不善 惠云。染汚性故。因名黒。
T2254_.64.0625a23: 異熟亦名黒。即果名黒。因果合擧名黒黒。黒
T2254_.64.0625a24: 之黒故。黒黒即異熟 准此釋。黒黒業者。
T2254_.64.0625a25: 之黒黒黒業異熟果之業爲言。白白業准
T2254_.64.0625a26: 之可知也
T2254_.64.0625a27: 色界善業 問。無色界善業何不名白白業
T2254_.64.0625a28: 耶。答。論問答也。光釋答文。云如左 光云。毘
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中・生有。具身・
T2254_.64.0625b01: 語・意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
T2254_.64.0625b02: 意無身語。是故不説 意云。三界五趣是業
T2254_.64.0625b03: 果之所顯也。業則以テス語意業。果是以能往
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒・白・倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
T2254_.64.0625b08: 所談故。述婆沙師傳説爲言 以上續本義意
T2254_.64.0625b09: 欲界善業名黒白 問。欲界善業惡來陵雜
T2254_.64.0625b10: スル貎如何 惠云。人中善業惡所陵雜者。所
T2254_.64.0625b11: 作善業有違順表裡故。内外二果別也云云
T2254_.64.0625b12: 此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
T2254_.64.0625b16: 云云 光云。此黒白名。依業異熟前後相續
T2254_.64.0625b17: 間起而立。雖復亦有善惡異熟倶時雜受。且
T2254_.64.0625b18: 據前後以釋 善業黒白前後間起者。雖修
T2254_.64.0625b19: 善業。中間起不善作業。又異熟果黒白。前後 
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之」
T2254_.64.0625b21: 論云○互相違故 光云。以無一業及一異
T2254_.64.0625b22: 熟是黒亦白。善・惡業果性・類不同互相違故
T2254_.64.0625b23: 問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲
T2254_.64.0625b24: 者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶 光云。
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
T2254_.64.0625b28: 名爲雜 決云。已離欲者。所造善業。立可無
T2254_.64.0625b29: 雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
T2254_.64.0625c02: 時。非愛果可雜故。以因從果云黒白釋也以上
T2254_.64.0625c03: 答不善業果非必○ 麟云。乃至六欲天中。
T2254_.64.0625c04: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
T2254_.64.0625c07: 彼業果亦無功能雜苦異熟
T2254_.64.0625c08: 是密意説 光云。此非白言。據不能招白異
T2254_.64.0625c09: 熟果。且據一相。是佛密意説。非眞了義。若據
T2254_.64.0625c10: 顯説。亦名爲白 寶云。非黒言。是了義説。
T2254_.64.0625c11: 非白言是密意説。以不能招白異熟故。經密
T2254_.64.0625c12: 意説。名非白業。准經及本論。是純白法
T2254_.64.0625c13: 惠云。非黒是了義説。以不是染汚故。非白是
T2254_.64.0625c14: 密意説。約不感人天果名非白。體是白也
T2254_.64.0625c15: 應知如次第○ 正文云。下色字剩。故光云。
T2254_.64.0625c16: 欲善名倶以上
T2254_.64.0625c17: 四法忍者 麟云。謂苦法忍・集法忍・滅法
T2254_.64.0625c18: 忍・道法忍 惠云。第四既是能治。故問云。
T2254_.64.0625c19: 諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
T2254_.64.0625c23: 名黒業也 麟云。四法忍斷見惑。八無間思
T2254_.64.0625c24: 斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黒業
T2254_.64.0625c25: 思能斷業事 光云。婆沙一百九云。問。無漏
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
T2254_.64.0625c28: 者。雖皆能斷。此中辨業故。唯説思
T2254_.64.0625c29: 離欲流入下句 正文云。離欲唯屬下句。不
T2254_.64.0626a01: 可言流入以上
T2254_.64.0626a02: 總斷欲界善 麟云。此時總斷欲界善者。謂
T2254_.64.0626a03: 善法爾時得離繋故。是縁縛斷。亦名爲斷。第
T2254_.64.0626a04: 九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷
T2254_.64.0626a05:  斷欲修惑前八無間道。限自性斷第九無
T2254_.64.0626a06: 間道通自性・縁縛二斷。故各別明之 寶云。
T2254_.64.0626a07: 此一品思斷二業也。斷黒一分。斷雜業全。斷
T2254_.64.0626a08: 黒是自性斷。及所縁斷斷白唯所縁斷。自性
T2254_.64.0626a09: 斷品品斷。所縁斷第九品斷
T2254_.64.0626a10: 謂取○第九無間思 麟云。問。四靜慮倶言
T2254_.64.0626a11: 第九思。不説前八何。解云。此中對業以明治
T2254_.64.0626a12: 道。四禪第九思法。盡白業故。所以擧之。前之
T2254_.64.0626a13: 八思。於四業中。無所對故。不説也。以上界煩
T2254_.64.0626a14: 惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黒
T2254_.64.0626a15: 業故
T2254_.64.0626a16: 解云縁縛斷者 夫斷諸地有漏善法者。是
T2254_.64.0626a17: 縁縛斷。非自性斷。自性斷者。自相續煩惱體
T2254_.64.0626a18: 之上縛用彼煩惱之上得斷之義也。縁縛
T2254_.64.0626a19: 斷者。他相續煩惱。及一切有漏色不染汚法。
T2254_.64.0626a20: 悉離自相續煩惱縛用之時。名縁縛斷矣。而
T2254_.64.0626a21: 煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。
T2254_.64.0626a22: 各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與
T2254_.64.0626a23: 彼煩惱被繋縛。其體不自在也。於能繋煩惱。
T2254_.64.0626a24: 有九品故。於所繋善法上。有九重縛用。爰觀
T2254_.64.0626a25: 行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品
T2254_.64.0626a26: 惑。猶有下下品煩惱。繋縛彼善法。故起上上
T2254_.64.0626a27: 品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用
T2254_.64.0626a28: 悉離之故。此時名縁縛斷也以上續本義意
T2254_.64.0626a29: 謂善憂根斷已 退分定 憂根相應善。皆
T2254_.64.0626b01: 縁縛斷法。非自性斷。但退分定順煩惱故。斷
T2254_.64.0626b02: 已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法
T2254_.64.0626b03: 故。亦斷已後。更無現起也以上續本義意正文
T2254_.64.0626b04: 云。此中縁字未了。應言所餘善法斷已皆行。
T2254_.64.0626b05: 故光云。欲界餘善斷已猶行。以成就故以上
T2254_.64.0626b06: 有説地獄受文 見苦・見滅・見道・見集・修斷
T2254_.64.0626b07: 光云。前師約五趣明。後師約五斷説。倶非正
T2254_.64.0626b08: 義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡
T2254_.64.0626b09: 業名黒黒。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黒
T2254_.64.0626b10: 白。以善劣故。惡所陵雜麟云。正理破云。前
T2254_.64.0626b11: 已遮遣。謂善無能雜不善故。破後師云。此亦
T2254_.64.0626b12: 非理。二所斷中。倶有業不能感異熟果故見道
身・
T2254_.64.0626b13: 邊二見相應思。修道無
記業不感果也 以上
T2254_.64.0626b14: 有餘師説欲見滅所斷業 決云。今云見滅
T2254_.64.0626b15: 所斷者。非云滅諦下惑。只云見所斷事也。斷
T2254_.64.0626b16: 是滅義也。故付次文加滅字許也以上
T2254_.64.0626b17: 此云寂默 寂默者。離衆惡諸煩惱寂靜故。
T2254_.64.0626b18: 云寂默 勝義牟尼者。此心王也。心王是眞
T2254_.64.0626b19: 寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。
T2254_.64.0626b20: 勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。
T2254_.64.0626b21: 問。心王名勝義義ト對シテ身語ヲハ可名何
T2254_.64.0626b22: ナル牟尼耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。
T2254_.64.0626b23: 如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義
T2254_.64.0626b24: 善・勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於
T2254_.64.0626b25: 身・語二牟尼。不立所對別名歟
T2254_.64.0626b26: 此身語有比用 釋意業非牟尼。有二釋。是
T2254_.64.0626b27: 則初釋也。問。二釋意何 論云。勝義牟尼唯
T2254_.64.0626b28: 心爲體。謂由身・語二業比知。又身語業是遠
T2254_.64.0626b29: 離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟
T2254_.64.0626c01: 尼。是故即心由身・語業。能有所離故。名牟尼
T2254_.64.0626c02:  寶云。論曰。至二業比知。釋立三牟尼所以
T2254_.64.0626c03: 也。無學身・語二業名身語牟尼。意牟尼是無
T2254_.64.0626c04: 學意非意業也。以眞實牟尼唯是意故。身・語
T2254_.64.0626c05: 二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身
T2254_.64.0626c06: 語業至故名牟尼。第二釋也。身・語二業有無
T2254_.64.0626c07: 表故。名爲遠離。意業非遠離故。不名牟尼
T2254_.64.0626c08: 惠云。牟尼梵語。此云寂默。心是眞寂默。是無
T2254_.64.0626c09: 漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合
T2254_.64.0626c10: 擧。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身
T2254_.64.0626c11: 語有律儀無表業。令心心所有所離也 初
T2254_.64.0626c12: 釋意。取有比用爲牟尼。意業無比用故。非牟
T2254_.64.0626c13: 尼。意雖無比用。此勝義&MT06279;所比ナルカ故。云牟
T2254_.64.0626c14: 爲言 次釋意。取身・語律儀故。意業無無表
T2254_.64.0626c15: 簡之。心有所離故。名牟尼爲言 尋云。付第二
T2254_.64.0626c16: 釋。由身・語律儀。令心心所有所離。思業
T2254_.64.0626c17: 有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比
T2254_.64.0626c18: 用立牟尼時。云非是勝義後非能比 此意。
T2254_.64.0626c19: 兼取テ所比合爲牟尼時。思業ニモ容有所比邊。
T2254_.64.0626c20: 然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意
T2254_.64.0626c21: 業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟
T2254_.64.0626c22: 牟尼取無學無漏事 惠云如上所引取無漏
T2254_.64.0626c23: 神泰釋無漏見 光有二釋 光云。無學身中有
T2254_.64.0626c24: 漏善身・語表・無表。但是清淨。非寂默攝。以
T2254_.64.0626c25: 是非學・非無學故。身語寂默。取無漏道共戒
T2254_.64.0626c26: 及無漏意識。爲三寂默體。又解。三寂默亦通
T2254_.64.0626c27: 有漏善
T2254_.64.0626c28: 三清淨應知 惠云。問。牟尼・清淨・妙行。有
T2254_.64.0626c29: 何別耶。答。善巧義是妙行體。清淨義名清淨。
T2254_.64.0627a01: 離癡亂寂默義。有説。感可愛果名妙行。不離
T2254_.64.0627a02: 煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行
T2254_.64.0627a03: 無寛狹。三清淨寂默破邪清淨也 光云。婆
T2254_.64.0627a04: 沙一百一十四云。問。爲三妙行攝三寂默。三
T2254_.64.0627a05: 寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂
T2254_.64.0627a06: 默。謂除無學身・語妙行餘身語妙行。及一切
T2254_.64.0627a07: 意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。
T2254_.64.0627a08: 有妙行亦寂默。謂無學身・語妙行。有非妙行
T2254_.64.0627a09: 非寂默。謂除前相云云 説三清淨教意事 論
T2254_.64.0627a10: 云。諸身・語・意三種妙行。名三種清淨。説
T2254_.64.0627a11: 此二者。爲息有情計邪牟尼邪清淨故 寶
T2254_.64.0627a12: 云。述教意也 問。三妙行體。限身・口・意三
T2254_.64.0627a13: 業歟。答。論云。諸身・語・意三種妙行 取三
T2254_.64.0627a14:  次下論文云。三妙行者。翻此應知。謂
T2254_.64.0627a15: 身・語・意一切善業。非業無貪無瞋正見 初
T2254_.64.0627a16: 文述根本故。唯擧三業。次文出助伴故。擧非
T2254_.64.0627a17: 業無貪等也
T2254_.64.0627a18: 三業不善名三惡行 麟云。所以此三名惡
T2254_.64.0627a19: 行者。由此能感非愛果故。必是聽慧者所呵
T2254_.64.0627a20: 厭故 論云。一切不善身・語・意業。如次名
T2254_.64.0627a21: 身・語・意惡行 寶云。通取飮酒等業及近分
T2254_.64.0627a22: 故。言一切。身・語・意業者簡諸非業云云
T2254_.64.0627a23: 謂身語意一切善業 寶云。一切善業者。謂
T2254_.64.0627a24: 不飮酒等。及禮讃等。離前後近分及根本業
T2254_.64.0627a25:  麟云。及取貪瞋邪見者。此謂貪等與意業
T2254_.64.0627a26: 別故言及取云云
T2254_.64.0627a27: 所説十業道者 麟云。十惡業道者。謂殺・
T2254_.64.0627a28: 盜・邪婬・妄語・離間語・麁惡語・雜穢語・貪瞋・
T2254_.64.0627a29: 邪見等爲十。相麁頭故。説爲業道。故婆沙云。
T2254_.64.0627b01: 謂非斷命以手杖搖撃有情及非邪行於所應
T2254_.64.0627b02: 行作不淨行起飮酒等諸放逸業由不正知共
T2254_.64.0627b03: 念受用諸飮食等。及不能避諸犯戒者。必是
T2254_.64.0627b04: 所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。
T2254_.64.0627b05: 如有一獨處空閑。作如是説。無有惠施。無有
T2254_.64.0627b06: 親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不
T2254_.64.0627b07: 生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲・瞋恚倶生
T2254_.64.0627b08: 受・想・行・識。非三所攝
T2254_.64.0627b09: 令遠離故云云 光云。世尊爲欲令遠離故云云
T2254_.64.0627b10: 輪王北洲染心歌詠 北洲綺語有輕有重。
T2254_.64.0627b11: 重者成業道。輕者非業道。一歌詠等正是獨
T2254_.64.0627b12: 起雜穢語故。雖非極重。亦成業道 委細如
T2254_.64.0627b13: 此卷末
T2254_.64.0627b14: 或行誑等闕縁 作虚誑語之時。不&MT06279; 具縁不
T2254_.64.0627b15: ルハ輕罪也。非業道攝。具四縁成誑語如此
T2254_.64.0627b16: 卷下
T2254_.64.0627b17: 思非業道 光云。與思爲道故。名業道。此思
T2254_.64.0627b18: 不可還自作道故。除惡思 夫思業所遊履。
T2254_.64.0627b19: 名業道。例如身・語業與思業爲所遊履。而於
T2254_.64.0627b20: 一念之間無二思並生之義故。同時相望時。
T2254_.64.0627b21: 思業與思業爲所遊履義無之。又前念思不
T2254_.64.0627b22: 履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。
T2254_.64.0627b23: 故前後相望時。不可有此義故思非業道也
T2254_.64.0627b24: 續本
義趣
 第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依
T2254_.64.0627b25: 業暢義。立業道名。謂戒前思名之爲業。初念
T2254_.64.0627b26: 戒體名之爲道。思所遊履故。業家之道故。名
T2254_.64.0627b27: 業道。故初刹那爲根本業道。第二念等不名
T2254_.64.0627b28: 業道。非暢思故。名後起 業暢義。於十四卷
T2254_.64.0627b29: 抄委注之可見之。續本義之趣相替也。可見
T2254_.64.0627c01: 之 身・語惡行中。有加行・後起差別故。簡之。
T2254_.64.0627c02: 意惡行中。無加行後起故如次下不簡之也
T2254_.64.0627c03: 北洲貪等是輕文神云。北洲及輪王時。人行婬欲
時。起貪等非業道攝 文
T2254_.64.0627c04: 於彼雖有行欲事等。非惡欲他財貪故。非業
T2254_.64.0627c05: 道也
T2254_.64.0627c06: 身妙行中 麟云。釋十善業道也。謂妙行中。
T2254_.64.0627c07: 翻前四過。即不誑。不間語・不麁惡・不雜穢語
T2254_.64.0627c08: 等。並爲業道。泛爾愛語・和合語。並非業道
T2254_.64.0627c09: 虚誑語離間語雜間語兩舌也。人中
令違背等也
麁惡語
T2254_.64.0627c10: 惡口罵詈
誹謗也
雜穢語綺語也
ソ、ロフヲ云
 義章十不善
業道義
云。言
T2254_.64.0627c11: 不當實故。稱爲妄。有妄所讀故。名妄語。言
T2254_.64.0627c12: 乖彼此。謂之爲兩。兩朋之言依於舌起故。曰
T2254_.64.0627c13: 兩舌。言辭麁鄙。目之爲惡。從口生故。名惡
T2254_.64.0627c14: 口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正
T2254_.64.0627c15: 其猶綺色。從喩立稱故。名綺語 綺互言耳
T2254_.64.0627c16: 意云可云兩舌惡舌也
T2254_.64.0627c17: 受生尸羅 麟云。受生尸羅簡非受生及定
T2254_.64.0627c18:  光云。若從他受生別解脱戒。必皆具二。
T2254_.64.0627c19: 謂表・無表受生尸羅必依表故。問。若言受生
T2254_.64.0627c20: 必皆具二。何故前文。別解脱律儀非必定依
T2254_.64.0627c21: 表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據
T2254_.64.0627c22: 受生尸羅故。言具二。前文通據自然・見道得
T2254_.64.0627c23: 戒故。云非必定依表業而發
T2254_.64.0627c24: 隨此表業彼正命終 問。如此文者。所殺
T2254_.64.0627c25: 人正住死有時。能殺人成業道。答。准下論文。
T2254_.64.0627c26: 倶時命終或在前死彼。定不得根本業道 光
T2254_.64.0627c27: 云。若所殺生纔命終後。第一殺那。能殺生者
T2254_.64.0627c28: 業道方成 或問云。何故死已方成業道。
T2254_.64.0627c29: 解云。凡論殺生。命終不續故。於不讀方成
T2254_.64.0628a01: 業道。現在命猶存。如何成業道 但於今釋
T2254_.64.0628a02: 者。此則論文也。光會之云。彼正命終成業
T2254_.64.0628a03: 道。於過去事。説現在聲。或於加因中。假立
T2254_.64.0628a04: 業道果號 寶云。正理通云。決定死後業道
T2254_.64.0628a05: 方成。而前所言正命終者。於已往事。却説現
T2254_.64.0628a06: 聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。
T2254_.64.0628a07: 或於因假説爲果。謂所殺者正命終時。能殺
T2254_.64.0628a08: 有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道
T2254_.64.0628a09: 表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺
T2254_.64.0628a10: 有勝功能。是故於因假説爲果。實非業道
T2254_.64.0628a11: 可知之
T2254_.64.0628a12: 殺罪所觸 麟云。殺罪所觸者。謂至身名爲
T2254_.64.0628a13: 所觸。一由加行者。謂運手足等命方斷故
T2254_.64.0628a14: 三分不同准例應説 神云。正理論四十一云。
T2254_.64.0628a15: 不與取有三分者。且如竊者。將行盜時。先發
T2254_.64.0628a16: 盜心。遣人或自往。伺他物所在。爲竊取。裝束
T2254_.64.0628a17: 齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申
T2254_.64.0628a18: 手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此
T2254_.64.0628a19: 殺那中。表・無表業。名根本業道。比刹那後。
T2254_.64.0628a20: 隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆
T2254_.64.0628a21: 名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女
T2254_.64.0628a22: 人先起愛心。將行非禮。命使瞻察媒往來。
T2254_.64.0628a23: 嚴身起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。
T2254_.64.0628a24: 事正究竟。此刹那中 表・無表業。名本業道。
T2254_.64.0628a25: 此刹那後。隨無表業。皆名後起。虚誑語有三
T2254_.64.0628a26: 分者。如一類善行誑術求財物活命者。爲證
T2254_.64.0628a27: 行誑意。往詣衆中。爲述己身堪爲誠證言。我
T2254_.64.0628a28: 於彼非怨非親。知識惡中無過虚誑。知衆善
T2254_.64.0628a29: 内無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜
T2254_.64.0628b01: 爲擔毒剌。 但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆
T2254_.64.0628b02: 名加行。若正對衆背想發言。不見等中詐言
T2254_.64.0628b03: 見等。所誑領解。此殺那中。表・無表業。名本
T2254_.64.0628b04: 業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利以養已
T2254_.64.0628b05: 親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且
T2254_.64.0628b06: 如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐爲親
T2254_.64.0628b07: 附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語
T2254_.64.0628b08: 他領刹那。表・無表業。名本業道。此刹那後。
T2254_.64.0628b09: 隨無表業。及令所壞無再合心。有表業。皆
T2254_.64.0628b10: 名後起。麁惡語有三分者。且如一類將發麁
T2254_.64.0628b11: 語。起憤恚心扼椀頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。
T2254_.64.0628b12: 未發語前。皆名加行。正發麁語他領刹那。表・
T2254_.64.0628b13: 無表業。名本業道。此刹那後。隨無表業。及背
T2254_.64.0628b14: 所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語
T2254_.64.0628b15: 有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集
T2254_.64.0628b16: 諸綺論。齎持戲具來諸衆中。發戲言前。皆
T2254_.64.0628b17: 名加行。正發戲語樂衆刹那。表・無表業。名
T2254_.64.0628b18: 本業道。此刹那後。隨無表業。及獲財利收用
T2254_.64.0628b19: 擧藏所有表業。皆名後起
T2254_.64.0628b20: 貪瞋等無加行後起 問。以輕貪・瞋・邪見可
T2254_.64.0628b21: 云加行・後起耶 光云。起輕貪等。但是獨頭。
T2254_.64.0628b22: 輕貪・瞋等非是業道加行・後起。若於根本起。
T2254_.64.0628b23: 即業道。正理有兩説。初説同此論。一説云。如
T2254_.64.0628b24: 是説者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能爲
T2254_.64.0628b25: 前後助伴事故解云。不共無明・四見・疑・慢等相應
不善思。與貪・瞋・邪見爲加行・後
T2254_.64.0628b26: 起。正理意存
此意 以上
T2254_.64.0628b27: 第二約三根以辨 光云。約三根以辨 三
T2254_.64.0628b28: 不善根
T2254_.64.0628b29: 加行不與彼同 麟云。加行從三根生。不與
T2254_.64.0628c01: 根本同
T2254_.64.0628c02: 先等起者即加行也 正文云。等起與加行
T2254_.64.0628c03: 應是前後。何言即加行故 光云。七不善業
T2254_.64.0628c04: 道加行生時。一一由三不善根依前因等起
T2254_.64.0628c05: 故。佛經中作如是説。從三根生云云
T2254_.64.0628c06: 殺生加行由貪起 論云。殺生加行由貪起
T2254_.64.0628c07: 者。如有爲欲得彼身分。或爲得財。或爲戲樂。
T2254_.64.0628c08: 或爲拔濟親友自身。從貪引起殺生加行
T2254_.64.0628c09: 得彼身分者。欲得彼皮肉。爲得財者。買賣得
T2254_.64.0628c10: 利義歟。爲戲樂者。如鷹狩・犬追物等。拔濟親
T2254_.64.0628c11: 友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第
T2254_.64.0628c12: 一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三
T2254_.64.0628c13: 次起三道煩惱。第四次起身・口七業。如欲殺
T2254_.64.0628c14: 生。或先起貪。或起瞋・癡。次起思心。思欲斷
T2254_.64.0628c15: 命。從此思後。次起重貪。或重瞋・癡。通暢前
T2254_.64.0628c16: 思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。
T2254_.64.0628c17: 如殺既然。盜等亦然
T2254_.64.0628c18: 從癡起者 論云。殺加行從癡起者。如有祠
T2254_.64.0628c19: 中謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。
T2254_.64.0628c20: 除剪凶徒。謂成大福。又波刺私作如是説。父
T2254_.64.0628c21: 母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸
T2254_.64.0628c22: 外道有作是言。蛇・蝎・蜂等爲人毒害。若能殺
T2254_.64.0628c23: 者。便生勝福。羊・鹿・水牛及餘禽獸本擬供
T2254_.64.0628c24: 養。故殺無罪。又因邪見殺害衆生。此等加行
T2254_.64.0628c25: 皆從癡起 麟云。由邪見與癡相應。但因邪
T2254_.64.0628c26: 見殺害衆生。此取殺加行。即名癡起也 惠
T2254_.64.0628c27: 云。婆剌斯者國名。亦云婆剌斯。皆訛也。彼
T2254_.64.0628c28: 國多邪見人作此語也
T2254_.64.0628c29: 偸盜○從貪起 論云隨所須起盜加行。或
T2254_.64.0629a01: 爲財利・恭敬・名譽。或爲救拔自身親友。從貪
T2254_.64.0629a02: 引起偸盜加行
T2254_.64.0629a03: 從癡起者 論云。諸王等。依世法律。奪惡人
T2254_.64.0629a04: 財。謂法應爾。又婆羅門作如是説。世間財物。
T2254_.64.0629a05: 於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢
T2254_.64.0629a06: 微劣。爲諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他
T2254_.64.0629a07: 財。若奪若偸。充衣充食或充餘用。或轉施他。
T2254_.64.0629a08: 皆用己財。無偸盜罪。然彼取時。有他物想。又
T2254_.64.0629a09: 因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行
T2254_.64.0629a10: 邪婬○從貪起 論云。邪婬加行從貪起者。
T2254_.64.0629a11: 謂於他妻等起染著心。或爲求他財・名位・恭
T2254_.64.0629a12: 敬。或爲救拔自身他身。從貪著心起婬加行
T2254_.64.0629a13:
T2254_.64.0629a14: 從癡生者 論云。或住或行。不簡親疎 又
T2254_.64.0629a15: 云。世間衆人應失受用 餘文如今疏 決
T2254_.64.0629a16: 云。受持牛禁者。狗・牛等戒也。外道所修法
T2254_.64.0629a17: 也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業
T2254_.64.0629a18: ナリトスルマネヲシナムトスルナリ 以上
T2254_.64.0629a19: 然虚誑語從癡生者 神云。如外道論言。若
T2254_.64.0629a20: 人一因戲咲・二因嫁女・三因娶婦・四因婬女。
T2254_.64.0629a21: 五對國王・六因救命・七因救財起虚誑語。皆
T2254_.64.0629a22: 無有罪 決云。因戲笑戲作誑語
非罪
嫁娶夫妻娶間
誑語非罪
T2254_.64.0629a23: 對女王對后等説
虚誑語非罪
救命爲遁死誑語
非罪
救財爲惜財誑
語非罪
T2254_.64.0629a24: 此皆外道計也以上
T2254_.64.0629a25: 吠陀事 光云。諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛
T2254_.64.0629a26: 也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學
T2254_.64.0629a27: 傳授謂言無罪。此等皆是雜穢語攝 麟云。
T2254_.64.0629a28: 吠陀。昔云韋陀訛也即四吠陀論。一名阿由鞞
T2254_.64.0629a29: 陀。謂醫方諸事。二名殊。謂祭祀也。三名娑
T2254_.64.0629b01: 磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法。四呪術。
T2254_.64.0629b02: 此四並是梵天所説。若定婆羅門種。年七歳
T2254_.64.0629b03: 然師學。後學成就已。即爲國師。其四鞞
T2254_.64.0629b04: 陀可十萬頌。口相傳據。不書紙葉 又云。餘
T2254_.64.0629b05: 邪論者。但在理外總名爲邪。即餘外道所有
T2254_.64.0629b06: 邪論等
T2254_.64.0629b07: 從二亦爾 麟云。謂從瞋生貪。從癡生貪亦
T2254_.64.0629b08: 爾。瞋及邪見從三亦爾者。瞋・癡二業道。類貪
T2254_.64.0629b09: 釋也
T2254_.64.0629b10: 前念名根 麟云。有云。前念猶輕後念轉重
T2254_.64.0629b11: 故。前名根後名道。今釋。前能生後故名根。後
T2254_.64.0629b12: 正暢思名道 惠云。根・道義別者。能生後不
T2254_.64.0629b13: 善法名根。思所履即道也
T2254_.64.0629b14: 離惡加行根本後起 寶云。此有兩意。一離
T2254_.64.0629b15: 惡加行者。即是離殺生加行。名善加行。根本・
T2254_.64.0629b16: 後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如
T2254_.64.0629b17: 欲受戒。離惡前方便。來入戒檀。周匝禮僧等。
T2254_.64.0629b18: 根本・後起亦爾
T2254_.64.0629b19: 及餘依前相續 惠云。第二念已後作持無
T2254_.64.0629b20: 表。是今生未死。來生身未至未來餘依身前。
T2254_.64.0629b21: 所有表・無表相續生。名後起
T2254_.64.0629b22: 四依者 義章四聖種義云。四名是何。一盡形
T2254_.64.0629b23: 乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽樹下常
T2254_.64.0629b24: 坐。四者有病服陳棄藥。爲破比丘四種惡欲
T2254_.64.0629b25: 故。説此四。一破比丘爲食惡欲。受乞食法。二
T2254_.64.0629b26: 破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘
T2254_.64.0629b27: 房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破比丘湯藥惡
T2254_.64.0629b28: 欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣
T2254_.64.0629b29: 者。外道法。死人之衣。火燒鼠嚙如是等衣。棄
T2254_.64.0629c01: 之巷野事同糞掃。衣名糞掃衣○樹下坐者。
T2254_.64.0629c02: 樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是
T2254_.64.0629c03: 以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨
T2254_.64.0629c04: 修道 光二十
二處
舊大徳等皆言。四依中陳棄藥
T2254_.64.0629c05: 是糞掃衣者。不然。陳久之藥他人棄之。名陳
T2254_.64.0629c06: 棄藥。出家少欲取而服之
T2254_.64.0629c07: 第三究竟業道 惡業道也 光云。頌文總
T2254_.64.0629c08: 有四節。究竟業道。初兩句爲一節。次兩句爲
T2254_.64.0629c09: 第二節。次一句爲第三節。後一句爲第四節
T2254_.64.0629c10:
T2254_.64.0629c11: 究竟刹那等起事 光云。問。此言究竟。爲據
T2254_.64.0629c12: 因等起。爲據刹那等起。解云。此中據近因等
T2254_.64.0629c13: 起○又解。此中據刹那等起。如貪・瞋等必是
T2254_.64.0629c14: 刹那等起。餘准應知。亦約刹那等起。貪・瞋不
T2254_.64.0629c15: 善與貪・瞋業道同一刹那。雖無別體。根・道
T2254_.64.0629c16: 義別故。説根究竟業道。又解。通據因等起・刹
T2254_.64.0629c17: 那等起○三解中。初解非理。後二解倶爲正
T2254_.64.0629c18:  寶云。今評論意。是刹那等起。不通餘解。
T2254_.64.0629c19: 所以知然。思倶轉中云二倶轉者。謂瞋心時
T2254_.64.0629c20: 究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○
T2254_.64.0629c21: 准上論文。究竟即是倶轉時也
T2254_.64.0629c22: 一一皆由三根 麟云。誑語由貪者。謂貪
T2254_.64.0629c23: 他財行誑取。瞋他故誑。如深河誑言淺等令
T2254_.64.0629c24: 他死。癡可知 善業道究竟不説事 光云。
T2254_.64.0629c25: 問。善業道究竟。何故不説。解云。前説善於三
T2254_.64.0629c26: 位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復
T2254_.64.0629c27: 不説
T2254_.64.0629c28: 殺○於有情處 光云。問。何故殺等三種。
T2254_.64.0629c29: 言有情處起。不言衆具・名色・名等處起。解
T2254_.64.0630a01: 云。爲殺有情。爲罵有情。爲瞋有情。唯過重
T2254_.64.0630a02: 故。有情處起。殺等三種唯於有情。衆具・名色
T2254_.64.0630a03: 亦通非情。不言衆具・名色處起。殺等於總有
T2254_.64.0630a04: 情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言
T2254_.64.0630a05: 名等處起
T2254_.64.0630a06: 唯邪見一 麟云。邪見一名色處起者。謂邪
T2254_.64.0630a07: 見撥無因果。假有情故亦非衆具。但縁五蘊
T2254_.64.0630a08: 四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無
T2254_.64.0630a09: 爲。今亦約有爲説 第十卷論有四釋。一轉
T2254_.64.0630a10: 變縁。謂如今時名隨古昔名。詮此境詮彼境
T2254_.64.0630a11: 詮彼彼境。爲轉變。四蘊亦然。受等隨根境。縁
T2254_.64.0630a12: 彼境縁此境。轉變如名故。四蘊標名稱也
T2254_.64.0630a13: 誑語○於名身等處 寶云。誑語等皆縁異
T2254_.64.0630a14: 名・句・文。令他異解故。定名身等處起。此等
T2254_.64.0630a15: 皆是從多。非不少分亦縁餘法 光云。誑等
T2254_.64.0630a16: 三爲行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語
T2254_.64.0630a17: 親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦
T2254_.64.0630a18: 雖託有情・衆具・名色處起。非親正依非是勝
T2254_.64.0630a19: 故。不言有情・衆具・名色起
T2254_.64.0630a20: 倶死者能殺與 光云。夫成善道。命斷方成。
T2254_.64.0630a21: 非倶死・前死能殺生者其命已終至第二念
T2254_.64.0630a22: 可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其
T2254_.64.0630a23: 命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂
T2254_.64.0630a24: 殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二
T2254_.64.0630a25: 念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。
T2254_.64.0630a26: 此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然
T2254_.64.0630a27:  惠云。以第二念方結業道。若倶死第二念。
T2254_.64.0630a28: 二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來
T2254_.64.0630a29: 趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又
T2254_.64.0630b01: 能殺人前死。不可令所殺人成業道也 尋。
T2254_.64.0630b02: 凡身・語二業依意業而起。如云思即是意業
T2254_.64.0630b03: 所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。
T2254_.64.0630b04: 命終受餘依身時。設雖不成身・語二業。定可
T2254_.64.0630b05: 成過去三根相應意業。其時過去所殺之人
T2254_.64.0630b06: 斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立
T2254_.64.0630b07: 殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。倶生
T2254_.64.0630b08: 貪等則可爲業道耶。答。業道者。是色業非
T2254_.64.0630b09: 意業。彼表・無表必命終之時捨之。於後世身
T2254_.64.0630b10: 未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所
T2254_.64.0630b11: 談也。又今生所起之三根後世成之者。是法
T2254_.64.0630b12: 後得非其法體。何可爲業道哉。意業例之可
T2254_.64.0630b13: 知之。意業與色業雖爲能所發。得不得・成不
T2254_.64.0630b14: 成・捨不捨等之縁。隨應不同也。能可知之
T2254_.64.0630b15: 以上續本義抄問答
T2254_.64.0630b16: 第二他殺成業道 神云。第八有半行頌。明
T2254_.64.0630b17: 共殺得罪・不得罪 惠云。軍等若同事者。雖
T2254_.64.0630b18: 時處同殺心不同。不得殺生業道 論云。於
T2254_.64.0630b19: 軍等中。若隨有一作殺生事。如自作者一切
T2254_.64.0630b20: 皆成殺生業道。由彼同許爲一事故。如爲一
T2254_.64.0630b21: 事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力
T2254_.64.0630b22: 逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立
T2254_.64.0630b23: 誓自要救自命縁亦不行殺。雖由他力逼在
T2254_.64.0630b24: 此中。而無殺心故。無殺罪
T2254_.64.0630b25: 要具五縁 神云。初釋殺由。故思。要由先發
T2254_.64.0630b26: 欲殺故思。二釋他簡自及非情。三釋想。要他
T2254_.64.0630b27: 有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤
T2254_.64.0630b28: 殺。謂唯殺彼強不誤漫殺餘&T027573;人。具此四縁。
T2254_.64.0630b29: 名殺生業道 寶云。具三縁成殺生。一由故
T2254_.64.0630c01: 思。二由他想。三不誤殺。或開爲四。殺生爲一
T2254_.64.0630c02: 縁也。雜心論云。有欲殺生心。當此論故思。衆
T2254_.64.0630c03: 生想。當此論他想。第三縁殺生。與此論不同。
T2254_.64.0630c04: 此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。倶斷前命
T2254_.64.0630c05: 兼上二縁。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺
T2254_.64.0630c06: 者。如有欲殺強人誤殺&T027573;人。不成業道。此據
T2254_.64.0630c07: 有簡別殺。據義不同。義不相違 麟云。若依
T2254_.64.0630c08: 律疏。更加命斷。彼以他想即是不誤。更不別
T2254_.64.0630c09: 説。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可説
T2254_.64.0630c10:  光記如今疏 光云。一要由先發欲殺故
T2254_.64.0630c11: 思簡無殺心。二於他有情。他言簡自。自殺不
T2254_.64.0630c12: 成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他
T2254_.64.0630c13: 有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無
T2254_.64.0630c14: 加行。五不誤而殺。不誤簡誤。殺顯果滿。謂唯
T2254_.64.0630c15: 殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不
T2254_.64.0630c16: 成業道。殺之字通加行不誤云云 問。頌
T2254_.64.0630c17: 字通殺加行貎如何。若如此釋者。不
T2254_.64.0630c18: 誤殺爲第四縁。殺加行可爲第五縁哉。答。長
T2254_.64.0630c19: 行云。作殺加行不誤而殺 准此文。次
T2254_.64.0630c20: 誤殺キカ有作殺加行言故。下
T2254_.64.0630c21: 含加行不誤歟。故作殺加行第四縁。不
T2254_.64.0630c22: 誤殺爲第五也
T2254_.64.0630c23: 問刹那滅蘊 光云。問。於現在世。刹那滅蘊
T2254_.64.0630c24: 自然不住。如何成殺生。又解。於刹那刹那滅
T2254_.64.0630c25: 蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺
T2254_.64.0630c26:  寶云。正量部問也。問意云。如是有部
T2254_.64.0630c27: 宗云。有爲蘊刹那間滅不得客因。如何成
T2254_.64.0630c28: 殺。謂過去已滅。現在*間滅。未來未至云云
T2254_.64.0630c29: 答息風名生 光云。此即初師。出入息風名
T2254_.64.0631a01: 生。依身心轉。若有能令以刀杖等斷現在息。
T2254_.64.0631a02: 無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時
T2254_.64.0631a03: 名殺。明知殺未來蘊 寶云。息風名生。令息
T2254_.64.0631a04: 後念不續名殺。非是令前念滅名之爲殺。如
T2254_.64.0631a05: 滅燈光・鈴聲名殺者。正量部同許。燈焔・鈴聲
T2254_.64.0631a06: 刹那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但
T2254_.64.0631a07: 令後念不生。非令前滅。故爲喩 惠云。第一
T2254_.64.0631a08: 説斷息風名殺。不正義。胎内前四位無息風。
T2254_.64.0631a09: 殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似
T2254_.64.0631a10: 人即胎内前四位也
T2254_.64.0631a11: 或復命根名生 光云。生是命根。若有能令
T2254_.64.0631a12: 以刀杖等斷現世命。無有勢力引同類命相
T2254_.64.0631a13: 續至生相。爾時名殺○餘文如今疏 寶
T2254_.64.0631a14: 云。命根爲生後解爲正。與正量等同故 惠
T2254_.64.0631a15: 云。問。若但有一念命殺。得罪不。答。亦成。
T2254_.64.0631a16: 乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘
T2254_.64.0631a17: 者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一
T2254_.64.0631a18: 念命殺不成業道。名非餘也 意云。乃至
T2254_.64.0631a19: 一念生不生者。臨命終期。最後一念
T2254_.64.0631a20: 命根有未來シテ未來念命根
T2254_.64.0631a21: ルモ不生。成業道爲言 唯此者。指有未來
T2254_.64.0631a22: 一念命根也。非餘者。現在一念命根也現在
T2254_.64.0631a23: 命自不住故。雖有殺義。不成業道也
T2254_.64.0631a24: 又解若據斷體 光云。兩家釋生義雖有異。
T2254_.64.0631a25: 若論殺義。皆殺未來。又解。若據體斷。唯殺未
T2254_.64.0631a26: 來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百
T2254_.64.0631a27: 一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼
T2254_.64.0631a28: 斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據
T2254_.64.0631a29: 衰亦同後説 問。就然無評家義。滅盡定滅
T2254_.64.0631b01: 心心所法時。付體斷。以滅未來之義。爲正義
T2254_.64.0631b02: 殺生・滅定雖異。遮法其理可同耶。答。實付
T2254_.64.0631b03: 體斷之者。可限未來歟。但論衰用。通現在
T2254_.64.0631b04: 云。師強無失故。於二説無正不歟。但於滅盡
T2254_.64.0631b05: 定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作
T2254_.64.0631b06: 是説。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不
T2254_.64.0631b07: 爾故。云然無評家也以上決
之趣
 五蘊中殺何蘊事
T2254_.64.0631b08:  麟云。婆沙云。問。諸蘊中殺何蘊得罪。有
T2254_.64.0631b09: 説。色蘊。唯色可爲刀杖等所觸故。有説。五
T2254_.64.0631b10: 蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色
T2254_.64.0631b11: 蘊壞時彼不轉故。如破瓶時乳等亦失
T2254_.64.0631b12: 盜具五縁 光云。一要先發欲盜故思。簡無
T2254_.64.0631b13: 故。二於他物簡自物。自盜不成業道。三起他
T2254_.64.0631b14: 物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業
T2254_.64.0631b15: 道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至
T2254_.64.0631b16: 彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡
T2254_.64.0631b17: 誤。誤取不成業道。取屬己身。取顯離處 神
T2254_.64.0631b18: 云。明盜業道亦具四縁。一要先發欲盜故思。
T2254_.64.0631b19: 二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不
T2254_.64.0631b20: 誤而取令屬己身 惠云。問。若盜塔物何處
T2254_.64.0631b21: 得罪。答。正理有二。一佛邊得罪。一云守護邊
T2254_.64.0631b22: 得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前説爲
T2254_.64.0631b23: 善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若
T2254_.64.0631b24: 盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第
T2254_.64.0631b25: 罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得
T2254_.64.0631b26:
T2254_.64.0631b27: 第三明婬 光云。邪行義准亦有五縁。一起
T2254_.64.0631b28: 婬故思。簡無故思。准前應有。二所不應行。簡
T2254_.64.0631b29: 異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異
T2254_.64.0631c01: 應行想。若於所不應行相作應行想。不成業
T2254_.64.0631c02: 道。想亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無
T2254_.64.0631c03: 加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流
T2254_.64.0631c04: 來。如長行説 論云。既不誤言亦流至此。若
T2254_.64.0631c05: 於他婦謂是己妻。或於己妻謂爲他婦。道・非
T2254_.64.0631c06: 道等但誤心。雖有所行而非業道 邪婬五
T2254_.64.0631c07: 縁事。神・寶不見之。今疏同此歟
T2254_.64.0631c08: 有四種行不應行 光云。一於非境。故懷侵
T2254_.64.0631c09: 犯。惱他勇深故。二於非道。雖不侵他。縱逸
T2254_.64.0631c10: 重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於
T2254_.64.0631c11: 非時。損胎及兒幷破戒故。由斯過重。皆成業
T2254_.64.0631c12:
T2254_.64.0631c13: 四於非時 惠云。非時。有説。若夫主許受齊
T2254_.64.0631c14: 戒後行。即犯。若不許受齊戒行。不犯。若於強
T2254_.64.0631c15: 人婦作&T027573;人婦想。一説不成業道。一説成。以
T2254_.64.0631c16: 事究竟故。後説勝也
T2254_.64.0631c17: 於苾芻尼行 論云。於苾芻尼行非梵行。爲
T2254_.64.0631c18: 從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自
T2254_.64.0631c19: 妻妾受齊戒時。尚不應行。況出家者 光云。
T2254_.64.0631c20: 於苾芻尼至得業道耶。問。尼不屬他。望誰
T2254_.64.0631c21: 結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一
T2254_.64.0631c22: 云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第
T2254_.64.0631c23: 二説云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出
T2254_.64.0631c24: 家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖
T2254_.64.0631c25: 同。妻等非時。尼是非境 雖有兩解。後解爲
T2254_.64.0631c26: 勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦
T2254_.64.0631c27: 成業道。有説此罪於所住王。以能護持及不
T2254_.64.0631c28: 許故。若王自犯。業道亦成故。前所説於理爲
T2254_.64.0631c29:  准此釋。初解從國王得罪易知第二解如
T2254_.64.0632a01: 有戒自妻。雖無所對。但有侵陵。成邪行罪
T2254_.64.0632a02: 爲言 光。以輕況重自妻苾芻尼犯出家
T2254_.64.0632a03: 者。其過重事。可知之。今疏擧重況輕云云 其
T2254_.64.0632a04: 云重云輕。指何物耶 麟云。第二解於自
T2254_.64.0632a05: 妻妾乃至況出家者擧重況輕者。佛重王輕
T2254_.64.0632a06: 云云 決云。此釋意。擧重況輕者。犯自妻輕。於
T2254_.64.0632a07: 王邊得罪。況犯苾芻尼。尤咎重。從佛邊可
T2254_.64.0632a08: 得罪釋歟。何第二解釋與前解異以上 惠
T2254_.64.0632a09: 云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齊戒時。
T2254_.64.0632a10: 尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行
T2254_.64.0632a11:  此釋心婬情欲輕重歟。可知之
T2254_.64.0632a12: 二解事 寶云。論此從國王至況出家者。答
T2254_.64.0632a13: 也。此論引自妻爲例。而釋從國王得。更無異
T2254_.64.0632a14:  麟云。新云。此引自妻爲例。示釋從國王
T2254_.64.0632a15: 處得度。更無異解今章既分兩解。但今犯即得罪。
不説於王邊得也 以上
T2254_.64.0632a16: 正文云。如論文者。是似一解。頌疏何爲二解
T2254_.64.0632a17: 耶。光記。正理論爲二解。與頌疏同。寶記云○
T2254_.64.0632a18: 如上
下引
更無異解
T2254_.64.0632a19: 所餘皆於王得 惠云。國王邊得罪者。設王
T2254_.64.0632a20: 自犯。亦成業道。餘一切守護人邊得罪。通即
T2254_.64.0632a21: 皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦
T2254_.64.0632a22: 於王邊得罪也
T2254_.64.0632a23: 要具四縁 神寶同四縁
T2254_.64.0632a24: 解所説義領會 光云。相領解即成業道。非
T2254_.64.0632a25: 要被誑印可方成 問。領解者。意識領解歟。
T2254_.64.0632a26: 耳識領解歟 此論問難也。意云。若識已聞
T2254_.64.0632a27: 正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表・
T2254_.64.0632a28: 所誑耳識倶時滅。所誑意識正解之時。彼能
T2254_.64.0632a29: 誑者無有表。若爾者。此業道唯無表ノミナルヘシ
T2254_.64.0632b01: 若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道
T2254_.64.0632b02: 失。如何耳根正聞可名耳識能解耶爲言此問
T2254_.64.0632b03: 答云 論云。善言義者無迷亂縁。耳識已
T2254_.64.0632b04: 生。名爲能解 光釋此文。云耳識能解。云
T2254_.64.0632b05: 意識能解兩釋然云。雖有兩解。意謂前勝
T2254_.64.0632b06: 付之五識無分別也。何云耳識能解耶。答。虚
T2254_.64.0632b07: 誑語業道既通表・無表。故耳識正聞能解之。
T2254_.64.0632b08: 釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖
T2254_.64.0632b09: 無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以
T2254_.64.0632b10: 耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正解
T2254_.64.0632b11: 正能之言宜思之以上續本
義抄趣
 惠云。解所義者。
T2254_.64.0632b12: 若所誑者不解言語及不信。即雜穢語攝
T2254_.64.0632b13: 麟云。雜穢語寛餘不所攝。即雜穢語攝云云
T2254_.64.0632b14: 問。誑言有多字。領何字時成業道耶。光云。雖
T2254_.64.0632b15: 誑語有多字。最後字倶生表・無表成業道。或
T2254_.64.0632b16: 所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。
T2254_.64.0632b17: 隨於何時所誑解義表・無表業成業道。前字
T2254_.64.0632b18: 倶行表無表加行後字倶行表・無表後起
T2254_.64.0632b19: 惠云。問。如誑有二十字。何字結罪。答。若鈍
T2254_.64.0632b20: 根。二十了方得罪。若利根者。説五字時。前人
T2254_.64.0632b21: 即解得罪。前四字爲加行。第五字爲根本。餘
T2254_.64.0632b22: 爲後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義
T2254_.64.0632b23: 方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義
T2254_.64.0632b24: 云云
T2254_.64.0632b25: 四不誤 問。不誤貎如何。答。實不見起見等
T2254_.64.0632b26: 想發言。是不誤誑語也。若不見起不見想。非
T2254_.64.0632b27: 誑言。可謂誤歟
T2254_.64.0632b28: 經説誑言有十六 正文云。論云。經説諸言
T2254_.64.0632b29: 有十六知誑字誤
T2254_.64.0632c01: 諸言十六事 神云。經中諸言略有十六。或
T2254_.64.0632c02: 不見・聞・覺・知。意謂不見聞・覺・知。他人問時
T2254_.64.0632c03: 答言我見・聞・覺・知。或於所見・聞・覺・知。意謂
T2254_.64.0632c04: 見・聞・覺・知。他人問時。答言不見・聞・覺・知。
T2254_.64.0632c05: 此八種皆違境背想故。名非聖言。若於不見・
T2254_.64.0632c06: 聞・覺・知。意謂不見・聞・覺・知。他人問時。答言
T2254_.64.0632c07: 我不見・聞・覺・知。或於所見聞・覺・知。意謂
T2254_.64.0632c08: 見・聞・覺・知。他人問時。答言我見・聞・覺・知。
T2254_.64.0632c09: 此八種順境稱想。名爲聖言 聖言事 惠
T2254_.64.0632c10: 云。婆沙一百七十云。何故此語名非聖言。答。
T2254_.64.0632c11: 聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起
T2254_.64.0632c12: 故。不善性故。非聖成故。非聖説故。得非聖
T2254_.64.0632c13: 果故。故名非聖言也
T2254_.64.0632c14: 若境由○爲所覺 光云。婆沙百二十一
T2254_.64.0632c15: 云。見・聞・覺・知是根非識。然擧識者。顯眼等
T2254_.64.0632c16: 顯根必由識助方能取境。以同分根能有作
T2254_.64.0632c17: 用非彼同分故 惠云。問。有部眼根見。如
T2254_.64.0632c18: 何言眼識證等。答。由識助故。或擧能依顯所
T2254_.64.0632c19:
T2254_.64.0632c20: 次言餘三者 光云。婆沙一百二十一云。問。
T2254_.64.0632c21: 何故眼等三識所受。各立一種。而鼻舌身三
T2254_.64.0632c22: 識所受。合立一種名爲覺耶。尊者世友説曰。
T2254_.64.0632c23: 三識所縁皆唯無記境無記故。根立覺名。又
T2254_.64.0632c24: 以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大徳
T2254_.64.0632c25: 説言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發
T2254_.64.0632c26: 識説名爲覺
T2254_.64.0632c27: 皆通三性 第二卷疏云。色・聲二從善心力
T2254_.64.0632c28: 等起身・語表。是善性。若從不善心力等起身・
T2254_.64.0632c29: 語表。爲不善。從無記心等起身・語表。名無
T2254_.64.0633a01: 記。色・聲二非自性善・惡。約能發心判爲善惡
T2254_.64.0633a02:
T2254_.64.0633a03: 謂無記性如死 麟云。是無記性如死無覺
T2254_.64.0633a04: 者。無記性是世友義。如死無覺是大徳義。彼
T2254_.64.0633a05: 論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所
T2254_.64.0633a06: 以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見・所聞・所
T2254_.64.0633a07: 知・所覺。既離所見・聞・知外別立所覺。故知
T2254_.64.0633a08: 三境是所覺。能覺即是鼻・舌・身三也 取至
T2254_.64.0633a09: 境三根名覺心。境合覺觸云心歟 今疏無記
T2254_.64.0633a10: 無覺立覺名者。色・聲・法通三性故。有レハ
T2254_.64.0633a11: 義。故不及立覺名。香等三無記無覺。故約
T2254_.64.0633a12: 能證者立ツト覺名云心歟
T2254_.64.0633a13: 依經部宗 論云。有餘師説 寶云。此引經
T2254_.64.0633a14: 部餘師釋也 神云。有餘正量部師説 光
T2254_.64.0633a15: 云。有餘經部師説。若是五根現量。所證五境
T2254_.64.0633a16: 以分明故。名所見。若依教量從他傳。説六
T2254_.64.0633a17: 境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度
T2254_.64.0633a18: 所許六境。名所覺。若意識依現量證六境。名
T2254_.64.0633a19: 所知。若意識親五識後起。現量證五境。若
T2254_.64.0633a20: 在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通
T2254_.64.0633a21: 六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六
T2254_.64.0633a22: 境。四種内除五根所見。有餘所聞等三 寶
T2254_.64.0633a23: 云。五根證五境。總名所見。若他傳説五境等。
T2254_.64.0633a24: 名所聞。内心以種種理比度所許。名所境。
T2254_.64.0633a25: 若意識證。名所知。准此意。比度知名覺。證
T2254_.64.0633a26: 知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五
T2254_.64.0633a27: 現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞・比
T2254_.64.0633a28: 知・證知故。由此覺名目意比知。非無所目
T2254_.64.0633a29: 麟云。五根現量所説五境名見者。此師意。眼
T2254_.64.0633b01: 觀見色。觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見
T2254_.64.0633b02:  決云。若意現量證得六境名爲所知者。現
T2254_.64.0633b03: 見色等アテ。ムノシカリツル色哉ナト思。決定
T2254_.64.0633b04: 意識所知六境。是云所知也以上
T2254_.64.0633b05: 先軌範師 光云。學瑜伽論者。名先軌範師
T2254_.64.0633b06:  寶云。論主叙經部義也 神云。經部先代
T2254_.64.0633b07: 軌範師説
T2254_.64.0633b08: 眼所現見名所見 光云。眼現量所現見色。
T2254_.64.0633b09: 名爲所見。所以唯見名爲見。色境顯現最分
T2254_.64.0633b10: 明故。眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名
T2254_.64.0633b11: 所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名
T2254_.64.0633b12: 所覺。又依現量耳・鼻・舌・身自内所受四境。
T2254_.64.0633b13: 及意根現量自内所證六境。名所知。若依此
T2254_.64.0633b14: 釋。見唯在眼。聞・覺唯意。知通耳・鼻・舌・身・
T2254_.64.0633b15: 意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起
T2254_.64.0633b16: 聞・知・覺三。此中六根六識法境攝故。故不可
T2254_.64.0633b17: 別説 麟云。與前説異者。此但眼名見。不同
T2254_.64.0633b18: 前説五根總名見。故異。餘稍同。正理破云。曾
T2254_.64.0633b19: 無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所
T2254_.64.0633b20: 見。故彼二師義無端緒
T2254_.64.0633b21: 自内所受 麟云。自内所受及所證別者。謂
T2254_.64.0633b22: 自根證境名自内所受。意識證境名所證。故
T2254_.64.0633b23:
T2254_.64.0633b24: 色境具四 惠云。色具四言説。見色・聞説
T2254_.64.0633b25: 色・覺色・知色。聲等具三者。聞聲・香・味・觸・
T2254_.64.0633b26: 法。覺聲・香・味・觸・法。知聲・香・味・觸・法也
T2254_.64.0633b27: 見聞覺知異説事私注之
T2254_.64.0633b28: 毘婆沙師意 眼識所證色境所見 耳識所證
T2254_.64.0633b29: 聲境所聞 意識所證法境所知鼻・舌・身三識所
T2254_.64.0633c01: 證香・味・觸所覺
T2254_.64.0633c02: 經師意 五根所證色等五境所見 意依教
T2254_.64.0633c03: 量傳聞六境所聞 意識依現量證六境所知 意
T2254_.64.0633c04: 識現量證六境所覺以上五境一一具見等四。
T2254_.64.0633c05: 法境具所聞等三
T2254_.64.0633c06: 軌範師意 眼所現見色境所見 意依教量傳
T2254_.64.0633c07: 聞六境所聞 意依比量知六境所覺 耳・鼻・舌・
T2254_.64.0633c08: 身依現量自所證四境意依現量證六境
T2254_.64.0633c09: 所知 以上眼唯見。意聞・覺・知。耳・鼻・舌・身唯
T2254_.64.0633c10: 知。六境中色具四種。聲等五境具聞・知・覺
T2254_.64.0633c11: 三。法境攝六根六識。故不別記也 以上能
T2254_.64.0633c12: 能可思之
T2254_.64.0633c13: 一染汚心 麟云。一染汚心者。謂見他朋友
T2254_.64.0633c14: 欲令他離間。發此惡心故。名染汚
T2254_.64.0633c15: 若他壞不壞 光云。二發壞他語。若他壞・不
T2254_.64.0633c16: 壞。但領解時。即成離間語。故正理四十一云。
T2254_.64.0633c17: 發離間語他領刹那表・無表。名本業道。有餘
T2254_.64.0633c18: 師説。他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞
T2254_.64.0633c19: 聖離間語罪。然壞呈者。獲罪既深。由此應知。
T2254_.64.0633c20: 前説爲善 決云。問。誑語不信不成。離間語
T2254_.64.0633c21: 何故不壞成業道耶。答。誑語他聞之不信之
T2254_.64.0633c22: 時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異
T2254_.64.0633c23: 解。何成之。離間語信之故。壞・不壞成之以上
T2254_.64.0633c24: 毀呰於他 麟云。非愛謂染心者。謂非教誡
T2254_.64.0633c25: 師呵責弟子等心也 光云。謂本期心所欲
T2254_.64.0633c26: 罵者。解所説義。業道方成。非要生惱。若他
T2254_.64.0633c27: 惱・不惱。倶成麁惡語。故正理二十一云。正發
T2254_.64.0633c28: 麁惡語他領解那表無表業。名本業道。有
T2254_.64.0633c29: 餘師説。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不
T2254_.64.0634a01: 可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應
T2254_.64.0634a02: 知。前説爲善 寶云。一以染心。二發非愛語
T2254_.64.0634a03: 毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時。
T2254_.64.0634a04: 成其業道
T2254_.64.0634a05: 諸染心語名○ 光云。此師意説。雖有獨起
T2254_.64.0634a06: 雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語
T2254_.64.0634a07: 他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十
T2254_.64.0634a08: 云。謂如有一獨空閑處。作如是説。無惠施。無
T2254_.64.0634a09: 親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生
T2254_.64.0634a10: 領解。非四所攝。准彼論説。更加一縁。所謂解
T2254_.64.0634a11:  光十七云。問。若三語起必兼雜穢語體。
T2254_.64.0634a12: 名倶起雜穢語。若離前三語起倭歌等。名不
T2254_.64.0634a13: 共雜穢語。總言之。若三語倶起。有三表・三
T2254_.64.0634a14: 表。若四語倶起。有四無表。故衆事分明。受五
T2254_.64.0634a15: 戒人一時倶得五表・五無表。彼善業道既得
T2254_.64.0634a16: 倶起。不善業道理亦應然云云
T2254_.64.0634a17: 有餘師説 光云。此師意説。異前三語。染心
T2254_.64.0634a18: 所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語
T2254_.64.0634a19: 起時。不兼雜穢。有此不同故。叙異説神云。
T2254_.64.0634a20: 有餘師説。異虚誑等前三種語。外所有一切
T2254_.64.0634a21: 染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及
T2254_.64.0634a22: 邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染
T2254_.64.0634a23: 心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三
T2254_.64.0634a24: 語。染心所發一切。皆是雜穢語收 論云。
T2254_.64.0634a25: 佞。謂諂。佞如苾芻。邪命居懷發諂佞語。
T2254_.64.0634a26: 歌詠。如世人以染汚心諷吟目調。及倡伎者
T2254_.64.0634a27: 爲悦他情以染汚心作諸詞曲。言邪論者。謂
T2254_.64.0634a28: 廣辯説諸不正見所執言詞。等。謂染心所發
T2254_.64.0634a29: 悲歎。及諸世俗戲論言詞 惠云。佞奴定反
T2254_.64.0634b01: 諂媚。説文云。巧媚也。倡伎者上處揚反
憑倚也
 倡樂。
T2254_.64.0634b02: 三蒼。倡俳也。伎謂藝能也
T2254_.64.0634b03: 輪王出世 神云。問。劫増輪現時亦有歌詠。
T2254_.64.0634b04: 如何不是雜穢語收。答。由彼語從出離心發。
T2254_.64.0634b05: 歌詠之中。毀呰十惡。讃嘆十善。能引十善。出
T2254_.64.0634b06: 離三塗。非預染心。如佛詠言煩惱深無底。生
T2254_.64.0634b07: 死海無邊。度苦般未立。云何樂睡眠等 惠
T2254_.64.0634b08: 云。出離者。歌詠此法言等也
T2254_.64.0634b09: 有餘師言 光云。有餘師言至不成業道者。
T2254_.64.0634b10: 叙異説。爾寸亦有染心發言。由過輕故。不成
T2254_.64.0634b11: 業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加
T2254_.64.0634b12: 行・後起及輕・是此師義。彼輪王時雜穢語。雖
T2254_.64.0634b13: 他領解。非業道攝。不發無表故 此師意北
T2254_.64.0634b14: 洲綺語過輕成業道之義也。此不正義
T2254_.64.0634b15: 也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖
T2254_.64.0634b16: 非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心
T2254_.64.0634b17: 故。非業道攝爲言
T2254_.64.0634b18: 於他財起非理欲 光云。他物簡自。自貪不
T2254_.64.0634b19: 成。理亦應説猶情起貪而不説者。影顯可
T2254_.64.0634b20: 知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。
T2254_.64.0634b21: 竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名
T2254_.64.0634b22: 貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著
T2254_.64.0634b23: 己物。亦非業道 論云。有餘師言。諸欲界愛
T2254_.64.0634b24: 皆貪業道。五蓋經中。依貪欲蓋。佛説應斷此
T2254_.64.0634b25: 世間貪故。有説。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝
T2254_.64.0634b26: 麁品。成業道
T2254_.64.0634b27: 輪王北洲貪等 此釋應有貪業道之下歟
T2254_.64.0634b28: □□□明之歟。於北洲。雖有行欲事等。非惡
T2254_.64.0634b29: 欲他財之貪故。非業道攝
T2254_.64.0634c01: 如契經言 此經中有十一不同光・寶・神
同之
T2254_.64.0634c02: 云。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無
T2254_.64.0634c03: 祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷
T2254_.64.0634c04: 今疏無施福者。施檀施。福約セハ
T2254_.64.0634c05: ナレハ。因云施福歟。戒福・修福同之。戒戒波
T2254_.64.0634c06: 羅蜜。修定也 決云。修福者定也。今祠祀者。
T2254_.64.0634c07: 定是神用自在義。故云祠祀以上 光云。四無
T2254_.64.0634c08: 妙行無惡行者。此總撥妙行・惡行。亦是謗因
T2254_.64.0634c09: 邪見。見集所斷 無妙行者。除施戒修外禮
T2254_.64.0634c10: 佛讀經等一切妙行撥無スル也無惡行者。此
T2254_.64.0634c11: 亦總殺等一切惡行撥無也 光云。五無妙
T2254_.64.0634c12: 行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。
T2254_.64.0634c13: 謗果邪見見苦所斷 又云。六無此世間。七
T2254_.64.0634c14: 無彼世間。此二通謗因果。謗因是集所斷。
T2254_.64.0634c15: 謗果見苦所斷云云 今疏釋在之 又云。八
T2254_.64.0634c16: 無母。九無父。此二是謗因邪見。見集所斷
T2254_.64.0634c17: 寶云。有説。彼諸外道。謗無父母感子之業。不
T2254_.64.0634c18: 謗其體 光云。十無化生有情者。此通謗因
T2254_.64.0634c19: 果。婆沙釋曰。諸外道作如是説。諸有情生。皆
T2254_.64.0634c20: 因現在精・血等事。無有無縁忽然生者。或撥
T2254_.64.0634c21: 無感化生業。或復撥無所感化生 又云。十
T2254_.64.0634c22: 一世間無有沙門或婆羅門是阿羅漢。此三
T2254_.64.0634c23: 是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯
T2254_.64.0634c24: 謗業・謗果・謗聖邪見。此頌擧初撥善業惡等
T2254_.64.0634c25: 言。攝後傍果・謗聖。若依婆沙等文。更説謗滅
T2254_.64.0634c26: 邪見 寶云。十一世間無沙門・婆羅門・阿羅
T2254_.64.0634c27:  今疏云無世間 爲一種撥無者見如
T2254_.64.0634c28: 何。既云無此世間無彼世間此外又何云無
T2254_.64.0634c29: 世間耶。恐今疏無世間 無字剩歟
T2254_.64.0635a01: 大永二年八月六日抄之畢 擬講英憲
T2254_.64.0635a02:   永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢
T2254_.64.0635a03:  阿闍梨淨實 
T2254_.64.0635a04:
T2254_.64.0635a05:
T2254_.64.0635a06:
T2254_.64.0635a07: 倶舍論頌疏抄卷第十七(頌疏論本
第十七
)
T2254_.64.0635a08: 謂貪等相應思 貪等轉故思轉者。轉者起
T2254_.64.0635a09: 也。貪等起。思即起也。貪等行故思行者。貪等
T2254_.64.0635a10: 遷流遊行。思即行。如此隨貪勢力故。思造作
T2254_.64.0635a11: 依託貪故。貪等三與思爲道。重心云。貪業貪
T2254_.64.0635a12: 貪造作。 瞋業道瞋造作歟 光云。如彼貪等
T2254_.64.0635a13: 勢力。而思有造作故。貪等是思依託處故。名
T2254_.64.0635a14: 業之道云云 麟云。以思依貪等轉故。如人依
T2254_.64.0635a15: 道。此貪等體雖非業。是業之道
T2254_.64.0635a16: 思所遊故 問。云所遊履。云依託。意如
T2254_.64.0635a17: 何。答。於道所依義所依託所行義所遊履在之。
T2254_.64.0635a18: 如人依遊行。思依貪行轉也 光云。前七
T2254_.64.0635a19: 體是業。身・語業性故。亦業之道。爲彼思業所
T2254_.64.0635a20: 遊履故。由因等起身語業思身語業爲境轉
T2254_.64.0635a21: 故。名業道云云
T2254_.64.0635a22: 業道者具顯業道業業道 麟云。謂前七業
T2254_.64.0635a23: 業道類。貪等業三業之道類。雖彼不同。而一業
T2254_.64.0635a24: 道名通兩處故。此兩類總得名業道云云
T2254_.64.0635a25: 一業爲餘業一道爲餘道 一業爲餘業者。
T2254_.64.0635a26: 一業名爲餘業名也。一道爲餘道者。一道名
T2254_.64.0635a27: 爲餘道名也。十同名業道故スル也。一業道
T2254_.64.0635a28: 名同十。與云業道也。其業道性・類雖不同。業
T2254_.64.0635a29: 道名同ナリト。爲言 惠云。一業名通三業。一道
T2254_.64.0635b01: 名通十道。如車牛名通一切車牛也
T2254_.64.0635b02: 於典籍中 經典也。意云。説識住經典中云
T2254_.64.0635b03:
T2254_.64.0635b04: 四識住事 第八卷疏云。如經言。識隨色住。
T2254_.64.0635b05: 識隨受住。識隨想住。識隨行住。四是所住。識
T2254_.64.0635b06: 是能住。識所住故。名四識住
T2254_.64.0635b07: 離殺等七 麟云。離殺生等七至類前應釋
T2254_.64.0635b08: 者。前釋不善業道。今善業道與上是同故。類
T2254_.64.0635b09: 前釋云云
T2254_.64.0635b10: 義便明斷善 惠云。由十業道中有邪見。明
T2254_.64.0635b11: 邪見次便。明斷善也 光云。義便明斷善。一
T2254_.64.0635b12: 問。業惡皆與現善相違。諸斷善根由何業道。
T2254_.64.0635b13: 二問。斷善・續善相云何 夫善根者。信因
T2254_.64.0635b14: 果理。知因果道理思也。邪見亘善惡撥無果
T2254_.64.0635b15: 報也。邪見中上品圓滿邪見起ツヨル時無始
T2254_.64.0635b16: 已來所數習。生得善根斷也。生得善被斷時。
T2254_.64.0635b17: 云斷善根本時也。不至此位前。邪見緩故。斷
T2254_.64.0635b18: 善加行位云也已上禪
談抄
T2254_.64.0635b19: 唯有上品 惠云。問。九品邪見皆能斷善。如
T2254_.64.0635b20: 何言唯上品邪見能斷善。答。據實。九品邪見
T2254_.64.0635b21: 皆能斷善。此言唯上品者。據第九品都盡處
T2254_.64.0635b22: 説也 今疏唯有上品者。上上品也。此則擧
T2254_.64.0635b23: 九品善根斷盡位也。夫斷善相。如修道智慧
T2254_.64.0635b24: 斷修。或先起下下品邪見。斷上上品善根。乃
T2254_.64.0635b25: 至起上上品邪見。斷最微細善根。順逆相對
T2254_.64.0635b26: 可知之。是以發智論第二云。云何微倶行善
T2254_.64.0635b27: 根。答。斷善根時最後所捨。由捨彼故。名斷善
T2254_.64.0635b28:  微倶行者。最後所捨是微細故。今論云。
T2254_.64.0635b29: 如是説者。漸斷善根。謂九品善根。由九品邪
T2254_.64.0635c01: 見。逆順對漸次而斷。如修道斷修所。或即
T2254_.64.0635c02: 下下邪見能斷上上善根。至下下善根上上
T2254_.64.0635c03: 邪見所斷。若作是説符本論文文 本論文。上
T2254_.64.0635c04: 所引發智文也
T2254_.64.0635c05: 所斷欲生得者 決云。斷善者。必是未離欲
T2254_.64.0635c06: 者也。未離欲者。身中無色・無色善根。離下地
T2254_.64.0635c07: 縛。必得上故。故離下地染時。得上地功徳。既
T2254_.64.0635c08: 未離欲也。何有色・無色之功徳耶。故斷善者。
T2254_.64.0635c09: 唯斷欲界善也已上
T2254_.64.0635c10: 加行善先已退 惠云。加行善有九品並發。
T2254_.64.0635c11: 我皆在加行時捨也。今言斷九品。據生得説
T2254_.64.0635c12:
T2254_.64.0635c13: 一切邪見皆能斷善 光云。若有漏無漏縁・
T2254_.64.0635c14: 自界他界縁邪見皆能斷善。無漏縁・他界縁。
T2254_.64.0635c15: 邪見雖境不隨増。同類遍行因亦増邪見。有
T2254_.64.0635c16: 強力故。亦能斷善。又解。雖境不隨増。相應倶
T2254_.64.0635c17: 有因。亦増邪見。有強力故。亦能斷善意云。
T2254_.64.0635c18: 無漏縁・他界縁。邪見於所縁境不隨増方。雖
T2254_.64.0635c19: 其力劣。爲同類遍行因。作隨眠隨増方。強盛
T2254_.64.0635c20: 故有力。能斷善根云也。有餘師説者。以不隨
T2254_.64.0635c21: 増境界。他界縁・無漏縁邪見勢力劣也存。不
T2254_.64.0635c22: 斷善根云也 惠云。餘師意。他界縁不縁自
T2254_.64.0635c23: 界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷善。破
T2254_.64.0635c24: 云。雖不縁自界及有漏因果。還縁他界因果
T2254_.64.0635c25: 及無漏因果。故言一切也
T2254_.64.0635c26: 漸斷者 麟云。言漸斷者。是正義。如修道斷
T2254_.64.0635c27: 修惑。有餘師云。九品善根。由一刹那邪見頓
T2254_.64.0635c28: 斷。如見道斷見惑。有説。斷九品善。終無中
T2254_.64.0635c29: 出。如見道中。如是説者。通出不出。如斷修
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