SAT DB

T2254_.64.0572b07: [IMAGE]
T2254_.64.0572b08: [IMAGE]
T2254_.64.0572b09: [IMAGE]
T2254_.64.0572b10: [IMAGE]
T2254_.64.0572b11: [IMAGE]
T2254_.64.0572b12: [IMAGE]
T2254_.64.0572b13: [IMAGE]
T2254_.64.0572b14: [IMAGE]
T2254_.64.0572b15: [IMAGE]
T2254_.64.0572b16: [IMAGE]
T2254_.64.0572b17: [IMAGE]
T2254_.64.0572b18: [IMAGE]
T2254_.64.0572b19: [IMAGE]
T2254_.64.0572b20: [IMAGE]
T2254_.64.0572b21: [IMAGE]
T2254_.64.0572b22: [IMAGE]
T2254_.64.0572b23: [IMAGE]
T2254_.64.0572b24: [IMAGE]
T2254_.64.0572b25: [IMAGE]
T2254_.64.0572b26: [IMAGE]
T2254_.64.0572b27: 已上欲界繋近行記有十八種由此。欲界繋
T2254_.64.0572b28: 喜･憂･捨意近行。皆悉縁欲界色等六境。故欲
T2254_.64.0572b29: 界繋意近行縁欲界境有十八種。以之可知
T2254_.64.0572c01: 也
T2254_.64.0572c02:

T2254_.64.0572c03: [IMAGE]
T2254_.64.0572c04: [IMAGE]
T2254_.64.0572c05: [IMAGE]
T2254_.64.0572c06: [IMAGE]
T2254_.64.0572c07: [IMAGE]
T2254_.64.0572c08: [IMAGE]
T2254_.64.0572c09: 以上欲界繋喜近行明縁上界數也
T2254_.64.0572c10:

T2254_.64.0572c11: [IMAGE]
T2254_.64.0572c12: [IMAGE]
T2254_.64.0572c13: [IMAGE]
T2254_.64.0572c14: [IMAGE]
T2254_.64.0572c15: [IMAGE]
T2254_.64.0572c16: ＊以上欲界繋捨近行明縁上二界數也
T2254_.64.0572c17:

T2254_.64.0572c18: [IMAGE]
T2254_.64.0572c19: [IMAGE]
T2254_.64.0572c20: [IMAGE]
T2254_.64.0572c21: [IMAGE]
T2254_.64.0572c22: [IMAGE]
T2254_.64.0572c23: [IMAGE]
T2254_.64.0572c24: ＊以上欲界繋憂近行明縁上二界數也

T2254_.64.0572c25:

二縁欲十二八自二無色

文

　此頌明初禪第

T2254_.64.0572c26: 二禪繋近行也。初禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c27: 近行有六種。又第二禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c28: 近行有六種。此各六種近行准欲界可知。謂
T2254_.64.0572c29: 縁色近行乃至縁法近行。故各成六種也
T2254_.64.0573a01:

T2254_.64.0573a02: [IMAGE]
T2254_.64.0573a03: [IMAGE]
T2254_.64.0573a04: [IMAGE]
T2254_.64.0573a05: [IMAGE]
T2254_.64.0573a06: [IMAGE]
T2254_.64.0573a07: [IMAGE]
T2254_.64.0573a08: [IMAGE]
T2254_.64.0573a09: [IMAGE]
T2254_.64.0573a10: [IMAGE]
T2254_.64.0573a11: [IMAGE]
T2254_.64.0573a12: [IMAGE]
T2254_.64.0573a13: [IMAGE]
T2254_.64.0573a14: [IMAGE]
T2254_.64.0573a15: ＊以上初禪繋喜捨二近行明縁欲界數也
T2254_.64.0573a16: 初禪憂近行無。其故者。喜捨斗有也　憂惱
T2254_.64.0573a17: 之苦者。欲界限也
T2254_.64.0573a18:

T2254_.64.0573a19: [IMAGE]
T2254_.64.0573a20: [IMAGE]
T2254_.64.0573a21: [IMAGE]
T2254_.64.0573a22: [IMAGE]
T2254_.64.0573a23: [IMAGE]
T2254_.64.0573a24: [IMAGE]
T2254_.64.0573a25: [IMAGE]
T2254_.64.0573a26: [IMAGE]
T2254_.64.0573a27: [IMAGE]
T2254_.64.0573a28: ＊以上初禪繋喜捨二近行明縁自界數也
T2254_.64.0573a29: 　初禪繋喜近行縁無色界有一種─縁法喜
T2254_.64.0573b01: 　　　　　　　　　　　　　　　近行
T2254_.64.0573b02: 　初禪繋捨近行縁無色界有一種─縁法捨
T2254_.64.0573b03: 　　　　　　　　　　　　　　　近行
T2254_.64.0573b04: ＊以上初禪繋喜捨二近行明縁無色界數也
T2254_.64.0573b05: 第二禪繋喜捨二近縁欲色無色數如初禪
T2254_.64.0573b06: 也

T2254_.64.0573b07:

後二縁欲六四自一上縁

文

T2254_.64.0573b08:

T2254_.64.0573b09: [IMAGE]
T2254_.64.0573b10: [IMAGE]
T2254_.64.0573b11: [IMAGE]
T2254_.64.0573b12: [IMAGE]
T2254_.64.0573b13: [IMAGE]
T2254_.64.0573b14: [IMAGE]
T2254_.64.0573b15: [IMAGE]
T2254_.64.0573b16: [IMAGE]
T2254_.64.0573b17: [IMAGE]
T2254_.64.0573b18: [IMAGE]
T2254_.64.0573b19: [IMAGE]
T2254_.64.0573b20: [IMAGE]
T2254_.64.0573b21: [IMAGE]
T2254_.64.0573b22: ＊以上第三禪捨近行縁境分別了　第四
T2254_.64.0573b23: 禪繋捨近行亦如是分別也

T2254_.64.0573b24:

初無色近分縁色四自二

文

T2254_.64.0573b25:

T2254_.64.0573b26: [IMAGE]
T2254_.64.0573b27: [IMAGE]
T2254_.64.0573b28: [IMAGE]
T2254_.64.0573b29: [IMAGE]
T2254_.64.0573c01: 　空虚近分地繁捨近行縁自無色有─謂法
T2254_.64.0573c02: 　　　　　　　　　　　　　　捨立近行

T2254_.64.0573c03:

四本及三邊唯一縁自境

文

　四無色并上三

T2254_.64.0573c04: 無色近分地所繋捨近行。縁自無色界有一。
T2254_.64.0573c05: 謂法捨之近行也。尋。意近行通三性歟。答。
T2254_.64.0573c06: 通三性也。謂善心相應受名爲善意近行。染
T2254_.64.0573c07: 汚心相應受名爲染意近行。無記心相應受
T2254_.64.0573c08: 名爲無記意近行也　意近行成就分別。先
T2254_.64.0573c09: 未離欲者。未得未至定善心。成欲界善無記

T2254_.64.0573c10:

諸近行。後成初禪染汚四捨近行

色聲
觸法

四喜近

T2254_.64.0573c11:

行

色聲
觸法

未離下地煩惱者。必成上界上地煩惱

T2254_.64.0573c12: 故。未離欲者於初禪染汚喜捨成之。彼受與
T2254_.64.0573c13: 煩惱相應故也。染汚心不縁下地。故除縁香
T2254_.64.0573c14: 味近行成四。總上二界中於染汚近行無縁
T2254_.64.0573c15: 香味。不可云縁自地香味。自地無香味故。亦
T2254_.64.0573c16: 不應言縁下欲界香味。染汚心不縁下地故。
T2254_.64.0573c17: 由此上二界染近行中無縁香味也。復成第二
T2254_.64.0573c18: 禪染四喜近行･四捨近行･第三禪染四捨近
T2254_.64.0573c19: 行･第四禪染汚･四捨近行･四無色各一染法
T2254_.64.0573c20: 捨立近行･理。准初禪可知之。總言此人不成
T2254_.64.0573c21: 近行者。欲界十八･初禪八･第二禪八･第三禪
T2254_.64.0573c22: 四･第四禪四･無色各一也。其數有四十六。別
T2254_.64.0573c23: 言之。成八十二近行。欲界善･惡･無記三性各
T2254_.64.0573c24: 別故也。次未離欲者。獲得未至定善心。如前
T2254_.64.0573c25: 所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。
T2254_.64.0573c26: 此外成初禪六捨近行。幷論之。八十八近行
T2254_.64.0573c27: 思可知也　＊以上二類頌疏所引載論意也｣
T2254_.64.0573c28: 次已離欲貪未離初靜慮法者。未得第二禪
T2254_.64.0573c29: 近分善心。彼成欲界善･無記喜･捨近行。除
T2254_.64.0574a01: 憂近行。憂受是離欲捨法。故已離欲人不成
T2254_.64.0574a02: 之也。復成初禪善六捨近行･六喜近行･幷染
T2254_.64.0574a03: 汚四捨近行･四喜近行･及無記喜･捨近行。
T2254_.64.0574a04: 於中無記近行者　謂通果無記心相應受離
T2254_.64.0574a05: 欲界染。第九解脱道時得初禪通果心。故餘
T2254_.64.0574a06: 無記心依身在下地。無得上地也。次第二禪
T2254_.64.0574a07: 已上近行。如未離欲捨説。總論之者。有四

T2254_.64.0574a08:

十四。謂欲界四十二

除六
憂也

初禪十二。第二禪八。

T2254_.64.0574a09: 第三四禪各四。四無色各一。委論之者。有
T2254_.64.0574a10: 六十六。謂欲界十二開爲二十四。善無記別
T2254_.64.0574a11: 故。初禪十二開爲二十二。善惡無記別故。以
T2254_.64.0574a12: 之幷二禪已上論。諸地近行成六十數也。次
T2254_.64.0574a13: 未離初靜慮染已得第二禪近分善者。約總
T2254_.64.0574a14: 相數成四十六。謂欲界初禪各四。四無色各
T2254_.64.0574a15: 一。委論之成七十二。謂次前所明已離欲者
T2254_.64.0574a16: 所成就六十六外。更加第二禪善六捨近行也
T2254_.64.0574a17: 　次已離初靜慮染未離第二靜慮染未得
T2254_.64.0574a18: 第三禪近分善者。約總相數成四十八。謂欲･
T2254_.64.0574a19: 初･二禪各十二。第三･四禪各四。無色各一。
T2254_.64.0574a20: 委論之者成七十二近行。謂次前所明七十
T2254_.64.0574a21: 二中除八。所更加八者。謂除初禪染四喜
T2254_.64.0574a22: 近行･四捨近行。更加八者。謂加第二禪善六
T2254_.64.0574a23: 喜近行･無記喜捨二法近行也。次未離第二
T2254_.64.0574a24: 靜慮染已得第三禪近分善者。約總相數成
T2254_.64.0574a25: 五十。謂欲界･初･二禪各十二。第三六。第四
T2254_.64.0574a26: 禪四。四無色各一。委論之者成七十八。謂
T2254_.64.0574a27: 次前所明七十二外。更第三禪六善捨近行
T2254_.64.0574a28: 也　次已離第二靜慮染未離第三靜慮染未
T2254_.64.0574a29: 得第四定善者。約總相數大與次前同。委
T2254_.64.0574b01: 論之者成七十一。謂次前所得七十八中除
T2254_.64.0574b02: 八亦更加一。除八者。謂第二禪染四喜近行･
T2254_.64.0574b03: 四捨近行。加一者。謂加第三禪無記捨法近
T2254_.64.0574b04: 行也。次未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0574b05: 約總相數成五十二。謂欲界･初･二禪各十二。
T2254_.64.0574b06: 第三･四禪各六。四無色各一。委論之者成
T2254_.64.0574b07: 五十七。謂次前所明七十一外更加第四禪

T2254_.64.0574b08:

善六捨近行

文

次已離第三靜慮染未離第四

T2254_.64.0574b09: 靜慮染未得空處善心者。約總相數大與前
T2254_.64.0574b10: 同。委論之者成七十四。謂次前所明七十七
T2254_.64.0574b11: 中。除四亦更加一。除四者。除第三禪染四
T2254_.64.0574b12: 捨近行。加一者。謂加第四禪無記捨近行也。
T2254_.64.0574b13: 次未離第四靜慮已得空處善心者。約總相
T2254_.64.0574b14: 數成五十五。謂欲界･初･二禪各十二。第三･四
T2254_.64.0574b15: 禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之
T2254_.64.0574b16: 者成七十八。謂次前所明七十四外更加空
T2254_.64.0574b17: 處善四近行也。次已離第四靜慮染未離空
T2254_.64.0574b18: 無邊處染未得識處者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0574b19: 委論之者成七十四。謂次前所明七十八近

T2254_.64.0574b20:

行中。除第四禪染汚四捨近行

文

次未離空無

T2254_.64.0574b21: 邊處染已得色無邊處善者。約總相數大與
T2254_.64.0574b22: 前同。委論之者成七十四。謂次前所明七十
T2254_.64.0574b23: 五中。除空處染捨法近行也。次未離識處染
T2254_.64.0574b24: 已得無所有處善者。約總相數大與前同。委
T2254_.64.0574b25: 論之者成七十五。謂前所明七十四外更加
T2254_.64.0574b26: 無所有處善捨法近行也。次已離識處染未
T2254_.64.0574b27: 離無所有處染未得非想非非想處善者。約
T2254_.64.0574b28: 總相數大與前同。委論之者成七十四。謂欲
T2254_.64.0574b29: 界前所擧七十五中。除識處染捨法近行也。
T2254_.64.0574c01: 次未離無所有處染已得非想非非想處善者。
T2254_.64.0574c02: 約總相數大與前同。委論之者成七十五。謂
T2254_.64.0574c03: 次前所擧七十四外更加非想非非想染捨法
T2254_.64.0574c04: 近行也。次已離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0574c05: 想染者。約總相數大與前同。委論之者成七
T2254_.64.0574c06: 十四。謂次前所明七十五中。除無所有處染
T2254_.64.0574c07: 捨法近行也。次已離非想非非想處染者。約
T2254_.64.0574c08: 總相數大與前同。委論之者成七十二。謂次
T2254_.64.0574c09: 前所明七十四中。除非想地染捨法近行也

T2254_.64.0574c10:

已上明依身欲界有
情不成就近行了

T2254_.64.0574c11: 先依身在初禪未離初靜慮染未得第二禪近
T2254_.64.0574c12: 分定者。約總相數成三十三。謂欲界一。謂
T2254_.64.0574c13: 捨法近行。初禪十二。第二禪八。第三四禪各
T2254_.64.0574c14: 四。四無色各一。注云。今所云二禪以上近
T2254_.64.0574c15: 行。皆悉約染汚論之。准依欲界人可知之
T2254_.64.0574c16: 也。委論之者成五十七。謂初禪十二開爲三
T2254_.64.0574c17: 十二。善六捨近行六喜近行。無記六捨近行
T2254_.64.0574c18: 六喜近行。染汚四喜近行。以之幷餘地近行
T2254_.64.0574c19: 成五十七也。次依身在初禪未離初靜慮染
T2254_.64.0574c20: 已得第二禪近分定者。約總相數成三十五。
T2254_.64.0574c21: 謂欲界一。初禪十二。第二禪十。第三四禪各
T2254_.64.0574c22: 四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次
T2254_.64.0574c23: 前所明五十七外更加第二禪善六捨近行
T2254_.64.0574c24: 也。次依身在初禪已離初靜慮染未得第三
T2254_.64.0574c25: 禪近分定者。約總相數成三十七。謂欲界一。
T2254_.64.0574c26: 初二禪各十二。第三四禪各四。四無色各一。
T2254_.64.0574c27: 委論之者成六十三。謂次前所明六十三中
T2254_.64.0574c28: 除八亦更加八。先除八者。謂除初禪染四捨
T2254_.64.0574c29: 近行染四喜近行也。次加八者。謂加第二禪
T2254_.64.0575a01: 善六喜近行并無記喜捨二法近行也。無記
T2254_.64.0575a02: 近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在
T2254_.64.0575a03: 初禪已離初靜慮染未離第三靜慮染已得第
T2254_.64.0575a04: 三禪近分定者。約總相數成三十九。謂欲界
T2254_.64.0575a05: 一近行。初二禪各十二。第三禪六。第四禪四。
T2254_.64.0575a06: 四無色各一。委論之者成六十九。謂次前所
T2254_.64.0575a07: 明六十三外更加第三禪六捨近行也。次依
T2254_.64.0575a08: 身在初禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染
T2254_.64.0575a09: 未得第四禪近分善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575a10: 委論之者成六十二。謂次前所明六十九中。
T2254_.64.0575a11: 除八亦更加一。先除八者。謂除第二禪染四
T2254_.64.0575a12: 捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪
T2254_.64.0575a13: 無記捨法近行。無記近行者。謂通果無記心
T2254_.64.0575a14: 相應受也。次依身在初禪已離第三靜慮染未
T2254_.64.0575a15: 離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成四
T2254_.64.0575a16: 十四。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各
T2254_.64.0575a17: 六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成
T2254_.64.0575a18: 六十九。謂次前所明六十五外更加靜慮染。
T2254_.64.0575a19: 未離空無邊處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0575a20: 大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明
T2254_.64.0575a21: 六十九中。除第四禪染四捨近行也。次依身
T2254_.64.0575a22: 在初禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已
T2254_.64.0575a23: 得識處善者。約總相數大與前同。委論之者
T2254_.64.0575a24: 成六十六。謂次前所明六十五外更加識處
T2254_.64.0575a25: 善捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊
T2254_.64.0575a26: 處染未離識無邊處染未得無所有處善者。
T2254_.64.0575a27: 約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂
T2254_.64.0575a28: 次前所明六十六中。除空無邊處染捨法近
T2254_.64.0575a29: 行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離
T2254_.64.0575b01: 識無邊處染已得無所有處善者。約總相數
T2254_.64.0575b02: 大與前同　委論之者成六十六。謂次前六十
T2254_.64.0575b03: 五外更加無所有處善捨法近行也。次依身
T2254_.64.0575b04: 在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未
T2254_.64.0575b05: 得非想非非想處善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575b06: 委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。
T2254_.64.0575b07: 除識處染捨法近行也。次依身在初禪已離
T2254_.64.0575b08: 識無邊處染未離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0575b09: 想處染者。約總相數與前同。委論之者成六
T2254_.64.0575b10: 十五。謂前所明六十六中。除無所有處染捨

T2254_.64.0575b11:

法近行

文

次依身在初禪已離非想地染者。約

T2254_.64.0575b12: 總相數與前同。委論之者成六十四。謂次前

T2254_.64.0575b13:

所明六十五中。除非想地捨法近行也　

已上依
身初禪

T2254_.64.0575b14:

有情不成
就近行了

　先依身在第二禪未離第二靜慮染

T2254_.64.0575b15: 未得第三禪近分定者。約總相數成二十六。
T2254_.64.0575b16: 謂欲界初禪各一捨法近行。第二禪十二。第
T2254_.64.0575b17: 三四禪各四。四無色各一。委論之者成四十
T2254_.64.0575b18: 六。謂第二禪十二開爲三十二。善有十二。無
T2254_.64.0575b19: 記有十二。染汚有八。以之幷餘地近行成四
T2254_.64.0575b20: 十六也。次依身在第二禪未離第二靜慮染
T2254_.64.0575b21: 已得第三禪近分定者。約總相數成二十八。
T2254_.64.0575b22: 第三禪有六。餘地如前。故成二十八也。委
T2254_.64.0575b23: 論之者成五十二。謂前六十六外更加第二
T2254_.64.0575b24: 禪捨近行也。次依身在第二禪已離第二靜
T2254_.64.0575b25: 慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約
T2254_.64.0575b26: 總相數與前同。委論之者成四十四。謂次前
T2254_.64.0575b27: 所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。
T2254_.64.0575b28: 謂第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一
T2254_.64.0575b29: 者。謂加第三禪無記一捨法近行。謂通果無
T2254_.64.0575c01: 記心相應受也。次依身在第二禪已離第二
T2254_.64.0575c02: 靜慮染未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0575c03: 約總相數成三十。謂第四禪有六。餘地如前。
T2254_.64.0575c04: 故成三十也。委論之者成五十一。謂次前所
T2254_.64.0575c05: 明四十五外更加第四禪善六捨近行也。次
T2254_.64.0575c06: 依身在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜
T2254_.64.0575c07: 慮染未得空處意善者。約總相數與次前
T2254_.64.0575c08: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十一
T2254_.64.0575c09: 中。除四亦更加一。　先除四者。謂除第三禪
T2254_.64.0575c10: 四捨近行也。次加一者。謂加第四禪無記一
T2254_.64.0575c11: 捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0575c12: 在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜慮
T2254_.64.0575c13: 染已得空處善者。約總相數成三十三。謂欲
T2254_.64.0575c14: 界初禪各一。第二禪十二。第三四禪各六。空
T2254_.64.0575c15: 處四。上三無色各一。委論之者成五十二。謂
T2254_.64.0575c16: 次前所明四十八外更加空處善四捨近行
T2254_.64.0575c17: 也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離
T2254_.64.0575c18: 空無邊處染未得識處善者。約總相數與前
T2254_.64.0575c19: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十二
T2254_.64.0575c20: 中。除第四禪四捨近行也。次依身在第二禪
T2254_.64.0575c21: 已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識無
T2254_.64.0575c22: 邊處善者。約總相數次與前同。委論之者成
T2254_.64.0575c23: 四十九。謂次前所明四十八外更加識處善
T2254_.64.0575c24: 捨近行也。次依身在第二禪已離空無邊處
T2254_.64.0575c25: 染乃至已離非想非非想處染者。准前依身

T2254_.64.0575c26:

欲界初禪者。可分別之

已上依身第二禪有
情不成就近行了

T2254_.64.0575c27: 先依身在第三禪未離第三定染未得第四定
T2254_.64.0575c28: 善者。約總相數成十七。謂欲界初二禪各一
T2254_.64.0575c29: 捨法近行。即通果無記心相應受也。第三禪
T2254_.64.0576a01: 六。第四禪四。四無色各一。委論之者成二十
T2254_.64.0576a02: 七。謂第三禪六開爲十六。善有六。無記有六。
T2254_.64.0576a03: 子汚有四。幷餘地近行成二十七也。次依身
T2254_.64.0576a04: 第三禪未離第三禪染已得第四定善者。
T2254_.64.0576a05: 約總相數或十九謂第四定六。餘如前。故成
T2254_.64.0576a06: 十九也。委論之者成三十。謂前所明二十七
T2254_.64.0576a07: 外更加第四禪善者。約總相數成十九。謂第
T2254_.64.0576a08: 四定六。餘如前成十九也。委論之者成二
T2254_.64.0576a09: 十三。謂前所明二十七外更加第四禪善六
T2254_.64.0576a10: 捨近行也。次依身在第三禪已離第二定染
T2254_.64.0576a11: 未離第四定染未得空處善者。約總相數與
T2254_.64.0576a12: 前同。委論之者成三十。謂次前明二十二
T2254_.64.0576a13: 中。除四亦更加一。先除四者。謂除善無記
T2254_.64.0576a14: 一捨近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0576a15: 在第三禪已離第三定染未離第四定染已得
T2254_.64.0576a16: 空處染者。約總相數成二十二。謂空處四。
T2254_.64.0576a17: 餘如前。委論之者成三十四。謂次前所明三
T2254_.64.0576a18: 十外更加空處善四捨近行也。次依身在第
T2254_.64.0576a19: 三禪已離第四定染未離空處染未得識處善
T2254_.64.0576a20: 者。約總相數與次前同。委論之者成三十。謂
T2254_.64.0576a21: 次前所明三十四中。除第四禪染四捨近行
T2254_.64.0576a22: 也。次依身在第三禪已離第四定染未離空
T2254_.64.0576a23: 處染已得識處善者。約總相數與前同。委論
T2254_.64.0576a24: 之者成三十一。謂次前所明三十外更加識
T2254_.64.0576a25: 處善捨近行也。次依身在第三禪已離空無
T2254_.64.0576a26: 邊處染者。乃至已離非想非非想處染。准前

T2254_.64.0576a27:

欲界初禪者。可分別之

已上依身第三禪有
情不成就近行了

T2254_.64.0576a28: 先依身在第四禪未離第四定染未得空處善
T2254_.64.0576a29: 者。約總相數成十四。欲界初禪各一。謂皆
T2254_.64.0576b01: 無記捨法近行。即是通果無記心相應受也。
T2254_.64.0576b02: 第四禪六。四無色各一。委論之者成二十四。
T2254_.64.0576b03: 謂第四禪六開爲十六。善有六。染汚有四。幷
T2254_.64.0576b04: 餘地近行成二十四也。次依身在第四禪未
T2254_.64.0576b05: 離第四定染得空處善者。約總相數成十七。
T2254_.64.0576b06: 謂空處四。餘地如前。故成十七也。委論之
T2254_.64.0576b07: 者成二十八。謂前所明二十四外更加空處
T2254_.64.0576b08: 善四捨近行也。次依身在第四禪已離第四
T2254_.64.0576b09: 空染未離空處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0576b10: 與前同。委論之者成二十四。謂次前所明二
T2254_.64.0576b11: 十八中。除第四定染四捨近行也。次依身在
T2254_.64.0576b12: 第四禪已離第四定染未離空處染已得識處
T2254_.64.0576b13: 染者。約總相數與次前同。委論之者成二十
T2254_.64.0576b14: 五。謂次前所明二十四外更加識處善捨法
T2254_.64.0576b15: 近行也。次依身在第四禪已離空無邊處染
T2254_.64.0576b16: 者。乃至已離非想處善者。准前依身欲界者。

T2254_.64.0576b17:

可分別之

已上明依身第四
禪有情不成就了

T2254_.64.0576b18: 若生空無邊處未離空處染未得識處善者。
T2254_.64.0576b19: 約總相數成七。謂空處四。上三無色各一。委
T2254_.64.0576b20: 論之者成九。謂空處四開爲六。善有四。無
T2254_.64.0576b21: 記有一。染汚有一。幷餘地成九也。無記近行
T2254_.64.0576b22: 者。謂異熟無記心相應受也。若生空處未離
T2254_.64.0576b23: 空處染已得識處善者。約總相數與前同。委
T2254_.64.0576b24: 論之者。謂前所明九外加識處善捨法近行
T2254_.64.0576b25: 也。若生空處已離空處染未離識處染未得
T2254_.64.0576b26: 無處有處善者。總相數如前。委數成九。謂次
T2254_.64.0576b27: 前十中。除空處染捨法近行也。若生空處已
T2254_.64.0576b28: 離空處染離識處染已得無所有處善者。總
T2254_.64.0576b29: 相數與前同。委數者成十。謂次前外更加
T2254_.64.0576c01: 無所有處善捨近行也。若生空處已離識
T2254_.64.0576c02: 處染未離無所有處染未得非想非非想處善
T2254_.64.0576c03: 者。總相數與前同。委數者成九。謂次前十
T2254_.64.0576c04: 中。除識處染近行也。若生空處已離識處染
T2254_.64.0576c05: 未無所有處染已得非想非非想處善者。總
T2254_.64.0576c06: 相數與前同。委數者成十。謂次前九外更加
T2254_.64.0576c07: 非想地善捨法近行也。若生空處已離無所
T2254_.64.0576c08: 有處染未離非想非非想處染者。總相數與
T2254_.64.0576c09: 前同。委數成九。謂次前十中。除無所有處染
T2254_.64.0576c10: 捨法近行也。若生空處已離非想非非想處
T2254_.64.0576c11: 染者。總相數與前同。委數成八。謂次前九

T2254_.64.0576c12:

中。除非想處染捨法近行也

已上明生在空處有
情不成就近行了

T2254_.64.0576c13: 若生在識無邊處有情無成空處已所有情
T2254_.64.0576c14: 無成識處以下。諸地近行唯成自地近行。捨
T2254_.64.0576c15: 染近行。幷得善近行。及得無記近行。准生在
T2254_.64.0576c16: 處。有情隨其所應所分別之易。故別不注之

T2254_.64.0576c17:

以上堯圓抄

T2254_.64.0576c18:

於有漏中取雜染

文

　光云。愛謂貪。憎謂嗔。

T2254_.64.0576c19:

不擇捨謂癡。此癡於法不擇而捨

文

　惠云。

T2254_.64.0576c20: 不擇者。擇即是慧。不擇即癡。三毒門中立近

T2254_.64.0576c21:

行也

文

　堯云。意云。貪愛相應喜受名喜近

T2254_.64.0576c22: 行。嗔恚相應憂受名爲憂近行。癡相應捨受

T2254_.64.0576c23:

名捨近行也

以上

T2254_.64.0576c24: 耽嗜依出離依事　光云。耽嗜依者。謂諸染
T2254_.64.0576c25: 受受與耽嗜煩惱爲依故。出離依者。謂諸善

T2254_.64.0576c26:

受受與出離善法爲依

文

又引婆沙云。耽嗜謂

T2254_.64.0576c27: 愛耽嗜性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依。
T2254_.64.0576c28: 有説。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與
T2254_.64.0576c29: 彼爲安足處名耽嗜依。若受不與愛或一切
T2254_.64.0577a01: 煩惱爲安足處名出離依云云　堯抄云。耽嗜
T2254_.64.0577a02: 煩惱以受爲所依。故名耽嗜依。出離依者。諸
T2254_.64.0577a03: 善喜憂捨。出離言屬諸善法。受爲善法爲所

T2254_.64.0577a04:

依。故諸善受名出離依也

以上

私云。耽嗜之

T2254_.64.0577a05: 依。即依主釋歟。出離依同之　無記喜憂捨
T2254_.64.0577a06: 事　惠云。餘無記憂捨順染耽嗜依攝。順善

T2254_.64.0577a07:

出離依攝。不順善染皆非近行

文

T2254_.64.0577a08:

論云又即喜等

文

　光云。證近行唯是雜染。

T2254_.64.0577a09: 世尊説爲三十六師句。謂耽嗜依有十八　此
T2254_.64.0577a10: 是近行。是所對治。出離依有十八　此非近
T2254_.64.0577a11: 行。是能對治。二種不同成三十六。此句差別。

T2254_.64.0577a12:

是佛大師所説法。故名爲師句

文

　本義抄。

T2254_.64.0577a13: 問。論引此經雖明耽嗜依･出離依差別。全無
T2254_.64.0577a14: 述意近行唯雜染義。何釋證近行唯是雜染
T2254_.64.0577a15: 耶。答。上述唯雜染者。與意相牽數行所縁是
T2254_.64.0577a16: 意近行之師義畢　先引六恒住經説爲證。次
T2254_.64.0577a17: 引三十六師句經説之志。彼經中辨耽嗜出
T2254_.64.0577a18: 離差別。明能治所治不同。故爲證意近行唯

T2254_.64.0577a19:

雜染義。引此經文見也

以上

T2254_.64.0577a20:

識等攝故無指陳

文

　光云。生老死即識等

T2254_.64.0577a21: 五。於此五中識與六處已指前文。名色觸受
T2254_.64.0577a22: 如前別釋。故不別説。問。若爾愛取即是無明。
T2254_.64.0577a23: 應不別指。解云。無明異説不同。或説惡惠。或
T2254_.64.0577a24: 説非明。或説明無。由此愛取不指無明。別

T2254_.64.0577a25:

指下説

云云

T2254_.64.0577a26:

煩惱如種者

文

　麟云。煩惱總有五喩。一如

T2254_.64.0577a27: 種。二如龍。三如草根。四樹莖。五糠米。業有
T2254_.64.0577a28: 三喩。一如糠米。二草藥莖。三花。果有一喩。
T2254_.64.0577a29: 謂如熟食。應知煩惱潤業如糠米裹業爲惑
T2254_.64.0577b01: 潤。如米有糠。故二喩別言。異熟爲後邊者。諸
T2254_.64.0577b02: 業等果是最後邊也。以果熟後更不生餘果。

T2254_.64.0577b03:

故業亦然也

文

　惠云。生煩惱等事者。從煩

T2254_.64.0577b04: 惱生業。從業生識等果事。如種生芽業後生
T2254_.64.0577b05: 果也。煩惱鎭業如無學。故業無煩惱鎭無果。
T2254_.64.0577b06: 煩惱根者。有頂地見道煩惱名煩惱根。無漏
T2254_.64.0577b07: 道能拔。如諸草藥果熟爲後邊者。如草親能
T2254_.64.0577b08: 生果。即枯更不能生果。業感現在果了更不
T2254_.64.0577b09: 能生未來世果也。食熟更不可轉成餘食。人

T2254_.64.0577b10:

異熟不可轉天等中受

云云

T2254_.64.0577b11:

生煩惱業事

文

　尋云。如惠釋

如上
所引

從煩惱生

T2254_.64.0577b12:

業事

見

況以種子

能生

喩煩惱

能生

以芽莖

所生

T2254_.64.0577b13:

喩業事

所生

今疏釋生煩惱業事

云云

以煩惱爲

T2254_.64.0577b14:

能生。又爲所生如何

從種子生種子
無之故難思哉

答。惠釋爾

T2254_.64.0577b15:

也。准此釋。以煩惱爲能生。展轉業事生

爲言

T2254_.64.0577b16: 而今疏生煩惱業事者。於所生業事立煩惱
T2254_.64.0577b17: 名歟。以煩惱非謂爲所生。謂生煩惱之業事

T2254_.64.0577b18:

爲言

或案云。以煩惱業事三可爲所生。從煩

T2254_.64.0577b19: 惱生煩惱者。如從愛生取。依此意取喩。從種

T2254_.64.0577b20:

子

煩惱

生芽

煩惱

從芽生莖葉

業

從莖葉生花

T2254_.64.0577b21:

果

事果

如此可意得歟

T2254_.64.0577b22:

趣滅滅還起

文

　趣者。五趣。還起者。五趣生

T2254_.64.0577b23:

死替。起無窮

爲言

T2254_.64.0577b24:

如樹莖者

文

　樹莖

煩惱
能生

生枝葉

惑所生

花

葉

菓

T2254_.64.0577b25:

事　爲言

T2254_.64.0577b26:

中生本死如前已釋

文

　麟云。即此前明死生

T2254_.64.0577b27: 二有中。即中有義及言本有謂死前。即本有

T2254_.64.0577b28:

義餘並如前

文

T2254_.64.0577b29:

自地煩惱皆能潤生

文

　論云。自地諸惑。謂

T2254_.64.0577c01:

此地生。此地一切煩惱染汚。此地生有

文

　光

T2254_.64.0577c02: 云。自地顯非他地。諸惑顯是本惑。謂此地生
T2254_.64.0577c03: 此地本惑皆容現起染汚生有。又解。不現起

T2254_.64.0577c04:

者。有染能故亦名能染

云云

　麟云。自地煩

T2254_.64.0577c05: 惱皆潤生者。謂欲界有三十六煩惱。色無色
T2254_.64.0577c06: 界各三十一。皆能結生。不簡上縁無漏縁等

T2254_.64.0577c07:

文

　此釋約四諦修道十七七八四起立歟。然

T2254_.64.0577c08: 今疏約纒垢顯不起。若爾者。約大不善等心
T2254_.64.0577c09: 所顯潤生歟

T2254_.64.0577c10:

嫉慳忿覆悔睡也

文

　嫉等四者。小煩惱十中

T2254_.64.0577c11: 初四也。悔不定八内一也。嫉於他興盛事令
T2254_.64.0577c12: 心不喜。慳違財法施令心慳著。忿除嗔及害。
T2254_.64.0577c13: 於情非情令心憤發。覆隱前自罪。悔縁惡作
T2254_.64.0577c14: 事心追悔性。通善染。今取染汚邊也。睡正
T2254_.64.0577c15: 文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具
T2254_.64.0577c16: 如下隨眠品。故光但擧前五不云眠。恐眠字

T2254_.64.0577c17:

剩歟

以上

　光云。自力纒者。謂慳･嫉･忿･覆･

T2254_.64.0577c18: 悔。自力垢者。謂六垢。問。纒中睡眠爲是自力
T2254_.64.0577c19: 爲是隨從。解云。是隨從。理實此位亦無睡眠。
T2254_.64.0577c20: 而不別簡者。若自力纒垢定非現起。此別簡。
T2254_.64.0577c21: 其隨從纒即非決定。無慚･無愧･惛沈掉擧此
T2254_.64.0577c22: 位相應。睡眠不相應。似結生位非睡眠故不

T2254_.64.0577c23:

定。故文不別簡

文

　睡眠非自力起。如第四

T2254_.64.0577c24: 卷抄注之。可見之

T2254_.64.0577c25:

垢謂六垢

文

　惱謂堅執有罪事。不取如理

T2254_.64.0577c26: 諫誨。害謂逼迫行打罵等。恨結怨不解。諂
T2254_.64.0577c27: 謂心曲。誑心口相違惑他。憍染著自法也。無
T2254_.64.0577c28: 慚不重賢善。無愧不怖罪生非愛果。或於所
T2254_.64.0577c29: 造罪。自觀無耻名無慚。觀他無恥名無愧。昏
T2254_.64.0578a01: 謂昧劣。沈謂沈重義也。是身心重性爲輕安
T2254_.64.0578a02: 所治。掉擧令心不靜。是散亂義也

T2254_.64.0578a03:

論云雖此位中身心昧劣

文

　惠云。問。初受

T2254_.64.0578a04: 生時身心昧劣不能起自力纒垢。既身心昧
T2254_.64.0578a05: 劣。如何能起諸根本煩惱及隨從纒耶。雖此

T2254_.64.0578a06:

位中身心昧劣下。是答

云云

　准此釋。雖此位

T2254_.64.0578a07: 中者。通伏難心也

T2254_.64.0578a08:

初受中有亦唯染汚

文

　光云。應知中有初續

T2254_.64.0578a09:

刹那亦必染汚與生有同。此即不便兼明

云云

｣

T2254_.64.0578a10:

所餘三有皆通三性

文

　麟云。謂善･惡･無記

T2254_.64.0578a11: 皆容命終。即死有三性。中有･本有皆有善悪

T2254_.64.0578a12:

無記。可知

云云

T2254_.64.0578a13:

釋近行有情由食住者標也

文

　光云。初句總

T2254_.64.0578a14: 示。次五句別釋。次兩句通經。後一次明勝用。
T2254_.64.0578a15: 今疏初句標。次五句明食體。次兩句通經

T2254_.64.0578a16:

云云

後四句明食配立

見

T2254_.64.0578a17:

經説者　寶云。此明四食。是佛説也

文

　惠

T2254_.64.0578a18: 云。四食者。世尊初成道了往鹿園度五人。過
T2254_.64.0578a19: 恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正。問曰。
T2254_.64.0578a20: 瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住因
T2254_.64.0578a21: 此。説四食。意自餓外道遠離邪學邪説。名

T2254_.64.0578a22:

正學正説也

云云

T2254_.64.0578a23:

段有二種

云云

　光云。一以無穢爲細。有穢

T2254_.64.0578a24: 爲麁。劫初食。謂劫初時人食地味地餅林藤。
T2254_.64.0578a25: 無麥穢故食香稻。以去方有便穢。二小軟名
T2254_.64.0578a26: 細。多鞕名麁。細汗虫即是蟣虱。其體細小。從

T2254_.64.0578a27:

汗而生。或人身中有虫。食汗名細汗虫

云云

T2254_.64.0578a28: 准此釋。今疏或細汗虫已下。小軟爲細意歟。
T2254_.64.0578a29: 又今疏雖不出麁食體云無便穢爲細。故有
T2254_.64.0578b01: 便穢。香稻等食是麁食也　堯抄云。此中有
T2254_.64.0578b02: 者。唯限欲界中有也。諸天者。六欲天也。此六
T2254_.64.0578b03: 欲天幷人劫初食無便穢。故爲細也。嬰兒等
T2254_.64.0578b04: 食小軟義顯。又細汗虫食。即汗故小軟義顯

T2254_.64.0578b05:

者也

以上

T2254_.64.0578b06:

段欲體唯三者

文

　惠云。段食者。段爲分段。

T2254_.64.0578b07: 食資養爲義。入腹已資養諸根大種。二時有
T2254_.64.0578b08: 益。一解除飢渇　二食了資益諸根大種。不
T2254_.64.0578b09: 資益諸根大種。是段非食。説名食者。據當名
T2254_.64.0578b10: 説也　疏體唯三塵者。三塵但是欲界攝。皆
T2254_.64.0578b11: 爲段食體。正理論云　段食體有十三。開觸

T2254_.64.0578b12:

塵爲十一

云云

　寶云。十三者。十一種觸。香

T2254_.64.0578b13:

味二境也

文

　問。求食爲除飢渇。如何飢渇

T2254_.64.0578b14: 亦名食耶　光云。飢渇二觸爲食者。消宿食

T2254_.64.0578b15:

故。希新食故。顯無病故名食

文

　惠云。此二

T2254_.64.0578b16: 爲食最勝。若無此二即不須食。由有此二能

T2254_.64.0578b17:

食資益諸根。故得爲食體

云云

T2254_.64.0578b18:

以口鼻分分受之

文

　光云。謂口能噉。鼻能

T2254_.64.0578b19: 飮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。謂口
T2254_.64.0578b20: 飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故。鼻根即分

T2254_.64.0578b21:

分受香。口鼻中觸身根分分受觸

云云

T2254_.64.0578b22:

光影○

文

　論云。光影炎涼如何成食。傳説。

T2254_.64.0578b23: 此語從多爲論。又雖非飮噉而能持身。亦細

T2254_.64.0578b24:

食所攝。如塗洗等

文

　光云。毘婆沙師傳説。

T2254_.64.0578b25: 此飮噉言從多爲論。如藥塗身及洗浴等。雖

T2254_.64.0578b26:

非飮噉而能持身。亦細食攝

云云

　神云。寒

T2254_.64.0578b27: 時光炎煗觸資身。熱時影涼冷觸資身。故皆

T2254_.64.0578b28:

食攝

云云

煗觸者。觸十一中火觸歟　准此釋。

T2254_.64.0578b29: 光炎等觸十一中火觸冷觸也。此段食中細

T2254_.64.0578c01:

食攝

爲言

T2254_.64.0578c02:

色不益自根者

文

　光云。名食者。先資益自

T2254_.64.0578c03: 所對根及所依大。後及餘根飮噉色時。於自
T2254_.64.0578c04: 眼根及所依大不能益。況及餘根。由諸色根
T2254_.64.0578c05: 境各別故。飮噉色時鼻舌身根不能取色益
T2254_.64.0578c06: 根。未離欲者。見色生喜樂者。由縁色故觸

T2254_.64.0578c07:

生喜樂。此是觸食非色是食

云云　取意

　惠

T2254_.64.0578c08: 云。六根取六境。鼻取香即益。眼見色即損自
T2254_.64.0578c09: 根況益諸根。故色非食體。不説聲爲食者。以
T2254_.64.0578c10: 無形段不相續故。又見色時生喜樂者。即是

T2254_.64.0578c11:

三和縁色生觸。觸即觸食段

云云

T2254_.64.0578c12: 聲等非食事　光云。聲非相續。意法無有分
T2254_.64.0578c13: 段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。
T2254_.64.0578c14: 非飮噉故。此之八種非食義顯。故不別簡。唯

T2254_.64.0578c15:

色一種相續分段亂段食。是故別簡

文

T2254_.64.0578c16:

一種離貪

文

　一種者。色･香･味･觸一具離貪

T2254_.64.0578c17:

爲言

歟　正文云。一種之言未了。學者應思

T2254_.64.0578c18:

以上

T2254_.64.0578c19:

思謂意業

文

　神云。非一切思皆是思食。要

T2254_.64.0578c20: 屬希望順愛。現行意識相應乃名爲食。故飢
T2254_.64.0578c21: 饉世愚癡小兒望懸沙嚢而得存濟。然契經

T2254_.64.0578c22:

説。意思食者。顯此。唯與意識相應

云云

　本

T2254_.64.0578c23: 義抄。一意業體可通六識相應思也。六識相
T2254_.64.0578c24: 應思同有造作義。故意思食限意識相應思
T2254_.64.0578c25: 也。謂有漏思心所分別籌度。要屬希望順愛
T2254_.64.0578c26: 現行。故思食體限意識相應思也。今論思謂
T2254_.64.0578c27: 意業之文。意業廣通六識相應思。中意識相
T2254_.64.0578c28: 應思爲思食體。故云思謂意業也。非謂一切

T2254_.64.0578c29:

意業爲體也

以上

　本義抄。問。識食可通五識

T2254_.64.0579a01: 耶。答。可通五識也。付之思食既限意識相應
T2254_.64.0579a02: 思。識食何可通五識耶。答。有漏心王了別
T2254_.64.0579a03: 境界。能任持身。故名識食。而了別境義不限
T2254_.64.0579a04: 意議。故識食體廣通五識也。思食如見懸砂
T2254_.64.0579a05: 嚢而得存濟名思食。故唯限意識相應思也。

T2254_.64.0579a06:

義門各別也。更不可相例

矣　＊以上

T2254_.64.0579a07:

意成及求生○謂契經説＊

云云

　堯抄。尋云。

T2254_.64.0579a08: 此經文爲明何事引之耶。答。爲顯段･觸･思･

T2254_.64.0579a09:

識四食皆有漏也

＊以上

　光云。又引經顯食

T2254_.64.0579a10: 唯有漏。部多･求生皆三有身。四食既能安住
T2254_.64.0579a11: 資益。明知有漏。無漏不然。爲滅諸有。故非食

T2254_.64.0579a12:

體

云云

　尋云。今疏釋意成及求生頌云。此

T2254_.64.0579a13:

通經説中有名也

云云

此釋不見顯四食有漏

T2254_.64.0579a14: 哉。答。見論文起盡。光明四食。段引部多･求
T2254_.64.0579a15: 生之經文。爲證四食有漏引之。次引中有五

T2254_.64.0579a16:

種名

當意成及
求生等頌

爲證前所引經求生者中有名

T2254_.64.0579a17: 也。然今疏釋本頌。故於意成及求生○之下。
T2254_.64.0579a18: 引加部多求生之文示由來也。故今疏通經
T2254_.64.0579a19: 説中有名者。直釋本頌之卷也。重心云。部多
T2254_.64.0579a20: 求生之文與中有五種名之文。雖各別經。本
T2254_.64.0579a21: 頌頌中有五種名之文故。於此下引加部多
T2254_.64.0579a22: 求生之文釋之也
T2254_.64.0579a23: 論文起盡　毘婆沙師作如是釋者。述無漏
T2254_.64.0579a24: 非食。次又契經之下。引部多求世之文。四
T2254_.64.0579a25: 食顯有漏也。次後説求生之下。引説中有五
T2254_.64.0579a26: 種名文。前所明求生名證中有名也。次如契
T2254_.64.0579a27: 經説之下。引有壞自體文。證前五種名中起
T2254_.64.0579a28: 是中有也。次又經説之下。引已斷起結文。轉
T2254_.64.0579a29: 證説起名中有也。今疏結釋之上來引經
T2254_.64.0579b01: 意。説中有名爲起也者。指説五種名文･有壞
T2254_.64.0579b02: 自體之文･已斷起結之文･三箇文也。部多求
T2254_.64.0579b03: 生之文屬説五種名文也

T2254_.64.0579b04:

以五種名説中有

文

　中有非如生有父母情

T2254_.64.0579b05: 血等和合生。故云意成也　神云。中有五名
T2254_.64.0579b06: 前四可解。五者名起。對向當來生有。中有暫

T2254_.64.0579b07:

時起

云云

T2254_.64.0579b08:

有壞自體起

文

　惠云。有釋云。死有壞中有

T2254_.64.0579b09: 自體起。中有壞即生有世間生。中有言自體
T2254_.64.0579b10: 起。破大衆部無中有。世間生破常因外道。五

T2254_.64.0579b11:

蘊無常從因生也

文

　光云。爲明中有實有

T2254_.64.0579b12: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世間顯

T2254_.64.0579b13:

過

云云

T2254_.64.0579b14:

已斷起結未斷生結

文

　光云。斷有二種。一

T2254_.64.0579b15: 得永對治斷得擇滅。不退名永。二得永不起
T2254_.64.0579b16: 斷得非擇滅。不行名斷。於四句中隨所應説
T2254_.64.0579b17: 此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。
T2254_.64.0579b18: 第一句。諸無色上流者。離欲色二界貪。不
T2254_.64.0579b19: 受中有。起結已斷。未斷無色貪。生結未斷。此
T2254_.64.0579b20: 中言斷。約永對治斷説。第二句。此中言斷。據
T2254_.64.0579b21: 不現行以無生結已得永治。而於起結未斷
T2254_.64.0579b22: 之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結。
T2254_.64.0579b23: 故知此但約永不行。第三句。謂阿羅漢斷三
T2254_.64.0579b24: 界貪。不受中有。起結已斷。不受生有。故生結
T2254_.64.0579b25: 已斷。此中言斷。據永治説。第四句。不斷起
T2254_.64.0579b26: 結。不斷生結。謂除現中般。諸餘未永離色
T2254_.64.0579b27: 界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結

T2254_.64.0579b28:

未斷

云云

　堯抄云。永對治斷者。謂永斷煩

T2254_.64.0579b29: 惱證擇滅無爲也。永不行者。令煩惱永不行。

T2254_.64.0579c01:

斷名自得非擇滅也＊

以上

T2254_.64.0579c02:

又部多者

文

　光云。第二釋。云部多者。是無

T2254_.64.0579c03: 生義。謂阿羅漢不受生。故部多言含多義。故
T2254_.64.0579c04: 存梵音。餘凡夫有學諸有愛者。説名求生。更

T2254_.64.0579c05:

受生故

云云

T2254_.64.0579c06:

就勝説四

文

　光云。就四食中。雖四皆能益

T2254_.64.0579c07:

現益當。二益現勝。二益當勝

云云

T2254_.64.0579c08: 有根身者　眼等五根也　觸食益心心所
T2254_.64.0579c09: 者。見色生喜樂。此是三和縁色生觸。是觸食
T2254_.64.0579c10: 也。上所引惠心也　尋云。縁違境時。心心所
T2254_.64.0579c11: 觸食於彼有資益義耶

T2254_.64.0579c12:

思食是業能引當有

文

　光云。薫之言資。思

T2254_.64.0579c13: 食引已從業所資識種子力。故後有得起。識
T2254_.64.0579c14: 起取果功能名爲種子。又解。述經部釋。此解
T2254_.64.0579c15: 似勝思食引已。從業所熏識種子力。後有得
T2254_.64.0579c16: 起。或從業所熏識種子力。識得現行。後有

T2254_.64.0579c17:

得起

云云

　本義抄。問。今文更無違有宗義。

T2254_.64.0579c18: 何判述經部釋此解似勝哉。答。今論思食引
T2254_.64.0579c19: 已從業所熏識種子力後有得起之文。雖強
T2254_.64.0579c20: 不違有宗之義。薫之文字。種子之言。專順經
T2254_.64.0579c21: 部義。故初釋痛之。會熏之言資釋識起取果
T2254_.64.0579c22: 功能。名爲種子。不如又解意。直得論文故
T2254_.64.0579c23: 判此解似勝也。泰法師解此文云。此就經部

T2254_.64.0579c24:

釋

云云

　惠云。此是論主依烴部義。言識種子

T2254_.64.0579c25:

等故

以上

T2254_.64.0579c26:

第四句者除前相＊

云云

無漏思等歟

古人二説。
一説同此。

T2254_.64.0579c27:

一説是有部義。
種子即因義文

T2254_.64.0579c28:

觸等三食皆有四句＊

云云

　等言等取思識也

T2254_.64.0579c29: 　堯云。觸食四句。第一句觸而非食。無漏觸
T2254_.64.0580a01: 及有漏觸爲縁。損壞諸根大種也。第二句食
T2254_.64.0580a02: 非觸。除觸餘思等三食也。第三句觸而食。有
T2254_.64.0580a03: 漏觸爲縁。益諸根大種也。第四句非觸非食。
T2254_.64.0580a04: 色境等也。思食四句。第一句思而非食。無
T2254_.64.0580a05: 漏思及有縁思爲縁。損壞諸根大種也。第二
T2254_.64.0580a06: 句食而非思。除思外餘觸等三食也。第三句
T2254_.64.0580a07: 者思而食。有漏思爲縁。資益諸根大種也。第
T2254_.64.0580a08: 四句非食非思。色蘊等也　識食四句。第一
T2254_.64.0580a09: 句識而非食。無漏識及有漏識爲縁。損壞諸
T2254_.64.0580a10: 根大種也。第二句食非識。除識餘觸等三食
T2254_.64.0580a11: 也。第三句爲識而食。有漏識爲縁。資益諸根

T2254_.64.0580a12:

大種也。第四句非識非食。色境等也＊

以上

T2254_.64.0580a13:

論云五趣四生皆具四食

文

　寶云。准此論

T2254_.64.0580a14:

文。八地獄中無益身食

文

　麟云。孤地獄飮

T2254_.64.0580a15:

食如人者。如僧護經説

撿知　云云

T2254_.64.0580a16:

論云今應正辨何識

文

　光云。問中有六。一

T2254_.64.0580a17: 問。何識現前。二問。何受相應。三問。定心無
T2254_.64.0580a18: 心得死生不。四問。住何性識得入涅槃。五問。
T2254_.64.0580a19: 於命終時識何處滅。六問。斷未摩者其體是

T2254_.64.0580a20:

何。問中等字攝餘四問

文

T2254_.64.0580a21:

釋曰初兩句標六法也

文

　光云。答中初三句

T2254_.64.0580a22: 答初問。次一句答第二問次一句答第三問。
T2254_.64.0580a23: 次一句答第四問。次三句答第五問。後一句

T2254_.64.0580a24:

答第六問

文

T2254_.64.0580a25:

於此六位

文

　光云。於此六法。法爾唯許意

T2254_.64.0580a26:

識。非餘五識。取功能故

文

T2254_.64.0580a27:

死生唯於受

文

　光云。生言不但攝生有初

T2254_.64.0580a28: 心。應知亦攝中有初心。若言生有不通中有。

T2254_.64.0580a29:

若但言生通中有初念

文

　惠云。生言兼攝中

T2254_.64.0580b01: 有。中有准前文名起不名生。正理論云。既無
T2254_.64.0580b02: 色沒受欲色中有。初心即成欲色界煩惱。故

T2254_.64.0580b03:

知亦得名生也

文

　光云。正理云。非明利識

T2254_.64.0580b04: 有死生義。以死生時必昧劣故。由此故説下
T2254_.64.0580b05: 三意唯近分心有死生理。以根本地無捨受

T2254_.64.0580b06:

故

云云

T2254_.64.0580b07:

言非定者

文

　惠云。一身在下界起上界定

T2254_.64.0580b08: 者。設許身在上界起自界定亦無死生。心定
T2254_.64.0580b09: 攝益故也。又受生要須染心。定心非染。起上

T2254_.64.0580b10:

界染。定心以加行生亦不受生死

文

　光云。

T2254_.64.0580b11:

由此三因亦顯異地無淨記心無死生理

云云

｣

T2254_.64.0580b12:

非無心者

文

　光云。以無心位由定力持他不

T2254_.64.0580b13: 能害○以初生時同地心生故。後死時同地

T2254_.64.0580b14:

心死

云云

T2254_.64.0580b15:

二無起涅槃者

文

　光云。雖死有有通三性心。

T2254_.64.0580b16: 然入涅槃唯二無記。無煩惱故無染汚心。雖

T2254_.64.0580b17:

有善心工巧通果心以強盛故不入涅槃

文

T2254_.64.0580b18: 惠云。善加行故不入涅槃。正理論云。生得劣
T2254_.64.0580b19: 善。何故不入涅槃。答。有異熟故不起善心

T2254_.64.0580b20:

云云

T2254_.64.0580b21:

據最後意識滅

云云

　惠云。識無相貎。但隨壽

T2254_.64.0580b22: 煗一時滅故。如以小水置炎石上。漸微漸消。

T2254_.64.0580b23:

歘然都盡也

文

T2254_.64.0580b24:

此云死節

文

　光云。頓命終者。無斷末摩。漸

T2254_.64.0580b25: 命終有斷末摩。斷末摩是身中死穴。其量極
T2254_.64.0580b26: 小。觸便致死。正理引頌云。身中有別處。觸便

T2254_.64.0580b27:

令命終。如青蓮花鬢。微塵等所觸

以上
論文

又解。

T2254_.64.0580b28: 對法藏中説。衆生身中有百處。名末摩。觸便
T2254_.64.0580b29: 致死。猶如有人被斷頭已無覺知。故得斷名

T2254_.64.0580c01:

云云

T2254_.64.0580c02:

内三災患＊

云云

　光云。醫方中説。身有三分。

T2254_.64.0580c03: 心已上淡分。心已下齊上熱分。齊已下風

T2254_.64.0580c04:

分

云云

T2254_.64.0580c05:

斷末摩唯人間

文

　惠云。地獄無。以恒斷故。

T2254_.64.0580c06: 唯人三州及傍生･鬼･通二乘聖有也。更無別
T2254_.64.0580c07: 物。但身支節。正理論云。由發言譏前人隨

T2254_.64.0580c08:

實不實傷切人心。由此當來招末摩苦也

文

T2254_.64.0580c09: 光云。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果

T2254_.64.0580c10:

故○諸佛無

文

T2254_.64.0580c11:

有五衰相

文

　惠云。正理論云。此五相現不

T2254_.64.0580c12: 過五日即死。若有相現世尊亦不能轉。亦非
T2254_.64.0580c13: 一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方
T2254_.64.0580c14: 死。今言五者。總擧大數。更有小五相現。不

T2254_.64.0580c15:

定當死

云云

T2254_.64.0580c16:

謂諸聖人名正性

文

　得無漏聖道者。定得

T2254_.64.0580c17: 涅槃。故名正定聚。造五無間業者。必墮地
T2254_.64.0580c18: 獄。故名邪定聚。所餘有情不定聚也　惠云。
T2254_.64.0580c19: 苦法忍後決定得涅槃故。問。順解脱分定得
T2254_.64.0580c20: 涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。
T2254_.64.0580c21: 二未捨邪性故。三未定時。至苦忍初心即
T2254_.64.0580c22: 七生定得涅槃。問。得上忍及世第一法位亦
T2254_.64.0580c23: 得時定。縁何名邪性。答。一以時小故。二以未

T2254_.64.0580c24:

捨邪性也

云云

T2254_.64.0580c25:

定盡煩惱故

文

　容盡煩惱故

爲言

T2254_.64.0580c26: 或人依所望頌疏講談之次捨古抄等了
T2254_.64.0580c27: 永正十七年八月二十日　　　擬講英憲
T2254_.64.0580c28:
T2254_.64.0580c29:

Footnote:

564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]