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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0549a01: T2254_.64.0549a02: T2254_.64.0549a03: (頌疏論本第八) T2254_.64.0549a04: 尋世間品得名如何 惠云。可破壞故名曰世 T2254_.64.0549a05: 間者。可破壞故。釋世字。墮在世中故名間。准 T2254_.64.0549a06: 此牒文者。頌疏可破壞故名曰世間之本在 T2254_.64.0549a07: 之歟。流布本無之 麟云。三界有漏可破壞
T2254_.64.0549a10: 間。有漏法無漏能治故云對治也 T2254_.64.0549a11: 問。云可破壞。云有對治故。意如何 古抄云。 T2254_.64.0549a12: 瓶衣等法終破損法也。心心所不相應等法 T2254_.64.0549a13: 終可被對治。故有漏道一往成能治。下地 T2254_.64.0549a14: 斷道。遷上地時被斷捨。乃至無色道起無漏
T2254_.64.0549a29: 落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦 T2254_.64.0549b01: 故。名那落迦。言那落迦者。正理云。那落 T2254_.64.0549b02: 名人。迦名爲惡。人多造惡。顛墜其中。由如 T2254_.64.0549b03: 是故名那落迦趣。或近人故名那落。造重
T2254_.64.0549b12: 如傍蟹等横行名傍○婆沙問云。何故名傍 T2254_.64.0549b13: 生。答。由形傍故行亦傍。由行傍故形亦傍。
T2254_.64.0549b24: 難。故所祭祀歟。或又祭祀得所棄食餓鬼 T2254_.64.0549b25: 在之。今釋顯此類*一歟
T2254_.64.0549c02: 得飮食。此三中各有三。初無財三者。一炬 T2254_.64.0549c03: 口鬼。謂火炬焱熾常從口出。由前生燒壞村 T2254_.64.0549c04: 柵以此求財墮地獄。從地獄出墮此鬼中。二 T2254_.64.0549c05: 針咽鬼。謂腹大如山。咽如針孔。謂破齋夜 T2254_.64.0549c06: 食。盜竊衆僧之食故。三臭口鬼。謂口中腐 T2254_.64.0549c07: 臭。自惡受苦。以多貪名利自是非他。據此三 T2254_.64.0549c08: 種。寧呑鐵丸不食信施。少財三者。一針毛鬼。 T2254_.64.0549c09: 毛利如針。行便自刺。爲貪利故。妄行針灸 T2254_.64.0549c10: 及刺畜生。但爲求財不能愈疾故。二臭毛鬼。 T2254_.64.0549c11: 毛利而臭。以販猪羊渇爛刀剥痛楚難堪。 T2254_.64.0549c12: 地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自 T2254_.64.0549c13: 決噉膿。由嫉妬於人常懷瞋恨故。多財三者。 T2254_.64.0549c14: 一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。以罪多福 T2254_.64.0549c15: 少。少施多慳。棄擲之物方能惠施故。二得 T2254_.64.0549c16: 失鬼。謂常得卷陌所遺食故。以於現財常生 T2254_.64.0549c17: 慳着疑欲失者方起捨心故。三勢力鬼。謂夜 T2254_.64.0549c18: 叉・羅刹・毘舍闍等所受富樂。類於天人。或 T2254_.64.0549c19: 依樹林。或住山谷。或居靈廟。或處空 谷。
T2254_.64.0549c27: 駄多。告諸人曰。汝等若有所作。應思惟稱 T2254_.64.0549c28: 量觀察。爾時諸人即隨王教。欲有所作。皆 T2254_.64.0549c29: 先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得
T2254_.64.0550a04: 又指種種事業思惟稱量事歟。法苑珠林云。 T2254_.64.0550a05: 契經説。有人三事勝於諸天。一勇猛。二憶
T2254_.64.0550a10: 能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
T2254_.64.0550a14: 報清淨故名爲淨。若依地持。所受自然故名
T2254_.64.0550a17: 有説。光明増故名天。以彼自然身光恒照
T2254_.64.0550a25: 日月宮四層級住者。君臣合擧。舊名四王天。 T2254_.64.0550a26: 不得其衆。四王者。東持國主。南方増長主。
T2254_.64.0550b01: 三處。故名三十三天也 惠云。忉利。此云
T2254_.64.0550b21: 互相殘害。悶絶而死。宿業縁故凉風來吹。獄 T2254_.64.0550b22: 卒咄之。罪人還活。應聲即活。從此義名活地
T2254_.64.0550b28: 有情所有筋脈。悉皆化作黒繩。鋸斬故曰也
T2254_.64.0550c02: 偏名之。以其先世讒謗良善。妄言・綺語・兩 T2254_.64.0550c03: 舌・惡罵・枉殺・無事。或爲奸吏酷暴無道故生
T2254_.64.0550c12: 羊・牛・犬・一切種形。殘害罪人。或復化作兩 T2254_.64.0550c13: 山相合鐵輪鐵網一切苦具。治諸罪人。以衆 T2254_.64.0550c14: 苦具同皆合會殘害罪人。故言衆合。以其先
T2254_.64.0550c18: 卒兩山迫之。復令和合。置大鐵槽中壓之。復
T2254_.64.0550c22: 或打。或棒。或杵碎其頭。或東西如是非一。 T2254_.64.0550c23: 令諸罪人發聲叫喚。名叫喚獄。良以先世斗 T2254_.64.0550c24: 稱欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱 T2254_.64.0550c25: 諸貧苦。或破城邑。傷害剥切離他眷屬。或復
T2254_.64.0550c29: 大叫喚。以其先世熏殺一切穴居衆生。或復
T2254_.64.0551a04: 卒羅刹又諸罪人投之於中。或投炭坑。或投 T2254_.64.0551a05: 沸灰。或以膿血而自煎熬名熱地獄。以其先 T2254_.64.0551a06: 世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。
T2254_.64.0551a10: 澤及諸聚落佛塔僧坊。或推衆生令墜湯火
T2254_.64.0551a16: 故。故名無間。言無樂間苦者。謂等活等七 T2254_.64.0551a17: 暫遇凉風時時有等流樂。以間其苦。今此中
T2254_.64.0551a22: 金。河邊有林。果大如八石瓮。新譯取樹名贍
T2254_.64.0551a26: 者。一義云。此釋意述此州名南贍部州之由 T2254_.64.0551a27: 故。此州須彌山南邊有贍部樹故名南贍部
T2254_.64.0551b01: 州也。故勘圓釋一一云。於此池側有贍部 T2254_.64.0551b02: 林高大其菓甘美。依此林故名贍部州。或 T2254_.64.0551b03: 依此菓以立州名。任今論文明。北邊有膽部 T2254_.64.0551b04: 樹。當卷云。此州南邊有贍部樹。指南邊有
T2254_.64.0551b12: 市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市 T2254_.64.0551b13: 易。或使則帛。或以五穀。或摩尼寶。欝單越
T2254_.64.0551b19: 光云。正理二十一釋諸天名云。○大梵所 T2254_.64.0551b20: 有・所化・所領故名梵衆梵輔者。於大梵前
T2254_.64.0551b24: 第十八卷云。一爲供養如來駄都。建卒都 T2254_.64.0551b25: 婆於未曾處。二爲供養四方僧伽。造寺施園。 T2254_.64.0551b26: 四事供養。三佛弟子破已能和。四於有情普
T2254_.64.0551c01: 名中間。言最初生最後沒者。謂劫初時梵王
T2254_.64.0551c14: 就上品中分別之也。所謂一上下品。無煩天 T2254_.64.0551c15: 業因。二上中品。無熱天業因。三上上々品。 T2254_.64.0551c16: 善現天業因。四上勝品。善見天業因。五上 T2254_.64.0551c17: 極品。色梵天業因也。故婆沙論云。雜修意 T2254_.64.0551c18: 是勝功徳非下中品所攝。唯有上下・上中・
T2254_.64.0552a06: 居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲淨。 T2254_.64.0552a07: 二者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純
T2254_.64.0552a10: 廣果天繋業果故。不應別立爲一天處。然梵 T2254_.64.0552a11: 王是一。要依同分立。天處名非一梵王可名。 T2254_.64.0552a12: 同分故與梵輔合立爲一天處。高下雖殊地
T2254_.64.0552a18: 量一劫。身量一踰繕那。又至大梵天壽一劫
T2254_.64.0552a27: 色界天者。可云無色界有方處。而色界天上 T2254_.64.0552a28: 別無無色界天。故云無色界中無有方處也。 T2254_.64.0552a29: 但於空無邊等之處言者。以衆同分及與命
T2254_.64.0552b10: 生故述。即於是處中有起故。是處之言無諍 T2254_.64.0552b11: 可指上。謂於是處之是處見。可思之惠云。准 T2254_.64.0552b12: 疏釋即於過去得定處中有起。此釋恐非。應 T2254_.64.0552b13: 是無色界死處中有起名即於是處。若取得
T2254_.64.0552b20: 從勝定生能伏色想。若欲色界身勝。心依身 T2254_.64.0552b21: 轉也。又欲色界同分及命。此二依色轉。無色 T2254_.64.0552b22: 同分及命自相依。欲色同分命不相依者。以
T2254_.64.0552b27: 界繋法不同各有種族也。二持義。持謂任持。 T2254_.64.0552b28: 三界法各自任持不相雜亂。三性義。性謂體 T2254_.64.0552b29: 性也。三界一一各有自體性故。可思之 義 T2254_.64.0552c01: 章云。經名爲界。亦名爲性。界別名界。性別名
T2254_.64.0552c04: 從所持爲名。故名欲界。色・無色界約義而辨。
T2254_.64.0552c08: 強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬
T2254_.64.0552c20: 欲。五蘊名界。欲屬此五蘊。或界能生欲名欲
T2254_.64.0552c24: 也。第一句非外道。第二句述自宗。後兩句釋
T2254_.64.0552c28: 欲者分別増益取爲淨妙。故説爲妙。問。何故 T2254_.64.0552c29: 但言五欲妙境 不云法耶。答。如婆沙。意 T2254_.64.0553a01: 所識法。何故不立妙欲耶。答。皆是愛所縁者 T2254_.64.0553a02: 立妙欲。意所識法有非愛所縁故不立妙欲
T2254_.64.0553a07: 弗訛也。舍利弗此云鶖。即百舌鳥。是母名。 T2254_.64.0553a08: 咀囉云子。以母辨才如鶖鳥。此是彼子故以
T2254_.64.0553a11: 西國草。具五義四徳。五義者。一此草未生。 T2254_.64.0553a12: 草競生況佛未出世外道皆興。二此草生已 T2254_.64.0553a13: 諸草皆滅。況佛出世外道投佛出家。三此草 T2254_.64.0553a14: 生已掩諸嗅氣。況佛出世所至之處止諸惡 T2254_.64.0553a15: 事。四此草不致旋嵐猛風傾動。五此草不 T2254_.64.0553a16: 致麁垢染汚。況佛破戒垢不能染汚。四徳 T2254_.64.0553a17: 者。此草香氣遠騰。二引蔓滂布鈞鎖相連。 T2254_.64.0553a18: 此三草伺日傾。四此草如來涅槃悉變自。苾
T2254_.64.0553a21: 量。雖無有始起有情。無量無佛出於世。一 T2254_.64.0553a22: 一化度無數有情。令證無餘涅槃界。而不窮
T2254_.64.0553a25: 上下。有説亦有上下方。餘部經中説十方。
T2254_.64.0553a28: 中既説四方。不上下。明知傍布。經説四方
T2254_.64.0553b02: 世界。千世界有一梵王。梵王通爲千世界
T2254_.64.0553b05: 諸欲界貪皆得永離否。答。皆得永離。以同修
T2254_.64.0553b15: 性離生。若天趣*攝者。寧無入聖義耶
T2254_.64.0553b18: 亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣
T2254_.64.0553b21: 業能潤煩惱故。設雖約現行爭可遁趣雜亂 T2254_.64.0553b22: 過哉。難云。三界體廣通善染。五趣體可同之。 T2254_.64.0553b23: 答。光師所引婆沙論中云。然由煩惱界有差 T2254_.64.0553b24: 別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟
T2254_.64.0553b28: 欲界有三界業。隨應可*攝三界也
T2254_.64.0553c02: 何。依如毘曇心王之體。依於同時色受想行
T2254_.64.0553c05: 爲我。釋善而居佛爲破之。故説識住非我住
T2254_.64.0553c11: 識住體也。付之識所樂住名七識住。而以 T2254_.64.0553c12: 識望識之時。不可有樂住之義。何以識可爲 T2254_.64.0553c13: 識住體耶。是以論云。四識住當知四蘊唯自
T2254_.64.0553c16: 生處所*攝異熟五蘊。不別分折。總生喜染 T2254_.64.0553c17: 之時。縁五蘊義邊名七識住。故識樂住識之 T2254_.64.0553c18: 義可有也。光釋云。於契經中雖有是説。而 T2254_.64.0553c19: 於生處所*攝五蘊中不別分折。總生喜染縁
T2254_.64.0553c22: 展轉相資。識隨樂住之義。前後念識相望之 T2254_.64.0553c23: 時有此義。故以識立爲七識住體。立四識住。 T2254_.64.0553c24: 由與識倶行親近和合能爲助伴之義。以識 T2254_.64.0553c25: 望識無此義。故以識不可爲四識體也
T2254_.64.0554a07: 體以明也。據成就者。謂長短之人各自成就
T2254_.64.0554a16: 三種。若在欲界具有三想。若在初定 除苦有 T2254_.64.0554a17: 二。彼由想異。約體以明。或有異想據成就
T2254_.64.0554a23: 有異。如何言一。此責非理。梵衆梵王同執一 T2254_.64.0554a24: 同而生想故。或縁所化想是一故。解云。同執
T2254_.64.0554a28: 歟。答。當處相望論身異義也。付之。今論云。
T2254_.64.0554b05: 當處相望論之云事必然也。但於論文者。光 T2254_.64.0554b06: 釋會云。言身異者。梵王梵衆其身各異。故名 T2254_.64.0554b07: 身異。此文且以大梵對梵衆明身異。梵補梵
T2254_.64.0554b10: 王望梵衆明身異義哉。是以於第二靜慮第 T2254_.64.0554b11: 三靜慮。異天相望。假不論身一異哉。答。梵 T2254_.64.0554b12: 王梵衆王臣相雜一處與住故。異天相望且 T2254_.64.0554b13: 論身異也。第二靜慮第三靜慮全無此義故。 T2254_.64.0554b14: 假不明三天相望論身一異之義也故。惠暉
T2254_.64.0554b18: 大梵王威光赫烈。雖懷敬恭欲往親承。威光 T2254_.64.0554b19: 所逼未果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專 T2254_.64.0554b20: 誠預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見 T2254_.64.0554b21: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知先 T2254_.64.0554b22: 所見事。後能了達衆下生前獨有梵王及心
T2254_.64.0554b25: 後親近之。能憶知初受生時先所見事。復 T2254_.64.0554b26: 起宿住通。了達梵衆未下生前。大梵王獨起。
T2254_.64.0554c02: 一地*攝。臣主相依勝劣有殊。故言身異。二 T2254_.64.0554c03: 定三天各別地無有臣主。自他論之即各不 T2254_.64.0554c04: 別也。又此三天顯色光明不相妨礙。即一身 T2254_.64.0554c05: 形三天大小即別也 光云。言身一者。無異 T2254_.64.0554c06: 因感其身。是同故言身一。若望同地三天。 T2254_.64.0554c07: 上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故 T2254_.64.0554c08: 正理二十二云。彼天中無有表業等爲因。所 T2254_.64.0554c09: 感差別身形故。云身一即形顯等同處。諸天
T2254_.64.0554c18: 近分捨故。不同二禪喜受擾動有厭入捨也
T2254_.64.0554c21: 捨。如何乃言想一。答。二定喜麁動有厭時。即 T2254_.64.0554c22: 起近分捨言想異。第三定未寂靜凝然故無
T2254_.64.0554c26: 善想。第三定中受異熟樂。無㬉捨故名爲
T2254_.64.0555a06: 故也。有諸外道總計衆生以爲神我。釋善而
T2254_.64.0555a14: 想處。今此何故通説爲居。釋言。此處殘害 T2254_.64.0555a15: 心識。故非識住。不滅衆生。是故説爲衆生
T2254_.64.0555a25: 識倶生依同時助伴令識起故。最極親近故 T2254_.64.0555a26: 名爲依。非要是識所依根故方名所依。此所 T2254_.64.0555a27: 依言顯親由藉義。所著謂識所著境。通倶不 T2254_.64.0555a28: 倶。引識起故。諸有漏識隨於愛力。依著於
T2254_.64.0555b02: 可有此義也。心法現起之時不縁同時相應 T2254_.64.0555b03: 法故。以與識同時受想二蘊爲所著義全不 T2254_.64.0555b04: 可有也。由所依所著之義。總以色等四蘊立 T2254_.64.0555b05: 四識住之時所依之義。廣亘同時色等四蘊。
T2254_.64.0555b08: 同時相望也。與識同時色等四蘊。與識親近 T2254_.64.0555b09: 和合。由藉能爲助伴立四識住。故必由同時
T2254_.64.0555b14: 故。若如是者。依下地身起上心時。下地之
T2254_.64.0555b24: 可訓及有頂天中有受等四蘊也。中有不可
T2254_.64.0555c06: 生三。除前一縁。濕生二縁。除前二。化生一
T2254_.64.0555c10: 生故以山爲名。大小不同。以小標別。兄弟
T2254_.64.0555c16: 鳥於山邊生二卵。卵出此二人。故從山爲名
T2254_.64.0556a04: 頂上生肉胞。從胞中生子。形貎端正。父王取 T2254_.64.0556a05: 置掌中。告後宮曰。誰能持養。宮人皆言。我
T2254_.64.0556a24: 之。化生鳥食四生龍。胎生鳥食三生龍。濕生 T2254_.64.0556a25: 鳥食二生龍。卵生鳥即食一生龍。不能食前 T2254_.64.0556a26: 三生龍。以已劣故也。問。化生龍死無遺形。如 T2254_.64.0556a27: 何鳥食。答。有二説。一云。以不知故食。不除
T2254_.64.0556b06: 明後益。此即現益有略四種。或引釋種。或引 T2254_.64.0556b07: 餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生。有餘
T2254_.64.0556b10: 有三利益。一引親眷屬令入正法。二爲知是 T2254_.64.0556b11: 輪王種。三爲令眷屬修行正法○有餘師説
T2254_.64.0556b15: 生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生
T2254_.64.0556b19: 至。建立生名。非於餘位。由斯中有名起非
T2254_.64.0556b28: 遠難知。故明中有顯餘歟。中有況之有無部 T2254_.64.0556b29: 計各別也。依教理證立有中有 問四有如 T2254_.64.0556c01: 何。義章云。一者生有。二者死有。三者本有。 T2254_.64.0556c02: 四者中有。報分始起名爲生有。命報終謝名 T2254_.64.0556c03: 爲死有。生後死前名爲本有。對死及中故説 T2254_.64.0556c04: 爲本。兩身之間所受陰名爲中有
T2254_.64.0556c10: 外疑。次四句中。第三句釋第一句。第四句釋 T2254_.64.0556c11: 第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破 T2254_.64.0556c12: 像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部
T2254_.64.0556c20: 像同處破。三約影光同處破。四約近遠別見
T2254_.64.0556c25: 大。故知像色似有也。二於水處兩岸色形。 T2254_.64.0556c26: 於水中現名二也。三影中之鏡。鏡中光色。既 T2254_.64.0556c27: 與影同處生故。光像色似有也四釋人面及 T2254_.64.0556c28: 日二像於鏡中現。亦有釋。面即鏡面即空。像 T2254_.64.0556c29: 即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。明鏡
T2254_.64.0557a03: 有。經部云像色非實。故論主依經部義。破大 T2254_.64.0557a04: 衆部無中有義。急破薩婆多像色實有義也。 T2254_.64.0557a05: 論主所付四難。顯宗論會之 尋。顯宗論會 T2254_.64.0557a06: 通意如何。答。會鏡像同處難云。鏡與像色倶 T2254_.64.0557a07: 有對法故必非同處。而像色極清妙不能掩 T2254_.64.0557a08: 弊所餘諸色故。鏡與像色極相隣近故。謂
T2254_.64.0557a11: 者同時能見之。不見縁合則不能見之。極隣
T2254_.64.0557a16: 與本質相同。故本質遠者影像遠見。本質近
T2254_.64.0557a22: 二影故。言互見。即東岸人見西岸影。西岸人
T2254_.64.0557b05: 像即月像此即遠。一處初鏡。次水。次影。*明
T2254_.64.0557b08: 若謂像色鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏 T2254_.64.0557b09: 人面及月像爲二。以言於一鏡處有月面二
T2254_.64.0557b12: 故言別見。鏡面之上遠看月像。如在井中遠
T2254_.64.0557b18: 有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見 T2254_.64.0557b19: 本質 以諸法性功能差別難可思議。所以
T2254_.64.0557b22: 有現故非實見之。實見之時還見本質。以諸 T2254_.64.0557b23: 法性功能差別難思議故。雖向像色還見本
T2254_.64.0557c03: 之
T2254_.64.0557c17: 那。三者上流那。有行無行皆色生也。得涅
T2254_.64.0557c20: 涅槃。有行那色界生已長時加行方那涅槃。 T2254_.64.0557c21: 無行那色界生已加行懈怠那涅槃。上流者
T2254_.64.0557c25: 義唯此七種皆行善業不行惡業。又此七種
T2254_.64.0558a03: 八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
T2254_.64.0558a07: 義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
T2254_.64.0558a17: 名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四 T2254_.64.0558a18: 十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至 T2254_.64.0558a19: 百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹 T2254_.64.0558a20: 那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
T2254_.64.0558a24: 便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
T2254_.64.0558a27: 生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業 T2254_.64.0558a28: 順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生 T2254_.64.0558a29: 身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將 T2254_.64.0558b01: 生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既 T2254_.64.0558b02: 極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
T2254_.64.0558b05: 于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送 T2254_.64.0558b06: 年矣 T2254_.64.0558b07: 大法師英憲 T2254_.64.0558b08: T2254_.64.0558b09: T2254_.64.0558b10: T2254_.64.0558b11: T2254_.64.0558b12: (頌疏論本第九)
T2254_.64.0558b15: 形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
T2254_.64.0558b18: 如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前 T2254_.64.0558b19: 一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼 T2254_.64.0558b20: 等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
T2254_.64.0558b25: 分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状 T2254_.64.0558b26: 如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業 T2254_.64.0558b27: 感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生 T2254_.64.0558b28: 刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或 T2254_.64.0558b29: 可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
T2254_.64.0558c10: 業也。然此中有與本有*業同者。依引業同。 T2254_.64.0558c11: 不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同 T2254_.64.0558c12: 異可依滿*業也。若爾中有似當本有形者。尤 T2254_.64.0558c13: 依滿*業同可云也。次當本有有四生。中有 T2254_.64.0558c14: 必化生也。中有與本有相望既別也。何云同 T2254_.64.0558c15: 耶。答。引*業感總形。滿*業感別形。約總形 T2254_.64.0558c16: 云引*業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必 T2254_.64.0558c17: 無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女 T2254_.64.0558c18: 非男女。故依別形不説同也。次中有化生 T2254_.64.0558c19: 當本有亘四生故非同者。中有與本有相望 T2254_.64.0558c20: 定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
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