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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2254_.64.0532a01: 即其事也。以口宣事。故名爲言。傍方不見具。 T2254_.64.0532a02: 名之爲方。依地作事。故名爲地。以光照物。故 T2254_.64.0532a03: 爲光。用牛令淨。名牛。以仙人骨。名曰金剛。 T2254_.64.0532a04: 以天眼見。故名眼。諸天成事。故名天。退却入
T2254_.64.0532a07: 於無覆無記中。異熟無記及自性無記也。得・ T2254_.64.0532a08: 四相。通善・惡・無記三性。善者。得・四相倶等 T2254_.64.0532a09: 起善也。不善者。得・四相倶等起不善也。又勝 T2254_.64.0532a10: 義不善也。無記者。諸通無記。謂異熟・威儀・ T2254_.64.0532a11: 工巧・通果・自性也。無想・滅盡二定。唯善。謂 T2254_.64.0532a12: 自性善及等起善也。非。唯自性無記也。命 T2254_.64.0532a13: 根及無想果。唯異熟無記也 T2254_.64.0532a14: 得・四相。通見所斷・修所斷・非所斷三種。餘 T2254_.64.0532a15: 不相應行。唯修所斷也 T2254_.64.0532a16: 得通三世・非世。於四相中。生在未來。住・異・ T2254_.64.0532a17: 滅三唯在現在。四相倶通非世。餘不相應行 T2254_.64.0532a18: 皆通三世也 T2254_.64.0532a19: 得・四相通三界・不繋。非得・同分・命根通三 T2254_.64.0532a20: 界繋。名・句・文欲色界繋。無想定・無想果唯 T2254_.64.0532a21: 色界繋。滅盡定無色界繋也 T2254_.64.0532a22: 四相通情・非情。餘不相應行唯有情數攝也」 T2254_.64.0532a23: 得・四相通有漏・無漏。餘不相應行唯有漏也」 T2254_.64.0532a24: 得・非得・同分・命・四相。依地通欲界・四禪・四 T2254_.64.0532a25: 無色九地。無想定・無想果。依地唯第四禪也。 T2254_.64.0532a26: 滅盡定。依地唯非想地。名・句・文。依地有異 T2254_.64.0532a27: 説不同。或云欲界・初禪二地。或云欲界・四靜 T2254_.64.0532a28: 慮五地。或云欲界・四靜慮・及未至・中間七地 T2254_.64.0532a29: 也 T2254_.64.0532b01: 得・非得・同分・命根・四相 通依三界依身起 T2254_.64.0532b02: 之。名・句・文。依身在欲・色二界起之。二定亦 T2254_.64.0532b03: 依身在欲・色二界起之。無想果唯在色界依 T2254_.64.0532b04: 身起之也 T2254_.64.0532b05: T2254_.64.0532b06: [IMAGE] T2254_.64.0532b07: [IMAGE] T2254_.64.0532b08: [IMAGE] T2254_.64.0532b09: [IMAGE] T2254_.64.0532b10: [IMAGE] T2254_.64.0532b11: [IMAGE] T2254_.64.0532b12: [IMAGE] T2254_.64.0532b13: [IMAGE] T2254_.64.0532b14: [IMAGE] T2254_.64.0532b15: 十四不相應行。皆無所長養及有實事。非色 T2254_.64.0532b16: 法故。無所長養。非無爲法故。無有實事也」
T2254_.64.0532c11: T2254_.64.0532c12:
T2254_.64.0532c15: 親疎。六因中。能作因即疎。餘五因即親。四縁 T2254_.64.0532c16: 中。因縁即親。餘縁三疎。因如根於識。如種於 T2254_.64.0532c17: 芽。如生母等。縁如養母。如地水於芽。如境於 T2254_.64.0532c18: 識。就中因名即親縁名即疎。就名親故。先説
T2254_.64.0532c22: 六因。經部不許六因。論主心雖同經部。今頌 T2254_.64.0532c23: 載有宗義。是本宗故。云結歸本宗也。許因
T2254_.64.0532c27: 次寛。説在第二。同類因通七十二法。與倶有 T2254_.64.0532c28: 因體等。不通未來世。狹倶有因。説在第三。相 T2254_.64.0532c29: 應因雖通三世。即唯心王・心所。狹同類因。説 T2254_.64.0533a01: 在第四。遍行因就心心所中唯染者。狹相應 T2254_.64.0533a02: 因。説在第五。異熟因若欲界即通五部。若遍 T2254_.64.0533a03: 行因即二部一分。據上八地。以異熟即唯修 T2254_.64.0533a04: 部。遍行因即二部一分。狹遍行因。説在第六
T2254_.64.0533a08: 見小分相。知其定有分明結集。故有説。此六 T2254_.64.0533a09: 因義説在増一増六經中。時經久遠。其文隱 T2254_.64.0533a10: 沒。尊者迦多衍尼子。於諸法相無間思求。冥 T2254_.64.0533a11: 感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其 T2254_.64.0533a12: 理必然。如四縁義。雖具列在此部經中。而餘 T2254_.64.0533a13: 部中有不誦者。乃至廣説。解云。如來在世有 T2254_.64.0533a14: 一苾芻。名筏*第遮。中夜誦經文。虧一品。室 T2254_.64.0533a15: 中天授。忽領異文。朝白世尊。遂蒙我師述六 T2254_.64.0533a16: 因。准彼理亦應然。如四縁在増四經中。而化
T2254_.64.0533a20: 非自體因。答。以自體恒障自體。如一念眼識 T2254_.64.0533a21: 現在。第二眼識同時如何得生。以相障故。自
T2254_.64.0533a25: 性義是也。婆沙第二十云。復次無障礙分。是 T2254_.64.0533a26: 能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障 T2254_.64.0533a27: 礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二
T2254_.64.0533b10: 切法爲能作因。彼生時皆不爲障。於中小分 T2254_.64.0533b11: 有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲
T2254_.64.0533b14: 以不障義名能作也
T2254_.64.0533b17: 以餘九之所簡別。而此色處雖標總稱。即受
T2254_.64.0533b21: 者。心王心所倶有故。心王名倶有。心王與 T2254_.64.0533b22: 心所爲依名因。倶有即因。持業釋。心所翻上 T2254_.64.0533b23: 可知。若心王與心所倶有法爲因。名倶有因。
T2254_.64.0533b26: 與大相倶。云倶有。故倶有名通心王大相。因 T2254_.64.0533b27: 者或取心王。或名大相。故倶有與因別也。是 T2254_.64.0533b28: 依主釋也
T2254_.64.0533c07: 爲果與同一果。二義名倶有因。同一果者。 T2254_.64.0533c08: 四大種成能造生色時。四大種互與力。是倶
T2254_.64.0533c11: 正理・顯宗以同一果義爲所存義。此論略故。 T2254_.64.0533c12: 但擧互爲果義。四大種互假借者。地大種藉 T2254_.64.0533c13: 餘三大種力。餘三大種藉地大種力。造一所 T2254_.64.0533c14: 造色。故四大種相望。互爲倶有因云也。如 T2254_.64.0533c15: 堅等物者。同時設雖有多種地大種極微造 T2254_.64.0533c16: 之。無有地大種極微藉地大種極微力造一 T2254_.64.0533c17: 所造色之義。故地大種極微望地大種極微 T2254_.64.0533c18: 之時。闕同一果之義。故不爲倶有因也。餘三 T2254_.64.0533c19: 大種。自類相望不可爲倶有因事。准之可知
T2254_.64.0533c23: 正理論云。如心王與心所。決定既説。心所自 T2254_.64.0533c24: 類相望多小不定。隨轉色。散心及無色定。即 T2254_.64.0533c25: 全無不説。生等四相依本法轉。自互不相依。 T2254_.64.0533c26: 故論不説。或可但説。異類法爲倶有因。同
T2254_.64.0534a04: 果。心王大生望九十七法時。除心王故。五 T2254_.64.0534a05: 十七作倶有因。五十七法望心大生時。五十 T2254_.64.0534a06: 四法爲倶有因。故心大生五十四法。互爲果 T2254_.64.0534a07: 也。心王小住・異・滅。心大生果非因。故非互 T2254_.64.0534a08: 爲果。同一果也。大地法小相因果義。可准
T2254_.64.0534a14: 爲果也。而非互爲果。有倶有因也。故此論意。
T2254_.64.0534a19: 二律儀上相。更兼心王上相。總有三類四相 T2254_.64.0534a20: 也。舊云。既言生等。不言生生等。即顯隨相非 T2254_.64.0534a21: 心隨轉也。彼及心諸相。此一句唯取生等四
T2254_.64.0534a25: 有八對法下。明八對非倶有因
T2254_.64.0534a28: 在未來。令法入現。住在現在。令法安住。滅謂 T2254_.64.0534a29: 滅入過去。各有勝能。是故別説。異相助滅令
T2254_.64.0534b03: 已後。名墮一世。亦同現在。心心所不相離也 T2254_.64.0534b04: ○問。若爲知心心所不相離者。但説墮一世 T2254_.64.0534b05: 即得。何須別説生・住・滅三相耶。答。若未來 T2254_.64.0534b06: 法未生時。即總同墮一世。若彼法生至生住 T2254_.64.0534b07: 滅三位。即一世中有前後。故墮一世外。別説
T2254_.64.0534b13: 須別説異熟等流。今釋云。爲遣疑妨。説彼
T2254_.64.0534b16: 有倶生士用果。故於今時。更別顯示等流・異 T2254_.64.0534b17: 熟決定與因不但時果。爲欲遮遣唯執與因
T2254_.64.0534b20: 取倶有因果。云一果簡別之也。次擧等流・異
T2254_.64.0534b24: 時心心所同時士用。此一果中不取者。此二 T2254_.64.0534b25: 因不共取一果。即自互同時爲因果。爲心心 T2254_.64.0534b26: 所不同力用取後念果。若一果即自同時心
T2254_.64.0534c02: 展轉士用果。譬八物互成因果。自體ハ自體ヲ T2254_.64.0534c03: 果トスヘカラス。故七果生一闕故。不云一果。取散 T2254_.64.0534c04: 無表事。彼一刹那心心所爲因。一無表生故。
T2254_.64.0534c08: 有因所造之中。互爲果之邊。一果言不可取 T2254_.64.0534c09: 之。光云一果者不説倶生展轉士用果。此心 T2254_.64.0534c10: 也。同一果之邊可取之。餘同時造作得者者。 T2254_.64.0534c11: 即顯此意也 惠云。餘同時造作得者。即是 T2254_.64.0534c12: 同時心心所造得散無表也。同時心王心所。
T2254_.64.0534c15: 作得耶。答。此釋實難思。然以刹那等起心心
T2254_.64.0534c18: 大種所造有對色等。准此。既言有色等。即通
T2254_.64.0534c22: 隣次造作得者。即善心心所引後念不善無
T2254_.64.0535a01: 法也。與離繋別者。重得無爲。倶名士用。不 T2254_.64.0535a02: 名離繋。以不斷惑故。若斷惑得無爲。即得二
T2254_.64.0535a06: 約二定已上無覆無記心中説。唯有心王及 T2254_.64.0535a07: 大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心 T2254_.64.0535a08: 王望九十八法。極小據。與五十八法爲倶有 T2254_.64.0535a09: 因。謂十大地法・及彼四十本相心・八本隨相 T2254_.64.0535a10: 名五十八法。除大地上四十隨相。以隔越故。 T2254_.64.0535a11: 力不及彼。非倶有因。若以五十八法却望心 T2254_.64.0535a12: 王。除心四隨相。以劣弱故。力不及彼。餘五十 T2254_.64.0535a13: 四爲心倶有因。如心王對九十八法展轉作 T2254_.64.0535a14: 法。大地法上作法。准此應知。若心上大生 T2254_.64.0535a15: 望九十八法。與五十八法爲倶有因。諸大地 T2254_.64.0535a16: 法十・並四十本相・及心王・並心王上三大・四 T2254_.64.0535a17: 小相。除大地法上四十隨相。五十八法望心
T2254_.64.0535a20: T2254_.64.0535a21: [IMAGE] T2254_.64.0535a22: [IMAGE] T2254_.64.0535a23: [IMAGE] T2254_.64.0535a24: [IMAGE] T2254_.64.0535a25: 寶云。心王極多。謂初定心有十大地。及 T2254_.64.0535a26: 善地法欣・厭隨一。及尋與伺。定共七支。 T2254_.64.0535a27: 總三十一法。並大・小相。總二百七十九 T2254_.64.0535a28: 法。心已與一百五十八法爲因。極少。二
T2254_.64.0535b02: [IMAGE] T2254_.64.0535b03: [IMAGE] T2254_.64.0535b04: [IMAGE] T2254_.64.0535b05: [IMAGE] T2254_.64.0535b06: [IMAGE] T2254_.64.0535b07: [IMAGE] T2254_.64.0535b08: 惠云。問。心王上小相不相心王。心王如何與 T2254_.64.0535b09: 彼爲倶有因。又心所上大相不相心王。心王 T2254_.64.0535b10: 縁何與彼心所上大相爲倶有因。答。由隨心 T2254_.64.0535b11: 王彼小相及心所上大相方得起故。心王與
T2254_.64.0535b14: 強勝也。大相・小相共依心王轉也。小相力劣
T2254_.64.0535b19: 得成因者。必是同時。故言如是倶有等。或有 T2254_.64.0535b20: 倶有非由倶有因故成因者。謂或諸法雖是 T2254_.64.0535b21: 同時。不由同時之理即成倶有因。即如下八
T2254_.64.0535b25: 非倶有因。第五五塵爲所造。雖然倶有。闕 T2254_.64.0535b26: 性三。色・聲通三性。餘三塵即無記。五塵各 T2254_.64.0535b27: 取後念五塵爲果。又闕果三也。第六闕果三。 T2254_.64.0535b28: 七支各取當類後果。第七所造五塵無表共 T2254_.64.0535b29: 通三性。四大即無記。闕性三果三也。第八
T2254_.64.0535c03: 對。有時等四。無善等及果等三。如色聲通 T2254_.64.0535c04: 三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得
T2254_.64.0535c09: 爲聲不爲因。聲爲色不作因。各別性故 T2254_.64.0535c10: 第六對 決云。別解戒七支各別受之。所謂 T2254_.64.0535c11: 不殺生戒。持不持等。各各受之。彼被引起無 T2254_.64.0535c12: 表。後身中倶有。各別受之。故取果事又可各 T2254_.64.0535c13: 別。隨心轉戒。一定心所得。故取果事。七支合
T2254_.64.0535c23: [IMAGE] T2254_.64.0535c24: [IMAGE] T2254_.64.0535c25: [IMAGE] T2254_.64.0535c26: [IMAGE] T2254_.64.0535c27: [IMAGE] T2254_.64.0535c28: [IMAGE] T2254_.64.0535c29: [IMAGE] T2254_.64.0536a01: T2254_.64.0536a02: [IMAGE] T2254_.64.0536a03: [IMAGE] T2254_.64.0536a04: [IMAGE] T2254_.64.0536a05: [IMAGE] T2254_.64.0536a06: [IMAGE] T2254_.64.0536a07: [IMAGE] T2254_.64.0536a08: [IMAGE] T2254_.64.0536a09: [IMAGE] T2254_.64.0536a10: 尋。同類因得名如何 麟云。此有二種釋。 T2254_.64.0536a11: 若與相似法爲因。名同類因。同類之因。是依 T2254_.64.0536a12: 主釋。若以相似法爲因。名同類因。同類即因。
T2254_.64.0536a18: 是有覆。或能與不善爲因。及從不善生。故
T2254_.64.0536a24: 展轉爲因。性類等故。第二説。五是色果。四非 T2254_.64.0536a25: 色因。此師意。四蘊勝故非色因。色蘊性劣 T2254_.64.0536a26: 故與四爲因。第三説。五是四果。色非四因。此 T2254_.64.0536a27: 師意。四蘊勢力強故。能爲色因。色蘊勢力劣 T2254_.64.0536a28: 故。非與四爲因。第四師説。色與四蘊亙不爲 T2254_.64.0536a29: 因。但是無記劣異類故。諸論皆有四説。並
T2254_.64.0536b03: 無記何不爾耶。答。無覆無記勢力劣故。異類 T2254_.64.0536b04: 相望不爲同類因。善・染汚五蘊勢力強盛故。
T2254_.64.0536b12: 定引起。依散心不起也。有漏定以繋地定故。
T2254_.64.0536b16: 法假令煩惱強爲勝。弱爲劣。若強勝煩惱爲
T2254_.64.0536b26: 因。如何唯言與等類爲同類因。答。三乘果位 T2254_.64.0536b27: 更不轉易。無亙爲同類因義。下人得上忍。猶
T2254_.64.0536c02: 隨信・隨法二人在之。隨信行爲隨信行爲因。 T2254_.64.0536c03: 此等因也。謂見道依六地。依一地得見道時。 T2254_.64.0536c04: 餘地見道皆未來得修也。故一地隨信行爲 T2254_.64.0536c05: 餘地得修隨信行爲因也。又於一地中。九品 T2254_.64.0536c06: 智各別也。九品中。一智見道現起。此一智 T2254_.64.0536c07: 餘八品智得修也。此八品等勝爲因。可知 T2254_.64.0536c08: 之。故於隨信行。等勝爲果義在之。又隨信行
T2254_.64.0536c11: 利爲同類因。利不退作鈍。故利不與鈍爲因 T2254_.64.0536c12: 也。見道與見爲因者。如一有身九品見道。若 T2254_.64.0536c13: 起下下品見道。餘八品不得生。即與未來九 T2254_.64.0536c14: 品作同類因。若起下中品。即與未來八品作 T2254_.64.0536c15: 同類因。不與下下作因。乃至上上品即唯與
T2254_.64.0536c19: 也。上地已起現行隨信行道。與下地未來未
T2254_.64.0536c24: 無勝劣。談勝勳事有二由。一由因増長者。前 T2254_.64.0536c25: 位劣。後位勝道也。故前位上地見道劣。後位 T2254_.64.0536c26: 下地修道勝。假令超越證人。初定得見道。又 T2254_.64.0536c27: 依意樂。以未至地無漏。如斷二定已上修惑。 T2254_.64.0536c28: 上地見道爲下地修道爲因也。意樂者。定力 T2254_.64.0536c29: 爲得自在也。見道得二度事無之。得上地見 T2254_.64.0537a01: 道時。下地見道得修也。又見道有九品智。下 T2254_.64.0537a02: 下品智爲自地下下品・餘地下下品爲因。等 T2254_.64.0537a03: 因也。自地下中等八・餘地下中等八爲因。成 T2254_.64.0537a04: 勝也。不依地。依品品位。有勝劣也。修道有退 T2254_.64.0537a05: 故。退上地起下地修道時。上地修道爲下地 T2254_.64.0537a06: 修道爲因也。問。見道九品合斷故一智也。如 T2254_.64.0537a07: 何有九品耶。答。九品中隨一現起。餘未來得
T2254_.64.0537a13: 九品已前現起。先生故。上地後生下下品。等 T2254_.64.0537a14: 因ト不可成也。故因増長者。依位・品品也。可
T2254_.64.0537a18: 等爲因。練根等事也。此則地麁於位。位麁種 T2254_.64.0537a19: 姓リ之道理也。別不依地。依位上下也。如何 T2254_.64.0537a20: 地地相望。上位ハ下位ヲ不爲因也。故爲因方。 T2254_.64.0537a21: 地ヨリモ位ハ尚親也。若不依位依地。地地相望。 T2254_.64.0537a22: 上位モ下位ヲ可爲因也。不爾故。云地麁於位 T2254_.64.0537a23: 也又位・性相望時。種姓尚親爲因也。謂隨法 T2254_.64.0537a24: 爲三四爲因。若依位上下。隨法爲上位信解 T2254_.64.0537a25: 等可爲因。不爾故。是位麁種姓ヨリ也。問。不依 T2254_.64.0537a26: 位依性。信解爲隨法爲因。可依種姓故。答。利 T2254_.64.0537a27: 根人經位次第也。隨法先生。信解後生。先 T2254_.64.0537a28: 生カ因ト不成故也。若信解隨法ヨリモ先生。可成
T2254_.64.0537b03: 見道位。雖一相續中無容可得隨信・隨法二
T2254_.64.0537b13: 不爲因。如何乃言思與修惠爲同類因耶。又 T2254_.64.0537b14: 言聞與思修爲因者。亦是總言。然於其中。理 T2254_.64.0537b15: 應分別。如欲界聞。不與修爲因故。色界聞與
T2254_.64.0537b20: 形。不能聽受。是故無聞。思惠局在欲界地中。 T2254_.64.0537b21: 上界則無。何故如是。上界報靜。心思量。
T2254_.64.0537c01: 運而起。九品前後起無次第。不定得互爲因。 T2254_.64.0537c02: 若加行善加行生轉勝。不與劣爲因也。染汚 T2254_.64.0537c03: 即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得
T2254_.64.0537c08: 用小強。勝前異熟。工巧處強想生故。力用更 T2254_.64.0537c09: 強。勝威儀路。化心通果。其力最勝。故如其
T2254_.64.0537c12: 爲因也。通果者。如欲界有四定化心果化心 T2254_.64.0537c13: 是定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初 T2254_.64.0537c14: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至不
T2254_.64.0537c17: 相應。相應之因。若心王爲因。即是相應。相應
T2254_.64.0537c20: 王・心所同所依邊。即相應因義。若心王・心所
T2254_.64.0537c23: 平等共相應義。立相應因。如商侶同作食等
T2254_.64.0537c26: 同餘四。故擧所依。不擧餘四。兩人觀初月等 T2254_.64.0537c27: 同。所縁・時・事・行相即同。所依即別。故頌不
T2254_.64.0538a01: 五部。二遍隨眠五部。三遍與五部染法爲因。 T2254_.64.0538a02: 由此三義故名遍行。五部惑中。唯此十一有 T2254_.64.0538a03: 上三義。故名遍行。餘惑不然。故非遍行。此等 T2254_.64.0538a04: 廢立。如随眠品。此然遍行能取他部果。若同
T2254_.64.0538a07: 惑也。縁十一遍使起也。直不縁其諦。不縁五 T2254_.64.0538a08: 部。問。滅道下見疑等。何不縁五部耶
T2254_.64.0538a15: 故通二世。異熟等三因。就體建立。故通三
T2254_.64.0538a18: 不善體・心心所體也。遍行・同類。以前生爲因 T2254_.64.0538a19: 體。未來前生・後生不同無之。故不通未來。 T2254_.64.0538a20: 問。准三得思之。於未來前得後得其類別也。 T2254_.64.0538a21: 所得法可有前後類*也。答。能得ノ得ハ有別 T2254_.64.0538a22: 體。故未來種類別也。所得體別無之。唯所得 T2254_.64.0538a23: 法縁隨合位。談前生後生。故不通未來也
T2254_.64.0538b01: 也。是果當體是離繋無因。即不從五因生故
T2254_.64.0538b13: 第。狹者居先。廣者居後。六因次第。廣者居 T2254_.64.0538b14: 先。狹者在後。由此前因對於後果。後因對於
T2254_.64.0538b17: 果少相濫故。次士用之前。及狹於士用果。非 T2254_.64.0538b18: 士用果後。故於五數之中。列在士用果前。不
T2254_.64.0538b26: 上也。不障云増上事。國主不爲損害。居國
T2254_.64.0538c04: 自地自性染汚等流果。此二因所得果皆似
T2254_.64.0538c07: 似。力用少異。分爲二因。果但酬因。不辨力 T2254_.64.0538c08: 用。但據似因。名等流果。後等前流。名爲等
T2254_.64.0538c11: 善生無覆。雖性不同。同是淨故。應是等流。 T2254_.64.0538c12: 答。染性易同。故得爲果。淨法難同。故不爲果
T2254_.64.0538c17: *也 光云。餘四從別立名。此一從總立名。
T2254_.64.0538c20: 果名云。果不似因故名爲異。熟謂成就堪受 T2254_.64.0538c21: 用。故果即異熟。名異熟果。果似因故説名爲 T2254_.64.0538c22: 等。從因生故復説爲流。果即等流。名等流果。 T2254_.64.0538c23: 擇滅無爲名離繋果。此由道得。非道所生。果
T2254_.64.0538c26: 名。士用果是士用之果。又云。由前増上。後法
T2254_.64.0539a01: 大梵所住非情是別業果。亦應説彼名業異 T2254_.64.0539a02: 熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵 T2254_.64.0539a03: 業増上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘
T2254_.64.0539a09: 明知。言通三性者。等流可知。其能長養即通
T2254_.64.0539a12: 相攝。等流三性生可知。所長養三性生者。能
T2254_.64.0539a16: 因通五部故。部雖不相似。自地染法故。等
T2254_.64.0539b05: 障因・正造作。體各別也。施トモ不障用。其體不 T2254_.64.0539b06: 造作義。可有之故。依造作方名士用。不障方
T2254_.64.0539b13: 謂無爲法及未來法。雖是能作因。而不能取 T2254_.64.0539b14: 増上果故。正理十八云。然能作因能取果者。 T2254_.64.0539b15: 定唯現在。與通過・現。若依婆沙二十一云。能 T2254_.64.0539b16: 作因。有作是説。現在取果。過去・現在與果。 T2254_.64.0539b17: 有餘師説。此能作因。過去・現在取果。過去・ T2254_.64.0539b18: 現在與果。然無評家。此論・正理同婆沙前師。 T2254_.64.0539b19: 又解。此論同婆沙後師。言能作因同五因現
T2254_.64.0539b22: 過去者。婆沙評家義也。而能作因是廣以一 T2254_.64.0539b23: 切法爲體故。等無間縁體即能作因ニ攝之門 T2254_.64.0539b24: 有之。故指等無間縁取果用通過去。即云能
T2254_.64.0539b28: 之邊・正與彼力之邊 於同時起用。可分之也
T2254_.64.0539c04: 流果者。苦諦法生。無間餘部法生。次又苦諦 T2254_.64.0539c05: 法生。前苦諦等流果也。此云隔念。遍行因有 T2254_.64.0539c06: 無間生等流果。十一遍隨一現起無間生五 T2254_.64.0539c07: 部染是也。有隔念等流果。十一遍使隨一 T2254_.64.0539c08: 現起無間善・無覆無記法生。次生五部染法。 T2254_.64.0539c09: 是前十一遍使隔念等流也。此二因無間生 T2254_.64.0539c10: 等流果時。現在起與果用。生隔念等流時。此
T2254_.64.0539c17: 用倶在其因。不在其果。舊釋ノ爲因義成名爲 T2254_.64.0539c18: 取果義。不失也。果起酬因名爲與果謬也。是
T2254_.64.0539c21: 位ヲ。施取果用云也。此因果縁會時。浮生相。 T2254_.64.0539c22: 此時前因引此果。令入現在用起。施與果用 T2254_.64.0539c23: 云也。因現起無間生果因。取・與二用同時起 T2254_.64.0539c24: 也。此因現起位。此果浮生相也。若隔念生果 T2254_.64.0539c25: 因。現在起取果用。此因過去落謝也。其後 T2254_.64.0539c26: 此因果縁會浮生相時。取果用有之。浮生相 T2254_.64.0539c27: 位。過去起與果用也。故此取果現在。與果過 T2254_.64.0539c28: 去也。問。已作用位名過去。何於過去起與果
T2254_.64.0540a06: 得起也。第九無間道テテ斷上上品。此時上 T2254_.64.0540a07: 上品善得現起也。此無間道位。所得善法前 T2254_.64.0540a08: 得切。未來住也。第九無間道生得。施取果用 T2254_.64.0540a09: 也。此得過去落謝後。其身善法不生成。彼得 T2254_.64.0540a10: 無起與果用也。第二句最初所得者。斷善根 T2254_.64.0540a11: 人。後續善時。前最後所捨得。今起與果用也。 T2254_.64.0540a12: 前句取取果用方。今取與果用方也。今最初 T2254_.64.0540a13: 所得善。前最後所捨得果也。問。續者前 T2254_.64.0540a14: 得ナリト云ヘハ最後所捨得ト聞ル樣如何。答。最初 T2254_.64.0540a15: 所得善得。今始起。此善前得ト云ヘハ。最後所 T2254_.64.0540a16: 捨得。今與果用ヲ起スト聞ル也。若過去餘諸善 T2254_.64.0540a17: 法得ナラハ。此善前得トハ不可云歟。續者今所得 T2254_.64.0540a18: 善法故。此前得ハ最後所捨得。今與果用ヲ
T2254_.64.0540a21: 今疏同之 本義少。問。續善根時。彼果至生 T2254_.64.0540a22: 相位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起 T2254_.64.0540a23: 取果用。何唯限過去最後所捨善得哉。答。 T2254_.64.0540a24: 此是正理論難今論之趣也。倶舍師救之意 T2254_.64.0540a25: 云。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果 T2254_.64.0540a26: 用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已 T2254_.64.0540a27: 起與果用畢故。以之爲倶句也。斷善根位所 T2254_.64.0540a28: 捨最後一刹那善得。從來未起與果用。今續 T2254_.64.0540a29: 善根時。初起與果用故。以之爲起與果用不
T2254_.64.0540b03: 時。善根先不現行。唯有善得。乃至最後時現
T2254_.64.0540b10: 通三性。取染汚邊。惡作通二性。取不善。大煩 T2254_.64.0540b11: 惱六。大不善二。不定貪・瞋・癡・慢。小煩惱十。 T2254_.64.0540b12: 都三十七法。一一生時。除異熟因。餘五因生。 T2254_.64.0540b13: 異熟因生無記法。不生染汚法也。第二異熟 T2254_.64.0540b14: 生法者。取心王・大地・尋・伺。此十三取異熟 T2254_.64.0540b15: 無記性邊。從五因生。除遍行因。遍行因染 T2254_.64.0540b16: 汚法。不生無記法也。第三三所餘法者。除前 T2254_.64.0540b17: 三類外。皆是此中攝。取心王。大地十。尋・伺。 T2254_.64.0540b18: 大善十。此二十三法中。取苦法智已去無漏 T2254_.64.0540b19: 邊。有漏定善・有漏散善邊。威儀・工巧・通果 T2254_.64.0540b20: 無記全。加睡眠・惡作善性邊。共二十五。從四 T2254_.64.0540b21: 因生除遍行異熟因生也。第四初無漏法者。 T2254_.64.0540b22: 取心王。大地十・善十・尋・伺二十三法。取苦 T2254_.64.0540b23: 法忍一念相應者。從三因生。除異熟・遍行・同
T2254_.64.0540b26: 性故。有同類因。復通遍行。能作必有。故具 T2254_.64.0540b27: 五因。餘四准此。更不廣説。異熟法除遍行者。 T2254_.64.0540b28: 遍行唯爲染汚因故除之。問。異熟既善惡爲 T2254_.64.0540b29: 因。無記爲果。如何可説從同類因生。答。後之 T2254_.64.0540c01: 異熟從前異熟生。以無始來有異熟果爲同 T2254_.64.0540c02: 類因 故得有也。三所餘法除熟遍行二因 T2254_.64.0540c03: 者。非異熟故異熟因。非染汚故除遍行因。
T2254_.64.0540c07: 得。取染汚性邊。從四因生。第二異熟生法者。 T2254_.64.0540c08: 取眼等五根・扶根四塵・四相・得・無想果・同 T2254_.64.0540c09: 分・命根。取異熟無記邊。從四因生。第三三 T2254_.64.0540c10: 所餘法者。五根・四塵取長養邊。色・聲取善及 T2254_.64.0540c11: 三無記邊。無表別解脱處中。定共全。道除 T2254_.64.0540c12: 苦法忍外餘苦智已去全。得・四相。取有漏善 T2254_.64.0540c13: 餘三無記邊。無漏除苦法忍外餘苦法智已 T2254_.64.0540c14: 去全。二定名身等三全。從三因生。第四初 T2254_.64.0540c15: 無漏法。取道共無表。得・四相取苦忍上者。從
T2254_.64.0540c19: 及命根衆同分等。三三所餘不相應。謂除上 T2254_.64.0540c20: 二類及初無漏餘不善有漏。即除上四相及 T2254_.64.0540c21: 善有漏法上四相幷非得二定等四相。初無
T2254_.64.0540c24: 了 T2254_.64.0540c25: 永正十七年七月二十日 擬講英憲 T2254_.64.0540c26:
T2254_.64.0540c29: T2254_.64.0541a01: T2254_.64.0541a02:
T2254_.64.0541a05: 縁相攝。三明因縁同異。初門隨疏釋。言相攝 T2254_.64.0541a06: 者。婆沙問云。爲因攝縁。爲縁攝因。答。互相 T2254_.64.0541a07: 攝。謂前五因是因縁。能作因餘三*縁。有説。 T2254_.64.0541a08: 縁攝因。因非攝縁。謂五因是因縁。能作爲 T2254_.64.0541a09: 増上。等無間縁所縁縁非因所攝。二説無評 T2254_.64.0541a10: 家 舊云。増上縁似能作因。因縁似五因。等無 T2254_.64.0541a11: 間縁所縁縁不似因。故因不攝。新云。前説爲 T2254_.64.0541a12: 善。以有力無力倶有能作故。同異者。顯宗云。 T2254_.64.0541a13: 六因四縁體雖無別。而義有異。因謂能生。縁 T2254_.64.0541a14: 能長養。猶如生長二母有差別。又因能生。 T2254_.64.0541a15: 縁能辨。又近名因。遠名縁。此意總顯因親縁。
T2254_.64.0541a26: 因者。據用相似。以明相攝。其等無間及所縁
T2254_.64.0541b01: 有二十二心心所。後念無記心起。即十二心 T2254_.64.0541b02: 心所生。如何名體等。第二説約用等。前念
T2254_.64.0541b05: 定。不名爲等。心亦三性及有尋・伺等。何名爲 T2254_.64.0541b06: 等。故答言。於自類等無非等義。非約善惡
T2254_.64.0541b09: 受ツツ生也。現在受體一。第二刹受體一也。 T2254_.64.0541b10: 故先後體等故云等。想等准之。不見三性相 T2254_.64.0541b11: 望邊也。第二釋心。欲界善心所二十二倶起。 T2254_.64.0541b12: 此次無覆無記心起。十二心所也。前生二十
T2254_.64.0541b15: 所。等以前滅心心所爲縁生故。通縁及果云
T2254_.64.0541b18: 齊シケレハ等ト云也。縁及果者。縁前心心所。果 T2254_.64.0541b19: 後心心所也。前心心所爲後心心所爲縁等 T2254_.64.0541b20: 故。等字又通前心心所也。所謂前心心所後 T2254_.64.0541b21: 想カ爲ニモ成縁。爲受爲縁。何レニモ等シク爲縁故
T2254_.64.0541c05: 此人第三羯磨一刹那。色界定倶無表・欲界 T2254_.64.0541c06: 別解脱無表。倶時得身中也。而無表依表故。 T2254_.64.0541c07: 無表表色自類也。一表色生二無表色。非自 T2254_.64.0541c08: 類等。故不立等無間縁也。或無間生欲界無
T2254_.64.0541c13: 殺生戒持否ト説。能持能寺三度唱之。如此七 T2254_.64.0541c14: 支戒畢。是第一葛磨也。又不殺生戒能持否。 T2254_.64.0541c15: 答如前。如此七支戒畢。是第二羯磨也。此 T2254_.64.0541c16: 時マテハ戒體身中不成就。第三反。又不殺生戒 T2254_.64.0541c17: 持否。答如前。此時七支無表色身中成就。相 T2254_.64.0541c18: 似相續起也。此次又入色界定。定共無表與 T2254_.64.0541c19: 前無表。二戒體成就。無間縁ハ唯一欲界無
T2254_.64.0541c22: 生。前定抄。一表色・二無表。相對云不等生。 T2254_.64.0541c23: 追而可取捨也。論文云。欲界色或無間生欲
T2254_.64.0541c27: 本少分増長色法。此上又増長。本色不去。若 T2254_.64.0541c28: 色法爲等無間縁者。本所長養色去。後後所 T2254_.64.0541c29: 長養色可施開避用。無此義故。非等無間縁 T2254_.64.0542a01: 也。不相違害者。第二長養生スレトモ。本長養色 T2254_.64.0542a02: 不去共住也。如人生長時。本肉上次第次第
T2254_.64.0542a11: 第十三處等生意識。有部即不許縁無生心。 T2254_.64.0542a12: 縁過未等。即是縁過未名等生心。皆縁實法
T2254_.64.0542a16: 縁狹。能作因中。取無力能作因。爲増上縁。不 T2254_.64.0542a17: 有力能作因。所以言増上即能作。不言能作
T2254_.64.0542a20: 上體廣。所縁縁即倶有法是。二云。或所作廣 T2254_.64.0542a21: 者。増上縁但據不障義。皆名増上縁。若所縁 T2254_.64.0542a22: 縁。即要與能縁識爲境者。是所縁縁。若不 T2254_.64.0542a23: 爲境者。即非所縁縁。此不爲境者。得爲増上
T2254_.64.0542a28: 沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差別故。此
T2254_.64.0542b03: 在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令倶生 T2254_.64.0542b04: 士用果有作用○又正理云。如是二因。雖倶
T2254_.64.0542b07: 浮生相云正生。此果法滅被相位。名正滅。此 T2254_.64.0542b08: 二因同時果故。正滅位與果也。二與果亦然
T2254_.64.0542b11: 生等流果。故因是在過去生相位ト不可云也。 T2254_.64.0542b12: 果被引過去同類因至生相。此引起所云作 T2254_.64.0542b13: 用也。故知等流果在生時。同類因起作用。
T2254_.64.0542b17: 熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現
T2254_.64.0542b20: 頌而興於作用者。與果用也。若取果用。異熟 T2254_.64.0542b21: 因果作法。速疾第三刹那ニ其果現前事無之。 T2254_.64.0542b22: 故生相時。其因起作用者。與果用ナルヘシ取果
T2254_.64.0542b26: 過・現與二因位也。異熟因。又果正生位與果
T2254_.64.0542c01: 與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於果 T2254_.64.0542c02: 生位。今所縁縁。能縁果法滅位。興與果用。故 T2254_.64.0542c03: 言相違。以心心所要現在時方取境故。果謂
T2254_.64.0542c07: 於正滅位。即前後相違。如何言心心所四縁 T2254_.64.0542c08: 生。答。正理云。雖正滅位作用方成。而法生 T2254_.64.0542c09: 時。非無功力。離彼此法必不生故。正生及正 T2254_.64.0542c10: 滅皆是果。正生及正滅不取縁。正生及正滅 T2254_.64.0542c11: 時。増上縁於未來及現在二世。皆與果力令
T2254_.64.0542c14: 所。有四縁也。謂於因縁可有成沒也。染汚 T2254_.64.0542c15: 心心所。除異熟因。非異熟生心心所。除遍行 T2254_.64.0542c16: 因。非染汚性故也。三所餘心心所。非異熟無 T2254_.64.0542c17: 記。非染汚故。除異熟・遍行二因。初聖心心
T2254_.64.0542c23: 行引生故。此説之。無想果由過去無想定業
T2254_.64.0542c28: 惠云。二定從有化定引生。二定後出心爲等 T2254_.64.0542c29: 無間法。不與出心爲等無間縁。是前入心與 T2254_.64.0543a01: 出心爲等無間縁。二定從有心引生入二定。 T2254_.64.0543a02: 能取二定及出心果。後出心即從過去入定
T2254_.64.0543a06: 初念無表容不善心引生。如受戒者。第三羯 T2254_.64.0543a07: 磨容入不善心引無表生。沒第三羯磨是善 T2254_.64.0543a08: 心。自與後念善心爲等無間縁。不濫無表爲 T2254_.64.0543a09: 此縁。不同二定善心引生前後皆是善性也
T2254_.64.0543a13: 自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。
T2254_.64.0543a21: 我子ニ命受苦。何用耶。自患者。子受苦。父患
T2254_.64.0543a26: 頌意。自在天教化衆生。種種變現。應以險利 T2254_.64.0543a27: 等身而度脱之。能爲險利惡之事。名險。割 T2254_.64.0543a28: 截衆生。名利。燒衆生故。名能燈。現可畏身。
T2254_.64.0543b03: *次
T2254_.64.0543b10: 第六卷倶有因出三類中。第一如大云也。前 T2254_.64.0543b11: 生大種望後生大種。可成同類因歟。私云。以 T2254_.64.0543b12: 自他相望互爲因縁之文。意得之。望自倶有 T2254_.64.0543b13: 因。望他可云同類因歟。以同時異時可云自 T2254_.64.0543b14: 他歟。或望自同類因。望他可云倶有因。謂 T2254_.64.0543b15: 地大望地大云自。地大望餘三大云他。此則
T2254_.64.0543b21: 如地持物。持因者。由彼力持令不斷故。如食 T2254_.64.0543b22: 持命。養因者。能増長命。猶如樹根水所浸
T2254_.64.0543b27: 因。非染汚故。非遍行因。無記性故。非異熟 T2254_.64.0543b28: 因。倶時起故。非同類因。設後起者。非類同故
T2254_.64.0543c03: 本義抄 本義抄。問。光師心。生等五因相攝 T2254_.64.0543c04: 四縁時。作因縁・増上縁攝二。釋何釋爲正耶。
T2254_.64.0543c07: 尤可増上縁攝哉。答。光法師釋云。解云。生 T2254_.64.0543c08: 等五因是因縁攝○又婆沙一百三十一云。 T2254_.64.0543c09: 大種與所造色爲幾縁。答。因増上。因謂生因・
T2254_.64.0543c12: 者爲正。解云。婆沙五事既無評文。兩説不同。
T2254_.64.0543c15: 能作亦攝因縁少分。何故此論・婆沙明相攝 T2254_.64.0543c16: 中不説。解云。理實亦攝。而不説者。以非全
T2254_.64.0543c20: 轉定・道二戒七處。一定心所得故。七處合
T2254_.64.0543c26: 有一因。非謂大種起但由一因。故不相違。又
T2254_.64.0543c29: 爲異熟因。即是因縁更加増上。即是二縁生 T2254_.64.0544a01: 法。以此一頌但問因縁不問増上。前文言自 T2254_.64.0544a02: 他相望互爲因縁。不是能造望所造唯一因
T2254_.64.0544a06: 八事倶生依身中。地・水・風・火。是能造者也。 T2254_.64.0544a07: 可思之 決云。問。上所造ハ所造カ爲メニ異熟 T2254_.64.0544a08: 因タル事ヲ明。云身語業招眼等。今云身語業招 T2254_.64.0544a09: 異熟大種果。此則招能造大種也。相違哉。答。 T2254_.64.0544a10: 依身八事倶生。其中色・香・味・觸方所造也。 T2254_.64.0544a11: 以此所造與所造爲異熟因。地・水・火・風方能
T2254_.64.0544a15: 心 五無漏心。約此五心。望三界別。以辨相生
T2254_.64.0544a19: 心ヨリ生無色善無記心。無之。無色望欲界。又 T2254_.64.0544a20: 爾也。下地染汚心ヨリ生上地諸心事。無之。上 T2254_.64.0544a21: 地染汚心ヨリ起下地無覆無記心事。無之。聖 T2254_.64.0544a22: 者欲善心ヨリ直起學・無學心。次第證人不爾。 T2254_.64.0544a23: 無學ヨリ直生學心。無之。先起有漏心。其ヨリ展
T2254_.64.0544a26: 也。付之。論疏中述諸心相生。未云有此義
T2254_.64.0544a29: 心無間生下地覆無記心義可有也。今論中 T2254_.64.0544b01: 云色界有無記心無間生自界五心。除通
T2254_.64.0544b07: 麟同引正理論云。謂於未至ニ入出位中等無
T2254_.64.0544b12: 離第四禪染。生無色善等也。依離欲染。不 T2254_.64.0544b13: 得無色善也。所縁遠。可准行相遠。四對治遠。 T2254_.64.0544b14: 以無色有漏道。不對治欲界。有漏離次下云 T2254_.64.0544b15: 故。又以無色無漏道不對治欲。餘八離自上
T2254_.64.0544b18: 無漏從欲散善不可起。無漏必從有漏定起 T2254_.64.0544b19: 故。無色有漏定爲離次下地染。可起之。故起 T2254_.64.0544b20: 色界定後。可起無色有漏定故。從欲善心不 T2254_.64.0544b21: 可起無色定也。可思之
T2254_.64.0544b24: 深生厭故。斷對治。謂無間道斷煩惱故。此 T2254_.64.0544b25: 二對治唯依未至。不依無色。故言遠也。舊云。 T2254_.64.0544b26: 無色望欲。無斷厭對治。有持對治。謂能持彼 T2254_.64.0544b27: 得令不失故。亦有遠分對治。遠防彼惑令不
T2254_.64.0544c03: 起。此云染汚定也。味定トモ云也。防定方便心 T2254_.64.0544c04: 者。將入色界定之時發願。雖起欲界劣善心。 T2254_.64.0544c05: 不起色界染汚心。若起。退定因縁ト成ナラント
T2254_.64.0544c08: 起事有之也。爾此愛退無漏定縁成事有之。 T2254_.64.0544c09: 故厭之。入定時誓願之。何住定時件愛起。 T2254_.64.0544c10: 依前誓起下地善心事有之。名防定方便心 T2254_.64.0544c11: 也。退無漏定愛ヲ防故。防定云歟。同云。色界 T2254_.64.0544c12: 無覆無記心無間不生欲界善心。謂色界異 T2254_.64.0544c13: 熟威儀。生彼地起之故。不起下欲善心。通果 T2254_.64.0544c14: 出下地雖起之。與定出入。無間不可起欲散 T2254_.64.0544c15: 心也。無色界無覆但異熟生心也。生彼起之 T2254_.64.0544c16: 故不起。無色善心四遠故不生。染汚心命終
T2254_.64.0544c22: 時。潤生力在之。但自力纒不起。自餘煩惱皆 T2254_.64.0544c23: 起也。論云。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無 T2254_.64.0544c24: 潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起
T2254_.64.0545a03: 境故也。無色遠故不生。無漏二心必定生故。
T2254_.64.0545a09: 下生欲界。生欲二染。入無色定。生無色善。往
T2254_.64.0545a12: 無覆無記。此欲界無記。則通果無記入定時 T2254_.64.0545a13: 事也
T2254_.64.0545a16: 覆生無色定出。謂無色心生。無漏定出。即學
T2254_.64.0545a21: 者易知
T2254_.64.0545b01: 生説。又不依無色發通故。不生欲色無覆。幷 T2254_.64.0545b02: 學無學者。從無漏定出起彼定也。無色有覆 T2254_.64.0545b03: 生色界善染二心者。防定生善。受生是染 T2254_.64.0545b04: 生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色 T2254_.64.0545b05: 染者。未離下不生上。故除之。無覆生下染者。 T2254_.64.0545b06: 約續生説。色無不善。但生一染。有不善。生
T2254_.64.0545b10: 相生者。謂從前念引生後念。無有無學却生 T2254_.64.0545b11: 學心故。無學心但能生四。設從無學退歸學 T2254_.64.0545b12: 果。謂有漏心起煩惱退。亦無學心生學心也
T2254_.64.0545b19: 也。生得善無始數習上。善根劣。強惡法不相 T2254_.64.0545b20: 違。故難捨。上品圓滿之邪見起時。斷之也
T2254_.64.0545b24: 之
T2254_.64.0545b27: 者。此威儀心縁威儀生作用。云所行也。此威 T2254_.64.0545b28: 儀彼心作用令生物故云路。故威儀即路也
T2254_.64.0545c03: 似威儀者。廣物也。假今聞呼聲行ナトスル行・住・
T2254_.64.0545c10: 音屈曲差別。二縁工巧心通五識者。此有語
T2254_.64.0545c17: 也。論中正明也。頌疏不明事。以十二心相生 T2254_.64.0545c18: 可准之故也 T2254_.64.0545c19: 已下堯圓抄全寫之 T2254_.64.0545c20: T2254_.64.0545c21: [IMAGE] T2254_.64.0545c22: [IMAGE] T2254_.64.0545c23: [IMAGE] T2254_.64.0545c24: [IMAGE] T2254_.64.0545c25: [IMAGE] T2254_.64.0545c26: 二十心相生 T2254_.64.0545c27: 欲界加行善心無間生十心。謂自界七心。除
T2254_.64.0546a03: 生得二善心。及不善・有覆二染心。除四無記
T2254_.64.0546a10: 欲界生得善心無間生九心。謂自界七。除通
T2254_.64.0546a18: 欲界不善・有覆無間生七心。謂自界七。除
T2254_.64.0546a25: 欲界異熟・威儀心無間生八心。謂自界六。除
T2254_.64.0546b05: 欲界工巧心無間生六心。除加行善與通果
T2254_.64.0546b10: 欲界通果心無間生二心。謂自界通果心及 T2254_.64.0546b11: 色界定善。此即加行善也 T2254_.64.0546b12: 欲界通果心從二心生。謂自界通果心及色 T2254_.64.0546b13: 界定善。此即加行善也 T2254_.64.0546b14: 已上欲界通果心相生 T2254_.64.0546b15: 色界加行善無間生十六心。謂自界六。及欲
T2254_.64.0546b25: 色界生得善心無間生八心。謂自界五。除通
T2254_.64.0546c03: 色界有覆心無間生九心。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c12: 色界異熟・威儀無間生七心。謂自界四。除加
T2254_.64.0546c19: 色界通果心無間生二心。謂自界加行善及 T2254_.64.0546c20: 通果也 T2254_.64.0546c21: 色界通果心從二心生。謂自界加行善及通 T2254_.64.0546c22: 果也 T2254_.64.0546c23: 已上色界果心相生 T2254_.64.0546c24: 無色界加行善心無間生七心。謂自界四心
T2254_.64.0547a06: 已上無色界生得善心相生 T2254_.64.0547a07: 無色界有覆無記心無間生八心。謂自界四。
T2254_.64.0547a15: 無色界異熟生心無間生六心。謂自界三。除
T2254_.64.0547a19: 已上無色界無覆心相生 T2254_.64.0547a20: 有學心無間生六心。謂三界加行善及欲界 T2254_.64.0547a21: 生得善幷學・無學也 T2254_.64.0547a22: 有學心從四心生。謂三界加行善并有學心 T2254_.64.0547a23: 也 T2254_.64.0547a24: 已上有學心相生 T2254_.64.0547a25: 無學心無間生五心。謂三界加行善及欲界 T2254_.64.0547a26: 生得善幷無學心也 T2254_.64.0547a27: 無學心從五心生。謂三界加行善及學・無學 T2254_.64.0547b01: 心也 T2254_.64.0547b02: 已上無學心相生 T2254_.64.0547b03: 論云。由疑續善及界退還欲界善心。爾時名
T2254_.64.0547b06: 光云。問。界退還得欲善心。唯得生得。亦得 T2254_.64.0547b07: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行串習者
T2254_.64.0547b13: 心能縁十二處。此即可知。故不別顯。威儀 T2254_.64.0547b14: 路・工巧處・通果二無記心。皆以色・香・味・觸 T2254_.64.0547b15: 爲所縁境。工巧處等。等取通果心。此二無記 T2254_.64.0547b16: 亦縁於聲。有語工巧故。工巧心縁聲。化人發 T2254_.64.0547b17: 語故。通果心縁聲。聲非威儀故。威儀心不縁。 T2254_.64.0547b18: 如是三心唯是意識威儀路・工巧處加行。不 T2254_.64.0547b19: 但意識。亦通四識・五識。夫通果心有二。一五 T2254_.64.0547b20: 識中通果。即天眼・天耳通。二意識通果・即變 T2254_.64.0547b21: 化心及發業通果心。此中且亦據第二通果 T2254_.64.0547b22: 心故。言唯是意識。若威儀路心唯意識者。據 T2254_.64.0547b23: 起威儀心説。若威儀路加行。不但在意識。亦 T2254_.64.0547b24: 通四識。若工巧處心唯意識者。據起工巧心 T2254_.64.0547b25: 説。若工巧處加行。不但在意識。亦通五識。縁 T2254_.64.0547b26: 五境故。若通果心加行。唯是定心意識。不通
T2254_.64.0547c01: 也
T2254_.64.0547c04: 心容倶時得幾心也。容得者。容者約前後諸
T2254_.64.0547c07: 中起何心時。初得何心云事明也。前約現起
T2254_.64.0547c10: 染心初起時。依此染心得餘心位位ヲ取合。得 T2254_.64.0547c11: 六心云也。餘可准之。欲染得六。總依三縁。一
T2254_.64.0547c16: 數耶。答。威儀・工巧二無記。定不具三得。不
T2254_.64.0547c19: 也。邪見亘善惡撥無果報也。上品圓滿邪見 T2254_.64.0547c20: 起時。無始數習生得善斷也。斷善感無間果 T2254_.64.0547c21: 也續善者有二種縁。疑有心及正見也。疑有 T2254_.64.0547c22: 續善者。邪見撥無因果。善惡因果アルカト思 T2254_.64.0547c23: 疑有心起時。續善也。正見續善者。善根斷 T2254_.64.0547c24: 者因果道理有リト思フ決定心生時。續善也。 T2254_.64.0547c25: 問。疑無心起時。不斷善。撥無邪見圓滿位 T2254_.64.0547c26: 斷善也。若爾。疑有心起時。何續善耶。答。生 T2254_.64.0547c27: 得善無始數習故。斷難續易也。故疑無心不 T2254_.64.0547c28: 斷之。聊疑有心起。易續續善也。續善根時分。 T2254_.64.0547c29: 頓現除逆者。述造逆罪。斷善根者。無現身 T2254_.64.0548a01: 續善者。必轉身續善也。而縁力斷善物。生生 T2254_.64.0548a02: 時續善。生生者中有末心。地獄生有欲現前 T2254_.64.0548a03: 時也。因力斷善者。生改時續善根 因力者執
T2254_.64.0548a09: 結疑續善井界退還二縁也
T2254_.64.0548a12: 心也。界退還即無色死。第二念受欲中有初 T2254_.64.0548a13: 心 成二界染也。無學正起欲界染時。即退
T2254_.64.0548a16: 此時 得欲二染。下地成就上地染故。得色有 T2254_.64.0548a17: 覆也。無色染先成就有之故。不入此也。二界 T2254_.64.0548a18: 退還。無色沒生欲界時。得欲二染。此時又
T2254_.64.0548a22: 學心也。此時雖得色有覆。欲染得色染時。上 T2254_.64.0548a23: 出之故。今無色云故略之歟。預流果不退故 T2254_.64.0548a24: 得學心羅漢不受生故。無色界退還也。故依 T2254_.64.0548a25: 一縁也
T2254_.64.0548a28: 得者皆法前得ニテ得之也。餘可准之 惠云。 T2254_.64.0548a29: 色界染心界退還。即據受色中有初心。是染 T2254_.64.0548b01: 便自界三・欲界一。法前得與染心倶時得心
T2254_.64.0548b04: 得。定通果心所依定得。能依通果心必得之 T2254_.64.0548b05: 也。故今從無色沒生色界四靜之時。得其 T2254_.64.0548b06: 定故。其定能依通果心同可得之也。即初禪
T2254_.64.0548b12: 心耶。答。依依身。其地善無記有覆ナレトモ持之 T2254_.64.0548b13: 歟羅漢依身通三界。前三果依身欲界也。可 T2254_.64.0548b14: 思之。問。爾者 無色依身羅漢。退起欲色惑。 T2254_.64.0548b15: 可得欲色善心耶。答。於羅漢起惑退。無受生 T2254_.64.0548b16: 故無依身替。故記惑退時。染心斗得之。不
T2254_.64.0548b19: 記心。一人上三界善心不可持之。故聖者將 T2254_.64.0548b20: 三界善心云。捨下地時三性共拾之云。不作
T2254_.64.0548b24: 色心者。從欲入未至地也。色善得二界通 T2254_.64.0548b25: 果。入根本得之。依色善得餘心事。此位ハカリ T2254_.64.0548b26: 也。界退還起惑退時。初染心得故。依善得餘 T2254_.64.0548b27: 事無之。光釋云。此内色善容得三心。由二
T2254_.64.0548c02: 聖道離色染也。入定者。初苦法忍位也。此時 T2254_.64.0548c03: 得學心也。依聖道斷盡欲惑第九解脱道。得 T2254_.64.0548c04: 二界通果也。又以聖道離色染時。得無色染 T2254_.64.0548c05: 也。此皆依學得也。得無善色事。斷盡第四定 T2254_.64.0548c06: 染。入空處近分位也光釋云。學心得四。由二
T2254_.64.0548c10: 謂通果非近分地故。要離染得根本時。方能
T2254_.64.0548c16: 時。二色染得色染時也。無色染・學心。各各三 T2254_.64.0548c17: 度得之。阿羅漢欲惑退起時。色惑退起時。無 T2254_.64.0548c18: 色惑退起時也。此論取重得云十四。雜心約 T2254_.64.0548c19: 單得云九心。謂色染除一。無色染・學各各除 T2254_.64.0548c20: 二。故除此五説九也。此論依重得説十四也。
T2254_.64.0548c24: 各兩度得也。二通果依色善得也。雜心除二 T2254_.64.0548c25: 心取五心。幷無學説六也。無記唯無記者。三
T2254_.64.0548c28: 永正十七年八月二日 擬講英憲 T2254_.64.0548c29: T2254_.64.0548c30: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |