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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0524a01: 云云 惠云。隨等流立。即自性無記收云云
T2254_.64.0524a02: 若現在法唯有過去未來非得 寶云。若現
T2254_.64.0524a03: 在法。法前爲過去。法後爲未來
T2254_.64.0524a04: 舊云現法有非得 神云。舊倶舍論云。現
T2254_.64.0524a05: 在法有現在非得者。翻譯謬也
T2254_.64.0524a06: 且過去法有過去非得者或法前或法後
T2254_.64.0524a07: 如未得法未受
戒等
未得間。法前非得現起。過去落
T2254_.64.0524a08: 謝。得戒後所得戒。過去落謝。其後遇捨縁捨
T2254_.64.0524a09: 戒。法後非得現起故。過去・今時同彼法前法
T2254_.64.0524a10: 後非得在之也
T2254_.64.0524a11: 約性類別 惠云。即未來兩聚非得。法前
T2254_.64.0524a12: 法後非得各別起。處不同故。有二非得也
T2254_.64.0524a13: 三者能得非得也 正文云。但可言能非得
T2254_.64.0524a14: 云云
T2254_.64.0524a15: 且如欲界法 惠云。欲界有情不得界
T2254_.64.0524a16: 法。即如六欲天不得別解脱戒。於上有非得。
T2254_.64.0524a17: 即隨身欲界設立。色・無色界有情不得欲界
T2254_.64.0524a18: 法。即無表非得隨自界繋也。良由非得下。是
T2254_.64.0524a19: 釋非得隨自界繋所以也。色界法即四禪定
T2254_.64.0524a20: 共無表。無色界法四空定也。不繋法即釋擇
T2254_.64.0524a21: 滅非擇滅及道諦。約三界有情。不得此三類
T2254_.64.0524a22: 無漏法。非得各隨自界繋也
T2254_.64.0524a23: 許聖道非得 尋云。許言表不信歟。答。爾
T2254_.64.0524a24: 也。經部義同也 惠云。經部許。此身未得聖
T2254_.64.0524a25: 來。色心上假立異生性。得聖即捨
T2254_.64.0524a26: 起異類見○ 麟云。起異類見者。謂五見
T2254_.64.0524a27: 等種種見也。異類煩惱造異類業等者即。貪
T2254_.64.0524a28: 嗔等種種煩惱。造五趣等種種業。受五趣等
T2254_.64.0524a29: 異類生也
T2254_.64.0524b01: 又婆沙四十五云已下。引婆沙釋異生性得
T2254_.64.0524b02: 名也
T2254_.64.0524b03: 所或人所望頌疏講談之次。拾古抄等了
T2254_.64.0524b04: 永正十七年潤六月二十五日 擬講英憲
T2254_.64.0524b05:
T2254_.64.0524b06:
T2254_.64.0524b07: 倶舍論頌疏抄卷第五
T2254_.64.0524b08:       (頌疏論本第五)
T2254_.64.0524b09: 釋曰同分者 標章者。此段明同分章也
T2254_.64.0524b10: 爲言 此一段大分爲二。第一總釋頌文。述同
T2254_.64.0524b11: 分得名。第二別釋分爲三。初此復二種下。明
T2254_.64.0524b12: 二種差別。二復有法同分下。明法同分。三
T2254_.64.0524b13: 論曰若無下。證有別體。簡異經部假立。可見
T2254_.64.0524b14: 之 頌同分言。論名爲同分言。本論名衆同
T2254_.64.0524b15: 分言。證可含有情同分及法同分也。衆同分
T2254_.64.0524b16: 者。是同分異名也本義抄心 寶云。同是其果。
T2254_.64.0524b17: 分是其因。同之分故。名爲同分○亦名衆同
T2254_.64.0524b18: 分。同法非一。名爲衆同。與彼爲因。名之爲分
T2254_.64.0524b19: 云云 惠云。本論説此名衆同分。即會本論
T2254_.64.0524b20: 名。兩人不一。名衆同分也
T2254_.64.0524b21: 諸有情身形○ 惠云。業用樂欲者。此簡
T2254_.64.0524b22: 本索畫人。雖相似。無業用樂欲。非同分依
T2254_.64.0524b23:  私云。准根品疏。業用者。男書寫等業。
T2254_.64.0524b24: 女繼衣等。樂欲者。男樂弓馬。女樂脂粉等
T2254_.64.0524b25: 也 古云。諸有情具異生性故。彼此相似
T2254_.64.0524b26: 難有歟。而身形業用互相似事。依衆同分
T2254_.64.0524b27: 力也以上 堯抄云。若無能同同分。不可有所
T2254_.64.0524b28: 同有情同。由此實有同分。令同有情身形
T2254_.64.0524b29: 也。分是因。能同體。同是果。所同法體。於能
T2254_.64.0524c01: 同同分立名者。從果及因爲名也以上
T2254_.64.0524c02: 言有情者同分所依 同分者。依有情身
T2254_.64.0524c03: 中有之故。有情所依。同分能依也
T2254_.64.0524c04: 簡非情事 有情非有只彼此同類展轉互相
T2254_.64.0524c05: 似義。亦有展轉業用樂欲互相似義。故立同
T2254_.64.0524c06: 分。非情唯有彼此同類展轉互相似義。闕展
T2254_.64.0524c07: 轉業用樂欲互相似義。故展轉相似之義疎
T2254_.64.0524c08: 遠。不如有中情。故非情法上不立同分爲言
T2254_.64.0524c09: 此復二種 寶云。就有情同分中。復分爲
T2254_.64.0524c10: 二。一無差別。二有差別 光云。一無差別。
T2254_.64.0524c11: 此同分能令諸有情展轉類等。二有差別。 三
T2254_.64.0524c12: 界九地○等各別同分。一類有情各等有故。
T2254_.64.0524c13: 有此衆多故。言有差別 又云。問。無差別
T2254_.64.0524c14: 同分等。望一有情。爲體各一。爲體各多。解
T2254_.64.0524c15: 云。隨其所應。體各一。猶如命根。或體各多
T2254_.64.0524c16: 如所依法 堯抄云。有差別同分者。即望
T2254_.64.0524c17: 餘界餘趣等。由有差別也。謂欲界有情相似
T2254_.64.0524c18: 欲界有情。不相似色・無色界。如是色界有情
T2254_.64.0524c19: 相似色界有情。不相似欲界・無色。無色界有
T2254_.64.0524c20: 情例之可知之。五趣四生准之思之
T2254_.64.0524c21: 九地事 一欲界五趣地。二離生喜樂地。三
T2254_.64.0524c22: 定生喜樂地。四離喜妙樂地。五捨念清淨地。
T2254_.64.0524c23: 六空無邊處地。七識無邊處地。八無所有處
T2254_.64.0524c24: 地。九悲想非非想處地也
T2254_.64.0524c25: 種姓謂刹帝利 堯抄云。種者謂刹帝利・
T2254_.64.0524c26: 婆羅門等種也。姓等迦葉婆及瞿曇等姓也
T2254_.64.0524c27: 以上
T2254_.64.0524c28: 近事苾芻事 光云 十四梵云鄔波索迦。唐
T2254_.64.0524c29: 言近事。索是男聲。舊云優波塞訛也。近事者。
T2254_.64.0525a01: 婆沙一百二十三云○親近修事諸善法故。
T2254_.64.0525a02: 有餘師説。親近承事諸善士故。復有説者。親
T2254_.64.0525a03: 近承事諸佛法故
T2254_.64.0525a04: 苾芻同分事 光四云。受戒時得二同分。一
T2254_.64.0525a05: 和合同分。破僧時捨。二大戒同分。破僧時
T2254_.64.0525a06: 不捨。以成戒故 和合同分者。有情同分
T2254_.64.0525a07: 中差別同分。大戒同分者。法同分歟 又云。
T2254_.64.0525a08: 如因十戒得勤策同分。受大戒時。不捨十戒。
T2254_.64.0525a09: 而捨勤策同分。以得苾芻衆同分
T2254_.64.0525a10: 一類有情○各別有故名差別也 各別有
T2254_.64.0525a11: 故者。同分所依也人名差別者。顯能依同分
T2254_.64.0525a12: 也 麟云。一類有情者。謂當類自同。簡餘類
T2254_.64.0525a13: 故。名有差別。言界趣等同分所依各別有者。
T2254_.64.0525a14: 顯能依同分也云云 寶云。一趣等生有情類。
T2254_.64.0525a15: 身形諸根業用飮食等。互相似因
T2254_.64.0525a16: 復有法同分者 麟云。自類相似者。如色
T2254_.64.0525a17: 聲等自類相似也。由有實物至互相似者。此
T2254_.64.0525a18: 顯同分是實。由有實同分故。所以色聲等法
T2254_.64.0525a19: 各互相似故云云 光云。問。有情同分與法同
T2254_.64.0525a20: 分。爲體各別。爲一體義分。解云。體性各別。
T2254_.64.0525a21: 能令有情相似。名有情同分。能令法門相似。
T2254_.64.0525a22: 名法同分
T2254_.64.0525a23: 有情言攝法○論曰若無實物 此論文。初
T2254_.64.0525a24: 約有情證有同分。次如是蘊等下。約法立同
T2254_.64.0525a25: 分。可見之 惠云。諸有情中有情有情等無
T2254_.64.0525a26: 差別者。即五趣相望。應無差別。五趣不一。重
T2254_.64.0525a27: 言有情也 麟云。此意。若無實物名同分者。
T2254_.64.0525a28: 不應有能縁同分之覺解及詮同分之名言。
T2254_.64.0525a29: 既有能縁之覺解及詮同分之名言。故知是
T2254_.64.0525b01: 實。非無所縁法可生覺慧故。非無所詮法可
T2254_.64.0525b02: 起言説故云云 決云。薩婆多意。縁無法不生
T2254_.64.0525b03: 心云故。已有同分思心生。知所縁同分可
T2254_.64.0525b04: 有云事。述名詮自性。名必詮自性。既有同分
T2254_.64.0525b05: 云名。知同分實有也爲言 問。薩婆多心縁無
T2254_.64.0525b06: 法不生心者。縁龜毛・菟角・旋火輪。豈非無法
T2254_.64.0525b07: 耶。答。縁龜毛・菟角等。是縁實毛用等也。今
T2254_.64.0525b08: 心誤菟有角龜有毛思也。縁實法無
T2254_.64.0525b09: 也 惠云。經部難云。火輪生覺。夢見菟有角。
T2254_.64.0525b10: 昇能生心。應有實體。有部通云。火輪依實
T2254_.64.0525b11: 色生覺。夢中見菟角。由盡日見菟。及別見牛
T2254_.64.0525b12: 角。夢想故謂言牛角在菟頭上也 決抄。
T2254_.64.0525b13: 問。名詮自性者。第六蘊・第十三處・第十九
T2254_.64.0525b14: スル名。豈非詮無法耶。答。第六蘊
T2254_.64.0525b15: 詮也。付之。第六蘊詮何物耶。答。
T2254_.64.0525b16: 婆沙抄心云。此名第十三處詮。
T2254_.64.0525b17: 起想心所也。難云。今此想心所。既無第十三
T2254_.64.0525b18: 處。縁何起耶。答。詮第十三處還縁起也
T2254_.64.0525b19: 以上決抄 婆沙第十五云。問。若以此名顯斷・
T2254_.64.0525b20: 常。第二頭・第三手・第六蘊・第十三處・第十九
T2254_.64.0525b21: 界等。此名何顯乎。答。此名即顯斷・常等想
T2254_.64.0525b22: 釋曰無想無想中 此一段。大分爲二。初
T2254_.64.0525b23: 釋頌。二問彼爲恒無想下。明無想諸義。中三。
T2254_.64.0525b24: 一述有想。二論云彼處沒下。述彼ヨリ生欲界。
T2254_.64.0525b25: 三問生欲界下。重定欲界處所。可見之 堯
T2254_.64.0525b26: 抄云。無想異熟者。即十四不相應中無想異
T2254_.64.0525b27: 熟也。無想定所感果故。異熟無記法也以上
T2254_.64.0525b28: 問。無想天有情命根及衆同分等。何法所感
T2254_.64.0525b29: 耶。光云。婆沙云。應作是説。無想異熟。唯無
T2254_.64.0525c01: 想定感。一切命根及衆同分眼等色根。皆業
T2254_.64.0525c02: 所感。餘蘊倶感云云 此釋心。無想異熟。定
T2254_.64.0525c03: 無想定所感。一切命根及衆同分眼等色根。
T2254_.64.0525c04: 皆業所感故。無想有情命根衆同分眼等色
T2254_.64.0525c05: 根。業所感餘受等是無想定幷業共感也爲言
T2254_.64.0525c06: 堯抄。問。彼天色界故。無段食。無心故。無
T2254_.64.0525c07: 觸・思・識。既無四食。何住在耶。答。光引正理
T2254_.64.0525c08: 云。彼以宿業・等無間縁。爲任持食。謂由宿
T2254_.64.0525c09: 業引衆同分及命根等。由續生心及無間入
T2254_.64.0525c10: 無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等。爲
T2254_.64.0525c11: 任持食。無心位中。唯有過去觸等爲食。現在
T2254_.64.0525c12: 都無。有心位中。二種倶有。解云。以宿業爲思
T2254_.64.0525c13: 食。以續生心無間入心牽引資助。爲識食。以
T2254_.64.0525c14: 識相應觸。爲觸食。故無心位唯有過去三食
T2254_.64.0525c15: 文 以上 本義抄。尋。如此釋者。無想異熟。等
T2254_.64.0525c16: 無間縁生歟。既異熟因所生也。何爲等無間
T2254_.64.0525c17: 縁生耶。答。設雖異熟因所生法。何非等無間
T2254_.64.0525c18: 縁生耶。例如異熟心心所法。等無間縁生也
T2254_.64.0525c19: 以上
T2254_.64.0525c20: 如初禪中有高臺閣 本義抄。問。無想天
T2254_.64.0525c21: 如大梵王。可居一有情歟。修無想定人萬差。
T2254_.64.0525c22: 何唯居一有情耶。答云。廣果天中。有高勝
T2254_.64.0525c23: 處。定可居唯一有情也。但修無想定人種類
T2254_.64.0525c24: 多。或前後生無想天。或容生他界無想天歟
T2254_.64.0525c25: 以上
T2254_.64.0525c26: 生死中多時有想 麟云。言多時有想者。
T2254_.64.0525c27: 謂遮小時。名爲多時。非謂多於中間無想時
T2254_.64.0525c28: 也。以其中間五百大劫長時無想故。婆沙云。
T2254_.64.0525c29: 或前多後小。或前小後多。隨彼意樂有差別
T2254_.64.0526a01: 云云 尋。多時起何想耶。古云。生無想
T2254_.64.0526a02: 天。初有想念。本依修無想定力。欲滅心心所
T2254_.64.0526a03: 心起。其後心心所滅。受五百大劫時分歟」
T2254_.64.0526a04: 論云從彼處沒麟云。必有欲界順後受業
T2254_.64.0526a05: 者。婆沙云。有説。若造無想順次生受業者。法
T2254_.64.0526a06: 爾亦造欲界順後受業。如彼無我觀生北州。
T2254_.64.0526a07: 亦造欲天之業。以修觀時必具十善因故
T2254_.64.0526a08: 云。無想定加行。必欲界初起文。此時造
T2254_.64.0526a09: 欲業也。謂此無想定外道修之。故加行始起
T2254_.64.0526a10: 邪見。佛涅槃眞實不滅心心所。尚謗可有流
T2254_.64.0526a11: 轉釋種涅槃。此等業皆可爲欲界順後業也
T2254_.64.0526a12: 以上
T2254_.64.0526a13: 如應生彼北倶○ 光法師釋生北州業因
T2254_.64.0526a14: 云。亦於人中修無我觀。此時又具十善因故。
T2254_.64.0526a15: 可爲生天因。此則順後業也。故生天之業限
T2254_.64.0526a16: 順後業也。可思之 本義抄。又必定應有生
T2254_.64.0526a17: 天之業文意。造北州業之人。法爾必造欲界
T2254_.64.0526a18: 天順後業也。但於欲天中。容受不善滿業異
T2254_.64.0526a19: 熟果故。生北州人造不善順生業義。可有之
T2254_.64.0526a20: 以上
T2254_.64.0526a21: 於加行時或起邪見 麟云。或起邪見謗釋
T2254_.64.0526a22: 種涅槃者。謂撥無眞涅槃也。或起見取者。夫
T2254_.64.0526a23: 言見取者。謂執取劣爲勝。既非涅槃。執爲
T2254_.64.0526a24: 涅槃。故是見取。或起戒取者。謂非道計道。名
T2254_.64.0526a25: 爲戒取。今無想定實非眞道。妄計爲道。故是
T2254_.64.0526a26: 戒取 寶云。彼諸外道初修定時。必有欲
T2254_.64.0526a27: 界善心。厭生死苦。求涅槃處。求師及教。不逢
T2254_.64.0526a28: 正教。遂遇邪師。先聞邪教。説無想處以爲涅
T2254_.64.0526a29: 槃。起上縁見取。執爲出離。又起戒取。非因計
T2254_.64.0526b01: 因。執無想定能得涅槃。即於欲界後報業。
T2254_.64.0526b02: 隨其勝劣。生五趣異。爲求無想。起下諸定。以
T2254_.64.0526b03: 爲加行。自餘定果非本所求。不招引果
T2254_.64.0526b04: 此釋爲非因計因戒取 光云。或起戒取。計
T2254_.64.0526b05: 彼爲道
T2254_.64.0526b06: 既修彼定次復 麟云。次復離欲者。謂先
T2254_.64.0526b07: 起惡因。後方修定。及離染等。故名次復
T2254_.64.0526b08: 堯抄云。問。修無想定者。即已離第三禪染人
T2254_.64.0526b09: 也。而今釋修無想定離欲染如何 答。次
T2254_.64.0526b10: 復離欲之次言。非顯先後次第。謂修無想定。
T2254_.64.0526b11: 正所志正意也。修此定者。唯不修此定。亦
T2254_.64.0526b12: 兼離欲。故離欲方是傍意也。爲顯此旨。云既
T2254_.64.0526b13: 修此定次復離欲也以上 正文云。問。離欲後
T2254_.64.0526b14: 應修此定。而何云既修此定次復離欲耶以上
T2254_.64.0526b15: 釋曰如是無想定者 此一段准寶釋。大分
T2254_.64.0526b16: 爲八。一釋名。二明所依地。三明作意。四三性
T2254_.64.0526b17: 門。五明報時以上 易見六論云若起下。明唯順
T2254_.64.0526b18: 生受。七明修人。八明成就中。初問後答也
T2254_.64.0526b19: 可見之 光云。初一句明體 准光・寶釋。第
T2254_.64.0526b20: 一明體釋名
T2254_.64.0526b21: 復有別物心不相應 寶云。問。何故名定。
T2254_.64.0526b22: 正理論云。由正成辨或極成辨故。名爲定。有
T2254_.64.0526b23: 餘師説。如理所行故。名爲定。令心・大種平
T2254_.64.0526b24: 等行故。述曰。此中定言。應名等至。隨言便
T2254_.64.0526b25: 故。名之爲定。言等者三義。一正義。二極義。
T2254_.64.0526b26: 三如理平等行義。前釋取前二義。餘師取後
T2254_.64.0526b27: 義也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定
T2254_.64.0526b28: 三名中。等至雖定非散。通無心。散心無正
T2254_.64.0526b29: 成辨及極成辨故云云 光云。身中無想。名無
T2254_.64.0526c01: 想者 無想者之定。名無想定
T2254_.64.0526c02: 明所依地 光云。婆沙一百五十一云。下
T2254_.64.0526c03: 諸地有歡・慼受。行相麁動。難可除滅。第四靜
T2254_.64.0526c04: 慮唯有處中受。行相微細。易可斷滅。故下
T2254_.64.0526c05: 地無無想定○無色界無色。若更滅心。便爲
T2254_.64.0526c06: 斷滅。是彼所怖故。彼界無無想定云云
T2254_.64.0526c07: 三性門 光云。此定唯善。能招無想有情
T2254_.64.0526c08: 天中五蘊異熟。初生後沒。有心心所 故具五
T2254_.64.0526c09:
T2254_.64.0526c10: 傳説現身 正理論云。一類諸師 作此定
T2254_.64.0526c11: 執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。
T2254_.64.0526c12: 亦容得入正性離生。入已必無現起 此理
T2254_.64.0526c13: 論不正義也 本義抄。覺澄云。今論意。存
T2254_.64.0526c14: 無想定通不定受云義。不信婆沙論唯順生
T2254_.64.0526c15: 受云説。置傳説之言也以上
T2254_.64.0526c16: 非聖者 問。内法異生初 起無想定義有
T2254_.64.0526c17: 歟。答云。謂唯外道。内法異生佛弟子也。故内
T2254_.64.0526c18: 法異生不執無想異熟是眞解脱涅槃。無想
T2254_.64.0526c19: 定是眞出離道故。初起無想定之義難有歟
T2254_.64.0526c20: 以上
T2254_.64.0526c21: 解云此問意者 古云。此問心。聖人第
T2254_.64.0526c22: 三禪已下染退起時。第四靜慮定捨。此時起
T2254_.64.0526c23: 下地所繋法後非得。過去已謝第四靜慮法
T2254_.64.0526c24: 失。起下地所繋法前非得。未來未起第四靜
T2254_.64.0526c25: 慮法失也。又離第三禪已下染得第四靜慮
T2254_.64.0526c26: 定時。曾得第四靜慮定後已失第四靜慮定。
T2254_.64.0526c27: 起後後得得之。未來未起第四靜慮定 未來
T2254_.64.0526c28: 曾修故。起法前得得之也。有心。靜慮定皆如
T2254_.64.0526c29: 此。今此聖人。過去外道時。無想定得第四定
T2254_.64.0527a01: 時。如第四定。得未來無想定歟 問也以上
T2254_.64.0527a02: 釋曰初句出體 三段配句如疏。第二辨差
T2254_.64.0527a03: 別中有六。一作意。二明依地。三性門。四明
T2254_.64.0527a04: 報時分。五明修人。六明初得。如文可見之」
T2254_.64.0527a05: 此滅盡定有實體性 光云。婆沙一百五十
T2254_.64.0527a06: 二云。問。此滅盡定幾物爲體。有説。一物爲
T2254_.64.0527a07: 體。若滅現前。即名無心。有説。十一物爲體。
T2254_.64.0527a08: 以十大地法・及心滅故。有説。二十一物爲體。
T2254_.64.0527a09: 以十大地法・十大善地法・及心滅故。如是説
T2254_.64.0527a10: 者。隨滅爾所心心所。即有爾所物現前。爲此
T2254_.64.0527a11: 定體。解云。評家意。更有欣・厭心所。隨其所
T2254_.64.0527a12: 應。與心相應。而非並起。故與前家不同
T2254_.64.0527a13: 此論同評家。次下疏在之
T2254_.64.0527a14: 滅三世何心耶事 麟云。問。過去已滅。未來
T2254_.64.0527a15: 未至。現在不住。爲滅何心。答。住現在遮於未
T2254_.64.0527a16: 來心心所法。令不相續故名爲滅。如斷城路。
T2254_.64.0527a17: 閉門不令人出入。故名除寇
T2254_.64.0527a18: 滅盡定得名事 義章云。一名無心定。二名
T2254_.64.0527a19: 斷受定。三名滅受想定。四名滅盡定○滅盡
T2254_.64.0527a20: 定者。通對一切心心數。以彰名也。心及心法
T2254_.64.0527a21: 一切倶已。名曰滅盡云云
T2254_.64.0527a22: 明作意也 決云。今滅盡定。聖者爲歸無餘
T2254_.64.0527a23: 圓寂。爲習心寂靜。求寂靜處暫靜住。欲滅色
T2254_.64.0527a24: 心二法也。以此不思極果。暫爲令心寂靜住
T2254_.64.0527a25: 也。非想是極微細故。聖者以之爲止息所以上
T2254_.64.0527a26:  古云。爲入心智都滅無餘。爲其習心心
T2254_.64.0527a27: 止息故。云止息作意也。作意心
T2254_.64.0527a28: ス也以上同云。此定不還與羅漢修之。如無
T2254_.64.0527a29: 想定。次第滅勝用心。住異熟無記心位。有
T2254_.64.0527b01: 別體不相應起。滅心心所。名滅盡定。斷不染
T2254_.64.0527b02: 無智定障。得此而已。不還者得此定。名身
T2254_.64.0527b03: 證不還也以上
T2254_.64.0527b04: 有頂者明所依 麟云。正理云。前無想定
T2254_.64.0527b05: 是色界邊。今滅盡定在無色邊。所受生身
T2254_.64.0527b06: 最上業所牽引故。説名有頂。或有邊際。説名
T2254_.64.0527b07: 有頂。如説樹邊名爲樹頂
T2254_.64.0527b08: 性唯是善 光云。四種善中。等起善故
T2254_.64.0527b09: 決云。善心等起者。欲入滅盡定。入心是善故。
T2254_.64.0527b10: 自此等起定又善也以上 此刹那等起歟
T2254_.64.0527b11: 招有頂四蘊異熟 麟云。婆沙云。受非想
T2254_.64.0527b12: 處四蘊異熟果。除命根衆同分。彼唯是業果
T2254_.64.0527b13:  惠云。報定時不定者。即上流那含得
T2254_.64.0527b14: 滅盡定。退生色界已。更受多生。方生有頂。故
T2254_.64.0527b15: 時不定也或全不受者。如第四果人得定。即
T2254_.64.0527b16: 全不定。如下那含及住欲那含。得滅定即不
T2254_.64.0527b17: 受果也
T2254_.64.0527b18: 聖者明修人也 麟云。非異生能起者。此
T2254_.64.0527b19: 總有三因。一怖畏故。二唯聖道力所引故。三
T2254_.64.0527b20: 勝解故。聖入滅定作勝解心者。謂遠加行作
T2254_.64.0527b21: 入涅槃想。非眞實也。近加行作止息想也
T2254_.64.0527b22: 本義抄。初故意者。滅盡定者有非想非非想
T2254_.64.0527b23: 處。彼地之中無有色法。若滅心品者。應斷
T2254_.64.0527b24: 滅色心故。異生作怖畏不起之云也。第二
T2254_.64.0527b25: 故意者。滅盡定得聖道之力起之。不得聖道
T2254_.64.0527b26: 之人更無起之。故云唯聖道力所能起故。非
T2254_.64.0527b27: 謂以無漏爲入心也。第三故意者於滅盡定。
T2254_.64.0527b28: 作現法涅槃勝解。是眞實非顛倒。不同染汚
T2254_.64.0527b29: 顛倒見也 堯抄云。現法涅槃勝解者。聖者
T2254_.64.0527c01: 以此滅盡定暫爲現法涅槃勝解想ヲモテ
T2254_.64.0527c02: 滅盡定。即作入涅槃心想。入此定也以上 決
T2254_.64.0527c03: 云。聖者入滅定。以此必涅槃思勝解作意
T2254_.64.0527c04: 起也。勝解作意者。アラマシニシテ。眞實非
T2254_.64.0527c05: 邪執。外道執無想定。眞解脱涅槃トスル眞實
T2254_.64.0527c06: 作意ニハ不同也
T2254_.64.0527c07: 加行得者 決云。離染得者。離下地縛必
T2254_.64.0527c08: 得上故云道理也。謂斷欲界煩惱了時。得初
T2254_.64.0527c09: 禪功徳。是離染得也。此離染得法。得曾得法。
T2254_.64.0527c10: 不得未曾得法。曾修離染得。此性相也。滅
T2254_.64.0527c11: 定者。聖者所欣樂定故。得之時。必可得未曾
T2254_.64.0527c12: 得法。未曾得法。必加行得。非離染得也以上
T2254_.64.0527c13: 成佛得非前者 此已下第三明佛得也。就
T2254_.64.0527c14: 中五。一明佛徳唯離染得。二又論云下問。三
T2254_.64.0527c15: 於起滅定下答。四擧西方師説引毱多證。五
T2254_.64.0527c16: 三十四念故者下。遮西方師説也。各各引論
T2254_.64.0527c17: 文解之。可
T2254_.64.0527c18: 非前者非前加行得也 正文云。論意云。
T2254_.64.0527c19: 非成佛前得滅盡定。唯是成佛盡智時得。光
T2254_.64.0527c20: 意如論。故今文違此等文 以上。 私云。訓非
T2254_.64.0527c21: 加行得。此則成佛前非加行得。成佛盡智
T2254_.64.0527c22: 時得爲言若爾者。不違論文歟 論云。世尊亦
T2254_.64.0527c23: 以加行得耶。不爾。云何成佛時得
T2254_.64.0527c24: 又論云世尊曾 麟云。此難心。以滅盡定
T2254_.64.0527c25: 唯聖人得菩薩見道之前。既是凡夫 故未得
T2254_.64.0527c26: 此定。及入見道是聖人時。三十四心後相續
T2254_.64.0527c27: 起。故至盡智未得此定。既未得定。豈得名
T2254_.64.0527c28: 爲倶解脱入 古云。菩薩不起滅盡智故。
T2254_.64.0527c29: 未斷定障無知。不斷定障。設生盡智。何成
T2254_.64.0528a01: 倶解脱耶爲言
T2254_.64.0528a02: 解云答也 麟云。答有二 初起自在。名倶
T2254_.64.0528a03: 解脱 後約得出入心。出入心有前得故。盡智
T2254_.64.0528a04: 時得定體。無心無法前得。故不得也 私
T2254_.64.0528a05: 云。此後答文。今論不見。光所引婆沙論文也。
T2254_.64.0528a06: 初答意。佛一切種冥・諸冥悉斷盡。得盡智
T2254_.64.0528a07: 故。於起滅定。得自在故。云倶解脱也。此是盡
T2254_.64.0528a08: 智位非謂起滅定。後答意。盡智位。滅定入
T2254_.64.0528a09: 出心。以法前得得之故。後時不由加行起彼
T2254_.64.0528a10: 爲言盡智位非謂得滅定體也
T2254_.64.0528a11: 理目足論 惠云。理者道理。此論所詮道
T2254_.64.0528a12: 理。與世爲眼。及出世足也
T2254_.64.0528a13: 西方師説 麟云。西方師者。謂健駄羅國。
T2254_.64.0528a14: 是迦濕彌羅西也。鄔波毱多。此云近護。或云
T2254_.64.0528a15: 近藏。如上所明。佛涅槃後一百年出。是育王
T2254_.64.0528a16: 門師
T2254_.64.0528a17: 西方師意起不同類有漏心事 論云。外國
T2254_.64.0528a18: 諸師作如是説。若中間起不同類心。斯何
T2254_.64.0528a19: 過。若爾。便有越期心過。然諸菩薩不越期心。
T2254_.64.0528a20: 理實菩薩不越期心。然非不越無漏聖道。若
T2254_.64.0528a21: 爾。期心如何不越。諸我未得諸漏永盡。終
T2254_.64.0528a22: 不解斯結跏趺座。決定不越如是期心。唯於
T2254_.64.0528a23: 一坐諸事究竟故 本義抄。有宗意云。菩
T2254_.64.0528a24: 薩三十四念得菩提故。菩薩學位不起滅盡
T2254_.64.0528a25: 定 論主意。明西方師。菩薩三十四念中間。從
T2254_.64.0528a26: 見道出。起非想非非想處有漏心。入滅盡定
T2254_.64.0528a27: 云義。置傳説之言也以上
T2254_.64.0528a28: 有宗意三十四念中間不許出入事。寶云。
T2254_.64.0528a29: 正理論云。豈不由斯已成違越欲起無漏聖
T2254_.64.0528b01: 道期心。如何菩薩爲盡諸漏。修未曾得見・修
T2254_.64.0528b02: 二道。欲拔有頂見斷惑根。及除有頂修惑怨
T2254_.64.0528b03: 敵。要期結跏趺座。事未究竟。而於其中。捨所
T2254_.64.0528b04: 要期無漏治道。貴重無始能爲誑惑世間定
T2254_.64.0528b05: 類。爲獲共有易得滅定。而致稽留。如是善成
T2254_.64.0528b06: 三十四念得菩提故
T2254_.64.0528b07: 無所有處已得離貪 約過重出貪也
T2254_.64.0528b08: 二定有多同異 惠云。先明同者。一滅心
T2254_.64.0528b09: 心所同。二性同。三初得一世同。四有漏同。五
T2254_.64.0528b10: 依二界身起同。六同是入心作等無間縁。引
T2254_.64.0528b11: 生出心爲果也。果者。一無想定欣相應心入。
T2254_.64.0528b12: 滅定厭相應心入。二作意異。無想定出離想
T2254_.64.0528b13: 入。滅定靜住想入。三依地別。無想依廣果。滅
T2254_.64.0528b14: 定即有頂。四招果異。無想招五蘊無心果。滅
T2254_.64.0528b15: 定招四蘊有心果。五凡聖別。六無想即唯加
T2254_.64.0528b16: 行得。滅定通二得。七初起別 無想欲・色二界
T2254_.64.0528b17: 皆得初起。滅定人中初起。八無想唯順生受。
T2254_.64.0528b18: 滅定通二受及不定也
T2254_.64.0528b19: 釋曰二定依欲色者 此一段大分爲五。一
T2254_.64.0528b20: 明二定依欲・色身。二出二定依色界證。三明
T2254_.64.0528b21: 滅定初起。四然此二定下。釋二定得名。五然
T2254_.64.0528b22: 此二定以二十二下。出二定體。可見之
T2254_.64.0528b23: 二倶依欲色身 古云。無想定加行初起。
T2254_.64.0528b24: 必欲界也。得二定依身。欲・色二界依身也
T2254_.64.0528b25: 以上
T2254_.64.0528b26: 問無想不依無色 麟云。謂無想定在第四
T2254_.64.0528b27: 禪。非無色法。故不依彼。理在不疑。滅定既是
T2254_.64.0528b28: 有頂地法。何故亦不依無色身耶 居上地
T2254_.64.0528b29: 不可欣下地理也
T2254_.64.0528c01: 謂本論言 光云。違發智本論所説。彼論
T2254_.64.0528c02: 以有色五行相對。色有謂色界有。五蘊名五
T2254_.64.0528c03: 行。無常名行○廛謂市廛。三界紛雜。如市廛
T2254_.64.0528c04:
T2254_.64.0528c05: 依婆沙有説 麟云。彼云。唯欲界起無想
T2254_.64.0528c06: 定。以欲界心猛利故。有説力故。有説 通三靜
T2254_.64.0528c07: 慮起。由念曾修加行勢力。亦能起故。有説。第
T2254_.64.0528c08: 四靜慮亦能現起。除無想天。約果與因極相
T2254_.64.0528c09: 近故。三説之中。後二無違。前説非理
T2254_.64.0528c10: 此唯有色行 麟云。色蘊可知。行蘊即四
T2254_.64.0528c11: 相・命・得・同分。無餘三蘊者。以受・想・識不屬
T2254_.64.0528c12: 色界繋也云云 古云。此類有識・受・想三
T2254_.64.0528c13: 蘊。或無色界識・想・受歟。或無漏心識・受・想
T2254_.64.0528c14: 故。云不具也以上
T2254_.64.0528c15: 明滅定初起人中 麟云。問。何故生色界
T2254_.64.0528c16: 能初起靜慮。無色不能滅定耶。答。靜慮由三
T2254_.64.0528c17: 縁故・初起。一因力。二業力。三法爾力。無色
T2254_.64.0528c18: 由二縁故初起。一因力。二業力。滅定但由
T2254_.64.0528c19: 一縁故初起。謂説力。唯欲界有佛説故能初
T2254_.64.0528c20: 起。不由因力。以餘生中未曾起滅定故。又不
T2254_.64.0528c21: 由業力。以此定非業性故。不由法爾力。以無
T2254_.64.0528c22: 色中無世界壞故云云 尋。無想定外道所
T2254_.64.0528c23: 執定故。遇邪師邪教修之。何色界初起耶。況
T2254_.64.0528c24: 加行位造欲界順後業如何。答。無想定無
T2254_.64.0528c25: 始曾習定故。初起通二界。但加行初起欲界
T2254_.64.0528c26: 故。遇邪師造順後業。此加行事歟 光云。無
T2254_.64.0528c27: 想定雖容色界初起。必先初起加行。造
T2254_.64.0528c28: 欲界中順後受業。方生色界起宿住通。知先
T2254_.64.0528c29: 不得。今復更修。故得初起
T2254_.64.0529a01: 論云此在人中初修起已 惠云。此在人中
T2254_.64.0529a02: 初修起已。此通難云。滅定初起人中。如何言
T2254_.64.0529a03: 通依二界者。若第四果人得滅定。退作前三
T2254_.64.0529a04: 果。即失滅定。此現世取得果及滅定。若第
T2254_.64.0529a05: 三果人。斷無所有處下八地惑盡得滅定。後
T2254_.64.0529a06: 起色界煩惱。退失此定。生色界再起。故依色
T2254_.64.0529a07: 身也
T2254_.64.0529a08: 以欲色界有疲勞受 惠云。欲界即五受。
T2254_.64.0529a09: 色界即喜樂捨。名疲勞受。於四靜慮有麁動
T2254_.64.0529a10: 想者。合言四無色有想。以前文言欲色界。以
T2254_.64.0529a11: 論色界也 正文引惠暉釋云。光師意亦
T2254_.64.0529a12: 云。厭色界受無色想以上 或本云。欲界有疲
T2254_.64.0529a13: 勞受 色言無之。欲界憂・苦受在之。可云
T2254_.64.0529a14: 疲勞受也。無色界何不厭之耶。尚疑有之。
T2254_.64.0529a15: ニハ色界ニテハ八賢患受。可云疲勞受云云以上
T2254_.64.0529a16: 上句會名 光云。上句會名。下句用證。命
T2254_.64.0529a17: 是活義。壽是期限義。活即是命。故知此命
T2254_.64.0529a18: 即壽異名 古云。身煗・識アルハ。壽持故也。
T2254_.64.0529a19: 之。命連持。五蘊連持故。壽分限。一相續
T2254_.64.0529a20: 期限アルカ故。若爾者。無色命根識持。煗性不
T2254_.64.0529a21: 可有之歟。可思之以上 寶云。論曰至謂三界
T2254_.64.0529a22: 壽。此引對法會二名也 光云。對法即是
T2254_.64.0529a23: 發智論
T2254_.64.0529a24: 下句用證 寶云。論故世尊説至如來無思
T2254_.64.0529a25: 覺。引經證也 論云。謂有別法能持煗・識。
T2254_.64.0529a26: 説名爲壽。故世尊言。壽煗及與識。三法捨身
T2254_.64.0529a27: 時。所捨身僵仆。如木無思覺。故有別法。能持
T2254_.64.0529a28: 煗・識相續住因。説名爲壽。若爾此壽佛法能
T2254_.64.0529a29: 持。即煗及識還持此壽 光云。經説。三法
T2254_.64.0529b01: 能持於身。若三捨身。身便僵仆。仰死名僵。伏
T2254_.64.0529b02: 死名仆。亦有側死。且言煗仆。或從多説。故有
T2254_.64.0529b03: 別法。能持僵・識相續住因。説名爲壽 惠
T2254_.64.0529b04: 云。命・煗・識三更互相持。此三由業持。業盡
T2254_.64.0529b05: 三法同時滅
T2254_.64.0529b06: 第六明四相
T2254_.64.0529b07: 四相大意事 古云。四相者。有實體令諸
T2254_.64.0529b08: 法三世遷流是也。凡有爲諸法。云所相。云本
T2254_.64.0529b09: 法。四相云能相也。諸法生相被相。從未來現
T2254_.64.0529b10: 在來。住・異・滅被相。從現在過去落謝。謂先
T2254_.64.0529b11: 有爲本法・四相・小相。皆有未來。此時生相浮
T2254_.64.0529b12: 近未來起用。本法・住異滅三・小相四。八法
T2254_.64.0529b13: 相從未來令現在生也。眼不見眼。刀不切刀
T2254_.64.0529b14: 道理ニテ自體不相。而小相生相大相生相
T2254_.64.0529b15: スル也。如此九法同時現在前也。此時
T2254_.64.0529b16: 住・異・滅三。於現在同時起作用也。住・異・滅
T2254_.64.0529b17: 本相不相自體。准生相可知之。各小相相此
T2254_.64.0529b18: 也。住異滅用。同時起之也。譬有人手
T2254_.64.0529b19: ヨリ次間押出生相起
用也
次間。三人同時來。
T2254_.64.0529b20: 一人爰住セヨト押付住相起
用也
一人以物打之異相起
用也
T2254_.64.0529b21: 一人頸ツキ滅相起
用也
同時起用。准
T2254_.64.0529b22: 何知之。大相一相各於八法有能。小相於一
T2254_.64.0529b23: 有能。至次下明也。雖未來無先後。生相起用
T2254_.64.0529b24: 之位。以義云近未來也以上 問。有宗意。未來
T2254_.64.0529b25: 無作用。如何生相於未來起用耶。惠云。問。有
T2254_.64.0529b26: 宗未來無用。如何生相言有作用。答。四相生
T2254_.64.0529b27: 本法。名功能。各生自後念果。名作用。如眼根
T2254_.64.0529b28: 望識名功能。引自後念根名作用。彼同分眼
T2254_.64.0529b29: 不發識。但名作用。生相未來名有功能也
T2254_.64.0529c01:  堯抄。光云。正理十四救意。生相未來但
T2254_.64.0529c02: 起功能。非是作用。現在起取果用。方是作用
T2254_.64.0529c03: 也。作用必功能。功能非必有作用。由約作用
T2254_.64.0529c04: 現在。未來雖起功能。而非現在云云 麟云。
T2254_.64.0529c05: 問。時之極促名一刹那。用既別世。何名刹
T2254_.64.0529c06: 那。答。婆沙有二説。一云。體雖同時。用有前
T2254_.64.0529c07: 後。一法生滅作用究竟。名一刹那。一云。生・
T2254_.64.0529c08: 滅位非一刹那。然一刹那具有三體。故説三
T2254_.64.0529c09: 相同一刹那前約用説。後約體説。
各據一義。然無評家
 舊云。又足一
T2254_.64.0529c10: 解。生用起時。名一刹那。現在三相用時名一
T2254_.64.0529c11: 刹那 惠云。問。主・異・滅三作用互相違。如
T2254_.64.0529c12: 何同現在有用。答。准仁王經。一念有九十五
T2254_.64.0529c13: 刹那。一刹那九百生滅。小乘念即刹那。刹那
T2254_.64.0529c14: 即麁。容有九百生滅。何妨現在容三相有用
T2254_.64.0529c15:
T2254_.64.0529c16: 因縁造作 五蘊法有造作義。故云有爲。
T2254_.64.0529c17: 爲作義也
T2254_.64.0529c18: 相是標相 相者。他令知義也。此四諸法
T2254_.64.0529c19: 有爲也令知也 麟云。謂表法。令知是有爲
T2254_.64.0529c20: 也。法若有爲者。謂由四相遷流令行三世故
T2254_.64.0529c21: 成有爲。若無四相。無遷流義。即是無爲
T2254_.64.0529c22: 惠云。標相者。但相法體是有爲。不相是色心
T2254_.64.0529c23: 善等法也
T2254_.64.0529c24: 能起名生光云。此中於法。能起用令入現
T2254_.64.0529c25: 在。名生。至現在已。令彼用暫時安住引自果。
T2254_.64.0529c26: 爲住。由異相。能衰引果用。令其不能重引自
T2254_.64.0529c27: 果。名異。滅能壞彼現在用。滅入過去。故名滅
T2254_.64.0529c28:  論云。不經説有三 古云。有三有
T2254_.64.0529c29: 爲之有爲相者。三者能相。有爲所相本法。有
T2254_.64.0530a01: 爲相者。又能相也。此三所相有爲法
T2254_.64.0530a02: ナラシムル物也云意也。之者依主釋者。之
T2254_.64.0530a03: 法也。此則所相本法カ能相也爲言
T2254_.64.0530a04: 解云有三師釋經 麟云。然此章中。分爲
T2254_.64.0530a05: 三解。若寶法師。但爲二説。以初二釋同言不
T2254_.64.0530a06: 説住故。合之爲一 寶云。答中有二。一不
T2254_.64.0530a07: 説住相。二住・異合説
T2254_.64.0530a08: 如起者生之別名 光云。約住辨異住之異
T2254_.64.0530a09: 故。名爲住異。如生名起。滅名爲盡。眼目異名
T2254_.64.0530a10: 如是
T2254_.64.0530a11: 令諸有情生厭畏 麟云。論説喩云。猶如
T2254_.64.0530a12: 有人處於稠林。有三怨敵。欲爲損害。一從
T2254_.64.0530a13: 稠林牽之令出喩生
相也
一衰其力喩異
相也
一壞命根
T2254_.64.0530a14:
三相於行蘊。應知亦爾。住則攝受安樂等
T2254_.64.0530a15: 故不立也
T2254_.64.0530a16: 吉祥黒耳 麟云。涅槃經功徳天・黒闇女
T2254_.64.0530a17: 是也 喩意。吉祥・黒耳隨逐不離故。依厭
T2254_.64.0530a18: 黒耳。厭離吉祥。住異合説故。怖異令厭住
T2254_.64.0530a19: 爲言 惠云。三釋中。第一釋經依住辨異。住
T2254_.64.0530a20: 異相即是此論異相別名。第三釋住異各別
T2254_.64.0530a21: 合立名住異相。令有情同厭捨也
T2254_.64.0530a22: 應致無窮 惠云。應更別有生等四相者。
T2254_.64.0530a23: 四大相有爲。一一各有小四相。即十六小
T2254_.64.0530a24: 相。十六小相又是爲。各又有四小相。即有
T2254_.64.0530a25: 六十四相。展轉即有無窮過也
T2254_.64.0530a26: 此者此前四本相 寶云。頌中此字。即是
T2254_.64.0530a27: 此四本相也。正理釋云。此中有言兼顯定義。
T2254_.64.0530a28: 意顯此有唯四非餘。此論前説巳四相本相。述
T2254_.64.0530a29: 曰。正理有釋。倶舍論無此釋也
T2254_.64.0530b01: 一名生生等 麟云。小生名生生者。謂小
T2254_.64.0530b02: 生不生住等。但生大生。故名生生。大生兼生
T2254_.64.0530b03: 住等。不唯生生。非生生。住等亦爾。此釋。上
T2254_.64.0530b04: 生小生。下生大生。正理又云。生之生。乃至滅
T2254_.64.0530b05: 之滅。准此。上生大生。下生小生。謂是大生之
T2254_.64.0530b06: 生也
T2254_.64.0530b07: 於八有能○於一有 同。於同有爲生義。
T2254_.64.0530b08: 何生八生一別耶 論云。四本四隨。於八於
T2254_.64.0530b09: 一。功能別故。何謂功能。謂法作用○如雌鶏
T2254_.64.0530b10: 有生多子。有唯生一。生與生生。生八生一。其
T2254_.64.0530b11: 力亦爾 寶云。正理論云。生性既無異。功
T2254_.64.0530b12: 能何有別。如受領納。性雖無異。而有差別損
T2254_.64.0530b13: 益功能。又本相隨相。境有多小。如五識・意
T2254_.64.0530b14: 識境有多小 麟云。五識唯一境。意識了
T2254_.64.0530b15: 六境
T2254_.64.0530b16: 論云然經重説有爲言 上引此經。三有爲
T2254_.64.0530b17: 言。違論四相。故會釋之。今引此。不言三有爲
T2254_.64.0530b18: 之相。重云有爲相。不表有義。表有爲義爲言
T2254_.64.0530b19: 但論經部薩婆多難破在之。可見之
T2254_.64.0530b20: 遙見白鷺 正文云。如字應在二處。故光
T2254_.64.0530b21: 云。如白鷺鳥所居表水非無乃至如童子身相
T2254_.64.0530b22: 能表男女善非善事以上 寶云。非是如有白
T2254_.64.0530b23: 鷺鳥處知其水有。亦非欲表有爲善惡。如童
T2254_.64.0530b24: 女有髮細亦長兩臂過膝等。是其善相。髮麁
T2254_.64.0530b25: 臂短等。是惡相
T2254_.64.0530b26: 論云非離所餘因縁 麟云。經部難云。若
T2254_.64.0530b27: 爾因縁合即生。無即不生。故知有因縁。何
T2254_.64.0530b28: 勞生相。有部答云。豈諸有法皆汝所知。法性
T2254_.64.0530b29: 幽微甚難知。雖現有體。而不可知。生相若無。
T2254_.64.0530c01: 應無生覺
T2254_.64.0530c02: 想者取像或 麟云。因名生想名爲作想
T2254_.64.0530c03: 者。此是因取果名。説爲想故。言契約名想至
T2254_.64.0530c04: 名作想者。謂聖賢契約立名。能詮表故名作。
T2254_.64.0530c05: 作即是相故作相 契約義。相者名相貎歟。
T2254_.64.0530c06: 故名即相也。此相能詮表故云作。故作即相
T2254_.64.0530c07: 也 古云。名者。不相應中有實體物也。此
T2254_.64.0530c08: 實體上假立。立扇等名也。取像義。呼色名
T2254_.64.0530c09: 時。生色想故。想是心所也。契約義。劫初賢聖
T2254_.64.0530c10: 契約立物名。名即相也。此約假立名論之也。
T2254_.64.0530c11: 隨義者。名音隨逐故。歸義者。呼境時。此名境
T2254_.64.0530c12: 上轉云歸。赴義者。呼境時。此名境趣也以上
T2254_.64.0530c13: 謂章詮義究竟 古云。句者詮義究竟也。
T2254_.64.0530c14: 如云諸行無常。若只云諸行。有爲云分。此上
T2254_.64.0530c15: 義不顯。若又只云無常。何法無常云義不顯。
T2254_.64.0530c16: 諸行無常也云時。詮義究竟也以上 神云。句
T2254_.64.0530c17: 者謂章。章者明也。詮明義究竟
T2254_.64.0530c18: 或能辨了○ 古云。一色法爲眼識所
T2254_.64.0530c19: 見可發眼識用。青等徳。三世時。此等義理
T2254_.64.0530c20: 辨了章爲句也。與四相合者。非有爲四相。上
T2254_.64.0530c21: 所擧業・用・徳・時也。此等四合。名相應。若色
T2254_.64.0530c22: 法不爲耳等識境。不起耳等識・音等徳。此等
T2254_.64.0530c23: 色法不相應。又過去色法。未來時不相應。此
T2254_.64.0530c24: 云差別也。以章釋句者。音功在之。
T2254_.64.0530c25: 究竟也。詮義究竟意。章字音・十
T2254_.64.0530c26: 以上 私云。音・十義學本處。可尋之 光
T2254_.64.0530c27: 云。如一色處極微○
T2254_.64.0530c28: 如象身有四足迹 麟云。謂尋迹得象。今
T2254_.64.0530c29: 亦尋句得義。故翻爲句也 古云。如象四
T2254_.64.0531a01: 足立不臥。以四句成義理不破也以上 私云。
T2254_.64.0531a02: 此心。迹理無之。如何。如麟記可心得之
T2254_.64.0531a03: 文者謂字 光云。梵惡刹羅。唐言字。是
T2254_.64.0531a04: 不流轉義。謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯
T2254_.64.0531a05: 義。能彰名・句。遠顯義也。故以字用釋其文。
T2254_.64.0531a06: 字即文異稱也
T2254_.64.0531a07: 是不相應中字 麟云。不相應行中字者。
T2254_.64.0531a08: 謂是聲上屈曲差別詮表之字。是不相應。行
T2254_.64.0531a09: 蘊所攝 准此。阿等十子是五音聲上音韻屈
T2254_.64.0531a10: 曲。不相應也。此方墨書字。眼所見。是色法」
T2254_.64.0531a11: 西方聲明○ 古云。字界者。二十五體
T2254_.64.0531a12: 文。字縁者。十二摩多也。本體*二十五。以十
T2254_.64.0531a13: 二摩多。作無量字也以上 麟云。總説合集
T2254_.64.0531a14: 者。梵云三木訖底。此云總説。梵云三摩婆曳。
T2254_.64.0531a15: 此云合集。字界字縁者。且如此方字。皆是
T2254_.64.0531a16: 其水。水即是界。工・可是縁。以工助水成江。
T2254_.64.0531a17: 可助成河也。言總説起自嗢遮者。既以縁助
T2254_.64.0531a18: 遮。轉成總説。明知總説起自嗢遮。如此江
T2254_.64.0531a19: 河等字起自於水。明知總説亦是合集者。嗢
T2254_.64.0531a20: 遮字界本是合集轉成總説。界義由存。豈非
T2254_.64.0531a21: 合集。如江河等字由有水故 私云。准此
T2254_.64.0531a22: 釋。水云界。工・可云縁。若爾。字界摩多字縁。
T2254_.64.0531a23: 體文見歟。可尋文。又嗢遮字界即合集義。總
T2254_.64.0531a24: 説字界字縁合成位嗢遮字界云合集。由不
T2254_.64.0531a25: 聞。如何。但合集者未分義也。字界自體未分
T2254_.64.0531a26: 相當歟。悉且師可尋之
T2254_.64.0531a27: 如迦佉伽等 麟云。問。前何故擧惡阿等。
T2254_.64.0531a28: 此何以擧迦佉等。舊云。前是字音。此是字
T2254_.64.0531a29: 體。爲顯字音・字體皆是字故。擧初以攝後
T2254_.64.0531b01: 且如古者 光云。於諸義中。已共立聲。爲
T2254_.64.0531b02: 能詮定量。且如古者。諸有智人。於九義中。共
T2254_.64.0531b03: 立一瞿聲。爲能詮定量 麟云。是經部義。
T2254_.64.0531b04: 表名等非實故。婆沙宗。別有實物。名爲名等。
T2254_.64.0531b05: 若依經部。名等是假。論有相破云云 惠云。
T2254_.64.0531b06: 且如古者下。是経部師聲爲教體。聲能詮義。
T2254_.64.0531b07: 以多人共立契約。呼此九法。共作瞿聲。後
T2254_.64.0531b08: 集會時。九中隨指其一。皆以瞿聲即目彼物
T2254_.64.0531b09:  決云。此文意。劫初時。多人聚立契約。
T2254_.64.0531b10: 一度呼此九法。共爲瞿。後衆會。此九法隨一。
T2254_.64.0531b11: 又呼瞿聲。呼ヘトモ瞿名。金剛等九名別也。是
T2254_.64.0531b12: 即名身成時也。其後又古昔諸賢。共立契約
T2254_.64.0531b13: 立多名。是則末世衆生其根鈍。諸法唯云ニハ
T2254_.64.0531b14: 瞿。不分別。仍於一一法立別名。不呼古瞿名
T2254_.64.0531b15: 也。至相大師五十要問答在之。其大意。劫初
T2254_.64.0531b16: 時。梵天作字之時。句名立事也釋歟以上
T2254_.64.0531b17: 本義抄。問。九種義既別。何立一瞿聲耶。答。
T2254_.64.0531b18: 且推之。九種義雖異。名義相應。故立一瞿聲
T2254_.64.0531b19: 歟。五十要問答下云。若名與義相應。名既
T2254_.64.0531b20: 不定。義亦應爾。西有方法。以一瞿名目於九
T2254_.64.0531b21: 義。謂言・方・地・光・牛・金剛・眼・天・水。以一瞿
T2254_.64.0531b22: 名目此九義。名與義定相應者。天目之時。地
T2254_.64.0531b23: 應隨名。與天相應。餘亦如是 准此釋可
T2254_.64.0531b24: 思之以上 今文智者云梵王云云
T2254_.64.0531b25:  已上堯因抄全寫之
T2254_.64.0531b26: 方獸地光言乃至智者立瞿聲云云五十要問答
T2254_.64.0531b27: 云。至相寺以一瞿名目於九義。所謂九者。言・
T2254_.64.0531b28: 方・地・光・牛・金剛・眼・天・水。問。以何所由。以
T2254_.64.0531b29: 上九事集在一處。答。有因縁故。因者。成劫已
T2254_.64.0531c01: 來。有一阿修羅。奉事梵天。慇懃盡力。爾時
T2254_.64.0531c02: 梵天問阿修羅。劫初已來。慇懃奉事。欲得何
T2254_.64.0531c03: 物。修羅報言。欲請一事。何者是。答言。欲得
T2254_.64.0531c04: 於世界所有矛甲物等中。無能破壞我者。梵
T2254_.64.0531c05: 天則許得汝如意。爾時修羅天性麁惡。無有
T2254_.64.0531c06: 慈悲。梵天所許得大利益。無所畏故。殺害
T2254_.64.0531c07: 衆生。惱亂世界。無量無邊。爾時諸天共相平
T2254_.64.0531c08: 章。汝阿修羅不殺。衆生造罪無邊。惱他無
T2254_.64.0531c09: 量。以大慈悲欲救衆生故。殺劫一人救一切
T2254_.64.0531c10: 衆生。亦不好耶。爾時諸天。即知此事大好。由
T2254_.64.0531c11: 力故。以天光明偏照諸方。及天眼求。不
T2254_.64.0531c12: 見殺具。處處皆無不入所願。唯有一人金剛
T2254_.64.0531c13: 仙人。不入所請。爾時諸天。以如上事請金剛
T2254_.64.0531c14: 仙人。仙人云。我不堪。 所以者何。我一千年
T2254_.64.0531c15: 生。一千年中。修行十善。即生忉利天。行十善
T2254_.64.0531c16: 已來。過去五百年。今滿五百年即生天。犯戒
T2254_.64.0531c17: 即不得生。是故不能。諸天重慇懃請不止。仙
T2254_.64.0531c18: 人語天。若如是者。自身即死。死已後從天。如
T2254_.64.0531c19: 是語意。即死去已。爾時諸天用仙人骨。殺阿
T2254_.64.0531c20: 修羅。即得殺劫已。當時修羅身大。臭氣滿
T2254_.64.0531c21: 四天下。爾時諸天相問。何誰能令退却入水
T2254_.64.0531c22: 有臭穢。諸天即噵。唯有牛王能。更無餘人。爾
T2254_.64.0531c23: 時諸天以如上事請。牛王噵。我角至到清淨。
T2254_.64.0531c24: 極貴無價。不得角牛穢。諸天重請不休。牛王
T2254_.64.0531c25: 語天。若如是云。請一事。許不。失語。牛王所
T2254_.64.0531c26: 願何物。牛王云。今日令淨世界無有穢惡。自
T2254_.64.0531c27: 此已後。一切護淨處處。欲令用牛糞。諸天即
T2254_.64.0531c28: 許如願。爾時牛王令退入水。更無臭氣。以此
T2254_.64.0531c29: 因縁故。婆羅門國内。於一切護淨處。用牛糞。
T2254_.64.0532a01: 即其事也。以口宣事。故名爲言。傍方不見具。
T2254_.64.0532a02: 名之爲方。依地作事。故名爲地。以光照物。故
T2254_.64.0532a03: 爲光。用牛令淨。名牛。以仙人骨。名曰金剛。
T2254_.64.0532a04: 以天眼見。故名眼。諸天成事。故名天。退却入
T2254_.64.0532a05: 水。以此義故。集在一處云云
T2254_.64.0532a06: 名・句・文。於無覆無記中。自性無記也。同分。
T2254_.64.0532a07: 於無覆無記中。異熟無記及自性無記也。得・
T2254_.64.0532a08: 四相。通善・惡・無記三性。善者。得・四相倶等
T2254_.64.0532a09: 起善也。不善者。得・四相倶等起不善也。又勝
T2254_.64.0532a10: 義不善也。無記者。諸通無記。謂異熟・威儀・
T2254_.64.0532a11: 工巧・通果・自性也。無想・滅盡二定。唯善。謂
T2254_.64.0532a12: 自性善及等起善也。非。唯自性無記也。命
T2254_.64.0532a13: 根及無想果。唯異熟無記也
T2254_.64.0532a14: 得・四相。通見所斷・修所斷・非所斷三種。餘
T2254_.64.0532a15: 不相應行。唯修所斷也
T2254_.64.0532a16: 得通三世・非世。於四相中。生在未來。住・異・
T2254_.64.0532a17: 滅三唯在現在。四相倶通非世。餘不相應行
T2254_.64.0532a18: 皆通三世也
T2254_.64.0532a19: 得・四相通三界・不繋。非得・同分・命根通三
T2254_.64.0532a20: 界繋。名・句・文欲色界繋。無想定・無想果唯
T2254_.64.0532a21: 色界繋。滅盡定無色界繋也
T2254_.64.0532a22: 四相通情・非情。餘不相應行唯有情數攝也」
T2254_.64.0532a23: 得・四相通有漏・無漏。餘不相應行唯有漏也」
T2254_.64.0532a24: 得・非得・同分・命・四相。依地通欲界・四禪・四
T2254_.64.0532a25: 無色九地。無想定・無想果。依地唯第四禪也。
T2254_.64.0532a26: 滅盡定。依地唯非想地。名・句・文。依地有異
T2254_.64.0532a27: 説不同。或云欲界・初禪二地。或云欲界・四靜
T2254_.64.0532a28: 慮五地。或云欲界・四靜慮・及未至・中間七地
T2254_.64.0532a29:
T2254_.64.0532b01: 得・非得・同分・命根・四相 通依三界依身起
T2254_.64.0532b02: 之。名・句・文。依身在欲・色二界起之。二定亦
T2254_.64.0532b03: 依身在欲・色二界起之。無想果唯在色界依
T2254_.64.0532b04: 身起之也
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T2254_.64.0532b15: 十四不相應行。皆無所長養及有實事。非色
T2254_.64.0532b16: 法故。無所長養。非無爲法故。無有實事也」
T2254_.64.0532b17: 釋曰言欲色者 古云。問。第四禪無息
T2254_.64.0532b18: 風。依何聲轉耶。答。不依息風。依動性轉。如
T2254_.64.0532b19: 開聲云云扉等聲如 色界色法。六事倶
T2254_.64.0532b20: 生。故可有風大。依之第四禪有動性。無息風
T2254_.64.0532b21: 以上
T2254_.64.0532b22: 能説者成非所顯義 古云。名有人呼
T2254_.64.0532b23: 召時顯故。云能説者成也。故有情數也。境
T2254_.64.0532b24: 上名不顯故。云非所顯義也以上 惠云。非所
T2254_.64.0532b25: 顯義者。若所詮。三界皆是所詮義。若就所詮
T2254_.64.0532b26: 義。即通三界攝也
T2254_.64.0532b27: 等流者五類門 古云。非有實。非一刹
T2254_.64.0532b28: 那。不及簡歟。聲心力發起。故通三性。名身等
T2254_.64.0532b29: 依聲起。望心疎遠。故不通善惡也以上
T2254_.64.0532c01: 同分通等流異熟 惠云。同分業感即異
T2254_.64.0532c02: 熟。若自性・威儀・工行邊。即等流性也 麟
T2254_.64.0532c03: 云。正理論云。有説。先引生。是異熟同分。現
T2254_.64.0532c04: 在加行起。是等流同分
T2254_.64.0532c05: 云。問。依何異熟・等流同分可判耶。答。隨
T2254_.64.0532c06: 所同分法可判歟以上
T2254_.64.0532c07: 餘二可知
T2254_.64.0532c08: 麟云。即等流・異熟二也。法上得及四相。是異
T2254_.64.0532c09: 熟。餘等流
T2254_.64.0532c10:
T2254_.64.0532c11:
T2254_.64.0532c12:
T2254_.64.0532c13: 倶舍論頌疏卷第六(頌疏本第六)
T2254_.64.0532c14: 第三明因縁 惠云。因縁二法。一體義皆通
T2254_.64.0532c15: 親疎。六因中。能作因即疎。餘五因即親。四縁
T2254_.64.0532c16: 中。因縁即親。餘縁三疎。因如根於識。如種於
T2254_.64.0532c17: 芽。如生母等。縁如養母。如地水於芽。如境於
T2254_.64.0532c18: 識。就中因名即親縁名即疎。就名親故。先説
T2254_.64.0532c19: 因也
T2254_.64.0532c20: 第四一句結歸本宗 堯抄云。本宗者有
T2254_.64.0532c21: 宗。世親論主元習有宗後。學經部。然有宗許
T2254_.64.0532c22: 六因。經部不許六因。論主心雖同經部。今頌
T2254_.64.0532c23: 載有宗義。是本宗故。云結歸本宗也。許因
T2254_.64.0532c24: 唯六種之許言。論主顯不信有宗六因也
T2254_.64.0532c25: 一能作因 惠。六因次第者。能作因通七
T2254_.64.0532c26: 十五法寛故。先説第一。倶有因即七十二法
T2254_.64.0532c27: 次寛。説在第二。同類因通七十二法。與倶有
T2254_.64.0532c28: 因體等。不通未來世。狹倶有因。説在第三。相
T2254_.64.0532c29: 應因雖通三世。即唯心王・心所。狹同類因。説
T2254_.64.0533a01: 在第四。遍行因就心心所中唯染者。狹相應
T2254_.64.0533a02: 因。説在第五。異熟因若欲界即通五部。若遍
T2254_.64.0533a03: 行因即二部一分。據上八地。以異熟即唯修
T2254_.64.0533a04: 部。遍行因即二部一分。狹遍行因。説在第六
T2254_.64.0533a05:  遍行因前生十一遍使苦諦五見・疑・無明
集諦二見・疑・無明
T2254_.64.0533a06: 迦多衍尼子 麟云。正理論云。諸經中
T2254_.64.0533a07: 化力故。世尊方便作異門説。對法諸師由
T2254_.64.0533a08: 見小分相。知其定有分明結集。故有説。此六
T2254_.64.0533a09: 因義説在増一増六經中。時經久遠。其文隱
T2254_.64.0533a10: 沒。尊者迦多衍尼子。於諸法相無間思求。冥
T2254_.64.0533a11: 感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其
T2254_.64.0533a12: 理必然。如四縁義。雖具列在此部經中。而餘
T2254_.64.0533a13: 部中有不誦者。乃至廣説。解云。如來在世有
T2254_.64.0533a14: 一苾芻。名筏*第遮。中夜誦經文。虧一品。室
T2254_.64.0533a15: 中天授。忽領異文。朝白世尊。遂蒙我師述六
T2254_.64.0533a16: 因。准彼理亦應然。如四縁在増四經中。而化
T2254_.64.0533a17: 地部達摩毱多部中不誦。六因亦爾
T2254_.64.0533a18: 自體非因 初明因體。二故論下明因
T2254_.64.0533a19: 義。三因能作果下釋名 惠云。問。自體何故
T2254_.64.0533a20: 非自體因。答。以自體恒障自體。如一念眼識
T2254_.64.0533a21: 現在。第二眼識同時如何得生。以相障故。自
T2254_.64.0533a22: 體不與自體爲能作因也 光云。自於自體
T2254_.64.0533a23: 恒爲障礙故。自望自非能作因堯抄云。自
T2254_.64.0533a24: 於自體恒爲障礙者。自體守自體不令轉餘
T2254_.64.0533a25: 性義是也。婆沙第二十云。復次無障礙分。是
T2254_.64.0533a26: 能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障
T2254_.64.0533a27: 礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二
T2254_.64.0533a28: 者勝義。如自性障礙令不自自在此第二勝
T2254_.64.0533a29: 義。今所論也。且如色法。恒備色自性。不轉
T2254_.64.0533b01: 餘心心所等性。是守自體不自在義也已上
T2254_.64.0533b02: 本義抄。且任常談思此事。刀自不切刀。指自
T2254_.64.0533b03: 不觸指等之理。是自體障自體之義也已上
T2254_.64.0533b04: 有爲生時  惠云。對所生果出體頌中。言
T2254_.64.0533b05: 除自餘能作。故通一有切爲無爲法也
T2254_.64.0533b06: 以不障義釋能作因 論云。譬如國人以其
T2254_.64.0533b07: 國主不爲損害。咸作是言。我因國主而得安
T2254_.64.0533b08:  寶云。正理論云。能作因略有二種。一
T2254_.64.0533b09: 有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一
T2254_.64.0533b10: 切法爲能作因。彼生時皆不爲障。於中小分
T2254_.64.0533b11: 有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲
T2254_.64.0533b12: 依止因。以所縁爲建立因 尋。無爲法無
T2254_.64.0533b13: 作用。何有作果義耶。答。無爲無力能作因也。
T2254_.64.0533b14: 以不障義名能作也
T2254_.64.0533b15: 如色處等 麟云。謂眼等十處皆是色法。
T2254_.64.0533b16: 以餘九處有名故。唯此色處更取別名。
T2254_.64.0533b17: 以餘九之所簡別。而此色處雖標總稱。即受
T2254_.64.0533b18: 別名
T2254_.64.0533b19: 倶有因者 此一段。初釋倶有因之名。次
T2254_.64.0533b20: 出體。又論云下出互爲果過也 惠云。釋名
T2254_.64.0533b21: 者。心王心所倶有故。心王名倶有。心王與
T2254_.64.0533b22: 心所爲依名因。倶有即因。持業釋。心所翻上
T2254_.64.0533b23: 可知。若心王與心所倶有法爲因。名倶有因。
T2254_.64.0533b24: 依主釋 私云。倶有作用。倶有即因者。如
T2254_.64.0533b25: 四大種造果義。若果與因倶。名倶有者。心王
T2254_.64.0533b26: 與大相倶。云倶有。故倶有名通心王大相。因
T2254_.64.0533b27: 者或取心王。或名大相。故倶有與因別也。是
T2254_.64.0533b28: 依主釋也
T2254_.64.0533b29: 互爲果事 古云。法同時互成因。互成果。
T2254_.64.0533c01: 故云互爲果。假令心王與大相。相對見時。大
T2254_.64.0533c02: 相依心王轉心王因。大相果也。心王依四
T2254_.64.0533c03: 相相生滅大相因。心王果也。如此名倶有
T2254_.64.0533c04: 云云已上
T2254_.64.0533c05: 如大者謂四大種 古云。此論意。以互爲
T2254_.64.0533c06: 果名倶有因。然一切倶有因皆非互爲果。互
T2254_.64.0533c07: 爲果與同一果。二義名倶有因。同一果者。
T2254_.64.0533c08: 四大種成能造生色時。四大種互與力。是倶
T2254_.64.0533c09: 有因同一果也。餘准之古已上 本義抄。就釋倶
T2254_.64.0533c10: 有因。有同一果・互爲果二義。共有宗古義也。
T2254_.64.0533c11: 正理・顯宗以同一果義爲所存義。此論略故。
T2254_.64.0533c12: 但擧互爲果義。四大種互假借者。地大種藉
T2254_.64.0533c13: 餘三大種力。餘三大種藉地大種力。造一所
T2254_.64.0533c14: 造色。故四大種相望。互爲倶有因云也。如
T2254_.64.0533c15: 堅等物者。同時設雖有多種地大種極微造
T2254_.64.0533c16: 之。無有地大種極微藉地大種極微力造一
T2254_.64.0533c17: 所造色之義。故地大種極微望地大種極微
T2254_.64.0533c18: 之時。闕同一果之義。故不爲倶有因也。餘三
T2254_.64.0533c19: 大種。自類相望不可爲倶有因事。准之可知
T2254_.64.0533c20: 已上
T2254_.64.0533c21: 如其所應者 惠云。問。頌中何故不説心
T2254_.64.0533c22: 隨轉色。及心所兼四相自互爲倶有因耶。答。
T2254_.64.0533c23: 正理論云。如心王與心所。決定既説。心所自
T2254_.64.0533c24: 類相望多小不定。隨轉色。散心及無色定。即
T2254_.64.0533c25: 全無不説。生等四相依本法轉。自互不相依。
T2254_.64.0533c26: 故論不説。或可但説。異類法爲倶有因。同
T2254_.64.0533c27: 法不説。互爲果自成也
T2254_.64.0533c28: 有爲法中有五者 古云。一四大相望
T2254_.64.0533c29: 同一果二相所相相望互爲果三四相自互相望。
T2254_.64.0534a01: 四本相互相故互爲果四心與隨轉相望互爲
T2254_.64.0534a02: 但心王與心隨轉法上隨相。不爲倶有因
T2254_.64.0534a03: 也。五隨轉自互相望。此有同一果。有互爲
T2254_.64.0534a04: 果。心王大生望九十七法時。除心王故。五
T2254_.64.0534a05: 十七作倶有因。五十七法望心大生時。五十
T2254_.64.0534a06: 四法爲倶有因。故心大生五十四法。互爲果
T2254_.64.0534a07: 也。心王小住・異・滅。心大生果非因。故非互
T2254_.64.0534a08: 爲果。同一果也。大地法小相因果義。可准
T2254_.64.0534a09: 已上
T2254_.64.0534a10: 又論云法與隨相 古云。此論主破有部
T2254_.64.0534a11: 一切倶有因皆互爲果云義也。此中應辨者。
T2254_.64.0534a12: 總以互爲果義釋倶有因破然一切倶有因
T2254_.64.0534a13: 皆互爲果也云破也。論主意。多分倶有因互
T2254_.64.0534a14: 爲果也。而非互爲果。有倶有因也。故此論意。
T2254_.64.0534a15: 同一果・互爲果二義。一切倶有因也以上古定
T2254_.64.0534a16: 春抄趣也。正否重而可案之
T2254_.64.0534a17: 彼及心諸相者 麟云。此一句唯分取生
T2254_.64.0534a18: 等四相也。以一彼言攝二種相。一心所上相。
T2254_.64.0534a19: 二律儀上相。更兼心王上相。總有三類四相
T2254_.64.0534a20: 也。舊云。既言生等。不言生生等。即顯隨相非
T2254_.64.0534a21: 心隨轉也。彼及心諸相。此一句唯取生等四
T2254_.64.0534a22: 相也
T2254_.64.0534a23: 釋曰由時者 此一段分爲三。初明十隨
T2254_.64.0534a24: 轉。二論云此中心王下。述倶有因極小數。三
T2254_.64.0534a25: 有八對法下。明八對非倶有因
T2254_.64.0534a26: 時有四種 問。於四相中。何不説異相耶。
T2254_.64.0534a27: 光云。問。四相之内。何故不説異相。解云。生
T2254_.64.0534a28: 在未來。令法入現。住在現在。令法安住。滅謂
T2254_.64.0534a29: 滅入過去。各有勝能。是故別説。異相助滅令
T2254_.64.0534b01: 法過去。無別勝能。是故不能
T2254_.64.0534b02: 墮一世事 惠云。墮一世者。生相已前。滅相
T2254_.64.0534b03: 已後。名墮一世。亦同現在。心心所不相離也
T2254_.64.0534b04: ○問。若爲知心心所不相離者。但説墮一世
T2254_.64.0534b05: 即得。何須別説生・住・滅三相耶。答。若未來
T2254_.64.0534b06: 法未生時。即總同墮一世。若彼法生至生住
T2254_.64.0534b07: 滅三位。即一世中有前後。故墮一世外。別説
T2254_.64.0534b08: 生・住・滅三也
T2254_.64.0534b09: 此一果言意取 問。何擧二果云一果耶。
T2254_.64.0534b10: 麟云。此一果言意取士用及離繋果者。謂等
T2254_.64.0534b11: 流・異熟非倶有因。唯取士用・離繋二果
T2254_.64.0534b12: 光云。伏難云。此中解隨轉義。但言一果足。何
T2254_.64.0534b13: 須別説異熟等流。今釋云。爲遣疑妨。説彼
T2254_.64.0534b14: 二。恐夫士用果總有四種如今疏列恐諸未解
T2254_.64.0534b15: 者。聞一果言。謂攝倶生展轉士用果。及執唯
T2254_.64.0534b16: 有倶生士用果。故於今時。更別顯示等流・異
T2254_.64.0534b17: 熟決定與因不但時果。爲欲遮遣唯執與因
T2254_.64.0534b18: 倶生和合聚中有士用果 此意云。不云士
T2254_.64.0534b19: 用・離繋。云一果者。士用果有多種故。今唯欲
T2254_.64.0534b20: 取倶有因果。云一果簡別之也。次擧等流・異
T2254_.64.0534b21: 熟者。非倶有因所要。爲遮未解者執爲言
T2254_.64.0534b22: 倶有相應因展轉士用果 惠云。倶有即前
T2254_.64.0534b23: 疏中釋五類法。同時互有力用。相應因即同
T2254_.64.0534b24: 時心心所同時士用。此一果中不取者。此二
T2254_.64.0534b25: 因不共取一果。即自互同時爲因果。爲心心
T2254_.64.0534b26: 所不同力用取後念果。若一果即自同時心
T2254_.64.0534b27: 王心所共取後念果。故不取也 光云。言
T2254_.64.0534b28: 一果者。不説倶生展轉士用果。以自非自體
T2254_.64.0534b29: 士用果故。非一果義。取餘同時造作得者
T2254_.64.0534c01: 決云。今一果者。皆成果可取也。而倶有相應
T2254_.64.0534c02: 展轉士用果。譬八物互成因果。自體自體
T2254_.64.0534c03: トスヘカラス。故七果生一闕故。不云一果。取散
T2254_.64.0534c04: 無表事。彼一刹那心心所爲因。一無表生故。
T2254_.64.0534c05: 可云一果以上
T2254_.64.0534c06: 及餘同時造作得 問。上擧倶有・相應因。
T2254_.64.0534c07: 次云餘。此非倶有因造作也。本義抄。答。倶
T2254_.64.0534c08: 有因所造之中。互爲果之邊。一果言不可取
T2254_.64.0534c09: 之。光云一果者不説倶生展轉士用果。此心
T2254_.64.0534c10: 也。同一果之邊可取之。餘同時造作得者者。
T2254_.64.0534c11: 即顯此意也 惠云。餘同時造作得者。即是
T2254_.64.0534c12: 同時心心所造得散無表也。同時心王心所。
T2254_.64.0534c13: 共取無表色果也 此釋難思。不隨心之
T2254_.64.0534c14: 色。望刹那等起心心所。無力用。何云同時造
T2254_.64.0534c15: 作得耶。答。此釋實難思。然以刹那等起心心
T2254_.64.0534c16: 所。望散無表。聊有其力用*也以上本義抄
T2254_.64.0534c17: 麟云。謂展轉果外。名之爲餘。正理抄云。如四
T2254_.64.0534c18: 大種所造有對色等。准此。既言有色等。即通
T2254_.64.0534c19: 表無表
T2254_.64.0534c20: 等無間縁所引起者 惠云。等無間縁引起
T2254_.64.0534c21: 者。即三性心各自引後念三性心爲果。及
T2254_.64.0534c22: 隣次造作得者。即善心心所引後念不善無
T2254_.64.0534c23: 記心等是也 釋取異性無性無餘果者
T2254_.64.0534c24: 此歟。簡同性云餘也
T2254_.64.0534c25: 隔越士用果 麟云。即如初念大種懸造未
T2254_.64.0534c26: 來衆多無表。望前大種。是隔越 或非隔
T2254_.64.0534c27:
T2254_.64.0534c28: 不生士用 惠云。不生士用者。即無間解
T2254_.64.0534c29: 脱道同時心心所。有士用力。共證無爲不生
T2254_.64.0535a01: 法也。與離繋別者。重得無爲。倶名士用。不
T2254_.64.0535a02: 名離繋。以不斷惑故。若斷惑得無爲。即得二
T2254_.64.0535a03:
T2254_.64.0535a04: 論云此中心王極少 光云。此下約法明倶
T2254_.64.0535a05: 有因。此前説中。心王對心所等爲因通局。旦
T2254_.64.0535a06: 約二定已上無覆無記心中説。唯有心王及
T2254_.64.0535a07: 大地法十。各有大小四相。合有九十九法。心
T2254_.64.0535a08: 王望九十八法。極小據。與五十八法爲倶有
T2254_.64.0535a09: 因。謂十大地法・及彼四十本相心・八本隨相
T2254_.64.0535a10: 名五十八法。除大地上四十隨相。以隔越故。
T2254_.64.0535a11: 力不及彼。非倶有因。若以五十八法却望心
T2254_.64.0535a12: 王。除心四隨相。以劣弱故。力不及彼。餘五十
T2254_.64.0535a13: 四爲心倶有因。如心王對九十八法展轉作
T2254_.64.0535a14: 法。大地法上作法。准此應知。若心上大生
T2254_.64.0535a15: 望九十八法。與五十八法爲倶有因。諸大地
T2254_.64.0535a16: 法十・並四十本相・及心王・並心王上三大・四
T2254_.64.0535a17: 小相。除大地法上四十隨相。五十八法望心
T2254_.64.0535a18: 大生。五十五爲倶有因。除心上小住・滅
T2254_.64.0535a19:   圖云
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T2254_.64.0535a25:   寶云。心王極多。謂初定心有十大地。及
T2254_.64.0535a26:   善地法欣・厭隨一。及尋與伺。定共七支。
T2254_.64.0535a27:   總三十一法。並大・小相。總二百七十九
T2254_.64.0535a28:   法。心已與一百五十八法爲因。極少。二
T2254_.64.0535a29:   定已上無覆無記。有十一法
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T2254_.64.0535b08: 惠云。問。心王上小相不相心王。心王如何與
T2254_.64.0535b09: 彼爲倶有因。又心所上大相不相心王。心王
T2254_.64.0535b10: 縁何與彼心所上大相爲倶有因。答。由隨心
T2254_.64.0535b11: 王彼小相及心所上大相方得起故。心王與
T2254_.64.0535b12: 彼爲倶有因也 古定。問。依何心王爲隨
T2254_.64.0535b13: 相作因。隨相與心王不爲因耶。答。心王力
T2254_.64.0535b14: 強勝也。大相・小相共依心王轉也。小相力劣
T2254_.64.0535b15: 弱。但相大相。不及心王也以上 難。受等上
T2254_.64.0535b16: 四相。不相本法。何爲心王成因耶
T2254_.64.0535b17: 諸由倶有因故 麟云。上因字是因由。所
T2254_.64.0535b18: 以之因。下因字是因縁。因謂若由倶有之理
T2254_.64.0535b19: 得成因者。必是同時。故言如是倶有等。或有
T2254_.64.0535b20: 倶有非由倶有因故成因者。謂或諸法雖是
T2254_.64.0535b21: 同時。不由同時之理即成倶有因。即如下八
T2254_.64.0535b22: 對之法是也
T2254_.64.0535b23: 此第一對 惠云。八對法不互爲果故。不
T2254_.64.0535b24: 成倶有因也。若於十義中。前四對闕果三義。
T2254_.64.0535b25: 非倶有因。第五五塵爲所造。雖然倶有。闕
T2254_.64.0535b26: 性三。色・聲通三性。餘三塵即無記。五塵各
T2254_.64.0535b27: 取後念五塵爲果。又闕果三也。第六闕果三。
T2254_.64.0535b28: 七支各取當類後果。第七所造五塵無表共
T2254_.64.0535b29: 通三性。四大即無記。闕性三果三也。第八
T2254_.64.0535c01: 闕時四義也 麟云。八對於十因。前四對
T2254_.64.0535c02: 及第六對。皆具七因。無果等三也。第五一
T2254_.64.0535c03: 對。有時等四。無善等及果等三。如色聲通
T2254_.64.0535c04: 三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得
T2254_.64.0535c05: 與所得。雖有同性。時不定。由此
T2254_.64.0535c06: 第五對 麟云。第五對。色聲等雖復同時。相
T2254_.64.0535c07: 望無共得一果等。故非倶有 所造色色・
T2254_.64.0535c08: 聲・香・味・觸等倶有。互相望不爲因果。謂色
T2254_.64.0535c09: 爲聲不爲因。聲爲色不作因。各別性故
T2254_.64.0535c10: 第六對 決云。別解戒七支各別受之。所謂
T2254_.64.0535c11: 不殺生戒。持不持等。各各受之。彼被引起無
T2254_.64.0535c12: 表。後身中倶有。各別受之。故取果事又可各
T2254_.64.0535c13: 別。隨心轉戒。一定心所得。故取果事。七支合
T2254_.64.0535c14: 可取一果。故簡之云少分以上
T2254_.64.0535c15: 第七對 古云。能造大種爲所造色爲因。
T2254_.64.0535c16: 所造色爲大種不爲因。無互爲果。故非倶有
T2254_.64.0535c17:
T2254_.64.0535c18: 第八對 古云。得與所得。非定倶行。或前
T2254_.64.0535c19: 或後也。法倶前後得部類故。非倶有因也以上
T2254_.64.0535c20:  此只得與所得法。時不定故非因爲言
T2254_.64.0535c21: 釋曰同類因相似者
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T2254_.64.0536a10: 尋。同類因得名如何 麟云。此有二種釋。
T2254_.64.0536a11: 若與相似法爲因。名同類因。同類之因。是依
T2254_.64.0536a12: 主釋。若以相似法爲因。名同類因。同類即因。
T2254_.64.0536a13: 是持業釋
T2254_.64.0536a14: 謂善五蘊 此五蘊内。色與受等同善性。
T2254_.64.0536a15: 爲同類因也
T2254_.64.0536a16: 染汚與染汚 麟云。此染汚言通不善法及
T2254_.64.0536a17: 有覆無記。以此二法亙爲因故。身・邊二見
T2254_.64.0536a18: 是有覆。或能與不善爲因。及從不善生。故
T2254_.64.0536a19: 染汚言通二類 古云。三性有二配立。一
T2254_.64.0536a20: 善・不善・無記有覆
無覆
二善・染汚不善
有覆
無記無覆
T2254_.64.0536a21: 後配立也以上
T2254_.64.0536a22: 無記與無記 光云。善・染五蘊展轉爲
T2254_.64.0536a23: 因更無異説。無記五蘊。四説不同。第一説。
T2254_.64.0536a24: 展轉爲因。性類等故。第二説。五是色果。四非
T2254_.64.0536a25: 色因。此師意。四蘊勝故非色因。色蘊性劣
T2254_.64.0536a26: 故與四爲因。第三説。五是四果。色非四因。此
T2254_.64.0536a27: 師意。四蘊勢力強故。能爲色因。色蘊勢力劣
T2254_.64.0536a28: 故。非與四爲因。第四師説。色與四蘊亙不爲
T2254_.64.0536a29: 因。但是無記劣異類故。諸論皆有四説。並
T2254_.64.0536b01: 無評家。今解且以後師爲正 本義抄。就
T2254_.64.0536b02: 此釋。善・染汚五蘊。各展轉相望。爲同類因。
T2254_.64.0536b03: 無記何不爾耶。答。無覆無記勢力劣故。異類
T2254_.64.0536b04: 相望不爲同類因。善・染汚五蘊勢力強盛故。
T2254_.64.0536b05: 展轉相望亙爲同類因也以上 寶云。前説爲
T2254_.64.0536b06: 。善染性中。既色四蘊展轉爲因。云何無記
T2254_.64.0536b07: 業色不與四蘊展轉爲因云云
T2254_.64.0536b08: 言九地者 光云。欲界無定。有頂昧劣。皆
T2254_.64.0536b09: 不能發無漏聖道。故唯依九地
T2254_.64.0536b10: 無漏非界繋 古定。問。無漏不墮界繋
T2254_.64.0536b11: 者。依何地地無漏各別哉。答。無漏必依有漏
T2254_.64.0536b12: 定引起。依散心不起也。有漏定以繋地定故。
T2254_.64.0536b13: 隨能引起有漏定。地地無漏定也以上
T2254_.64.0536b14: 等勝爲果者 決云。見道無漏與見道無漏
T2254_.64.0536b15: 爲因。是等也。與修道無漏爲因。是勝也。有漏
T2254_.64.0536b16: 法假令煩惱強爲勝。弱爲劣。若強勝煩惱爲
T2254_.64.0536b17: 劣爲因。不攝同類因也以上
T2254_.64.0536b18: 鈍根 隨信行先加行位隨
信他語行故
信解由信勝解
相現前故
T2254_.64.0536b19: 利根 隨法行先時自閡
經法故
見至由見得
向至果
T2254_.64.0536b20: 羅漢 
 時解脱。要待勝時入定。時者。好衣。好食。
不時解脱。不得好衣等時 好臥具
T2254_.64.0536b21: 爲無漏道加行生故 正文云。爲無漏道四
T2254_.64.0536b22: 字剩。故論幷光記無此四字也。雖非重過。猶
T2254_.64.0536b23: 不如無以上
T2254_.64.0536b24: 無生智唯與等類 惠云。問。無學無生智
T2254_.64.0536b25: 與獨覺及佛無生智爲同類因。即是與勝爲
T2254_.64.0536b26: 因。如何唯言與等類爲同類因。答。三乘果位
T2254_.64.0536b27: 更不轉易。無亙爲同類因義。下人得上忍。猶
T2254_.64.0536b28: 可轉爲佛等。況得無生智可轉也
T2254_.64.0536b29: 又諸已生見道 古*定。問。已生見道爲見
T2254_.64.0536c01: 道爲因義如何。修道無學又爾也。答。見道
T2254_.64.0536c02: 隨信・隨法二人在之。隨信行爲隨信行爲因。
T2254_.64.0536c03: 此等因也。謂見道依六地。依一地得見道時。
T2254_.64.0536c04: 餘地見道皆未來得修也。故一地隨信行爲
T2254_.64.0536c05: 餘地得修隨信行爲因也。又於一地中。九品
T2254_.64.0536c06: 智各別也。九品中。一智見道現起。此一智
T2254_.64.0536c07: 餘八品智得修也。此八品等勝爲因。可知
T2254_.64.0536c08: 之。故於隨信行。等勝爲果義在之。又隨信行
T2254_.64.0536c09: 爲隨法行爲因也以上 惠云。諸鈍根道與鈍
T2254_.64.0536c10: 及利爲同類因者。以鈍容得轉成利故。鈍與
T2254_.64.0536c11: 利爲同類因。利不退作鈍。故利不與鈍爲因
T2254_.64.0536c12: 也。見道與見爲因者。如一有身九品見道。若
T2254_.64.0536c13: 起下下品見道。餘八品不得生。即與未來九
T2254_.64.0536c14: 品作同類因。若起下中品。即與未來八品作
T2254_.64.0536c15: 同類因。不與下下作因。乃至上上品即唯與
T2254_.64.0536c16: 上上品作因。不與未來前八品爲因也
T2254_.64.0536c17: 解云此難 惠云。難意。上地起無漏意。上
T2254_.64.0536c18: 地勝。道亦勝。依下地起無漏道。地劣。道亦劣
T2254_.64.0536c19: 也。上地已起現行隨信行道。與下地未來未
T2254_.64.0536c20: 起自身隨法行道爲同類因也
T2254_.64.0536c21: 論云由因増長 私云。増長之因云心歟。重
T2254_.64.0536c22: 而可正之 古云。因増長者。爲後後勝進位
T2254_.64.0536c23: 作因云也。謂無漏不墮界繋故 雖依上下地。
T2254_.64.0536c24: 無勝劣。談勝勳事有二由。一由因増長者。前
T2254_.64.0536c25: 位劣。後位勝道也。故前位上地見道劣。後位
T2254_.64.0536c26: 下地修道勝。假令超越證人。初定得見道。又
T2254_.64.0536c27: 依意樂。以未至地無漏。如斷二定已上修惑。
T2254_.64.0536c28: 上地見道爲下地修道爲因也。意樂者。定力
T2254_.64.0536c29: 爲得自在也。見道得二度事無之。得上地見
T2254_.64.0537a01: 道時。下地見道得修也。又見道有九品智。下
T2254_.64.0537a02: 下品智爲自地下下品・餘地下下品爲因。等
T2254_.64.0537a03: 因也。自地下中等八・餘地下中等八爲因。成
T2254_.64.0537a04: 勝也。不依地。依品品位。有勝劣也。修道有退
T2254_.64.0537a05: 故。退上地起下地修道時。上地修道爲下地
T2254_.64.0537a06: 修道爲因也。問。見道九品合斷故一智也。如
T2254_.64.0537a07: 何有九品耶。答。九品中隨一現起。餘未來得
T2254_.64.0537a08: 修也以上
T2254_.64.0537a09: 上地起見道與下地修道 惠云。約超越第
T2254_.64.0537a10: 三果人論也
T2254_.64.0537a11: 及上地下下品等道 古云。此上地下下
T2254_.64.0537a12: 品智ヲモテ下地下下品等得修時事也。若下地
T2254_.64.0537a13: 九品已前現起。先生故。上地後生下下品。等
T2254_.64.0537a14: 不可成也。故因増長者。依位・品品也。可
T2254_.64.0537a15: 思之以上
T2254_.64.0537a16: 第二由根者 古云。上地隨信行與下隨
T2254_.64.0537a17: 法行爲因。得修也。若上地隨信行與下見至
T2254_.64.0537a18: 等爲因。練根等事也。此則地麁於位。位麁種
T2254_.64.0537a19: 之道理也。別不依地。依位上下也。如何
T2254_.64.0537a20: 地地相望。上位下位不爲因也。故爲因方。
T2254_.64.0537a21: ヨリモ尚親也。若不依位依地。地地相望。
T2254_.64.0537a22: 上位下位可爲因也。不爾故。云地麁於位
T2254_.64.0537a23: 也又位・性相望時。種姓尚親爲因也。謂隨法
T2254_.64.0537a24: 爲三四爲因。若依位上下。隨法爲上位信解
T2254_.64.0537a25: 等可爲因。不爾故。是位麁種姓ヨリ也。問。不依
T2254_.64.0537a26: 位依性。信解爲隨法爲因。可依種姓故。答。利
T2254_.64.0537a27: 根人經位次第也。隨法先生。信解後生。先
T2254_.64.0537a28: 不成故也。若信解隨法ヨリモ先生。可成
T2254_.64.0537a29: 因也以上
T2254_.64.0537b01: 又論云雖一相續 決云。於見道無轉根
T2254_.64.0537b02: 義。何隨信行爲隨法行爲因哉。答。光云。於
T2254_.64.0537b03: 見道位。雖一相續中無容可得隨信・隨法二
T2254_.64.0537b04: 道倶起。而已隨信行爲未來隨法行因云云
T2254_.64.0537b05: 以上
T2254_.64.0537b06: 加行生亦然者 古云。依加行生法。豈
T2254_.64.0537b07: 設勤勞劣法爲果耶。故如無漏。等勝爲果也
T2254_.64.0537b08:
T2254_.64.0537b09: 因聞思修所生功徳 惠云。若言聞等所成
T2254_.64.0537b10: 惠。唯大地惠。若言聞等所成法。散地即通四
T2254_.64.0537b11: 蘊也 麟云。思與修爲因者。今謂不然。以
T2254_.64.0537b12: 欲界有思無修。色界有修無思。異地相望。又
T2254_.64.0537b13: 不爲因。如何乃言思與修惠爲同類因耶。又
T2254_.64.0537b14: 言聞與思修爲因者。亦是總言。然於其中。理
T2254_.64.0537b15: 應分別。如欲界聞。不與修爲因故。色界聞與
T2254_.64.0537b16: 思不爲因故
T2254_.64.0537b17: 上二界無思 古云。上二界。擧心思惟。
T2254_.64.0537b18: 即修惠成故。彼無思也以上 義章云。雜心法
T2254_.64.0537b19: 中。聞惠局在欲色兩界。不通無色。無色無
T2254_.64.0537b20: 形。不能聽受。是故無聞。思惠局在欲界地中。
T2254_.64.0537b21: 上界則無。何故如是。上界報靜。&MT01490;心思量。
T2254_.64.0537b22: 則與禪定修惠相應。故無思惠
T2254_.64.0537b23: 論文約三界 惠云。欲界聞與聞思。思與
T2254_.64.0537b24: 思爲因。無修。色界聞與聞修。修唯與修。無
T2254_.64.0537b25: 色界唯與修爲因。異界無因義也
T2254_.64.0537b26: 此加行善束成九品 惠云。三法各束成九
T2254_.64.0537b27: 品。前與後因。非是三法共束成九品也
T2254_.64.0537b28: 生得善法 惠云。生得善九品。據所感果
T2254_.64.0537b29: 有九品。唯知因亦有九品。不由加行生。任
T2254_.64.0537c01: 運而起。九品前後起無次第。不定得互爲因。
T2254_.64.0537c02: 若加行善加行生轉勝。不與劣爲因也。染汚
T2254_.64.0537c03: 即不善有覆。由感果及治道有九品。准生得
T2254_.64.0537c04:  決云。生得善強。無勝劣故。互爲因也
T2254_.64.0537c05: 以上
T2254_.64.0537c06: 謂異熟生 麟云。無覆無記四種者。異熟
T2254_.64.0537c07: 任運而起。最爲微劣。威儀路作意而起。力
T2254_.64.0537c08: 用小強。勝前異熟。工巧處強想生故。力用更
T2254_.64.0537c09: 強。勝威儀路。化心通果。其力最勝。故如其
T2254_.64.0537c10: 次相望除前 惠云。異熟生心有九品。亦
T2254_.64.0537c11: 互爲因。任運起故。威儀等三加行生。不與劣
T2254_.64.0537c12: 爲因也。通果者。如欲界有四定化心果化心
T2254_.64.0537c13: 是定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初
T2254_.64.0537c14: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至不
T2254_.64.0537c15: 與前四定化心爲因。以劣故也云云
T2254_.64.0537c16: 相應因得名事 惠云。若心王名因。心所名
T2254_.64.0537c17: 相應。相應之因。若心王爲因。即是相應。相應
T2254_.64.0537c18: 即因。持業釋。可知之
T2254_.64.0537c19: 倶有因差異事 惠云。與倶有因別者。若心
T2254_.64.0537c20: 王・心所同所依邊。即相應因義。若心王・心所
T2254_.64.0537c21: 互相依邊。即倶有因義也 麟云。由互爲
T2254_.64.0537c22: 果義。立倶有因。如商侶相依共遊險道。由五
T2254_.64.0537c23: 平等共相應義。立相應因。如商侶同作食等
T2254_.64.0537c24: 事業。其中闕一。皆不相應故云云
T2254_.64.0537c25: 頌唯擧同依事 惠云。若心王・心所同依。必
T2254_.64.0537c26: 同餘四。故擧所依。不擧餘四。兩人觀初月等
T2254_.64.0537c27: 同。所縁・時・事・行相即同。所依即別。故頌不
T2254_.64.0537c28: 擧餘四
T2254_.64.0537c29: 遍行因 麟云。言遍者。三義遍故。一遍縁
T2254_.64.0538a01: 五部。二遍隨眠五部。三遍與五部染法爲因。
T2254_.64.0538a02: 由此三義故名遍行。五部惑中。唯此十一有
T2254_.64.0538a03: 上三義。故名遍行。餘惑不然。故非遍行。此等
T2254_.64.0538a04: 廢立。如随眠品。此然遍行能取他部果。若同
T2254_.64.0538a05: 類因唯取自部果。是故二因寛狹有異 古
T2254_.64.0538a06: 定。問。貪・瞋・慢何不縁五部耶。答。瞋重迷
T2254_.64.0538a07: 惑也。縁十一遍使起也。直不縁其諦。不縁五
T2254_.64.0538a08: 部。問。滅道下見疑等。何不縁五部
T2254_.64.0538a09: 異熟因異熟法故 古定。意云。有異熟法
T2254_.64.0538a10: 爲言異熟・非異熟時。異熟無記。非異熟善・
T2254_.64.0538a11: 不善有漏也。有異熟・無異熟時。有異熟有漏
T2254_.64.0538a12: 善・不善也。無異熟無記也
T2254_.64.0538a13: 異類而熟 第二卷四解中。第三解也」
T2254_.64.0538a14: 第三世攝 惠云。同類・遍行・就三世位建立。
T2254_.64.0538a15: 故通二世。異熟等三因。就體建立。故通三
T2254_.64.0538a16:  古云。異熟等三因通三世者。於過
T2254_.64.0538a17: 去・未來。雖無因用。其體皆有之。謂善體・
T2254_.64.0538a18: 不善體・心心所體也。遍行・同類。以前生爲因
T2254_.64.0538a19: 體。未來前生・後生不同無之。故不通未來。
T2254_.64.0538a20: 問。准三得思之。於未來前得後得其類別也。
T2254_.64.0538a21: 所得法可有前後類*也。答。能得有別
T2254_.64.0538a22: 體。故未來種類別也。所得體別無之。唯所得
T2254_.64.0538a23: 法縁隨合位。談前生後生。故不通未來也
T2254_.64.0538a24: 無爲無因果者 正文云。初句果字剩。多
T2254_.64.0538a25: 本如此。但一本無果字。可依此本以上
T2254_.64.0538a26: 謂無爲法於生不障云云 釋無爲無果也。無
T2254_.64.0538a27: 爲是因無果爲言謂能作因ニシテ無果也。上無
T2254_.64.0538a28: 爲無因同之。體離繋果ニシテ無因爲言 惠云。
T2254_.64.0538a29: 此因果者。體是能作因ニシテ無果。不能生當果
T2254_.64.0538b01: 也。是果當體是離繋無因。即不從五因生故
T2254_.64.0538b02:
T2254_.64.0538b03: 非能證故 惠云。無爲不是能證智。故無
T2254_.64.0538b04: 離繋果也
T2254_.64.0538b05: 餘二無爲 麟云。謂虚空・非擇滅二種無
T2254_.64.0538b06: 爲。但約不障。是能作因。果不行世故。非所引
T2254_.64.0538b07: 果。無記性故。非道證果
T2254_.64.0538b08: 非即非其自體 惠云。若言無者。無因即
T2254_.64.0538b09: 無過去五因。無果即無未來五果。若言非者。
T2254_.64.0538b10: 即非體。其自不是因果也
T2254_.64.0538b11: 言後因者 麟云。且果有五。一異熟果。二
T2254_.64.0538b12: 等流果。三離繋果。四士用果。五増上果。次
T2254_.64.0538b13: 第。狹者居先。廣者居後。六因次第。廣者居
T2254_.64.0538b14: 先。狹者在後。由此前因對於後果。後因對於
T2254_.64.0538b15: 前果。其離繋果非因得。故此不論 寶
T2254_.64.0538b16: 云。由第三離繋非六因得。此中不論。與士用
T2254_.64.0538b17: 果少相濫故。次士用之前。及狹於士用果。非
T2254_.64.0538b18: 士用果後。故於五數之中。列在士用果前。不
T2254_.64.0538b19: 同四果廣狹次第。所以非次異熟之後
T2254_.64.0538b20: 謂能作因於法 釋能作因名増上 論云。
T2254_.64.0538b21: 唯無障住。有何増上。即由無障。得増上名。或
T2254_.64.0538b22: 能因亦有勝力 寶云。答中有二。一以
T2254_.64.0538b23: 無障釋。二有用釋。以無障通與一切爲能作
T2254_.64.0538b24: 因故。名爲増上。有用増上如文可解 古
T2254_.64.0538b25: 云。於増上。有有力増上・無力増上。此無力増
T2254_.64.0538b26: 上也。不障云増上事。國主不爲損害。居國
T2254_.64.0538b27: 安。爲障不可居國故也以上 私云。准寶釋。
T2254_.64.0538b28: 通與一切無障爲増上
T2254_.64.0538b29: 諸有情業 麟云。謂由有情業力。感器世
T2254_.64.0538c01: 間。故業望彼。有増上力
T2254_.64.0538c02: 同類遍等流 光云。若同類因。唯取自界
T2254_.64.0538c03: 自地自部自性等流果。若遍行因。唯取自界
T2254_.64.0538c04: 自地自性染汚等流果。此二因所得果皆似
T2254_.64.0538c05: 因。故因雖二。其果唯一
T2254_.64.0538c06: 等流得名事 寶云。同類・遍行因。倶是相
T2254_.64.0538c07: 似。力用少異。分爲二因。果但酬因。不辨力
T2254_.64.0538c08: 用。但據似因。名等流果。後等前流。名爲等
T2254_.64.0538c09: 流。等流即果。名等流果 麟云。問。如邪見
T2254_.64.0538c10: 生有身見。唯性不同。同是染故。爲等流果。
T2254_.64.0538c11: 善生無覆。雖性不同。同是淨故。應是等流。
T2254_.64.0538c12: 答。染性易同。故得爲果。淨法難同。故不爲果
T2254_.64.0538c13:
T2254_.64.0538c14: 士用果 寶云。諸法作用名爲士用。從似
T2254_.64.0538c15: 得名云云 古定。問。四種士用時。五果皆士
T2254_.64.0538c16: 用果也。何二因所得云士用耶。答。總即別名
T2254_.64.0538c17: *也 光云。餘四從別立名。此一從總立名。
T2254_.64.0538c18: 雖標總稱。即受別名。如色處等
T2254_.64.0538c19: 五果釋名事 寶云。入阿毘達磨第二。釋五
T2254_.64.0538c20: 果名云。果不似因故名爲異。熟謂成就堪受
T2254_.64.0538c21: 用。故果即異熟。名異熟果。果似因故説名爲
T2254_.64.0538c22: 等。從因生故復説爲流。果即等流。名等流果。
T2254_.64.0538c23: 擇滅無爲名離繋果。此由道得。非道所生。果
T2254_.64.0538c24: 即離繋。名離繋果已上三果。
持業釋也
又云。由此勢力彼
T2254_.64.0538c25: 得生故。此名士用。彼名爲果。士用因從喩得
T2254_.64.0538c26: 名。士用果是士用之果。又云。由前増上。後法
T2254_.64.0538c27: 得生。曾上之果。名増上果已上二果
屬主釋也云云
T2254_.64.0538c28: 異熟果不通非情 光云。夫異熟果非共受
T2254_.64.0538c29: 用非情共受。故非異熟。又正理十八云。豈不
T2254_.64.0539a01: 大梵所住非情是別業果。亦應説彼名業異
T2254_.64.0539a02: 熟。何乃言非。有作是言。大梵住處。一切大梵
T2254_.64.0539a03: 業増上生。有餘復言。大梵住處相續未壞。餘
T2254_.64.0539a04: 可於中有受用理。故非不共 古云。等
T2254_.64.0539a05: 流・長養通非情。異熟果不通等流・長養故。如
T2254_.64.0539a06: 彼不通非情也爲言
T2254_.64.0539a07: 明知不通等流 麟云。此宗五類義體。各
T2254_.64.0539a08: 別不同。互不相攝。今因此理。證顯宗義。故言
T2254_.64.0539a09: 明知。言通三性者。等流可知。其能長養即通
T2254_.64.0539a10: 三性。所長養唯無記。如上已辨 私云。異
T2254_.64.0539a11: 熟果唯有記生也。等流・所長養三性生。故不
T2254_.64.0539a12: 相攝。等流三性生可知。所長養三性生者。能
T2254_.64.0539a13: 長養通三性故也爲言
T2254_.64.0539a14: 等流似自因 古云。同類因自部自地後
T2254_.64.0539a15: 生法爲果故。等流果體同類因相似也。遍行
T2254_.64.0539a16: 因通五部故。部雖不相似。自地染法故。等
T2254_.64.0539a17: 流果體遍行因相似也以上
T2254_.64.0539a18: 離繋由惠盡者 寶云。由惠盡法。名爲擇
T2254_.64.0539a19: 滅。即是擇滅名離繋果
T2254_.64.0539a20: 如因下地加行心力 古云依未至地有
T2254_.64.0539a21: 漏定。斷欲惑。得初定有漏定等。是同類因也。
T2254_.64.0539a22: 果等流果也。未至初靜慮攝也。餘准之以上
T2254_.64.0539a23: 麟云。言清淨靜慮生變化心者。謂簡味定等
T2254_.64.0539a24: 故言清淨也
T2254_.64.0539a25: 不生士用果 麟云。問。此果既不生。如何
T2254_.64.0539a26: 可説用彼力生名士用果。答。正理云。現見於
T2254_.64.0539a27: 得亦得説生名。如説我財生。是我得財義
T2254_.64.0539a28:  不生士用果與離繋果差異如上
T2254_.64.0539a29: 除前者 古云。以不障義爲能作因。故通
T2254_.64.0539b01: 三世。増上果不障義。故不通未來歟ナレトモ
T2254_.64.0539b02: 無果前因後義故除前以上
T2254_.64.0539b03: 問。士用増上 古云。士用果依因勢力。増
T2254_.64.0539b04: 上果依因勢力。如何差別耶問也。答意。不
T2254_.64.0539b05: 障因・正造作。體各別也。施トモ不障用。其體不
T2254_.64.0539b06: 造作義。可有之故。依造作方名士用。不障方
T2254_.64.0539b07: 名増上也以上
T2254_.64.0539b08: 五取果唯現者 惠云。頌中不説能作因取
T2254_.64.0539b09: 與者。能作因中。未來世及三無爲法。不能生
T2254_.64.0539b10: 果。無取與。以不定故不説也
T2254_.64.0539b11: 除能作因 光云。能作因現在取果而不説
T2254_.64.0539b12: 者。以能作因非定有増上果故。此頌中不説。
T2254_.64.0539b13: 謂無爲法及未來法。雖是能作因。而不能取
T2254_.64.0539b14: 増上果故。正理十八云。然能作因能取果者。
T2254_.64.0539b15: 定唯現在。與通過・現。若依婆沙二十一云。能
T2254_.64.0539b16: 作因。有作是説。現在取果。過去・現在與果。
T2254_.64.0539b17: 有餘師説。此能作因。過去・現在取果。過去・
T2254_.64.0539b18: 現在與果。然無評家。此論・正理同婆沙前師。
T2254_.64.0539b19: 又解。此論同婆沙後師。言能作因同五因現
T2254_.64.0539b20: 在取果者。從多分説 本義抄。能作因取
T2254_.64.0539b21: 果。唯可限現在也。但等無間縁取果用。通
T2254_.64.0539b22: 過去者。婆沙評家義也。而能作因是廣以一
T2254_.64.0539b23: 切法爲體故。等無間縁體即能作因攝之門
T2254_.64.0539b24: 有之。故指等無間縁取果用通過去。即云能
T2254_.64.0539b25: 作因取果用通過去義邊可有之也以上
T2254_.64.0539b26: 二與果亦然者 古云。倶有・相應二因。
T2254_.64.0539b27: 於現在與果。同時因果也。雖然。以能爲彼種
T2254_.64.0539b28: 之邊・正與彼力之邊 於同時起用。可分之也
T2254_.64.0539b29: 以上 惠云。約二因能引邊即取。與力邊即
T2254_.64.0539c01: 與。與取皆同時義別也
T2254_.64.0539c02: 過現與二因者 古云。同類因有等流果
T2254_.64.0539c03: 無間生者。自部自地同生無間也。有隔念等
T2254_.64.0539c04: 流果者。苦諦法生。無間餘部法生。次又苦諦
T2254_.64.0539c05: 法生。前苦諦等流果也。此云隔念。遍行因有
T2254_.64.0539c06: 無間生等流果。十一遍隨一現起無間生五
T2254_.64.0539c07: 部染是也。有隔念等流果。十一遍使隨一
T2254_.64.0539c08: 現起無間善・無覆無記法生。次生五部染法。
T2254_.64.0539c09: 是前十一遍使隔念等流也。此二因無間生
T2254_.64.0539c10: 等流果時。現在起與果用。生隔念等流時。此
T2254_.64.0539c11: 二因過去與果スヘキ以上
T2254_.64.0539c12: 問取果與果 論云。能爲彼種故名取果。
T2254_.64.0539c13: 正與彼力故名與果 光云。種是能生義。
T2254_.64.0539c14: 因有生果之能。故名取果。彼所生果。其因正
T2254_.64.0539c15: 與彼果力時。故名與果 寶云。取時爲因
T2254_.64.0539c16: 義成。名爲種子。與時正引果起。名之爲與。兩
T2254_.64.0539c17: 用倶在其因。不在其果。舊釋爲因義成名爲
T2254_.64.0539c18: 取果義。不失也。果起酬因名爲與果謬也。是
T2254_.64.0539c19: 果力故 古云。六因各有生果功能也。謂
T2254_.64.0539c20: 一因生時。此因可生何果。自分果
T2254_.64.0539c21: 。施取果用云也。此因果縁會時。浮生相。
T2254_.64.0539c22: 此時前因引此果。令入現在用起。施與果用
T2254_.64.0539c23: 云也。因現起無間生果因。取・與二用同時起
T2254_.64.0539c24: 也。此因現起位。此果浮生相也。若隔念生果
T2254_.64.0539c25: 因。現在起取果用。此因過去落謝也。其後
T2254_.64.0539c26: 此因果縁會浮生相時。取果用有之。浮生相
T2254_.64.0539c27: 位。過去起與果用也。故此取果現在。與果過
T2254_.64.0539c28: 去也。問。已作用位名過去。何於過去起與果
T2254_.64.0539c29: 用耶。答。光功能非作用云云意。因能自有與
T2254_.64.0540a01: 果義。別非起作用云云以上
T2254_.64.0540a02: 論云善同類因 光云。別釋善同類因取與
T2254_.64.0540a03: 四句
T2254_.64.0540a04: 第一句者 古云。斷善根人。以九無間・
T2254_.64.0540a05: 九解脱道。斷九品善也。第八品マテハ後後善
T2254_.64.0540a06: 得起也。第九無間道テテ斷上上品。此時上
T2254_.64.0540a07: 上品善得現起也。此無間道位。所得善法前
T2254_.64.0540a08: 得切。未來住也。第九無間道生得。施取果用
T2254_.64.0540a09: 也。此得過去落謝後。其身善法不生成。彼得
T2254_.64.0540a10: 無起與果用也。第二句最初所得者。斷善根
T2254_.64.0540a11: 人。後續善時。前最後所捨得。今起與果用也。
T2254_.64.0540a12: 前句取取果用方。今取與果用方也。今最初
T2254_.64.0540a13: 所得善。前最後所捨得果也。問。續者前
T2254_.64.0540a14: ナリトヘハ最後所捨得樣如何。答。最初
T2254_.64.0540a15: 所得善得。今始起。此善前得ヘハ。最後所
T2254_.64.0540a16: 捨得。今與果用スト也。若過去餘諸善
T2254_.64.0540a17: 法得ナラハ。此善前得トハ不可云歟。續者今所得
T2254_.64.0540a18: 善法故。此前得最後所捨得。今與果用
T2254_.64.0540a19: スト顯也以上 續善根時。最初所得得限過
T2254_.64.0540a20: 去最後所捨一刹那善得者。光師初釋意也。
T2254_.64.0540a21: 今疏同之 本義少。問。續善根時。彼果至生
T2254_.64.0540a22: 相位。前位多刹那善得。皆起與果用。不起
T2254_.64.0540a23: 取果用。何唯限過去最後所捨善得哉。答。
T2254_.64.0540a24: 此是正理論難今論之趣也。倶舍師救之意
T2254_.64.0540a25: 云。過去所有諸得。望今果見之。雖起與果
T2254_.64.0540a26: 用。不起取果用。望別別果見之。以前念念已
T2254_.64.0540a27: 起與果用畢故。以之爲倶句也。斷善根位所
T2254_.64.0540a28: 捨最後一刹那善得。從來未起與果用。今續
T2254_.64.0540a29: 善根時。初起與果用故。以之爲起與果用不
T2254_.64.0540b01: 起取果用之位也爲言以上 堯抄云。問。第
T2254_.64.0540b02: 一・第二句。何唯約得。不約餘善耶 答。斷善
T2254_.64.0540b03: 時。善根先不現行。唯有善得。乃至最後時現
T2254_.64.0540b04: 行故也以上
T2254_.64.0540b05: 明法從因生 惠云。法從因生。即七十二
T2254_.64.0540b06: 法。一一六因幾因生。分爲兩類。明心王・心
T2254_.64.0540b07: 所爲一類。色・不相應作一類辨也
T2254_.64.0540b08: 法略有四○標四法也如次者 惠云。染
T2254_.64.0540b09: 汚法者。心王。大地十。不定尋・伺・睡眠。此上
T2254_.64.0540b10: 通三性。取染汚邊。惡作通二性。取不善。大煩
T2254_.64.0540b11: 惱六。大不善二。不定貪・瞋・癡・慢。小煩惱十。
T2254_.64.0540b12: 都三十七法。一一生時。除異熟因。餘五因生。
T2254_.64.0540b13: 異熟因生無記法。不生染汚法也。第二異熟
T2254_.64.0540b14: 生法者。取心王・大地・尋・伺。此十三取異熟
T2254_.64.0540b15: 無記性邊。從五因生。除遍行因。遍行因染
T2254_.64.0540b16: 汚法。不生無記法也。第三三所餘法者。除前
T2254_.64.0540b17: 三類外。皆是此中攝。取心王。大地十。尋・伺。
T2254_.64.0540b18: 大善十。此二十三法中。取苦法智已去無漏
T2254_.64.0540b19: 邊。有漏定善・有漏散善邊。威儀・工巧・通果
T2254_.64.0540b20: 無記全。加睡眠・惡作善性邊。共二十五。從四
T2254_.64.0540b21: 因生除遍行異熟因生也。第四初無漏法者。
T2254_.64.0540b22: 取心王。大地十・善十・尋・伺二十三法。取苦
T2254_.64.0540b23: 法忍一念相應者。從三因生。除異熟・遍行・同
T2254_.64.0540b24: 類也 麟云。初染汚法從五因生者。是心
T2254_.64.0540b25: 法故。必有相應。相應因中。必是倶有因。染汚
T2254_.64.0540b26: 性故。有同類因。復通遍行。能作必有。故具
T2254_.64.0540b27: 五因。餘四准此。更不廣説。異熟法除遍行者。
T2254_.64.0540b28: 遍行唯爲染汚因故除之。問。異熟既善惡爲
T2254_.64.0540b29: 因。無記爲果。如何可説從同類因生。答。後之
T2254_.64.0540c01: 異熟從前異熟生。以無始來有異熟果爲同
T2254_.64.0540c02: 類因 故得有也。三所餘法除熟遍行二因
T2254_.64.0540c03: 者。非異熟故異熟因。非染汚故除遍行因。
T2254_.64.0540c04: 從相應・倶有・同類・作四因所生
T2254_.64.0540c05: 此明色不相應四法 惠云。十一色及不相
T2254_.64.0540c06: 應分四類者。一染汚法者。色・聲・無表・四相・
T2254_.64.0540c07: 得。取染汚性邊。從四因生。第二異熟生法者。
T2254_.64.0540c08: 取眼等五根・扶根四塵・四相・得・無想果・同
T2254_.64.0540c09: 分・命根。取異熟無記邊。從四因生。第三三
T2254_.64.0540c10: 所餘法者。五根・四塵取長養邊。色・聲取善及
T2254_.64.0540c11: 三無記邊。無表別解脱處中。定共全。道除
T2254_.64.0540c12: 苦法忍外餘苦智已去全。得・四相。取有漏善
T2254_.64.0540c13: 餘三無記邊。無漏除苦法忍外餘苦法智已
T2254_.64.0540c14: 去全。二定名身等三全。從三因生。第四初
T2254_.64.0540c15: 無漏法。取道共無表。得・四相取苦忍上者。從
T2254_.64.0540c16: 二因生也
T2254_.64.0540c17: 不相應中染汚等 麟云。一染不相應。謂
T2254_.64.0540c18: 染上四相等。二異熟不相應。五根等四相
T2254_.64.0540c19: 及命根衆同分等。三三所餘不相應。謂除上
T2254_.64.0540c20: 二類及初無漏餘不善有漏。即除上四相及
T2254_.64.0540c21: 善有漏法上四相幷非得二定等四相。初無
T2254_.64.0540c22: 漏不相 應。即苦法忍上四相等
T2254_.64.0540c23:   依一兩輩所望。頌疏講談之次。拾古抄等
T2254_.64.0540c24:
T2254_.64.0540c25: 永正十七年七月二十日 擬講英憲
T2254_.64.0540c26: 大藏卿得業仁誂之畢。以英憲自筆予校之也
T2254_.64.0540c27:  弘治三己九月三十日        淨實 
T2254_.64.0540c28:
T2254_.64.0540c29:
T2254_.64.0541a01:
T2254_.64.0541a02:
T2254_.64.0541a03: 倶舍論疏抄卷第七(頌疏論
本第七
)
T2254_.64.0541a04: 麟云。解四縁義爲三門。一釋名辨相二明因
T2254_.64.0541a05: 縁相攝。三明因縁同異。初門隨疏釋。言相攝
T2254_.64.0541a06: 者。婆沙問云。爲因攝縁。爲縁攝因。答。互相
T2254_.64.0541a07: 攝。謂前五因是因縁。能作因餘三*縁。有説。
T2254_.64.0541a08: 縁攝因。因非攝縁。謂五因是因縁。能作爲
T2254_.64.0541a09: 増上。等無間縁所縁縁非因所攝。二説無評
T2254_.64.0541a10: 家 舊云。増上縁似能作因。因縁似五因。等無
T2254_.64.0541a11: 間縁所縁縁不似因。故因不攝。新云。前説爲
T2254_.64.0541a12: 善。以有力無力倶有能作故。同異者。顯宗云。
T2254_.64.0541a13: 六因四縁體雖無別。而義有異。因謂能生。縁
T2254_.64.0541a14: 能長養。猶如生長二母有差別。又因能生。
T2254_.64.0541a15: 縁能辨。又近名因。遠名縁。此意總顯因親縁。
T2254_.64.0541a16:  光云。六因四縁作用各別 寶云。作
T2254_.64.0541a17: 用既一。故知無異
T2254_.64.0541a18: 説謂契經中説 寶云。因無正文。縁有經
T2254_.64.0541a19: 説。如契經中説四縁性 惠云。有四縁性。
T2254_.64.0541a20: 性是類義。雖所藉縁多。約性類皆四種攝也
T2254_.64.0541a21:  光云。婆沙一百七云。因者如種子法。等
T2254_.64.0541a22: 無間者如開避法。所縁者如任杖法。増上者
T2254_.64.0541a23: 如不障法
T2254_.64.0541a24: 因即是縁 光云。若論六因四縁作用。各
T2254_.64.0541a25: 別互不相攝。然説因縁攝五因。増上攝能作
T2254_.64.0541a26: 因者。據用相似。以明相攝。其等無間及所縁
T2254_.64.0541a27: 縁不似因故。故因不攝
T2254_.64.0541a28: 等無間者 惠云。第一釋約體等義。前一
T2254_.64.0541a29: 受生後一受等。若如此者。如前念善心起。即
T2254_.64.0541b01: 有二十二心心所。後念無記心起。即十二心
T2254_.64.0541b02: 心所生。如何名體等。第二説約用等。前念
T2254_.64.0541b03: 後念體雖多小不等。而力用等 麟云。於
T2254_.64.0541b04: 自類中無非等義者。謂外難言。色法小多不
T2254_.64.0541b05: 定。不名爲等。心亦三性及有尋・伺等。何名爲
T2254_.64.0541b06: 等。故答言。於自類等無非等義。非約善惡
T2254_.64.0541b07: 異性名爲等也 古云。第一釋。先後心心
T2254_.64.0541b08: 所。各自類目望云等。謂受心所。五受各別。一
T2254_.64.0541b09: ツツ生也。現在受體一。第二刹受體一也。
T2254_.64.0541b10: 故先後體等故云等。想等准之。不見三性相
T2254_.64.0541b11: 望邊也。第二釋心。欲界善心所二十二倶起。
T2254_.64.0541b12: 此次無覆無記心起。十二心所也。前生二十
T2254_.64.0541b13: 二。等爲後生想心心所爲縁爲言第三釋心前
T2254_.64.0541b14: 滅心心所。等爲後生心心所爲縁。後生心心
T2254_.64.0541b15: 所。等以前滅心心所爲縁生故。通縁及果云
T2254_.64.0541b16: 已上 決云。三釋心。後受以前心心所等
T2254_.64.0541b17: 爲縁。後想以前心心所爲縁。何レモ爲縁
T2254_.64.0541b18: シケレハ云也。縁及果者。縁前心心所。果
T2254_.64.0541b19: 後心心所也。前心心所爲後心心所爲縁等
T2254_.64.0541b20: 故。等字又通前心心所也。所謂前心心所後
T2254_.64.0541b21: ニモ成縁。爲受爲縁。何レニモシク爲縁故
T2254_.64.0541b22: 已上 私云。此光第三釋心也。今疏第三
T2254_.64.0541b23: 釋光第四當也 同云。或等無間者。等
T2254_.64.0541b24: 無間ニテ時。持業釋。等無間
T2254_.64.0541b25: ニテレハ依主釋也已上
T2254_.64.0541b26: 所縁縁 所縁縁・増上縁釋名如下
T2254_.64.0541b27: 因縁五因性者○生等五因是因縁攝
T2254_.64.0541b28: 光爲正釋
T2254_.64.0541b29: 心心所已生者 光云。已生簡未來及無
T2254_.64.0541c01: 爲。心心所簡色・不相應
T2254_.64.0541c02: 謂受戒者 釋色不等生。四段在之。第一
T2254_.64.0541c03: 也 古云。受戒者得戒事。第三羯磨時。此
T2254_.64.0541c04: 第三羯磨時。深發深心入色界定人可有之。
T2254_.64.0541c05: 此人第三羯磨一刹那。色界定倶無表・欲界
T2254_.64.0541c06: 別解脱無表。倶時得身中也。而無表依表故。
T2254_.64.0541c07: 無表表色自類也。一表色生二無表色。非自
T2254_.64.0541c08: 類等。故不立等無間縁也。或無間生欲界無
T2254_.64.0541c09: 漏○此第三羯磨時。異生入見道人可有
T2254_.64.0541c10: 之。此時一表色縁成。別解脱無表・道共無
T2254_.64.0541c11: 表生也已上
T2254_.64.0541c12: 三羯磨事 決云。別解脱戒。先到和尚所。不
T2254_.64.0541c13: 殺生戒持否説。能持能寺三度唱之。如此七
T2254_.64.0541c14: 支戒畢。是第一葛磨也。又不殺生戒能持否。
T2254_.64.0541c15: 答如前。如此七支戒畢。是第二羯磨也。此
T2254_.64.0541c16: マテハ戒體身中不成就。第三反。又不殺生戒
T2254_.64.0541c17: 持否。答如前。此時七支無表色身中成就。相
T2254_.64.0541c18: 似相續起也。此次又入色界定。定共無表與
T2254_.64.0541c19: 前無表。二戒體成就。無間縁唯一欲界無
T2254_.64.0541c20: 表。次念欲無表・定共無色二色生也已上 此
T2254_.64.0541c21: 抄。初念一無表・第二念二無表。相對云不等
T2254_.64.0541c22: 生。前定抄。一表色・二無表。相對云不等生。
T2254_.64.0541c23: 追而可取捨也。論文云。欲界色或無間生欲
T2254_.64.0541c24: 色二無表 此文色與無表色相對スト
T2254_.64.0541c25: 於一身中一長養色 古云。所長養色。漸
T2254_.64.0541c26: 漸増長也。次第次第増長色。第二長養云也。
T2254_.64.0541c27: 本少分増長色法。此上又増長。本色不去。若
T2254_.64.0541c28: 色法爲等無間縁者。本所長養色去。後後所
T2254_.64.0541c29: 長養色可施開避用。無此義故。非等無間縁
T2254_.64.0542a01: 也。不相違害者。第二長養生スレトモ。本長養色
T2254_.64.0542a02: 不去共住也。如人生長時。本肉上次第次第
T2254_.64.0542a03: 肉重已上 光云。此約同時長養色非等故。色
T2254_.64.0542a04: 不立等無間縁。大徳復言○此約前後色不
T2254_.64.0542a05: 等。非等無間縁
T2254_.64.0542a06: 諾瞿陀樹 麟云。攝云。似此方柳。非正翻
T2254_.64.0542a07: 柳。古云。柳者謬也。應法師云。此云無節樹。
T2254_.64.0542a08: 一云縱廣樹
T2254_.64.0542a09: 有別體性 惠云。有別體性者。此破經部
T2254_.64.0542a10: 許縁無境生心。如縁過未世・及三無爲・空花・
T2254_.64.0542a11: 第十三處等生意識。有部即不許縁無生心。
T2254_.64.0542a12: 縁過未等。即是縁過未名等生心。皆縁實法
T2254_.64.0542a13: 方生心也
T2254_.64.0542a14: 増上即能作 惠云。問。何以不言能作即
T2254_.64.0542a15: 増上。論言増上即能作耶。答。能作因寛。増上
T2254_.64.0542a16: 縁狹。能作因中。取無力能作因。爲増上縁。不
T2254_.64.0542a17: 有力能作因。所以言増上即能作。不言能作
T2254_.64.0542a18: 即増上也
T2254_.64.0542a19: 所縁・増上寛狹事 惠云。有二説。一云。據増
T2254_.64.0542a20: 上體廣。所縁縁即倶有法是。二云。或所作廣
T2254_.64.0542a21: 者。増上縁但據不障義。皆名増上縁。若所縁
T2254_.64.0542a22: 縁。即要與能縁識爲境者。是所縁縁。若不
T2254_.64.0542a23: 爲境者。即非所縁縁。此不爲境者。得爲増上
T2254_.64.0542a24:
T2254_.64.0542a25: 此言作用文 因縁。士用果。或等流果。或異熟
果。等無間縁士用果。所縁縁。増上果。
T2254_.64.0542a26: 増上縁
増上果
 光云。此與果用。過現衆多。故別分
T2254_.64.0542a27: 別。其取果用。若依正里。唯在現在。若依婆
T2254_.64.0542a28: 沙。雖亦通過去。唯等無間縁無多差別故。此
T2254_.64.0542a29: 不説
T2254_.64.0542b01: 二因於正滅者 光云。相應・倶有。於果法
T2254_.64.0542b02: 滅位。興與果用。住異雖亦同時。滅相義當
T2254_.64.0542b03: 在後。故偏言滅。由此二因滅位興用。令倶生
T2254_.64.0542b04: 士用果有作用○又正理云。如是二因。雖倶
T2254_.64.0542b05: 一時取果與果。而今但約與果 古云。六
T2254_.64.0542b06: 因時。約因時。云過現。今約果時。云正滅。果
T2254_.64.0542b07: 浮生相云正生。此果法滅被相位。名正滅。此
T2254_.64.0542b08: 二因同時果故。正滅位與果也。二與果亦然
T2254_.64.0542b09: 之位也已上 決云。正滅正生。於果可論之。
T2254_.64.0542b10: 非因正滅正生也。謂同類・遍行等。落謝過去。
T2254_.64.0542b11: 生等流果。故因是在過去生相位不可云也。
T2254_.64.0542b12: 果被引過去同類因至生相。此引起所云作
T2254_.64.0542b13: 用也。故知等流果在生時。同類因起作用。
T2254_.64.0542b14: 知生相約果也已上
T2254_.64.0542b15: 三因於正生者 光云。同類・遍行因。興與
T2254_.64.0542b16: 等流果用。若異熟因。興與異熟果用。其異
T2254_.64.0542b17: 熟因。果至生相。過去與果。必無果至生相現
T2254_.64.0542b18: 在取果。以此明知。此頌定約與果用説
T2254_.64.0542b19: 決云。異熟因所生果。至生相起作用云。故知。
T2254_.64.0542b20: 頌而興於作用者。與果用也。若取果用。異熟
T2254_.64.0542b21: 因果作法。速疾第三刹那其果現前事無之。
T2254_.64.0542b22: 故生相時。其因起作用者。與果用ナルヘシ取果
T2254_.64.0542b23: 用。今生相法在遠未來時。取果用象已上 古
T2254_.64.0542b24: 云。同類・遍行。其體前生故。果正生時與果
T2254_.64.0542b25: 也。因時依隔念等流・無間等流。可通過・現。
T2254_.64.0542b26: 過・現與二因位也。異熟因。又果正生位與果
T2254_.64.0542b27: 也。因時但過去也一與唯過去之故也已上
T2254_.64.0542b28: 餘二縁相違者 光云。等無間縁。於果生
T2254_.64.0542b29: 位。興與果用。故言相違。以果生時前心心所
T2254_.64.0542c01: 與其處故。果謂士用果也。前三因作用。於果
T2254_.64.0542c02: 生位。今所縁縁。能縁果法滅位。興與果用。故
T2254_.64.0542c03: 言相違。以心心所要現在時方取境故。果謂
T2254_.64.0542c04: 増上果
T2254_.64.0542c05: 心心所由四者 惠云。問。等無間縁及因
T2254_.64.0542c06: 縁中。三因於正生位。所縁及因縁中。二因
T2254_.64.0542c07: 於正滅位。即前後相違。如何言心心所四縁
T2254_.64.0542c08: 生。答。正理云。雖正滅位作用方成。而法生
T2254_.64.0542c09: 時。非無功力。離彼此法必不生故。正生及正
T2254_.64.0542c10: 滅皆是果。正生及正滅不取縁。正生及正滅
T2254_.64.0542c11: 時。増上縁於未來及現在二世。皆與果力令
T2254_.64.0542c12: 生。故通正生及正滅時。與果用也 古
T2254_.64.0542c13: 云。非云一一心心所具四縁。總約一切心心
T2254_.64.0542c14: 所。有四縁也。謂於因縁可有成沒也。染汚
T2254_.64.0542c15: 心心所。除異熟因。非異熟生心心所。除遍行
T2254_.64.0542c16: 因。非染汚性故也。三所餘心心所。非異熟無
T2254_.64.0542c17: 記。非染汚故。除異熟・遍行二因。初聖心心
T2254_.64.0542c18: 所。除異熟・遍行・同類。可思之已上
T2254_.64.0542c19: 二定但由三者 古云。因縁中除相應因。
T2254_.64.0542c20: 善性故。除遍行因。非先業所感。除異熟因
T2254_.64.0542c21: 已上
T2254_.64.0542c22: 無想果不説事 惠云。二定從有心定爲加
T2254_.64.0542c23: 行引生故。此説之。無想果由過去無想定業
T2254_.64.0542c24: 引生故。略不説從等無間縁生也 光所引
T2254_.64.0542c25: 正理論初釋意也。可見之
T2254_.64.0542c26: 如是二定 釋二定爲出心非等無間縁也。
T2254_.64.0542c27: 故二定等無間縁生。爲出心非等無間
T2254_.64.0542c28: 惠云。二定從有化定引生。二定後出心爲等
T2254_.64.0542c29: 無間法。不與出心爲等無間縁。是前入心與
T2254_.64.0543a01: 出心爲等無間縁。二定從有心引生入二定。
T2254_.64.0543a02: 能取二定及出心果。後出心即從過去入定
T2254_.64.0543a03: 心爲等無間縁引生
T2254_.64.0543a04: 餘由二縁生者 惠云。問。豈不無表由善
T2254_.64.0543a05: 心引生。何不説善心與彼爲等無間縁。答。以
T2254_.64.0543a06: 初念無表容不善心引生。如受戒者。第三羯
T2254_.64.0543a07: 磨容入不善心引無表生。沒第三羯磨是善
T2254_.64.0543a08: 心。自與後念善心爲等無間縁。不濫無表爲
T2254_.64.0543a09: 此縁。不同二定善心引生前後皆是善性也
T2254_.64.0543a10:
T2254_.64.0543a11: 塗灰外道 中論疏嘉祥一云。如十二門説。
T2254_.64.0543a12: 自在天變化。造化萬法。萬法若滅。還歸彼天。
T2254_.64.0543a13: 自在三品苦行。下品苦行。生腹行虫。次苦行。
T2254_.64.0543a14: 生飛鳥。次苦行。生人天。故生六道 碩法
T2254_.64.0543a15: 師疏云。此天有四空下四禪上。故色界之中
T2254_.64.0543a16:  元康師云。此天形體長大八千由旬。
T2254_.64.0543a17: 壽命八萬劫○大論云。過淨居天有辨淨居
T2254_.64.0543a18: 天。名摩醯首羅。即此天也
T2254_.64.0543a19: 或本云如斯發生自患 古云。彼外道。三
T2254_.64.0543a20: 界衆生皆自在天子也計之。爾者生地獄等。
T2254_.64.0543a21: 我子命受苦。何用耶。自患者。子受苦。父患
T2254_.64.0543a22: 也云也。或本云自喜子令受苦。父爲喜歟。
T2254_.64.0543a23: 嘲心歟已上
T2254_.64.0543a24: 依彼頌言 麟云。依彼外道之頌。誠我善
T2254_.64.0543a25: 也。此是論主調哢外道。故爲此言。然此
T2254_.64.0543a26: 頌意。自在天教化衆生。種種變現。應以險利
T2254_.64.0543a27: 等身而度脱之。能爲險利惡之事。名險。割
T2254_.64.0543a28: 截衆生。名利。燒衆生故。名能燈。現可畏身。
T2254_.64.0543a29: 名可畏
T2254_.64.0543b01: 解云塗灰外道 初明三身。次有三阿下。
T2254_.64.0543b02: 釋由險利之次。次以龍貫人下。釋可畏怖之
T2254_.64.0543b03: *次
T2254_.64.0543b04: 顯所食也 神云。凡所飮食是此事故。今
T2254_.64.0543b05: 祭祀者皆以血肉髓祭之
T2254_.64.0543b06: 大爲大二因者 堯抄云。四大種更互相
T2254_.64.0543b07: 望。有但有因。又四大種性類雖別。而同一事
T2254_.64.0543b08: 更相順故。有同類因也已上 古云。大爲大
T2254_.64.0543b09: 二因等者。大種望大種。倶有・同類二因也。
T2254_.64.0543b10: 第六卷倶有因出三類中。第一如大云也。前
T2254_.64.0543b11: 生大種望後生大種。可成同類因歟。私云。以
T2254_.64.0543b12: 自他相望互爲因縁之文。意得之。望自倶有
T2254_.64.0543b13: 因。望他可云同類因歟。以同時異時可云自
T2254_.64.0543b14: 他歟。或望自同類因。望他可云倶有因。謂
T2254_.64.0543b15: 地大望地大云自。地大望餘三大云他。此則
T2254_.64.0543b16: 前生地大爲後生地大。爲同類因自類
相望
同時大
T2254_.64.0543b17: 種地大望餘三大。倶有因他類
相望
也。此事可問
T2254_.64.0543b18: 明師云云 已上
T2254_.64.0543b19: 能爲五因 麟云。言生因者。正理云。從彼
T2254_.64.0543b20: 起故。如母生子。立因者。正理云。能任持故。
T2254_.64.0543b21: 如地持物。持因者。由彼力持令不斷故。如食
T2254_.64.0543b22: 持命。養因者。能増長命。猶如樹根水所浸
T2254_.64.0543b23: 潤。欲知五因力用不同。應觀五喩准此。生等五
及倶有等五。
T2254_.64.0543b24: 總十因
因縁也
T2254_.64.0543b25: 此之五因於前六因能○ 麟云。大種・所
T2254_.64.0543b26: 造非同一果。非倶有因。非心心所故。非相應
T2254_.64.0543b27: 因。非染汚故。非遍行因。無記性故。非異熟
T2254_.64.0543b28: 因。倶時起故。非同類因。設後起者。非類同故
T2254_.64.0543b29: 非同類 尋云。今疏此五因於前六因能作
T2254_.64.0543c01: 因攝六因中能作因攝者。四縁時増上縁攝
T2254_.64.0543c02: 云心歟。答。不爾。四縁之時因縁攝也。其旨如
T2254_.64.0543c03: 本義抄 本義抄。問。光師心。生等五因相攝
T2254_.64.0543c04: 四縁時。作因縁・増上縁攝二。釋何釋爲正耶。
T2254_.64.0543c05: 光云。又解。前釋爲正因縁攝云也。問。今論
T2254_.64.0543c06: 云増上即能作。而生等五因能作因所攝也。
T2254_.64.0543c07: 可増上縁攝哉。答。光法師釋云。解云。生
T2254_.64.0543c08: 等五因是因縁攝○又婆沙一百三十一云。
T2254_.64.0543c09: 大種與所造色爲幾縁。答。因増上。因謂生因・
T2254_.64.0543c10: 依因・立因・持因・養因下判正不處云。問。前
T2254_.64.0543c11: 解生等五因是因縁攝。後是増上縁攝。何
T2254_.64.0543c12: 者爲正。解云。婆沙五事既無評文。兩説不同。
T2254_.64.0543c13: 誰輒定。又解。前解爲正但於今論文者。光
T2254_.64.0543c14: 法師釋云。問。若據此解。因縁亦攝能作少分。
T2254_.64.0543c15: 能作亦攝因縁少分。何故此論・婆沙明相攝
T2254_.64.0543c16: 中不説。解云。理實亦攝。而不説者。以非全
T2254_.64.0543c17: 攝。略而不説任今問答可通之也已上
T2254_.64.0543c18: 隨心轉身語二業 別解脱不隨心無表。七
T2254_.64.0543c19: 處各別受之。故非倶有因。第六對是也。隨心
T2254_.64.0543c20: 轉定・道二戒七處。一定心所得故。七處
T2254_.64.0543c21: 可取可不故。是倶有因也。可思云云
T2254_.64.0543c22: 身語業能招眼等 古云。善惡身語業。招
T2254_.64.0543c23: 異熟生色法也已上
T2254_.64.0543c24: 爲大唯一因者 麟云。問。前言無一因法。
T2254_.64.0543c25: 今何復言一因。答。此但約所造望大種。唯
T2254_.64.0543c26: 有一因。非謂大種起但由一因。故不相違。又
T2254_.64.0543c27: 此一因。約因縁中五因爲論。未言能作因云云
T2254_.64.0543c28: 惠云。爲大唯一因者。此文將所造望能造。
T2254_.64.0543c29: 爲異熟因。即是因縁更加増上。即是二縁生
T2254_.64.0544a01: 法。以此一頌但問因縁不問増上。前文言自
T2254_.64.0544a02: 他相望互爲因縁。不是能造望所造唯一因
T2254_.64.0544a03:
T2254_.64.0544a04: 由身語二業能招異熟大種 身・語二業
T2254_.64.0544a05: 表・無表色。是所造色也。招異熟大種者。是
T2254_.64.0544a06: 八事倶生依身中。地・水・風・火。是能造者也。
T2254_.64.0544a07: 可思之 決云。問。上所造所造メニ異熟
T2254_.64.0544a08: タル明。云身語業招眼等。今云身語業招
T2254_.64.0544a09: 異熟大種果。此則招能造大種也。相違哉。答。
T2254_.64.0544a10: 依身八事倶生。其中色・香・味・觸方所造也。
T2254_.64.0544a11: 以此所造與所造爲異熟因。地・水・火・風方能
T2254_.64.0544a12: 造也。以此所造爲能造爲異熟大種因也已上
T2254_.64.0544a13: 十二心互相生 麟云。且於其中。烈略有
T2254_.64.0544a14: 五。一自界心。二異界心。三續生心。四防定
T2254_.64.0544a15: 心 五無漏心。約此五心。望三界別。以辨相生
T2254_.64.0544a16:  古云。下界ヨリ死上界生。命終心必善
T2254_.64.0544a17: 無記異熟
威儀
心也。染汚心命終生上界事。無之。上
T2254_.64.0544a18: 命終下界生。命終心通三性。欲界三性
T2254_.64.0544a19: ヨリ生無色善無記心。無之。無色望欲界。又
T2254_.64.0544a20: 爾也。下地染汚心ヨリ生上地諸心事。無之。上
T2254_.64.0544a21: 地染汚心ヨリ起下地無覆無記心事。無之。聖
T2254_.64.0544a22: 者欲善心ヨリ直起學・無學心。次第證人不爾。
T2254_.64.0544a23: 無學ヨリ直生學心。無之。先起有漏心。其ヨリ
T2254_.64.0544a24: 轉起學心歟已上 本義抄。問。上地染汚心無
T2254_.64.0544a25: 間生下地無覆無記心。可有耶。答。可有此義
T2254_.64.0544a26: 也。付之。論疏中述諸心相生。未云有此義
T2254_.64.0544a27: 云云答。生二禪已上。未離自地煩惱之人。彼
T2254_.64.0544a28: 染汚心無間借起初禪三識身故。上地染汚
T2254_.64.0544a29: 心無間生下地覆無記心義可有也。今論中
T2254_.64.0544b01: 云色界有無記心無間生自界五心。除通
T2254_.64.0544b02: 果心取意故色界有覆無記心無間生自界威
T2254_.64.0544b03: 儀心云事。分明也。何云諸心相生未明此義
T2254_.64.0544b04: 已上
T2254_.64.0544b05: 不與欲界心爲所依 正文云。此文倒也。
T2254_.64.0544b06: 應云欲界心不與無色界心爲所依。故光幷
T2254_.64.0544b07: 麟同引正理論云。謂於未至入出位中等無
T2254_.64.0544b08: 間縁。別所依體無容有故已上 欲入無色界
T2254_.64.0544b09: 定之時。不起欲界心也
T2254_.64.0544b10: 所依遠 古云。所依遠。依後三遠道理。
T2254_.64.0544b11: 無色心不成所依也。二行相遠。依空處近分。
T2254_.64.0544b12: 離第四禪染。生無色善等也。依離欲染。不
T2254_.64.0544b13: 得無色善也。所縁遠。可准行相遠。四對治遠。
T2254_.64.0544b14: 以無色有漏道。不對治欲界。有漏離次下
T2254_.64.0544b15: 故。又以無色無漏道不對治欲。餘八離自上
T2254_.64.0544b16: 故也已上 問。依身欲界ニシテ無色爲依地。起
T2254_.64.0544b17: 無色定者。依欲界善。非起無色善耶。答。無色
T2254_.64.0544b18: 無漏從欲散善不可起。無漏必從有漏定起
T2254_.64.0544b19: 故。無色有漏定爲離次下地染。可起之。故起
T2254_.64.0544b20: 色界定後。可起無色有漏定故。從欲善心不
T2254_.64.0544b21: 可起無色定也。可思之
T2254_.64.0544b22: 對治遠 麟云。惡戒等法者。等取餘有漏
T2254_.64.0544b23: 法。二對治者。厭對治。謂加行道縁惡戒等法
T2254_.64.0544b24: 深生厭故。斷對治。謂無間道斷煩惱故。此
T2254_.64.0544b25: 二對治唯依未至。不依無色。故言遠也。舊云。
T2254_.64.0544b26: 無色望欲。無斷厭對治。有持對治。謂能持彼
T2254_.64.0544b27: 得令不失故。亦有遠分對治。遠防彼惑令不
T2254_.64.0544b28: 起故
T2254_.64.0544b29: 防定方便心
T2254_.64.0544c01: 作如是願 決云。染汚定者。入色界定。出
T2254_.64.0544c02: 定時。縁過去淨定。殊勝定也貪相應染心
T2254_.64.0544c03: 起。此云染汚定也。味定トモ云也。防定方便心
T2254_.64.0544c04: 者。將入色界定之時發願。雖起欲界劣善心。
T2254_.64.0544c05: 不起色界染汚心。若起。退定因縁ナラント
T2254_.64.0544c06: 思。云防定方便心也已上 古云。色界無色
T2254_.64.0544c07: 界。自地自地定貪也。入定時ニモ。今貪愛
T2254_.64.0544c08: 起事有之也。爾此愛退無漏定縁成事有之。
T2254_.64.0544c09: 故厭之。入定時誓願之。何住定時件愛起。
T2254_.64.0544c10: 依前誓起下地善心事有之。名防定方便心
T2254_.64.0544c11: 也。退無漏定愛防故。防定云歟。同云。色界
T2254_.64.0544c12: 無覆無記心無間不生欲界善心。謂色界異
T2254_.64.0544c13: 熟威儀。生彼地起之故。不起下欲善心。通果
T2254_.64.0544c14: 出下地雖起之。與定出入。無間不可起欲散
T2254_.64.0544c15: 心也。無色界無覆但異熟生心也。生彼起之
T2254_.64.0544c16: 故不起。無色善心四遠故不生。染汚心命終
T2254_.64.0544c17: 俗生約。欲染汚心生之善心不生也已上
T2254_.64.0544c18: 十二中除學 麟云。謂初出無間。是善心
T2254_.64.0544c19: 故。此二心不能生染。言欲界染不往彼界者。
T2254_.64.0544c20: 謂未離下染。必不往上生也 決云。初受
T2254_.64.0544c21: 生時。自地煩惱皆能潤生故。身・邊二見受生
T2254_.64.0544c22: 時。潤生力在之。但自力纒不起。自餘煩惱皆
T2254_.64.0544c23: 起也。論云。諸煩惱中。無一煩惱於結生位無
T2254_.64.0544c24: 潤功能。然諸結生唯煩惱力。非由自力現起
T2254_.64.0544c25: 纒垢云云 已上
T2254_.64.0544c26: 餘從五生七者 古云。欲界無覆無記
T2254_.64.0544c27: 從五生出者。自界四心・色界善心也。此色
T2254_.64.0544c28: 善生者。欲界通果無記心也能變化
心也
通果心一
T2254_.64.0544c29: 切皆色界定ヨリ出入也欲界無覆無記生七者
T2254_.64.0545a01: 自界四。色善・染
汚。無色染汚也
不生色無覆事。異熟無記不起
T2254_.64.0545a02: 異地故也。不生威儀事。以下地眼不取上地
T2254_.64.0545a03: 境故也。無色遠故不生。無漏二心必定生故。
T2254_.64.0545a04: 欲無記ヨリ不生也已上
T2254_.64.0545a05: 謂欲界通果無記 十四能變化心。欲界變
T2254_.64.0545a06: 化心也
T2254_.64.0545a07: 色善生十一者 三界染汚四心。續生時可
T2254_.64.0545a08: 生之也 麟云。初從定出。生欲界善心。命終
T2254_.64.0545a09: 下生欲界。生欲二染。入無色定。生無色善。往
T2254_.64.0545a10: 彼受生。生無色染。入無漏定。生學無學
T2254_.64.0545a11: 依身欲界入色界定。出定時生欲善心。又生
T2254_.64.0545a12: 無覆無記。此欲界無記。則通果無記入定時
T2254_.64.0545a13: 事也
T2254_.64.0545a14: 此復從九生者 麟云。從欲散心入色界
T2254_.64.0545a15: 定。是從欲善心生。變化事訖却歸淨定。即無
T2254_.64.0545a16: 覆生無色定出。謂無色心生。無漏定出。即學
T2254_.64.0545a17: 無學生餘可知
T2254_.64.0545a18: 除欲界二染汚心及除無色無覆無記所以可
T2254_.64.0545a19:  色界定。未離欲者爲離欲修之。必從
T2254_.64.0545a20: 欲善心生色界定。從染汚心不起之。已離欲
T2254_.64.0545a21: 者易知
T2254_.64.0545a22: 有覆從八生 色染汚從八生。自界三。欲
T2254_.64.0545a23: 善・無記受生
時也
無色三受生
時也
麟云。除欲二染及學
T2254_.64.0545a24: 無學者。下染不能生染故。初生無漏心必淨
T2254_.64.0545a25: 故。故除此 不斷下染不起上染理也
T2254_.64.0545a26: 謂自界三餘無生理 異熟威儀不許異地
T2254_.64.0545a27: 起也古定
趣也
T2254_.64.0545a28: 無色善生九 麟云。除欲界二善者。從彼
T2254_.64.0545a29: 定出。不生欲界善。以極遠故。生欲染。約續
T2254_.64.0545b01: 生説。又不依無色發通故。不生欲色無覆。幷
T2254_.64.0545b02: 學無學者。從無漏定出起彼定也。無色有覆
T2254_.64.0545b03: 色界善染二心者。防定生善。受生是染
T2254_.64.0545b04: 生。欲唯受生故。但生二染不生善也。除欲色
T2254_.64.0545b05: 染者。未離下不生上。故除之。無覆生下染者。
T2254_.64.0545b06: 約續生説。色無不善。但生一染。有不善。
T2254_.64.0545b07: 二染
T2254_.64.0545b08: 學從四生五 麟云。加無學者。謂金剛喩
T2254_.64.0545b09: 定證盡智時。即是學心生無學也。無學心自
T2254_.64.0545b10: 相生者。謂從前念引生後念。無有無學却生
T2254_.64.0545b11: 學心故。無學心但能生四。設從無學退歸學
T2254_.64.0545b12: 果。謂有漏心起煩惱退。亦無學心生學心也
T2254_.64.0545b13:
T2254_.64.0545b14: 明二十心相生 古云。凡十二與二十。開
T2254_.64.0545b15: 合不同也。非有禪體寛狹。故光云。十二之
T2254_.64.0545b16: 與二十。開合爲異。體無寛狹云云
T2254_.64.0545b17: 加行得生得 加行善殊勝。數習薄故。斷
T2254_.64.0545b18: 善根本時身不持之。斷善加行位先立捨之
T2254_.64.0545b19: 也。生得善無始數習上。善根劣。強惡法不相
T2254_.64.0545b20: 違。故難捨。上品圓滿之邪見起時。斷之也
T2254_.64.0545b21: 已上禪
讀抄
 決云。加行善。四善根等。加行所得善
T2254_.64.0545b22: 也。生得善者。生得惠是也已上 二十二卷。
T2254_.64.0545b23: 約聞・思・修三惠。釋加行・生得分別也。可見
T2254_.64.0545b24:
T2254_.64.0545b25: 威儀路心者 住者不行立居也 古
T2254_.64.0545b26: 威儀威儀心所行處故。云威儀路。所行處
T2254_.64.0545b27: 者。此威儀心縁威儀生作用。云所行也。此威
T2254_.64.0545b28: 儀彼心作用令生物故云路。故威儀即路也
T2254_.64.0545b29: 已上 決云。光十一云。行・住・座・臥。名爲威
T2254_.64.0545c01: 儀。以長短等表色爲體行・住・座・臥體。色・
T2254_.64.0545c02: 香・味・觸爲體也。欲行欲住心。此威儀心也。
T2254_.64.0545c03: 似威儀者。廣物也。假今聞呼聲行ナトスル行・住・
T2254_.64.0545c04: 座・臥方便物。皆云似威儀路也已上
T2254_.64.0545c05: 云。往行時足音等聲。是似威儀也已上
T2254_.64.0545c06: 工巧處有二 古云。語工巧歌詠也。以五
T2254_.64.0545c07: 境爲體。四境肉舌也。歌詠等時。聲・肉舌和合
T2254_.64.0545c08: 故通五境也已上 麟云。以語起時不離五境
T2254_.64.0545c09: 者。謂語是聲。必色・香・味・觸故具五境此謂
T2254_.64.0545c10: 音屈曲差別。二縁工巧心通五識者。此有語
T2254_.64.0545c11: 工巧故通五識。與威儀不同 決云。縁工
T2254_.64.0545c12: 巧通五識及意識者。身工巧以色・香・味・觸四
T2254_.64.0545c13: 爲體。聲不爲體。語工巧以五境爲體如聲
T2254_.64.0545c14: 身・語合五識及意識通云也。以工巧時者。身・
T2254_.64.0545c15: 語共通六境故。異縁工巧已上
T2254_.64.0545c16: 二十心相生事 頌疏中雖有名言。正不明
T2254_.64.0545c17: 也。論中正明也。頌疏不明事。以十二心相生
T2254_.64.0545c18: 可准之故也
T2254_.64.0545c19:  已下堯圓抄全寫之
T2254_.64.0545c20: IMAGE
T2254_.64.0545c21: [IMAGE]
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T2254_.64.0545c25: [IMAGE]
T2254_.64.0545c26: 二十心相生
T2254_.64.0545c27: 欲界加行善心無間生十心。謂自界七心。除
T2254_.64.0545c28: 通果心通果心唯與色界善定相生
故。總與自欲界心不相生也
及色界加行善
T2254_.64.0545c29: 欲界加行善心無間入無色界定故。
從欲加行善心生色界加行善云也
 幷學・無學心
T2254_.64.0546a01: 欲界加行善心無間起
學無學無漏心故也
T2254_.64.0546a02: 欲界加行善心從八心生。謂自界四。即加行・
T2254_.64.0546a03: 生得二善心。及不善・有覆二染心。除四無記
T2254_.64.0546a04: 通果心唯與定相生故。與自界心不相生。異熟生心勢
力劣故。不生加行善。威儀・工巧樂作切用引發故。不
T2254_.64.0546a05: 能順起加
行善心也
色界二心。謂加行善從色界定出生
欲加行善也
有覆
T2254_.64.0546a06: 無記依身在欲界。起心界染汚定。如是願。我願雖起下
地善心。不起上地染汚。復染汚定所逼惱故。依
T2254_.64.0546a07: 起如是願。彼染汚定無間
生欲界善。爲退失故也
學・無學心從學・無學無漏定
心出。起欲界加行
T2254_.64.0546a08:
T2254_.64.0546a09:   已上欲界加行善心相生
T2254_.64.0546a10: 欲界生得善心無間生九心。謂自界七。除通
T2254_.64.0546a11: 果心除通果心所
以如前也
色・無色界有覆無記心欲界善
心命終
T2254_.64.0546a12: 者。生色・無色界時。欲界生得善
心無間生色・無色界有覆心也
T2254_.64.0546a13: 欲界生得善心從十一心生。謂自界七。除通
T2254_.64.0546a14: 果心除通果心所
以如前也
色界加行善從色界定出。起欲
界生得善心也
T2254_.64.0546a15: 有覆心從色界染汚定出。
生欲界生得善也
學・無學心從學無學無漏
定心出。起欲
T2254_.64.0546a16: 界生得
善心也
T2254_.64.0546a17:   已上欲界生得善心相生事
T2254_.64.0546a18: 欲界不善・有覆無間生七心。謂自界七。除
T2254_.64.0546a19: 通果心除通果心所
以如前也
T2254_.64.0546a20: 欲界不善・有覆心從十四心起。謂自界七。除
T2254_.64.0546a21: 通果心除通果心所
以如前也
色界四心 除加行善與通果
T2254_.64.0546a22: 色界四心命終者。生欲界
時。二染心從彼四心生也
及無色界三心。除加
T2254_.64.0546a23: 行善無色界三心命終者。生欲界時。
欲界二染汚心從彼三心生也
T2254_.64.0546a24:   已上欲界二染汚心相生
T2254_.64.0546a25: 欲界異熟・威儀心無間生八心。謂自界六。除
T2254_.64.0546a26: 加行善與通果心異熱・威儀心不生加行善與
通果心所以。如前註釋也
色・無
T2254_.64.0546a27: 色界有覆無記欲界異熟・威儀心命終者。生色・無色
界時。欲界異熟・威儀心無間生色・無
T2254_.64.0546b01: 色二界
染心也
T2254_.64.0546b02: 欲界異熟・威儀心從七心生。謂自界七心。除
T2254_.64.0546b03: 通果心也除通果心所
以如前也
T2254_.64.0546b04:   已上欲界異熟・威儀心相生
T2254_.64.0546b05: 欲界工巧心無間生六心。除加行善與通果
T2254_.64.0546b06: 心也除此二心所
以如前也
T2254_.64.0546b07: 欲界工巧心從七心生。謂自界七心。除通果
T2254_.64.0546b08: 心也除通果所
以如前也
T2254_.64.0546b09:   已上欲界工巧心相生
T2254_.64.0546b10: 欲界通果心無間生二心。謂自界通果心及
T2254_.64.0546b11: 色界定善。此即加行善也
T2254_.64.0546b12: 欲界通果心從二心生。謂自界通果心及色
T2254_.64.0546b13: 界定善。此即加行善也
T2254_.64.0546b14:   已上欲界通果心相生
T2254_.64.0546b15: 色界加行善無間生十六心。謂自界六。及欲
T2254_.64.0546b16: 界三。謂加行・生得・通果心也從色界定出。起欲
界加行・生得善心。
T2254_.64.0546b17: 及起通
果心也
無色界加行善心從無色界定入學・無學無漏
定。及色界加行散善心入無
T2254_.64.0546b18: 學無漏
定也
T2254_.64.0546b19: 色界加行善心從十心生。謂自界四。除異熟・
T2254_.64.0546b20: 威儀異熟・威儀二心不生
加行善。如前註釋也
 欲界加行善及通果心
T2254_.64.0546b21: 此二心無間生色
界定如前 云云
無色界二。一加行善從無色
色界定時也
T2254_.64.0546b22: 有覆心從無色染汚定生色界加行
善也。是即防定方便心也
學・無學心從學無
學無漏
T2254_.64.0546b23: 定心。若入色界定。若
起色界加行散善也
T2254_.64.0546b24:   已上色加行善相生
T2254_.64.0546b25: 色界生得善心無間生八心。謂自界五。除通
T2254_.64.0546b26: 果心通果心唯與定相生故。
從生得善心不生也
欲界不善・有覆二染
T2254_.64.0546b27: 汚心色界善心命終
者生欲界時也
無色有覆心色界善心命終者
生無色界時也
T2254_.64.0546b28: 色界生得善心從五心生。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c01: 除通果心所
以如前也
T2254_.64.0546c02:   已上色界生得善心相生
T2254_.64.0546c03: 色界有覆心無間生九心。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c04: 除通果心所
以如前思之
欲界四心。謂加行・生得二善。不
T2254_.64.0546c05: 善・有覆二染心也從色界染汚定。生欲界加行生得
二善也。色界有覆心命終者。生欲
T2254_.64.0546c06: 界時。色界有覆心無間
生欲界二染汚心也
T2254_.64.0546c07: 色界有覆心從十一心生。謂自界五。除通果
T2254_.64.0546c08: 除之所以
如前也
欲界三。謂生得善・威儀・異熟三心
T2254_.64.0546c09: 此三心命終者。生色界時。此
三心無間生色界有覆心也
無色界三心。除加
T2254_.64.0546c10: 行善生得第三心命終
者生色界時也
T2254_.64.0546c11:   已上色界有覆心相生
T2254_.64.0546c12: 色界異熟・威儀無間生七心。謂自界四。除加
T2254_.64.0546c13: 行善與通果心除此二心所
以如前也
欲界二謂不善・有覆
T2254_.64.0546c14: 色界異熟・威儀心命
終者生欲界時也
無色界有覆心色界異熟・威儀
心命終者生無色
T2254_.64.0546c15: 界時
T2254_.64.0546c16: 色界異熟威儀心從五心生。謂自界五。除通
T2254_.64.0546c17: 果心除之所以
如前云云
T2254_.64.0546c18:   已上色界異熟・威儀心相生
T2254_.64.0546c19: 色界通果心無間生二心。謂自界加行善及
T2254_.64.0546c20: 通果也
T2254_.64.0546c21: 色界通果心從二心生。謂自界加行善及通
T2254_.64.0546c22: 果也
T2254_.64.0546c23:   已上色界果心相生
T2254_.64.0546c24: 無色界加行善心無間生七心。謂自界四心
T2254_.64.0546c25: 及色界加行善心從無色定人色界定時。無色界加
行善心無間生色界加行善心也
T2254_.64.0546c26: 學・無學心從無色定入學・無學無漏定時。無色
界加行善心無間生學・無學心也
T2254_.64.0546c27: 無色界加行善心從六心生。謂自界三。除異
T2254_.64.0546c28: 異熟生心不生加
行善如前註釋也
色界加行善心從色界定起
無色定時也
學・
T2254_.64.0547a01: 無學心從學・無學無漏定心
出起無色定時也
T2254_.64.0547a02: 無色界生得善心無間生七心。謂自界四心
T2254_.64.0547a03: 及色界有覆無色界善心命終者。生色界時。無
色生得善心無間生色界有覆心也
欲界
T2254_.64.0547a04: 不善・有覆無色界善心命終者。生欲界時。無
色生得善無間生欲界二染心也
T2254_.64.0547a05: 無色界生得善心從四心生。謂自界四心也
T2254_.64.0547a06:   已上無色界生得善心相生
T2254_.64.0547a07: 無色界有覆無記心無間生八心。謂自界四。
T2254_.64.0547a08: 及色界二心。謂一加行善從無色染汚定生色界加
行善心。即防定方便心
T2254_.64.0547a09: 二有覆心無色界染汚心命
終者生色界時也
T2254_.64.0547a10: 無色界有覆無記心從七心生。謂自界四。及
T2254_.64.0547a11: 無色界三。生得・異熟・威儀此色界生得等三心。
命終者出無色界故。
T2254_.64.0547a12: 無色覆心從
此三心生也
欲界三。謂生得・異熟・威儀此欲界
生得等
T2254_.64.0547a13: 三心。命終者生無色界時。
此三心無間生無色染心也
T2254_.64.0547a14:   已上無色界有覆心相生
T2254_.64.0547a15: 無色界異熟生心無間生六心。謂自界三。除
T2254_.64.0547a16: 加行善異熟心不生加行善
所以如前註釋也
色界有覆心及欲界不
T2254_.64.0547a17: 善・有覆無色界異熟生無記心命
終者生欲・色二界時也
T2254_.64.0547a18: 無色界異熟生心從四心生。謂自界四心也
T2254_.64.0547a19:   已上無色界無覆心相生
T2254_.64.0547a20: 有學心無間生六心。謂三界加行善及欲界
T2254_.64.0547a21: 生得善幷學・無學也
T2254_.64.0547a22: 有學心從四心生。謂三界加行善并有學心
T2254_.64.0547a23:
T2254_.64.0547a24:   已上有學心相生
T2254_.64.0547a25: 無學心無間生五心。謂三界加行善及欲界
T2254_.64.0547a26: 生得善幷無學心也
T2254_.64.0547a27: 無學心從五心生。謂三界加行善及學・無學
T2254_.64.0547b01: 心也
T2254_.64.0547b02:   已上無學心相生
T2254_.64.0547b03: 論云。由疑續善及界退還欲界善心。爾時名
T2254_.64.0547b04: 云云 尋云。續善時善生得者。常性相。界
T2254_.64.0547b05: 退還所得善。加行・生得中何事。答。光記見
T2254_.64.0547b06: 光云。問。界退還得欲善心。唯得生得。亦得
T2254_.64.0547b07: 加行。解云。唯得生得善。又解。加行串習者
T2254_.64.0547b08: 亦得。如婆沙有此兩説。然無評文云云 善心
T2254_.64.0547b09: 中得六云云今所言六心者。欲界無覆・色界
T2254_.64.0547b10: 善・幷無覆・無色界善・有學・無學心也
T2254_.64.0547b11: 論云威儀路等三無覆心 光云。威儀路等
T2254_.64.0547b12: 至十二處境者。別明三無記所縁境。異熟生
T2254_.64.0547b13: 心能縁十二處。此即可知。故不別顯。威儀
T2254_.64.0547b14: 路・工巧處・通果二無記心。皆以色・香・味・觸
T2254_.64.0547b15: 爲所縁境。工巧處等。等取通果心。此二無記
T2254_.64.0547b16: 亦縁於聲。有語工巧故。工巧心縁聲。化人發
T2254_.64.0547b17: 語故。通果心縁聲。聲非威儀故。威儀心不縁。
T2254_.64.0547b18: 如是三心唯是意識威儀路・工巧處加行。不
T2254_.64.0547b19: 但意識。亦通四識・五識。夫通果心有二。一五
T2254_.64.0547b20: 識中通果。即天眼・天耳通。二意識通果・即變
T2254_.64.0547b21: 化心及發業通果心。此中且亦據第二通果
T2254_.64.0547b22: 心故。言唯是意識。若威儀路心唯意識者。據
T2254_.64.0547b23: 起威儀心説。若威儀路加行。不但在意識。亦
T2254_.64.0547b24: 通四識。若工巧處心唯意識者。據起工巧心
T2254_.64.0547b25: 説。若工巧處加行。不但在意識。亦通五識。縁
T2254_.64.0547b26: 五境故。若通果心加行。唯是定心意識。不通
T2254_.64.0547b27: 五識。故不論
T2254_.64.0547b28: 此言加行者是縁威儀等心也 縁威儀心
T2254_.64.0547b29: 加行者。行・住・座・臥加行云心也。縁工巧同
T2254_.64.0547c01:
T2254_.64.0547c02: 明得心多少 惠云。此門意。如前成就諸
T2254_.64.0547c03: 根定量門。成欲界染心倶時及前後位。此染
T2254_.64.0547c04: 心容倶時得幾心也。容得者。容者約前後諸
T2254_.64.0547c05: 位許得。不倶時得六。所以言容也 古
T2254_.64.0547c06: 云。得心多少者。得心者。云初得也。謂十二心
T2254_.64.0547c07: 中起何心時。初得何心云事明也。前約現起
T2254_.64.0547c08: 幷相生。此約得判多少也已上同云。問。欲染
T2254_.64.0547c09: 心初起時。同時必得此六歟。答。不爾。一切欲
T2254_.64.0547c10: 染心初起時。依此染心得餘心位位取合。得
T2254_.64.0547c11: 六心云也。餘可准之。欲染得六。總依三縁。一
T2254_.64.0547c12: 疑續善。二界退還。三起或退也。可思之已上
T2254_.64.0547c13:  欲界染心不得自界無覆無記異熟・
威儀等
心事。
T2254_.64.0547c14: 彼無覆無記無法前得故也。可知之 古
T2254_.64.0547c15: 云。問。威儀・工巧數習者有三得。何不入得心
T2254_.64.0547c16: 數耶。答。威儀・工巧二無記。定不具三得。不
T2254_.64.0547c17: 定故不數之歟已上
T2254_.64.0547c18: 斷善事 善根者。信因果理。知因果理思
T2254_.64.0547c19: 也。邪見亘善惡撥無果報也。上品圓滿邪見
T2254_.64.0547c20: 起時。無始數習生得善斷也。斷善感無間果
T2254_.64.0547c21: 也續善者有二種縁。疑有心及正見也。疑有
T2254_.64.0547c22: 續善者。邪見撥無因果。善惡因果アルカト
T2254_.64.0547c23: 疑有心起時。續善也。正見續善者。善根斷
T2254_.64.0547c24: 者因果道理有リト決定心生時。續善也。
T2254_.64.0547c25: 問。疑無心起時。不斷善。撥無邪見圓滿位
T2254_.64.0547c26: 斷善也。若爾。疑有心起時。何續善耶。答。生
T2254_.64.0547c27: 得善無始數習故。斷難續易也。故疑無心不
T2254_.64.0547c28: 斷之。聊疑有心起。易續續善也。續善根時分。
T2254_.64.0547c29: 頓現除逆者。述造逆罪。斷善根者。無現身
T2254_.64.0548a01: 續善者。必轉身續善也。而縁力斷善物。生生
T2254_.64.0548a02: 時續善。生生者中有末心。地獄生有欲現前
T2254_.64.0548a03: 時也。因力斷善者。生改時續善根 因力者執
T2254_.64.0548a04: 強。地獄果報終マテ不改善思也已上 禪讀抄
T2254_.64.0548a05: 疑是染心 惠云。正起疑心時。及上界死
T2254_.64.0548a06: 生欲界一刹那結生心。唯染汚。此兩位染時。
T2254_.64.0548a07: 未來善上法前得。與此二染倶時得也 私
T2254_.64.0548a08: 云。准此釋。今疏結云起法前得得之也者。
T2254_.64.0548a09: 結疑續善井界退還二縁也
T2254_.64.0548a10: 得欲不善有覆 惠云。由起惑退。約先凡
T2254_.64.0548a11: 夫斷欲界煩惱盡。復起欲惑退成三界染
T2254_.64.0548a12: 心也。界退還即無色死。第二念受欲中有初
T2254_.64.0548a13: 心 成二界染也。無學正起欲界染時。即退
T2254_.64.0548a14: 果得學心及無色有覆心也 古云。依二
T2254_.64.0548a15: 縁一起惑退時。離欲色染人。後時起欲染故。
T2254_.64.0548a16: 此時 得欲二染。下地成就上地染故。得色有
T2254_.64.0548a17: 覆也。無色染先成就有之故。不入此也。二界
T2254_.64.0548a18: 退還。無色沒生欲界時。得欲二染。此時又
T2254_.64.0548a19: 可成就色染也已上
T2254_.64.0548a20: 得無色有覆及學心者 古云。此起惑退
T2254_.64.0548a21: 一縁也。謂羅漢退起欲惑時。得無色有漏及
T2254_.64.0548a22: 學心也。此時雖得色有覆。欲染得色染時。上
T2254_.64.0548a23: 出之故。今無色云故略之歟。預流果不退故
T2254_.64.0548a24: 得學心羅漢不受生故。無色界退還也。故依
T2254_.64.0548a25: 一縁
T2254_.64.0548a26: 此據無色命終 自界三者。色界善・有覆
T2254_.64.0548a27: 無記・無覆無記。此通果無記。有法前得故也。
T2254_.64.0548a28: 得者皆法前得ニテ得之也。餘可准之 惠云。
T2254_.64.0548a29: 色界染心界退還。即據受色中有初心。是染
T2254_.64.0548b01: 便自界三・欲界一。法前得與染心倶時得心
T2254_.64.0548b02:
T2254_.64.0548b03: 決云。續生時得欲界通果心事 如所依定
T2254_.64.0548b04: 得。定通果心所依定得。能依通果心必得之
T2254_.64.0548b05: 也。故今從無色沒生色界四靜之時。得其
T2254_.64.0548b06: 定故。其定能依通果心同可得之也。即初禪
T2254_.64.0548b07: 欲界化。乃至四禪欲界化也已上
T2254_.64.0548b08: 無色染心得二心者 古云。問。起惑退
T2254_.64.0548b09: 時。何不得善心等耶。答。聖人皆持三界善心
T2254_.64.0548b10: 故起惑退時。善心等非初得也。問。生上地
T2254_.64.0548b11: 時。下地三性心悉捨之。何云起三界有漏善
T2254_.64.0548b12: 心耶。答。依依身。其地善無記有覆ナレトモ持之
T2254_.64.0548b13: 歟羅漢依身通三界。前三果依身欲界也。可
T2254_.64.0548b14: 思之。問。爾者 無色依身羅漢。退起欲色惑。
T2254_.64.0548b15: 可得欲色善心耶。答。於羅漢起惑退。無受生
T2254_.64.0548b16: 故無依身替。故記惑退時。染心斗得之。不
T2254_.64.0548b17: 得善無記也。凡羅漢持三界善心故故光
T2254_.64.0548b18: 之引婆沙十一文。可見之。凡依依身持善無
T2254_.64.0548b19: 記心。一人上三界善心不可持之。故聖者
T2254_.64.0548b20: 三界善心云。捨下地時三性共拾之云。不作
T2254_.64.0548b21: 相違歟。能能可問之已上
T2254_.64.0548b22: 十二心内容得三心 古云。得色善二界
T2254_.64.0548b23: 通果心事。由二位。二位共昇進時也。色善
T2254_.64.0548b24: 色心者。從欲入未至地也。色善得二界通
T2254_.64.0548b25: 果。入根本得之。依色善得餘心事。此位ハカリ
T2254_.64.0548b26: 也。界退還起惑退時。初染心得故。依善得餘
T2254_.64.0548b27: 事無之。光釋云。此内色善容得三心。由
T2254_.64.0548b28: 定。二由離染文 已上
T2254_.64.0548b29: 學四 古云。得四心事由二位。一入定。
T2254_.64.0548c01: 二離染。離染有二。一由聖道離欲染。二以
T2254_.64.0548c02: 聖道離色染也。入定者。初苦法忍位也。此時
T2254_.64.0548c03: 得學心也。依聖道斷盡欲惑第九解脱道。得
T2254_.64.0548c04: 二界通果也。又以聖道離色染時。得無色染
T2254_.64.0548c05: 也。此皆依學得也。得無善色事。斷盡第四定
T2254_.64.0548c06: 染。入空處近分位也光釋云。學心得四。由二
T2254_.64.0548c07: 位得等文 以上
T2254_.64.0548c08: 謂由聖道離欲界染心 麟云。以明學心
T2254_.64.0548c09: 故。言聖道。簡間道也。入根本得二通果者。
T2254_.64.0548c10: 謂通果非近分地故。要離染得根本時。方能
T2254_.64.0548c11: 得也
T2254_.64.0548c12: 惠者説染心 古云。指雜心云惠者歟。彼
T2254_.64.0548c13: 論心。染心現起時得九心。此論十四心説之
T2254_.64.0548c14: 六・六・二
故十四也
會此相違也。謂色染・無色染・及學心。
T2254_.64.0548c15: 有重得也。色染心兩度得之。一欲染得色染
T2254_.64.0548c16: 時。二色染得色染時也。無色染・學心。各各三
T2254_.64.0548c17: 度得之。阿羅漢欲惑退起時。色惑退起時。無
T2254_.64.0548c18: 色惑退起時也。此論取重得云十四。雜心約
T2254_.64.0548c19: 單得云九心。謂色染除一。無色染・學各各除
T2254_.64.0548c20: 二。故除此五説九也。此論依重得説十四也。
T2254_.64.0548c21: 不相違已上
T2254_.64.0548c22: 善心中得六 古云。六者二界通果・無色
T2254_.64.0548c23: 二善・無漏二心也。此論説七。於七中。二心各
T2254_.64.0548c24: 各兩度得也。二通果依色善得也。雜心除二
T2254_.64.0548c25: 心取五心。幷無學説六也。無記唯無記者。三
T2254_.64.0548c26: 界無記不兼得他也。勢力劣故已上
T2254_.64.0548c27: 依或人聖望。頌疏講讀之次。拾古抄等了
T2254_.64.0548c28:   永正十七年八月二日  擬講英
T2254_.64.0548c29: 大藏卿得業誂之。以英憲自筆校之畢
T2254_.64.0548c30:   弘治三  九月晦曰   阿闍梨淨立三十六
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