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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0339a01:
T2251_.64.0339a02:
T2251_.64.0339a03: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義
T2251_.64.0339a04:  豐山沙門快道記 
T2251_.64.0339a05:   分別賢聖品第六之三
T2251_.64.0339a06: 初右頌曰斷六一來 光云。上三句明向。下
T2251_.64.0339a07: 一句明果。就明向中上兩句明家家第三
T2251_.64.0339a08: 句正明向。頌疏云。上兩句明家家。下兩句
T2251_.64.0339a09: 明向果。此各有理。光約相似。頌疏約實
T2251_.64.0339a10: 論。凡於四向四果。義門非一。若約具經四
T2251_.64.0339a11: 果人有二門。一向果別立門。謂見道十五
T2251_.64.0339a12: 心爲預流向。道類智爲預流果。從斷欲一
T2251_.64.0339a13: 品至五爲一來向。斷第六爲一來果。斷
T2251_.64.0339a14: 七八品爲不還向。斷第九品。爲不還果。從
T2251_.64.0339a15: 初定一品至非想第八品斷爲羅漢向。斷
T2251_.64.0339a16: 第九品爲羅漢果。故契經云八輩聖人。一
T2251_.64.0339a17: 攝向合果門。後後向道攝前前果道。但預流
T2251_.64.0339a18: 向無所攝前果道。是一向四果。約此從道
T2251_.64.0339a19: 類智至斷欲第四品。爲預流果。餘準之可
T2251_.64.0339a20: 知。若據不具經四果般涅槃人。攝在不定。
T2251_.64.0339a21: 謂如家家者。斷三四品。則如次第人斷三
T2251_.64.0339a22: 四品。是一來向。故今論標結一來向果。於
T2251_.64.0339a23: 中説家家。又唯斷三四品不至一來果。而
T2251_.64.0339a24: 入寂滅無向一來之義。則爲預流果攝。故
T2251_.64.0339a25: 婆沙五十三十二左曰。此中家家是預流差別。
T2251_.64.0339a26: 一間是一來差別。法勝毘曇四卷二十六右云。
T2251_.64.0339a27: 極七有及家家當言住須陀洹。六卷三十八
T2251_.64.0339a28: 云。彼七往來。及家家。説住須陀洹果。雜
T2251_.64.0339a29: 心五十六右亦爾。應知約相似。家家得一來
T2251_.64.0339b01: 向名。據實通論非向。全無趣向一來果之
T2251_.64.0339b02: 義故。是故今論別明家家。次云。從一至五。
T2251_.64.0339b03: 次第相續。斷爲一來向。而標結言一來向
T2251_.64.0339b04: 果者。約次第人。令滿足順次向果。就中
T2251_.64.0339b05: 亦辨家家一間等也。古今不辨之。莫走行
T2251_.64.0339b06:
T2251_.64.0339b07: 論曰轉名家家 此有二種。一超越。二次
T2251_.64.0339b08: 第修。法勝毘曇六卷三十八右曰。若住果。若
T2251_.64.0339b09: 凡夫人。欲界修道斷中。三種盡。上上。上中。
T2251_.64.0339b10: 上下。彼説家家。正理云。或於先異生位斷。
T2251_.64.0339b11: 或今預流進修位斷。今論且約次第。云預
T2251_.64.0339b12: 流進。問。有漏斷人非闕成根。答。至道類智。
T2251_.64.0339b13: 必起後勝果道。其時得先所斷離繋得。故
T2251_.64.0339b14: 成無漏根。故具三縁。婆沙五十三十三丁
T2251_.64.0339b15: 十左引具者。簡不具。婆沙五十三四左云。於此
T2251_.64.0339b16: 三縁。隨一不具。不名家家正理
亦爾。
轉者通
T2251_.64.0339b17: 捨得。一名。捨預流名。得家家名。二捨預流
T2251_.64.0339b18: 道。得家家道。何縁名家家。謂家家者。是所
T2251_.64.0339b19: 生處。其處彼家。此家異故。是家家義。此人
T2251_.64.0339b20: 以家家爲生處。名家家。有財釋。法勝毘曇
T2251_.64.0339b21: 六卷三
八右
云。從家至家。往來而入涅槃。故
T2251_.64.0339b22: 名家家。雜心五十五右亦同。問。爲同家爲異
T2251_.64.0339b23: 家。答。法勝論等縱容。淨影義章十一云。厭
T2251_.64.0339b24: 舊生死。異家受生。故云家家。瑜伽倫記六
T2251_.64.0339b25: 下云。聖人厭於生死故。於一家處單不重
T2251_.64.0339b26: 生。從一至一家コトニ受二生三生。但易父
T2251_.64.0339b27: 母。不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張
T2251_.64.0339b28: 家別亦得重生。此爲盡理。如張即之
王□之等
故今論
T2251_.64.0339b29: 初左
七行
云生二三家。不云一家。法勝六卷三
T2251_.64.0339c01: 十八右四卷二十六右竝但云生二家生三家。是
T2251_.64.0339c02: 顯一父母不重生。然婆沙光四
左引
更云一人
T2251_.64.0339c03: 家。據雖異父母。而其家是一。竝不相違」
T2251_.64.0339c04: 初右
十行
一由斷惑三四品故 簡一二五
記初
T2251_.64.0339c05: 左具
言三四。以斷一二命終。及斷第五命
T2251_.64.0339c06: 終無故
T2251_.64.0339c07: 一左三由受生三二生故 顯不取今生。
T2251_.64.0339c08: 故云更生。舊論云。三由生。二三生爲餘故。
T2251_.64.0339c09: 簡色無色云欲有。唯局欲故。爲顯斷三
T2251_.64.0339c10: 品人受三生。斷四品人受二生。逆言三
T2251_.64.0339c11:
T2251_.64.0339c12: 一左
三─
然復應説或過此故 正理作伏難
T2251_.64.0339c13: 曰。若爾應不説三二生言。説斷三四品義
T2251_.64.0339c14: 已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘有三生
T2251_.64.0339c15: 二生。故説家家相。不圓滿。則應於頌更
T2251_.64.0339c16: 説等聲。方具收家家三相。或應不説三二
T2251_.64.0339c17: 生言。通全同之。
T2251_.64.0339c18: 應知總有或二或三 第二示種類差別
T2251_.64.0339c19: 有二。初標類。後隨釋。初釋天家家。此中初
T2251_.64.0339c20: 一句擧名。謂欲下從所生處判差別。大有
T2251_.64.0339c21: 二別。約人家。約洲處。總家家所依處。從寛
T2251_.64.0339c22: 至狹有四別。謂。界。趣。處。家。別故。界謂唯
T2251_.64.0339c23: 欲界。此通人天家家。趣者若約天家家。唯
T2251_.64.0339c24: 欲天趣。非餘天趣及餘四趣。故云欲天趣。
T2251_.64.0339c25: 處者欲天有六。若一天處中。受三二生。若
T2251_.64.0339c26: 二天處。若三天處。家者於彼一二三天處中。
T2251_.64.0339c27: 或一家。或二家。人家家例之可知。今顯同
T2251_.64.0339c28: 父母不重生。故不云一人家一天家。婆沙
T2251_.64.0339c29: 顯異父母亦重生。故云一人家等。光四左
T2251_.64.0340a01: 擧二論異不辨者。未曉也。問。二生三生家。
T2251_.64.0340a02: 往人來天往來。爲局人局天。答。天家家
T2251_.64.0340a03: 唯於天趣往來。人家家準之。是大小乘經
T2251_.64.0340a04: 論一同。然至滅後九百年。正理論師創立人
T2251_.64.0340a05: 天往來義。先標破彼義。後當辨正義。初標
T2251_.64.0340a06: 破彼義者。先標彼。正理六十四十一右標正
理論
T2251_.64.0340a07: 説種類差別文。全同此論。而後十一左云。若
T2251_.64.0340a08: 斷第六成一來果。故往天上。一來人間。而
T2251_.64.0340a09: 般涅槃名一來果。過此以後更無生故。即
T2251_.64.0340a10: 由此義證。家家中。若天家家。受三生者。人
T2251_.64.0340a11: 間受二。天上受三。受二生者。人一天二。如
T2251_.64.0340a12: 應例釋人中家家。若謂不然彼一來果。有
T2251_.64.0340a13: 何異彼二生家家已上。顯宗三十一七右全同
T2251_.64.0340a14: 彼意。雖契經及本論等中無文説。由一往
T2251_.64.0340a15: 來名一來果。證知家家亦人天往來。然非
T2251_.64.0340a16: 如極七反人天等七生。其生數不等。從其
T2251_.64.0340a17: 多立名。以或名天家家。或名人家家。若謂
T2251_.64.0340a18: 不天三人二等其數不等然。人天合三生
T2251_.64.0340a19: 等。則三生家設可爾。於二生家招與一來
T2251_.64.0340a20: 不別失。同人天一往來故。由有此文普光
T2251_.64.0340a21: 寶法等云云。普光四左述釋和會。遥劣於寶
T2251_.64.0340a22: 三右
已下
解釋。寶法辨等生不等生。釋立名
T2251_.64.0340a23: 意爲勝矣。而未滿生攝家家非也。後破正
T2251_.64.0340a24: 理者。大有二罪。一人天往來罪。二生數不
T2251_.64.0340a25: 等失。人天往來罪者。此亦有多失如論第
十(十六左)
T2251_.64.0340a26: 破毘婆沙等。無契經
及本論説。唯自分別。
一無文臆度失謂契經及
T2251_.64.0340a27: 本論等無説家家聖人人天往來故。二違
T2251_.64.0340a28: 諸先舊師説。謂婆沙五十三十三右曰。天家家
T2251_.64.0340a29: 謂於天上。或受二生。或受三生。或二天處。
T2251_.64.0340b01: 或三天處。受二三生。或一天家。或二天家。
T2251_.64.0340b02: 或三天家。受二三生。人家家者。謂於人中。
T2251_.64.0340b03: 或受二生。或受三生。已下
取意
或一二三洲處。
T2251_.64.0340b04: 及一人二人三人家。受二三生。既標於天
T2251_.64.0340b05: 上。於是依聲依處。局天上必矣。釋相中。亦
T2251_.64.0340b06: 唯約天。全無來人之相。人家家文亦爾。舊
T2251_.64.0340b07: 婆沙四十二十四左名天中家家人中家家。而
T2251_.64.0340b08: 説相同新論。雜心五十五右曰。天家家者。謂
T2251_.64.0340b09: 欲界天。或受二生三生云云人家家者。謂人
T2251_.64.0340b10: 間身。或一天下等猶言
一洲云云
此論亦云欲
T2251_.64.0340b11: 天趣。云於人趣。與婆沙同約趣別。法勝毘
T2251_.64.0340b12: 曇兩譯。竝合作文。其義縱容也。若於大乘。
T2251_.64.0340b13: 雜集十三八左曰。家家者即預流。或於天上。
T2251_.64.0340b14: 或於人中。從家至家。得盡苦際。此兩或
T2251_.64.0340b15: 言。豈是人天往來。瑜伽二十六四左曰。有
T2251_.64.0340b16: 二種家家。一天家家者。謂於天上從家至
T2251_.64.0340b17: 家。若往若來證苦邊際。二人家家者。謂於
T2251_.64.0340b18: 人間從家至家。若往若來證苦邊際已上
T2251_.64.0340b19: 如是大小乘諸論。天家家唯於天其義一轍
T2251_.64.0340b20: 焉。三背立名旨。謂既唯於一趣。從家至家。
T2251_.64.0340b21: 不渉餘趣。故簡別名天家家。名人家家。若
T2251_.64.0340b22: 人天二趣往來セハ何特可得此名。四違前後
T2251_.64.0340b23: 例。謂七人天往來名七反有。一往來名一來
T2251_.64.0340b24: 果。今亦人天往來セハ應名極三反有。極二
T2251_.64.0340b25: 反有。不名人家家天家家。已顯人天往來
T2251_.64.0340b26: 罪。當辨生數不等罪。謂其罪亦有多失。一
T2251_.64.0340b27: 何故不等而不等。若言樂欲故。何故不樂
T2251_.64.0340b28: 等生。若言七反一來等生別故。若爾七反中。
T2251_.64.0340b29: 何故有不等生。若言惑品令然者不然。前
T2251_.64.0340c01: 惑有等不等。後惑亦有等不等大小。中間
T2251_.64.0340c02: 豈唯爲不等。頌疏麟二十四(初右)云。是等皆増減
家家。若准婆沙。亦有天二人二等家
T2251_.64.0340c03: 家云云。今云。唯等生
論明説也。不等無之也。
二違前後例。謂七生一
T2251_.64.0340c04: 來竝等生。今亦唯言三生二生。何不生是
T2251_.64.0340c05: 等。三闕縁之失。若不等者。應非具生縁。於
T2251_.64.0340c06: 生中有闕減故。若言雖一生半生異。倶是
T2251_.64.0340c07: 一生内故不闕縁。是亦不然光二十三(四十
二左)寶二十三(三
T2251_.64.0340c08: 十五左已
下)引
婆沙四十六十七右説七反有中。七反
T2251_.64.0340c09: 生者。等受七生者。然有預流人天生別。謂
T2251_.64.0340c10: 天七人六等。既以不等不入七生數。今亦
T2251_.64.0340c11: 何不等可得名三生二生。四違諸聖教。謂
T2251_.64.0340c12: 尊者瞿沙甘露味論上二十
八右
曰。若先盡三品。
T2251_.64.0340c13: 是名家家。三死三生。既死生各三。必是等
T2251_.64.0340c14: 生理法然。譬如増一二十二十
五右
説預流極遲
T2251_.64.0340c15: 經七死七生。必是等生。法勝毘曇六卷三
T2251_.64.0340c16: 八右云。人中二三家。天中二三家往來。成實
T2251_.64.0340c17: 論一三十
三右
曰。是人或二。或三。往來名家家。又
T2251_.64.0340c18: 瑜伽雜集等竝云往來如是大小乘一同約
T2251_.64.0340c19: 等生。云二三生往來。全無不等説。是爲生
T2251_.64.0340c20: 數不等罪。
餘師
已破正理論。當彈依從輩。
T2251_.64.0340c21: 依從輩者。於西天者。未知其愚癡徒從有
T2251_.64.0340c22: 幾許。且難陀論師是也。瑜伽倫記六下十九右
T2251_.64.0340c23: 曰。泰云。詳夫人天家家西方有兩説。難陀論
T2251_.64.0340c24: 師云。人天二趣。若往。若來。戒賢論師云。二
T2251_.64.0340c25: 生家家唯於天上。二生往來。三生準之。本
T2251_.64.0340c26: 是略纂八十二右出矣。難陀應除遣。聖法藏師
T2251_.64.0340c27: 可謂有眼目。所依經論明説故。如是大乘
T2251_.64.0340c28: 宗同小乘諸論。豈爲不然。然於正法藏下。
T2251_.64.0340c29: 受法稟承。奘三藏未審。爲同師宗。將異耶。
T2251_.64.0341a01: 應是背師同難陀謬執。以何知之。三藏門
T2251_.64.0341a02: 人基泰光寶等。竝皆迷正理臆説。而傳襲彌
T2251_.64.0341a03: 布。悉廢莫依矣。基略章云。於中有四。一
T2251_.64.0341a04: 從人至人。二從天至天。三從人至天。四
T2251_.64.0341a05: 從天至人。廣章擧二種。謂人天往來。普光
T2251_.64.0341a06: 記二十四四左下法寶二十四二左
已下
竝唯約人天
T2251_.64.0341a07: 往來。云云等不等。不一言吐同趣往來。
T2251_.64.0341a08: 如是等義解人不得倶言之。何況從之而
T2251_.64.0341a09: 下。問。準預流天七人六等不等生。豈無斷
T2251_.64.0341a10: 三四品不等生。答。誰言無之。彼不具三縁。
T2251_.64.0341a11: 唯是預流果攝。問。斷三四品。爲人天往來
T2251_.64.0341a12: 不。答。雖無文説。理應説有。若爾攝何。答。
T2251_.64.0341a13: 預流果攝非一來向。以不向彼故。然光記
T2251_.64.0341a14: 五左未滿二三生入寂。攝向者未詳。寶三左
T2251_.64.0341a15: 例七生。以攝家家。甚非也。彼正理未滿七
T2251_.64.0341a16: 生。亦攝七生者。應言攝預流。何極七反
T2251_.64.0341a17: 中。可攝未滿者。設攝彼於此莫攝。彼既
T2251_.64.0341a18: 云極。顯有未滿者。今唯言家家。不言極
T2251_.64.0341a19: 約三縁。何得攝。故増一二十二十
五右
云。極遲經
T2251_.64.0341a20: 七死七生。若求方便勇猛意者。家家一種便
T2251_.64.0341a21: 成道跡。問。斷三四品中。如所言者。大有
T2251_.64.0341a22: 四類。一唯天中往來受二生三生。人中亦爾。
T2251_.64.0341a23: 二唯天中不滿二三生。唯人亦爾。三人天往
T2251_.64.0341a24: 來受三二生。四未滿。此四中縁何。唯約三
T2251_.64.0341a25: 縁據初門。立家家名廢餘三。答。唯於天
T2251_.64.0341a26: 唯於人受三二生。異餘例故特立之。唯天
T2251_.64.0341a27: 唯人未滿準之可知。又人天往來準前後
T2251_.64.0341a28: 可知。故不立之。問。準斷三四品有唯天
T2251_.64.0341a29: 唯人及人天往來。於極七反。應唯天中七
T2251_.64.0341b01: 反耶。答。應IMAGE
T2251_.64.0341b02: 無。諸經説人[IMAGE]
T2251_.64.0341b03: 天往來故。又[IMAGE]
T2251_.64.0341b04: 解。應有機類[IMAGE]
T2251_.64.0341b05: 非一故。經約[IMAGE]
T2251_.64.0341b06: 趣別。且言人[IMAGE]
T2251_.64.0341b07: 天往來。依此[IMAGE]
T2251_.64.0341b08: 義。家家亦有[IMAGE]
T2251_.64.0341b09: 人天往來。互[IMAGE]
T2251_.64.0341b10: 影發故。問。欲[IMAGE]
T2251_.64.0341b11: 界九品惑増[IMAGE]
T2251_.64.0341b12: 損生其相何。[IMAGE]
T2251_.64.0341b13: 答。古今有兩[IMAGE]
T2251_.64.0341b14: 義。一九品別[IMAGE]
T2251_.64.0341b15: 潤義。二九品[IMAGE]
T2251_.64.0341b16: 共潤義。寶疏[IMAGE]
T2251_.64.0341b17: 別潤爲假立。[IMAGE]
T2251_.64.0341b18: 共潤爲實義。[IMAGE]
T2251_.64.0341b19: 是寔爾也。爾[IMAGE]
T2251_.64.0341b20: 爲遮闇法相[IMAGE]
T2251_.64.0341b21: 愚。亦別潤假[IMAGE]
T2251_.64.0341b22: 立門。不可強[IMAGE]
T2251_.64.0341b23: 廢之。光記
[IMAGE]
T2251_.64.0341b24:
於別潤有[IMAGE]
T2251_.64.0341b25: 三義。於共潤[IMAGE]
T2251_.64.0341b26: 唯一義。今爲[IMAGE]
T2251_.64.0341b27: 初歩。示圖曰。[IMAGE]
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T2251_.64.0341c28: [IMAGE]
T2251_.64.0341c29: [IMAGE]
T2251_.64.0342a01: 基義林五本五丁伽倫六下十九丁約別潤義。
T2251_.64.0342a02: 寶疏四左義燈二末十九右據共潤義。然基對
T2251_.64.0342a03: 法疏第十七十右上擧別潤義畢而云。今大乘
T2251_.64.0342a04: 或可不爾。一切全界煩惱。皆潤生故。互皆
T2251_.64.0342a05: 相資。但由道漸上時。惑漸斷盡。生自然少。
T2251_.64.0342a06: 非品定損益。故有斷一品二品五品家家。
T2251_.64.0342a07: 於理無爽。瑜伽但言有天人家家。不同小
T2251_.64.0342a08: 乘説斷惑品三縁立故已上今云。共潤義已
T2251_.64.0342a09: 在。小乘何革云今大乘
T2251_.64.0342a10: 初左即預流者一來果向 既言一品乃至
T2251_.64.0342a11: 五品。明知從一至五。次第斷者名向。非斷
T2251_.64.0342a12: 三四未滿三二生。而入寂名爲向。無向
T2251_.64.0342a13: 一來果義故。若不爾何但不言斷第五」
T2251_.64.0342a14: 若斷第六更無生故 雜含三十五二十
九右
曰。
T2251_.64.0342a15: 斯陀含生兜率天。一來生此。究竟苦邊。此
T2251_.64.0342a16: 約遲者。若速者此位有現般。増一二十二十
五右
T2251_.64.0342a17: 曰。或有一人。三結使盡。婬怒癡薄。成斯陀
T2251_.64.0342a18: 含。來至此世。盡於苦際。若小遲者。來至此
T2251_.64.0342a19: 世。盡於苦際。若勇猛者即於此間。盡於苦
T2251_.64.0342a20: 已上
T2251_.64.0342a21: 二右初此或名曰品貪瞋癡 中含一十三左
T2251_.64.0342a22: 曰。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人
T2251_.64.0342a23: 間一往來已便得苦際。十八二十
四右
三十六
T2251_.64.0342a24: 右十
九丁
雜含四十七九右四十一六右及前所引經
T2251_.64.0342a25: 亦是也
T2251_.64.0342a26: 二右頌曰不還果 初句或言顯二類別。謂
T2251_.64.0342a27: 斷前七品。唯受一生。斷八品惑。亦唯一生。
T2251_.64.0342a28: 有餘惑別。無受生異如前數論。第三句此
T2251_.64.0342a29: 字指斷七八。非謂一間。以一間人非其
T2251_.64.0342b01: 向。是故長行更云斷修惑七八品
T2251_.64.0342b02: 二右論曰轉名一間 是亦有次第超越。今
T2251_.64.0342b03: 約決定。且説次第
T2251_.64.0342b04: 二右三由受生餘一生故 問。唯斷七。餘
T2251_.64.0342b05: 惑二品。何故一生。婆沙五十三十三右云。問。
T2251_.64.0342b06: 彼或猶有二品第八
第九
結在。何故説彼。爲一
T2251_.64.0342b07: 間耶。答。不以一品煩惱在故名爲一間。但
T2251_.64.0342b08: 以彼有一有種子。名一間故
T2251_.64.0342b09: 二右
十─
前説三時業極爲障 論十八業品六右
T2251_.64.0342b10: 曰。言三時者。將得忍不還無學業爲障
T2251_.64.0342b11: 二左間謂間隔説名一間 初釋間義。有二
T2251_.64.0342b12: 義。一異熟果。二煩惱因。後叙一間名人。間
T2251_.64.0342b13: 體唯是一故。名一間帶數得名。是即能障
T2251_.64.0342b14: 法。而行人所有物。故以彼呼人。是全分有
T2251_.64.0342b15: 財也。不可謂有數字故。是帶數。自他倶
T2251_.64.0342b16: 三種別即是唯他帶數釋。具如六合釋精義
T2251_.64.0342b17: 中辨。此論二義。竝約間隔義。正理光十
左引
T2251_.64.0342b18: 間隙義約異熟。以間隔約煩惱。竝有理
T2251_.64.0342b19: 致伽倫十九下十九左云。唯爲一生所間不
T2251_.64.0342b20: 得涅槃。故名一間。間是間隙隔乎舊云一
T2251_.64.0342b21: 種子。謂不正也。依梵本云翳迦鼻親迦。可
T2251_.64.0342b22: 云一種子。然此中説翳迦鼻指迦。此云一
T2251_.64.0342b23: 間。故不可云一種子已上舊論眞諦云一間。
T2251_.64.0342b24: 舊婆沙北涼浮
陀拔摩
四十二十五左法勝二譯雜心等。
T2251_.64.0342b25: 竝名一種子。然不可強簡之。何者法勝六
T2251_.64.0342b26: 卷三十八左云。一種子者。一生種子義。新婆
T2251_.64.0342b27: 沙云。有一有種子名一間。應知此一間如
T2251_.64.0342b28: 家家。亦有人天二種。婆沙五十三十四左云。
T2251_.64.0342b29: 一間有二。謂天一間及人一間。天一間者。謂
T2251_.64.0342c01: 於天上。唯受一生。六欲天中。隨應受一生。
T2251_.64.0342c02: 人一間者。謂於人中。唯受一生。三洲隨應。
T2251_.64.0342c03: 除北倶盧。顯揚論三十一左亦説二種。今準
T2251_.64.0342c04: 家家可知略之
T2251_.64.0342c05: 先斷三四無漏根故 未修言顯修後時
T2251_.64.0342c06: 必名。故正理云。要至後位。起勝果道。方得
T2251_.64.0342c07: 名曰家家一間。治彼無漏根。爾時方得故」
T2251_.64.0342c08: 二左
七─
此或名曰五下分結斷 雜含三十四
T2251_.64.0342c09: 十三右曰。五下分結盡得阿那含。増一二十
T2251_.64.0342c10: 十五左等。如前引列
T2251_.64.0342c11: 二左
十─
雖必先斷總集斷故 通妨先有二先。
T2251_.64.0342c12: 超越人於凡位。唯斷貪瞋二。以見惑不許
T2251_.64.0342c13: 有漏斷故。次第人於見道斷身戒疑三。竝
T2251_.64.0342c14: 是從斷第九品先時。故曰必先。二人斷時。
T2251_.64.0342c15: 別故曰或或。於此位中五數畢故。言總集
T2251_.64.0342c16: 斷。正理十七右云。此或名爲五下結斷。如契
T2251_.64.0342c17: 經説。若有永斷。五下分結名爲不還。此據
T2251_.64.0342c18: 集斷。密作是説。必無五結倶時斷理。或二
T2251_.64.0342c19: 或三。先已斷故。理實應説於此位中。斷二
T2251_.64.0342c20: 或三得不還果
T2251_.64.0342c21: 二左頌曰住此般涅槃 此頌七不還。初一
T2251_.64.0342c22: 行半明五不還。第七句明無色不還。第八
T2251_.64.0342c23: 句明現般不還。初中初二句明四不還。次一
T2251_.64.0342c24: 行明上流。初此言指不還體。最後句此指
T2251_.64.0342c25: 欲界。顯現般。簡色無色
T2251_.64.0342c26: 三右
七─
論曰名爲上流 光記。釋上流。以不
T2251_.64.0342c27: 定故。不云般涅槃者。唯是坐解不見本
T2251_.64.0342c28: 經之失。豈云非是定爲涅槃。若不爾次下
T2251_.64.0342c29: 左經四
右初行
文何消。論第八十五左引五不還經。及
T2251_.64.0343a01: 集異門十四八右列名亦唯云上流。故普光
T2251_.64.0343a02: 致此誤。爾本經中含第八十七右具云上流阿
T2251_.64.0343a03: 伽尼陀般涅槃。舊論六十六引彼經。云上流
T2251_.64.0343a04: 滅。四含諸經列名悉云上流般涅槃。又婆娑
T2251_.64.0343a05: 五十三十六右雜心五十六左等竝爾。今論於下
T2251_.64.0343a06: 爲辨種類。於前云般涅槃。於上流略之。
T2251_.64.0343a07: 頌文已如是。故長行列名釋名亦順彼。而論
T2251_.64.0343a08: 主欲遮如普光謬解。判體相。云四右
初行
生上
T2251_.64.0343a09: 方般涅槃
T2251_.64.0343a10: 此中所説謂有餘依 於第二下設此簡
T2251_.64.0343a11: 釋。準顯上下。謂不云上二。唯云此中。準知
T2251_.64.0343a12: 前是通二。復於第三以下無簡釋。準知如
T2251_.64.0343a13: 第二。寶判決爲允
T2251_.64.0343a14: 三右
九─
以具勤修速進道故 不久時中得涅
T2251_.64.0343a15: 槃。厭有最切。故有勤修。不久至此名速進
T2251_.64.0343a16: 道。約此二道有無。辨三種次第
T2251_.64.0343a17: 三右
十行
此不應理無自在故 捨壽行唯依第
T2251_.64.0343a18: 四定。如論三八右已説。於下三定。定無自在
T2251_.64.0343a19: 捨壽行力故
T2251_.64.0343a20: 然契經中與理相應 已上有部所立次
T2251_.64.0343a21: 第。自下論主依經部。先無行爲盡理。此中
T2251_.64.0343a22: 有三。此初擧經印可。雜含二十九十九左曰。
T2251_.64.0343a23: 斷五下分結。能得中般涅槃。彼地未等覺
T2251_.64.0343a24: 者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般
T2251_.64.0343a25: 槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地
T2251_.64.0343a26: 未等覺者。得上流般涅槃。又二十
一左
全同。二十
T2251_.64.0343a27: 二十
一左
曰。五下分結盡得中般。若不得中般
T2251_.64.0343a28: 得生般。若不得生般得無行般。若不得
T2251_.64.0343a29: 無行般得有行般。若不得有行般得上流
T2251_.64.0343b01: 般涅槃。長含八十七右衆集經唯列名亦爾。論
T2251_.64.0343b02: 主依之。又雜含三十一二左三左長含十二
T2251_.64.0343b03: 清淨經十丁右中含二二右善人往來經。婆沙
T2251_.64.0343b04: 五十三十六右所引。増一經等。竝皆有行無行
T2251_.64.0343b05: 爲次。有部宗皆依此次第。故婆沙五十三
T2251_.64.0343b06: 十六右百七十初右雜心五十六左集異門十四
T2251_.64.0343b07: 甘露味論上二十
八左
等。悉如是。今論主解朋
T2251_.64.0343b08: 經部。光寶所解可爾。成實論第一三十
三右
如是
T2251_.64.0343b09: 故。淨影大乘義章十一爲毘曇成實異。即是
T2251_.64.0343b10: 也。雜集十三九左無行有行次第。雖婆沙等
T2251_.64.0343b11: 中無此諍。論主改有部次第。故正理師
七左
T2251_.64.0343b12: 會二經異。云時既無異。隨説無違。此釋
T2251_.64.0343b13: 不爾。契經既説五種淺深次第。故論主意
T2251_.64.0343b14: 不爾。有行爲先不當理。彼經誦者誤也
T2251_.64.0343b15: 三左
七─
有速進道功用得故 二示與理相應
T2251_.64.0343b16: 所由。前有部二道有無解釋不當理。故今
T2251_.64.0343b17: 異彼立其理。此即成實論一三十
三右
同。曰生滅
T2251_.64.0343b18: 者。生時深厭離有。即入涅槃。是名生滅。以
T2251_.64.0343b19: 利根故。或有生已諸無漏道。自然在前不加
T2251_.64.0343b20: 勤行。而入涅槃。是不行滅。以根中故。或有
T2251_.64.0343b21: 生已深畏受身。勤修行道。及入涅槃。是名
T2251_.64.0343b22: 行滅。以根鈍故。初二句標速進有無後以
T2251_.64.0343b23: 二因釋。初約所成。後約得涅槃有用無用。
T2251_.64.0343b24: 謂由無行有速進道義而成立。由有行無。
T2251_.64.0343b25: 速進道義而成立。不由功用得涅槃。故是
T2251_.64.0343b26: 速進道。由功用得涅槃。故是無速進道普
T2251_.64.0343b27: 十四右
十─
成辨兩釋竝非也。寶疏無妨。舊論
T2251_.64.0343b28: 曰。運載非運載由熟修不熟修所成故。是
T2251_.64.0343b29: 故滅不由功用得。由功用得
T2251_.64.0343c01: 三左生般涅槃便般涅槃 三以生般。例證
T2251_.64.0343c02: 先無行。最言顯極利根。謂彼不久得涅槃。
T2251_.64.0343c03: 由最速進道故。由得最上品道故。由煩惱
T2251_.64.0343c04: 最劣故。此中能斷智爲上品。隨眠劣是微細
T2251_.64.0343c05: 故。如以上上智斷下下惑。舊論云。能運載
T2251_.64.0343c06: 道。及最上品道。今亦無行得涅槃。例彼此
T2251_.64.0343c07: 亦勝有行。由有速進道。光記爲因便釋誤
T2251_.64.0343c08: 也。寶爲是
T2251_.64.0343c09: 四右
九─
言半超者生色究竟 此有十三類。以
T2251_.64.0343c10: 越善現一處。或超善現善見二處。乃至超
T2251_.64.0343c11: 十三處。有差別故。竝是非全名半
T2251_.64.0343c12: 四左
初─
聖必不生一道師故 有部立色界十
T2251_.64.0343c13: 六天。於婆沙無此簡別。論主依十七天義。
T2251_.64.0343c14: 故有此簡別。如論第八三右聖人不生無想
T2251_.64.0343c15: 天者。上論五之
三左
已簡別。故此不論
T2251_.64.0343c16: 五右
二─
見不違理 見字正理顯宗作亦。又舊論
T2251_.64.0343c17: 曰。我見此義不違理。應依舊論
T2251_.64.0343c18: 五右
六─
由生般涅槃有差別故 涅槃二字。舊論。
T2251_.64.0343c19: 正理。顯宗。光記。頌疏。竝作等爲正。謂等取
T2251_.64.0343c20: 有行無行上流。此中上流亦有全半遍三。謂
T2251_.64.0343c21: 四無色中。超中二全超。超一半超。四皆受
T2251_.64.0343c22: 生遍沒。準前可知。唯總言生無色不細。婆
T2251_.64.0343c23: 沙百七十四八右具説對法十三(十右)不立全
半遍三種。唯次第一一生也。
T2251_.64.0343c24: 對倶舍十(九左)
引廣章辨
T2251_.64.0343c25: 五右
七─
復有不行現般涅槃 斷欲第九品。此
T2251_.64.0343c26: 生得涅槃。故云現槃。而止觀弘決六一二十
T2251_.64.0343c27: 引此倶舍頌。而倶舍不立現般。但爲六
T2251_.64.0343c28: 者誤也。然光記十八右曰。縱於欲界曾經七
T2251_.64.0343c29: 生。家家。一間等人。至此位中亦名現槃。此
T2251_.64.0344a01: 何謂。又於雜心五十六左成實一三十
三右
立八
T2251_.64.0344a02: 種。於此七加不定八種
不還
T2251_.64.0344a03: 五右
十─
頌曰行色界有九 此九差別婆沙等無。
T2251_.64.0344a04: 故婆沙百七十四十三左説一。二。五。二十。三
T2251_.64.0344a05: 十。乃至一萬二千九百六十等差別。無如是
T2251_.64.0344a06: 九種。雖雜心五十六左有五。七。八。十五。二十
T2251_.64.0344a07: 等別。而無此九。今是同成實論一三十
三右
所説」
T2251_.64.0344a08: 五左
十─
且總成三業差別故 舊論十七十八右
T2251_.64.0344a09: 曰。此三人有後報トノ差別業故。
T2251_.64.0344a10: 此中起者。中有名。生者生有名。如論第十
T2251_.64.0344a11: 十四右已説。後者後報。是上流。此起生後是所
T2251_.64.0344a12: 感報而所順。業是能感而能順。起之順故名
T2251_.64.0344a13: 順起。順即業故名順起業。餘二準之。造者
T2251_.64.0344a14: 造作。是先在欲界造作古業。聖人必不作
T2251_.64.0344a15: 新業。正理所引契經誠説。非但造。令増長
T2251_.64.0344a16: 故。云造増長業
T2251_.64.0344a17: 六右
後三亦由分成三種 中有唯有起業。
T2251_.64.0344a18: 生有雖有起生之二業。不共唯生業。而三
T2251_.64.0344a19: 皆其業同故。不由彼言。上流雖有起。生。及
T2251_.64.0344a20: 順次。順後業。前三竝無異。同受中有生有。
T2251_.64.0344a21: 同由順次業。生梵衆故。唯色界第二生後
T2251_.64.0344a22: 有三種別。故唯就順後業論之。然光記十九
右終
T2251_.64.0344a23: 初兩釋。次問答三解。竝不得論旨云云縵談
T2251_.64.0344a24: 何可及問答。寶疏生般具起生二業非也。
T2251_.64.0344a25: 雖有理背論差別旨。故論以起生後不共。
T2251_.64.0344a26: 成三別故
T2251_.64.0344a27: 六右
佛唯説有七善士趣 中含第二初右善人
T2251_.64.0344a28: 往來經標七善人所往至所。而廣説中三生
T2251_.64.0344a29: 三及上流七善人。舊論云七種賢聖人行
T2251_.64.0344b01: 六左
初─
趣是行義無差別故 光記屬問最爲
T2251_.64.0344b02: 正。上此與餘相對。今亦云所餘。與此不還
T2251_.64.0344b03: 無別義。文勢明。寶疏屬下爲答。頌疏似依
T2251_.64.0344b04: 彼。此有三不可。一加雖言失。義無所出
T2251_.64.0344b05: 故。二云與凡無別失。所對凡夫無所從來
T2251_.64.0344b06: 故。三餘即不然一句唐捐失。然有人云寶解
T2251_.64.0344b07: 順文勢者。所謂非中非也
T2251_.64.0344b08: 六左
三─
又唯七種立善士趣 是第二由。寶疏
T2251_.64.0344b09: 爲第二釋。判是非以第二解爲勝。以無
T2251_.64.0344b10: 學難前釋。有人云。光不辨正不。寶疏判談。
T2251_.64.0344b11: 其理極成矣初行義
疎趣文
今云。寶疏十二右爲二解
T2251_.64.0344b12: 甚非也。是唯二由。頌文後二句。何爲正不。
T2251_.64.0344b13: 故下答中有二故。又擧二由已云故獨結
T2251_.64.0344b14: 通二故。謂七善士趣名中。前就善士言云
T2251_.64.0344b15: 唯行善不行惡。後依趣言云行往有人難
可然。
T2251_.64.0344b16: 無學難不爾。彼梵行已立無當行。今非已
T2251_.64.0344b17: 行故。七善士經云比丘行當如是。乃至廣
T2251_.64.0344b18: 説。何以彼難。光釋實穩暢。按此論脱一由。
T2251_.64.0344b19: 舊論十七十八右云。惟此人於餘地有行。餘
T2251_.64.0344b20: 一來
預流
則不有。此人但行善業。不行不善
T2251_.64.0344b21: 業。若人行此行。惟行不來。如所説三義於
T2251_.64.0344b22: 餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行 由往
T2251_.64.0344b23: 不更還。釋曰。故於上流。立七賢聖行。於餘
T2251_.64.0344b24: 不立。正理六十五七左亦説三義曰。往上
T2251_.64.0344b25: 名趣。謂趣上果。及趣上生。故唯説七。或唯
T2251_.64.0344b26: 此七皆能行善。不行不善。餘則不然。又唯
T2251_.64.0344b27: 此七往上界。生不復還來。餘則不爾
T2251_.64.0344b28: 六左
八─
諸在聖位不爾云何 自下第四明無
T2251_.64.0344b29: 三事。光寶竝云明非生上界未也缺餘二
T2251_.64.0344c01: 事故。缺生上無練退故。婆沙五十三十八右
T2251_.64.0344c02: 曰。評曰。若在欲界經生聖者。定不復生色
T2251_.64.0344c03: 無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必
T2251_.64.0344c04: 無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生
T2251_.64.0344c05: 色無色界。聖道久住相續中極堅牢故。恐上
T2251_.64.0344c06: 二界有長時苦同欲界故。今但加從欲上
T2251_.64.0344c07: 生爲異耳
T2251_.64.0344c08: 七右
三─
若於色界極有頂故 樂惠人不生無
T2251_.64.0344c09: 色。故云容有。下如指事
T2251_.64.0344c10: 七右
三─
然天帝釋佛亦不遮 中含三十三釋
T2251_.64.0344c11: 問經十八左曰。天王釋説此偈曰
T2251_.64.0344c12:     捨離於天身 來下生人間
T2251_.64.0344c13:     不愚癡入胎 隨我意所樂
T2251_.64.0344c14:     得身具足已 速質直正道
T2251_.64.0344c15:     行具足梵行 常樂於乞食
T2251_.64.0344c16: 學智。學智已若得知者。便得究竟智。得究
T2251_.64.0344c17: 竟邊學智。學智已。若得智不得究竟智者。
T2251_.64.0344c18: 當作最上妙天。諸天聞名色究竟天。往生
T2251_.64.0344c19: 彼中。大仙人願當得阿那含。大仙人我今定
T2251_.64.0344c20: 得須陀洹。婆沙五十三十七左云。帝釋不解
T2251_.64.0344c21: 阿毘達磨。不知欲界依生聖者不得上生。
T2251_.64.0344c22: 故作是説。問。彼對佛前作違理語。世尊何
T2251_.64.0344c23: 故不訶制之。答。佛知彼言雖復違理。而
T2251_.64.0344c24: 不障道。故不訶制。後入法性。自當解了」
T2251_.64.0344c25: 七右
九─
經生習根所依止故 經多數生。熏練
T2251_.64.0344c26: 習修。根漸極成熟。故已得預流一來聖果。依
T2251_.64.0344c27: 身極殊勝。婆沙云。彼相續中極堅牢故。光
T2251_.64.0344c28: 二十
三右
初釋爲正。爲上界身。及第二釋別配非
T2251_.64.0344c29: 也。故舊論云。根漸成熟スルト得勝類依止。由
T2251_.64.0345a01: 此二義。無練根及退事
T2251_.64.0345a02: 七左
二─
毘婆沙師作如是釋 一百七十四十左
T2251_.64.0345a03: 十二因致復次。依今文者。取彼四因。彼
T2251_.64.0345a04: 初因云。答欲界是不定界。非修地。非離染
T2251_.64.0345a05: 地。多諸過失災横留難。住本有位。尚難得
T2251_.64.0345a06: 果。況住中有微劣身耶。此爲今初因。故正
T2251_.64.0345a07: 寶六
右引
六十五四左云。住本有位。於欲界法。尚
T2251_.64.0345a08: 難越度。況中有中。能越欲界。又按。諸欲界
T2251_.64.0345a09: 法極難越故二句應入毘婆沙上。何者婆沙
T2251_.64.0345a10: 既有十二因。若擧彼初因。則次第可擧四
T2251_.64.0345a11: 因。何大爲二。於後中得。開三因。何況於
T2251_.64.0345a12: 婆沙下。有標釋結。又初論主釋安彼言示
T2251_.64.0345a13: 四因。次云彼尚。若此句別師義者。何無彼
T2251_.64.0345a14: 言耶。故雜心五十八左唯後三因。曰非欲界
T2251_.64.0345a15: 中陰般涅槃。若欲令般涅槃者。彼應斷不
T2251_.64.0345a16: 善無記二種結。得若二若三沙門果。越度三
T2251_.64.0345a17: 界。而欲界中陰於此無能。舊論十七十九左
T2251_.64.0345a18: 曰。由道未成熟故。由思不即現前故。隨
T2251_.64.0345a19: 眠惑非劣品故。欲界難出離故。毘婆沙師
T2251_.64.0345a20: 説如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記
T2251_.64.0345a21: 性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應
T2251_.64.0345a22: 出離三界。若在中陰。不能成就如此事。
T2251_.64.0345a23: 既標此人。云一二三。唯局三因文勢明。今
T2251_.64.0345a24: 論是亂寫定爾矣。如正理者。不叙兩義。隨
T2251_.64.0345a25: 思無違。若二若三者。光記兩釋。有人云。後
T2251_.64.0345a26: 解非也。不論言第故。違正理寶六
右引
云得二
T2251_.64.0345a27: 三沙門果文勢故。今云。前解却歸鑿。後
T2251_.64.0345a28: 釋穩暢。故舊論第二第三果。論初右説家家。
T2251_.64.0345a29: 云斷三四品。説一間云斷七八品。豈諍第
T2251_.64.0345b01: 字。置同本舊論明明文。如縱容正理何。況
T2251_.64.0345b02: 彼無若言乎
T2251_.64.0345b03: 八右
初─
如是雜修或是不還 婆沙百七十五
T2251_.64.0345b04: 十左云。信勝解見至時解脱不時解脱皆能雜
T2251_.64.0345b05: 修。今何異彼。答。彼約因云信解見至。彼至
T2251_.64.0345b06: 第十六心。論二十三
(十五右)
爲不還等故。然今問起
T2251_.64.0345b07: 已約上流那含。故羅漢爲先。不還爲限也」
T2251_.64.0345b08: 八右
二─
彼必先入後後漸減者 釋第二句中
T2251_.64.0345b09: 有六。一前文是明能修人。二此文明遠加
T2251_.64.0345b10: 行。三乃至最後下明近加行成滿。四次後唯
T2251_.64.0345b11: 從下。明根本成就正釋第二句。此有二。初
T2251_.64.0345b12: 正釋。後配二道。五如是雜修下。明第四後
T2251_.64.0345b13: 修下三定。六先於下明起處先後。此小乘
T2251_.64.0345b14: 宗前無漏中。有漏後無漏雜修。若大乘者。瑜
T2251_.64.0345b15: 伽十二四左中間無漏前後有漏。寂師廣章存
T2251_.64.0345b16: 兩種雜修。旋還明本及婆沙頌疏如今。正理。
T2251_.64.0345b17: 顯宗作旋環
T2251_.64.0345b18: 八右
七─
如是有漏根本圓成 正理顯宗亦如
T2251_.64.0345b19: 今。而文語似倒。婆沙百七十五十右云。如是
T2251_.64.0345b20: 中間刹那有漏。前後刹那無漏雜故。名雜修
T2251_.64.0345b21: 靜慮。頌疏亦云。中間有漏。前後無漏。舊論
T2251_.64.0345b22: 云。如此有漏刹那由二有漏
無漏
無流刹那雜
T2251_.64.0345b23: 故。此雜修得成
T2251_.64.0345b24: 八左
十─
此中初品第五品十五 根劣者。修念
T2251_.64.0345b25: 短促。其利者經多時。故下品唯三心感無
T2251_.64.0345b26: 煩天。漸次倍三心。光二釋。初釋爲勝。自亦
T2251_.64.0345b27: 取初。眞諦及寶師同初釋。實會論意。後釋
T2251_.64.0345b28: 者非也。論已云便得成滿。下不云加行是一
T2251_.64.0345b29: 正理亦云六心成滿。却應違文是二若加加
T2251_.64.0345c01: 行下品豈唯三。有加行必然故是三加行起
T2251_.64.0345c02: 一刹那心有何論文是四然近人誤言。後釋
T2251_.64.0345c03: 却符論旨者可笑
T2251_.64.0345c04: 九右
三─
應知此中令感淨居 聖者不造雜業。
T2251_.64.0345c05: 如次上
四左
辨。光記二左今亦成立新造淨居
T2251_.64.0345c06: 新業。正理師引經不許之是盡理。已憎背
T2251_.64.0345c07: 有。豈可造新業。今論熏修有漏。令感淨
T2251_.64.0345c08: 居者。約増益故業。能感之縁也。光次證婆
T2251_.64.0345c09: 沙。未檢明文。而彼亦約古業無妨。光記從
T2251_.64.0345c10: 來誤於此事。前記三十八右
已下
以定爲引業。寶
T2251_.64.0345c11: 師三二十一
右已下
具破之。實爲允當。今亦謂雜修
T2251_.64.0345c12: 定爲新業。誤之甚矣。問。婆沙百七十六三右
T2251_.64.0345c13: 評家依品類足説雜修靜慮。及由業故生
T2251_.64.0345c14: 淨居。曰亦由業力。亦由雜修靜慮。謂雖有
T2251_.64.0345c15: 思業現前。若不雜修靜慮。則不得生彼。雖
T2251_.64.0345c16: 有雜修靜慮。若無思業現前。亦不得生
T2251_.64.0345c17: 彼。是故要有思業牽引雜修靜慮。令其決
T2251_.64.0345c18: 定方得生彼已上豈不造牽引業。答。既不
T2251_.64.0345c19: 云造。唯云現前。明知是古業。又正理師已
T2251_.64.0345c20: 不許新業。而依彼品類足寶十五
右終行
云由二
T2251_.64.0345c21: 力。非新業決定。唯識八十九丁亦唯依古業
T2251_.64.0345c22:
T2251_.64.0345c23: 九右
四─
有餘師言感五淨居 婆沙百七十五
T2251_.64.0345c24: 五左有六説無評。今依第三説結頌文。欲
T2251_.64.0345c25: 當理故。此有餘者。彼第四説。亦欲不違
T2251_.64.0345c26: 理。故兼擧之
T2251_.64.0345c27: 九右
五─
經説不還有名身證 中含五十一十八左
T2251_.64.0345c28: 阿濕具經曰。若有比丘。非倶解脱。非惠解
T2251_.64.0345c29: 脱。而有身證。云何比丘而有身證。若有比
T2251_.64.0346a01: 丘。八解脱身觸成就遊。不以惠見證漏已
T2251_.64.0346a02: 盡已知。是比丘而有身證已上此不還名身
T2251_.64.0346a03: 證。又増一十九十九左曰。於是有人。身自作
T2251_.64.0346a04: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所證
T2251_.64.0346a05: 言教。亦復不信。但任已性而遊。是謂名爲
T2251_.64.0346a06: 身證人。異今用也。又長含十五二右種徳經
T2251_.64.0346a07: 曰。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
T2251_.64.0346a08: 魔。若魔天沙門婆羅門中。自身作證。爲他
T2251_.64.0346a09: 人説上中下言。皆悉眞正義味。此佛名身
T2251_.64.0346a10: 證也
T2251_.64.0346a11: 九右
八─
即不還者依身生故 自下釋頌七字。
T2251_.64.0346a12: 顯身證義有兩義。初毘婆沙師義。有總釋
T2251_.64.0346a13: 別釋問答三科。婆沙五十四三左曰。身證謂
T2251_.64.0346a14: 信勝解。或見至以身具證八解脱。未以惠
T2251_.64.0346a15: 盡諸漏。雜心五二十
三右
亦同。成實甘露等同此。
T2251_.64.0346a16: 但云得八解脱。及云得滅定。故此身屬能
T2251_.64.0346a17: 寶疏引婆沙略以身
言。未曉二義別故也。
依身以身證。身即
T2251_.64.0346a18: 證故名身證
T2251_.64.0346a19: 九右
十─
理實應言身寂靜故 後論主正前義
T2251_.64.0346a20: 示好解。是非必謂經部義。言理實應言故。
T2251_.64.0346a21: 寶疏爲是。光記非也論主於此正説。故二十五
(八右)亦任本宗。身爲能
T2251_.64.0346a22:
正理云經主。以正前義故。依大例言
T2251_.64.0346a23: 矣。此中爲三。初叙所思所得。二便作下示
T2251_.64.0346a24: 能思相。三如是下釋名。此釋名中。初正釋。
T2251_.64.0346a25: 後所由。此義身屬所證。證是能證。屬身之
T2251_.64.0346a26: 證。第六轉依主。故得下皆置身言。又前説
T2251_.64.0346a27: 定中得名。此出定而立名。是爲二別。得及
T2251_.64.0346a28: 智者。身寂靜之能得爲得。智者思所成智即
T2251_.64.0346a29: 思惠。光第二釋爲勝。順及言故。初釋非也。
T2251_.64.0346b01: 文中於滅定。不施得言故。亦復云從起。何
T2251_.64.0346b02: 由滅定得可立名。寶十六右思惠及身證得
T2251_.64.0346b03: 身寂靜者。全未曉第二義身不屬能證。正
T2251_.64.0346b04: 理六十五十二右標經主擧此文。而云。今謂
T2251_.64.0346b05: 彼從滅定。住雖得先未得有識身寂靜。而
T2251_.64.0346b06: 非唯彼位方得身證名。先後二時倶得名
T2251_.64.0346b07: 故。由此設無縁滅定智。得勢力故立身證
T2251_.64.0346b08: 名。是故前説於理爲勝。擧後邊故。唯作是
T2251_.64.0346b09: 言。得滅定不還轉名爲身證。理實身證於
T2251_.64.0346b10: 八解脱無不具足。由身證住。以滅盡定用
T2251_.64.0346b11: 餘解脱爲門而入故。今反破云。身是唯所
T2251_.64.0346b12: 依。何可爲能證。亦復前後二時倶得名者
T2251_.64.0346b13: 不爾。能所異故。舊論無是一段。梵本寫脱
T2251_.64.0346b14: 乎。若譯後闕文乎
T2251_.64.0346b15: 九左
三─
契經説有十八有學 中含三十四右大品
T2251_.64.0346b16: 福田經説二十七賢聖。於中加身證。除第
T2251_.64.0346b17: 四果向。有部毘那耶二載彼經。與正理六十
五(十
T2251_.64.0346b18: 二左)寶(十
六右)引
所擧同。不入身證。成實一(三十
三右)甘露上(二
T2251_.64.0346b19: 十九右)竝加身證
爲二十七賢聖。
蓋現流福田經錯誤。以次列
T2251_.64.0346b20: 不順。彼列名。隨信。隨法。信解。見到。身證。
T2251_.64.0346b21: 家家。一種。前三向及果。中等五不還。九無
T2251_.64.0346b22:
T2251_.64.0346b23: 八左何謂依因立有學故 初問後答。答中
T2251_.64.0346b24: 初示體。後釋名義。有無者。鮮本。光記。頌疏。
T2251_.64.0346b25: 作無漏。舊論作無流。爲正也。舊論云三
T2251_.64.0346b26: 種無流學。及無流學果。此四法與聖人亦
T2251_.64.0346b27: 爲依。亦爲因。故云依因
T2251_.64.0346b28: 九左
五─
不還差別九百六十婆沙百七十四十三
T2251_.64.0346b29: 雜心五十八左具説
T2251_.64.0346c01: 十左金剛喩定通依九地 此三説婆沙二
T2251_.64.0346c02: 十八三右之
十一右
各廣説對見金剛寶中寶不可壞義
戰具最勝義。智論四十
T2251_.64.0346c03: 七首尾廣説。又以白羊角打破。大論二十一(二十一
丁)止弘六ノ三(二十一右)涅槃經第九龜甲及白羊角。
T2251_.64.0346c04: 般若論𦏰羊
角壞之
雜心十二十
九右
初二説同之。第三妙
T2251_.64.0346c05: 音義未至定。總説唯十三。若忍智行種縁分
T2251_.64.0346c06: 別未至所攝有一千四百九十二。今第三無
T2251_.64.0346c07: 之。起此定所依地即九地。故云通依九地。
T2251_.64.0346c08: 謂未至中間根本下三無色無漏九地。能
T2251_.64.0346c09: 治道依地故。欲界非定地故。有頂非無漏
T2251_.64.0346c10: 故。如婆沙二十八十一右説非想非非想處
T2251_.64.0346c11: 無自地無漏。此多種金剛定悉皆隨一起得
T2251_.64.0346c12: 阿羅漢。非一人起多。如婆沙二十八説」
T2251_.64.0346c13: 十一右
初─
謂苦集類智相應有八 簡法智云
T2251_.64.0346c14: 類智。唯縁有頂。爲斷彼惑故。不縁餘地
T2251_.64.0346c15: 者。苦集竝厭行相。不可厭下斷上惑故。
T2251_.64.0346c16: 問。何故不取二法智。答。法智縁欲智。唯斷
T2251_.64.0346c17: 麁惑力。無斷細惑之殊勝力故
T2251_.64.0346c18: 十一右
二─
滅道法智相應有八 法智唯縁欲
T2251_.64.0346c19: 界決定。故不言所縁。婆沙具説以滅道法
T2251_.64.0346c20: 智思惟欲界滅道。作四行相隨一行相得
T2251_.64.0346c21: 阿羅漢果。問。法智苦集不取。何故特取之。
T2251_.64.0346c22: 答。滅道是斷證行相。縁欲界勝縁上二界
T2251_.64.0346c23: 滅道。故特縁之。斷有頂惑。故論二十六五右
T2251_.64.0346c24: 曰。修道所攝滅道法智。兼能治上界修斷。欲
T2251_.64.0346c25: 滅道勝上界故
T2251_.64.0346c26: 十一右
二三─
滅類智縁合三十二 是依未至定
T2251_.64.0346c27: 起滅類智。縁四禪四無色八地滅。此必別
T2251_.64.0346c28: 縁故。唯三十二。異第三師合縁。論十九十四
T2251_.64.0346c29: 云。縁滅諦者。各以自地滅爲所縁。滅互
T2251_.64.0347a01: 相望非因果故。雖惑智異。別縁義同證無
T2251_.64.0347a02:
T2251_.64.0347a03: 十一右
三─
道類智縁必總縁故 此必總縁故。
T2251_.64.0347a04: 異第二師。正理六十五十五左云。滅唯別縁。
T2251_.64.0347a05: 道則不爾。於隨眠品已具成立。論十九
T2251_.64.0347a06: 四右云。縁道諦者。一一通能縁九地類智品
T2251_.64.0347a07: 道。以類同故。何故縁滅。自地非餘。縁道
T2251_.64.0347a08: 便通同類。以諸地道互相因故
T2251_.64.0347a09: 十一右
八─
有説此定二十四 此第二説道類智
T2251_.64.0347a10: 同滅類智。爲別縁故増數
T2251_.64.0347a11: 十一左復有欲令處二十四 此第三説舊論
T2251_.64.0347a12: 闕無。滅類智約二合三合等。異初師也。
T2251_.64.0347a13: 問。此三説是非云何。答。光記第三爲正。
T2251_.64.0347a14: 以婆沙二十八如是説者義。正理七十三(十
五左)云。故許滅
T2251_.64.0347a15: 道法智品増乃至得成金剛喩定。
寶疏二十六(九左)擧彼全文。
寶疏初説爲正。
T2251_.64.0347a16: 以正理竝破後二師故。婆沙爲論意各別。
T2251_.64.0347a17: 有人云。光寶但以餘論決。於此論前
T2251_.64.0347a18: 論十九
(十四右)
具辨道別縁・滅總縁故初説爲正寶
T2251_.64.0347a19: 師談當理矣。近人云。雖正理破後兩説。而第
T2251_.64.0347a20: 三説爲正。評家義故。此論無簡別故。次第
T2251_.64.0347a21: 亦同彼故。光記實得論旨。何以正理。可決
T2251_.64.0347a22: 論主意。其相違非一條故。今云。論主意初
T2251_.64.0347a23: 説爲正。何以故。文勢分明故。謂初説不標
T2251_.64.0347a24: 有説故是一。正理顯宗亦爾。若言舊論初義
T2251_.64.0347a25: 曰餘師説者。則彼第二説言有餘師執。以
T2251_.64.0347a26: 執言顯不正義。是其一論大例焉。舊論却爲
T2251_.64.0347a27: 證也是二。豈云無簡別。又於初説。具示總
T2251_.64.0347a28: 縁所由。影顯滅類別縁所以。於後二説全
T2251_.64.0347a29: 無其所以。如是顯示勝劣是非。聖教大例
T2251_.64.0347b01: 是三。又於婆沙唯述其相。未説所由。今
T2251_.64.0347b02: 更説之。豈爲不顯正義是四。又滅是別縁。
T2251_.64.0347b03: 道即總縁。於前十九之
十四右
隨眠品具決擇。故今
T2251_.64.0347b04: 述所以令同彼。欲令知初説是正是五。
T2251_.64.0347b05: 別縁。道總縁義。已極成。雖婆沙評家而違
T2251_.64.0347b06: 理。故正理論師得此論意。初説中云滅唯
T2251_.64.0347b07: 別縁。道則總縁。於隨眠品已具成立。又破
T2251_.64.0347b08: 後二師云。彼倶非理。道必總縁。滅唯別縁。
T2251_.64.0347b09: 前已辨故是六。若論主欲取第三。應言應作
T2251_.64.0347b10: 是説。或應終言是義應理。既不爾是七。
T2251_.64.0347b11: 如普光未曉論旨。唯封著婆沙如是説者
T2251_.64.0347b12: 言。可呵可去。近人亦愛著普光。妄諍是彼
T2251_.64.0347b13: 非。至所不能救。而言雖謬亦復其謬非
T2251_.64.0347b14: 無理。豈非背依法不依人。依義不依文
T2251_.64.0347b15: 金言乎。寶法唯擧正理判決。未辨此論起
T2251_.64.0347b16: 盡。唯偏信正理之舊蔽。未得此論旨。誰爲
T2251_.64.0347b17: 不然乎。更難第二師。道互爲因果必總縁。
T2251_.64.0347b18: 滅自地各別無互因果。何混同同爲別縁。
T2251_.64.0347b19: 難第三師。謂滅類智各別無因義。何可合
T2251_.64.0347b20: 縁。若彼合縁道尚應合縁。同類相因故。又唯
T2251_.64.0347b21: 別縁能斷其惑。有何不足用合縁爲
T2251_.64.0347b22:   金剛喩定依九地多數三師異説圖 論
T2251_.64.0347b23: 二十四十一右
T2251_.64.0347b24:
T2251_.64.0347b25: 十一左
七─
此定既能盡智令起 爲取倶行盡
T2251_.64.0347b26: 智。擧盡得故下云最初倶生。舊論曰。與第
T2251_.64.0347b27: 九品惑滅離至得。倶起智名盡智。光初釋爲
T2251_.64.0347b28: 善。寶亦如是。第二釋盡得與倶行盡智。約
T2251_.64.0347b29: 相違釋。違新舊論也
T2251_.64.0347c01: 十一左
九─
由此解脱故名盡智 盡是諸漏盡
T2251_.64.0347c02: 得云盡。從同時倶生盡。爲簡餘智名盡
T2251_.64.0347c03: 智。是一分隣近釋。問。前云云此惑盡得即第
T2251_.64.0347c04: 九品。今云諸漏盡約一切。豈非一多相違。
T2251_.64.0347c05: 是故正理六十五(十六左)
光三(十二左)引
顯宗三十二
三右
上文云諸
T2251_.64.0347c06: 惑盡得倶行盡智令起。答。約正盡。唯第九
T2251_.64.0347c07: 品。若依功能通一切。次上十左
七行。
上正明能
T2251_.64.0347c08: 引。故云此惑。今盡智釋名故約寛。竝不相
T2251_.64.0347c09: 違。正理上下約寛。婆沙百二十左釋盡智名
T2251_.64.0347c10: 有兩説。一煩惱盡
絶義
身中最初起。故名
T2251_.64.0347c11: 盡智。屬煩惱盡處
智第六依主
一縁盡
故名盡智。四
T2251_.64.0347c12: 諦中。滅諦是最勝。涅槃性故。故雖縁四諦
T2251_.64.0347c13: 約勝。此能縁智名盡智。境第
七依主
今論
得義
T2251_.64.0347c14: 同彼二説。故正理光三十
二左引
初擧今論義。次標
T2251_.64.0347c15: 有餘。擧婆沙初義也
T2251_.64.0347c16: 十二右
二行
即此唯應阿羅漢名 此中即者。繼
T2251_.64.0347c17: 上無學義。故置唯言簡自益。無於自利己
T2251_.64.0347c18: 應更學故。故正理云。諸自利行。修學已成。
T2251_.64.0347c19: 唯應作他利益事故。次應供義約所供養。
T2251_.64.0347c20: 若依婆沙九十四十三右約能受供曰。應受
T2251_.64.0347c21: 世間勝供養故。甘露味論上二十
九右
亦爾。曰
T2251_.64.0347c22: 一切人天中應受供養。雖能所異相依故。
T2251_.64.0347c23: 無有相違
T2251_.64.0347c24: 十二右
八─
如契經中名有學者 雜含三十五
T2251_.64.0347c25: 曰。有外道出家。名曰尸婆。白佛言。云何
T2251_.64.0347c26: 爲學。所謂學者云何學。佛告尸婆。學其所
T2251_.64.0347c27: 學。故名爲學。尸婆白佛。何所學。佛告尸
T2251_.64.0347c28: 婆。隨時學増上戒。學増上意。學増上慧。舊
T2251_.64.0347c29: 論十七二十
四右
尸婆柯彼學三學。學三學故。説
T2251_.64.0347c30: 名有學。尸婆小本雜含曰尸匐。今云憺怕。
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T2251_.64.0348b01: 應音二十五十九左引説文子虚賦等。具釋字
T2251_.64.0348b02: 義是何謂。光記云學所應學無漏正法。稽
T2251_.64.0348b03: 古上二十
四右
破云。普光釋經。爲學所應學無漏
T2251_.64.0348b04: 正法義。殊不知所學乃所云三學。而正所學
T2251_.64.0348b05: 亦是物也。是亦坐不讀本經耳。今云。所云
T2251_.64.0348b06: 三學云無漏正法。光次文云學正所學無漏
T2251_.64.0348b07: 戒等。漏無漏爲邪正。實是本意。還汝未了
T2251_.64.0348b08: 經意。求志於彈斥。亡於光次文。設雖無次
T2251_.64.0348b09: 文。聖人所學戒定慧云無漏正法。有何妨。
T2251_.64.0348b10: 又雜含二十八七右曰。何等爲學。謂學正見
T2251_.64.0348b11: 成就學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。
T2251_.64.0348b12: 正定。成就是名學。何等爲無學。無學正見成
T2251_.64.0348b13: 就無學正志乃至正定成就。是名無學
T2251_.64.0348b14: 十二右
十─
聖者住本性如何名有學 舊論有若
T2251_.64.0348b15: 爾言易曉。謂若爲學後増上三學。名有學
T2251_.64.0348b16: 預流等住本性。不進修應不有學。婆沙百
T2251_.64.0348b17: 七十六三左曰。有二因縁名住本性。一守賢
T2251_.64.0348b18: 善性。而無退轉。二守身分徳。而不進修。今
T2251_.64.0348b19: 但説不進修名住本性。謂預流者不進修
T2251_.64.0348b20: 一來果。廣説餘亦爾。寶疏二十
一右
文私爲住
T2251_.64.0348b21: 本有漏性非也。無教故疎文故。有漏先已
T2251_.64.0348b22: 除遣。以邪正相對故
T2251_.64.0348b23: 十二左
五─
總成八聖補特伽羅 長含八十九左云。
T2251_.64.0348b24: 復有八法。謂八人列四向四果。雜含三十
T2251_.64.0348b25: 十七右列向果云。四雙八輩賢聖。長含二
T2251_.64.0348b26: 亦爾
T2251_.64.0348b27: 十二左
六─
謂爲證得阿羅漢果 舊論曰。一爲
T2251_.64.0348b28: 證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。
T2251_.64.0348b29: 乃至七爲證得阿羅漢果行於道。八證得
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T2251_.64.0349a10: 阿羅漢果
T2251_.64.0349a11: 十二左
八─
若倍離欲 舊論若上云復次。寶分節
T2251_.64.0349a12: 未詳。倍離者九品總三類上中下。初三品一類一分
斷。六品倍初一類三品名倍。九皆斷三類盡
T2251_.64.0349a13: 故云
T2251_.64.0349a14: 十二左
九─
非前果攝 光二釋。初釋稍文錯誤。應
T2251_.64.0349a15: 雖名一事二。意言雖其一來不還向名與
T2251_.64.0349a16: 前攝果之名同一。而其事體與彼二物。釋
T2251_.64.0349a17: 此句初釋與寶同。約非攝相如初釋。尋
T2251_.64.0349a18: 所由如後釋。竝存可也
T2251_.64.0349a19: 十三右
三─
論曰不治自地 釋初句爲三。初總
T2251_.64.0349a20: 釋。二徴三釋。此釋中有二因。初約有頂上
T2251_.64.0349a21: 無近分。易了不具。後約自不治自。此相
T2251_.64.0349a22: 難曉具釋。初標立。二自地煩惱下所由。三
T2251_.64.0349a23: 故自下結。其所由中初總釋。後若彼下別釋。
T2251_.64.0349a24: 初順釋・後若此下反顯。光云。復正理云。若彼
T2251_.64.0349a25: 云云。今云。若彼下釋此論詞。必非正理
T2251_.64.0349a26: 文。蓋脱正理文。濫寫隣行。正理六十六初左
T2251_.64.0349a27: 云。非彼隨眠所隨増事。應有勢用治彼
T2251_.64.0349a28: 煩惱。以順生長彼煩惱故。此二十四字脱
T2251_.64.0349a29: 應加之
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T2251_.64.0349b10: 十三右
九─
頌曰聖二離八修 聖言簡凡。聖二言
T2251_.64.0349b11: 簡聖一道。八言顯下八地。簡有頂。修言簡
T2251_.64.0349b12: 見道。此所簡者。即下準釋。舊論十七二十
五右
T2251_.64.0349b13: 餘義。及能破更結頌。爲一行曰。餘説由出
T2251_.64.0349b14: 世。捨惑不應故。有頂半解脱如上生不應。
T2251_.64.0349b15: 初二句有餘師義。
後二句論主破
長行具釋。蓋梵本異
T2251_.64.0349b16: 十四右
七─
頌有漏離次下 有漏言簡無漏。下言
T2251_.64.0349b17: 簡自及上。次言顯隣次。簡隔越下。例如第
T2251_.64.0349b18: 三定近分離第二定不。能離初定染
T2251_.64.0349b19: 十四左
十─
論曰諸道謂欲八定 此中大分二。
T2251_.64.0349b20: 初總標能所治。二初三下正釋頌。此中初正
T2251_.64.0349b21: 明。後下三下辨所以。初總標能所治中。初
T2251_.64.0349b22: 總擧能治所依。後總擧所離。是爲明近分
T2251_.64.0349b23: 離下差別。先標擧非正釋頌。故舊論十八
初左
云。
T2251_.64.0349b24: 一切衆生依地有九種。謂欲界。四色定。四無
T2251_.64.0349b25: 色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名
T2251_.64.0349b26: 三地勝。於此三地中。最後解脱道。或從近
T2251_.64.0349b27: 分定起。或從根本定起。既云標一切衆生。
T2251_.64.0349b28: 簡別云此中。總別之異。由漸正釋差別炳然。
T2251_.64.0349b29: 今亦云諸道。有漏無漏諸道依地。故云諸。
T2251_.64.0349c01: 竝皆總擧。故論二十八十六右云。此八近分皆
T2251_.64.0349c02: 淨定攝。唯初定亦通無漏。此理爾故。正理。顯
T2251_.64.0349c03: 宗。竝全同此論。今此正所明唯有漏。而唯離
T2251_.64.0349c04: 下。故前問。及頌。長行。悉云離下。然普光不
T2251_.64.0349c05: 設分節。亂解致二釋。竝皆違論旨。初釋應
T2251_.64.0349c06: 言離八謂除有頂者。未曉總擧所離。而
T2251_.64.0349c07: 正論文。非中之非也。後釋雖非無理。而全
T2251_.64.0349c08: 謬今正所明。謂唯有漏加無漏。唯離下加
T2251_.64.0349c09: 離上。剩通釋頌文。云約多分。令初人迷其
T2251_.64.0349c10: 罪大矣
T2251_.64.0349c11: 十六右
四─
頌曰淨道及滅 無漏名淨。非謂無
T2251_.64.0349c12: 記。此者唯指果。目近故。故問云果位。今亦
T2251_.64.0349c13: 唯云解脱道及滅
T2251_.64.0349c14: 十六右論曰沙門性 無間脱非一。故云諸。
T2251_.64.0349c15: 唯有爲故云道。簡無爲簡異生有漏。云無
T2251_.64.0349c16: 漏。此示體
T2251_.64.0349c17: 十六右
六七─
懷此道者故名沙門 釋名義。有正
T2251_.64.0349c18: 釋引證。沙門義數多。今且約行與斷惑二
T2251_.64.0349c19: 義。契經者。中含四十八四右曰。云何沙門。謂
T2251_.64.0349c20: 息止諸惡不善之法。諸漏穢汚爲當來有本
T2251_.64.0349c21: 煩熱苦報生老病死因。是謂沙門。問。此經唯
T2251_.64.0349c22: 息惡義。無勤苦修行。答。息煩熱。必有勤行。
T2251_.64.0349c23: 故云勤勞。非相違。舊論云。如經言。此人能
T2251_.64.0349c24: 寂靜多種惡法。不應慧法。染汚法。隨順生
T2251_.64.0349c25: 死。能感後有。乃至老死。故名沙門已上。豈
T2251_.64.0349c26: 非契當。増一四十六七右曰。沙門名息心。諸
T2251_.64.0349c27: 惡永已盡。又云。復以何故名爲沙門。諸結
T2251_.64.0349c28: 永息故。名爲沙門。雜含二十九一左。云。何等
T2251_.64.0349c29: 爲沙門義。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩
T2251_.64.0350a01: 惱永斷
T2251_.64.0350a02: 十六右
八─
異生不能非眞沙門 簡相似沙門。
T2251_.64.0350a03: 光記四十
一右
分無異究竟解釋有一理。而依
T2251_.64.0350a04: 舊論及正理。還似鑿説。舊論十八三左云。凡
T2251_.64.0350a05: 夫非決定能寂靜衆惡。故非眞實沙門那。
T2251_.64.0350a06: 正理六十七初左云。即以無漏聖道爲體。非
T2251_.64.0350a07: 世俗道。涅槃無漏道。以能無餘究竟靜息
T2251_.64.0350a08: 諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處
T2251_.64.0350a09: 染。而非眞沙門。以諸過失尚有餘故。暫時
T2251_.64.0350a10: 靜息。非究竟故。寶疏唯擧正理。實得論意。
T2251_.64.0350a11: 然有人此論與正理稍異。寶疏直用正理
T2251_.64.0350a12: 未者。却泥文也
T2251_.64.0350a13: 十六右
九十─
契經説此差別有四 雜含二十九初右
T2251_.64.0350a14: 云。何等爲沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。
T2251_.64.0350a15: 阿那含果。阿羅漢果。中含二十六師子吼經
T2251_.64.0350a16: 初右云。此中有第一沙門第二第三第四沙
T2251_.64.0350a17: 門。此外更無沙門梵志。異道一切空。無沙
T2251_.64.0350a18: 門梵志。長含八十四左云。復有四法。謂四法
T2251_.64.0350a19: 沙門果列四果二右増一經云四證法列
T2251_.64.0350a20: 四果
T2251_.64.0350a21: 十六右
十─
理實就位八十九種 此中大有三。
T2251_.64.0350a22: 初標數性。二謂爲下釋。後如是下結數。釋
T2251_.64.0350a23: 中爲二。初釋八十九相。二諸無下辨寛狹。
T2251_.64.0350a24: 是即四句意。初第一單句。次第三雙亦句。後
T2251_.64.0350a25: 第二單句。就亦是言。寶疏二釋。初釋亦無
T2251_.64.0350a26: 爲性者謬之甚。以解脱道非無爲故。違互
T2251_.64.0350a27: 簡寛狹故。五因婆沙六十一(十
九丁)六十五(十二丁)
T2251_.64.0350a28: 十六左
九─
論曰若斷道位 爲惑斷無間解脱二
T2251_.64.0350a29: 道。總云斷道位。而光若斷位。若道位者非
T2251_.64.0350a30: 也。無離斷別道位故
T2251_.64.0350b01: 十七右
十─
由此契經斷五下結 是證見修雜
T2251_.64.0350b02: 也。雜含二十九初右曰。何等爲須洹果。謂三
T2251_.64.0350b03: 結斷。何等爲斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡
T2251_.64.0350b04: 薄。何等爲阿那含果。謂五下分結盡。何等
T2251_.64.0350b05: 爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。
T2251_.64.0350b06: 又如前薄貪瞋癡一來處指諸文。二右
T2251_.64.0350b07: 十七左頌曰輻等 初句標前説正名。餘句
T2251_.64.0350b08: 顯異名。於中有二。初婆羅門名。後示輪號。
T2251_.64.0350b09: 此中亦有二。初總通見修。示梵輪名。二後
T2251_.64.0350b10: 一頌。別就見道。示法輪名。於中者。正理
T2251_.64.0350b11: 釋梵輪中。光記爲得。寶疏總爲沙門性中
T2251_.64.0350b12: 義疎遠。然光記初一頌異名。後一頌明法
T2251_.64.0350b13: 輪。豈可不後一頌是異名。云於中云説名
T2251_.64.0350b14:
T2251_.64.0350b15: 十七左
八─
經亦説爲婆羅門性 増一第九九右云。
T2251_.64.0350b16: 世尊告曰。欲言沙門者。即我身是。所以
T2251_.64.0350b17: 然者。我即是沙門諸有奉持沙門戒律。我皆
T2251_.64.0350b18: 已得。如今欲論婆羅門者。亦我身是。所以
T2251_.64.0350b19: 然者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門所持
T2251_.64.0350b20: 法行吾已悉知。雜含十七二十
一左
云。如實知受
T2251_.64.0350b21: 集受滅受道等者。彼是沙門之沙門。婆羅門
T2251_.64.0350b22: 之婆羅門。同沙門。同婆羅門。沙門義婆羅
T2251_.64.0350b23: 門義。増一四十六七右云。梵志名清淨。除去
T2251_.64.0350b24: 諸亂想。又云。何故名婆羅門。盡除愚惑之
T2251_.64.0350b25: 法。名爲梵志。更説異名。亦名爲刹利。以
T2251_.64.0350b26: 斷其婬怒癡故。亦名爲沐浴。以其洗二十
T2251_.64.0350b27: 一結故。亦名爲覺。以其覺了愚法慧法故。
T2251_.64.0350b28: 亦名爲彼岸。以其從此岸至彼岸故。中含
T2251_.64.0350b29: 四十八馬邑經四右云。云何梵志。謂遠離諸
T2251_.64.0350b30: 惡不善法。諸漏穢汚爲當來有本煩熱苦報
T2251_.64.0350c01: 生老病死因。是謂梵志。更有聖與淨浴名」
T2251_.64.0350c02: 十七左
九─
即此亦説獨應名梵 雜含二十六十八
T2251_.64.0350c03: 云。能轉梵輪。於大衆中師子吼而吼。梵是
T2251_.64.0350c04: 清淨義名佛。輪是輪轉義。名所説法。梵之
T2251_.64.0350c05: 輪故名梵輪。依主釋。簡世間初定之假梵
T2251_.64.0350c06: 王。故云眞。問。今沙門性異名。豈佛獨名梵。
T2251_.64.0350c07: 何成異名。答。約所懷持。是佛徳。約能懷持
T2251_.64.0350c08: 即沙門性。故無妨。梁僧傳五五左魏晋沙門
T2251_.64.0350c09: 依師命師。如帛法祖竺道生等。晋道安受
T2251_.64.0350c10: 業佛圖澄。澄姓帛氏。安以師莫過釋文。乃
T2251_.64.0350c11: 以釋稱。人有議者。後増一阿含譯出。始服
T2251_.64.0350c12: 其懸解云。當時已有法海經。西晋法炬譯。
T2251_.64.0350c13: 其經具言之。不待増一。古今鮮能讀三藏
T2251_.64.0350c14: 者矣。嗚呼是何謂哉。増一前秦曇
摩難提之譯
T2251_.64.0350c15: 十八右
初─
由契經説亦名清涼 證佛名梵。中
T2251_.64.0350c16: 含三十四十二左世間經曰。如來是梵有。如來
T2251_.64.0350c17: 至涼有。無煩亦無熱。有諦不虚有。稽古云。
T2251_.64.0350c18: 按四有字。考之餘經者字誤。亦字又者草
T2251_.64.0350c19: 誤。今云。不必然。約能有云。佛具諸梵徳
T2251_.64.0350c20: 云梵有。有何妨。亦字分熱煩爲二義。故
T2251_.64.0350c21: 特云亦。非草誤也。有云。此所引經三名。
T2251_.64.0350c22: 後二名同文故來。今云。初總名。後二梵所
T2251_.64.0350c23: 有義。故特證之。非同文故來。故舊論云。
T2251_.64.0350c24: 如經中説。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此
T2251_.64.0350c25: 清涼。琳音五十九初左梵此云清淨。或云清
T2251_.64.0350c26: 潔。正云寂靜。應音二十四左三十
九右
十五
T2251_.64.0350c27: 玄二三十
九左
玄賛二十三
天台淨名疏二二十
一丁
補註
T2251_.64.0350c28: 五十
八丁
T2251_.64.0350c29: 十八右
初─
即於此中等 第三釋後一頌。明法輪
T2251_.64.0351a01: 名爲二。初正釋。二問答唯見道。初中亦二。
T2251_.64.0351a02: 初標立。即釋次二句。二如世下明與輪名
T2251_.64.0351a03: 所以。亦二。初約五種相似。後約輻等
T2251_.64.0351a04: 相似。此二義竝爲法喩。如輪之法。故名法
T2251_.64.0351a05: 輪。依主釋也。探玄三二十
六左
有持業依主云。
T2251_.64.0351a06: 法即輪故持業釋。又輪是喩況如聖王輪寶
T2251_.64.0351a07: 即法之輪故依主釋。此意佛法能斷疑。是輪
T2251_.64.0351a08: 徳故持業也。依主中能所相反應言輪之法
T2251_.64.0351a09: 也。又輪釋四義。一圓滿義。以離缺減故。二
T2251_.64.0351a10: 具徳義。具轂輻輞等故。三有用義。摧輾惑
T2251_.64.0351a11: 障故。四轉動義。從此至彼。即從佛至衆
T2251_.64.0351a12: 生。亦從彼向此。從衆生至佛果故。玄賛
T2251_.64.0351a13: 五十
七左
亦四義稍別。如今論五義。唯持業一
T2251_.64.0351a14: 釋也。若加轉。彼云。轉者。動也。顯也。運也。起
T2251_.64.0351a15: 也。動宣言教。顯揚妙理。運聖道。於聲前
T2251_.64.0351a16: 起眞智。於言後圓摧煩惱。名轉法輪。義
T2251_.64.0351a17: 林一本二丁五教章上二五十
三左
文句七之二九左
T2251_.64.0351a18: 五之一四十
五左
玄論八七丁玄賛七四十
八右
諸師明小
T2251_.64.0351a19: 乘。唯約見道。爲法輪
T2251_.64.0351a20: 十八右
二─
世尊有處説名法輪 雜含十五十二右
T2251_.64.0351a21: 曰。世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中轉
T2251_.64.0351a22: 法輪。中本起經上二右云。佛告梵志。吾欲詣
T2251_.64.0351a23: 波羅奈。撃甘露法鼓轉無上輪
T2251_.64.0351a24: 十八右
三─
由速行等似世間輪 此五相。婆沙
T2251_.64.0351a25: 百八十二三右多説中集取四説。彼第三説
T2251_.64.0351a26: 中。有伏未伏鎭已伏二相故。彼第四説
T2251_.64.0351a27: 有迴轉義。今五相中。總不離迴轉。故不別
T2251_.64.0351a28: 立。論主意。若約一相義。偏不圓。故合集正
T2251_.64.0351a29: 理顯宗亦如今。此中有捨取故者。婆沙云。
T2251_.64.0351b01: 捨苦現觀。趣集現觀。乃至捨滅現觀。趣道
T2251_.64.0351b02: 現觀
T2251_.64.0351b03: 十八右
五─
尊者妙音故名法輪 婆沙百八十二
T2251_.64.0351b04: 三左約輻轂輞三。總有六説。更別有妙音義。
T2251_.64.0351b05: 而彼不約輻等曰。尊者妙音説曰。學八聖
T2251_.64.0351b06: 道。展轉和合。一時至他相續中。轉故名法輪。
T2251_.64.0351b07: 此八支道。見道位勝。是故見道。獨名法輪」
T2251_.64.0351b08: 彼唯以移轉義釋輪也。彼六説示圖曰
T2251_.64.0351b09: IMAGE
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T2251_.64.0351b17: 舊論。正理。顯宗竝同此論。今配當全同彼
T2251_.64.0351b18: 第六説有人此配當不同
婆沙中所説者麁見
檢妙音甘露味論。
T2251_.64.0351b19: 無有此文。蓋尊者別時談此義。問。約八正
T2251_.64.0351b20: 道何知見道。答。雜含二十九初右曰。何等爲
T2251_.64.0351b21: 沙門法。謂八正道。正見。乃至正定。有部八正
T2251_.64.0351b22: 道在見道。七覺支在修道。有餘師。經部。大
T2251_.64.0351b23: 乘反之。具如論二十五十四右又妙音甘露
T2251_.64.0351b24: 味論下十五右曰。見諦道中。是名八直道。思
T2251_.64.0351b25: 惟道中。是名七覺
T2251_.64.0351b26: 十八右
八─
憍陳那等正法輪故 自下第二爲
T2251_.64.0351b27: 二。初問答唯見道。後爲決法輪在位。論三
T2251_.64.0351b28: 轉十二行。此初。五比丘玄賛四(五十四左)
新註一上(十三左)出七説
T2251_.64.0351b29: 含十五十一右曰。諸比丘我於此四聖諦三轉
T2251_.64.0351c01: 十二行。不生眼智明覺者。我終不得於諸
T2251_.64.0351c02: 天摩梵沙門婆羅門聞法衆中爲解脱爲出
T2251_.64.0351c03: 爲離。亦不自證阿耨多羅三藐三菩提。我
T2251_.64.0351c04: 已於四聖諦三轉十二行。生眼智明覺故。
T2251_.64.0351c05: 於諸天摩梵沙門婆羅門聞法衆中。得出得
T2251_.64.0351c06: 脱。自證得阿耨多羅三藐三菩提。乃至憍陳
T2251_.64.0351c07: 如。拘隣知法已。地神擧聲唱言。諸仁者世尊
T2251_.64.0351c08: 於婆羅那三轉十二行法輪。聞虚空神。謂
T2251_.64.0351c09: 六欲天。展轉聞梵天。乘聲唱言。諸仁者世
T2251_.64.0351c10: 尊於波羅那三轉十二行法輪。又五十一丁
T2251_.64.0351c11: 果經三二十
九丁
中本起經初右轉法輪品。度五比
T2251_.64.0351c12: 丘。因縁具也
T2251_.64.0351c13: 十八右云何三轉十二行相等 自下一段。古
T2251_.64.0351c14: 今英賢皆悉不得論旨。莫一取定。今先辨
T2251_.64.0351c15: 正義。後規諸師誤。辨正義者。自下爲決法
T2251_.64.0351c16: 輪在位。論三轉十二行。此問也
T2251_.64.0351c17: 十八右此苦聖諦所説如是 答此有二。初
T2251_.64.0351c18: 毘婆沙師義。後論主難有部義。示自正解。
T2251_.64.0351c19: 此初也。此中麁分爲五。一叙三轉。二示十
T2251_.64.0351c20: 二行。三通數妨。四配三道。五結宗。初中此
T2251_.64.0351c21: 苦聖諦。初轉約見道。此應遍知第二轉。約
T2251_.64.0351c22: 修道。此已遍知約無學道。故下三轉如次
T2251_.64.0351c23: 爲三道
T2251_.64.0351c24: 規諸師誤者。光寶竝因便明者。全不得論
T2251_.64.0351c25: 意。何者下論主示正解中。兩釋倶法輪名爲
T2251_.64.0351c26: 本故。又釋三轉。光約三道爲是。寶疏約示
T2251_.64.0351c27: 勸證。唯就見道。釋背論意。及違文勢也
T2251_.64.0351c28: 十八左
四─
若爾三轉立法輪名 第二論主難前
T2251_.64.0351c29: 義。示自正解。此初難。是即自言相違過。唯
T2251_.64.0352a01: 言爲眼肝。謂渉三道。非唯見。唯見非三道
T2251_.64.0352a02: 故。依之正理救釋。必不成立。如下具辨
T2251_.64.0352a03: 是故唯應今解義故 後論主叙正解。除
T2251_.64.0352a04: 去自言相違過有兩義。初三轉法輪倶約見
T2251_.64.0352a05: 道。後倶約三道。故竝不且吾也。此初義也。
T2251_.64.0352a06: 此中爲三。初正示三轉教名法輪。二明三
T2251_.64.0352a07: 轉十二行相。三叙轉義。初中是故者。承上
T2251_.64.0352a08: 難起下正義。即示有過故改義。唯者簡修
T2251_.64.0352a09: 無學二道屬三轉。即此言唯前唯見道爲法
T2251_.64.0352a10: 輪之義。見道三轉十二行教門名法輪也。
T2251_.64.0352a11: 文句七二(十三左)云。夫轉者。轉此法度入
他人。令彼得悟。破六十二見。故名轉法輪
次明
T2251_.64.0352a12: 三轉十二行中。若唯見道三轉非三道。如何
T2251_.64.0352a13: 云三轉。答曰。一見道三周轉故。三轉義成。
T2251_.64.0352a14: 若爾應三轉三行。何具十二。答。雖見一道。
T2251_.64.0352a15: 有苦集滅道四。三四十二行成立。別釋約示
T2251_.64.0352a16: 勸證可知。明轉義中。若教門名轉。轉義
T2251_.64.0352a17: 何。謂自悟法説往他身。令彼教義證悟。故
T2251_.64.0352a18: 轉義成。問。此義以何知轉法輪倶唯見道。
T2251_.64.0352a19: 答。異第二釋三道法輪故。云三周故。一法
T2251_.64.0352a20: 再二故云周。三道別何可云周。如減縁減
T2251_.64.0352a21: 行。云四聖諦故。不通已轉契經故。問。若
T2251_.64.0352a22: 爾於後二道。無三轉十二行乎。答。世尊所
T2251_.64.0352a23: 説且唯約見道。云已轉故。若後二道準之。
T2251_.64.0352a24: 亦作之無有妨。或諸下第二約三道爲法
T2251_.64.0352a25: 輪。舊論云復次。是亦異有部爲唯見道。三
T2251_.64.0352a26: 轉同彼。爲三道不別釋。而於通已轉言。
T2251_.64.0352a27: 自成立故。此中爲三。初三道爲法輪。二
T2251_.64.0352a28: 釋轉義。三通釋已轉言。後辨先英是非。
T2251_.64.0352a29: 舍利弗毘曇十四(十五右)所引契經分明但約
見道。云四聖諦三分十二行。亦名十二智性
光記
T2251_.64.0352b01: 初義爲經部非也。不順是故唯應言故。復
T2251_.64.0352b02: 光約三道者誤。若同前三道ナラハ何別可問
T2251_.64.0352b03: 答。何得云三周。又終引正理。四十七
右二行
彼然
T2251_.64.0352b04: 唯下救釋毘婆沙義。普光若許者。論主破不
T2251_.64.0352b05: 當如何。是故引彼須設反破。若正師約通
T2251_.64.0352b06: 中初。何得云唯。既云唯。其救不成。寶疏
T2251_.64.0352b07: 三十左云。斷取餘師義者未詳。正理論以論
T2251_.64.0352b08: 主第二釋會。爲婆沙本意故。以論主初義。
T2251_.64.0352b09: 標爲有説而加能破。彼上下其類非一也。
T2251_.64.0352b10: 又擧正理此但等能破。不破者非也。次但
T2251_.64.0352b11: 約示勸證。不言見修等。似無失。而初
T2251_.64.0352b12: 三十左
初行
云論主破婆沙通三道。故彼亦非也。
T2251_.64.0352b13: 若準第二釋下云第一釋取餘師義。此釋通
T2251_.64.0352b14: 取三道。若爾初釋爲見道乎。次引正理
T2251_.64.0352b15: 六十七
(十二右)
一段全文。顯宗三十二十六右全同。寶
T2251_.64.0352b16: 疏擧而未辨非也。今須彈斥。若一切聖道
T2251_.64.0352b17: 名法輪。是婆沙本意ナラハ何得言唯見道。言
T2251_.64.0352b18: 唯故所設難詰。故種種通釋。竝皆歸虚妄。
T2251_.64.0352b19: 汝曲婆沙師意致救。豈可爲順本宗。又
T2251_.64.0352b20: 疏三十一
左五─引
以論主初義標有説。而致難云
T2251_.64.0352b21: 此但方便非眞法輪等者。理不應然。教法
T2251_.64.0352b22: 法輪方便。即是眞法輪。諸法談義。豈可言
T2251_.64.0352b23: 無勝能。法華玄賛第四五十
五右
擧此論諸説沙
T2251_.64.0352b24: 門性等頌文已下一章已而標天親論主依
T2251_.64.0352b25: 經部宗。破薩婆多言。又擧今難詰已下兩
T2251_.64.0352b26: 説。依宗輪論(四十三左)大衆部一説部等本宗同
義。彼如來語皆爲法輪。今教法輪稍同彼。何爲
T2251_.64.0352b27: 經部乎。正理云有
説。似同彼故乎
次又云。此有釋言。初説見
T2251_.64.0352b28: 道。名爲法輪。非薩婆多正義。雜心亦叙不
T2251_.64.0352b29: 正義云。牟尼説。見道速疾名法輪。倶舍復
T2251_.64.0352c01: 言。或諸道皆是法輪等。此是薩婆多師本意。
T2251_.64.0352c02: 故顯宗云。毘婆沙本意。總説一切聖道。皆
T2251_.64.0352c03: 名法輪。以説三輪三道攝故。於他相續見
T2251_.64.0352c04: 道生時已至轉初。故名已轉。非唯見道以
T2251_.64.0352c05: 八支聖道獨名法輪。妙音所説非正義故。
T2251_.64.0352c06: 基師不破也。今云。依經部宗者未詳。後有
T2251_.64.0352c07: 釋甚非也。若非有部正義。何頌云唯見道。
T2251_.64.0352c08: 而長行難。彼出自言相違失。雜心五初右
T2251_.64.0352c09: 同此論。速疾等及八支聖道兩説。何云不正
T2251_.64.0352c10: 義。倶舍第二釋。是論主改正義。全非有部
T2251_.64.0352c11: 義。何可爲有部本義。證顯宗練磨不足矣。
T2251_.64.0352c12: 彼蒙論主難。衆賢致如是轉救。而毘婆沙
T2251_.64.0352c13: 師云唯見道。故終不成救。然豈爲證。可
T2251_.64.0352c14: 決諸文義。又探玄記第三二十
五左
轉法輪十門
T2251_.64.0352c15: 分別中二十
六左
四諦。各有眼智明覺成十六
T2251_.64.0352c16: 行。三轉十六成四十八行法輪。文句七十
二(十二左)
T2251_.64.0352c17: 亦異
此釋未審。阿含法華化城
喩品
等諸經。倶舍。婆
T2251_.64.0352c18: 沙等諸論。竝云三轉十二行。此各有眼智明
T2251_.64.0352c19: 覺。即十二轉四十八行。而云三轉十六行。四
T2251_.64.0352c20: 諦各有四相。成十六等。無有經論明文
T2251_.64.0352c21: 不信也
T2251_.64.0352c22: 依三界身 問。無色無有色。何云身。答。心
T2251_.64.0352c23: 心所聚義爲身。或約多分也
T2251_.64.0352c24: 十九左
三─
此通達言上界定無 舊論十八七右
T2251_.64.0352c25: 曰。造作者。初發修見道。是涅槃正方便故。
T2251_.64.0352c26: 究竟者至得阿羅漢果。由此經故知。於上
T2251_.64.0352c27: 界無見道。今云通達。深密經三十九丁成唯
T2251_.64.0352c28: 識九四丁見道爲通達位可準思
T2251_.64.0352c29: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義
T2251_.64.0353a01:
T2251_.64.0353a02: 阿毘達磨倶舍論卷第二十五
T2251_.64.0353a03: 法義
T2251_.64.0353a04:  豐山上陽沙門釋林常快道記 
T2251_.64.0353a05:   賢聖品六之四
T2251_.64.0353a06: 初右如前所説起無生智 此牒前言。其理
T2251_.64.0353a07: 不順。何不唱前盡得。倶盡智成無學應果
T2251_.64.0353a08: 之文二十四
丁左
意前唯總説應果。有如餘差別
T2251_.64.0353a09: 耶。故正理六十七十四左曰。已説學位預流等
T2251_.64.0353a10: 有多差別。爲阿羅漢亦有多種差別相耶。
T2251_.64.0353a11: 顯宗三十三
(初右)亦同
答。從昔未聞有此問。今善致問。
T2251_.64.0353a12: 若無響必不可應。須善思善聽此所説。
T2251_.64.0353a13: 夫文之承應非一準。作論者意樂亦是殊異。
T2251_.64.0353a14: 不可偏準正理。但不可唱前總説文。今
T2251_.64.0353a15: 於唱此文有味。未嘗之者。同不讀此論。
T2251_.64.0353a16: 其味者。謂前總説阿羅漢二十
丁左
後明智前後
T2251_.64.0353a17: 中。言不動羅漢云餘羅漢。已似有差別。而
T2251_.64.0353a18: 未顯説。故唱彼不動性。以爲基本
T2251_.64.0353a19: 初右頌曰從前見至生 初句標名數。次句
T2251_.64.0353a20: 列名。後一行辨差別。於中有二。前二句約
T2251_.64.0353a21: 前五。此中上句示能所生。下句辨異名。後
T2251_.64.0353a22: 二句約最後一。於中上句辨異名。下句示
T2251_.64.0353a23: 所從。寶疏二左
九─
前時解脱先所從。後異名。後
T2251_.64.0353a24: 不時解脱反之作頌文便。問。時不時從生異
T2251_.64.0353a25: 受前却何害。答。總名時解脱句。不可前
T2251_.64.0353a26: 説。未蒙前五言失所目體故。是故依結頌
T2251_.64.0353a27: 法從生爲先。後不時解脱依義次。故從生
T2251_.64.0353a28: 在終
T2251_.64.0353a29: 一右於契經中六不動法 雜含三十三左
T2251_.64.0353b01: 曰。羅漢有六種。列名明説未考。中阿含三
T2251_.64.0353b02: 十大福田經(四左)全有
十四行
説二十七賢聖中云。
T2251_.64.0353b03: 居士云何九無學人。思法。昇進法。不動法。退
T2251_.64.0353b04: 法。不退法。護法。護則不退。不護則退。安住
T2251_.64.0353b05: 法惠解脱。倶解脱。是謂九無學人已上正理
T2251_.64.0353b06: 六十七十五右擧六羅漢經與今全同。而擧
T2251_.64.0353b07: 九羅漢經辨相攝。次列異中含。有部毘陀
T2251_.64.0353b08: 那第二載福田經。全同正理。又經中護則等
T2251_.64.0353b09: 二句八字。蓋後人道註亂入。有部毘陀那無
T2251_.64.0353b10: 之。故唯此二。不可釋故。稽古下二十
六左
擧餘
T2251_.64.0353b11: 經。相攝文曰。蓋合經所説九種爲六者。實
T2251_.64.0353b12: 對法説耳者。何爲如是迷亂。正理初擧六羅
T2251_.64.0353b13: 漢經。故對以云餘經。六種亦經説在文照
T2251_.64.0353b14: 然。況今論云契經説。若不經説。何不如六
T2251_.64.0353b15: 因言傳。故雜含三十三左頌曰。羅漢有六種。
T2251_.64.0353b16: 然正理云阿毘達磨唯説有六種。依六種
T2251_.64.0353b17: 經相攝九種。唯説六不説九。意六爲了
T2251_.64.0353b18: 義。九爲不了義。亦在文義顯彰。故婆沙一
T2251_.64.0353b19: 百一十四左法勝六之三二十左雜心五二十
三右
T2251_.64.0353b20: 唯約六種也。然妙音甘露味論上二十
九右
明九
T2251_.64.0353b21: 種曰。無學九種。退。不退。思。守。住。能進。不
T2251_.64.0353b22: 動。惠。倶。正理云唯者未也。成實一三十
四右
不退
T2251_.64.0353b23: 爲最後。餘如甘露。而從劣至勝具述釋。又
T2251_.64.0353b24: 智論三十二九右義章十七竝明九種。天台釋
T2251_.64.0353b25: 籤第五引中含福田經釋九種。又雜集第十
T2251_.64.0353b26: 列名(二右)
述尺(十左)
瑜伽九十立六種。由此大小
T2251_.64.0353b27: 兩教。竝有六九説。問。相攝如正理盡理耶。
T2251_.64.0353b28: 答。依小教可爾。六種皆不入滅定爲惠
T2251_.64.0353b29: 解脱。但惠力解脱煩惱故。得入名倶解脱。
T2251_.64.0353b30: 惠力。滅定力。二倶解脱煩惱故。如論次下
T2251_.64.0353c01: 十右雜心五三十
四左
又婆沙百一十四
惠解脱名
T2251_.64.0353c02: 通六種也
T2251_.64.0353c03: 於此六中等 自下釋後一頌爲二。初釋
T2251_.64.0353c04: 前二句。此有二。初明所從來。即此下釋名。
T2251_.64.0353c05: 於此有正名亦名二。亦名中爲四。一標名。
T2251_.64.0353c06: 二所由。三辨略待。四重釋待時相
T2251_.64.0353c07: 第二不動下釋後兩句。有五。一釋後字。二
T2251_.64.0353c08: 釋正名。三示亦名。此有三。初標名。次所由。
T2251_.64.0353c09: 後重釋不待時四或依下更示別義。五此從
T2251_.64.0353c10: 下示所從來
T2251_.64.0353c11: 即此總名乃解脱故 彼依時愛。時之愛
T2251_.64.0353c12: 故名時愛。解即脱。心即解脱。竝持業。若解
T2251_.64.0353c13: 脱。是勝解爲體。則心王相應スル心所。心之
T2251_.64.0353c14: 解脱依士釋。亦時愛亦心解。持業得名。文中
T2251_.64.0353c15: 及言欲顯示一體兩用。是義相違非體相
T2251_.64.0353c16: 違。如慈恩傳言詮作具及作者。如六合釋
T2251_.64.0353c17: 有尋及有伺。次立名準可知。光記釋心解
T2251_.64.0353c18: 脱有兩釋。初二右終約心解脱煩惱。後二左終
T2251_.64.0353c19: 依婆沙。大地中勝解爲解脱。寶意亦爾。
T2251_.64.0353c20: 初右終約斷煩
惱廣亦引婆沙
皡按。非彼各別。但義門爲異。
T2251_.64.0353c21: 謂約斷惡用釋名義。遠離煩惱義。是解脱
T2251_.64.0353c22: 義。若尋其自性。是無漏勝解心所。必非別
T2251_.64.0353c23: 義。故婆沙約自性爲勝解。又十四左云。一名
T2251_.64.0353c24: 心解脱。離貪愛故。二名惠解脱。離無明
T2251_.64.0353c25: 故。雜心五三十
四左
云。解脱煩惱際。故名惠解。又
T2251_.64.0353c26: 釋倶解脱。者。離煩惱故。心得解脱。正理
T2251_.64.0353c27: 七左云。離繋縛故。名爲解脱。大乘解名義
T2251_.64.0353c28: 異此。瑜伽九十卷廣説
T2251_.64.0353c29: 一左如言酥瓶 舊論云酥甕。正理如今。顯
T2251_.64.0353c30: 宗作蘇。蓋音通酥爲正。如唯識二十論權
T2251_.64.0354a01: 衡鈔辨。光寶盛酥瓶略盛。若依二十唯識基
T2251_.64.0354a02: 疏。上二十
七左
曰。西域中賣蘇人。説賣蘇瓶。則
T2251_.64.0354a03: 略賣。唯呼言酥瓶。猶如此方賣瓜者。唯呼
T2251_.64.0354a04: 言瓜
T2251_.64.0354a05: 一左謂待資具方入定故 光寶會合婆沙
T2251_.64.0354a06: 六時。義應然。雜心五云。衣。食。床。臥具。處
T2251_.64.0354a07: 所。所説。及人隨順故。舊論曰。命縁。無病住
T2251_.64.0354a08: 處時等。麟記意異光寶。此論不同婆沙。有
T2251_.64.0354a09: 人依從未可
T2251_.64.0354a10: 一左或依暫時退墮時故 更示別義。婆沙
T2251_.64.0354a11: 百一十六左六復次中。第三復次曰。復次依羸
T2251_.64.0354a12: 劣道而得解脱。名時解脱。羸劣道者。謂於
T2251_.64.0354a13: 解脱善品加行。不恒常殷重修故。若於日
T2251_.64.0354a14: 初分修。於中後分。則不能修。夜亦如今。
T2251_.64.0354a15: 雖暫能修。而不殷重。依強勝道。而得解脱。
T2251_.64.0354a16: 故名不時解脱。強勝道者。與上相違。論主
T2251_.64.0354a17: 欲於多義中此因亦通。故擧示之。光記云
T2251_.64.0354a18: 更釋爲得。然寶疏述異釋者非也。舊論云
T2251_.64.0354a19: 復次。今不云有説故。凡諸教中云復次。云
T2251_.64.0354a20: 有説。遥異。正理六十七十七左顯示自不樂。
T2251_.64.0354a21: 而云有餘釋。意各別。莫以彼同此
T2251_.64.0354a22: 二右論曰退法隨應當説 大爲二。初釋
T2251_.64.0354a23: 頌。後言退法下辨餘義。此餘義中有三。初
T2251_.64.0354a24: 釋六種名義。二此六下辨六種勝劣差別。三
T2251_.64.0354a25: 退法下辨得名約容有。示三界具足。此爲
T2251_.64.0354a26: 二。初正明。後叙異執計光等分科非
也。故改之
此初釋
T2251_.64.0354a27: 頌。思法下亦顯不定。謂有先學位思法至
T2251_.64.0354a28: 無學是思法。亦有先退法性至無學轉根。
T2251_.64.0354a29: 成思。或成護。或成不動。如是有先護法後
T2251_.64.0354a30: 即不轉護法。亦有先護法轉成餘三。餘一切
T2251_.64.0354b01: 如理應思
T2251_.64.0354b02: 二右言退法者彼必無退 自下第二。辨餘
T2251_.64.0354b03: 義有三。初釋六種名義。光記云釋六種差
T2251_.64.0354b04: 別非也。故正理等已下一章在前段列名
T2251_.64.0354b05:
T2251_.64.0354b06: 二左退法種性唯有二故 第三辨立名意。
T2251_.64.0354b07: 明界具不具有兩義。初正義。約容有。三界
T2251_.64.0354b08: 具足。前二十四六左曰。此及往上生。無練根
T2251_.64.0354b09: 及退已上今約容有。立名則有不退者。故
T2251_.64.0354b10: 通三界。後若執下叙異執有二。初所立。後
T2251_.64.0354b11: 示界具不具。初明欲具。後明上界不具。
T2251_.64.0354b12: 光師叙異説。破者非
也。無破文言故
婆沙六十二四右有此兩説。
T2251_.64.0354b13: 容有義即如是説者義。雜心五二十
三右
次第反今。
T2251_.64.0354b14: 而倶但標有説無評。正理六十七十七右
T2251_.64.0354b15: 定義爲初。後云理實不定。意同此論。今
T2251_.64.0354b16: 欲顯示後是不正。故説言執
T2251_.64.0354b17: 二右論曰不動從果退義 此長行大爲二。
T2251_.64.0354b18: 初釋頌。二何縁定無下明諸部四果退不退
T2251_.64.0354b19: 諍。三左
二目
初中爲二。初簡除定無退不動。後
T2251_.64.0354b20: 前之下正釋頌。亦爲二。初釋上八字。此
T2251_.64.0354b21: 中初總釋。是言鮮本記疏。作有。顯容有不
T2251_.64.0354b22: 定義。顯宗。正理云。容有退義。後於中下別
T2251_.64.0354b23: 釋。初釋初句。後五種下釋第二句上三字。
T2251_.64.0354b24: 此中種性唯就一果羅漢中。五種分別明。果
T2251_.64.0354b25: 者隨應所得學無學果名果
T2251_.64.0354b26: 三右雖倶有退然竝非先 下第二釋非先二
T2251_.64.0354b27: 字。故舊論於此標偈曰非先。有下諸文。此
T2251_.64.0354b28: 中有三。初總釋。二別釋。三總辨五人種類
T2251_.64.0354b29: 差別。此即初也。倶者謂性與果。非先者。下
T2251_.64.0354b30: 所示先位。然普光未曉此旨。見下明不退。
T2251_.64.0354c01: 謂上來總釋二句頌。謂諸下別釋二句頌。
T2251_.64.0354c02: 以此文屬上者非也。又唯約思等四。除退
T2251_.64.0354c03: 法非也。後釋亦約多分。及約退法有果退。
T2251_.64.0354c04: 竝全不得論意也。寶疏屬下得論意
T2251_.64.0354c05: 三右謂諸無學容有退理 下二別釋非先。
T2251_.64.0354c06: 初約性。後約果。此即初也。此中初明不退。
T2251_.64.0354c07: 後若住下乘明退相。初中亦爲二。初無學。
T2251_.64.0354c08: 次因明有學。初若言對無學。後若言對無
T2251_.64.0354c09: 退
T2251_.64.0354c10: 二先位中退預流果 二別明果退。釋非
T2251_.64.0354c11: 先爲三。初明無退。二後所得下乘明退。三
T2251_.64.0354c12: 是故下結預流定無退。顯成宗義。初中有
T2251_.64.0354c13: 二。初約五性明。後又亦下約四果明。初中
T2251_.64.0354c14: 亦二。初正明思等不退。後唯先下簡別退法
T2251_.64.0354c15: 性。二先者。寶疏五右有學無學爲二。先爲二
T2251_.64.0354c16: 之先位此義爲正。光五右學位凡位爲二先。
T2251_.64.0354c17: 二即先。此義非也。不順上文故。此所得果
T2251_.64.0354c18: 一句寶屬下。其上文屬前段非也
T2251_.64.0354c19: 後所得果容有退義者。此有兩勢。一對前先
T2251_.64.0354c20: 位住思等。則住此性。後修練根是也。二對
T2251_.64.0354c21: 又亦已下。四果中後三果。隨應爲後得。若
T2251_.64.0354c22: 異之於此段無練根修文。爲何故。猶唯識
T2251_.64.0354c23: 論一二左云。依此二分。施設我法等文。含
T2251_.64.0354c24: 護法安惠二義。識疏一本六一左云。文同義別。
T2251_.64.0354c25: 文約義繋故合譯云云光寶未得論意。故文
T2251_.64.0354c26: 外加釋練根非也
T2251_.64.0354c27: 三左若異此之是進非退 正理六十八三右
T2251_.64.0354c28: 破云。此非證因。若無二義。可有是進非退
T2251_.64.0354c29: 過故。然得勝性雖可名進。而起惑故。亦
T2251_.64.0354c30: 名爲退。由此彼難於理無失。又彼退起障
T2251_.64.0355a01: 涅槃法聖欣涅槃過。於聖道設得勝性。
T2251_.64.0355a02: 退涅槃。故但應名退。不應名進已上今反
T2251_.64.0355a03: 破云。雖起惑而其種性。是昇進。何得名退。
T2251_.64.0355a04: 譬如退富家而貧貴族是名進
T2251_.64.0355a05: 三左何縁定無退先果者 自下大文第二。明
T2251_.64.0355a06: 諸部四果退不退。大爲二。初約先果。後
T2251_.64.0355a07: 四左
三左
約羅漢果。初中有二。此問。是則大衆部
T2251_.64.0355a08: 問。宗輪論五七左次下光十二左引全文。化地
T2251_.64.0355a09: 部亦全同宗輪論八十
四右
論。然先果者。非唯次
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T2251_.64.0355a18: 問。何故有此諍。答。北本涅槃三十四三右
T2251_.64.0355a19: 滅後有四果退不退
T2251_.64.0355a20: 諸煩惱中而有差別 下四辨見修差別。
T2251_.64.0355a21: 初難。後答。此有總別。此總釋
T2251_.64.0355a22: 二左以修斷惑依有事惑 下別釋有四種
T2251_.64.0355a23: 差別。一約境事別不別。二約執相非實實。三
T2251_.64.0355a24: 約境相有無。四約事理迷別。此即初二也。
T2251_.64.0355a25: 謂於下爲第二。謂言又誤也。上下其義別故。
T2251_.64.0355a26: 結文各別説之故。而言者誤。是擧我三名
T2251_.64.0355a27: 故。又而言無所詮故。由此舊論曰。若爾何
T2251_.64.0355a28: 惑不爾。有差別故。何以故。我見於色等類。
T2251_.64.0355a29: 由作者受者自在者分別故。増益スレトモ非實
T2251_.64.0355b01: 第得預流。亦存超越一來不還。故言先果。
T2251_.64.0355b02: 不云預流。不言初果。然寶疏云初果非
T2251_.64.0355b03:
T2251_.64.0355b04: 以見所斷不如實縁 自下有部答。大約
T2251_.64.0355b05: 二道理。一有事無事。二四右
九行
或修下審慮非
T2251_.64.0355b06: 審慮。顯此界畔。設或言。初中有四。一正判。
T2251_.64.0355b07: 二若爾下難。三非此下答。四諸煩惱下辨見
T2251_.64.0355b08: 修差別。成立無事義。此初三也。事者體義。
T2251_.64.0355b09: 四果退不退。諸部異説。今示圖曰
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T2251_.64.0355b18: 有我性。以身見爲依止。所餘邊見等惑生
T2251_.64.0355b19: 起。是故説無類。修道所滅惑。欲。瞋。慢。無明。
T2251_.64.0355b20: 於色等類中愛。増上起。不了。爲自性生
T2251_.64.0355b21: 起。是故説有類。何以故。彼有微淨等境。由
T2251_.64.0355b22: 縁此故。彼得起我等。皆無髣髴。復次修道
T2251_.64.0355b23: 所滅。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。一
T2251_.64.0355b24: 切見諦所滅惑。通以我等相爲境。是故無
T2251_.64.0355b25: 各相對境類。邊執見下通妨。妨者。我見可
T2251_.64.0355b26: 然。邊見等豈可然。故通之。此中第一爲境
T2251_.64.0355b27: 事別通。修惑可意等各別故。見惑通執我等
T2251_.64.0355b28: 故。故舊論云各別通。第二爲執相非實實。
T2251_.64.0355b29: 増作者等。而非實性。修惑起染著等。實有
T2251_.64.0355c01: 染著相故光寶
未也
T2251_.64.0355c02: 四右又見斷惑依有事惑 第三就境相無
T2251_.64.0355c03: 有辨事有無。問。第一門已云有無。與此何
T2251_.64.0355c04: 別。答。彼別不別爲本。今有無爲本。故前云
T2251_.64.0355c05: 各有別事。今但明有無
T2251_.64.0355c06: 又見斷惑有失念退 第四約事理迷別
T2251_.64.0355c07: 爲二。初總辨有事無事。二諦下別辨事理
T2251_.64.0355c08: 示退不退相。光記分科無失。寶疏諦理已上
T2251_.64.0355c09: 爲大文第一釋。巳下爲大文第二釋。謬之甚
T2251_.64.0355c10:
T2251_.64.0355c11: 四右或修斷惑定無退義 大文第二約審
T2251_.64.0355c12: 慮非審慮。辨退不退爲二。初總釋。後聖不
T2251_.64.0355c13: 下別釋。此有二。初明修惑有退。後非由下
T2251_.64.0355c14: 明見惑無退。有人故聖已下二句
爲一段總結非也
T2251_.64.0355c15: 四左經部諸師如何由教 自下第二明第
T2251_.64.0355c16: 四果退不退。有薩經二計。初經部無退義。大
T2251_.64.0355c17: 爲二。初成立無退義。後六右終通有部難。初
T2251_.64.0355c18: 中有八。一擧經部所立。二論主印可。三問
T2251_.64.0355c19: 應理由。四答。五問教。六答教。七問理。
T2251_.64.0355c20: 六右
七行
八答理。此即初五也
T2251_.64.0355c21: 四左
四─
經言苾芻名爲實斷 六答教。大有五
T2251_.64.0355c22: 段。第一教聖慧實談之證。中含二十三十二右
T2251_.64.0355c23: 青白蓮華喩經曰。但以惠見滅増伺。不從
T2251_.64.0355c24: 身口滅。又雜含十九卷
T2251_.64.0355c25: 又契經言非阿羅漢 第二教有學勸誡之
T2251_.64.0355c26: 證有二。初正引教。二擧餘經通。中含五十
T2251_.64.0355c27: 一阿濕具經十八左曰。倶解脱慧解脱此二比
T2251_.64.0355c28: 丘我説不行無放逸。爲身證見到信解法
T2251_.64.0355c29: 行。我説行無放逸。阿羅漢行無放逸訖。故
T2251_.64.0355c30: 不爲説應行。經曰。此賢者本已行無放逸。
T2251_.64.0356a01: 若此賢者本有放逸者。終無是處。雜含八
T2251_.64.0356a02: 六左曰。若比丘得阿羅漢。我不爲説不放逸
T2251_.64.0356a03: 行。若比丘在學地者。未得心意増上安隱
T2251_.64.0356a04: 向涅槃住。如是像類比丘。我爲其説不放
T2251_.64.0356a05: 逸行
T2251_.64.0356a06: 四左雖有經言障阿羅漢 二擧餘經通。初
T2251_.64.0356a07: 擧餘經。中含四十九大空經二十
二左
曰。阿難若
T2251_.64.0356a08: 有比丘。欲譁説。樂於譁説。合會譁説。欲衆
T2251_.64.0356a09: 樂衆。合會於衆。不欲離衆。不樂獨住遠
T2251_.64.0356a10: 離處者。得時愛樂心解脱。及不時不移動心
T2251_.64.0356a11: 解脱者。終無是處。阿難若有比丘。不欲譁
T2251_.64.0356a12: 説。不樂譁説。不合會譁説。不欲於衆。不
T2251_.64.0356a13: 樂於衆不合會衆。欲離於衆。常樂獨住
T2251_.64.0356a14: 遠離處者。得時愛樂心解脱及不時不移動
T2251_.64.0356a15: 心解脱者。必有是處。舊論曰。若汝言於阿
T2251_.64.0356a16: 羅漢。亦有無放逸事。如經言云云
T2251_.64.0356a17: 而不説退現法樂住 但説退失現法樂
T2251_.64.0356a18: 住。取經意言之。前經二十
九右
曰。若彼指羅
漢也
T2251_.64.0356a19: 得四増上心現法樂居四靜慮定心
所也論(七左)
本爲精
T2251_.64.0356a20: 勤無放逸遊行。故此是得隨一餘三未現。
約未得退故云去
T2251_.64.0356a21: 可有去。以弟子多集會故
T2251_.64.0356a22: 四左經言不動從此退故 第三教分明説
T2251_.64.0356a23: 無退。證爲二。初正證。二牒有部救釋破。此
T2251_.64.0356a24: 初也。前經二十
九右
云。曰阿難若彼不移動心解脱
T2251_.64.0356a25:
脱乎
作證スレハ我不説彼有障礙也。雜含八
T2251_.64.0356a26: 十七右説羅漢曰。但逮得第一三昧正受。終
T2251_.64.0356a27: 不退減
T2251_.64.0356a28: 若謂有退時愛解脱 後擧有部救釋破。
T2251_.64.0356a29: 此擧救。前引文中。云時愛樂解脱
T2251_.64.0356a30: 我亦許然爲靜慮等 後論主釋破。初一句
T2251_.64.0356b01: 總許。後但應下。別分別所退有二。此初開
T2251_.64.0356b02: 兩關
T2251_.64.0356b03: 然彼根本是所愛味 下別述兩關。此初
T2251_.64.0356b04: 約後關靜慮。成自有學義。初解時解脱名。
T2251_.64.0356b05: 後釋愛名有兩義。初師約希求。後師約愛
T2251_.64.0356b06: 味。經部宗意。時愛心解脱爲有漏定。不名
T2251_.64.0356b07: 無學無漏果也
T2251_.64.0356b08: 五右諸阿羅漢必是不動 後約前關應果
T2251_.64.0356b09: 性爲五。初約名義不順成自義。二若應果
T2251_.64.0356b10: 下。引經反難有部。三由此下。結成羅漢局
T2251_.64.0356b11: 不動。四然由下約現法樂。辨九種名義。五
T2251_.64.0356b12: 然喬下通釋經。此即初三也。此中世尊者。次
T2251_.64.0356b13: 前但説退失經也。經部時愛心解脱爲有漏
T2251_.64.0356b14: 定。唯無漏果不動心解脱爲不動。故云必是
T2251_.64.0356b15: 不動
T2251_.64.0356b16: 五右然由利等三種差別 四約現法樂。辨
T2251_.64.0356b17: 九種別。初正辨九種。二不退下別辨三種
T2251_.64.0356b18: 別。初中亦有二。初明退不退。後例勸思等。
T2251_.64.0356b19: 初中先配利鈍。故於下結退不退。例勸中意
T2251_.64.0356b20: 雖九種性非要。總云思等。何以知九。下
T2251_.64.0356b21: 明三別。不退不動對故。恐失所得現法樂
T2251_.64.0356b22: 住。恒思自害故名思法。於彼喜自守護名
T2251_.64.0356b23: 護法。於己所得。不退不進。故名安住。好
T2251_.64.0356b24: 達不動所得現法樂住名堪達。是準於現
T2251_.64.0356b25: 法樂退與不退名言退不退法。理應如是。
T2251_.64.0356b26: 故勸云如理應思。然普光兩釋。竝似蛇畫
T2251_.64.0356b27: 足。又不退即爲不動非也。不順下三別文
T2251_.64.0356b28: 故。故成實論一三十
四右
約現法樂住。説九種性
T2251_.64.0356b29: 曰。是諸阿羅漢以得信等根故有差別。最
T2251_.64.0356b30: 鈍根者是名退相。
退法
退失三昧退三昧
T2251_.64.0356c01: 故。無漏智慧不能現前。守相
護法
者。根小
T2251_.64.0356c02: 勝故。若護三昧。則不退失。不護則退前退
T2251_.64.0356c03: 相雖護亦退。死相此思法舊論
云自害法
者。根又少
T2251_.64.0356c04: 勝。深厭諸有。是人不能得三昧。以無漏智
T2251_.64.0356c05: 慧難得現前。設得喜失。故求死也。住相
T2251_.64.0356c06: 此安
住法
者。若得三昧不進不退。是名住相。
T2251_.64.0356c07: 前三種在退分三昧。住相在住分三昧。可進
T2251_.64.0356c08: 相者此堪
達法
若得三昧。轉深増益。是人住在
T2251_.64.0356c09: 増分三昧。不壞相者。此不
動法
得三昧已。種種
T2251_.64.0356c10: 因縁不能敗壞。是人住在達分三昧。惠最
T2251_.64.0356c11: 利故。善取三昧。入住起相。故不可壞。因滅
T2251_.64.0356c12: 盡定。故有二人已下三人六
種中無名也
不得此定。名
T2251_.64.0356c13: 惠解脱得此定者名倶解脱。不退相者。所
T2251_.64.0356c14: 作功徳盡無退失。如經中説。佛語比丘。若
T2251_.64.0356c15: 我弟子以床舁我與居切
共擧也
我先所得盡無
T2251_.64.0356c16: 退失。如是九種名無學人已上
T2251_.64.0356c17: 五左然喬底迦阿羅漢果 五通喬底迦經
T2251_.64.0356c18: 有三。初示彼學位退。二由於下示入涅槃。
T2251_.64.0356c19: 三故喬下結非退應果。初中爲五。初二句
T2251_.64.0356c20: 示退時位。二次一句叙所退定。三次二句
T2251_.64.0356c21: 叙退所因。有二因。四次一句正述退。五後
T2251_.64.0356c22: 二句述自殺。雜含三十九十左曰 尊者瞿低
T2251_.64.0356c23: 迦作是念。我獨一靜處思惟。不放逸行精勤
T2251_.64.0356c24: 修習。以自饒益。時受校諸經
論愛誤也
意解脱身作
T2251_.64.0356c25: 證。而數數退轉乃至六反。猶復退轉。我今以
T2251_.64.0356c26: 刀自殺。莫令第七退轉。次佛頌曰。不顧於
T2251_.64.0356c27: 性命。見三有可畏。斷除彼愛欲。瞿低般涅
T2251_.64.0356c28: 槃。問。何故通此耶。答。有部以此證成羅漢
T2251_.64.0356c29: 退。故婆沙六十十五左曰。若無退者。便違契
T2251_.64.0356c30: 經。又契經説。有阿羅漢。名瞿底迦。是時解
T2251_.64.0357a01: 脱。六反退已於第七時。恐復退失。以刀自
T2251_.64.0357a02: 害。而般涅槃。又六十二六右引彼經云。六反
T2251_.64.0357a03: 退阿羅漢果。古婆沙四十八二左亦時解脱羅
T2251_.64.0357a04: 漢六反退。問。婆沙所證經云羅漢。又出曜經
T2251_.64.0357a05: 無放逸品。亦云退羅漢果。何云昔在有學。
T2251_.64.0357a06: 答。婆沙阿羅漢言是以自義標其事。正經文
T2251_.64.0357a07: 是時解脱。出曜亂寫。故正理六十八十六右
T2251_.64.0357a08: 擇喬底迦經中。但論餘義。而不言經説退
T2251_.64.0357a09: 羅漢果。又解諸部所誦當異也。大乘北本涅
T2251_.64.0357a10: 槃三十四十右智論第三十卷廣説退縁
T2251_.64.0357a11: 五左又増十經動心解脱 第四教時解脱
T2251_.64.0357a12: 非應果。證爲四。一擧經文。二責有部。三擧
T2251_.64.0357a13: 救破。四通有部難。此即初也。長含九初左
T2251_.64.0357a14: 上經曰。云何一生法。謂有漏心解脱乃至云何
T2251_.64.0357a15: 一證法。謂無礙心解脱。十報經後漢安世高譯。
全二十七紙與
T2251_.64.0357a16: 十上同本
文(初左)
曰。一法可成。令意止。一法當證。
T2251_.64.0357a17: 令意莫疑。以十十相増名十上經。謂一一
T2251_.64.0357a18: 増至十。更重累十十増至十。總五百五十法。
T2251_.64.0357a19: 十十報酬亦稱十報。今論曰増十。舊論曰
T2251_.64.0357a20: 十増。顯揚四(十二左)言増十經曰。一切佛語言事
攝者。謂由三種經。一由増十經。二由廣義經。
T2251_.64.0357a21: 三由集
異門經
然普光十左云。從一法増至十種。
T2251_.64.0357a22: 名増十經者。是妄擬増一經而言之。若言
T2251_.64.0357a23: 爾。於長含有十上經第九卷増一經第十卷
T2251_.64.0357a24: 爲何別。又増一。増十。其名義遥別。具不
T2251_.64.0357a25: 檢本經之謬也。問。十報經初右曰。便説從
T2251_.64.0357a26: 一増起至十法。皆聚成無爲。普光何爲必
T2251_.64.0357a27: 謬。答。彼經一法有十。二等亦各有十。於中
T2251_.64.0357a28: 今約其小段。故曰皆聚。普光直解立名。故
T2251_.64.0357a29: 爲誤也
T2251_.64.0357b01: 若應果性説名應證 二責有部。初再説
T2251_.64.0357b02: 煩重責。後無説文責
T2251_.64.0357b03: 又説鈍根非應果性 三牒救破。舊論十
T2251_.64.0357b04: 十二左曰。若汝言欲顯於生果有能故。
T2251_.64.0357b05: 以此文爲證。若爾於餘果。亦可以此爲
T2251_.64.0357b06: 證。若汝言此果應生故。故説應生。餘果最
T2251_.64.0357b07: 應生。今文現前者。顯現義。謂爲顯彼義。此
T2251_.64.0357b08: 經文句顯現故。故無重煩失
T2251_.64.0357b09: 若爾何故不時解脱 第四通有部難。問。
T2251_.64.0357b10: 前云時解脱非應果性。今亦立之。豈非相
T2251_.64.0357b11: 違。答。前約無學位所得。今約種性。雖有學
T2251_.64.0357b12: 位。其性應果故無妨
T2251_.64.0357b13: 六右阿毘達磨非理作意故 第五教。特引
T2251_.64.0357b14: 有部論證不退。品類足論三十右曰。欲貪隨
T2251_.64.0357b15: 眠由三處起。一者欲貪隨眠未斷未遍知故。
T2251_.64.0357b16: 二者順欲貪纒法現在前故。三者於彼處
T2251_.64.0357b17: 有非理作意故乃至疑隨眠亦由三處起
T2251_.64.0357b18: 準之可
羅漢諸漏已盡。故不退。後破有部救。
T2251_.64.0357b19: 有部救意。彼約三因具起惑。羅漢退起惑。
T2251_.64.0357b20: 不具三因起。有部意婆沙六十十五左説羅
T2251_.64.0357b21: 漢退起煩惱。破意云。何惑法不具三因得
T2251_.64.0357b22: 起。論文分明説故。故羅漢不起惑。定無退。
T2251_.64.0357b23: 光二釋。初釋爲正。以具通餘難。何爲餘法。
T2251_.64.0357b24: 舊論曰。何惑由不具因得生
T2251_.64.0357b25: 六右若爾應釋是阿羅漢 大文第二通有
T2251_.64.0357b26: 部難。此初難。雖本經未立名。彼火坑喩五
T2251_.64.0357b27: 妙欲。是即炭喩。舊論云火聚經。經曰。五欲
T2251_.64.0357b28: 猶如火坑。此中初擧經。後此經下。經失念
T2251_.64.0357b29: 爲羅漢有三。初標。次釋。後結。釋中有二。
T2251_.64.0357c01: 初由遠離言。後由諸漏永吐文。初中亦二。
T2251_.64.0357c02: 初擧當經。後引餘教。成應果義。初經文雜
T2251_.64.0357c03: 含四十三十四右曰。是名多聞聖弟子所行處
T2251_.64.0357c04: 所住處逆防逆知乃至不令世間貪憂不善法
T2251_.64.0357c05: 以漏其心。或時多聞聖弟子失於正念生惡
T2251_.64.0357c06: 不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根多
T2251_.64.0357c07: 聞聖弟子雖起集集尋
誤也
滅。以欲覆心。譬
T2251_.64.0357c08: 如鐵丸燒令極熱。以少水灑尋即乾消。如
T2251_.64.0357c09: 是多聞聖弟子鈍根生念尋滅。由此經者。前
T2251_.64.0357c10: 十五右曰。佛告諸比丘。善哉善哉。彼多聞
T2251_.64.0357c11: 聖弟子。其心長夜臨順誤趣。流注浚輸向於
T2251_.64.0357c12: 遠離。向於離欲。而於般涅槃寂靜捨離樂。
T2251_.64.0357c13: 於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。準雜含二十一
T2251_.64.0357c14: 十五右順趣流注浚輸言非一。今言臨趣。蓋順
T2251_.64.0357c15: 趣草誤也。餘契經者。雜含二十六二十
三右
曰。佛
T2251_.64.0357c16: 告舍利弗。漏盡比丘有八力八力
可思
何等爲
T2251_.64.0357c17: 八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。浚
T2251_.64.0357c18: 輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸於出。順
T2251_.64.0357c19: 趣於涅槃。流注於涅槃。浚輸於涅槃。若見
T2251_.64.0357c20: 五欲猶見火坑。如是見已。於欲。欲念。欲
T2251_.64.0357c21: 受。欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如
T2251_.64.0357c22: 意足。五根五力。七覺分。八聖道分。八力者。
T2251_.64.0357c23: 九力草誤。今論云順遠離等爲力故。又此經
T2251_.64.0357c24: 者。前炭喩所言於有漏處。寂靜清涼文是也。
T2251_.64.0357c25: 光記十二右未曉經名。云清涼炭非也。雜集
T2251_.64.0357c26: 論八十四左云。何故名永吐。永吐隨眠故。此
T2251_.64.0357c27: 依斷煩惱説。謂除根本。永不生故。又十六
T2251_.64.0357c28: 云。何故此滅復名清涼。諸利益事所依處
T2251_.64.0357c29: 故。一切清涼善法所依故名清涼
T2251_.64.0358a01: 六左
五行
實後所説故説無失 後通經。初辨初
T2251_.64.0358a02: 後文別。後謂有下約一人前後述意。隨順
T2251_.64.0358a03: 遠離已下爲後文。故無別會釋。光寶但指
T2251_.64.0358a04: 永吐文。違理不順文勢。又違舊論意也。上
T2251_.64.0358a05: 來初果不退已下舊論大別。彼十八十右更四
T2251_.64.0358a06: 段牒釋四句頌。彼頌文曰。見惑無類故 説
T2251_.64.0358a07: 無放逸事時解脱瞿提 由火聚譬退 此
T2251_.64.0358a08: 論唯長行。又終炭喩段大別。曰若爾火聚譬
T2251_.64.0358a09: 經汝宜須救。此經言。多聞聖弟子如此行。
T2251_.64.0358a10: 如此住。有時有處由念忘失故。更生惡不
T2251_.64.0358a11: 應惠覺觀。是義不然。何以故。此文中不定
T2251_.64.0358a12: 顯現阿羅漢。云何知。由此經言阿羅漢心
T2251_.64.0358a13: 長時歸向空寂。乃乖墮涅槃。由此言故知。
T2251_.64.0358a14: 前非證。復有餘經中説。阿羅漢有如此力。
T2251_.64.0358a15: 於一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時寂
T2251_.64.0358a16: 靜。由此言故。前非證。有如此言。乃至未
T2251_.64.0358a17: 棄捨行。若爾有學人在行中。亦有此義。於
T2251_.64.0358a18: 惑生中。火聚譬經由依有學位説。故於阿
T2251_.64.0358a19: 羅漢。無如此失
T2251_.64.0358a20: 七右如契經説縁從此退 中含四十九二十
九右
T2251_.64.0358a21: 文如前引。此問意。經後文説不退。應理不
T2251_.64.0358a22: 動故。前文何故説有退。此中増上心所者。舊
T2251_.64.0358a23: 論曰四種依心現法樂住。心所必依王。故云
T2251_.64.0358a24: 依心。與心所義同。光兩説。初説爲善。順婆
T2251_.64.0358a25: 沙云三摩地故。寶亦爾。舊婆沙六十二六左
T2251_.64.0358a26: 曰。佛經説四種勝心數法定。明定心所
T2251_.64.0358a27: 七右論曰應知無相違失 大爲二。初約有
T2251_.64.0358a28: 部。正釋頌。後依經部。通經文。此三約重
T2251_.64.0358a29: 輕次。未得退。正理七十二左曰。謂未能得
T2251_.64.0358b01: 應得功能。是翻増進故得退名。受用退謂
T2251_.64.0358b02: 於諸所得徳。隨一現。餘不現。顯現如進。未
T2251_.64.0358b03: 現如退。故亦名退。文中二亦兼前前也
T2251_.64.0358b04: 七左約受用退相違過 麟云。問。既言利根
T2251_.64.0358b05: 羅漢有中後二退。何故唯約受用一退。通
T2251_.64.0358b06: 此難耶。答。汎明不動羅漢。通望一切。有未
T2251_.64.0358b07: 得退。今既言已得四種心所。故無未得退
T2251_.64.0358b08: 經文
T2251_.64.0358b09: 經自簡言生愛 雜含二二十
三左
曰。彼行何因。
T2251_.64.0358b10: 何縁。何集。何生。何轉。無明觸生愛。縁愛彼
T2251_.64.0358b11: 行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受トシ
T2251_.64.0358b12: トシトシトス。彼受何因。何集。
T2251_.64.0358b13: 何生。何轉。彼受觸因。觸集。觸生。觸轉
T2251_.64.0358b14: 九右不動分二後先別故 婆沙六十二五左
T2251_.64.0358b15: 家意。一名練根不動。一名本性不動。同時解
T2251_.64.0358b16: 脱練根至不動法。成就中上品根本種性。不
T2251_.64.0358b17: 動法成就上下品根。光記十八右云。不動有二。
T2251_.64.0358b18: 後練根得。先來本得。然頌疏云。不動分二。
T2251_.64.0358b19: 一名不退。先利根故。二名不動。後修得故。
T2251_.64.0358b20: 麟云。本是利根故。不因練根得。名爲不退。
T2251_.64.0358b21: 若先鈍根。後練得者。但名不動。不名不退。
T2251_.64.0358b22: 上論五左云。非練根得名不退。練根所得名
T2251_.64.0358b23: 不動。此竝非唯不得論旨。亦混經部宗」
T2251_.64.0358b24: 十右性故成五 除不動性。以隨法得故
T2251_.64.0358b25: 八忍七智 除道類智。成信解故
T2251_.64.0358b26: 十右若根性道二十五種 此即從後向前
T2251_.64.0358b27: 相乘。謂以依身九。乘離染七十三。七九成
T2251_.64.0358b28: 六百三十。更三九成二十七。總六百五十七。
T2251_.64.0358c01: 以此乘道十五。成九千八百五十五。復以
T2251_.64.0358c02: 此乘種性五。成四萬九千二百七十五。以
T2251_.64.0358c03: 此乘根三。則成十四萬七千八百二十五
T2251_.64.0358c04: 隨法行等如理應思 且隨法行性故唯一。
T2251_.64.0358c05: 謂不動法。餘同前所餘倣之
T2251_.64.0358c06: 如尊説不名滿學 雜含二十九十八左
T2251_.64.0358c07: 曰。斷此五下分結。受生般涅槃阿那含。不
T2251_.64.0358c08: 還比世。是名増上意學。何等爲増上惠學。
T2251_.64.0358c09: 是比丘重於戒戒増上。重於定定増上。重
T2251_.64.0358c10: 於惠惠増上。彼如是知如是見。有漏心解
T2251_.64.0358c11: 脱。有有漏心解。無明有漏心解脱。解脱知見。
T2251_.64.0358c12: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T2251_.64.0358c13: 後有。是名増上惠學。經説不還此世。今云。
T2251_.64.0358c14: 不可牽引。復云重令増上成無學。今云不
T2251_.64.0358c15: 名滿學
T2251_.64.0358c16: 十左論曰謂根果定 於前三果學位中根
T2251_.64.0358c17: 有利鈍。利爲滿。無等位中更有上故。三果
T2251_.64.0358c18: 中不還爲果滿。最上故。所得定中。得滅盡
T2251_.64.0358c19: 定爲定滿。是則三種滿。若具三稱具滿。若
T2251_.64.0358c20: 隨一則單滿光記云具滿分滿未詳。
分非滿如滿分清淨者
正理論
T2251_.64.0358c21: 破還不應理七十(十五右)光二十右正理
四十三(十二丁)亦破世親
何者
T2251_.64.0358c22: 其滿體各別。非如一法分全。故隨一竝是
T2251_.64.0358c23: 滿。故大乘亦同之。瑜伽五十七及顯揚二十
T2251_.64.0358c24: 於無學加果滿。謂阿羅漢
T2251_.64.0358c25: 十一右無學位中亦立滿名 凡滿名稱。必
T2251_.64.0358c26: 對不滿。而此位中。無果不滿。故不特立
T2251_.64.0358c27: 十一左道義云何涅槃果故 初義約遊履
T2251_.64.0358c28: 義。故云涅槃路。婆沙百四十一十右云。所履
T2251_.64.0358c29: 通達故名道。識疏一本三十
二右
云。末伽言道。
T2251_.64.0359a01: 遊履義故。後説所依義。義章八(三左)又分別功
徳論下(二十一右)般咃者
T2251_.64.0359a02: 道也。千萬雜
名亦爾也
T2251_.64.0359a03: 與道類同無餘依故 光爲四説。最得論
T2251_.64.0359a04: 旨。類同轉上。其義遥別故。故舊論十八十九右
T2251_.64.0359a05: 曰。由是前道種類故。由最上品故。由能令
T2251_.64.0359a06: 至後有故。説前爲後道。由是入無餘涅
T2251_.64.0359a07: 槃方便故。故此四皆是道已上彼既但以故
T2251_.64.0359a08: 分四別。今亦初二。故言通兩處爲二別。義
T2251_.64.0359a09: 理全別故。後二置或言示別義。前不置顯
T2251_.64.0359a10: 只是四因非四説。然寶疏但爲三説。大迷
T2251_.64.0359a11: 文相。有人亦從寶
迷中之迷矣
T2251_.64.0359a12: 十一左論曰經説樂速通行 増一二十三
T2251_.64.0359a13: 曰。世尊告諸比丘。有四事行跡。一樂行跡
T2251_.64.0359a14: 所行愚惑。謂貪瞋痴熾盛。所行甚苦。不行本
T2251_.64.0359a15: 相應。彼人信等五根愚暗。亦不速疾。以愚
T2251_.64.0359a16: 意求三昧。盡有漏者。是名爲樂行跡鈍根
T2251_.64.0359a17: 行道者也。二樂根行跡速疾。謂無欲無婬。
T2251_.64.0359a18: 於貪欲恒自偏少。不慇懃爲。瞋痴極減少。
T2251_.64.0359a19: 信等五根捷疾。無有放逸。成三昧。盡有漏。
T2251_.64.0359a20: 成無漏。是名爲利根行於道跡。三苦行跡
T2251_.64.0359a21: 所行愚惑。謂貪瞋痴熾盛。彼以此法自娯
T2251_.64.0359a22: 樂。盡有漏。成無漏。是名爲苦行跡鈍根者。
T2251_.64.0359a23: 四苦行跡所行速疾。謂少欲少婬。無瞋不起
T2251_.64.0359a24: 想行此三昧。爾時信等五根無有缺漏。彼
T2251_.64.0359a25: 以此法。得三昧。盡有漏。成無漏。是謂苦
T2251_.64.0359a26: 行跡利根者。中含五十九第一得經二十
八右
云。有
T2251_.64.0359a27: 斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。斷是
T2251_.64.0359a28: 定義也。中定唯捨受論二十八(十六左)又無三識
故無樂受正理七十八(十八右)光二十八
T2251_.64.0359a29: (四十四
右)引
長含十二自歡喜經十六左竝略説此
T2251_.64.0359b01: 四。此中苦樂。正理七十一二右曰。雖道非苦。
T2251_.64.0359b02: 苦受相應。準前是樂受。而苦受唯欲界。上界
T2251_.64.0359b03: 定無。樂受亦唯第三定。非第四禪云何。答。
T2251_.64.0359b04: 難行爲苦。易行爲樂。非實苦樂受。故正理
T2251_.64.0359b05: 次有餘師説。道難成辨。故立苦名。易起故
T2251_.64.0359b06: 樂。光記二十
二左
得此意。云非是苦樂受
T2251_.64.0359b07: 十二右以攝受支 頌疏云十八禪支。如論二
T2251_.64.0359b08: 十八六右定品具説四禪攝支非無色
T2251_.64.0359b09: 即此樂苦速此相違 釋第四句。明樂苦
T2251_.64.0359b10: 各有遲速成四。爲三義。初約根鈍利正釋
T2251_.64.0359b11: 頌。二二行下約智明遲速。通達者。是能縁
T2251_.64.0359b12: 智行相。舊論曰。復次於此行中。智遲故説
T2251_.64.0359b13: 名遲智。速智亦爾。寶疏云。遲速名在道。非
T2251_.64.0359b14: 人者非也。三或下約人明遲速。舊論曰。復
T2251_.64.0359b15: 次此行是遲人行。故説名遲智。速智亦爾」
T2251_.64.0359b16: 十二右經説覺分八聖道支 増一十八初左
T2251_.64.0359b17: 曰。諸善三十七道品之法。無放逸之法。最爲
T2251_.64.0359b18: 第一。雜含二十六十六左曰。佛告比丘。爲汝
T2251_.64.0359b19: 説。如來應等正覺者。先未聞法。能自覺知。現
T2251_.64.0359b20: 法自智。得三菩提。於未來世。能説正法。覺
T2251_.64.0359b21: 諸聲聞。所謂四念處。四正斷。四如意足。五
T2251_.64.0359b22: 根。五力。七覺分。八聖道分。是名如來應等
T2251_.64.0359b23: 正覺。所未得法能得。二十四十九左曰。佛告
T2251_.64.0359b24: 阿難。若法我自知。成等正覺所説。謂四念處。
T2251_.64.0359b25: 四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道
T2251_.64.0359b26: 支涅槃耶。其具説散在衆經。四念住在中含
T2251_.64.0359b27: 二十四四念處經雜含十九等。四正斷見雜
T2251_.64.0359b28: 含三十一。増一十八等。五根五力七覺分見
T2251_.64.0359b29: 雜含二十六等。八聖道支見中含四十九聖
T2251_.64.0359c01: 道經。雜含二十八等。舊論曰。覺助法。又名
T2251_.64.0359c02: 助道品。又名覺支。名菩提分法
T2251_.64.0359c03: 十二左盡無生智名菩提分法 此解名。初
T2251_.64.0359c04: 釋菩提。中爲三。先示體。隨覺下叙種別。無
T2251_.64.0359c05: 明下示覺義。後三十下釋分法名。法軌持
T2251_.64.0359c06: 義。分是因義。分即故名分法。持業釋。屬
T2251_.64.0359c07: 覺之分法。第六聲依主釋也。此帶三十七
T2251_.64.0359c08: 數。是帶數釋也
T2251_.64.0359c09: 十二左此實事唯十 唯言簡第二師十一。第
T2251_.64.0359c10: 三師十二爲體。又中含五十八三右法樂尼經
T2251_.64.0359c11: 八聖道攝三聚。謂正語。正命。正業。聖戒聚
T2251_.64.0359c12: 攝。正念。正定。聖定聚攝。正見。正志。正方便。
T2251_.64.0359c13: 聖惠聚攝。若依大乘。九法爲體除尋。謂伽
T2251_.64.0359c14: 二十九。正思惟爲惠蘊攝故。倫記七上
T2251_.64.0359c15: 二十
五左
辨之
T2251_.64.0359c16: 十三左毘婆沙師已廣成立 婆沙百四十一
T2251_.64.0359c17: 初左曰。問。此體是惠。何故世尊説爲念住。答。
T2251_.64.0359c18: 惠由念力。得住所縁。故名念住。或此惠力
T2251_.64.0359c19: 令念住境。故名念住三四二五單七雙八。此
名目止觀七一(二十三
T2251_.64.0359c20: 右)探玄十二(四
十右)出而廣釋
今論主破初説。依後説。故云
T2251_.64.0359c21: 理實婆沙雖有二義。處處文皆用前説。故
T2251_.64.0359c22: 有此正。初一分隣近後全分。具如前辨
T2251_.64.0359c23: 十三左於正修習此最勝故 婆沙九十六
T2251_.64.0359c24: 有此兩名。而正勝爲先。彼六右列名。已云
T2251_.64.0359c25: 四正勝。故百四十一一左唯云正斷
T2251_.64.0359c26: 諸靈妙徳足謂欲等 此初説者。婆沙九十
T2251_.64.0359c27: 八左曰。能爲神妙徳所依。故名神足。此意
T2251_.64.0359c28: 諸徳名神。以定爲足。足所依義。定諸徳依
T2251_.64.0359c29: 故。神之足依主。故舊論十八二十
一左
曰。一切
T2251_.64.0360a01: 勝徳以彼爲依止故。此神足體有四數。是
T2251_.64.0360a02: 帶數釋有人爲自他倶
用帶數者非也
有餘者。婆沙百四十一
T2251_.64.0360a03: 曰。有作是説三摩地名神。欲等四名足。
T2251_.64.0360a04: 由四法所攝受。令三摩地轉故。復有説者
T2251_.64.0360a05: 三摩地。是神亦足。欲等四唯足非神。如擇
T2251_.64.0360a06: 法是覺亦支。餘六唯支非覺又已下辨
爲正也
初義
T2251_.64.0360a07: 神足名定而爲果。欲等名足即爲因。以神
T2251_.64.0360a08: 足定由欲等四因。今正呼定名神足。從因
T2251_.64.0360a09: 爲名。由四而生故名四神足。四之神足依
T2251_.64.0360a10: 主釋。故婆沙百四十一五左云。光二十
七左引
一三摩
T2251_.64.0360a11: 地由四因生。故從所因立四名稱已上
T2251_.64.0360a12: 作是説意。足令神轉。足之神故名神足依
T2251_.64.0360a13: 主釋。四字唯名足。此足有四。名四足帶數
T2251_.64.0360a14: 釋。四足之神故名四神足也。有説意。神即
T2251_.64.0360a15: 足持業。神之足依主。渉兩釋。總相名爲神
T2251_.64.0360a16: 足。若據神即足持業加四。四之神足依主
T2251_.64.0360a17: 也。依依主欲等四名足。此有四帶數釋也。
T2251_.64.0360a18: 彼無評。論主依九十六義。竝破二義。倶成
T2251_.64.0360a19: 體十三故。同違經故
T2251_.64.0360a20: 十三左又違經説等持名足 若言體十三
T2251_.64.0360a21: 是何過。然神即爲定違經。經説種種神變
T2251_.64.0360a22: 用爲神。是定之果。何爲即定。足爲欲等所
T2251_.64.0360a23: 生果。是正定。欲等因。足所生故。問。四言所
T2251_.64.0360a24: 詮名欲等。非定體帶四數。豈非自他倶用
T2251_.64.0360a25: 帶數。答。四之神足第五聲依主也。欲等四所
T2251_.64.0360a26: 生神足故
T2251_.64.0360a27: 正理七十一
(六左)
救有餘師云。無如是失。彼許等
T2251_.64.0360a28: 持體即是神。亦是神足。彼所言足謂欲等者。
T2251_.64.0360a29: 爲顯等持有四種故。擧因顯果。説欲等
T2251_.64.0360b01: 已上今反彈云。今正破初説。何可云等
T2251_.64.0360b02: 持體神亦足。亦彼異足是定義。而言欲等。
T2251_.64.0360b03: 豈得云擧因顯果。若又足是定。言是欲等。
T2251_.64.0360b04: 違釋名法。故不成救。然正理師意。不欲信
T2251_.64.0360b05: 彼。故正理擧妙徳所依義。顯宗三十四
(二右)
亦唯
T2251_.64.0360b06: 彼一義矣
T2251_.64.0360b07: 十四右由此五法可屈伏故 婆沙百四十一
T2251_.64.0360b08: 九左云。問。何縁此五名根名力。善生善法。
T2251_.64.0360b09: 故名根。能破惡法。故名力。有説不可傾
T2251_.64.0360b10: 動名根。能摧伏他名力。有説勢用増上義。
T2251_.64.0360b11: 是根不可屈伏。義是力。若以位別。下位名
T2251_.64.0360b12: 根。上位名力。若以實義。一一位中。皆具二
T2251_.64.0360b13:
T2251_.64.0360b14: 十四右能證異品殊勝功徳 此位異於生死
T2251_.64.0360b15: 法。現出世無漏前相。故言異品故顯宗三十
四(三左)全
T2251_.64.0360b16: 正理七十一九右寶二十
四右引
此位中見生死
T2251_.64.0360b17: 過涅槃功徳。遂能勇猛發勤精進。不墮生
T2251_.64.0360b18: 死。速趣涅槃。雜心八下六右云。暖法説正方
T2251_.64.0360b19: 便。生聖智火暖故。證者是顯現義。非無漏
T2251_.64.0360b20: 證得義。如雜心七八右子註云證者顯現義
T2251_.64.0360b21: 也。謂不失所作。則所作顯也
T2251_.64.0360b22: 瑜伽五十五十五右亦顯現義。麟記得此意
T2251_.64.0360b23: 云。此決擇望前順解脱分。名爲異品。有云。
T2251_.64.0360b24: 孝道此對同品。言異品。謂同品者。諸決擇
T2251_.64.0360b25: 所攝善根。彼非如正斷之殊勝。故簡云異
T2251_.64.0360b26: 品。論十五八左云。少分殊勝善根。光釋云簡
T2251_.64.0360b27: 餘決擇分。準論二十八十三左明淨定四分。
T2251_.64.0360b28: 第四分順決擇攝。此順決擇最廣。今簡其同
T2251_.64.0360b29: 分。取異彼少分。故云異品已上今云。此説
T2251_.64.0360c01: 穿也。又違正理。顯宗。雜心故
T2251_.64.0360c02: 十四左然契經中非修次第 婆沙九十六
T2251_.64.0360c03: 有四義中。第三説及雜心八下六左即是此
T2251_.64.0360c04: 義也
T2251_.64.0360c05: 八中正見支而非覺 因辨覺支道支寛
T2251_.64.0360c06: 狹。婆沙百四十一十右
T2251_.64.0360c07: 毘婆沙師所説如是 九十六十右百四十一
T2251_.64.0360c08: 九右又百八十二二右甘露味論下十五右梵輪
T2251_.64.0360c09: 釋中八道爲見道
T2251_.64.0360c10: 有餘於此立念住等 婆沙九十六十右
T2251_.64.0360c11: 具述所立。而無引經。彼許取前説。今論主
T2251_.64.0360c12: 意存餘師。故上結云毘婆沙師。而下引經。
T2251_.64.0360c13: 成餘師義
T2251_.64.0360c14: 十四左故契經言耽嗜依念 中含五十二
T2251_.64.0360c15: 十右調御地經曰。此四念處謂在賢聖弟子心
T2251_.64.0360c16: 中。繋縛眞心制樂家意。除家欲念。止家疲
T2251_.64.0360c17: 勞。令樂正法修習聖戒
T2251_.64.0360c18: 十五右於見道位四聖諦故 此師如實覺知
T2251_.64.0360c19: 爲覺。覺即支也。前師助盡無生覺之支爲
T2251_.64.0360c20: 覺支。由此此師七覺爲見道又増一三十四
(十三右)念。法。
T2251_.64.0360c21: 精進。喜。猗。定。護。七覺如次治貪。瞋。見。欲
世間。慢。疑。痴。七使。已斷見疑。通二道明也
T2251_.64.0360c22: 十五右如契經説亦修圓滿 雜含十三三左
T2251_.64.0360c23: 六分別六入處經曰。八聖道修習滿足已四
T2251_.64.0360c24: 念處修習滿足。四正斷。四如意足。五根。五
T2251_.64.0360c25: 力。七覺分。修習滿足。是八道修滿時。亦滿
T2251_.64.0360c26: 餘七覺等。故八道亦通修位
T2251_.64.0360c27: 又契經説八聖道支 雜含四十三十九左曰。
T2251_.64.0360c28: 譬如有邊國土王誤善治城壁。門下堅固。
T2251_.64.0360c29: 郊道平正。於四城門置四守護。悉皆聰
T2251_.64.0361a01: 惠知其來去。當其城中。有四郊道。安置床
T2251_.64.0361a02: 榻。城主坐上。若東方使來。問守門者。城主
T2251_.64.0361a03: 何在。彼即答言。主在城中四郊道頭床上而
T2251_.64.0361a04: 坐。彼使問已往詣城主受其教。令復道而
T2251_.64.0361a05: 還。南西北方遠使來。復如是受其教。令各
T2251_.64.0361a06: 還本處。所謂城者。以譬人身麁色如篋毒
T2251_.64.0361a07: 蛇譬經説。同卷(十
一右)出
善治城壁者。謂之
正見。
T2251_.64.0361a08: 郊道平天
誤也
者。謂内六入處。四門者。謂
T2251_.64.0361a09: 四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂
T2251_.64.0361a10: 識受陰。使者謂正觀。如實言者。謂四眞諦。
T2251_.64.0361a11: 復道還者以謂音
誤也
八聖道已上稽古下三十
T2251_.64.0361a12: 云。所言篋毒蛇經又出此經。晋光三十右
T2251_.64.0361a13: 引羅刹國縁。原出中含三十四。商人求財經
T2251_.64.0361a14: 是也。又見増一四十一二右馬王品。而無所
T2251_.64.0361a15: 引文。其事縁亦別矣。彼乍覩婆沙西域記
T2251_.64.0361a16: 十一
(三左)
恩傳
四八左
所載。以妄意附會耳。法寶而
T2251_.64.0361a17: 下數十家。皆不知其臆説。遂沿襲而不還
T2251_.64.0361a18: 陋哉。皆眼不經三藏。而乃任意説經義。多
T2251_.64.0361a19: 見其妄爾
T2251_.64.0361a20: 十六右覺分轉時 麟云。轉是起也。根力等生
T2251_.64.0361a21: 時。必獲四證淨。或從根力。轉入證淨故。今
T2251_.64.0361a22: 云。前釋爲正。顯宗三十四十二左曰。修覺分
T2251_.64.0361a23: 時。必獲證淨。正理七十二初右全同
T2251_.64.0361a24: 十六右經説證淨聖戒證淨 雜含三十十五
T2251_.64.0361a25: 法鏡經曰。何等名法鏡經。謂聖弟子於
T2251_.64.0361a26: 佛。不壞淨於法僧。不壞淨聖戒成就。是名
T2251_.64.0361a27: 法鏡經。十九七右三十三二十
二左
又同。四中前
T2251_.64.0361a28: 依第七鏡聲施於言。第四依證故戒淨。故
T2251_.64.0361a29: 本經已不云於也。舊論十八二十
五右
云四正解
T2251_.64.0361b01: 淨信。集異門六(十七右)法蘊足二(初右)伽九十八
(二十八)顯揚三(十八)文句七之二(二十一右)
T2251_.64.0361b02: 大乘義章十一本二十八文句等云四不壞信。
T2251_.64.0361b03: 瓔珞經亦爾也。光三十
一左
約境依。辨於有無。而
T2251_.64.0361b04: 證婆沙爲是。然有人引顯揚第三十八曰四
T2251_.64.0361b05: 聖所愛戒證淨。謂已見諦者。於已得決定。
T2251_.64.0361b06: 不作律儀。聖所愛戒所。善住出世信及後
T2251_.64.0361b07: 所得。善住世間信。以疑之。今云。彼通世間
T2251_.64.0361b08: 信。亦爲境今唯約無漏。而云與現觀倶。及
T2251_.64.0361b09: 於三寶云信。於戒不言。況本經亦爾。舊
T2251_.64.0361b10: 論文一段悉同今。三寶皆云於。戒無之
T2251_.64.0361b11: 又顯揚論約所
依聲云於也
婆沙誠説誰有疑。未見義差
T2251_.64.0361b12: 別。妄情不足爲論也。又今三體。戒體各別。
T2251_.64.0361b13: 彼總約信。何可例同。又婆沙百三十三右
T2251_.64.0361b14: 三約所縁。戒約自體建立
T2251_.64.0361b15: 十六左且見道位無不亦得 釋次四句。明
T2251_.64.0361b16: 位有三。初釋第三句。見道下釋第四句。然
T2251_.64.0361b17: 所下釋第五六句。亦有二。初正釋法通四。
T2251_.64.0361b18: 後便明戒通四。此中亦字有三。初亦於法
T2251_.64.0361b19: 戒二。次亦於前三諦。後亦於法證淨
T2251_.64.0361b20: 聖所受戒者 婆沙百三十四左云。是諸功徳
T2251_.64.0361b21: 所依處故。謂諸聖者愛樂功徳。故愛此戒。
T2251_.64.0361b22: 如人愛寶亦愛寶器。如是聖者愛樂清淨
T2251_.64.0361b23: 菩提分法功徳寶故。亦愛如是所依戒器。
T2251_.64.0361b24: 更有四復次
T2251_.64.0361b25: 十六左如實覺知立證淨名 初離釋。後由證
T2251_.64.0361b26: 下合釋。初中先釋證。正信下釋淨。及言顯
T2251_.64.0361b27: 正信三寶與妙尸羅別。非謂正信言通妙
T2251_.64.0361b28: 尸羅。故所由云不信破戒。由證之淨第三轉
T2251_.64.0361b29: 依士釋。婆沙百三十三左初説名證淨。脇尊者
T2251_.64.0361c01: 名不壞淨。世友尊者名不斷淨。大徳名不
T2251_.64.0361c02: 動淨。妙音名見淨或惠淨。今依初説
T2251_.64.0361c03: 十七右謂出觀時所乘乘 婆沙百三十四右
T2251_.64.0361c04: 明次第有六義。今同彼二説。而有少異。彼
T2251_.64.0361c05: 戒爲良藥。後喩亦彼戒喩資糧。今喩所乘。
T2251_.64.0361c06: 又婆沙三十四十四左三歸處全同今醫藥看
T2251_.64.0361c07: 喩。義準無病當戒也
T2251_.64.0361c08: 十七右經言學位具成就十 中含四十九
T2251_.64.0361c09: 六右聖道經曰。學者成就八支。謂正見至正
T2251_.64.0361c10: 定。漏盡阿羅漢成就十支謂無學正見至無
T2251_.64.0361c11: 學正智。四十七十二右五支物主經亦同説
T2251_.64.0361c12: 十七左即餘經言心惠解脱 雜含八九右曰。爾
T2251_.64.0361c13: 時世尊觀察羅睺羅。心解脱。智熟。堪任受
T2251_.64.0361c14: 増上法。又三六右曰。云何漏盡無漏心解脱惠
T2251_.64.0361c15: 解脱
T2251_.64.0361c16: 十八右契經中説修欲勤等 雜含二十一十右
T2251_.64.0361c17: 論十八(二十六左)云。
毘耶伽何者爲解脱
説戒心見解脱四清淨中
T2251_.64.0361c18: 曰。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子貪心無欲
T2251_.64.0361c19: 解脱。恚痴心無欲解脱。如是解脱。未滿者爲
T2251_.64.0361c20: 滿。已滿者隨順攝受欲精進乃至常攝受。是
T2251_.64.0361c21: 名解脱淨斷苦種。經文初説戒清淨曰。已
T2251_.64.0361c22: 滿者隨順執持。欲精進。方便超出。精勤勇猛。
T2251_.64.0361c23: 堪能諸身心法常能攝受。是名戒淨斷苦種。
T2251_.64.0361c24: 是則方便超出等語云乃至。今論云等。光記
T2251_.64.0361c25: 等取信安等者。全非經意。而證正理第二。
T2251_.64.0361c26: 彼是別經文也。正理七十二四左引同經心清
T2251_.64.0361c27: 淨文救釋。今云。彼救不成。何者文勢異故。
T2251_.64.0361c28: 謂今云心從貪瞋痴離染。是豈非心離垢
T2251_.64.0361c29: 名解脱。彼云離欲惡不善法乃至安住第四
T2251_.64.0362a01: 定故。寶疏二十
九右
引不辨者非也。如本論説
發智十五(二
T2251_.64.0362a02: 十右)取意應
檢全文
T2251_.64.0362a03: 十八左亦即從彼遮心生障 光三六右縱容。寶
T2251_.64.0362a04: 三十右兩釋。初無學心生。後有漏心生。有人
T2251_.64.0362a05: 云。後釋順論意。何者上已雙擧無學心及世
T2251_.64.0362a06: 俗心。今唯簡取世俗心。以爲問難故。今云。
T2251_.64.0362a07: 不爾。初釋爲善。何則上云爾時。是無學心
T2251_.64.0362a08: 生。今云亦云即從。明所從是無學心生。能
T2251_.64.0362a09: 從即世俗心
T2251_.64.0362a10: 十八左正生言顯未來世故 此以正生釋成
T2251_.64.0362a11: 正滅。然光記兼顯正生者非也。不順故言
T2251_.64.0362a12:
T2251_.64.0362a13: 十八左經説三界謂斷離滅 雜含十七八左
T2251_.64.0362a14: 含八十一右衆集經出。此中界者。約名相別。
T2251_.64.0362a15: 是差別義。若約體常住無爲是體義
T2251_.64.0362a16: 十九右論曰所隨増事 正理具假實。寶疏
T2251_.64.0362a17: 破之。今云。寶釋未盡。正理意約無爲體是
T2251_.64.0362a18: 常一。謂唯一擇滅。又約離繋得無量。爲三
T2251_.64.0362a19: 別體無有妨
T2251_.64.0362a20: 厭縁苦集惠 準此論主不欣厭別立也。
T2251_.64.0362a21: 問。正理頌宗亦同此。然彼於心所中立欣
T2251_.64.0362a22: 厭。何以此文。得證不別立。答。彼未盡理。
T2251_.64.0362a23: 忍智名厭。何更有體。此文爲盡理
T2251_.64.0362a24: 倶舍論卷第二十五法義
T2251_.64.0362a25:
T2251_.64.0362a26:
T2251_.64.0362a27:
T2251_.64.0362a28:
T2251_.64.0362a29:
T2251_.64.0362b01:
T2251_.64.0362b02:
T2251_.64.0362b03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0362b04: 十六
T2251_.64.0362b05:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0362b06:   分別智品第七之一
T2251_.64.0362b07: 分別智品 舊論十九初右云釋分別惠品。論
T2251_.64.0362b08: 主依請而作長行。釋頌本。故須在釋言。
T2251_.64.0362b09: 雖惠與智寛狹有異。然依通門。以名無過。
T2251_.64.0362b10: 當品大分爲二。初明諸智差別。二明智所
T2251_.64.0362b11: 成徳。初中有三。一明忍智見別。二明十智
T2251_.64.0362b12: 相別。三諸門分別。光寶分文未。應知至文。
T2251_.64.0362b13: 發智七(四右)婆沙九十五(初右)正理七十三(初右)
顯宗三十五(初右)舊論十九(初右)品類足一(七右)雜
T2251_.64.0362b14: 心六(初右)法勝六卷四(初右)同
四卷三(初右)對倶舍十一(初右)
T2251_.64.0362b15: 初右頌曰皆智六見性 須知忍智見惠寛
T2251_.64.0362b16: 狹不同。九十五四左云。有見非智。謂眼根及
T2251_.64.0362b17: 無漏忍。有智非見。五右謂謂五識身相應惠。
T2251_.64.0362b18: 盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應
T2251_.64.0362b19: 有漏惠。有見亦智。八右謂五見。世俗正見。除
T2251_.64.0362b20: 無漏忍及盡無生智。餘有漏惠。即學八智及
T2251_.64.0362b21: 無學正見。有非見非智。謂除前相。又九右
T2251_.64.0362b22: 與慧自性互有寛狹。應作四句。有見非
T2251_.64.0362b23: 惠。謂眼根。有惠非見。謂五識身相應慧。盡
T2251_.64.0362b24: 無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有
T2251_.64.0362b25: 漏慧。擇法性故。非推度故。有見亦慧。謂除
T2251_.64.0362b26: 盡無生智。餘無漏惠及五見世俗正見。即無
T2251_.64.0362b27: 漏忍學八智。及無學正見等。能推度故。擇法
T2251_.64.0362b28: 性故。有非見非慧。謂除前相。諸智九右是慧
T2251_.64.0362b29: 耶。答諸皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧
T2251_.64.0362c01: 非智。謂無漏忍。創觀諦境。未審決故。見攝
T2251_.64.0362c02: 智智攝見耶。乃至廣説。此中有二種四句。
T2251_.64.0362c03: 一種二句。準前問定。應知其相已上
取要
T2251_.64.0362c04: 此聖慧中未已斷故 九十五四左云。問。何
T2251_.64.0362c05: 故無漏忍非智耶。答。以無漏忍於所觀諦。
T2251_.64.0362c06: 雖忍而未決。雖觀而未審。雖尋求而未
T2251_.64.0362c07: 究竟。雖伺察而未了知。雖現觀。而未重
T2251_.64.0362c08: 審。惟作功用。加行不息。故不名智。復次決
T2251_.64.0362c09: 定義。是智義。忍與所斷疑得。倶生於所見
T2251_.64.0362c10: 境。未極決定。故不名智。世友説。忍於聖
T2251_.64.0362c11: 諦。雖正堪忍。而未審知。故不名智。大徳説
T2251_.64.0362c12: 曰。見事究竟。乃立智名。非初忍時見事究
T2251_.64.0362c13: 竟。故無漏忍雖不名智。而實是智。霧尊者
T2251_.64.0362c14: 曰。重觀名智。從無始來。於四聖諦。未有
T2251_.64.0362c15: 一念トシテモ聖慧曾觀。忍起創觀故未名智。五
T2251_.64.0362c16: 識倶慧雖於所縁不能重觀。而色等境從
T2251_.64.0362c17: 無始來。已起無量有漏慧觀レハ依種類説。
T2251_.64.0362c18: 既名重觀。故亦名智。餘有漏知不重縁者。
T2251_.64.0362c19: 準此應知。不應爲難。今論正依第二復
T2251_.64.0362c20: 次。又百六三右一説決定義光四
右引
次有作是説。
T2251_.64.0362c21: 於所縁境。重決擇義。是智義。諸有漏惠於
T2251_.64.0362c22: 所縁境。無始時來。數數決擇。故皆名智。諸
T2251_.64.0362c23: 無漏惠重決擇者。皆名爲智。惟無漏忍於四
T2251_.64.0362c24: 聖諦。未重決擇。故不名智。復有説由二義。
T2251_.64.0362c25: 故説名爲智。一證知義。謂證知苦乃至道。故
T2251_.64.0362c26: 二了知義。謂了知自他相續故。又四十四
T2251_.64.0362c27: 有重觀及究竟所斷疑三義。今詳於智用
T2251_.64.0362c28: 致多説。然深求所以必歸未已斷。由是今
T2251_.64.0362c29: 論與諸説未必違也。光通無明例難。兩釋
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