SAT DB

T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等卵 &T021400;

。婆

T2251_.64.0319a02:

沙二十六

二右

曰。卵

及羯剌藍等。諸根未滿

T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: 開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一
T2251_.64.0319a05: 事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁。今
T2251_.64.0319a07: 合爲三縁。謂身中息所依身。合風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: 知。然寶疏云二縁未及。頌疏分孔隙爲
T2251_.64.0319a10: 二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分
T2251_.64.0319a11: 孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空｣

T2251_.64.0319a12:

十八右

出第四定

至

息最後出　此因明入出

T2251_.64.0319a13: 前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八

T2251_.64.0319a14:

十一左

等。先出後入故。此中等者。等無色定

T2251_.64.0319a15: 二無心定。婆沙有兩説。後説反之。今同評
T2251_.64.0319a16: 家。彼初説云。欲入第四定。息風後出不復
T2251_.64.0319a17: 更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名已出定。言第四定本無息。故將入
T2251_.64.0319a19: 彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也

T2251_.64.0319a21:

十八右

息有情數攝有情身分故　寶云。準此

T2251_.64.0319a22: 出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有

T2251_.64.0319a24:

情數攝。婆沙二十六

八右

曰。此入出息是有情

T2251_.64.0319a25:

數。不言唯不出息。又正理六十

八右

云。此入

T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖

T2251_.64.0319a27:

從外來

傍數本今
依顯宗

而繋屬内義

顯宗
全同

準之雖從

T2251_.64.0319a28: 内出。亦是情類繋屬

T2251_.64.0319a29:

十八右

是等流性

至

無如是故　第五五類門。

T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云
T2251_.64.0319b05: 刹那實者。理在絶言。相續故非刹那。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非無爲實法故

T2251_.64.0319b07:

十八右

非下地威儀通果心境故　是兩重相

T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似爲依主非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非下地心能縁。亦非威儀及反化等心能縁
T2251_.64.0319b10: 寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11: 　坊此卷五席講訖　快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17: 　豐山上陽沙門快道林常記　
T2251_.64.0319b18: 賢聖品第六之二

T2251_.64.0319b19:

初右

如是已説

至

復何所修　自下第二。明四

T2251_.64.0319b20: 念住。寶疏分科爲是。而現本云第三。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明
T2251_.64.0319b22: 一五停心畢。自下第二念住。何爲第三。又
T2251_.64.0319b23: 不順結前生後論也

T2251_.64.0319b24:

初右

頌曰

至

故唯四　此頌分爲五。初二句依

T2251_.64.0319b25:

前總標。次二句明觀之相

光科
非也

次二句辨三

T2251_.64.0319b26: 種體。餘如光記

T2251_.64.0319b27:

初左

謂以自共

至

名爲共相　光寶竝引正理。

T2251_.64.0319b28: 釋今文。其解不同。謂正理有兩釋。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同今文共相。光爲正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異今論。然寶疏廣擧之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不異也

T2251_.64.0319c04:

初左

身自性者

至

除三餘法　此中大種所造。

T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法

T2251_.64.0319c07:

界。是婆沙百八十七

八左

有十一説中第一

T2251_.64.0319c08:

説意也。集異門足六

十左

十有色處。及法處所

T2251_.64.0319c09: 攝色。是名身念住。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所不攝無色ト法處トヲ名法
T2251_.64.0319c11: 念住

T2251_.64.0319c12:

一左

傳説在定

至

如應當知　婆沙百八十七

T2251_.64.0319c13:

十四左

有三説。初説由縁圓滿。一分別所縁。

T2251_.64.0319c14: 謂若時能以刹那極微。分析所縁。或唯以
T2251_.64.0319c15: 刹那。分析所縁。二善根増。謂依下生中。依

T2251_.64.0319c16:

中生上齊此。應知念住圓滿。雜心五

四左

唯

T2251_.64.0319c17: 依初説。論主不信彼。故言傳説。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云彼説。光無表兩釋。第二爲正。順婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理故。無爲兩釋。初釋爲正。亦順
T2251_.64.0319c20: 彼故

T2251_.64.0319c21:

一左

自性念住以慧爲體　婆沙百八十七

二右

T2251_.64.0319c22:

問答決擇。唯慧一爲體。故雜心

五(五左)

正理

T2251_.64.0319c23:

六十(十
二右)

顯宗

三十
(初左)

等皆亦爾。若依大乘更加

T2251_.64.0319c24:

念。瑜伽二十八

二十
二左

云。若慧。若念。攝持於

T2251_.64.0319c25:

定。是自性念住。雜集論第十

初左

曰。念住自

T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由佛經中有於身等修觀

T2251_.64.0319c27:

言故。及有念住言故。瑜伽略纂

第八(二
十二丁)

曰。

T2251_.64.0319c28: 解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲自性。今大乘者。兼取二法。

T2251_.64.0319c30:

爲念住自性。倫記

七ノ上(三
十六右)

曰。念慧二法。倶

T2251_.64.0320a01: 是念住體。與對法同。不同小論唯慧一數。
T2251_.64.0320a02: 是自性念住。依之基師示隣近例。依小乘。
T2251_.64.0320a03: 言唯慧爲體。以依大乘非隣近故。然有

T2251_.64.0320a04:

人

傍分別三
十四右

言。體與相異非大小異者。非唯

T2251_.64.0320a05: 揣摩之太。背諸聖教讀者識之

T2251_.64.0320a06:

即此亦名三種念住　婆沙百八十八

初丁

廣

T2251_.64.0320a07: 説。竝有三惠四惠分別等

T2251_.64.0320a08:

初左

相雜念住

至

倶有爲體　光記

二左

依正理

T2251_.64.0320a09: 顯宗意。曰惠及惠倶有。惠與倶有相違釋

T2251_.64.0320a10:

也。寶疏

三右

於相雜位以義存惠體。今云。

T2251_.64.0320a11:

光寶中且寶疏爲勝。正理

十二右
(四行)

既云。相雜念

T2251_.64.0320a12: 住以惠所餘倶有爲體。惠倶有法與惠倶

T2251_.64.0320a13:

時。相雜住故。

可思

婆沙百八十七

三左

曰。問。

T2251_.64.0320a14: 此三念住誰斷煩惱。答。唯相雜念住能斷煩
T2251_.64.0320a15: 惱非餘。何故自性不能。若離助伴。惟慧不
T2251_.64.0320a16: 能斷煩惱故。何故所縁不能。彼作意普散
T2251_.64.0320a17: 故。唯總略所縁作意。能斷煩惱故。何故相雜
T2251_.64.0320a18: 能斷。具二縁故謂攝受助伴故。及總略所

T2251_.64.0320a19:

縁作意故

要文

正理六十

十四左

曰。三中相雜能

T2251_.64.0320a20: 斷煩惱。非二能斷。太減増故。與慧雜住得

T2251_.64.0320a21:

相雜名。

傍已
下難

理則但應慧倶有法。可得名曰

T2251_.64.0320a22: 相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身
T2251_.64.0320a23: 二慧倶故。由此智惠非相雜攝。不應唯説
T2251_.64.0320a24: 相雜念住能斷煩惱。理應具言自性相雜能

T2251_.64.0320a25:

斷煩惱。於斷煩惱。慧爲首故

傍已下
通釋

無如

T2251_.64.0320a26: 是過。斷煩惱時。於慧亦立相雜名故。謂
T2251_.64.0320a27: 得止觀平等運道。能斷煩惱。其理決定。所
T2251_.64.0320a28: 餘一切心心所等有止品攝。有觀品收。此平
T2251_.64.0320a29: 等時。彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷
T2251_.64.0320b01: 惑時相雜理齊。故亦於慧立相雜名。多於
T2251_.64.0320b02: 所成。有勝能故。自性念住非不亦能斷諸
T2251_.64.0320b03: 煩惱。體是惠故。然名自性。謂無所待。斷煩
T2251_.64.0320b04: 惱時。必待餘法故。斷煩惱位慧立相雜
T2251_.64.0320b05: 名。由是所言相。雜念住能斷煩惱。理善成

T2251_.64.0320b06:

立

顯宗三十(二
右)文略義同

今助一解。必非相雜攝慧。以

T2251_.64.0320b07: 慧作此觀位分此三種故。謂唯慧一爲自
T2251_.64.0320b08: 性。此觀主故。相應助伴名爲相雜。與慧雜
T2251_.64.0320b09: 住故。非慧與觸等互相雜故。亦攝慧總名

T2251_.64.0320b10:

相雜。故舊論十六

二十左

曰。所餘諸法。若與

T2251_.64.0320b11: 慧共生。説名相應念處。與自性念處相應
T2251_.64.0320b12: 故。能縁境界念處故。此文唯名相應。豈可
T2251_.64.0320b13: 攝所相應。亦復自性唯爲所與。其能與獨

T2251_.64.0320b14:

得相應名。雜心五

五左

曰。共念處者。與正慧

T2251_.64.0320b15: 一果法。亦是唯名能與。若攝慧作一觀中。
T2251_.64.0320b16: 有混亂失。慧是亦相雜。亦自性故。豈可有

T2251_.64.0320b17:

此理。彼大乘瑜伽二十八

二十
三左

曰。所餘相應諸

T2251_.64.0320b18:

心心所。是相雜念住。雜集第十

二右

曰。念住

T2251_.64.0320b19: 助伴者。彼相應心心所等。彼既但云所餘。
T2251_.64.0320b20: 云相應。云助伴。豈可攝惠。今論亦頌唯云
T2251_.64.0320b21: 餘相雜。長行云惠所餘倶有。其文義不異
T2251_.64.0320b22: 説所縁。云以惠所縁諸法爲體。豈惠及所
T2251_.64.0320b23: 縁。若言惠及所餘者不爾。以違頌故。又

T2251_.64.0320b24:

上論

第六終

曰。三所餘法餘三因生。又

第一(十
一左)

T2251_.64.0320b25:

曰

傍色受
想識

四餘名行蘊。是等豈三及所餘四及

T2251_.64.0320b26: 餘。問。若爾何故唯相雜斷惑。無惠斷惑。豈
T2251_.64.0320b27: 應道理。答。彼就中三位論之。非離自性
T2251_.64.0320b28: 所縁獨相雜斷惑。謂於同時心心所等相雜
T2251_.64.0320b29: 位。方斷惑功顯。離彼相雜助伴。必不能故。
T2251_.64.0320c01: 云唯相雜念住斷惑。如是約位不依體。亦
T2251_.64.0320c02: 無有害。雖衆賢決斷。予不信。破法建立
T2251_.64.0320c03: 故。違處處文故。招雜亂失故

T2251_.64.0320c04:

初左

所縁念住

至

諸法爲體　是惠所觀身受

T2251_.64.0320c05:

心法。此四種盡一切。故云諸法。寶疏

三右

云。

T2251_.64.0320c06:

又攝於惠

傍前後念爲
能所縁故

者無失。後念惠以前

T2251_.64.0320c07: 念惠。亦爲所縁故。如界品説

T2251_.64.0320c08:

經説於身

至

餘三亦然　中含二十四

十五右

念

T2251_.64.0320c09: 處品曰。世尊告比丘。有一道淨。衆生滅憂
T2251_.64.0320c10: 畏苦惱。得正法謂四念處。云何爲四。觀身
T2251_.64.0320c11: 如身念處。觀覺如覺念處。觀心如心念處。
T2251_.64.0320c12: 觀法如法念處。廣別説四種。此中循遍。順
T2251_.64.0320c13: 觀不殘。舊論曰。於身觀別通身相。名身念
T2251_.64.0320c14: 處。何法名觀智惠。雜心云。如説順身身觀。
T2251_.64.0320c15: 觀者是慧。今亦但證觀言。次自惠鮮本及正
T2251_.64.0320c16: 理作目惠爲正

T2251_.64.0320c17:

二右

毘婆沙師

至

由楔力持　自下釋名。初對

T2251_.64.0320c18:

法師。後論主補正。此初也。論下

二十五
(十三左)

亦有

T2251_.64.0320c19: 此兩説曰。毘婆沙説。惠由念力持令住故。

T2251_.64.0320c20:

婆沙百四十一

初左

曰。惠由念力。得住所縁。

T2251_.64.0320c21: 故名念住。或此惠力令念住境。故名念住。

T2251_.64.0320c22:

今依後義。破初義之意也。又九十六

八右

曰。

T2251_.64.0320c23: 由念析除自體。故名念住。自體即是有漏五

T2251_.64.0320c24:

蘊。要由念住。析除彼故。百八十七

七右

有

T2251_.64.0320c25: 八説。初説於念於此住。故名念住。如象馬

T2251_.64.0320c26:

等所住處名象馬等住

此念能住。惠所住。
念住惠故。分隣近。

第二

T2251_.64.0320c27: 説此由念力。能於所縁起差別廣博作用。
T2251_.64.0320c28: 而不失壞故。第三説由念力故。此瑜伽師
T2251_.64.0320c29: 審記所縁。於所縁境忘已還憶。故名念住

T2251_.64.0321a01:

更有
五説

今擧第二説。又二十六

九右

曰。問。此持

T2251_.64.0321a02: 息念自性是何。答。惠爲自性。然此聚中念力
T2251_.64.0321a03: 増故。説名爲念。如四念住惠爲自性。然彼
T2251_.64.0321a04: 聚中念力増故。説名爲念。今此中持境言
T2251_.64.0321a05: 持。境界爲義。轉者起義。即當住義。對下文
T2251_.64.0321a06: 知。斧比惠。木喩境。楔。舊論音釋先結切 &MT08600;

T2251_.64.0321a07: 也。類念力。此師從因念。立果惠名。而住名
T2251_.64.0321a08: 惠。是從因一分隣近釋

T2251_.64.0321a09:

二右

理實應言

至

能明記故　後論主補正。有

T2251_.64.0321a10: 三。初正示。二引證。三通違文。此初也。此中
T2251_.64.0321a11: 初立義。後所由。此義惠爲能令。爲因。念爲
T2251_.64.0321a12: 所令。爲果。念住二字。竝名念。是從果。全分
T2251_.64.0321a13: 隣近釋。與前義有二別。因果與分全異故。

T2251_.64.0321a14:

然有人

傍分別三
十五右

住屬惠。爲分隣近。非太背

T2251_.64.0321a15: 義旨。而違二經。撲揚決擇爲全分大得矣｣

T2251_.64.0321a16:

二右

由此無滅

至

乃至廣説　下引二經。證

T2251_.64.0321a17: 由惠因。念自住。無滅舊論云阿尼婁駄。雜

T2251_.64.0321a18:

含十九

二十
二左

阿那律答目連曰。若比丘身身

T2251_.64.0321a19: 觀念處。心縁身正念住。調伏止息寂靜一心

T2251_.64.0321a20:

増進。如是受心法念處正念住

光(三右終)引
論者無稽

T2251_.64.0321a21:

二右

世尊亦説

至

便住不謬

舊論曰
不忘

　雜含十一

T2251_.64.0321a22:

十九右

世尊告縈髮目連言。如是順身身觀

T2251_.64.0321a23: 住彼順身身觀。住時繋念安住不忘

T2251_.64.0321a24:

二右

然有經言

至

受心法滅　後通違文。此擧

T2251_.64.0321a25:

經也。雜含二十四

二右

曰。何等爲四念處集

T2251_.64.0321a26: レハ四念處沒。食集則身集。食滅則身沒。如是
T2251_.64.0321a27: 隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。
T2251_.64.0321a28: 則無所依住。於諸世間永無所取。如是
T2251_.64.0321a29: 觸。名色。憶念。集滅如次。受心法集滅廣説｣

T2251_.64.0321b01:

二右

應知彼説

至

得安住故　後通釋。此初正

T2251_.64.0321b02:

通。寶

三左

評悉

T2251_.64.0321b03:

二右

又念住別名

至

各有三種　後引例通。雜

T2251_.64.0321b04:

含十九

二十
三右

曰。若比丘於内身起厭離想。於

T2251_.64.0321b05: 内身起不厭離想。厭離不厭離倶捨想正念
T2251_.64.0321b06: 正知。如内身如是。外身内外身。内受。外受。
T2251_.64.0321b07: 内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外

T2251_.64.0321b08:

法。亦復如是。二十四

三右

亦爾説。今且約身

T2251_.64.0321b09: 一。云自他倶相續。顯餘受心法三。此約所
T2251_.64.0321b10: 縁。爲十二種。故云食等。亦是約所縁。婆沙

T2251_.64.0321b11:

百八十七

五左

曰。復有別説十二。如契經説。

T2251_.64.0321b12: 於内身住循身觀。於外身内外身。住循身

T2251_.64.0321b13:

觀。如身三種。乃至法亦爾。光記

四右

云。雖身

T2251_.64.0321b14: 及法亦通非相續。此中且據相續論者。身
T2251_.64.0321b15: 可爾。云法非也。普光謂四念住皆悉約相

T2251_.64.0321b16:

續。故致此誤。寶疏

三左

爲是。正理已云且也｣

T2251_.64.0321b17:

二左

此四念住説次隨生　婆沙百八十七

十右

T2251_.64.0321b18: 有三説中。第三説次第有三種。一生起如
T2251_.64.0321b19: 念住靜慮等。二顯示如正斷神足等。三現觀
T2251_.64.0321b20: 如四聖諦等。今此依生起次第。此論二十二

T2251_.64.0321b21:

二右

亦分別三次第。故今取第三説

T2251_.64.0321b22:

二左

隨境麁者

至

如是次第　此因論生論。婆

T2251_.64.0321b23:

沙

十一右

有十説。今擧初二説。正理六十

十六

T2251_.64.0321b24:

左

麁細義中。云然非由此心最後觀法中涅

T2251_.64.0321b25: 槃極微細故者。簡但縁彼故。光記合説辨。
T2251_.64.0321b26: 全非相違

T2251_.64.0321b27:

此四念住

至

不増不減　婆沙百八十七

六右

T2251_.64.0321b28: 有六説。初説同之。謂對治於不淨淨想顛
T2251_.64.0321b29: 倒。故説身念住。對治於苦樂想顛倒。於無
T2251_.64.0321c01: 常常想顛倒。於無我我想顛倒。説受心法
T2251_.64.0321c02: 念住。第二説如次對治段ト觸ト識ト思トノ四
T2251_.64.0321c03: 食。第三説對治色受想行四識住。第四説對
T2251_.64.0321c04: 治色蘊受蘊識蘊想行蘊五蘊。如次唯説四。
T2251_.64.0321c05: 第五説對治四種不修。謂不修身。不修戒。不
T2251_.64.0321c06: 修心。不修惠。第六説與四修同法故説四。
T2251_.64.0321c07: 與修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同
T2251_.64.0321c08: 法故

T2251_.64.0321c09:

二左

四中三種

至

名爲雜縁　後釋最後句中。

T2251_.64.0321c10: 兼明雜不雜。準此論文勢。已下似後段來
T2251_.64.0321c11: 由。然舊論明雜不雜。終結曰四種念處已。

T2251_.64.0321c12:

應屬前段。光

五右

云。二二合觀有六

今云。身
受縁。身

T2251_.64.0321c13:

心縁。身法縁。受心縁。
受法縁。心法縁。是六

三三合觀有四

身受心。身受
法。身心法。

T2251_.64.0321c14:

受心
法

四合觀有一。總有十一。名雜縁法。此釋

T2251_.64.0321c15:

盡理。有人

傍湛公

未曉理。妄見婆沙五蘊句

T2251_.64.0321c16: 數。謬謂光記違婆沙句數方法。改光。三三

T2251_.64.0321c17:

合有三

餘同

者誤之甚。問。婆沙約五蘊。明雜

T2251_.64.0321c18:

不雜。今何故依身等。百八十七

五右

曰。法念

T2251_.64.0321c19: 住復有二種。一雜縁。二不雜縁。若縁想行
T2251_.64.0321c20: 蘊及無爲。名不雜縁。若於五蘊。或二二縁。
T2251_.64.0321c21: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。及無爲名爲

T2251_.64.0321c22:

雜縁。又百八十五

十右

曰。或於法循法觀念

T2251_.64.0321c23: 住者。謂縁想蘊行蘊及無爲。此説不雜縁法
T2251_.64.0321c24: 念住。若雜縁法念住。則於五蘊。或二二縁。
T2251_.64.0321c25: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。二二縁者。謂
T2251_.64.0321c26: 色受縁。色想縁。色行縁。色識縁。受想縁。受

T2251_.64.0321c27:

行縁。受識縁。想行縁。想識縁。行識縁

有十句

T2251_.64.0321c28: 三三縁者。謂色受想縁。色受行縁。色受識縁。
T2251_.64.0321c29: 色想識縁。色行識縁。受想行縁。受想識縁。受

T2251_.64.0322a01:

行識縁。想行識縁。

有九句

四四縁者。謂色受

T2251_.64.0322a02: 想行縁。色受想識縁。色受行識縁。色想行識

T2251_.64.0322a03:

縁。受想行識縁

有五句

或五總縁者。五蘊一

T2251_.64.0322a04:

切總縁

云云

正理六十一

初右

顯宗三十

五右

亦

T2251_.64.0322a05: 同彼。答。所依義旨別故有此差別。謂彼依
T2251_.64.0322a06: 六説中第四説對治五蘊故。唯説四念住。
T2251_.64.0322a07: 故文中想行二蘊爲不雜縁。今對治四倒
T2251_.64.0322a08: 故。約身等四。並不相違。然正理。顯宗。前唯
T2251_.64.0322a09: 擧四倒四食兩説。而至雜不雜縁。方約五
T2251_.64.0322a10: 蘊。彼此參差。惠暉云。四法一一別縁名不雜
T2251_.64.0322a11: 縁。二二合縁爲三句。三三合縁爲二句。四
T2251_.64.0322a12: 法合縁爲一句。雜縁也。此迷倒之甚。論云
T2251_.64.0322a13: 唯縁法不雜。何可四法別縁。若如汝者。於
T2251_.64.0322a14: 身等四各有雜不雜。違諸論旨。亦雜縁句
T2251_.64.0322a15: 數大誤也

T2251_.64.0322a16:

三右

修此觀已等　自下第三明煖等四善根。

T2251_.64.0322a17:

於中大二。初正明四善根。第二

九右

因明順

T2251_.64.0322a18: 解脱分差別門。初中有四。此初明善根觀
T2251_.64.0322a19: 行。光寶同下文科第五明修果久近者非
T2251_.64.0322a20: 也。至下應知也

T2251_.64.0322a21:

三右

論曰

至

苦空非我　婆沙第二

五右

傍寶五
右引

T2251_.64.0322a22: 云。若順次第説功徳者應先説不淨觀。或
T2251_.64.0322a23: 持息念等。次説念住。次説三義觀。次説七
T2251_.64.0322a24: 處善。次説煖頂忍等。今論何不説。答。今論
T2251_.64.0322a25: 説諸法要。未欲盡婆沙秋毫。故略之。光
T2251_.64.0322a26: 二釋。初釋同寶可也。後釋非也。此論何不

T2251_.64.0322a27:

可明局聲聞。寶

五左

和會三論相違。有其

T2251_.64.0322a28: 理

T2251_.64.0322a29:

三左

一非常二

至

三行四出　此十六行相。列

T2251_.64.0322b01:

次立名不同。正理六十一

三右

顯宗三十

六左

T2251_.64.0322b02:

同之。舊論十六

二十
二左

同。但非常云無常。生縁

T2251_.64.0322b03:

爲有縁耳。婆沙七

十四左

云。苦非常空非我

T2251_.64.0322b04: 餘同今。又天台集解集註云。苦空無常無我
T2251_.64.0322b05: 集因縁生滅盡妙離道正迹乘。又法界次第。
T2251_.64.0322b06: 及弘決三云。無常苦空無我集因縁生盡滅
T2251_.64.0322b07: 妙離道正迹乘。具如下辨

T2251_.64.0322b08:

三左

此煖善根下中上品　此就煖頂忍各自

T2251_.64.0322b09: 中。示位初後。爲三品。非四善根相望。若相

T2251_.64.0322b10:

望如次下

六右

論。然冠註指要等

云云

非也

T2251_.64.0322b11:

三左

動善根中

至

説名爲頂　婆沙第六

十五右

T2251_.64.0322b12: 曰。諸可動有留難可斷可慮可退中下者名
T2251_.64.0322b13: 煖。上者名頂。諸不可動無留難無斷無慮不
T2251_.64.0322b14: 可退中。下者名忍。上者名世第一。此兩義

T2251_.64.0322b15:

是婆沙六

初右

五説中。初後兩説。初義同彼

T2251_.64.0322b16: 第五評家。後義同彼第一説。曰。如山頂人
T2251_.64.0322b17: 不久住。若無諸難。更主餘山。若有諸難還
T2251_.64.0322b18: 退下。如是至頂位中必不久住。若無諸難。
T2251_.64.0322b19: 進至忍位。若有諸難。還退住煖

T2251_.64.0322b20:

四右

四聖諦迹　三世諸佛依此門入道之

T2251_.64.0322b21:

迹。故中含七

二十
一右

曰。過去諸如來無所著。等

T2251_.64.0322b22: 正覺彼亦有此正行。説法謂四聖諦。説未

T2251_.64.0322b23:

來現在。亦復如是。雜含十五

十七右

有此語。

T2251_.64.0322b24: 曰苦滅道跡聖諦

T2251_.64.0322b25:

四右

上品有異

至

無簡別故　辨上品有二。

T2251_.64.0322b26: 初正示。後準顯。此中唯者簡持。一簡上界。
T2251_.64.0322b27: 唯持欲界。二簡餘三諦。唯持苦諦。三簡苦
T2251_.64.0322b28: 下隨應餘三行。唯持一行。準之煖頂及下
T2251_.64.0322b29: 中二忍。頌中無唯簡別。故具觀三界四諦及

T2251_.64.0322c01:

十六行。自成立。寶疏

八右

不云下中忍。未盡

T2251_.64.0322c02: 也
T2251_.64.0322c03: ○減縁減行法義豐山寓居上毛沙門快道記

T2251_.64.0322c04:

倶舍論二十三

四左

曰。謂瑜伽師於色無色對

T2251_.64.0322c05: 治道等。一一聖諦行相所縁漸減漸略。乃至
T2251_.64.0322c06: 但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此
T2251_.64.0322c07: 以前名中忍位。從此無間起勝善根。一行

T2251_.64.0322c08:

一刹那名上品忍。此善根起不相續故

已上

T2251_.64.0322c09: 解云。爲顯減始。擧上界道等者。等取餘七
T2251_.64.0322c10: 諦。從後向前。上忍之文雖不關此　爲對
T2251_.64.0322c11: 了擧。下皆傚之。此有二門。初叙正義。後
T2251_.64.0322c12: 評古義
T2251_.64.0322c13: 初叙正義者。有五門。一總明行縁減。二別
T2251_.64.0322c14: 述漸略由。三辨一行二念。四叙留行差別。
T2251_.64.0322c15: 五通諸妨難。初總明行縁減者。行謂行相。
T2251_.64.0322c16: 即能縁行。其數有三十二。謂觀苦聖諦。有
T2251_.64.0322c17: 四行相。一非常。二苦。三空。四非我。觀集聖
T2251_.64.0322c18: 諦有四行相。一因。二集。三生。四縁。觀滅聖
T2251_.64.0322c19: 諦。有四行相。一滅。二靜。三妙。四離觀道聖
T2251_.64.0322c20: 諦有四行相。一道。二如。三行。四出。上下二
T2251_.64.0322c21: 界各有如是十六。故成三十二。縁者。所縁。
T2251_.64.0322c22: 其數有八。謂欲界苦集滅道四諦。上界亦爾。
T2251_.64.0322c23: 故成八諦。此諦爲境。作苦等行解。故論曰
T2251_.64.0322c24: 行相所縁。減相云何。謂觀欲苦諦。修四行
T2251_.64.0322c25: 相。次觀上界苦。修四行相。如是欲集。上集。
T2251_.64.0322c26: 欲滅。上滅。欲道亦復爾。後觀上道諦修三
T2251_.64.0322c27: 行。不修出一行。是爲減行初。故正理論

T2251_.64.0322c28:

六十一
(五右)

曰。於上界道減一行相。從此名曰中

T2251_.64.0322c29: 品忍初。倶舍擧上道諦。亦如是。是爲第一
T2251_.64.0323a01: 周。第二周復觀欲苦。乃至觀上道修二行。
T2251_.64.0323a02: 復不修行一行。是爲第二減行。第三周復
T2251_.64.0323a03: 始於欲苦。終至上道。修一行。復不修如一
T2251_.64.0323a04: 行。是爲第三減行。第四周復始於欲苦。終
T2251_.64.0323a05: 修欲界道四行。全不觀上道。稱曰減縁。此
T2251_.64.0323a06: 時雖亦減道一行。就全言減縁不言減
T2251_.64.0323a07: 行。此據立名。若據義旨。第四周中有減縁
T2251_.64.0323a08: 減行二。所能縁別故。如上道諦。如是從後
T2251_.64.0323a09: 向前。次第減餘七諦亦爾。但於欲苦不
T2251_.64.0323a10: 減一縁及一非常行相。是所留一行。有行
T2251_.64.0323a11: 必有縁。是故總三十一周減行減縁。於中二
T2251_.64.0323a12: 十四周減行。七周減縁。是總明畢。二別述
T2251_.64.0323a13: 漸略由者。如上忍世第一者。時極短故。不
T2251_.64.0323a14: 能漸略。如下忍者。雖時長而進續中忍
T2251_.64.0323a15: 具修十六行。故不得漸略。唯此中忍ノミ前
T2251_.64.0323a16: 下忍ヨリ來レハ具修十六行。進後上忍一行。故
T2251_.64.0323a17: 漸略唯留一行。若不爾者。以不能連接後
T2251_.64.0323a18: 位故。故論曰。但思惟欲苦。名中忍位。從此
T2251_.64.0323a19: 無間起勝善根。一行一刹那名上忍。婆沙

T2251_.64.0323a20:

五ノ
十七左

曰。如有人欲往他國。多財不能持

T2251_.64.0323a21: 去。遂以易錢。猶嫌其多。復以易金。猶嫌金
T2251_.64.0323a22: 重。復易大價寶珠。持此隨意。往行者亦爾。
T2251_.64.0323a23: 先廣觀上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一
T2251_.64.0323a24: 刹那心。觀欲界苦。次生世第一。次生苦忍。
T2251_.64.0323a25: 三辨一行二念者。謂一行者。欲界苦下四行
T2251_.64.0323a26: 隨一。何故一行者。後上忍唯一行故。是定一
T2251_.64.0323a27: 行。不爾者。不能續接。故論曰但有二念作

T2251_.64.0323a28:

意。思惟欲界苦聖諦境。正理論

六十一
五左

曰。唯

T2251_.64.0323a29:

以二心觀欲界苦。顯宗

三十
(八右)

全同。新婆沙

T2251_.64.0323b01:

第五
(七左)

曰。復漸略之。至一行相。此名中忍。舊

T2251_.64.0323b02:

婆沙

第四
(四左)

曰。但作二心。觀於一行。舊倶舍

T2251_.64.0323b03:

十六之
二十三左

曰。由二刹那。思惟欲界苦。天台妙

T2251_.64.0323b04:

玄

三之二
(十四左)

曰。作二心觀於一行。是名中忍。

T2251_.64.0323b05: 如是諸文一揆。此位何故作二念。謂是觀
T2251_.64.0323b06: 一行。如無間解脱二心。而是審慮決定二心。

T2251_.64.0323b07:

故婆沙

五ノ
十七左

曰。至一行相。二刹那觀察如

T2251_.64.0323b08: 苦法智忍及苦智。齊此名中忍。彼復於欲
T2251_.64.0323b09: 界苦。一刹那觀察。如苦法智忍此名上忍。
T2251_.64.0323b10: 此既對上忍譬苦忍。而譬苦忍智。明知以
T2251_.64.0323b11: 審慮決定二心觀一行。正理。顯宗。舊婆沙
T2251_.64.0323b12: 三論。但苦忍智喩中忍二心。略無上忍喩

T2251_.64.0323b13:

苦忍。四叙留行差別者。婆沙一百九卷

七右

T2251_.64.0323b14: 曰。又見行者復有二種。著我見者。依非
T2251_.64.0323b15: 我行相。入正性離生。著我所見者。依空
T2251_.64.0323b16: 行相。入正性離生。諸愛行者。亦有二種。
T2251_.64.0323b17: 我慢増者。依非常行相。入正性離生。懈怠
T2251_.64.0323b18: 増者。依苦行相。入正性離生。此文雖世第
T2251_.64.0323b19: 一位。從中忍留行。不動其行。進上忍。復
T2251_.64.0323b20: 進世第一。入苦忍。故得成證。故婆沙五

T2251_.64.0323b21:

十八右

曰。有四心同一所縁同一行相。謂増上

T2251_.64.0323b22: 忍。世第一。苦法忍。苦法智相應。隨此四人
T2251_.64.0323b23: 以留此行。擬後進修。五通諸妨難者。問。若

T2251_.64.0323b24:

先減行。應不修所減行。何故倶舍

四右
八行

中下

T2251_.64.0323b25: 二品同曰能具修十六行。答。雖減行相。未
T2251_.64.0323b26: 減縁諦。猶縁諦故。亦能修所減行。若至減
T2251_.64.0323b27: 縁。不能修行。以有諦必有行。無諦必無
T2251_.64.0323b28: 行故。約得修言十六。問。若約得修。一切

T2251_.64.0323b29:

應十六。何故婆沙

第七
三左

曰。問

傍對初安足云
丨丨非上忍

増

T2251_.64.0323c01: 長忍一切時修十六行相耶。答。不爾。或時
T2251_.64.0323c02: 十六。或時十二。或時八。或時四。所以者何。
T2251_.64.0323c03: 如如漸次略所縁諦。如是如是略修行相。由
T2251_.64.0323c04: 此漸能近於見道。答。此論約具足略餘。婆
T2251_.64.0323c05: 沙盡一切。謂四諦具足人是十六。若減道者
T2251_.64.0323c06: 十二。減縁必無其行。故決定十二。若減滅
T2251_.64.0323c07: 道即八。唯修苦集故。若減三諦唯四。問。
T2251_.64.0323c08: 中忍滿不如上忍一念。何作二念耶。答。智
T2251_.64.0323c09: 劣於上忍故。漸略觀故。問。修一行。是應一

T2251_.64.0323c10:

念。上忍世第一亦如是。又舊婆沙

第四
(三左)

曰。

T2251_.64.0323c11: 彼行者正觀欲界苦。乃至斷色無色界行道。
T2251_.64.0323c12: 如是三十二心是名下忍。如是前後諸品。
T2251_.64.0323c13: 皆是以一念心修一行。何故今中忍獨作

T2251_.64.0323c14:

二心。觀一行耶

新婆沙無三
十二心言

答。彼舊婆沙云

T2251_.64.0323c15: 三十二心者。從彼行爲言不遮其中有多

T2251_.64.0323c16:

念。如正理論

六十一
五右

釋下忍從八諦。言成

T2251_.64.0323c17: 八類心名下品忍。彼八豈唯八刹那。今中忍
T2251_.64.0323c18: 觀一行。前後念相續審察。及決定。故論釋
T2251_.64.0323c19: 上忍。言此善根起不相續故。而影顯前忍
T2251_.64.0323c20: 念是相續。後評古義者。分爲三門。一辨行
T2251_.64.0323c21: 縁減迷。二斥二行相執。三彈二刹那謬解。
T2251_.64.0323c22: 初辨行縁減迷者。西方徳光論師有兩解。
T2251_.64.0323c23: 初解就著我者依非常行相等四人。四行相
T2251_.64.0323c24: 一二三四之次位。諦諦擬議。相當從後向前
T2251_.64.0323c25: 減之。後解約見行愛行不同。次第不定。而

T2251_.64.0323c26:

擬當減之。具如光記

二十三
十左已下

引。彼兩釋竝違

T2251_.64.0323c27: 理教。違理者。彼諦諦擬當其益有何。若言
T2251_.64.0323c28: 不亂初觀苦位次者。是不可然。於苦有
T2251_.64.0323c29: 留。餘亦豈留。若言行人樂欲。苦中可然。誰
T2251_.64.0324a01: 知餘亦是樂欲而相當。又無文彼説。故知是

T2251_.64.0324a02:

妄謂分別。違教者正理論

六十一
五右

曰。如是次

T2251_.64.0324a03:

第漸減漸略行相所縁

顯宗三十
(八右)全同

既言行相

T2251_.64.0324a04: 所縁竝次第漸減。兩解不次第當自退沒。倶
T2251_.64.0324a05: 舍亦曰一一聖諦行相所縁漸減漸略。準正
T2251_.64.0324a06: 理論。此漸略亦是次第義。若不爾所縁諦。豈

T2251_.64.0324a07:

可不次第。然光記

二十三
十二左

信彼云。徳光所解

T2251_.64.0324a08: 於理爲勝。若不爾者。諦各有四行。起何

T2251_.64.0324a09:

行耶者。謬判之最可知矣。寶疏

二十三
九右

曰。徳

T2251_.64.0324a10: 光所解。事太繁雜。既無論文。何理定知相
T2251_.64.0324a11: 繋屬耶。如我見増者爲治我故。起非我
T2251_.64.0324a12: 行者。何別理於滅等下。偏起離等行。先觀
T2251_.64.0324a13: 滅等諦耶。今爲一釋。從聞思觀四諦時。
T2251_.64.0324a14: 於一一諦皆具四行。如名次第。於上道諦
T2251_.64.0324a15: 等。後起者先減。先起者後減。我見増者。偏
T2251_.64.0324a16: 起非我。自餘三行隨次而減。中上忍。及第
T2251_.64.0324a17: 一法。同此一行。即以此行入於見道。於理

T2251_.64.0324a18:

無違。此破立最爲善也。又妙玄釋籤

三之二
十三右

T2251_.64.0324a19: 曰。一一諦下。各有一行。與縁名同。亦與縁
T2251_.64.0324a20: 同減。從縁爲名。但名減縁。此名同者不爾。
T2251_.64.0324a21: 集諦下因行減時。便減縁。豈是同名。苦諦

T2251_.64.0324a22:

下初云非常。亦不同也

頭四教儀集註云。苦空無
常無我集因縁生。又法界

T2251_.64.0324a23:

次第云。無常苦
空無我集因縁生

又解。十六行相次第。諸説不

T2251_.64.0324a24: 同。有苦空無常無我集因縁生。依彼無失。

T2251_.64.0324a25:

二斥二行相執者。大乘義章

十一
(四右)

煖等四心

T2251_.64.0324a26: 義曰。從初乃至唯觀欲界苦下二行。名忍

T2251_.64.0324a27:

方便。唯觀一行名忍成就。又

六右

云。忍中三

T2251_.64.0324a28: 者。於三十二行中。各一心觀故。毘婆沙曰。
T2251_.64.0324a29: 三十二心名下忍。於三十二行中。略一已後
T2251_.64.0324b01: 乃至於彼欲苦下。唯觀二行。名中忍。此中
T2251_.64.0324b02: 忍中。極多有其三十一心。極少二心。欲界苦
T2251_.64.0324b03: 下唯縁一行。是名上忍。故毘婆沙云。復以
T2251_.64.0324b04: 一心。觀欲界苦。名上忍。此師迷舊婆沙三
T2251_.64.0324b05: 十二行。各一心即三十二心名下忍。以謂一
T2251_.64.0324b06: 行必是一念。而判三忍別。上忍一念故一行。
T2251_.64.0324b07: 中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十
T2251_.64.0324b08: 二行。以謂善釋。此違理教。謂若留二行。應

T2251_.64.0324b09:

不得入上忍

乃至

入見道。彼唯一行故。本

T2251_.64.0324b10: 作漸略之觀。是爲彼基由。又若在二行。以
T2251_.64.0324b11: 孰進上位。又留一行。是據四種人別。存二
T2251_.64.0324b12: 行者。有何故。又無文有之。是違理過也。前
T2251_.64.0324b13: 所列諸文。皆唯説爲一行。又汝下上二忍
T2251_.64.0324b14: 竝證婆沙。而不證中忍。彼説但作二心觀
T2251_.64.0324b15: 於一行。異文故。唯自臆度以可觀已。是爲

T2251_.64.0324b16:

違教。圓暉頌疏

二十三
九左

曰。如是乃至減欲界

T2251_.64.0324b17: 苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀欲
T2251_.64.0324b18: 界苦名爲中忍滿。唯有一行一刹那心。觀

T2251_.64.0324b19:

欲界苦。名爲上忍。就此文古今

云云

今謂。彼

T2251_.64.0324b20:

前文

八右

曰。總言之。上下八諦各減三行。謂

T2251_.64.0324b21: 欲界苦下。一行相留故不減。所餘七諦餘一
T2251_.64.0324b22: 行相。與縁同減。故但言三。三八二十四名
T2251_.64.0324b23: 二十四周減行。理實言之。三十一周減行。
T2251_.64.0324b24: 謂餘七行減縁攝故。是故但言二十四也。既
T2251_.64.0324b25: 云欲苦下行一留。又云三十一周減行。與
T2251_.64.0324b26: 諸論不爲異。然云減欲苦下二行時但有
T2251_.64.0324b27: 二行。明知寫誤。應言減三行時但有一行。
T2251_.64.0324b28: 若不爾者。但三十周減行。不得言三十一
T2251_.64.0324b29: 周。復何不辨諸文一行之説。何不破光解
T2251_.64.0324c01: 釋。應如對法藏釋名。既無此事。非寫誤
T2251_.64.0324c02: 何。設又實爲二行。釋總別自參差。背文違

T2251_.64.0324c03:

理。不足爲言而已。妙玄釋籤

三之二
(十一左)

曰。至

T2251_.64.0324c04: 二行一縁在。皆名中忍。至一行一縁在。方

T2251_.64.0324c05:

名上忍。彼眞記

三末

云。雖本論。玄文。及下籤

T2251_.64.0324c06: 等。竝云一行。而若取正觀。唯有一行。若取
T2251_.64.0324c07: 減滿。即有二行。倶舍頌疏云但有二行二
T2251_.64.0324c08: 刹那心。或文誤。次云但作二心觀於一行
T2251_.64.0324c09: 故。此正極辨是何謂。正觀設二行ナルモ減滿何
T2251_.64.0324c10: 二行。諸論減滿説一行故。續接増上忍故。
T2251_.64.0324c11: 亦復無文説二行。何穿空至此如是甚哉。
T2251_.64.0324c12: 彼頌疏非證。如前辨。後釋文誤者似是。而
T2251_.64.0324c13: 證觀於一行文。應改二行作一行。若爾籤
T2251_.64.0324c14: 文中。上二品差別不成。今云。彼文誤二心
T2251_.64.0324c15: 作二行。應言二心一縁中忍。一心一縁上

T2251_.64.0324c16:

忍。故次下文

十三右

曰。都有三十一周。減縁

T2251_.64.0324c17: 減行。後但有一行二刹那心。名中忍。唯有
T2251_.64.0324c18: 一行一刹那心名上忍。若二行何云三十一
T2251_.64.0324c19: 周減行。若二行作一行。當文差別不成。況
T2251_.64.0324c20: 玄文倶舍等。但一行何可云二行。寫誤理

T2251_.64.0324c21:

決。故從義四教集解

中四十
九右

直一行二刹那心

T2251_.64.0324c22:

名中忍。不爲用辨也。又蒙潤集註

中卷

曰。

T2251_.64.0324c23: 一行二刹那名中忍滿。釋籤云二行者。約
T2251_.64.0324c24: 修觀位説。又拆玄云中忍滿猶有二行。東
T2251_.64.0324c25: 大寺秀慧二十有餘年於此事窮思。而立
T2251_.64.0324c26: 一義云。留苦四行。四人中唯留非常者。二
T2251_.64.0324c27: 行二刹那。餘三行人竝皆一行一刹那。謂留非

T2251_.64.0324c28:

常人。初觀非常苦空。減非我。次觀二

傍非
常苦

T2251_.64.0324c29:

復減一

傍空

次觀一

傍非常

減一

傍苦

最後苦

T2251_.64.0325a01: 非常次第觀。故苦行一刹那。非常行一刹那。
T2251_.64.0325a02: 故云二行二刹那。如是妄説滿岐溢苑。不
T2251_.64.0325a03: 能具出。但曉正義。其邪曲不追而自去焉。

T2251_.64.0325a04:

三彈二刹那謬解者。台家二藏義第三

四右

T2251_.64.0325a05: 云。有説。一行者。苦一行。二刹那者。此滿位
T2251_.64.0325a06: 猶有上忍。世第一之二念心。觀欲界苦故。
T2251_.64.0325a07: 云二刹那。有説。二行二刹那亦無妨。習修
T2251_.64.0325a08: 與得修故。初一刹那觀苦一行。除空爲習
T2251_.64.0325a09: 修。亦所減行全可起故。爲治定更一刹那
T2251_.64.0325a10: 觀苦一行。是爲得修。更有兩説。今云。初説
T2251_.64.0325a11: 上忍。世第一爲二刹那者。若爾中忍當念心
T2251_.64.0325a12: 豈可無。若約有後後心。猶有多心。見修無
T2251_.64.0325a13: 學心非一故。後習修得修義亦非。中忍滿二

T2251_.64.0325a14:

念竝是現修。何爲得修。又有人

傍法住

云。夫

T2251_.64.0325a15: 中忍唯三十二刹那觀三十二行。故第三十
T2251_.64.0325a16: 一周已實唯有一行一刹那。然諸論云二刹
T2251_.64.0325a17: 者。此位猶有後上忍一念。約忍同論云有
T2251_.64.0325a18: 二念作意思惟欲苦。正理論二念心喩見苦
T2251_.64.0325a19: 法忍苦法智。亦是後上忍加喩也。此義甚非
T2251_.64.0325a20: 也。辨中上差別中。豈可有此雜亂説。論既
T2251_.64.0325a21: 以二心一念爲差別。釋上忍唯一念所以。
T2251_.64.0325a22: 云不相續故。顯前二念故前後相續。何可

T2251_.64.0325a23:

加他念。又舊婆沙

傍如上
引文

中忍二念喩苦忍

T2251_.64.0325a24: 苦智兩念。不可相離故。以上忍唯一念。但
T2251_.64.0325a25: 喩苦法智忍一。若加後何有二喩一喩異。
T2251_.64.0325a26: 又存後上忍一念。何不彼上忍亦加雜世第
T2251_.64.0325a27: 一一念。説二念。若言忍同故餘不爾。以同
T2251_.64.0325a28: 有漏同行相同縁故。餘亦容合説。又正理論

T2251_.64.0325a29:

六十一
五左

曰極少但以二心。極少言豈非當位二

T2251_.64.0325b01: 心。又舊倶舍曰由二刹那心。思惟欲界苦。
T2251_.64.0325b02: 若非自二心。何可得言由又。舊婆沙曰但
T2251_.64.0325b03: 作二心。作言豈非現起二心。又倶舍論曰。
T2251_.64.0325b04: 從此位無間起勝善根。一行一刹那名上
T2251_.64.0325b05: 品忍。從是第五因聲。二念前心即能生。豈可
T2251_.64.0325b06: 能所混亂。又彼論明生起中。所生心合能
T2251_.64.0325b07: 生。説二心無其文。當去穿空之邪執。歸
T2251_.64.0325b08: 正旨。又秀慧妄解如前應知。所餘邪解。竝
T2251_.64.0325b09: 準前除去
T2251_.64.0325b10: 旹天明八龍集戊申紀號秋八月初六日臨
T2251_.64.0325b11: 倶舍論四善根之文。法師慈教幸請指示減
T2251_.64.0325b12: 縁減行之事也。雖聊患見論之進向。法師
T2251_.64.0325b13: 時時徴問。故應請記。以授焉。不顧舊人口
T2251_.64.0325b14: 涎。偏據教依理論其義。所以命曰法義
T2251_.64.0325b15: 矣。釋氏快道記於大和國豐山以成學舍

T2251_.64.0325b16:

四左

此有漏故

至

故名最勝　此釋名中。初離

T2251_.64.0325b17: 釋。次合釋。後通妨。言中者。依聲。是同體第
T2251_.64.0325b18: 七囀依主。第與一及法竝持業釋。勿謂同體

T2251_.64.0325b19:

唯三六兩囀。正理論三十三

十右

云。中第七囀

T2251_.64.0325b20:

聲。光記十三

初左

引。世中別故名世別。竝同

T2251_.64.0325b21:

體第七也。識疏七末

十七右

處於中字皆第七

T2251_.64.0325b22:

囀。舊論十六

二十
四右

加於云於世間法中。中邊

T2251_.64.0325b23:

疏下

十一右

釋依十事中云。依者所依。第七

T2251_.64.0325b24: 囀聲中雖亦爾義相順。故無有過。從世第
T2251_.64.0325b25: 一有漏。生見道無漏苦忍。故曰離同類因｣

T2251_.64.0325b26:

四左

此中煖法

至

未來十六　自下第二明行

T2251_.64.0325b27:

修得修不同。出婆沙第七

二右

百八十八

十三

T2251_.64.0325b28:

右

兩處。此中大爲四。初煖二。初修與後修。

T2251_.64.0325b29: 初中有三。初三諦。次滅諦。後釋不傍修由。
T2251_.64.0325c01: 初三諦中有二。初約念住。後約行相。餘皆
T2251_.64.0325c02: 例之知。三諦所縁境。法念及行相。竝所修

T2251_.64.0325c03:

行。問。現修未來修是何義。答。婆沙百五

十三

T2251_.64.0325c04:

右

曰。熏發義。習學義。令明淨義。是修義。有

T2251_.64.0325c05: 爲善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。
T2251_.64.0325c06: 現在者。習故。得故。受用故。在身故。現前故。
T2251_.64.0325c07: 正作所作事故。故名修。未來者唯得故。引
T2251_.64.0325c08: 發故。起得故。成就故。如遥與欲故。故名修。

T2251_.64.0325c09:

傍此文光二十
六(六十右)引

又

十六左

曰。若現在道與彼

傍未
來法

爲

T2251_.64.0325c10: 因者。可説彼爲得修。現在道與過去無
T2251_.64.0325c11: 因義故。過去道名得非修。今於現在法。成
T2251_.64.0325c12: 就未來四。云未來四。而有引發義。故名修。
T2251_.64.0325c13: 此中滅諦現與未竝唯法念。故別説。以滅是
T2251_.64.0325c14: 無爲法念中。亦有無爲。是故現未倶唯法念。
T2251_.64.0325c15: 縁三諦法念廣通有爲無爲。故有現未別。
T2251_.64.0325c16: 又初總雜法念。後不雜縁法念。同分者。舊論

T2251_.64.0325c17:

曰同類。分是類義。樞要上末

二十右

義林二本

T2251_.64.0325c18:

三四左

竝分是類義。又識疏二本

六十
八右

相似義｣

T2251_.64.0325c19:

五右

頂初安足

至

未來十六　問。問此何故四

T2251_.64.0325c20: 諦合不如煖。又何故初合増別説滅。答。婆

T2251_.64.0325c21:

沙第七

二左

百八十八

十四

竝同今文。按四

T2251_.64.0325c22: 諦同法念雖同煖。而亦未來竝四念ト十
T2251_.64.0325c23: 六トナル &T069222;

與彼煖別。彼未來四念與一念別。
T2251_.64.0325c24: 此竝皆四念十六故。何故爾者。以於煖位
T2251_.64.0325c25: 已習許未來傍修。現修初起故不許之。由
T2251_.64.0325c26: 此理以合説。又増位別説。雖未來ノ邊ハ三ト
T2251_.64.0325c27: 滅ト不異。現修邊有異。謂於三諦修四念
T2251_.64.0325c28: 隨一。於滅唯法念。何故爾者。以増位故。隨
T2251_.64.0325c29: 一起。而滅唯自諦法念。不通有爲故

T2251_.64.0326a01:

五左

然於増進

至

不修彼行相　通現修得修。

T2251_.64.0326a02:

約現就隨一

傍雖現修
隨一行

論之。依得修如正

T2251_.64.0326a03: 理。十六。十二。八。四。寶疏云中上。不加下

T2251_.64.0326a04:

忍非。三忍竝通現未。有此事故。又光

十四左

T2251_.64.0326a05:

寶

十三右

同引正理。彼且約得修。然引不辨

T2251_.64.0326a06: 差別未詳

T2251_.64.0326a07:

五左

已辨所生善根相體　正理。顯宗。及明

T2251_.64.0326a08: 本。如今作相體爲勝也。相謂相状。前十一
T2251_.64.0326a09: 句觀相是也。體謂體性。第十二句出體是也。
T2251_.64.0326a10: 故今本爲勝。寶疏。頌疏作體相非也

T2251_.64.0326a11:

五左

頌曰

至

二捨性非得　此頌有九門。初句

T2251_.64.0326a12: 釋名門。此四名順決擇分。寶疏爲九門。得
T2251_.64.0326a13: 論意。光記云初句標總名。意爲八門。此有
T2251_.64.0326a14: 三失。一違論文。長行云此四名順決擇分。
T2251_.64.0326a15: 豈是標名。讀文誤也。二前後鉾楯失。謂前卷

T2251_.64.0326a16:

十六右

説持息念差別相。頌曰息念慧五地。

T2251_.64.0326a17:

光記二十二

二十
六左

以息念二字。爲釋名門故。

T2251_.64.0326a18: 三親疎不辨之失。今別有此言。是指擧四
T2251_.64.0326a19: 體。順決擇分四字合名。釋名照然。前文唯
T2251_.64.0326a20: 云息念。即似標名。然疎文爲釋名。親文還
T2251_.64.0326a21: 爲標名。是豈非親疎不辨乎

T2251_.64.0326a22:

六右

論曰

至

順決擇分　文分爲三。初擧體合

T2251_.64.0326a23: 名。二問。三答。答中爲三。初釋所順決擇分
T2251_.64.0326a24: 名。二此四下釋能順名。三故此下總合釋。初
T2251_.64.0326a25: 中亦三。初釋決擇。二釋分。三合釋。初中亦
T2251_.64.0326a26: 三。初叙字義。次示體。後述得名所由。諸聖
T2251_.64.0326a27: 道以慧爲性。有斷疑能曰之決。亦有分別
T2251_.64.0326a28: 功。曰之擇。故標決斷簡擇。釋斷疑分別。是
T2251_.64.0326a29: 一體兩用持業得名　諸聖道者。唯呼見道。
T2251_.64.0326b01: 苦等四故曰諸。總見道名決擇。分是一分。

T2251_.64.0326b02:

見道中之一分。故名決擇分

頭光十八(三十九
左)釋分。爲別

T2251_.64.0326b03:

義。而作三釋。初所順三各別。次能順三各別。後合初
二。今云。後二全非也。初釋亦爲三各別非也。各自中

T2251_.64.0326b04:

分段
故

然光記決擇見修無學中一分見道者。此

T2251_.64.0326b05: 迷諸聖道言。實非也。一違論二文。既云分
T2251_.64.0326b06: 別四諦。不云諸善法。豈非簡修道無學道。
T2251_.64.0326b07: 亦云唯是見道一分。是言指分。即見道之一
T2251_.64.0326b08: 分。若不爾者。何不言一分見道。二違舊論。

T2251_.64.0326b09:

十六

二十
五右

曰。由聖道能滅一切疑故。能分別

T2251_.64.0326b10: 四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是
T2251_.64.0326b11: 故一切聖道名決擇。分者於見道中。隨約
T2251_.64.0326b12: 一道。故名爲分。如是新舊二論一轍。誰可
T2251_.64.0326b13: 懷疑。問。言見道中一分者。何爲一分。謂
T2251_.64.0326b14: 苦諦。爲入苦忍之前加行故。故婆沙五

T2251_.64.0326b15:

十七左

云。世第一法無間生苦法智忍。展轉乃

T2251_.64.0326b16:

至生道類智。若準正理論六十一

十六右

曰

T2251_.64.0326b17:

分謂分段。即是見道

顯宗
全同

而無一分言者。似

T2251_.64.0326b18: 普光所言。然彼亦釋擇曰分別四諦。局見
T2251_.64.0326b19: 道。若爾言分即見道。雖略一分言。意顯見
T2251_.64.0326b20: 道之分。不爾不順前四諦釋。故應知顯同
T2251_.64.0326b21: 體依。唯云分是見道。設又彼約三道中見
T2251_.64.0326b22: 道。此定是見道中一分道。新舊兩論同顯其
T2251_.64.0326b23: 旨故。凡如是釋。非必局一義。據義有多
T2251_.64.0326b24: 門。彼此異竝不相違。如菩薩釋名非一。決

T2251_.64.0326b25:

擇之分者。是依第七囀同體依主釋

頭有人以
之字爲第

T2251_.64.0326b26:

三轉文。全
無理教

有人

傍法住

云第三囀同體非也。正

T2251_.64.0326b27:

理

六十一
(十一右)

顯宗

三十
(十左)

云決擇中一分。舊論

T2251_.64.0326b28: 云於見道中一道故。今約六釋云之。餘

T2251_.64.0326b29:

論依蘇曼多云中。故中邊疏上

四十
八左

之言顯

T2251_.64.0326c01:

依主。前記上本

十一右

文中之言顯依主。於處

T2251_.64.0326c02: 中依聲如前辨。決擇分之順約六釋。別體依
T2251_.64.0326c03: 主釋。依八囀。有四五兩聲。從此生彼。是
T2251_.64.0326c04: 第五囀故。云此引決擇分。又第四囀。故云
T2251_.64.0326c05: 順益彼。莫謂第四囀無依主。又涼朝舊譯。

T2251_.64.0326c06:

唯名達分。而分名善根。舊婆沙

北涼浮陀
跋摩譯

四

T2251_.64.0326c07:

十五左

曰。四種善根名爲達分。無漏聖道是

T2251_.64.0326c08: 達。此善根隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性
T2251_.64.0326c09: 分。故言達分。依之分若約分段。雖漏無漏
T2251_.64.0326c10: 異。同善法中一分。故名達分。若分因義。入
T2251_.64.0326c11: 見道之因故。又更有異名。須知之。婆沙

T2251_.64.0326c12:

六

十五左

曰。此四種亦名行諦

傍此名亦唯對見
道。得名思之

T2251_.64.0326c13: 以無常等十六行相。遊歴四諦故。亦名修
T2251_.64.0326c14: 治。爲求聖道。修治身器。除去穢惡。引起
T2251_.64.0326c15: 聖道故。亦名善根。聖道涅槃是眞實善。此
T2251_.64.0326c16: 四與彼爲初基。爲安足處。故名爲根。初諦
T2251_.64.0326c17: 之行。後善之根。竝別體依主。中修即治持業。
T2251_.64.0326c18: 唯煖等自名

T2251_.64.0326c19:

六右

四中前二

至

獨是上品　釋第二句中有

T2251_.64.0326c20:

二。前正釋三惠門。此兼明品別門

寶(十五
右)爲大

T2251_.64.0326c21:

科非也。以
頌無故

婆沙六

十六右

有五説曰。煖是下

T2251_.64.0326c22: 品。頂是中品。忍及第一是上品。有説煖有二
T2251_.64.0326c23: 品。下下。下中。頂有三品。下上。中下。中中。忍
T2251_.64.0326c24: 有三品。中上。上下。上中。世第一唯一品。謂

T2251_.64.0326c25:

上上

此依
九品

妙音説。煖有三品。頂有六品

傍下
中各

T2251_.64.0326c26:

三
品

忍有八品

傍下中上三三
九中除上上

世第一唯上上品。覺

T2251_.64.0326c27: 天説。煖有三品。謂下三品。頂有三品。謂
T2251_.64.0326c28: 中三品。忍有二品。上下。上中。世第一有

T2251_.64.0326c29:

唯一品。謂上上

正顯
依之

世友説

傍雜心五(八
左)同之

煖有

T2251_.64.0327a01: 三品。謂下三品。頂有二品。謂中下。中中。
T2251_.64.0327a02: 忍有三品。謂中上。上下。上中。世第一唯

T2251_.64.0327a03:

一品。謂上上。正理六十一

八左

顯宗三十

八左

T2251_.64.0327a04:

竝依覺天説。判決其理。故今當處

十五右

云。

T2251_.64.0327a05:

由下中上及上上品。分爲四種。如前

八左

已

T2251_.64.0327a06: 説。今論不同婆沙五説。有何所以。答。彼五
T2251_.64.0327a07: 説竝皆煩雜難分差別。彼皆下爲首故。今
T2251_.64.0327a08: 上爲初。唯總依三品分之。便上中下下下

T2251_.64.0327a09:

品別也。然光記

十三右

云。此中且據束九爲

T2251_.64.0327a10: 三者。何束九爲三耶。世第一唯一刹那。豈
T2251_.64.0327a11: 可論上之三品。若言世第一上上。忍上中
T2251_.64.0327a12: 故爲中爲上者。何以上中得但單云中。彼
T2251_.64.0327a13: 上攝故。又若爾餘七品應爲煖頂。則彼中
T2251_.64.0327a14: 有下三品。中三品。上下。何唯可得爲下。
T2251_.64.0327a15: 故彼釋陋妄。今難云。以可動可退因。前二同
T2251_.64.0327a16: 爲下。若爾亦以不可動不可退因。後二同可

T2251_.64.0327a17:

爲上

如前(次上十
右)引婆沙

若言下品亦分上下。故今

T2251_.64.0327a18: 總名下。後二亦總名上。於中應分上下。何
T2251_.64.0327a19: 得忍爲中。依之世友説爲盡理。謂煖唯下
T2251_.64.0327a20: 品最初智力弱故。頂唯中品勝於前故。忍
T2251_.64.0327a21: 亘中上。下忍爲中上。觀行同頂。而勝前
T2251_.64.0327a22: 故。名爲中上。中忍爲上下。作漸略。唯觀一
T2251_.64.0327a23: 行。同後世第一。而二念故爲上下。上忍爲
T2251_.64.0327a24: 上中。同後位。一行一念故。而劣世第一。故
T2251_.64.0327a25: 爲上中。世第一爲上上。最頂故
T2251_.64.0327a26:

T2251_.64.0327a27:

六右

此四善根

至

福知斷故　第三依地門。大

T2251_.64.0327a28: 爲二。初叙正義。釋第三句六地言。此亦有
T2251_.64.0327a29: 二。初正明依地。後兼明餘門。此即初也。遮
T2251_.64.0327b01:

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T2251_.64.0327b18: 無色有二因。初約自善根。此見道親近眷
T2251_.64.0327b19: 屬故。二約他無能。謂無色心不縁欲見道。
T2251_.64.0327b20: 故更叙不縁所由。一切人欲界見道先應修
T2251_.64.0327b21: 故。知斷且擧苦集。顯滅道證修。福言鮮本。
T2251_.64.0327b22: 明本。檗本。及正理。顯宗。光。寶。皆作遍爲
T2251_.64.0327b23: 正

T2251_.64.0327b24:

六左

此四善根

至

憎背有故　後兼明餘門。此

T2251_.64.0327b25: 有二門。一感果門。二爲滿下引滿二業門。光
T2251_.64.0327b26: 總爲前科依地門甚非也。寶爲餘門。而有
T2251_.64.0327b27: 二失。一爲大科失。二唯爲感果一門失。婆

T2251_.64.0327b28:

沙七

初左

曰。問。煖誰爲異熟。答。色界五蘊。

T2251_.64.0327b29: 問。順決擇分亦能牽引衆同分不。有説不
T2251_.64.0327c01: 能。所以者何。厭背有故。謂此善根厭背諸
T2251_.64.0327c02: 有。於衆同分但能圓滿不能牽引。有説亦

T2251_.64.0327c03:

能

云云

豈非二門

T2251_.64.0327c04:

六左

或聲爲顯

至

及欲七地　第二叙異説。釋

T2251_.64.0327c05:

第三句二或七

寶釋或一
字非也

此妙音義。出婆沙

T2251_.64.0327c06:

百八十八

十四右

雜心五

九左

頌如今擧兩説。

T2251_.64.0327c07: 故論主亦如是。而不取故爲或義。而不示
T2251_.64.0327c08: 所由

T2251_.64.0327c09:

六左
六行

此四善根

至

非擇滅故　第五男女得別

T2251_.64.0327c10: 門。釋第五六句。明得別三論同。但婆沙略
T2251_.64.0327c11: 不説世第一爲異耳。然論男女爲因。三論
T2251_.64.0327c12: 有異。此論全闕如不説。正理云男女互因。
T2251_.64.0327c13: 婆沙女非男因。此論略無文。意難知。寶定
T2251_.64.0327c14: 同正理。光同若正理若婆沙。由無定判。當
T2251_.64.0327c15: 令同盡理説。和婆沙。正理相違。光有四
T2251_.64.0327c16: 釋。第一約一道多道。是全非正理意。如寶
T2251_.64.0327c17: 疏辨。第二釋約能所依異。爲竝不相違。是
T2251_.64.0327c18: 亦未辨正理師改婆沙義之意。雖似無
T2251_.64.0327c19: 失。如寶辨。同未解也。第三義令諸論一往
T2251_.64.0327c20: 未盡理甚非也。第四釋約現身轉不轉別。是
T2251_.64.0327c21: 亦臆説。全無理。約現轉。爲互爲因者。有
T2251_.64.0327c22: 何勝利。不現轉亦爲問爾。二論倶何未辨
T2251_.64.0327c23: 其所以。寶疏有人三釋者。四釋誤也。寶疏

T2251_.64.0327c24:

十七右

斷決盡理。正理師謂婆沙勝劣是未盡

T2251_.64.0327c25: 理。立轉形故因。成展轉因義。又世第一既
T2251_.64.0327c26: 女得二依。前三理應互因。正理不依婆沙
T2251_.64.0327c27: 評家。不一處矣

T2251_.64.0327c28:

七右

依根本地

至

極猛利故　依六地中。今

T2251_.64.0327c29: 説根本。影顯未至中間入不入有不定。此
T2251_.64.0328a01: 論云此生必定。起善根生云此。然光記云

T2251_.64.0328a02:

三生非也。雖次下論

九右

從順解脱。第三生

T2251_.64.0328a03: 入聖之意。彼其意各別也。彼文光寶謬解。
T2251_.64.0328a04: 當至彼知。婆沙。正理論定不定不異此。
T2251_.64.0328a05: 示其所由各有異。謂此論唯一因。正理加
T2251_.64.0328a06: 利根因。婆沙約能所引相反。辨此相違。光
T2251_.64.0328a07: 寶有異。解婆沙。光約樂道苦道。寶約止觀
T2251_.64.0328a08: 均不均。湛惠法住竝破光依寶。今云。光寶

T2251_.64.0328a09:

其語異而義無差。倶依下論

二十五
十二右

四通行

T2251_.64.0328a10: 文。故彼論曰。道依根本定生名樂通行。止
T2251_.64.0328a11: 觀平等故。道依無色。未至。中間生名苦通
T2251_.64.0328a12: 行。無色觀減シ止増ス。未至中間觀増止減故。
T2251_.64.0328a13: 然謂各別。而未得正智。妄判是正。豈非矯
T2251_.64.0328a14: &T013358;

者。判正理利根故因。光師大彈斥。前二十

T2251_.64.0328a15:

一卷

二十
七右

亦擧今正理破。寶疏亦約止觀均

T2251_.64.0328a16: 不均。而均者是利根。不加破斥。疏二十一

T2251_.64.0328a17:

二十
四左

亦爾。今按光記爲勝。若依根本爲利

T2251_.64.0328a18: 根。依未至等爲鈍。四通行何通。彼依根本。
T2251_.64.0328a19: 遲速倶有之故。問。此論與婆沙同不。答。應
T2251_.64.0328a20: 同。由聖道引煖等故。厭有猛利。由煖等
T2251_.64.0328a21: 引聖道故。以不厭有猛利

T2251_.64.0328a22:

七右

若先捨已

至

功用成故　第八非重得門

T2251_.64.0328a23: 有二。初正明非重得釋頌。後若先下因便
T2251_.64.0328a24: 辨失捨別續成不成。此初中有三。初標立。
T2251_.64.0328a25: 二例譬。三所由。例中意取重得時律儀。不
T2251_.64.0328a26: 例重得之得。勿誤讀文。所由有二因。可
T2251_.64.0328a27: 知

T2251_.64.0328a28:

七右

若先已得

至

還從本修　後因辨失捨別

T2251_.64.0328a29: 續成不成。初標失捨。經生言顯失捨。如先
T2251_.64.0328b01: 論説。失捨不成過失。故得別法續起。遇了
T2251_.64.0328b02: 下辨成不成別。此人知先時已得煖等位
T2251_.64.0328b03: 云了分位。從本者。上標已得煖等。豈可非
T2251_.64.0328b04: 煖求餘。光第二釋非也。若有等言者不爾。

T2251_.64.0328b05:

婆沙第七

四左

曰。問。修煖滿已將欲起頂。遂

T2251_.64.0328b06: 便命終。彼餘生中爲即起頂。爲從本起。答。
T2251_.64.0328b07: 若遇明師隨彼應起分齊説者。即能起頂。
T2251_.64.0328b08: 若不爾者。還從本起。然能速起非如初修。
T2251_.64.0328b09: 次頌有光所引文。全非第二義證也。寶疏
T2251_.64.0328b10: 爲大科。而爲別門甚非也。但非重得中總
T2251_.64.0328b11: 別爲異。故兩處説若言

T2251_.64.0328b12:

七右

失退二捨

至

失不必然　第九失退出體

T2251_.64.0328b13: 門有二。初正明體性釋頌。後兼辨失退過
T2251_.64.0328b14: 不過別。然寶疏不依正釋頌出體。依因便
T2251_.64.0328b15: 科節。則此誤也

T2251_.64.0328b16:

七左

而増畢竟不斷善根　其勝徳増加前位。

T2251_.64.0328b17: 故云増。下皆如是

T2251_.64.0328b18:

八右

有謂第八等有　預流經七生。盡於欲

T2251_.64.0328b19:

界之生。不更受第八有。故如次下論

十七左

T2251_.64.0328b20: 具説。等者。等取色界一處二生。於彼諸天
T2251_.64.0328b21: 處。一處受一生。不更受第二生。故光記頌
T2251_.64.0328b22: 云。作有等非也。不順上例故

T2251_.64.0328b23:

八右

惑謂見所斷　舊論曰見修所滅惑。修言

T2251_.64.0328b24: 蓋蛇足

T2251_.64.0328b25:

八左

言一座者

至

乃至菩提　婆沙七

九右

有有

T2251_.64.0328b26: 作是説。如是説者兩義。如次今兩義。論主
T2251_.64.0328b27: 欲初義爲勝故。評家義云有餘師。上來不

T2251_.64.0328b28:

説世第一法者。準前前

六左六
四左六

説一刹那。已

T2251_.64.0328b29:

知無轉。婆沙七

十右

云。世第一法六種種性。

T2251_.64.0328c01: 及三性種性。皆不可轉。一刹那故

T2251_.64.0328c02:

八左終

有餘獨覺

至

理無遮礙　釋第二句中。

T2251_.64.0328c03: 第二擧頌外有餘師義而評取。上來未明
T2251_.64.0328c04: 轉部行獨覺種性。準婆沙正理等。竝如聲

T2251_.64.0328c05:

聞。婆沙七

九左

云。部行獨覺善根不定。如聲

T2251_.64.0328c06: 聞説。又云。轉獨覺種性煖。起佛及聲聞種
T2251_.64.0328c07: 性煖。如説煖。説頂亦爾。轉聲聞忍。起獨
T2251_.64.0328c08: 覺忍。非轉聲聞獨覺忍。起佛種性忍。忍違
T2251_.64.0328c09: 惡趣等。如今論。彼中雖如聲聞説。而不
T2251_.64.0328c10: 説獨覺忍轉起聲聞。依之見之。今文似明

T2251_.64.0328c11:

頌影顯獨覺種轉向光師

傍寶牒
釋缺脱

意釋有於餘

T2251_.64.0328c12: 部行獨覺異麟喩覺如是。雖爾退按不應
T2251_.64.0328c13: 爾。彼獨覺煖頂轉起上佛下聲聞。今云餘

T2251_.64.0328c14:

乘。唯指佛乘。故舊論云成菩薩

是一

又若

T2251_.64.0328c15: 叙彼義。應言部行如聲聞説。何可費多

T2251_.64.0328c16:

言

是二

又若全如常談者。直應叙之。理無

T2251_.64.0328c17:

遮礙。許可印定是何爲

是三

由此理趣。是此

T2251_.64.0328c18: 叙別師説。以印定。謂此師異婆沙義。部行
T2251_.64.0328c19: 獨覺煖頂。唯轉菩薩。不轉下聲聞。轉向約
T2251_.64.0328c20: 轉勝故。若成聲聞。是則退墮非轉向。論主
T2251_.64.0328c21: 欲當理故。不叙婆沙所説獨覺轉向。偏擧
T2251_.64.0328c22: 此印定。問。雖理可爾有教證不。答。有謂。

T2251_.64.0328c23:

舊論十七

三右

曰。若有人執。有別獨覺異犀

T2251_.64.0328c24: 角喩獨覺。於彼人轉二善根。成菩薩。此
T2251_.64.0328c25: 義無遮。若有人執句。如向明月。又正理

T2251_.64.0328c26:

六十一
(十九丁)

擧此破曰。起獨覺乘種性煖頂。爲

T2251_.64.0328c27: 有轉向餘乘。理不爾。獨覺乘總有二種。一
T2251_.64.0328c28: 麟角喩。二先聲聞。若先聲聞如聲聞説。麟角
T2251_.64.0328c29: 及佛倶不可轉。以倶一座成菩提故。彼已
T2251_.64.0329a01: 擧破。豈不別師。然正理云先聲聞。凡部行
T2251_.64.0329a02: 有二説。一聲聞前三果。轉成部行。二異生

T2251_.64.0329a03:

時。修聲聞四善根。故名部行。論十二

八左

擧

T2251_.64.0329a04: 兩説。論主意取後師。難絶前師。正理依前
T2251_.64.0329a05: 師義云先聲聞。若爾正理意。三乘種性唯
T2251_.64.0329a06: 約麟覺。不依部行也。爾婆沙已云部行如
T2251_.64.0329a07: 聲聞説。而云轉獨覺種性煖。又評家云部
T2251_.64.0329a08: 行獨覺種性。定有部行別種性。何局爲先聲
T2251_.64.0329a09: 聞。問。依理教今論文脱乎。答。爾。有餘上應
T2251_.64.0329a10: 有若有餘師説四字。蓋梵本寫脱。又解餘言

T2251_.64.0329a11:

應作謂。如論五

十二左

曰有謂。今有異言

T2251_.64.0329a12: 故就略。舊論具譯。又解。準下印定句可知。
T2251_.64.0329a13: 譯時略之乎。又今有餘言。指人非用字。如

T2251_.64.0329a14:

下論二十五

十四左

云有餘於此不破契經

T2251_.64.0329a15:

所説次第。又二十八

七左

T2251_.64.0329a16:

九右

頗有此生

至

順決擇分耶　寶光竝云第

T2251_.64.0329a17: 五明修果久近爲大科。然是越因行次非
T2251_.64.0329a18: 正明。是因明轉根來。故結文云因便。應前

T2251_.64.0329a19:

光七
右處

科云第三明四善根有二。初明四善

T2251_.64.0329a20: 根。二便明順解脱分差別。初中有四。一明
T2251_.64.0329a21: 善根觀等。今文即第二明順解脱分差別爲

T2251_.64.0329a22:

大科非也。又但云修果久近。上

光七右

於四

T2251_.64.0329a23: 善根分五科第五。應是四善根修果久近
T2251_.64.0329a24: 耶。又此中頌有四門。何可唯爲修果久近。
T2251_.64.0329a25: 問。雖頌文爾。前問不爾。答。且約初。但致

T2251_.64.0329a26:

此問。實應具有四問。故舊論十七

三右

四門

T2251_.64.0329a27: 別段各有起問。此生創言簡過去善修。舊論
T2251_.64.0329a28: 曰。於過去生未修解脱分能善根。但於今
T2251_.64.0329a29: 生作功力生決擇分

T2251_.64.0329b01:

九右

頌曰

至

三洲　初一句總標。前者。即

初右

T2251_.64.0329b02: 四念住。下三句別釋。一第二句修果久近門。
T2251_.64.0329b03: 二次三字三惠門。三次二字業體門。四第四
T2251_.64.0329b04: 句起處門

T2251_.64.0329b05:

九右

論曰

至

傳説如是　此釋初二句。大爲

T2251_.64.0329b06: 三。初總叙前後二諸有下別釋三生。三傳
T2251_.64.0329b07: 説如是句表非自義。別釋中。初標三生。二
T2251_.64.0329b08: 謂初下述釋。有法譬合三。順解脱分者。光

T2251_.64.0329b09:

釋上三字。不釋分。寶疏

二十
二左

分因義。順彼

T2251_.64.0329b10: 與彼作因。若爾順因倶名加行。解脱之順
T2251_.64.0329b11: 依主。順即因持業。今準論順決擇分釋名。謂
T2251_.64.0329b12: 解脱是諸涅槃。分謂分段。乃涅槃有餘。無餘
T2251_.64.0329b13: 中一分有餘。解脱中分。第七同體依主。順順
T2251_.64.0329b14: 益彼解脱分。故解脱分之順。別體依主。惠暉
T2251_.64.0329b15: 云。順之解脱。順解脱之因依主釋。此中順之
T2251_.64.0329b16: 解脱者。未知主客自體作法也。順解脱之
T2251_.64.0329b17: 因者。此何謂。順解脱即名此加行。又此之
T2251_.64.0329b18: 因ナラハ爲名何。全不知釋名法。此中正理論

T2251_.64.0329b19:

傍六十一(十九右)顯
宗三十(十五右)全同

有彈破。一前後相違難。二

T2251_.64.0329b20: 三生缺減難。光記傳説如是屬下。而救釋。
T2251_.64.0329b21: 依根本者。於前生起煖等。次生入決擇

T2251_.64.0329b22:

分。光次上

二十左

亦如是。寶疏傳説如是屬

T2251_.64.0329b23: 上。爲句末。而其救全如光。更一釋。前文約

T2251_.64.0329b24:

第四生。此等竝違前文

七右
三行

此生言。不足評

T2251_.64.0329b25: 也。光･寶倶未曉了此論･正理意故。何者今
T2251_.64.0329b26: 言傳説如是。是句末表第二生起順決擇是
T2251_.64.0329b27: 他説非自義。舊論云諸師説。故正理論不
T2251_.64.0329b28: 標云經主。亦非是毘婆沙義。正理破故。故

T2251_.64.0329b29:

知他説。而論主前

七右

云依根本此生等。故

T2251_.64.0329c01: 與正理自釋。同不言其義已顯。故不別述
T2251_.64.0329c02: 自義。謂初生種順解脱分第二生成熟。第三
T2251_.64.0329c03: 生入順決擇。此生即入聖道。問。是唯他師
T2251_.64.0329c04: 義非婆沙義者何知。謂。有二所由。一凡經
T2251_.64.0329c05: 論有其大例。此論設傳説言有多例。或爲
T2251_.64.0329c06: 句頭。或爲句末。或表婆沙義。或他師義。若
T2251_.64.0329c07: 爲句頭中。約他師唯云傳説如此。如此是

T2251_.64.0329c08:

結詞。如論第一

八右

曰冷觸於彼

傍色界

雖

T2251_.64.0329c09:

無能損。而有能益。傳説如此

舊論一云。
他説如此

若

T2251_.64.0329c10: 指婆沙結。簡云毘婆沙師傳説如此。如論

T2251_.64.0329c11:

一

三右

同

五右

三

二左

等是也。若爲句頭標句。

T2251_.64.0329c12:

則唯云傳説。不云如此。如論第一

十六左

又

T2251_.64.0329c13:

二十
一左

二

五左

又

十九左
二處

三

初右

五

十一右

十

八右

又

八左

T2251_.64.0329c14:

又

十三右

十六

初左

二十八

六左

等是也。若又對

T2251_.64.0329c15:

他相對擧。則云毘婆沙師作如是説。一

八左

T2251_.64.0329c16:

三

十右

五

二右

又

八右

六

十二右

八

十右

十一

十三右

T2251_.64.0329c17:

十二

初左

十三

十三左

又

十七左

十五

五右

十六

十五

T2251_.64.0329c18:

左

十九

二右

又

六左

又

十二左

又

十八左

二十

九右

二

T2251_.64.0329c19:

十五

十三左

二十六

六右

二十七

七左

等是。二毘

T2251_.64.0329c20:

婆沙無此文故。婆沙七

十六左

曰。若極速者。

T2251_.64.0329c21: 要經三生。謂初生中種此種子。第二生中
T2251_.64.0329c22: 令其成熟。第三生中即能解脱。舊婆沙五

T2251_.64.0329c23:

十一左

云。解脱分善根有近有遠。近者前身

T2251_.64.0329c24: 中種。此身成熟。來身解脱。此文初生云種。
T2251_.64.0329c25: 第二生云令其成熟。是令其解脱分成熟
T2251_.64.0329c26: 故。第三生生順決擇分。即此生入聖。又婆
T2251_.64.0329c27: 沙前已依根本現身。何忽可違。故非婆沙
T2251_.64.0329c28: 義。是謬解婆沙者。然光記違前文。未知二

T2251_.64.0329c29:

論旨。妄致救誤之甚

頭久近六十三生互互通利鈍
惠暉六(七丁)寶勘三(二十

T2251_.64.0330a01:

三右)云云
冠註云云

寶爲句末雖是。而墮正理破中。

T2251_.64.0330a02: 全不了二論意。而致第四生救。若依根本
T2251_.64.0330a03: 經四生。依未至等。豈是三生。有人爲句末。
T2251_.64.0330a04: 爲毘婆沙傳説。亦非也

T2251_.64.0330a05:

九左

遇佛出世

至

亦遇獨覺　釋第四句中有

T2251_.64.0330a06: 二門。初正釋明起處門。如前門。此二兼明

T2251_.64.0330a07:

起時門。婆沙七

十五左

云。問。此善根於何時

T2251_.64.0330a08: 種。答。佛出世時。要有佛法。方能種故。有餘
T2251_.64.0330a09: 師説。惟無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。
T2251_.64.0330a10: 正理同有餘師。而光寶謂別義。各別標出非
T2251_.64.0330a11: 也

T2251_.64.0330a12:

九左

已因便説等　已下光寶分節有異。寶疏

T2251_.64.0330a13:

略大段大科。而爲二。一三道建立。二

二十五
(十四

T2251_.64.0330a14:

右)

攝諸聖。於此中開學無學。不爲第三。

T2251_.64.0330a15: 次中科中光爲二。寶爲三。雖各有理。光合
T2251_.64.0330a16: 修無學爲勝。下論四向四果一二三四連説

T2251_.64.0330a17:

故。又寶一明見道者非也。見道十五

傍次下論
十三右

T2251_.64.0330a18: 心今明十六心故。故論結云現觀。不云見
T2251_.64.0330a19: 道。光師如論。云明現觀正也

T2251_.64.0330a20:

十右

此忍名爲

至

如華菓樹　釋正名爲四。

T2251_.64.0330a21: 初叙立名意。二此能下離釋相。三得法下合
T2251_.64.0330a22: 釋。四例喩。此中標別者。唯云苦忍。加行忍
T2251_.64.0330a23: 縁苦。故標別彼。更加法智言。法智所生能
T2251_.64.0330a24: 從是果。忍能生所從是因。即第五轉有財釋。
T2251_.64.0330a25: 因有果名故。若依正理意。苦法言所縁境。

T2251_.64.0330a26:

智是後所引生智。謂縁苦法

傍苦言通法及智。
法智相違釋。苦之

T2251_.64.0330a27:

法智同
體依主

　及能生後智之忍故。名苦法智。正理

T2251_.64.0330a28:

六十二

初左

曰。説無漏言。爲欲簡別世第一

T2251_.64.0330a29: 法所從世忍。此無漏忍以欲苦法爲其所
T2251_.64.0330b01: 縁。名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所
T2251_.64.0330b02: 迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現
T2251_.64.0330b03: 前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智

T2251_.64.0330b04:

生障之對治故。復名曰苦智忍

今云。苦法名通
忍智。此忍縁苦

T2251_.64.0330b05:

法可爾。今論主亦不遮。而簡世忍。必在智言。今
云法智具擧之。而汝以作釋無漏。於立名上當令

T2251_.64.0330b06:

簡世忍
大非也

經主此中作如是釋

擧此
一段

詳彼意。

T2251_.64.0330b07:

謂唯説忍言。恐此有同加行忍失。此

傍下破
有四第

T2251_.64.0330b08:

一

無深理。非爲彼法有此法生。此法必應

T2251_.64.0330b09: 與彼同類如華菓樹。斷對治等因果類異

T2251_.64.0330b10:

此破不允。今唯喩因果能
所生義。非取同類義也

又不極成以苦法智。

T2251_.64.0330b11: 是無漏性。非爲極成。如何忍生彼。同彼是

T2251_.64.0330b12:

無漏

證知苦是苦之智。豈
不極成無漏智耶

又此無同加行忍

T2251_.64.0330b13: 失。世第一無間生故。此能越異生地故。非

T2251_.64.0330b14:

有漏忍能成此事

若無同失。何自以無漏言簡
之。又初因不成。言苦法智尚

T2251_.64.0330b15:

不極成。何以無間生。可成無漏。又世第一是上忍無
間生。豈可無漏。第二因亦不成。彼世第一亦捨異生

T2251_.64.0330b16:

性。得非擇滅故。又以散説。釋立名亂。
則已説聖諦。豈得更設無漏等別釋

又如何知。

T2251_.64.0330b17: 此苦法智忍以苦法智。爲等流果。若謂此
T2251_.64.0330b18: 忍是無漏故及前生故。理亦不爾。未説此

T2251_.64.0330b19:

忍無漏理故。由此證知。前釋爲善

同(傍婆沙
五･十八右)

T2251_.64.0330b20:

一所縁。同一行而前
後故。故知等流果

寶疏

二十
四左

擧如是正理自釋。

T2251_.64.0330b21: 不辨非也

T2251_.64.0330b22:

十右

經説正性

至

説名爲入　別釋二名。正性

T2251_.64.0330b23: 與離生各兩釋。正性爲涅槃。是所證理。離
T2251_.64.0330b24: 煩惱生。聖道是能證無漏智。性即正名正性。
T2251_.64.0330b25: 生之離名離生。證正性之離生。名正性離
T2251_.64.0330b26: 生。是皆總所入名。若根未熟名生。是加行有
T2251_.64.0330b27: 漏人。今至見道位。超越彼位。故名離生。加
T2251_.64.0330b28: 正性涅槃。亦如前。若依聖道爲正性者。生
T2251_.64.0330b29: 之離兩義如前。正性即離生持業釋。次釋決
T2251_.64.0330c01: 定有兩釋。決定此活字爲決定何物。趣向
T2251_.64.0330c02: 涅槃決定。或觀了四諦相決定。非謂決字
T2251_.64.0330c03: 義是趣是了。故舊論曰。此中定者。是一向不
T2251_.64.0330c04: 異義。依涅槃正性義。用此兩釋。正性之決
T2251_.64.0330c05: 定。能所趣別故。境第七依主。爲得正性涅
T2251_.64.0330c06: 槃了四諦。是第四轉依主釋。若約聖諦正
T2251_.64.0330c07: 性義。正性即決定趣向故持業釋。正性所了。
T2251_.64.0330c08: 決定能了相。正性之決定依主釋。然光記決
T2251_.64.0330c09: 了諦相謂正性。即決定者非也
T2251_.64.0330c10:

T2251_.64.0330c11:

十右

此忍生已

至

燈及生相　第三辨聖凡得

T2251_.64.0330c12: 捨。至此位初成聖人故。此中有二。初明
T2251_.64.0330c13: 得聖。後辨捨凡。於得聖位無異義。於
T2251_.64.0330c14: 捨凡夫性。有三義不同。而光記不別分節

T2251_.64.0330c15:

未詳

寶疏

二十
五左

以初二句屬釋名段。而爲所

T2251_.64.0330c16: 由。故於此二句後。結二得名。誤之甚。此三
T2251_.64.0330c17: 義光記爲各據一義。於婆沙･正理･顯宗可
T2251_.64.0330c18: 爾。於今不爾。如下辨。寶疏第一爲正意。
T2251_.64.0330c19: 後二爲異説。故似是而未辨釋。若第一釋
T2251_.64.0330c20: 不云有餘。故不釋異説耳。意應同光各

T2251_.64.0330c21:

據一義義也。有人

傍法住

云。今論主擧三義。

T2251_.64.0330c22: 意不取初二。唯取第三。初各偏故。爲成第
T2251_.64.0330c23: 三義。擧初二義。是能成具也。故於第三義
T2251_.64.0330c24: 唯成共義。不云二ハ其ノ捨相。論主取之知

T2251_.64.0330c25:

次上

八右

釋世第一云。已得異生性非擇滅

T2251_.64.0330c26: 故。能如無間道。捨異生性故。同今第三義。
T2251_.64.0330c27: 今按論意不爾。應作是説。此三説。初二各
T2251_.64.0330c28: 有兼正。不遮兼捨。第三無兼正。互相資。婆

T2251_.64.0330c29:

沙三

六右

曰。有作是説。世第一法正能捨異

T2251_.64.0331a01:

T2251_.64.0331a02: [IMAGE]
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T2251_.64.0331a12: [IMAGE]

T2251_.64.0331a13:

生性

云云

或有説者。苦法智忍正能捨異生

T2251_.64.0331a14: 性。謂正生時捨異生性。次取燈喩。及擧未

T2251_.64.0331a15:

來

傍光引

作用三類。有餘師言。世第一法。苦法

T2251_.64.0331a16:

智忍更互相資

云云

今論主欲取苦忍義。何

T2251_.64.0331a17:

以故。不

傍由三
因故

標言有餘師故。特改婆沙次

T2251_.64.0331a18: 第置初故。不顧不順世第一苦忍次第
T2251_.64.0331a19: 故。若以初二成第三。應如婆沙。又應同
T2251_.64.0331a20: 言有説。又應世第一苦忍次第。順無間解

T2251_.64.0331a21:

脱第三義。故由此。舊論十七

四左

曰。是此忍

T2251_.64.0331b13:

正理六十二

三右

曰。有餘師説。唯世第一

云云

T2251_.64.0331b14:

有餘師説唯苦忍

云云

有餘師説此二共捨

云云

T2251_.64.0331b15:

顯宗三十

十七右

曰。捨異生性。諸説不同。有

T2251_.64.0331b16: 言世第一。有言苦法忍。有言共捨。如是欲
T2251_.64.0331b17: 爲三義無優劣。故同標有説。又世第一。苦
T2251_.64.0331b18: 忍。二倶次第。莫鑑綴文旨偏執前文。又婆
T2251_.64.0331b19: 沙云正捨。正理云唯。今文無其語。知是同
T2251_.64.0331b20: 婆沙爲正捨。光寶隨應可簡。又解。論主意
T2251_.64.0331b21: 欲有各理。故擧以不加難斥。而隨宜用
T2251_.64.0331b22: 其義。前用第三義意。今明苦忍。用苦忍義
T2251_.64.0331b23: 爲初也。此後解不善。於惠學門是放逸故。
T2251_.64.0331b24: 違舊論故

T2251_.64.0331b25:

十一左

然彼意趣

至

無差別故　舊論十七

五左

T2251_.64.0331b26: 曰。應知是不了義説。何以故。於彼經中説
T2251_.64.0331b27: 四諦觀。類不分別故。從此上釋後二分。一
T2251_.64.0331b28: 段大爲四。一此中下叙大衆化地部計。二然
T2251_.64.0331b29: 彼下有部總徴破。三詳諸下正叙自三現觀。
T2251_.64.0331c01: 釋後二句。此有二。初示體相。後辨具不具。
T2251_.64.0331c02: 四若諸下廣破立大爲三。初破執計。第二依
T2251_.64.0331c03: 見下有部引經成漸觀。第三若謂下通彼引
T2251_.64.0331c04: 經立義。初破執計中。亦有三。初破見頓
T2251_.64.0331c05: 現觀。二若彼下擧自在力救縱之。三若彼下
T2251_.64.0331c06: 擧苦時具足救。令入事觀。初中有二。一正
T2251_.64.0331c07: 破見頓觀。二若言下破無我行救分爲四。
T2251_.64.0331c08: 一標救。二則不下審定彼所救。三如是下

T2251_.64.0331c09:

出違教失。四若言此經下破彼通經

正理六十
二(五左)

T2251_.64.0331c10:

之終十七左廣擧上座諦現觀。六
十三(初右)有破此大衆等文

T2251_.64.0331c11:

十一左

此無漏惠

至

名縁現觀者　正理六十三

T2251_.64.0331c12:

初右

曰。唯無漏惠於諸諦境。如實覺了名見

T2251_.64.0331c13: 現觀。是即由見分明現前如實而觀四諦境

T2251_.64.0331c14:

義

兼令知
前

即無漏惠若餘相應法。同一所縁

T2251_.64.0331c15: 名縁現觀。是即由見等心心所法。同能取
T2251_.64.0331c16: 所縁四諦境義。是即同一能取所縁。能縁名
T2251_.64.0331c17: 縁現觀。光記兩釋解文如初釋。得意如後
T2251_.64.0331c18: 釋。全非二義也

T2251_.64.0331c19:

十一左

此諸能縁

至

名事現觀　正理云。是即

T2251_.64.0331c20:

由見等心心所法

并

餘倶有戒。及生相等。於

T2251_.64.0331c21: 諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。於現
T2251_.64.0331c22: 觀中。彼有事用故。亦於彼立現觀名。如是
T2251_.64.0331c23: 應知。非相應法唯一現觀。除惠所餘心心所
T2251_.64.0331c24: 法有二現觀。唯無漏惠具足有三

T2251_.64.0331c25:

十一左

見苦諦時

至

謂斷證修　且約苦爲主。

T2251_.64.0331c26: 若集爲主。亦例此滅道亦爾。有人此爲與
T2251_.64.0331c27: 奪能破。此無理無教。何迷亂。次下指之
T2251_.64.0331c28: 例無失。此自義三現正規也

T2251_.64.0331c29:

十二右

無漏作意相應擇法者　此爲論主釋。

T2251_.64.0332a01:

寶疏

二十七
右終

爲經文故。云經言乃至思惟道

T2251_.64.0332a02: 等。稽古亦不爲經文　舊論曰。經云聖弟

T2251_.64.0332a03:

子由苦相簡擇苦　

乃至

與無流思惟相應

T2251_.64.0332a04: 智。説名擇法覺分。彼釋簡擇言。今釋思惟
T2251_.64.0332a05: 言。以顯無漏惠見現觀。故非經文

T2251_.64.0332a06:

十二右

若彼復謂

至

別應思擇　二擧自在力

T2251_.64.0332a07: 救縱之。更勸別義爲三。初擧救。次一句
T2251_.64.0332a08: 縱之。是於一諦得餘自在。故名頓。非實
T2251_.64.0332a09: 頓同一時觀四諦。故許無失。三然於下更
T2251_.64.0332a10: 勸別義。出觀爲起。不出云不起。舊論十七

T2251_.64.0332a11:

六右

曰。四諦現觀中。有説出觀。有説不出觀。

T2251_.64.0332a12: 此義應思。諸説不同。更別應簡擇此事。而
T2251_.64.0332a13: 有部宗見道定不出觀

T2251_.64.0332a14:

十二右

如契經説

至

有別喩　雜含十六

十四左

T2251_.64.0332a15: 須達經阿難經異比丘經三經一連。曰。佛告
T2251_.64.0332a16: 須達長者。此四聖諦漸次無間非頓無間
T2251_.64.0332a17: 等。佛告長者。若有説言。於苦聖諦。未無
T2251_.64.0332a18: 間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T2251_.64.0332a19: 迹聖諦。無間等者。此説不應。所以者何。若
T2251_.64.0332a20: 於苦聖諦未無間等而於集滅道聖諦。無
T2251_.64.0332a21: 間等者。無有是處。猶如有人兩細樹葉

T2251_.64.0332a22:

連合爲器盛水。持行無有是處

頭雜含十五
(二十二右)

T2251_.64.0332a23:

與此相似
有法譬

如是於苦諦未無間等。而欲於

T2251_.64.0332a24: 集滅道諦無間等。無有是處。譬如有人取
T2251_.64.0332a25: 蓮花葉。連合爲器盛水遊行有是處。如是
T2251_.64.0332a26: 長者。於苦諦無間等已而欲於集滅道聖
T2251_.64.0332a27: 諦無間等者。斯有是處。次經曰。如須達長
T2251_.64.0332a28: 者所問。有異比丘。問亦如是説。唯譬有差
T2251_.64.0332a29: 別。如有四階道陞於殿堂。若有説言。不
T2251_.64.0332b01: 登初階。而登第二第三第四階陞殿堂者。
T2251_.64.0332b02: 無有是處。所以者何。要由初階。然後次登
T2251_.64.0332b03: 第二第三第四階。得陞殿堂。如是比丘於
T2251_.64.0332b04: 苦諦。未無間等。而欲於集滅道諦無間等
T2251_.64.0332b05: 者。無有是處。次經曰。如異比丘問。阿難所
T2251_.64.0332b06: 問亦如是説。唯譬差別。不由初隥。而登第
T2251_.64.0332b07: 二第三第四隥。陞殿堂者。無有是處。婆沙

T2251_.64.0332b08:

百三

八右

引須達經中。取登四桄梯喩。蓋三

T2251_.64.0332b09: 經取要若別誦。光記未知據何出彼喩。寶
T2251_.64.0332b10: 疏而下皆依彼陋之甚。蓋普光未檢本經。
T2251_.64.0332b11: 只依先輩所談乎。問。今云。一一別喩而後
T2251_.64.0332b12: 二經喩同何。答。經已云譬差別。約四階約
T2251_.64.0332b13: 四隥是別

T2251_.64.0332b14:

十二右

若謂有經

至

密意説故　第三通彼引

T2251_.64.0332b15: 經成義。婆沙百三引此經。證一時觀。雜含

T2251_.64.0332b16:

十六

八右

曰。若於佛不疑惑者。則於苦諦

T2251_.64.0332b17: 不疑。集滅道聖諦不疑。如是於法僧不疑。

T2251_.64.0332b18:

約四諦亦爾。又

八左

次經曰。若於苦諦無

T2251_.64.0332b19: 疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。於集滅
T2251_.64.0332b20: 道諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。

T2251_.64.0332b21:

又第七

二右

云。苦集滅道狐疑斷。次經亦如

T2251_.64.0332b22: 是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑斷。有講者
T2251_.64.0332b23: 云。今論佛是餘字。不爾不成四諦頓觀義。

T2251_.64.0332b24:

故婆沙一百三

八右

云。經説。於苦諦無有疑

T2251_.64.0332b25: 惑。於集滅道諦。亦無有疑惑。正理六十三

T2251_.64.0332b26:

四右

亦爾。此未知有本經。妄談之。彼依前

T2251_.64.0332b27:

經。此依後經。且擧文初。故舊論

十七
(六左)

亦云。

T2251_.64.0332b28: 於苦諦無疑。無不決心。於佛亦無疑無

T2251_.64.0332b29:

不決心。然稽古

下二十
二右

云。其所執稍異。意義

T2251_.64.0332c01: 全無別者。唯見經一文妄言之。已有二文。
T2251_.64.0332c02: 或先諦。或先佛。是表能所説主客之殊。必
T2251_.64.0332c03: 非所執異。亦非意義無別也。問。此經如何
T2251_.64.0332c04: 成頓證。答。婆沙百三彼引經而云。既於四
T2251_.64.0332c05: 諦。頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。光記科
T2251_.64.0332c06: 牒經通難者未詳。又云。佛是道諦攝。故於
T2251_.64.0332c07: 佛道。亦無疑。無惑者。未檢本經。唯依字
T2251_.64.0332c08: 自臆度。不爲論。通中亦者。對前宗義不成。
T2251_.64.0332c09: 然前未引經。恐是經字寫誤。故舊論云是
T2251_.64.0332c10: 義不然。無亦言。依定不行者。約同時不現

T2251_.64.0332c11:

行。婆沙百三

八右

有三義。第二尊者世友義。

T2251_.64.0332c12: 曰。彼經意説疑不現行。謂瑜伽師。若於苦
T2251_.64.0332c13: 諦。已入現觀。無有疑惑。於餘三諦所有疑
T2251_.64.0332c14: 惑。得雖未斷。而永不行。於彼已得非擇
T2251_.64.0332c15: 滅故。依必當斷者。約未來當斷。此婆沙無
T2251_.64.0332c16: 之。當是未來。見道漸次無間故。於苦無疑。
T2251_.64.0332c17: 決定當於餘斷疑惑。非謂倶時斷也

T2251_.64.0332c18:

十二左

論曰

至

能隔礙故　正理異此。此論間

T2251_.64.0332c19: 隔礙義。忍不生起。前惑得爲障。今方忍起
T2251_.64.0332c20: 斷彼惑得。令彼惑得不能隔礙。故名無間
T2251_.64.0332c21: 道。無間如無明。非六合所釋。無間即道持

T2251_.64.0332c22:

業釋。如無明漏

有人無間之
道者非也

正理

寶二十八
左具引

意從

T2251_.64.0332c23: 忍至智。中間無餘道能爲隔不從忍生
T2251_.64.0332c24: 智。故爲無間。無間即道持業同之。如是有
T2251_.64.0332c25: 二別。謂對惑得與望後智。但間隔義與隔

T2251_.64.0332c26:

礙。皡按。各據一義。婆沙九十

十一左

云。無

T2251_.64.0332c27:

間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故　

此論
所依

T2251_.64.0332c28:

亦能證滅。引離繋得。令生起故

正理
所據

如是

T2251_.64.0332c29: 二因如次今論正理所依。然正理破此論。

T2251_.64.0333a01:

如光記

三十
三左

而正理説非亦無難。法智類

T2251_.64.0333a02: 忍間。亦無餘道間隔。應法智亦名無間
T2251_.64.0333a03: 道

T2251_.64.0333a04:

十三右

若謂第二

至

結聚相違　擧難通。此是

T2251_.64.0333a05: 難。展轉致二難。此中第二者。是指智。十六
T2251_.64.0333a06: 心中。各忍第一。智第二故。又次上云二次
T2251_.64.0333a07: 第。彼中第二是智故云第二。無間道者。解脱
T2251_.64.0333a08: 道寫誤。何者此文初擧上智爲解脱道釋。
T2251_.64.0333a09: 難應不起斷疑智。次擧斷疑是忍位通釋。

T2251_.64.0333a10:

以本論難。故知誤矣

傍已斷疑之已未審矣。準
舊論。即是應能字。又解智

T2251_.64.0333a11:

是斷疑已極成。故
云已斷疑智乎

由之舊論十七

七右

曰

傍擧外
難通。初

T2251_.64.0333a12:

外難有二。初
牒前文難

若説第二解脱道與滅離至得一

T2251_.64.0333a13: 時倶起。滅離疑惑智。於此境界不應得

T2251_.64.0333a14:

生。由忍能滅惑故

傍論主
遮難

此難不然

傍二擧忍
斷通難

T2251_.64.0333a15:

若汝言九結聚

傍上下八諦修道
所斷云九結聚

由忍滅不由

T2251_.64.0333a16:

智故。與阿毘達藏

傍發智五
(二右)

相違。是義不然。

T2251_.64.0333a17: 忍是智伴類故。譬如臣事説爲王事。忍於智

T2251_.64.0333a18:

亦爾。綴文義旨豈不穩暢。然光

三三左

云牒

T2251_.64.0333a19: 異計破。第二字爲苦類忍。而證正理。何誤
T2251_.64.0333a20: 之太。至此之際哉。今若謂言有兩處。同
T2251_.64.0333a21: 非是外難。而一即異計。有何起盡。此論一
T2251_.64.0333a22: 部中於何處。直言若謂有擧異説。可謂未
T2251_.64.0333a23: 知大例也。又今第二言爲苦類忍。何理有
T2251_.64.0333a24: 之。若文若義全無所由。若言由無間言。是
T2251_.64.0333a25: 似盲人揣摩。非可言有目釋義。以非是苦
T2251_.64.0333a26: 類忍差別段故。難者亦苦類忍唯無間道。何
T2251_.64.0333a27: 爲他可得難。是偏輕蔑舊家。未檢之罪也。

T2251_.64.0333a28:

又證正理

傍寶疏二十八左二十九右二處
文即一連相續文見彼可知

者誤也。

T2251_.64.0333a29: 彼重釋自所治言。云苦類忍等與他離繋
T2251_.64.0333b01: 得倶生。故致此難。謂苦類忍不爲第三位。
T2251_.64.0333b02: 置苦法忍後。爲第二位令與前忍果離繋
T2251_.64.0333b03: 得倶生。可有何過。破彼傍難以已斷疑
T2251_.64.0333b04: 智。以第三位已斷疑忍。爲第二位。唯令離
T2251_.64.0333b05: 繋倶起故。應苦忍後位已斷疑法智。於此
T2251_.64.0333b06: 位不得生。今不爾。外人難苦法智解脱道
T2251_.64.0333b07: 爲離繋得倶時起。令已斷疑智無。言忍能
T2251_.64.0333b08: 斷惑故。此難意令解脱道有如無間道斷

T2251_.64.0333b09:

惑。是婆沙九十

十一右

所破有三説。一師意。

T2251_.64.0333b10: 彼曰。如西方沙門。彼作是説。非無間道不
T2251_.64.0333b11: 斷煩惱。非解脱道不證彼滅。彼互存斷
T2251_.64.0333b12: 證。由之今有唯言。而混同證正理大非也。
T2251_.64.0333b13: 問。此論無答。舊論云此難不然何。答。竝
T2251_.64.0333b14: 無妨。今無答者。次忍能斷文此答。約展轉
T2251_.64.0333b15: 難故略之。如舊論者。總非云此難不然。而
T2251_.64.0333b16: 無所述。次文成答故。而今略之者。招多増
T2251_.64.0333b17: 迷。若有彼句何。光記可誤。寶法已下皆襲
T2251_.64.0333b18: 普光。竝皆井見臆度之輩也

T2251_.64.0333b19:

十三右

本論説九結集　發智五

二右

曰。有九

T2251_.64.0333b20: 部結。謂苦法智所斷。乃至修所斷結。苦法智
T2251_.64.0333b21: 所斷結盡。四沙門果攝。或無處。餘七智亦爾。
T2251_.64.0333b22: 修所斷結盡。阿羅漢果。如是皆智爲能斷。
T2251_.64.0333b23: 故引難。問。舊論。正理。竝云九結聚何義。答。
T2251_.64.0333b24: 諸煩惱ヲ唯八智修道ノ九部ノ結ト聚集カ故以
T2251_.64.0333b25: 名

T2251_.64.0333b26:

十三右

此難不爾

至

名王所作　此通婆沙六十

T2251_.64.0333b27:

四

十三左

通釋彼發智智斷。有七復次。初復

T2251_.64.0333b28: 次同之。曰有別意趣。謂忍屬智。是智助伴。
T2251_.64.0333b29: 諸忍所斷名智所斷。喩全同此

T2251_.64.0333c01:

十三右

前十五見道　若大乘經部及成實論

T2251_.64.0333c02: 等竝十六心見道。有部及論主前十五心爲
T2251_.64.0333c03: 見道。如此文。惠暉云。經部師第十六心是見
T2251_.64.0333c04: 道攝。因云。以智攝故。如餘七智。有部是修
T2251_.64.0333c05: 道。因以果攝。如餘修道。大乘如雜集第九。

T2251_.64.0333c06:

唯識第九

十四右

等。瑜伽五十五等

T2251_.64.0333c07:

十四右

論曰

至

二隨法行　今小乘宗唯在見

T2251_.64.0333c08:

道。大乘不必然

傍現行二十七
賢聖章無文

廣章

傍義
寂

云。信法

T2251_.64.0333c09: 二人謂在見道十五心項并見道前。趣向果。

T2251_.64.0333c10:

如是總名信行法行。然對法論

傍雜集十
三(八右)

唯

T2251_.64.0333c11: 資糧已具望入見道。名二人者。約親近
T2251_.64.0333c12: 説。顯揚唯説見道前者。據長時説。亦不

T2251_.64.0333c13:

相違。不同小乘唯在見道

傍成實一(三十一
右)同大乘四加

T2251_.64.0333c14:

行已上
方有

T2251_.64.0333c15:

十四右

由信隨行

至

隨行義故　下釋名二。初

T2251_.64.0333c16: 釋初名。二釋後名。初中亦分二。初正釋名。
T2251_.64.0333c17: 後彼先下辨此位標信名。初中有二。初三
T2251_.64.0333c18: 字釋。由信他教示。隨彼行。亦行亦隨。名隨
T2251_.64.0333c19: 行。持業釋。信所由故。信之隨行故。名隨信
T2251_.64.0333c20: 行。第三轉依主釋。故論曰由。後彼有下四字
T2251_.64.0333c21: 釋。此有兩義者。是能有約有財如覺者

T2251_.64.0333c22:

頭快道云。初釋由初念信立名。後釋由
慣習故。是由後念成性只釋。初後異也

或由下約

T2251_.64.0333c23: 依主。彼由數數習隨信行得此名。隨信行

T2251_.64.0333c24:

之者別體依主。如言觀法

傍瑜伽

者。舊論十

T2251_.64.0333c25:

七

八右

曰。先由信他。故尋思義。先由經等

T2251_.64.0333c26: 正法。自尋思義。爲此義故説四量。法爲量
T2251_.64.0333c27: 非人。義爲量非文句。了義爲量非不了義。
T2251_.64.0333c28: 智爲量非識。云何判此四。由四種人差別
T2251_.64.0333c29: 故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯
T2251_.64.0334a01: 人差別故。三由自見取住人差別故。四由
T2251_.64.0334a02: 聞勝人差別故。此中於貢高以法爲量非
T2251_.64.0334a03: 人。由共論説思量。爲智所得故。不但由
T2251_.64.0334a04: 威儀差別。復次佛世尊有説人。有説法。此
T2251_.64.0334a05: 中法爲量非人。此法有二種。文句及義。此
T2251_.64.0334a06: 中義爲量非文句。由不愛著國土言説故。
T2251_.64.0334a07: 何以故不應成取文句。爲勝決定應思
T2251_.64.0334a08: 量簡擇義。佛世尊説經。有二種。有了義。
T2251_.64.0334a09: 有不了義。若人簡擇義應以了義經爲
T2251_.64.0334a10: 量。非不了義。佛世尊説。隨福行及不動行
T2251_.64.0334a11: 識爲生善道。説四諦智。爲至得涅槃。若人
T2251_.64.0334a12: 行於法似法以智爲量非識。復次於四時
T2251_.64.0334a13: 中。有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。
T2251_.64.0334a14: 二憶持時。三簡擇時。四修行時。今論全闕略。
T2251_.64.0334a15: 是學佛之徒。要文廣載之

T2251_.64.0334a16:

十四左

名爲具縛者　是具修惑。得具縛名。

T2251_.64.0334a17: 非一迷未斷之具縛。已斷見惑。故頌言具

T2251_.64.0334a18:

修惑。論第四

十四左

曰。初刹那具縛聖者。及餘

T2251_.64.0334a19:

一切具縛異生。寛狹可知。又論二十四

十右

T2251_.64.0334a20: 約自地。九地各最初爲具縛。今横九地相
T2251_.64.0334a21: 望。初一向不斷修惑爲具縛。義門爲異。全
T2251_.64.0334a22: 非相違

T2251_.64.0334a23:

十四左

或先已斷

至

有差別　已下約超越。總

T2251_.64.0334a24: 分三類。從三果故。若據惑品別。有八九

T2251_.64.0334a25:

七十二。竝具縛成七十三。如正理

傍六十四
(二左)光

T2251_.64.0334a26:

三十六
左引

有部不許超前三果。故無超至羅漢

T2251_.64.0334a27: 向

T2251_.64.0334a28:

十四左

必初得故者　今釋超越生。其初果等

T2251_.64.0334a29: 名約四果次第。恐謂相違。故一一別釋初
T2251_.64.0334b01: 二等名。此必言簡第二第三超越。彼是初得。

T2251_.64.0334b02:

而非必定初故

如寶釋

次下論

十七右
八行

云云

T2251_.64.0334b03:

十四左

遍得果中第二故者　次第周遍得四

T2251_.64.0334b04: 果時第二故。是簡超越初得一來

T2251_.64.0334b05:

十四左

乃至具離無所有所者　有部宗不許

T2251_.64.0334b06: 有漏智斷非想惑故

T2251_.64.0334b07:

十四左

數准前釋者　是遍得果中此第三故

T2251_.64.0334b08:

十五右

此二聖者

至

見至名別者　略釋名。恐

T2251_.64.0334b09: 謂二人互闕一名信名見。故致此釋。各
T2251_.64.0334b10: 雖信惠具。就互偏増標別名。故言互増。麟
T2251_.64.0334b11: 記云。今云互顯不具二。故言互増非如
T2251_.64.0334b12: 東西互見者誤也。信淨信心所。解勝解心所。
T2251_.64.0334b13: 由信解起名信解。由聲依主釋。見者慧別
T2251_.64.0334b14: 名。至者來至。由先見至果見。得見至名。若
T2251_.64.0334b15: 見爲先見。第三轉依主。若爲今見至見。故
T2251_.64.0334b16: 云見至。見即至持業釋

T2251_.64.0334b17:

十五右

何縁先斷

至

一至五等　光云。五等等

T2251_.64.0334b18: 取斷六等者誤也。斷六。斷九。必是一來不還

T2251_.64.0334b19:

果。無有後向義。故正理六十四

三右

云。何縁

T2251_.64.0334b20: 先斷欲一至五。或七八品。初定一品。廣説
T2251_.64.0334b21: 乃至無所有處第九品惑至第十六道類智
T2251_.64.0334b22: 心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅

T2251_.64.0334b23:

漢向

顯宗三十一
(二左)全同

既除去斷六斷九思之。圓暉

T2251_.64.0334b24: 云。何故斷五品非第二向。斷七八品非第
T2251_.64.0334b25: 三向。斷上七地非第四向。改光可稱

T2251_.64.0334b26:

十五左

若異此者

至

定成樂根　發智六

五左

曰。

T2251_.64.0334b27: 樂根遍淨以下。及聖者生上成就。異生生上

T2251_.64.0334b28:

不成就。婆沙九十

六左

評家曰。若已離上地

T2251_.64.0334b29: 染。依下地入正性離生者。彼得果已。必起
T2251_.64.0334c01: 勝果道。修上地無漏。得上地滅。然後命終。
T2251_.64.0334c02: 如已離欲界三四品或七八品染入正性離
T2251_.64.0334c03: 生。彼得果已。必起勝果道。修勝品無漏。
T2251_.64.0334c04: 得勝品滅。然後命終。問。若已離第三靜慮
T2251_.64.0334c05: 染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見
T2251_.64.0334c06: 至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以上
T2251_.64.0334c07: 諸地。彼成就何樂根。答。彼於上地。若得自
T2251_.64.0334c08: 在。當練根時。亦能修上地無漏樂根。設
T2251_.64.0334c09: 於上地。不得自在。彼樂果已。亦必起勝果
T2251_.64.0334c10: 道。修上地無漏。然後命終。是故聖者生
T2251_.64.0334c11: 遍淨上。決定成無漏樂根。成就喜根準此
T2251_.64.0334c12: 應説

T2251_.64.0334c13:

十六右

應知此中

至

小燈能滅　自下二明能

T2251_.64.0334c14: 所治相爲二。初正叙。二上上品下辨能所
T2251_.64.0334c15: 治反對所由。此有二。初約前後有無。此有
T2251_.64.0334c16: 法譬合。譬有二。初麁前細後喩。以顯上智
T2251_.64.0334c17: 有時上惑已無。次麁細反對喩。以明能所下
T2251_.64.0334c18: 上相對。故二喩別。第二白法下重約力用強
T2251_.64.0334c19: 劣辨。舊論曰何以故。此中二喩義無別。初
T2251_.64.0334c20: 約内身。後就外事。病比所治惑。久時類惑

T2251_.64.0334c21:

上上。良藥況能治道。少者喩道下下

傍長含
十二(二

T2251_.64.0334c22:

十右)自歡喜經曰。三結斷得
須陀洹。極七往返必成道果

舊論十七

十一左

曰。

T2251_.64.0334c23: 譬如久時増長三病以一兩三角根散即能
T2251_.64.0334c24: 牽滅

T2251_.64.0334c25:

十六左

論曰

至

極七返　若加有云極七返有。

T2251_.64.0334c26: 則返半音。但七返。或極七返正音。已下依婆

T2251_.64.0334c27:

沙四十六

六右
至終

首尾。今分節。大爲二。初總釋

T2251_.64.0334c28: 頌。後七返言下廣辨諸義。大有十一段。初
T2251_.64.0334c29: 釋極七返字。第二諸無下釋預流名。第三此
T2251_.64.0335a01: 預下明所目義。此亦爲四。一雙關難。二依
T2251_.64.0335a02: 初關答。三重問。四約三義具足答。第四彼
T2251_.64.0335a03: 從下別明七生相。此中有七科。一所立宗
T2251_.64.0335a04: 義。二難。三通。四重難。五答。六徴證。七擧證
T2251_.64.0335a05: 答。第五若於下明極七返滿處。第六何縁下
T2251_.64.0335a06: 明有局七。第七中間下。明中間聖道起。第
T2251_.64.0335a07: 八至第下辨最後無佛法時。第九云何下釋
T2251_.64.0335a08: 經名無退墮。第十經説下。釋經最後作苦邊
T2251_.64.0335a09: 際句。第十一餘位下辨餘位七返

T2251_.64.0335a10:

十七右

故契經説極七返生　雜含三十四

四右

T2251_.64.0335a11: 云。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定
T2251_.64.0335a12: 正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。次
T2251_.64.0335a13: 頌曰。極至於七有。天人來往。生盡一切諸

T2251_.64.0335a14:

結。究竟於苦邊。又

二十左

又三十

十一
右左

六箇處

T2251_.64.0335a15:

二十九

十八左

但無極字爲異。十五

二十
一左

究竟

T2251_.64.0335a16:

云作苦邊。而無極字。六

十六右

七

二右

亦云

T2251_.64.0335a17:

七有人天往來作苦邊。中含第一水喩經

十三

T2251_.64.0335a18:

左

曰。極受七有。天上人間七往來。已便得苦

T2251_.64.0335a19:

邊。又二

十九右

七車經。又二十

十左

念身經。又

T2251_.64.0335a20:

三十六

十九右

聞徳經文同。又十八

二十
三右

又

二十
四右

T2251_.64.0335a21:

又

二十
五左

又

二十
六左

文同。増一二十

二十
五右

云。極遲經

T2251_.64.0335a22: 七死七生。極七返人天往來大小同揆。而亦

T2251_.64.0335a23:

大乘中有差別。顯揚三

十一左

云。極七返謂即

T2251_.64.0335a24: 預流果。由善修聖道故。或於天上。或於人
T2251_.64.0335a25: 間。或天上人間受七有生。已得盡苦際

T2251_.64.0335a26:

十七右

是人天中各七生義　天者。但欲天故。

T2251_.64.0335a27:

法勝毘曇六卷三

十七左

云。彼人中受七生。欲

T2251_.64.0335a28: 界天中受七生

T2251_.64.0335a29:

十七右

諸無漏道

至

説名預流　舊論十七

十二

T2251_.64.0335b01:

右

云至預。問。流何故爲聖道。此爲因流

T2251_.64.0335b02: 趣涅槃故。謂無漏聖道流往涅槃。如

T2251_.64.0335b03:

雜含三十

九左

　云世尊告舍利弗言。流

T2251_.64.0335b04: 者何。答曰。流者八聖道。如有漏法流轉

T2251_.64.0335b05:

生死。婆沙四十六

十四右

　曰。流謂聖道。

T2251_.64.0335b06: 預謂入。彼入聖道。故名預流。成唯識疏

T2251_.64.0335b07:

一本

五十
三右

云。預者入。流者流類。入聖之類。故

T2251_.64.0335b08: 名預流。舊云。流者謂生死。此逆生死。説名

T2251_.64.0335b09:

逆流。義乃非也

已上

舊者淨影義章十七本

九右

T2251_.64.0335b10: 云。須陀洹者。外國語。義釋有三。一當名。正
T2251_.64.0335b11: 翻名修無漏。如涅槃説。須名無漏。陀洹修
T2251_.64.0335b12: 習。以修無漏。名須陀洹。二隨義傍翻名爲
T2251_.64.0335b13: 逆流。逆生死流。三途生死永不受故。三隨
T2251_.64.0335b14: 義傍翻亦名觸債。將拒三途因。而不受果。
T2251_.64.0335b15: 故曰觸債。今按。基疏正釋。全同義林五末

T2251_.64.0335b16:

初左

賢聖義。然正釋及破他。竝但自分別而

T2251_.64.0335b17: 違文理。不成示南。正釋非者。諸論説流爲
T2251_.64.0335b18: 聖道。不言聖之流類。此論已約流趣義。是
T2251_.64.0335b19: 違文又理亦不穩。次破他誤者。須陀洹梵音
T2251_.64.0335b20: 有逆生死。而入聖道義。依之約所厭是
T2251_.64.0335b21: 逆流。約所求是預流。故涅槃經北本三十六

T2251_.64.0335b22:

四右會疏三
十三(九右)

明説於正説約修無漏義釋名。

T2251_.64.0335b23: 於復次段約逆流義説之。章安於流釋二
T2251_.64.0335b24: 義。一生死流。須陀洹人逆此流故。生死順
T2251_.64.0335b25: 之。二逆流。須陀洹人順入此流。故小般若

T2251_.64.0335b26:

云。名爲入流。又新翻顯揚論第三

十左

云。預

T2251_.64.0335b27: 流果若全攝者。永斷一切見惑。由此聖者已
T2251_.64.0335b28: 見諦故。最初證得逆流行果。又瑜伽八十三

T2251_.64.0335b29:

十四右

云。言逆流者。謂已登聖道故。又婆沙

T2251_.64.0335c01:

百七十六

八左

釋契經所説順流。逆流。中住。

T2251_.64.0335c02: 到彼岸。四補特伽羅中。有九義釋逆流。謂
T2251_.64.0335c03: 苦忍已生。世第一。増上忍。及忍法。頂。與煖。
T2251_.64.0335c04: 念住。不淨觀。竝順解脱分生位。初義苦忍已
T2251_.64.0335c05: 上。同涅槃瑜伽顯揚。豈妄可得云舊乃非
T2251_.64.0335c06: 將偏拒舊家。不量違玄奘等所譯諸聖教。
T2251_.64.0335c07: 背至理何不愼乎。問。諸教説生死流轉。流
T2251_.64.0335c08: 言何可爲聖道。答。流是趣向義。隨所求往

T2251_.64.0335c09:

名流。如釋大衍論

六(六左)又開九(二十
八左)七(二十一右)

上流

T2251_.64.0335c10: 轉下流轉。具如唯識權衡鈔辨

T2251_.64.0335c11:

十七右

應目第八　光兩釋。初解引婆沙爲預

T2251_.64.0335c12: 流向信行法行爲正。然後釋更引大乘智

T2251_.64.0335c13:

論

七十五
(六丁)

立別義爲苦忍。是混乘宗違本

T2251_.64.0335c14: 論。何足言之如寶疏圓暉唯同後釋甚。亦
T2251_.64.0335c15: 唯依智論意是何謂。又此論次三因。竝簡
T2251_.64.0335c16: 前十五心向道。彼唯向。此向果具足。彼唯見。
T2251_.64.0335c17: 此見修具。彼十五行。此十六行滿。是故舊論
T2251_.64.0335c18: 云。於道類智中。是故此人得須陀洹名向
T2251_.64.0335c19: 人則非。已對道類智云向人。豈非全同婆
T2251_.64.0335c20: 沙

T2251_.64.0335c21:

十七左

彼從此後

至

及七葉樹　此中後別者。

T2251_.64.0335c22:

簡彼婆沙四十六

十七右

得果生入七有數

T2251_.64.0335c23: 也。結謂結生相續。光第二釋非也。文不可讀
T2251_.64.0335c24: 故。總二下通妨。故舊論曰。云何説七生爲

T2251_.64.0335c25:

勝。舊論極言勝

大乘雜集十三。顯揚第三意同有
部。二十四生。成實論唯人天十四

T2251_.64.0335c26:

生如伽倫記辨。[頭人天合七生例増一三十四(十六左)
毘羅先命終生四天王天。於彼命終生三十三天。

T2251_.64.0335c27:

展轉生焔天兜卒天化自在天他化自在天。從彼命終復
來生四王天。見謂阿難毘羅先比丘七返周旋天人之

T2251_.64.0335c28:

中。既唯七死七生
爲七反思之]

T2251_.64.0335c29: 若爾何故等　經文第八有尚遮。何有二十
T2251_.64.0336a01: 八有。是外難。光第二釋云彌沙塞部難。彼漢

T2251_.64.0336a02:

云化地部。如玄音二十四

十六左

琳音五十

T2251_.64.0336a03:

八左

具辨。然普光爲彌沙塞部非也彼不立

T2251_.64.0336a04:

中有。如宗輪論

八十
二右

今反難中有應無。若指

T2251_.64.0336a05: 彼此反難不成故

T2251_.64.0336a06:

十七左

契經中言

至

第八有義　中含四十七

T2251_.64.0336a07:

二十
一右

多界經曰。若見諦人受八有者。終無有

T2251_.64.0336a08: 是處。舊論云具見人。今見圓滿者。即見諦
T2251_.64.0336a09: 具足成滿人

T2251_.64.0336a10:

十七左

以契經説

至

各受七生　證自他二經。

T2251_.64.0336a11:

稽古下

二十
二右

曰。飮光部經至受七生。小本雜

T2251_.64.0336a12:

含

第十六(二十
三右左)兩處

曰。於人天中七生七死得盡

T2251_.64.0336a13:

苦際

頭中含十三(十一右)説。本經阿那律説頌云。我
得識宿命。知本之所生。生三十三天。七往

T2251_.64.0336a14:

反於彼。此七彼七世受生十四。人間及天上。初不墮
惡處乃至當在作林下無餘般涅槃。雖非正明預

T2251_.64.0336a15:

流。而其義歸預流也。四十二章經(第一
章)云須陀洹者七死七生便證阿羅漢

餘斷以爲

T2251_.64.0336a16: 飮光部經者。豈不然乎。普光法寶輩皆謂
T2251_.64.0336a17: 引二經證誤矣。以契經説。天七及人二句
T2251_.64.0336a18: 言有依據。而有宗所誦本不分明故援飮
T2251_.64.0336a19: 光部經。以爲確證。不爾分明字不安。舊論
T2251_.64.0336a20: 語勢又實一經也。忘文理巧造説者。烏足

T2251_.64.0336a21:

與言

已上稽古。頭敍有依據。次上(十二右)云。於
契經中見有誠文。説漸現觀。如契經説。佛告

T2251_.64.0336a22:

長者等。今綴文語勢不
爾。故汝所立不成也

此辨其誤非一也。即有七

T2251_.64.0336a23: 失。彼小本文全不有害人天合七生義。人
T2251_.64.0336a24: 天中總七生死故有生必有死。七死言亦非

T2251_.64.0336a25:

證。故彼上

一左
二左

唯云。説言七生人天。是失所

T2251_.64.0336a26:

指

是一

以自謬妄談爲飮光部所誦

是二失

今

T2251_.64.0336a27:

證二經文勢明。而曲爲論主語

是三

舊論十

T2251_.64.0336a28:

七

十二左

曰。由經言七反於人及於天。迦尸

T2251_.64.0336a29: 比部説。有各各語。謂七反於人。七反於天。

T2251_.64.0336b01:

應同此義

已上

已別置有各各語句。還是標

T2251_.64.0336b02:

上是別經。何云舊論語勢實一經

是四

又違

T2251_.64.0336b03:

正理論。六十四

六左

曰。若人天趣合受七生。

T2251_.64.0336b04: 經但應言受人天七。何縁經説天七及人。
T2251_.64.0336b05: 既説及言。定知各七。又必應爾。飮光部經
T2251_.64.0336b06: 分明別説各受七故。汝欲眼目是博是廣。
T2251_.64.0336b07: 而未臨正理ノ此文。憶度妄謂招多過矣。於

T2251_.64.0336b08:

此明知。汝志慢譽矣

是五

光記寫彼正理文。

T2251_.64.0336b09:

寶疏亦從彼爲二證。而忘文理者何

是六

對

T2251_.64.0336b10: 下經各七分明。顯上經天七及人故不分明。
T2251_.64.0336b11: 而其義安及言故各七義。何却以分明字。

T2251_.64.0336b12:

云上是非經耶

是七

問。有二疑。一婆沙四十

T2251_.64.0336b13:

六

六右

曰。如世尊説。三結永斷證預流果。得

T2251_.64.0336b14: 不墮法。定趣菩提。極七反有。七生天上。
T2251_.64.0336b15: 七生人中。流轉往來。作苦邊際。擧如
T2251_.64.0336b16: 是經。一一次第牒釋。其文分明。故於婆沙

T2251_.64.0336b17:

無人天令七等議論。彼

十七右

牒七生天上。

T2251_.64.0336b18:

七生人中者具釋。舊婆沙三十六

十三右

亦牒

T2251_.64.0336b19: 天上七有。人中七有者而釋。何論主時。自經
T2251_.64.0336b20: 爲不分明。更證他部耶。二雜中二含諸文。
T2251_.64.0336b21: 説人天七往來。如一來果是一往來。人一天
T2251_.64.0336b22: 一極成。非往天七來人七。更證別文耶。

T2251_.64.0336b23:

答

云云

T2251_.64.0336b24:

十七
左終

若於人趣

至

還於天趣　明極七反滿處。

T2251_.64.0336b25:

婆沙四十七

十七左

有兩説。初得果生入七

T2251_.64.0336b26: 數。成實論。大涅槃經等如是。後説不入。而
T2251_.64.0336b27: 引施設論破前説。今亦同彼正義。除得果

T2251_.64.0336b28:

生。是故第七生歸得果處。次上

十七左
二行

云從

T2251_.64.0336b29: 此後別。又下以現般云或無是竝。顯此意。
T2251_.64.0336c01: 應知約十四生。人趣得還人涅槃。謂除初
T2251_.64.0336c02: 得果生以異生攝故。次生天趣至人趣。成
T2251_.64.0336c03: 十四故。然近世人云。已破因執説此文。叙
T2251_.64.0336c04: 經文二十八生意。非別科。普光法寶等竝誤
T2251_.64.0336c05: 矣。若人趣得果必天涅槃者中間三六生等
T2251_.64.0336c06: 何令爾。此甚麁見。未思之深。讀婆沙有何
T2251_.64.0336c07: 疑。又今約極七。以中間不可疑。又云叙
T2251_.64.0336c08: 經二十八生意者。何狂言

T2251_.64.0336c09:

十八右

何縁彼無

至

五上分結　明不受第八

T2251_.64.0336c10: 有。答中有三因。一約異熟限時。二約聖道
T2251_.64.0336c11: 力。三約有餘結。異熟依身爲相續。相續成
T2251_.64.0336c12: 滿云成熟。光記云聖道成熟誤也。正理云
T2251_.64.0336c13: 相續必熟舊論曰。如此量時相續成熟故。故
T2251_.64.0336c14: 限此七有。相續成滿故。何故成滿。彼業力盡

T2251_.64.0336c15:

故。初二因婆沙四十六

十六右

有脇尊者及十

T2251_.64.0336c16: 復次異。今擧初二復次。第三彼無之。故特
T2251_.64.0336c17: 云又。舊論曰復次。然光寶等唯謂二義非
T2251_.64.0336c18: 也。婆沙曰。復次彼異熟因。但有爾所感異
T2251_.64.0336c19: 熟果勢力在故。復次彼業力故。能受七有。

T2251_.64.0336c20:

有聖道力故。不至第八。如七歩蛇等

如光

T2251_.64.0336c21:

引

初説無感異熟之業故。次説業力令七

T2251_.64.0336c22: 有感。聖道力遮第八有。業力有無兩説其意

T2251_.64.0336c23:

別。然光記

四十一
左終

唯令同一復次者非也。又

T2251_.64.0336c24:

正理六十四

八左

具破此論三義。光

四二右

唯

T2251_.64.0336c25:

擧第三破而救。寶疏

三十
五右

更擧第二因破。而

T2251_.64.0336c26: 言不破論主。破婆沙異説。無意於救。而
T2251_.64.0336c27: 七歩蛇喩會取。令同正理師法爾義。七結義
T2251_.64.0336c28: 於婆沙無之。云破彼異説未可也。又此論
T2251_.64.0336c29: 但叙有部多解。不自立義者。是何謂。一論
T2251_.64.0337a01: 顛末不當自樂。或云傳説。或加破斥。或別
T2251_.64.0337a02: 立自義不爾而非自所欲文何在。論主既
T2251_.64.0337a03: 於婆沙多義中。唯採標二義。更加餘義。豈
T2251_.64.0337a04: 爲不自欲。正理不言經主。以論主非案
T2251_.64.0337a05: 立故。正理破初因曰。若謂齊此時相續必
T2251_.64.0337a06: 熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等決定
T2251_.64.0337a07: 因縁。於第七生。爲盡諸漏根未熟者。至

T2251_.64.0337a08:

第八生爲盡諸漏。根亦不熟

後二破如寶引
(三十五右)

T2251_.64.0337a09: 今竝釋彼難業力局第七有。無第八業故。
T2251_.64.0337a10: 無此業者。業力劣故。如菩薩由善業越九
T2251_.64.0337a11: 十一劫。感彼業無異熟必熟。釋次難者。聖
T2251_.64.0337a12: 道力令如是。如七歩蛇毒勢力。若不得聖
T2251_.64.0337a13: 道無此事。如不蛇所螫而不死。何得以
T2251_.64.0337a14: 壽量定者過此住難。彼雖所螫。其毒不遍
T2251_.64.0337a15: 故爾。非是實所螫。如大天得果雖言非實
T2251_.64.0337a16: 故。寶師墮負。會令同法爾。全非此論。正理。
T2251_.64.0337a17: 婆沙意。釋後難者。雖上分不引欲界生。而
T2251_.64.0337a18: 引上界生。今人天經生故合成。與下分二
T2251_.64.0337a19: 同有之。故爲因。如虚空。次二難以唯上分
T2251_.64.0337a20: 難下上總聚。全不相當。近世人論主第二
T2251_.64.0337a21: 爲不正者。是有何起盡。預流唯受一生。如
T2251_.64.0337a22: 光寶辨。彼神泰唯執文盲義焉。増一二十

T2251_.64.0337a23:

二十
五右

説極遲經七死七生。準知極速是經一

T2251_.64.0337a24: 生。其一來難實迷倒。斷六品之後云一來。
T2251_.64.0337a25: 道類智位預流一生。豈是一來。又婆沙文對
T2251_.64.0337a26: 人天等齊七。明人天生異。故標有人天生
T2251_.64.0337a27: 別天七至二。人五至一對明。而不説人天
T2251_.64.0337a28: 均六乃至均一。準等七生可知故。未曉
T2251_.64.0337a29: 婆沙文意妄證。還是成違。光寶婆沙通釋未
T2251_.64.0337b01: 詳也。次證涅槃成實。還是一生準證。何者
T2251_.64.0337b02: 對利根現身。鈍根云二三生等。彼現生入
T2251_.64.0337b03: 七數。由之現身爲一生。如言一生成佛故。

T2251_.64.0337b04:

成實第一

三十
二左

曰。有須陀洹今世入涅槃。有

T2251_.64.0337b05:

第二第三。極至第七

已上

從現身今世數

T2251_.64.0337b06: 次第至極七。知竝現生入七數。若依有
T2251_.64.0337b07: 部義。彼第二是此一生。唯封文之失。大卒
T2251_.64.0337b08: 如是者哉。如光寶只無分別。不了遮遣
T2251_.64.0337b09: 可笑也

T2251_.64.0337b10:

十八右

中間雖有

至

不證圓寂　七生受生定業

T2251_.64.0337b11:

爲餘業。對聖道故。舊論

十七(十
三右)

曰。七生應

T2251_.64.0337b12:

受業。勢力持故

寶繹爲是
光不具

婆沙

十七左

兩説今

T2251_.64.0337b13:

依後説。前義不正。曰有説不起

聖道

若當起

T2251_.64.0337b14:

者。應般涅槃

有近人未知。爲通
妨設非理妨難

T2251_.64.0337b15:

十八右

至第七有逢

至

餘道出家　第八辨最

T2251_.64.0337b16: 後無佛法時。婆沙三義。彼第三評家義爲
T2251_.64.0337b17: 初。彼第二爲後説。顯非善説。云有言。舊
T2251_.64.0337b18: 論曰有餘師。婆沙。正理同破後説曰。無學
T2251_.64.0337b19: 不受外道相故。今但言得苾芻形相。不言

T2251_.64.0337b20:

得戒。十誦

傍六十(初右)又三十九等毘
那耶雜事二十九(十九右)

及薩婆多

T2251_.64.0337b21: 律説有羅漢沙彌者。即是也。故十種得戒

T2251_.64.0337b22:

中不説羅漢。如論第九

九右

具説。餘部異之

T2251_.64.0337b23: 也

T2251_.64.0337b24:

云何彼名

至

況得預流　第九釋經説不墮

T2251_.64.0337b25: 惡趣法。有問答答中有正示引證。正示中
T2251_.64.0337b26: 立五因。不造新業故。設無新業。可有古
T2251_.64.0337b27: 業。彼無與果能故。何無功能。強盛無漏善
T2251_.64.0337b28: 根力爲所鎭故。何所鎭耶。因力加行。及意
T2251_.64.0337b29: 樂清淨故。設雖爾未得無學可退。不爾忍
T2251_.64.0337c01: 尚不墮。況此位。初因不造招惡趣新業
T2251_.64.0337c02: 故。第二因約舊業無功能。寶疏最爲善。光
T2251_.64.0337c03: 雖略意同寶師。有人云。光寶爲別義。寶約
T2251_.64.0337c04: 業新舊非也。光唯約業果二爲正。今云誤

T2251_.64.0337c05:

也。舊論十七

十三右

曰。善道爲法行。惡道業

T2251_.64.0337c06: 無増長故。已増長能生果報。業於生果報
T2251_.64.0337c07: 中。無復功能故。寶疏全同之

T2251_.64.0337c08:

十八左

故有頌言

至

大亦能浮　證無漏智人

T2251_.64.0337c09:

不墮。稽古下

二十
二左

云。舊論曰此中説偈。彼大

T2251_.64.0337c10: 例只爲自造頌意。爲智愚辨別。論主自造
T2251_.64.0337c11: 頌示喩。今云不爾。舊論設引證頌皆如是。
T2251_.64.0337c12: 正理論亦曰故有頌言。故言何之爲

T2251_.64.0337c13:

十八左

經説預流

至

謂毀臺觀　第十釋經作

T2251_.64.0337c14: 苦邊際。如前擧預流七生多文。是極七返有
T2251_.64.0337c15: 最後説作苦邊際。故殊決擇。然或説究竟。

T2251_.64.0337c16:

或説作如上經引。或説住。雜心五

十四左

曰。

T2251_.64.0337c17: 更不受餘生。故名住苦邊。今據作經。故有
T2251_.64.0337c18: 後問答。能障得於彼涅槃。言彼得障。以
T2251_.64.0337c19: 不言彼障得。普光後釋不順光記於得障
T2251_.64.0337c20: 有兩釋。後惑得障義。不順論文。不云彼
T2251_.64.0337c21: 障得故。此兩説雖婆沙正理此論無評。初
T2251_.64.0337c22: 齊此生義盡理。邊際言不順苦外涅槃故。

T2251_.64.0337c23:

如言金剛輪際故。又有教證。一雜心五

十四

T2251_.64.0337c24:

左

唯此一義故。二中含三十六

十九右

説四果

T2251_.64.0337c25: 中。不還云不還此世。羅漢云不更受有。

T2251_.64.0337c26:

預流一來竝云得苦邊。十八

二十
六右

第一

十三左

T2251_.64.0337c27:

亦如是。是併標説後有不續。稽古下

二十
二右

擧

T2251_.64.0337c28:

光記一餘

二十
九左

苦邊際釋。云得無學果亦破。

T2251_.64.0337c29: 其破非如彼處辨
T2251_.64.0338a01: 文化三丙寅年二月二十七日於江府深川
T2251_.64.0338a02: 靈巖寺智燈寮講此卷訖其讀席五筵也
T2251_.64.0338a03: 倶舍論卷二十三終
T2251_.64.0338a04:
T2251_.64.0338a05:
T2251_.64.0338a06:
T2251_.64.0338a07:
T2251_.64.0338a08:
T2251_.64.0338a09:
T2251_.64.0338a10:
T2251_.64.0338a11:
T2251_.64.0338a12:
T2251_.64.0338a13:
T2251_.64.0338a14:
T2251_.64.0338a15:
T2251_.64.0338a16:
T2251_.64.0338a17:
T2251_.64.0338a18:
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T2251_.64.0338b19:
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T2251_.64.0338b24:
T2251_.64.0338b25:
T2251_.64.0338b26:
T2251_.64.0338b27:
T2251_.64.0338b28:
T2251_.64.0338b29:
T2251_.64.0338c01:
T2251_.64.0338c02:
T2251_.64.0338c03:
T2251_.64.0338c04:
T2251_.64.0338c05:
T2251_.64.0338c06:
T2251_.64.0338c07:
T2251_.64.0338c08:
T2251_.64.0338c09:
T2251_.64.0338c10:
T2251_.64.0338c11:
T2251_.64.0338c12:
T2251_.64.0338c13:
T2251_.64.0338c14:
T2251_.64.0338c15:
T2251_.64.0338c16:
T2251_.64.0338c17:
T2251_.64.0338c18:
T2251_.64.0338c19:
T2251_.64.0338c20:
T2251_.64.0338c21:
T2251_.64.0338c22:
T2251_.64.0338c23:
T2251_.64.0338c24:
T2251_.64.0338c25:
T2251_.64.0338c26:
T2251_.64.0338c27:
T2251_.64.0338c28:
T2251_.64.0338c29:
T2251_.64.0339a01:
T2251_.64.0339a02:
T2251_.64.0339a03: 阿毘達磨倶舍論卷二十四法義
T2251_.64.0339a04: 　豐山沙門快道記　
T2251_.64.0339a05: 分別賢聖品第六之三

T2251_.64.0339a06:

初右

頌曰

至

斷六一來　光云。上三句明向。下

T2251_.64.0339a07: 一句明果。就明向中上兩句明家家第三
T2251_.64.0339a08: 句正明向。頌疏云。上兩句明家家。下兩句
T2251_.64.0339a09: 明向果。此各有理。光約相似。頌疏約實
T2251_.64.0339a10: 論。凡於四向四果。義門非一。若約具經四
T2251_.64.0339a11: 果人有二門。一向果別立門。謂見道十五
T2251_.64.0339a12: 心爲預流向。道類智爲預流果。從斷欲一
T2251_.64.0339a13: 品至五爲一來向。斷第六爲一來果。斷
T2251_.64.0339a14: 七八品爲不還向。斷第九品。爲不還果。從
T2251_.64.0339a15: 初定一品至非想第八品斷爲羅漢向。斷
T2251_.64.0339a16: 第九品爲羅漢果。故契經云八輩聖人。一
T2251_.64.0339a17: 攝向合果門。後後向道攝前前果道。但預流
T2251_.64.0339a18: 向無所攝前果道。是一向四果。約此從道
T2251_.64.0339a19: 類智至斷欲第四品。爲預流果。餘準之可
T2251_.64.0339a20: 知。若據不具經四果般涅槃人。攝在不定。
T2251_.64.0339a21: 謂如家家者。斷三四品。則如次第人斷三
T2251_.64.0339a22: 四品。是一來向。故今論標結一來向果。於
T2251_.64.0339a23: 中説家家。又唯斷三四品不至一來果。而
T2251_.64.0339a24: 入寂滅無向一來之義。則爲預流果攝。故

T2251_.64.0339a25:

婆沙五十三

十二左

曰。此中家家是預流差別。

T2251_.64.0339a26:

一間是一來差別。法勝毘曇四卷二

十六右

云。

T2251_.64.0339a27:

極七有及家家當言住須陀洹。六卷三

十八

T2251_.64.0339a28:

右

云。彼七往來。及家家。説住須陀洹果。雜

T2251_.64.0339a29:

心五

十六右

亦爾。應知約相似。家家得一來

T2251_.64.0339b01: 向名。據實通論非向。全無趣向一來果之
T2251_.64.0339b02: 義故。是故今論別明家家。次云。從一至五。
T2251_.64.0339b03: 次第相續。斷爲一來向。而標結言一來向
T2251_.64.0339b04: 果者。約次第人。令滿足順次向果。就中
T2251_.64.0339b05: 亦辨家家一間等也。古今不辨之。莫走行
T2251_.64.0339b06: 矣

T2251_.64.0339b07:

論曰

至

轉名家家　此有二種。一超越。二次

T2251_.64.0339b08:

第修。法勝毘曇六卷三

十八右

曰。若住果。若

T2251_.64.0339b09: 凡夫人。欲界修道斷中。三種盡。上上。上中。
T2251_.64.0339b10: 上下。彼説家家。正理云。或於先異生位斷。
T2251_.64.0339b11: 或今預流進修位斷。今論且約次第。云預
T2251_.64.0339b12: 流進。問。有漏斷人非闕成根。答。至道類智。
T2251_.64.0339b13: 必起後勝果道。其時得先所斷離繋得。故

T2251_.64.0339b14:

成無漏根。故具三縁。婆沙五十三

十三丁

光

T2251_.64.0339b15:

十左引

具者。簡不具。婆沙五十三

四左

云。於此

T2251_.64.0339b16:

三縁。隨一不具。不名家家

正理
亦爾。

轉者通

T2251_.64.0339b17: 捨得。一名。捨預流名。得家家名。二捨預流
T2251_.64.0339b18: 道。得家家道。何縁名家家。謂家家者。是所
T2251_.64.0339b19: 生處。其處彼家。此家異故。是家家義。此人
T2251_.64.0339b20: 以家家爲生處。名家家。有財釋。法勝毘曇

T2251_.64.0339b21:

六卷三

傍十
八右

云。從家至家。往來而入涅槃。故

T2251_.64.0339b22:

名家家。雜心五

十五右

亦同。問。爲同家爲異

T2251_.64.0339b23: 家。答。法勝論等縱容。淨影義章十一云。厭
T2251_.64.0339b24: 舊生死。異家受生。故云家家。瑜伽倫記六
T2251_.64.0339b25: 下云。聖人厭於生死故。於一家處單不重
T2251_.64.0339b26: 生。從一至一家コトニ受二生三生。但易父
T2251_.64.0339b27: 母。不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張

T2251_.64.0339b28:

家別亦得重生。此爲盡理。

頭如張即之
王□之等

故今論

T2251_.64.0339b29:

初左
七行

云生二三家。不云一家。法勝六卷三

T2251_.64.0339c01:

十八右

四卷二

十六右

竝但云生二家生三家。是

T2251_.64.0339c02:

顯一父母不重生。然婆沙

傍光四
左引

更云一人

T2251_.64.0339c03: 家。據雖異父母。而其家是一。竝不相違｣

T2251_.64.0339c04:

初右
十行

一由斷惑

至

三四品故　簡一二五

傍光
記初

T2251_.64.0339c05:

左具
也

言三四。以斷一二命終。及斷第五命

T2251_.64.0339c06: 終無故

T2251_.64.0339c07:

一左

三由受生

至

三二生故　顯不取今生。

T2251_.64.0339c08: 故云更生。舊論云。三由生。二三生爲餘故。
T2251_.64.0339c09: 簡色無色云欲有。唯局欲故。爲顯斷三
T2251_.64.0339c10: 品人受三生。斷四品人受二生。逆言三
T2251_.64.0339c11: 二

T2251_.64.0339c12:

一左
三─

然復應説

至

或過此故　正理作伏難

T2251_.64.0339c13: 曰。若爾應不説三二生言。説斷三四品義
T2251_.64.0339c14: 已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘有三生
T2251_.64.0339c15: 二生。故説家家相。不圓滿。則應於頌更
T2251_.64.0339c16: 説等聲。方具收家家三相。或應不説三二
T2251_.64.0339c17: 生言。通全同之。

T2251_.64.0339c18:

應知總有

至

或二或三　第二示種類差別

T2251_.64.0339c19: 有二。初標類。後隨釋。初釋天家家。此中初
T2251_.64.0339c20: 一句擧名。謂欲下從所生處判差別。大有
T2251_.64.0339c21: 二別。約人家。約洲處。總家家所依處。從寛
T2251_.64.0339c22: 至狹有四別。謂。界。趣。處。家。別故。界謂唯
T2251_.64.0339c23: 欲界。此通人天家家。趣者若約天家家。唯
T2251_.64.0339c24: 欲天趣。非餘天趣及餘四趣。故云欲天趣。
T2251_.64.0339c25: 處者欲天有六。若一天處中。受三二生。若
T2251_.64.0339c26: 二天處。若三天處。家者於彼一二三天處中。
T2251_.64.0339c27: 或一家。或二家。人家家例之可知。今顯同
T2251_.64.0339c28: 父母不重生。故不云一人家一天家。婆沙

T2251_.64.0339c29:

顯異父母亦重生。故云一人家等。光

四左

但

T2251_.64.0340a01: 擧二論異不辨者。未曉也。問。二生三生家。
T2251_.64.0340a02: 往人來天往來。爲局人局天。答。天家家
T2251_.64.0340a03: 唯於天趣往來。人家家準之。是大小乘經
T2251_.64.0340a04: 論一同。然至滅後九百年。正理論師創立人
T2251_.64.0340a05: 天往來義。先標破彼義。後當辨正義。初標

T2251_.64.0340a06:

破彼義者。先標彼。正理六十四

十一右頭標正
理論

T2251_.64.0340a07:

説種類差別文。全同此論。而後

十一左

云。若

T2251_.64.0340a08: 斷第六成一來果。故往天上。一來人間。而
T2251_.64.0340a09: 般涅槃名一來果。過此以後更無生故。即
T2251_.64.0340a10: 由此義證。家家中。若天家家。受三生者。人
T2251_.64.0340a11: 間受二。天上受三。受二生者。人一天二。如
T2251_.64.0340a12: 應例釋人中家家。若謂不然彼一來果。有

T2251_.64.0340a13:

何異彼二生家家

已上

。顯宗三十一

七右

全同

T2251_.64.0340a14: 彼意。雖契經及本論等中無文説。由一往
T2251_.64.0340a15: 來名一來果。證知家家亦人天往來。然非
T2251_.64.0340a16: 如極七反人天等七生。其生數不等。從其
T2251_.64.0340a17: 多立名。以或名天家家。或名人家家。若謂

T2251_.64.0340a18:

不天三人二等

文

其數不等然。人天合三生

T2251_.64.0340a19: 等。則三生家設可爾。於二生家招與一來
T2251_.64.0340a20: 不別失。同人天一往來故。由有此文普光

T2251_.64.0340a21:

寶法等

云云

。普光

四左

述釋和會。遥劣於寶

T2251_.64.0340a22:

法

三右
已下

解釋。寶法辨等生不等生。釋立名

T2251_.64.0340a23: 意爲勝矣。而未滿生攝家家非也。後破正
T2251_.64.0340a24: 理者。大有二罪。一人天往來罪。二生數不

T2251_.64.0340a25:

等失。人天往來罪者。此亦有多失

傍如論第
十(十六左)

T2251_.64.0340a26:

破毘婆沙等。無契經
及本論説。唯自分別。

一無文臆度失謂契經及

T2251_.64.0340a27: 本論等無説家家聖人人天往來故。二違

T2251_.64.0340a28:

諸先舊師説。謂婆沙五十三

十三右

曰。天家家

T2251_.64.0340a29: 謂於天上。或受二生。或受三生。或二天處。
T2251_.64.0340b01: 或三天處。受二三生。或一天家。或二天家。
T2251_.64.0340b02: 或三天家。受二三生。人家家者。謂於人中。

T2251_.64.0340b03:

或受二生。或受三生。

傍已下
取意

或一二三洲處。

T2251_.64.0340b04: 及一人二人三人家。受二三生。既標於天
T2251_.64.0340b05: 上。於是依聲依處。局天上必矣。釋相中。亦
T2251_.64.0340b06: 唯約天。全無來人之相。人家家文亦爾。舊

T2251_.64.0340b07:

婆沙四十二

十四左

名天中家家人中家家。而

T2251_.64.0340b08:

説相同新論。雜心五

十五右

曰。天家家者。謂

T2251_.64.0340b09:

欲界天。或受二生三生

云云

人家家者。謂人

T2251_.64.0340b10:

間身。或一天下等

傍猶言
一洲云云

此論亦云欲

T2251_.64.0340b11: 天趣。云於人趣。與婆沙同約趣別。法勝毘
T2251_.64.0340b12: 曇兩譯。竝合作文。其義縱容也。若於大乘。

T2251_.64.0340b13:

雜集十三

八左

曰。家家者即預流。或於天上。

T2251_.64.0340b14: 或於人中。從家至家。得盡苦際。此兩或

T2251_.64.0340b15:

言。豈是人天往來。瑜伽二十六

四左

曰。有

T2251_.64.0340b16: 二種家家。一天家家者。謂於天上從家至
T2251_.64.0340b17: 家。若往若來證苦邊際。二人家家者。謂於

T2251_.64.0340b18:

人間從家至家。若往若來證苦邊際

已上

T2251_.64.0340b19: 如是大小乘諸論。天家家唯於天其義一轍
T2251_.64.0340b20: 焉。三背立名旨。謂既唯於一趣。從家至家。
T2251_.64.0340b21: 不渉餘趣。故簡別名天家家。名人家家。若
T2251_.64.0340b22: 人天二趣往來セハ何特可得此名。四違前後
T2251_.64.0340b23: 例。謂七人天往來名七反有。一往來名一來
T2251_.64.0340b24: 果。今亦人天往來セハ應名極三反有。極二
T2251_.64.0340b25: 反有。不名人家家天家家。已顯人天往來
T2251_.64.0340b26: 罪。當辨生數不等罪。謂其罪亦有多失。一
T2251_.64.0340b27: 何故不等而不等。若言樂欲故。何故不樂
T2251_.64.0340b28: 等生。若言七反一來等生別故。若爾七反中。
T2251_.64.0340b29: 何故有不等生。若言惑品令然者不然。前
T2251_.64.0340c01: 惑有等不等。後惑亦有等不等大小。中間

T2251_.64.0340c02:

豈唯爲不等。

頭頌疏麟二十四(初右)云。是等皆増減
家家。若准婆沙。亦有天二人二等家

T2251_.64.0340c03:

家云云。今云。唯等生
論明説也。不等無之也。

二違前後例。謂七生一

T2251_.64.0340c04: 來竝等生。今亦唯言三生二生。何不生是
T2251_.64.0340c05: 等。三闕縁之失。若不等者。應非具生縁。於
T2251_.64.0340c06: 生中有闕減故。若言雖一生半生異。倶是

T2251_.64.0340c07:

一生内故不闕縁。是亦不然

傍光二十三(四十
二左)寶二十三(三

T2251_.64.0340c08:

十五左已
下)引

婆沙四十六

十七右

説七反有中。七反

T2251_.64.0340c09: 生者。等受七生者。然有預流人天生別。謂
T2251_.64.0340c10: 天七人六等。既以不等不入七生數。今亦
T2251_.64.0340c11: 何不等可得名三生二生。四違諸聖教。謂

T2251_.64.0340c12:

尊者瞿沙甘露味論上

二十
八右

曰。若先盡三品。

T2251_.64.0340c13: 是名家家。三死三生。既死生各三。必是等

T2251_.64.0340c14:

生理法然。譬如増一二十

二十
五右

説預流極遲

T2251_.64.0340c15:

經七死七生。必是等生。法勝毘曇六卷三

十

T2251_.64.0340c16:

八右

云。人中二三家。天中二三家往來。成實

T2251_.64.0340c17:

論一

三十
三右

曰。是人或二。或三。往來名家家。又

T2251_.64.0340c18: 瑜伽雜集等竝云往來如是大小乘一同約
T2251_.64.0340c19: 等生。云二三生往來。全無不等説。是爲生

T2251_.64.0340c20:

數不等罪。

頭斥
餘師

已破正理論。當彈依從輩。

T2251_.64.0340c21: 依從輩者。於西天者。未知其愚癡徒從有

T2251_.64.0340c22:

幾許。且難陀論師是也。瑜伽倫記六下

十九右

T2251_.64.0340c23: 曰。泰云。詳夫人天家家西方有兩説。難陀論
T2251_.64.0340c24: 師云。人天二趣。若往。若來。戒賢論師云。二
T2251_.64.0340c25: 生家家唯於天上。二生往來。三生準之。本

T2251_.64.0340c26:

是略纂八

十二右

出矣。難陀應除遣。聖法藏師

T2251_.64.0340c27: 可謂有眼目。所依經論明説故。如是大乘
T2251_.64.0340c28: 宗同小乘諸論。豈爲不然。然於正法藏下。
T2251_.64.0340c29: 受法稟承。奘三藏未審。爲同師宗。將異耶。
T2251_.64.0341a01: 應是背師同難陀謬執。以何知之。三藏門
T2251_.64.0341a02: 人基泰光寶等。竝皆迷正理臆説。而傳襲彌
T2251_.64.0341a03: 布。悉廢莫依矣。基略章云。於中有四。一
T2251_.64.0341a04: 從人至人。二從天至天。三從人至天。四
T2251_.64.0341a05: 從天至人。廣章擧二種。謂人天往來。普光

T2251_.64.0341a06:

記二十四

四左下

法寶二十四

二左
已下

竝唯約人天

T2251_.64.0341a07: 往來。云云等不等。不一言吐同趣往來。
T2251_.64.0341a08: 如是等義解人不得倶言之。何況從之而
T2251_.64.0341a09: 下。問。準預流天七人六等不等生。豈無斷
T2251_.64.0341a10: 三四品不等生。答。誰言無之。彼不具三縁。
T2251_.64.0341a11: 唯是預流果攝。問。斷三四品。爲人天往來
T2251_.64.0341a12: 不。答。雖無文説。理應説有。若爾攝何。答。
T2251_.64.0341a13: 預流果攝非一來向。以不向彼故。然光記

T2251_.64.0341a14:

五左

未滿二三生入寂。攝向者未詳。寶

三左

T2251_.64.0341a15: 例七生。以攝家家。甚非也。彼正理未滿七
T2251_.64.0341a16: 生。亦攝七生者。應言攝預流。何極七反
T2251_.64.0341a17: 中。可攝未滿者。設攝彼於此莫攝。彼既
T2251_.64.0341a18: 云極。顯有未滿者。今唯言家家。不言極

T2251_.64.0341a19:

約三縁。何得攝。故増一二十

二十
五右

云。極遲經

T2251_.64.0341a20: 七死七生。若求方便勇猛意者。家家一種便
T2251_.64.0341a21: 成道跡。問。斷三四品中。如所言者。大有
T2251_.64.0341a22: 四類。一唯天中往來受二生三生。人中亦爾。
T2251_.64.0341a23: 二唯天中不滿二三生。唯人亦爾。三人天往
T2251_.64.0341a24: 來受三二生。四未滿。此四中縁何。唯約三
T2251_.64.0341a25: 縁據初門。立家家名廢餘三。答。唯於天
T2251_.64.0341a26: 唯於人受三二生。異餘例故特立之。唯天
T2251_.64.0341a27: 唯人未滿準之可知。又人天往來準前後
T2251_.64.0341a28: 可知。故不立之。問。準斷三四品有唯天
T2251_.64.0341a29: 唯人及人天往來。於極七反。應唯天中七
T2251_.64.0341b01: 反耶。答。應

T2251_.64.0341b23:

廢之。光記

八
左

[IMAGE]

T2251_.64.0341b24:

已
下

於別潤有[IMAGE]

T2251_.64.0341b25: 三義。於共潤[IMAGE]
T2251_.64.0341b26: 唯一義。今爲[IMAGE]
T2251_.64.0341b27: 初歩。示圖曰。[IMAGE]
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T2251_.64.0341c29: [IMAGE]

T2251_.64.0342a01:

基義林五本

五丁

伽倫六下

十九丁

約別潤義。

T2251_.64.0342a02:

寶疏

四左

義燈二末

十九右

據共潤義。然基對

T2251_.64.0342a03:

法疏第十

七十右

上擧別潤義畢而云。今大乘

T2251_.64.0342a04: 或可不爾。一切全界煩惱。皆潤生故。互皆
T2251_.64.0342a05: 相資。但由道漸上時。惑漸斷盡。生自然少。
T2251_.64.0342a06: 非品定損益。故有斷一品二品五品家家。
T2251_.64.0342a07: 於理無爽。瑜伽但言有天人家家。不同小

T2251_.64.0342a08:

乘説斷惑品三縁立故

已上

今云。共潤義已

T2251_.64.0342a09: 在。小乘何革云今大乘

T2251_.64.0342a10:

初左

即預流者

至

一來果向　既言一品乃至

T2251_.64.0342a11: 五品。明知從一至五。次第斷者名向。非斷
T2251_.64.0342a12: 三四未滿三二生。而入寂名爲向。無向
T2251_.64.0342a13: 一來果義故。若不爾何但不言斷第五｣

T2251_.64.0342a14:

若斷第六

至

更無生故　雜含三十五

二十
九右

曰。

T2251_.64.0342a15: 斯陀含生兜率天。一來生此。究竟苦邊。此

T2251_.64.0342a16:

約遲者。若速者此位有現般。増一二十

二十
五右

T2251_.64.0342a17: 曰。或有一人。三結使盡。婬怒癡薄。成斯陀
T2251_.64.0342a18: 含。來至此世。盡於苦際。若小遲者。來至此
T2251_.64.0342a19: 世。盡於苦際。若勇猛者即於此間。盡於苦

T2251_.64.0342a20:

際

已上

T2251_.64.0342a21:

二右初

此或名曰

至

品貪瞋癡　中含一

十三左

T2251_.64.0342a22: 曰。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人

T2251_.64.0342a23:

間一往來已便得苦際。十八

二十
四右

三十六

十
六

T2251_.64.0342a24:

右十
九丁

雜含四十七

九右

四十一

六右

及前所引經

T2251_.64.0342a25: 亦是也

T2251_.64.0342a26:

二右

頌曰

至

不還果　初句或言顯二類別。謂

T2251_.64.0342a27: 斷前七品。唯受一生。斷八品惑。亦唯一生。
T2251_.64.0342a28: 有餘惑別。無受生異如前數論。第三句此
T2251_.64.0342a29: 字指斷七八。非謂一間。以一間人非其
T2251_.64.0342b01: 向。是故長行更云斷修惑七八品

T2251_.64.0342b02:

二右

論曰

至

轉名一間　是亦有次第超越。今

T2251_.64.0342b03: 約決定。且説次第

T2251_.64.0342b04:

二右

三由受生

至

餘一生故　問。唯斷七。餘

T2251_.64.0342b05:

惑二品。何故一生。婆沙五十三

十三右

云。問。

T2251_.64.0342b06:

彼或猶有二品

傍第八
第九

結在。何故説彼。爲一

T2251_.64.0342b07: 間耶。答。不以一品煩惱在故名爲一間。但
T2251_.64.0342b08: 以彼有一有種子。名一間故

T2251_.64.0342b09:

二右
十─

前説三時業極爲障　論十八業品

六右

T2251_.64.0342b10: 曰。言三時者。將得忍不還無學業爲障

T2251_.64.0342b11:

二左

間謂間隔

至

説名一間　初釋間義。有二

T2251_.64.0342b12: 義。一異熟果。二煩惱因。後叙一間名人。間
T2251_.64.0342b13: 體唯是一故。名一間帶數得名。是即能障
T2251_.64.0342b14: 法。而行人所有物。故以彼呼人。是全分有
T2251_.64.0342b15: 財也。不可謂有數字故。是帶數。自他倶
T2251_.64.0342b16: 三種別即是唯他帶數釋。具如六合釋精義

T2251_.64.0342b17:

中辨。此論二義。竝約間隔義。正理

傍光十
左引

以

T2251_.64.0342b18: 間隙義約異熟。以間隔約煩惱。竝有理

T2251_.64.0342b19:

致伽倫十九下

十九左

云。唯爲一生所間不

T2251_.64.0342b20:

得涅槃。故名一間。間是間隙

傍隔乎

舊云一

T2251_.64.0342b21: 種子。謂不正也。依梵本云翳迦鼻親迦。可
T2251_.64.0342b22: 云一種子。然此中説翳迦鼻指迦。此云一

T2251_.64.0342b23:

間。故不可云一種子

已上

舊論

眞諦

云一間。

T2251_.64.0342b24:

舊婆沙

北涼浮
陀拔摩

四十二

十五左

法勝二譯雜心等。

T2251_.64.0342b25: 竝名一種子。然不可強簡之。何者法勝六

T2251_.64.0342b26:

卷三

十八左

云。一種子者。一生種子義。新婆

T2251_.64.0342b27: 沙云。有一有種子名一間。應知此一間如

T2251_.64.0342b28:

家家。亦有人天二種。婆沙五十三

十四左

云。

T2251_.64.0342b29: 一間有二。謂天一間及人一間。天一間者。謂
T2251_.64.0342c01: 於天上。唯受一生。六欲天中。隨應受一生。
T2251_.64.0342c02: 人一間者。謂於人中。唯受一生。三洲隨應。

T2251_.64.0342c03:

除北倶盧。顯揚論三

十一左

亦説二種。今準

T2251_.64.0342c04:

前

傍家家

可知略之

T2251_.64.0342c05:

先斷三四

至

無漏根故　未修言顯修

傍後時

T2251_.64.0342c06: 必名。故正理云。要至後位。起勝果道。方得
T2251_.64.0342c07: 名曰家家一間。治彼無漏根。爾時方得故｣

T2251_.64.0342c08:

二左
七─

此或名曰五下分結斷　雜含三十四

二

T2251_.64.0342c09:

十三右

曰。五下分結盡得阿那含。増一二十

二

T2251_.64.0342c10:

十五左

等。如前引列

T2251_.64.0342c11:

二左
十─

雖必先斷

至

總集斷故　通妨先有二先。

T2251_.64.0342c12: 超越人於凡位。唯斷貪瞋二。以見惑不許
T2251_.64.0342c13: 有漏斷故。次第人於見道斷身戒疑三。竝
T2251_.64.0342c14: 是從斷第九品先時。故曰必先。二人斷時。
T2251_.64.0342c15: 別故曰或或。於此位中五數畢故。言總集

T2251_.64.0342c16:

斷。正理

十七右

云。此或名爲五下結斷。如契

T2251_.64.0342c17: 經説。若有永斷。五下分結名爲不還。此據
T2251_.64.0342c18: 集斷。密作是説。必無五結倶時斷理。或二
T2251_.64.0342c19: 或三。先已斷故。理實應説於此位中。斷二
T2251_.64.0342c20: 或三得不還果

T2251_.64.0342c21:

二左

頌曰

至

住此般涅槃　此頌七不還。初一

T2251_.64.0342c22: 行半明五不還。第七句明無色不還。第八
T2251_.64.0342c23: 句明現般不還。初中初二句明四不還。次一
T2251_.64.0342c24: 行明上流。初此言指不還體。最後句此指
T2251_.64.0342c25: 欲界。顯現般。簡色無色

T2251_.64.0342c26:

三右
七─

論曰

至

名爲上流　光記。釋上流。以不

T2251_.64.0342c27: 定故。不云般涅槃者。唯是坐解不見本
T2251_.64.0342c28: 經之失。豈云非是定爲涅槃。若不爾次下

T2251_.64.0342c29:

傍左經四
右初行

文何消。論第八

十五左

引五不還經。及

T2251_.64.0343a01:

集異門十四

八右

列名亦唯云上流。故普光

T2251_.64.0343a02:

致此誤。爾本經中含第八

十七右

具云上流阿

T2251_.64.0343a03:

伽尼陀般涅槃。舊論六

十六

引彼經。云上流

T2251_.64.0343a04: 滅。四含諸經列名悉云上流般涅槃。又婆娑

T2251_.64.0343a05:

五十三

十六右

雜心五

十六左

等竝爾。今論於下

T2251_.64.0343a06: 爲辨種類。於前云般涅槃。於上流略之。
T2251_.64.0343a07: 頌文已如是。故長行列名釋名亦順彼。而論

T2251_.64.0343a08:

主欲遮如普光謬解。判體相。云

四右
初行

生上

T2251_.64.0343a09: 方般涅槃

T2251_.64.0343a10:

此中所説

至

謂有餘依　於第二下設此簡

T2251_.64.0343a11: 釋。準顯上下。謂不云上二。唯云此中。準知
T2251_.64.0343a12: 前是通二。復於第三以下無簡釋。準知如
T2251_.64.0343a13: 第二。寶判決爲允

T2251_.64.0343a14:

三右
九─

以具勤修速進道故　不久時中得涅

T2251_.64.0343a15: 槃。厭有最切。故有勤修。不久至此名速進
T2251_.64.0343a16: 道。約此二道有無。辨三種次第

T2251_.64.0343a17:

三右
十行

此不應理

至

無自在故　捨壽行唯依第

T2251_.64.0343a18:

四定。如論三

八右

已説。於下三定。定無自在

T2251_.64.0343a19: 捨壽行力故

T2251_.64.0343a20:

然契經中

至

與理相應　已上有部所立次

T2251_.64.0343a21: 第。自下論主依經部。先無行爲盡理。此中

T2251_.64.0343a22:

有三。此初擧經印可。雜含二十九

十九左

曰。

T2251_.64.0343a23: 斷五下分結。能得中般涅槃。彼地未等覺
T2251_.64.0343a24: 者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般
T2251_.64.0343a25: 槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地

T2251_.64.0343a26:

未等覺者。得上流般涅槃。又

二十
一左

全同。二十

T2251_.64.0343a27:

七

二十
一左

曰。五下分結盡得中般。若不得中般

T2251_.64.0343a28: 得生般。若不得生般得無行般。若不得
T2251_.64.0343a29: 無行般得有行般。若不得有行般得上流

T2251_.64.0343b01:

般涅槃。長含八

十七右

衆集經唯列名亦爾。論

T2251_.64.0343b02:

主依之。又雜含三十一

二左

又

三左

長含十二

T2251_.64.0343b03:

清淨經

十丁右

中含二

二右

善人往來經。婆沙

T2251_.64.0343b04:

五十三

十六右

所引。増一經等。竝皆有行無行

T2251_.64.0343b05: 爲次。有部宗皆依此次第。故婆沙五十三

T2251_.64.0343b06:

十六右

百七十

初右

雜心五

十六左

集異門十四

八

T2251_.64.0343b07:

左

甘露味論上

二十
八左

等。悉如是。今論主解朋

T2251_.64.0343b08:

經部。光寶所解可爾。成實論第一

三十
三右

如是

T2251_.64.0343b09: 故。淨影大乘義章十一爲毘曇成實異。即是

T2251_.64.0343b10:

也。雜集十三

九左

無行有行次第。雖婆沙等

T2251_.64.0343b11:

中無此諍。論主改有部次第。故正理師

傍寶
七左

T2251_.64.0343b12:

引

會二經異。云時既無異。隨説無違。此釋

T2251_.64.0343b13: 不爾。契經既説五種淺深次第。故論主意
T2251_.64.0343b14: 不爾。有行爲先不當理。彼經誦者誤也

T2251_.64.0343b15:

三左
七─

有速進道

至

功用得故　二示與理相應

T2251_.64.0343b16: 所由。前有部二道有無解釋不當理。故今

T2251_.64.0343b17:

異彼立其理。此即成實論一

三十
三右

同。曰生滅

T2251_.64.0343b18: 者。生時深厭離有。即入涅槃。是名生滅。以
T2251_.64.0343b19: 利根故。或有生已諸無漏道。自然在前不加
T2251_.64.0343b20: 勤行。而入涅槃。是不行滅。以根中故。或有
T2251_.64.0343b21: 生已深畏受身。勤修行道。及入涅槃。是名
T2251_.64.0343b22: 行滅。以根鈍故。初二句標速進有無後以
T2251_.64.0343b23: 二因釋。初約所成。後約得涅槃有用無用。
T2251_.64.0343b24: 謂由無行有速進道義而成立。由有行無。
T2251_.64.0343b25: 速進道義而成立。不由功用得涅槃。故是
T2251_.64.0343b26: 速進道。由功用得涅槃。故是無速進道普

T2251_.64.0343b27:

光

十四右
十─

成辨兩釋竝非也。寶疏無妨。舊論

T2251_.64.0343b28: 曰。運載非運載由熟修不熟修所成故。是
T2251_.64.0343b29: 故滅不由功用得。由功用得

T2251_.64.0343c01:

三左

生般涅槃

至

便般涅槃　三以生般。例證

T2251_.64.0343c02: 先無行。最言顯極利根。謂彼不久得涅槃。
T2251_.64.0343c03: 由最速進道故。由得最上品道故。由煩惱
T2251_.64.0343c04: 最劣故。此中能斷智爲上品。隨眠劣是微細
T2251_.64.0343c05: 故。如以上上智斷下下惑。舊論云。能運載
T2251_.64.0343c06: 道。及最上品道。今亦無行得涅槃。例彼此
T2251_.64.0343c07: 亦勝有行。由有速進道。光記爲因便釋誤
T2251_.64.0343c08: 也。寶爲是

T2251_.64.0343c09:

四右
九─

言半超者

至

生色究竟　此有十三類。以

T2251_.64.0343c10: 越善現一處。或超善現善見二處。乃至超
T2251_.64.0343c11: 十三處。有差別故。竝是非全名半

T2251_.64.0343c12:

四左
初─

聖必不生

至

一道師故　有部立色界十

T2251_.64.0343c13: 六天。於婆沙無此簡別。論主依十七天義。

T2251_.64.0343c14:

故有此簡別。如論第八

三右

聖人不生無想

T2251_.64.0343c15:

天者。上論

五之
三左

已簡別。故此不論

T2251_.64.0343c16:

五右
二─

見不違理　見字正理顯宗作亦。又舊論

T2251_.64.0343c17: 曰。我見此義不違理。應依舊論

T2251_.64.0343c18:

五右
六─

由生般涅槃有差別故　涅槃二字。舊論。

T2251_.64.0343c19: 正理。顯宗。光記。頌疏。竝作等爲正。謂等取
T2251_.64.0343c20: 有行無行上流。此中上流亦有全半遍三。謂
T2251_.64.0343c21: 四無色中。超中二全超。超一半超。四皆受
T2251_.64.0343c22: 生遍沒。準前可知。唯總言生無色不細。婆

T2251_.64.0343c23:

沙百七十四

八右

具説

頭對法十三(十右)不立全
半遍三種。唯次第一一生也。

T2251_.64.0343c24:

對倶舍十(九左)
引廣章辨

T2251_.64.0343c25:

五右
七─

復有不行

至

現般涅槃　斷欲第九品。此

T2251_.64.0343c26:

生得涅槃。故云現槃。而止觀弘決六一

二十

T2251_.64.0343c27:

右

引此倶舍頌。而倶舍不立現般。但爲六

T2251_.64.0343c28:

者誤也。然光記

十八右

曰。縱於欲界曾經七

T2251_.64.0343c29: 生。家家。一間等人。至此位中亦名現槃。此

T2251_.64.0344a01:

何謂。又於雜心五

十六左

成實一

三十
三右

立八

T2251_.64.0344a02:

種。於此七加不定

頭八種
不還

T2251_.64.0344a03:

五右
十─

頌曰行色界有九　此九差別婆沙等無。

T2251_.64.0344a04:

故婆沙百七十四

十三左

説一。二。五。二十。三

T2251_.64.0344a05: 十。乃至一萬二千九百六十等差別。無如是

T2251_.64.0344a06:

九種。雖雜心五

十六左

有五。七。八。十五。二十

T2251_.64.0344a07:

等別。而無此九。今是同成實論一

三十
三右

所説｣

T2251_.64.0344a08:

五左
十─

且總成三

至

業差別故　舊論十七

十八右

T2251_.64.0344a09: 曰。此三人有ノ報ト生ノ報ト後報トノ差別業故。
T2251_.64.0344a10: 此中起者。中有名。生者生有名。如論第十

T2251_.64.0344a11:

十四右

已説。後者後報。是上流。此起生後是所

T2251_.64.0344a12: 感報而所順。業是能感而能順。起之順故名
T2251_.64.0344a13: 順起。順即業故名順起業。餘二準之。造者
T2251_.64.0344a14: 造作。是先在欲界造作古業。聖人必不作
T2251_.64.0344a15: 新業。正理所引契經誠説。非但造。令増長
T2251_.64.0344a16: 故。云造増長業

T2251_.64.0344a17:

六右
四

後三亦由

至

分成三種　中有唯有起業。

T2251_.64.0344a18: 生有雖有起生之二業。不共唯生業。而三
T2251_.64.0344a19: 皆其業同故。不由彼言。上流雖有起。生。及
T2251_.64.0344a20: 順次。順後業。前三竝無異。同受中有生有。
T2251_.64.0344a21: 同由順次業。生梵衆故。唯色界第二生後

T2251_.64.0344a22:

有三種別。故唯就順後業論之。然光記

十九
右終

T2251_.64.0344a23:

初兩釋。次問答三解。竝不得論旨

云云

縵談

T2251_.64.0344a24: 何可及問答。寶疏生般具起生二業非也。
T2251_.64.0344a25: 雖有理背論差別旨。故論以起生後不共。
T2251_.64.0344a26: 成三別故

T2251_.64.0344a27:

六右
六

佛唯説有七善士趣　中含第二

初右

善人

T2251_.64.0344a28: 往來經標七善人所往至所。而廣説中三生
T2251_.64.0344a29: 三及上流七善人。舊論云七種賢聖人行

T2251_.64.0344b01:

六左
初─

趣是行義

至

無差別故　光記屬問最爲

T2251_.64.0344b02: 正。上此與餘相對。今亦云所餘。與此不還
T2251_.64.0344b03: 無別義。文勢明。寶疏屬下爲答。頌疏似依
T2251_.64.0344b04: 彼。此有三不可。一加雖言失。義無所出
T2251_.64.0344b05: 故。二云與凡無別失。所對凡夫無所從來
T2251_.64.0344b06: 故。三餘即不然一句唐捐失。然有人云寶解
T2251_.64.0344b07: 順文勢者。所謂非中非也

T2251_.64.0344b08:

六左
三─

又唯七種

至

立善士趣　是第二由。寶疏

T2251_.64.0344b09: 爲第二釋。判是非以第二解爲勝。以無
T2251_.64.0344b10: 學難前釋。有人云。光不辨正不。寶疏判談。

T2251_.64.0344b11:

其理極成矣

傍初行義
疎趣文

今云。寶疏

十二右

爲二解

T2251_.64.0344b12: 甚非也。是唯二由。頌文後二句。何爲正不。
T2251_.64.0344b13: 故下答中有二故。又擧二由已云故獨結
T2251_.64.0344b14: 通二故。謂七善士趣名中。前就善士言云

T2251_.64.0344b15:

唯行善不行惡。後依趣言云行往

有人難
可然。

T2251_.64.0344b16: 無學難不爾。彼梵行已立無當行。今非已
T2251_.64.0344b17: 行故。七善士經云比丘行當如是。乃至廣
T2251_.64.0344b18: 説。何以彼難。光釋實穩暢。按此論脱一由。

T2251_.64.0344b19:

舊論十七

十八右

云。惟此人於餘地有行。餘

T2251_.64.0344b20:

人

傍一來
預流

則不有。此人但行善業。不行不善

T2251_.64.0344b21: 業。若人行此行。惟行不來。如所説三義於
T2251_.64.0344b22: 餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行　由往
T2251_.64.0344b23: 不更還。釋曰。故於上流。立七賢聖行。於餘

T2251_.64.0344b24:

不立。正理六十五

七左

亦説三義曰。往上

T2251_.64.0344b25: 名趣。謂趣上果。及趣上生。故唯説七。或唯
T2251_.64.0344b26: 此七皆能行善。不行不善。餘則不然。又唯
T2251_.64.0344b27: 此七往上界。生不復還來。餘則不爾

T2251_.64.0344b28:

六左
八─

諸在聖位

至

不爾云何　自下第四明無

T2251_.64.0344b29:

三事。光寶竝云明非生上界

未也

缺餘二

T2251_.64.0344c01:

事故。缺生上無練退故。婆沙五十三

十八右

T2251_.64.0344c02: 曰。評曰。若在欲界經生聖者。定不復生色
T2251_.64.0344c03: 無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必
T2251_.64.0344c04: 無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生
T2251_.64.0344c05: 色無色界。聖道久住相續中極堅牢故。恐上
T2251_.64.0344c06: 二界有長時苦同欲界故。今但加從欲上
T2251_.64.0344c07: 生爲異耳

T2251_.64.0344c08:

七右
三─

若於色界

至

極有頂故　樂惠人不生無

T2251_.64.0344c09: 色。故云容有。下如指事

T2251_.64.0344c10:

七右
三─

然天帝釋

至

佛亦不遮　中含三十三釋

T2251_.64.0344c11:

問經

十八左

曰。天王釋説此偈曰

T2251_.64.0344c12:     捨離於天身來下生人間
T2251_.64.0344c13:     不愚癡入胎隨我意所樂
T2251_.64.0344c14:     得身具足已速質直正道
T2251_.64.0344c15:     行具足梵行常樂於乞食
T2251_.64.0344c16: 學智。學智已若得知者。便得究竟智。得究
T2251_.64.0344c17: 竟邊學智。學智已。若得智不得究竟智者。
T2251_.64.0344c18: 當作最上妙天。諸天聞名色究竟天。往生
T2251_.64.0344c19: 彼中。大仙人願當得阿那含。大仙人我今定

T2251_.64.0344c20:

得須陀洹。婆沙五十三

十七左

云。帝釋不解

T2251_.64.0344c21: 阿毘達磨。不知欲界依生聖者不得上生。
T2251_.64.0344c22: 故作是説。問。彼對佛前作違理語。世尊何
T2251_.64.0344c23: 故不訶制之。答。佛知彼言雖復違理。而
T2251_.64.0344c24: 不障道。故不訶制。後入法性。自當解了｣

T2251_.64.0344c25:

七右
九─

經生習根

至

所依止故　經多數生。熏練

T2251_.64.0344c26: 習修。根漸極成熟。故已得預流一來聖果。依
T2251_.64.0344c27: 身極殊勝。婆沙云。彼相續中極堅牢故。光

T2251_.64.0344c28:

二十
三右

初釋爲正。爲上界身。及第二釋別配非

T2251_.64.0344c29: 也。故舊論云。根漸成熟スルト得勝類依止。由
T2251_.64.0345a01: 此二義。無練根及退事

T2251_.64.0345a02:

七左
二─

毘婆沙師作如是釋　一百七十四

十左

有

T2251_.64.0345a03: 十二因致復次。依今文者。取彼四因。彼
T2251_.64.0345a04: 初因云。答欲界是不定界。非修地。非離染
T2251_.64.0345a05: 地。多諸過失災横留難。住本有位。尚難得
T2251_.64.0345a06: 果。況住中有微劣身耶。此爲今初因。故正

T2251_.64.0345a07:

理

寶六
右引

六十五

四左

云。住本有位。於欲界法。尚

T2251_.64.0345a08: 難越度。況中有中。能越欲界。又按。諸欲界
T2251_.64.0345a09: 法極難越故二句應入毘婆沙上。何者婆沙
T2251_.64.0345a10: 既有十二因。若擧彼初因。則次第可擧四
T2251_.64.0345a11: 因。何大爲二。於後中得。開三因。何況於
T2251_.64.0345a12: 婆沙下。有標釋結。又初論主釋安彼言示
T2251_.64.0345a13: 四因。次云彼尚。若此句別師義者。何無彼

T2251_.64.0345a14:

言耶。故雜心五

十八左

唯後三因。曰非欲界

T2251_.64.0345a15: 中陰般涅槃。若欲令般涅槃者。彼應斷不
T2251_.64.0345a16: 善無記二種結。得若二若三沙門果。越度三

T2251_.64.0345a17:

界。而欲界中陰於此無能。舊論十七

十九左

T2251_.64.0345a18: 曰。由道未成熟故。由思不即現前故。隨
T2251_.64.0345a19: 眠惑非劣品故。欲界難出離故。毘婆沙師
T2251_.64.0345a20: 説如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記
T2251_.64.0345a21: 性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應
T2251_.64.0345a22: 出離三界。若在中陰。不能成就如此事。
T2251_.64.0345a23: 既標此人。云一二三。唯局三因文勢明。今
T2251_.64.0345a24: 論是亂寫定爾矣。如正理者。不叙兩義。隨
T2251_.64.0345a25: 思無違。若二若三者。光記兩釋。有人云。後

T2251_.64.0345a26:

解非也。不論言第故。違正理

寶六
右引

云得二

T2251_.64.0345a27: 三沙門果文勢故。今云。前解却歸鑿。後

T2251_.64.0345a28:

釋穩暢。故舊論第二第三果。論

初右

説家家。

T2251_.64.0345a29: 云斷三四品。説一間云斷七八品。豈諍第
T2251_.64.0345b01: 字。置同本舊論明明文。如縱容正理何。況
T2251_.64.0345b02: 彼無若言乎

T2251_.64.0345b03:

八右
初─

如是雜修

至

或是不還　婆沙百七十五

T2251_.64.0345b04:

十左

云。信勝解見至時解脱不時解脱皆能雜

T2251_.64.0345b05: 修。今何異彼。答。彼約因云信解見至。彼至

T2251_.64.0345b06:

第十六心。

傍論二十三
(十五右)

爲不還等故。然今問起

T2251_.64.0345b07: 已約上流那含。故羅漢爲先。不還爲限也｣

T2251_.64.0345b08:

八右
二─

彼必先入

至

後後漸減者　釋第二句中

T2251_.64.0345b09: 有六。一前文是明能修人。二此文明遠加
T2251_.64.0345b10: 行。三乃至最後下明近加行成滿。四次後唯
T2251_.64.0345b11: 從下。明根本成就正釋第二句。此有二。初
T2251_.64.0345b12: 正釋。後配二道。五如是雜修下。明第四後
T2251_.64.0345b13: 修下三定。六先於下明起處先後。此小乘
T2251_.64.0345b14: 宗前無漏中。有漏後無漏雜修。若大乘者。瑜

T2251_.64.0345b15:

伽十二

四左

中間無漏前後有漏。寂師廣章存

T2251_.64.0345b16: 兩種雜修。旋還明本及婆沙頌疏如今。正理。
T2251_.64.0345b17: 顯宗作旋環

T2251_.64.0345b18:

八右
七─

如是有漏

至

根本圓成　正理顯宗亦如

T2251_.64.0345b19:

今。而文語似倒。婆沙百七十五

十右

云。如是

T2251_.64.0345b20: 中間刹那有漏。前後刹那無漏雜故。名雜修
T2251_.64.0345b21: 靜慮。頌疏亦云。中間有漏。前後無漏。舊論

T2251_.64.0345b22:

云。如此有漏刹那由二

傍有漏
無漏

無流刹那雜

T2251_.64.0345b23: 故。此雜修得成

T2251_.64.0345b24:

八左
十─

此中初品

至

第五品十五　根劣者。修念

T2251_.64.0345b25: 短促。其利者經多時。故下品唯三心感無
T2251_.64.0345b26: 煩天。漸次倍三心。光二釋。初釋爲勝。自亦
T2251_.64.0345b27: 取初。眞諦及寶師同初釋。實會論意。後釋

T2251_.64.0345b28:

者非也。論已云便得成滿。下不云加行

是一

T2251_.64.0345b29:

正理亦云六心成滿。却應違文

是二

若加加

T2251_.64.0345c01:

行下品豈唯三。有加行必然故

是三

加行起

T2251_.64.0345c02:

一刹那心有何論文

是四

然近人誤言。後釋

T2251_.64.0345c03: 却符論旨者可笑

T2251_.64.0345c04:

九右
三─

應知此中

至

令感淨居　聖者不造雜業。

T2251_.64.0345c05:

如次上

傍寶
四左

辨。光記

二左

今亦成立新造淨居

T2251_.64.0345c06: 新業。正理師引經不許之是盡理。已憎背
T2251_.64.0345c07: 有。豈可造新業。今論熏修有漏。令感淨
T2251_.64.0345c08: 居者。約増益故業。能感之縁也。光次證婆
T2251_.64.0345c09: 沙。未檢明文。而彼亦約古業無妨。光記從

T2251_.64.0345c10:

來誤於此事。前記三

十八右
已下

以定爲引業。寶

T2251_.64.0345c11:

師三

二十一
右已下

具破之。實爲允當。今亦謂雜修

T2251_.64.0345c12:

定爲新業。誤之甚矣。問。婆沙百七十六

三右

T2251_.64.0345c13: 評家依品類足説雜修靜慮。及由業故生
T2251_.64.0345c14: 淨居。曰亦由業力。亦由雜修靜慮。謂雖有
T2251_.64.0345c15: 思業現前。若不雜修靜慮。則不得生彼。雖
T2251_.64.0345c16: 有雜修靜慮。若無思業現前。亦不得生
T2251_.64.0345c17: 彼。是故要有思業牽引雜修靜慮。令其決

T2251_.64.0345c18:

定方得生彼

已上

豈不造牽引業。答。既不

T2251_.64.0345c19: 云造。唯云現前。明知是古業。又正理師已

T2251_.64.0345c20:

不許新業。而依彼品類足

傍寶十五
右終行

云由二

T2251_.64.0345c21:

力。非新業決定。唯識八

十九丁

亦唯依古業

T2251_.64.0345c22: 也

T2251_.64.0345c23:

九右
四─

有餘師言

至

感五淨居　婆沙百七十五

十

T2251_.64.0345c24:

五左

有六説無評。今依第三説結頌文。欲

T2251_.64.0345c25: 當理故。此有餘者。彼第四説。亦欲不違
T2251_.64.0345c26: 理。故兼擧之

T2251_.64.0345c27:

九右
五─

經説不還有名身證　中含五十一

十八左

T2251_.64.0345c28: 阿濕具經曰。若有比丘。非倶解脱。非惠解
T2251_.64.0345c29: 脱。而有身證。云何比丘而有身證。若有比
T2251_.64.0346a01: 丘。八解脱身觸成就遊。不以惠見證漏已

T2251_.64.0346a02:

盡已知。是比丘而有身證

已上

此不還名身

T2251_.64.0346a03:

證。又増一十九

十九左

曰。於是有人。身自作

T2251_.64.0346a04: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所證
T2251_.64.0346a05: 言教。亦復不信。但任已性而遊。是謂名爲

T2251_.64.0346a06:

身證人。異今用也。又長含十五

二右

種徳經

T2251_.64.0346a07: 曰。如來至眞等正覺十號具足。於諸天世人
T2251_.64.0346a08: 魔。若魔天沙門婆羅門中。自身作證。爲他
T2251_.64.0346a09: 人説上中下言。皆悉眞正義味。此佛名身
T2251_.64.0346a10: 證也

T2251_.64.0346a11:

九右
八─

即不還者

至

依身生故　自下釋頌七字。

T2251_.64.0346a12: 顯身證義有兩義。初毘婆沙師義。有總釋

T2251_.64.0346a13:

別釋問答三科。婆沙五十四

三左

曰。身證謂

T2251_.64.0346a14: 信勝解。或見至以身具證八解脱。未以惠

T2251_.64.0346a15:

盡諸漏。雜心五

二十
三右

亦同。成實甘露等同此。

T2251_.64.0346a16: 但云得八解脱。及云得滅定。故此身屬能

T2251_.64.0346a17:

證

寶疏引婆沙略以身
言。未曉二義別故也。

依身以身證。身即

T2251_.64.0346a18: 證故名身證

T2251_.64.0346a19:

九右
十─

理實應言

至

身寂靜故　後論主正前義

T2251_.64.0346a20: 示好解。是非必謂經部義。言理實應言故。

T2251_.64.0346a21:

寶疏爲是。光記非也

頭論主於此正説。故二十五
(八右)亦任本宗。身爲能

T2251_.64.0346a22:

證
也

正理云經主。以正前義故。依大例言

T2251_.64.0346a23: 矣。此中爲三。初叙所思所得。二便作下示
T2251_.64.0346a24: 能思相。三如是下釋名。此釋名中。初正釋。
T2251_.64.0346a25: 後所由。此義身屬所證。證是能證。屬身之
T2251_.64.0346a26: 證。第六轉依主。故得下皆置身言。又前説
T2251_.64.0346a27: 定中得名。此出定而立名。是爲二別。得及
T2251_.64.0346a28: 智者。身寂靜之能得爲得。智者思所成智即
T2251_.64.0346a29: 思惠。光第二釋爲勝。順及言故。初釋非也。
T2251_.64.0346b01: 文中於滅定。不施得言故。亦復云從起。何

T2251_.64.0346b02:

由滅定得可立名。寶

十六右

思惠及身證得

T2251_.64.0346b03: 身寂靜者。全未曉第二義身不屬能證。正

T2251_.64.0346b04:

理六十五

十二右

標經主擧此文。而云。今謂

T2251_.64.0346b05: 彼從滅定。住雖得先未得有識身寂靜。而
T2251_.64.0346b06: 非唯彼位方得身證名。先後二時倶得名
T2251_.64.0346b07: 故。由此設無縁滅定智。得勢力故立身證
T2251_.64.0346b08: 名。是故前説於理爲勝。擧後邊故。唯作是
T2251_.64.0346b09: 言。得滅定不還轉名爲身證。理實身證於
T2251_.64.0346b10: 八解脱無不具足。由身證住。以滅盡定用
T2251_.64.0346b11: 餘解脱爲門而入故。今反破云。身是唯所
T2251_.64.0346b12: 依。何可爲能證。亦復前後二時倶得名者
T2251_.64.0346b13: 不爾。能所異故。舊論無是一段。梵本寫脱
T2251_.64.0346b14: 乎。若譯後闕文乎

T2251_.64.0346b15:

九左
三─

契經説有十八有學　中含三十

四右

大品

T2251_.64.0346b16: 福田經説二十七賢聖。於中加身證。除第

T2251_.64.0346b17:

四果向。有部毘那耶二載彼經。與正理

六十
五(十

T2251_.64.0346b18:

二左)寶(十
六右)引

所擧同。不入身證。

頭成實一(三十
三右)甘露上(二

T2251_.64.0346b19:

十九右)竝加身證
爲二十七賢聖。

蓋現流福田經錯誤。以次列

T2251_.64.0346b20: 不順。彼列名。隨信。隨法。信解。見到。身證。
T2251_.64.0346b21: 家家。一種。前三向及果。中等五不還。九無
T2251_.64.0346b22: 學

T2251_.64.0346b23:

八左

何謂依因

至

立有學故　初問後答。答中

T2251_.64.0346b24: 初示體。後釋名義。有無者。鮮本。光記。頌疏。
T2251_.64.0346b25: 作無漏。舊論作無流。爲正也。舊論云三
T2251_.64.0346b26: 種無流學。及無流學果。此四法與聖人亦
T2251_.64.0346b27: 爲依。亦爲因。故云依因

T2251_.64.0346b28:

九左
五─

不還差別

至

九百六十婆沙百七十四

十三

T2251_.64.0346b29:

左

雜心五

十八左

具説

T2251_.64.0346c01:

十左

金剛喩定

至

通依九地　此三説婆沙二

T2251_.64.0346c02:

十八

三右之
十一右

各廣説對見

頭金剛寶中寶不可壞義
戰具最勝義。智論四十

T2251_.64.0346c03:

七首尾廣説。又以白羊角打破。大論二十一(二十一
丁)止弘六ノ三(二十一右)涅槃經第九龜甲及白羊角。

T2251_.64.0346c04:

般若論𦏰羊
角壞之

雜心十

二十
九右

初二説同之。第三妙

T2251_.64.0346c05: 音義未至定。總説唯十三。若忍智行種縁分
T2251_.64.0346c06: 別未至所攝有一千四百九十二。今第三無
T2251_.64.0346c07: 之。起此定所依地即九地。故云通依九地。
T2251_.64.0346c08: 謂未至中間根本下三無色無漏九地。能
T2251_.64.0346c09: 治道依地故。欲界非定地故。有頂非無漏

T2251_.64.0346c10:

故。如婆沙二十八

十一右

説非想非非想處

T2251_.64.0346c11: 無自地無漏。此多種金剛定悉皆隨一起得
T2251_.64.0346c12: 阿羅漢。非一人起多。如婆沙二十八説｣

T2251_.64.0346c13:

十一右
初─

謂苦集類智

至

相應有八　簡法智云

T2251_.64.0346c14: 類智。唯縁有頂。爲斷彼惑故。不縁餘地
T2251_.64.0346c15: 者。苦集竝厭行相。不可厭下斷上惑故。
T2251_.64.0346c16: 問。何故不取二法智。答。法智縁欲智。唯斷
T2251_.64.0346c17: 麁惑力。無斷細惑之殊勝力故

T2251_.64.0346c18:

十一右
二─

滅道法智

至

相應有八　法智唯縁欲

T2251_.64.0346c19: 界決定。故不言所縁。婆沙具説以滅道法
T2251_.64.0346c20: 智思惟欲界滅道。作四行相隨一行相得
T2251_.64.0346c21: 阿羅漢果。問。法智苦集不取。何故特取之。
T2251_.64.0346c22: 答。滅道是斷證行相。縁欲界勝縁上二界

T2251_.64.0346c23:

滅道。故特縁之。斷有頂惑。故論二十六

五右

T2251_.64.0346c24: 曰。修道所攝滅道法智。兼能治上界修斷。欲
T2251_.64.0346c25: 滅道勝上界故

T2251_.64.0346c26:

十一右
二三─

滅類智縁

至

合三十二　是依未至定

T2251_.64.0346c27: 起滅類智。縁四禪四無色八地滅。此必別

T2251_.64.0346c28:

縁故。唯三十二。異第三師合縁。論十九

十四

T2251_.64.0346c29:

右

云。縁滅諦者。各以自地滅爲所縁。滅互

T2251_.64.0347a01: 相望非因果故。雖惑智異。別縁義同證無
T2251_.64.0347a02: 妨

T2251_.64.0347a03:

十一右
三─

道類智縁

至

必總縁故　此必總縁故。

T2251_.64.0347a04:

異第二師。正理六十五

十五左

云。滅唯別縁。

T2251_.64.0347a05:

道則不爾。於隨眠品已具成立。論十九

十

T2251_.64.0347a06:

四右

云。縁道諦者。一一通能縁九地類智品

T2251_.64.0347a07: 道。以類同故。何故縁滅。自地非餘。縁道
T2251_.64.0347a08: 便通同類。以諸地道互相因故

T2251_.64.0347a09:

十一右
八─

有説此定

至

二十四　此第二説道類智

T2251_.64.0347a10: 同滅類智。爲別縁故増數

T2251_.64.0347a11:

十一左

復有欲令

至

處二十四　此第三説舊論

T2251_.64.0347a12: 闕無。滅類智約二合三合等。異初師也。
T2251_.64.0347a13: 問。此三説是非云何。答。光記第三爲正。

T2251_.64.0347a14:

以婆沙二十八如是説者義。

頭正理七十三(十
五左)云。故許滅

T2251_.64.0347a15:

道法智品増乃至得成金剛喩定。
寶疏二十六(九左)擧彼全文。

寶疏初説爲正。

T2251_.64.0347a16: 以正理竝破後二師故。婆沙爲論意各別。
T2251_.64.0347a17: 有人云。光寶但以餘論決。於此論前

T2251_.64.0347a18:

傍論十九
(十四右)

具辨道別縁･滅總縁故初説爲正寶

T2251_.64.0347a19: 師談當理矣。近人云。雖正理破後兩説。而第
T2251_.64.0347a20: 三説爲正。評家義故。此論無簡別故。次第
T2251_.64.0347a21: 亦同彼故。光記實得論旨。何以正理。可決
T2251_.64.0347a22: 論主意。其相違非一條故。今云。論主意初
T2251_.64.0347a23: 説爲正。何以故。文勢分明故。謂初説不標

T2251_.64.0347a24:

有説故

是一。

正理顯宗亦爾。若言舊論初義

T2251_.64.0347a25: 曰餘師説者。則彼第二説言有餘師執。以
T2251_.64.0347a26: 執言顯不正義。是其一論大例焉。舊論却爲

T2251_.64.0347a27:

證也

是二。

豈云無簡別。又於初説。具示總

T2251_.64.0347a28: 縁所由。影顯滅類別縁所以。於後二説全
T2251_.64.0347a29: 無其所以。如是顯示勝劣是非。聖教大例

T2251_.64.0347b01:

也

是三。

又於婆沙唯述其相。未説所由。今

T2251_.64.0347b02:

更説之。豈爲不顯正義

是四。

又滅是別縁。

T2251_.64.0347b03:

道即總縁。於前

十九之
十四右

隨眠品具決擇。故今

T2251_.64.0347b04:

述所以令同彼。欲令知初説是正

是五。

滅

T2251_.64.0347b05: 別縁。道總縁義。已極成。雖婆沙評家而違
T2251_.64.0347b06: 理。故正理論師得此論意。初説中云滅唯
T2251_.64.0347b07: 別縁。道則總縁。於隨眠品已具成立。又破
T2251_.64.0347b08: 後二師云。彼倶非理。道必總縁。滅唯別縁。

T2251_.64.0347b09:

前已辨故

是六。

若論主欲取第三。應言應作

T2251_.64.0347b10:

是説。或應終言是義應理。既不爾

是七。

然

T2251_.64.0347b11: 如普光未曉論旨。唯封著婆沙如是説者
T2251_.64.0347b12: 言。可呵可去。近人亦愛著普光。妄諍是彼
T2251_.64.0347b13: 非。至所不能救。而言雖謬亦復其謬非
T2251_.64.0347b14: 無理。豈非背依法不依人。依義不依文
T2251_.64.0347b15: 金言乎。寶法唯擧正理判決。未辨此論起
T2251_.64.0347b16: 盡。唯偏信正理之舊蔽。未得此論旨。誰爲
T2251_.64.0347b17: 不然乎。更難第二師。道互爲因果必總縁。
T2251_.64.0347b18: 滅自地各別無互因果。何混同同爲別縁。
T2251_.64.0347b19: 難第三師。謂滅類智各別無因義。何可合
T2251_.64.0347b20: 縁。若彼合縁道尚應合縁。同類相因故。又唯
T2251_.64.0347b21: 別縁能斷其惑。有何不足用合縁爲
T2251_.64.0347b22: 金剛喩定依九地多數三師異説圖　論

T2251_.64.0347b23:

二十四

十一右

T2251_.64.0347b24:

T2251_.64.0347b25:

十一左
七─

此定既能

至

盡智令起　爲取倶行盡

T2251_.64.0347b26: 智。擧盡得故下云最初倶生。舊論曰。與第
T2251_.64.0347b27: 九品惑滅離至得。倶起智名盡智。光初釋爲
T2251_.64.0347b28: 善。寶亦如是。第二釋盡得與倶行盡智。約
T2251_.64.0347b29: 相違釋。違新舊論也

T2251_.64.0347c01:

十一左
九─

由此解脱

至

故名盡智　盡是諸漏盡

T2251_.64.0347c02: 得云盡。從同時倶生盡。爲簡餘智名盡

T2251_.64.0347c03:

智。是一分隣近釋。問。前

云云

此惑盡得即第

T2251_.64.0347c04: 九品。今云諸漏盡約一切。豈非一多相違。

T2251_.64.0347c05:

是故正理

六十五(十六左)
光三(十二左)引

顯宗

三十二
三右

上文云諸

T2251_.64.0347c06: 惑盡得倶行盡智令起。答。約正盡。唯第九

T2251_.64.0347c07:

品。若依功能通一切。

次上十左
七行。

上正明能

T2251_.64.0347c08: 引。故云此惑。今盡智釋名故約寛。竝不相

T2251_.64.0347c09:

違。正理上下約寛。婆沙百二

十左

釋盡智名

T2251_.64.0347c10:

有兩説。一煩惱盡

傍盡
絶義

身中最初起。故名

T2251_.64.0347c11:

盡智。

傍屬煩惱盡處
智第六依主

一縁盡

傍滅
諦

故名盡智。四

T2251_.64.0347c12: 諦中。滅諦是最勝。涅槃性故。故雖縁四諦

T2251_.64.0347c13:

約勝。此能縁智名盡智。

傍境第
七依主

今論

傍盡
得義

不

T2251_.64.0347c14:

同彼二説。故正理

光三十
二左引

初擧今論義。次標

T2251_.64.0347c15: 有餘。擧婆沙初義也

T2251_.64.0347c16:

十二右
二行

即此唯應

至

阿羅漢名　此中即者。繼

T2251_.64.0347c17: 上無學義。故置唯言簡自益。無於自利己
T2251_.64.0347c18: 應更學故。故正理云。諸自利行。修學已成。
T2251_.64.0347c19: 唯應作他利益事故。次應供義約所供養。

T2251_.64.0347c20:

若依婆沙九十四

十三右

約能受供曰。應受

T2251_.64.0347c21:

世間勝供養故。甘露味論上

二十
九右

亦爾。曰

T2251_.64.0347c22: 一切人天中應受供養。雖能所異相依故。
T2251_.64.0347c23: 無有相違

T2251_.64.0347c24:

十二右
八─

如契經中

至

名有學者　雜含三十五

五

T2251_.64.0347c25:

左

曰。有外道出家。名曰尸婆。白佛言。云何

T2251_.64.0347c26: 爲學。所謂學者云何學。佛告尸婆。學其所
T2251_.64.0347c27: 學。故名爲學。尸婆白佛。何所學。佛告尸
T2251_.64.0347c28: 婆。隨時學増上戒。學増上意。學増上慧。舊

T2251_.64.0347c29:

論十七

二十
四右

尸婆柯彼學三學。學三學故。説

T2251_.64.0347c30: 名有學。尸婆小本雜含曰尸匐。今云憺怕。
T2251_.64.0348a01:

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T2251_.64.0348b01:

應音二十五

十九左

引説文子虚賦等。具釋字

T2251_.64.0348b02: 義是何謂。光記云學所應學無漏正法。稽

T2251_.64.0348b03:

古上

二十
四右

破云。普光釋經。爲學所應學無漏

T2251_.64.0348b04: 正法義。殊不知所學乃所云三學。而正所學
T2251_.64.0348b05: 亦是物也。是亦坐不讀本經耳。今云。所云
T2251_.64.0348b06: 三學云無漏正法。光次文云學正所學無漏
T2251_.64.0348b07: 戒等。漏無漏爲邪正。實是本意。還汝未了
T2251_.64.0348b08: 經意。求志於彈斥。亡於光次文。設雖無次
T2251_.64.0348b09: 文。聖人所學戒定慧云無漏正法。有何妨。

T2251_.64.0348b10:

又雜含二十八

七右

曰。何等爲學。謂學正見

T2251_.64.0348b11: 成就學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。
T2251_.64.0348b12: 正定。成就是名學。何等爲無學。無學正見成
T2251_.64.0348b13: 就無學正志乃至正定成就。是名無學

T2251_.64.0348b14:

十二右
十─

聖者住本性如何名有學　舊論有若

T2251_.64.0348b15: 爾言易曉。謂若爲學後増上三學。名有學
T2251_.64.0348b16: 預流等住本性。不進修應不有學。婆沙百

T2251_.64.0348b17:

七十六

三左

曰。有二因縁名住本性。一守賢

T2251_.64.0348b18: 善性。而無退轉。二守身分徳。而不進修。今
T2251_.64.0348b19: 但説不進修名住本性。謂預流者不進修

T2251_.64.0348b20:

一來果。廣説餘亦爾。寶疏

二十
一右

文私爲住

T2251_.64.0348b21: 本有漏性非也。無教故疎文故。有漏先已
T2251_.64.0348b22: 除遣。以邪正相對故

T2251_.64.0348b23:

十二左
五─

總成八聖補特伽羅　長含八

十九左

云。

T2251_.64.0348b24: 復有八法。謂八人列四向四果。雜含三十

T2251_.64.0348b25:

三

十七右

列向果云。四雙八輩賢聖。長含二

九

T2251_.64.0348b26:

右

亦爾

T2251_.64.0348b27:

十二左
六─

謂爲證得

至

阿羅漢果　舊論曰。一爲

T2251_.64.0348b28: 證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。
T2251_.64.0348b29: 乃至七爲證得阿羅漢果行於道。八證得
T2251_.64.0349a01:

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T2251_.64.0349a10: 阿羅漢果

T2251_.64.0349a11:

十二左
八─

若倍離欲　舊論若上云復次。寶分節

T2251_.64.0349a12:

未詳。

頭倍離者九品總三類上中下。初三品一類一分
斷。六品倍初一類三品名倍。九皆斷三類盡

T2251_.64.0349a13:

故云
全

T2251_.64.0349a14:

十二左
九─

非前果攝　光二釋。初釋稍文錯誤。應

T2251_.64.0349a15: 雖名一事二。意言雖其一來不還向名與
T2251_.64.0349a16: 前攝果之名同一。而其事體與彼二物。釋
T2251_.64.0349a17: 此句初釋與寶同。約非攝相如初釋。尋
T2251_.64.0349a18: 所由如後釋。竝存可也

T2251_.64.0349a19:

十三右
三─

論曰

至

不治自地　釋初句爲三。初總

T2251_.64.0349a20: 釋。二徴三釋。此釋中有二因。初約有頂上
T2251_.64.0349a21: 無近分。易了不具。後約自不治自。此相
T2251_.64.0349a22: 難曉具釋。初標立。二自地煩惱下所由。三
T2251_.64.0349a23: 故自下結。其所由中初總釋。後若彼下別釋。
T2251_.64.0349a24: 初順釋･後若此下反顯。光云。復正理云。若彼

T2251_.64.0349a25:

等

云云

。今云。若彼下釋此論詞。必非正理

T2251_.64.0349a26:

文。蓋脱正理文。濫寫隣行。正理六十六

初左

T2251_.64.0349a27: 云。非彼隨眠所隨増事。應有勢用治彼
T2251_.64.0349a28: 煩惱。以順生長彼煩惱故。此二十四字脱
T2251_.64.0349a29: 應加之
T2251_.64.0349b01: [IMAGE]
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T2251_.64.0349b10:

十三右
九─

頌曰聖二離八修　聖言簡凡。聖二言

T2251_.64.0349b11: 簡聖一道。八言顯下八地。簡有頂。修言簡

T2251_.64.0349b12:

見道。此所簡者。即下準釋。舊論十七

二十
五右

有

T2251_.64.0349b13: 餘義。及能破更結頌。爲一行曰。餘説由出
T2251_.64.0349b14: 世。捨惑不應故。有頂半解脱如上生不應。

T2251_.64.0349b15:

初二句有餘師義。
後二句論主破

長行具釋。蓋梵本異

T2251_.64.0349b16:

十四右
七─

頌有漏離次下　有漏言簡無漏。下言

T2251_.64.0349b17: 簡自及上。次言顯隣次。簡隔越下。例如第
T2251_.64.0349b18: 三定近分離第二定不。能離初定染

T2251_.64.0349b19:

十四左
十─

論曰諸道

至

謂欲八定　此中大分二。

T2251_.64.0349b20: 初總標能所治。二初三下正釋頌。此中初正
T2251_.64.0349b21: 明。後下三下辨所以。初總標能所治中。初
T2251_.64.0349b22: 總擧能治所依。後總擧所離。是爲明近分

T2251_.64.0349b23:

離下差別。先標擧非正釋頌。故舊論

十八
初左

云。

T2251_.64.0349b24: 一切衆生依地有九種。謂欲界。四色定。四無
T2251_.64.0349b25: 色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名
T2251_.64.0349b26: 三地勝。於此三地中。最後解脱道。或從近
T2251_.64.0349b27: 分定起。或從根本定起。既云標一切衆生。
T2251_.64.0349b28: 簡別云此中。總別之異。由漸正釋差別炳然。
T2251_.64.0349b29: 今亦云諸道。有漏無漏諸道依地。故云諸。

T2251_.64.0349c01:

竝皆總擧。故論二十八

十六右

云。此八近分皆

T2251_.64.0349c02: 淨定攝。唯初定亦通無漏。此理爾故。正理。顯
T2251_.64.0349c03: 宗。竝全同此論。今此正所明唯有漏。而唯離
T2251_.64.0349c04: 下。故前問。及頌。長行。悉云離下。然普光不
T2251_.64.0349c05: 設分節。亂解致二釋。竝皆違論旨。初釋應
T2251_.64.0349c06: 言離八謂除有頂者。未曉總擧所離。而
T2251_.64.0349c07: 正論文。非中之非也。後釋雖非無理。而全
T2251_.64.0349c08: 謬今正所明。謂唯有漏加無漏。唯離下加
T2251_.64.0349c09: 離上。剩通釋頌文。云約多分。令初人迷其
T2251_.64.0349c10: 罪大矣

T2251_.64.0349c11:

十六右
四─

頌曰淨道

至

及滅　無漏名淨。非謂無

T2251_.64.0349c12: 記。此者唯指果。目近故。故問云果位。今亦
T2251_.64.0349c13: 唯云解脱道及滅

T2251_.64.0349c14:

十六右

論曰

至

沙門性　無間脱非一。故云諸。

T2251_.64.0349c15: 唯有爲故云道。簡無爲簡異生有漏。云無
T2251_.64.0349c16: 漏。此示體

T2251_.64.0349c17:

十六右
六七─

懷此道者

至

故名沙門　釋名義。有正

T2251_.64.0349c18: 釋引證。沙門義數多。今且約行與斷惑二

T2251_.64.0349c19:

義。契經者。中含四十八

四右

曰。云何沙門。謂

T2251_.64.0349c20: 息止諸惡不善之法。諸漏穢汚爲當來有本
T2251_.64.0349c21: 煩熱苦報生老病死因。是謂沙門。問。此經唯
T2251_.64.0349c22: 息惡義。無勤苦修行。答。息煩熱。必有勤行。
T2251_.64.0349c23: 故云勤勞。非相違。舊論云。如經言。此人能
T2251_.64.0349c24: 寂靜多種惡法。不應慧法。染汚法。隨順生

T2251_.64.0349c25:

死。能感後有。乃至老死。故名沙門

已上

。豈

T2251_.64.0349c26:

非契當。増一四十六

七右

曰。沙門名息心。諸

T2251_.64.0349c27: 惡永已盡。又云。復以何故名爲沙門。諸結

T2251_.64.0349c28:

永息故。名爲沙門。雜含二十九

一左

。云。何等

T2251_.64.0349c29: 爲沙門義。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩
T2251_.64.0350a01: 惱永斷

T2251_.64.0350a02:

十六右
八─

異生不能

至

非眞沙門　簡相似沙門。

T2251_.64.0350a03:

光記

四十
一右

分無異究竟解釋有一理。而依

T2251_.64.0350a04:

舊論及正理。還似鑿説。舊論十八

三左

云。凡

T2251_.64.0350a05: 夫非決定能寂靜衆惡。故非眞實沙門那。

T2251_.64.0350a06:

正理六十七

初左

云。即以無漏聖道爲體。非

T2251_.64.0350a07: 世俗道。涅槃無漏道。以能無餘究竟靜息
T2251_.64.0350a08: 諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處
T2251_.64.0350a09: 染。而非眞沙門。以諸過失尚有餘故。暫時
T2251_.64.0350a10: 靜息。非究竟故。寶疏唯擧正理。實得論意。
T2251_.64.0350a11: 然有人此論與正理稍異。寶疏直用正理
T2251_.64.0350a12: 未者。却泥文也

T2251_.64.0350a13:

十六右
九十─

契經説此差別有四　雜含二十九

初右

T2251_.64.0350a14: 云。何等爲沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。
T2251_.64.0350a15: 阿那含果。阿羅漢果。中含二十六師子吼經

T2251_.64.0350a16:

初右

云。此中有第一沙門第二第三第四沙

T2251_.64.0350a17: 門。此外更無沙門梵志。異道一切空。無沙

T2251_.64.0350a18:

門梵志。長含八

十四左

云。復有四法。謂四法

T2251_.64.0350a19:

沙門果

列四果

十

二右

増一經云四證法列

T2251_.64.0350a20: 四果

T2251_.64.0350a21:

十六右
十─

理實就位

至

八十九種　此中大有三。

T2251_.64.0350a22: 初標數性。二謂爲下釋。後如是下結數。釋
T2251_.64.0350a23: 中爲二。初釋八十九相。二諸無下辨寛狹。
T2251_.64.0350a24: 是即四句意。初第一單句。次第三雙亦句。後
T2251_.64.0350a25: 第二單句。就亦是言。寶疏二釋。初釋亦無
T2251_.64.0350a26: 爲性者謬之甚。以解脱道非無爲故。違互

T2251_.64.0350a27:

簡寛狹故。

頭五因婆沙六十一(十
九丁)六十五(十二丁)

T2251_.64.0350a28:

十六左
九─

論曰若斷道位　爲惑斷無間解脱二

T2251_.64.0350a29: 道。總云斷道位。而光若斷位。若道位者非
T2251_.64.0350a30: 也。無離斷別道位故

T2251_.64.0350b01:

十七右
十─

由此契經

至

斷五下結　是證見修雜

T2251_.64.0350b02:

也。雜含二十九

初右

曰。何等爲須洹果。謂三

T2251_.64.0350b03: 結斷。何等爲斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡
T2251_.64.0350b04: 薄。何等爲阿那含果。謂五下分結盡。何等
T2251_.64.0350b05: 爲阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。

T2251_.64.0350b06:

又如前薄貪瞋癡一來處指諸文。

傍二右

T2251_.64.0350b07:

十七左

頌曰

至

輻等　初句標前説正名。餘句

T2251_.64.0350b08: 顯異名。於中有二。初婆羅門名。後示輪號。
T2251_.64.0350b09: 此中亦有二。初總通見修。示梵輪名。二後
T2251_.64.0350b10: 一頌。別就見道。示法輪名。於中者。正理
T2251_.64.0350b11: 釋梵輪中。光記爲得。寶疏總爲沙門性中
T2251_.64.0350b12: 義疎遠。然光記初一頌異名。後一頌明法
T2251_.64.0350b13: 輪。豈可不後一頌是異名。云於中云説名
T2251_.64.0350b14: 故

T2251_.64.0350b15:

十七左
八─

經亦説爲婆羅門性　増一第九

九右

云。

T2251_.64.0350b16: 世尊告曰。欲言沙門者。即我身是。所以
T2251_.64.0350b17: 然者。我即是沙門諸有奉持沙門戒律。我皆
T2251_.64.0350b18: 已得。如今欲論婆羅門者。亦我身是。所以
T2251_.64.0350b19: 然者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門所持

T2251_.64.0350b20:

法行吾已悉知。雜含十七

二十
一左

云。如實知受

T2251_.64.0350b21: 集受滅受道等者。彼是沙門之沙門。婆羅門
T2251_.64.0350b22: 之婆羅門。同沙門。同婆羅門。沙門義婆羅

T2251_.64.0350b23:

門義。増一四十六

七右

云。梵志名清淨。除去

T2251_.64.0350b24: 諸亂想。又云。何故名婆羅門。盡除愚惑之
T2251_.64.0350b25: 法。名爲梵志。更説異名。亦名爲刹利。以
T2251_.64.0350b26: 斷其婬怒癡故。亦名爲沐浴。以其洗二十
T2251_.64.0350b27: 一結故。亦名爲覺。以其覺了愚法慧法故。
T2251_.64.0350b28: 亦名爲彼岸。以其從此岸至彼岸故。中含

T2251_.64.0350b29:

四十八馬邑經

四右

云。云何梵志。謂遠離諸

T2251_.64.0350b30: 惡不善法。諸漏穢汚爲當來有本煩熱苦報
T2251_.64.0350c01: 生老病死因。是謂梵志。更有聖與淨浴名｣

T2251_.64.0350c02:

十七左
九─

即此亦説

至

獨應名梵　雜含二十六

十八

T2251_.64.0350c03:

左

云。能轉梵輪。於大衆中師子吼而吼。梵是

T2251_.64.0350c04: 清淨義名佛。輪是輪轉義。名所説法。梵之
T2251_.64.0350c05: 輪故名梵輪。依主釋。簡世間初定之假梵
T2251_.64.0350c06: 王。故云眞。問。今沙門性異名。豈佛獨名梵。
T2251_.64.0350c07: 何成異名。答。約所懷持。是佛徳。約能懷持

T2251_.64.0350c08:

即沙門性。故無妨。梁僧傳五

五左

魏晋沙門

T2251_.64.0350c09: 依師命師。如帛法祖竺道生等。晋道安受
T2251_.64.0350c10: 業佛圖澄。澄姓帛氏。安以ク師莫過釋文。乃
T2251_.64.0350c11: 以釋稱。人有議者。後増一阿含譯出。始服
T2251_.64.0350c12: 其懸解云。當時已有法海經。西晋法炬譯。
T2251_.64.0350c13: 其經具言之。不待増一。古今鮮能讀三藏

T2251_.64.0350c14:

者矣。嗚呼是何謂哉。

傍増一前秦曇
摩難提之譯

T2251_.64.0350c15:

十八右
初─

由契經説

至

亦名清涼　證佛名梵。中

T2251_.64.0350c16:

含三十四

十二左

世間經曰。如來是梵有。如來

T2251_.64.0350c17: 至涼有。無煩亦無熱。有諦不虚有。稽古云。
T2251_.64.0350c18: 按四有字。考之餘經者字誤。亦字又者草
T2251_.64.0350c19: 誤。今云。不必然。約能有云。佛具諸梵徳
T2251_.64.0350c20: 云梵有。有何妨。亦字分熱煩爲二義。故
T2251_.64.0350c21: 特云亦。非草誤也。有云。此所引經三名。
T2251_.64.0350c22: 後二名同文故來。今云。初總名。後二梵所
T2251_.64.0350c23: 有義。故特證之。非同文故來。故舊論云。
T2251_.64.0350c24: 如經中説。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此

T2251_.64.0350c25:

清涼。琳音五十九

初左

梵此云清淨。或云清

T2251_.64.0350c26:

潔。正云寂靜。應音二

十四左

又

三十
九右

三

十五
右

探

T2251_.64.0350c27:

玄二

三十
九左

玄賛二

十三
右

天台淨名疏二

二十
一丁

補註

T2251_.64.0350c28:

一

五十
八丁

T2251_.64.0350c29:

十八右
初─

即於此中等　第三釋後一頌。明法輪

T2251_.64.0351a01: 名爲二。初正釋。二問答唯見道。初中亦二。
T2251_.64.0351a02: 初標立。即釋次二句。二如世下明與輪名
T2251_.64.0351a03: 所以。亦二。初約五種相似。後約輻等ノ相ノ
T2251_.64.0351a04: 相似。此二義竝爲法喩。如輪之法。故名法

T2251_.64.0351a05:

輪。依主釋也。探玄三

二十
六左

有持業依主云。

T2251_.64.0351a06: 法即輪故持業釋。又輪是喩況如聖王輪寶
T2251_.64.0351a07: 即法之輪故依主釋。此意佛法能斷疑。是輪
T2251_.64.0351a08: 徳故持業也。依主中能所相反應言輪之法
T2251_.64.0351a09: 也。又輪釋四義。一圓滿義。以離缺減故。二
T2251_.64.0351a10: 具徳義。具轂輻輞等故。三有用義。摧輾惑
T2251_.64.0351a11: 障故。四轉動義。從此至彼。即從佛至衆
T2251_.64.0351a12: 生。亦從彼向此。從衆生至佛果故。玄賛

T2251_.64.0351a13:

四

五十
七左

亦四義稍別。如今論五義。唯持業一

T2251_.64.0351a14: 釋也。若加轉。彼云。轉者。動也。顯也。運也。起
T2251_.64.0351a15: 也。動宣言教。顯揚妙理。運聖道。於聲前
T2251_.64.0351a16: 起眞智。於言後圓摧煩惱。名轉法輪。義

T2251_.64.0351a17:

林一本

二丁

五教章上二

五十
三左

文句七之二

九左

T2251_.64.0351a18:

五之一

四十
五左

玄論八

七丁

玄賛七

四十
八右

諸師明小

T2251_.64.0351a19: 乘。唯約見道。爲法輪

T2251_.64.0351a20:

十八右
二─

世尊有處説名法輪　雜含十五

十二右

T2251_.64.0351a21: 曰。世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中轉

T2251_.64.0351a22:

法輪。中本起經上

二右

云。佛告梵志。吾欲詣

T2251_.64.0351a23: 波羅奈。撃甘露法鼓轉無上輪

T2251_.64.0351a24:

十八右
三─

由速行等

至

似世間輪　此五相。婆沙

T2251_.64.0351a25:

百八十二

三右

多説中集取四説。彼第三説

T2251_.64.0351a26: 中。有伏未伏鎭已伏二相故。彼第四説
T2251_.64.0351a27: 有迴轉義。今五相中。總不離迴轉。故不別
T2251_.64.0351a28: 立。論主意。若約一相義。偏不圓。故合集正
T2251_.64.0351a29: 理顯宗亦如今。此中有捨取故者。婆沙云。
T2251_.64.0351b01: 捨苦現觀。趣集現觀。乃至捨滅現觀。趣道
T2251_.64.0351b02: 現觀

T2251_.64.0351b03:

十八右
五─

尊者妙音

至

故名法輪　婆沙百八十二

T2251_.64.0351b04:

三左

約輻轂輞三。總有六説。更別有妙音義。

T2251_.64.0351b05: 而彼不約輻等曰。尊者妙音説曰。學八聖
T2251_.64.0351b06: 道。展轉和合。一時至他相續中。轉故名法輪。
T2251_.64.0351b07: 此八支道。見道位勝。是故見道。獨名法輪｣
T2251_.64.0351b08: 彼唯以移轉義釋輪也。彼六説示圖曰
T2251_.64.0351b09:

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T2251_.64.0351b16: [IMAGE]
T2251_.64.0351b17: 舊論。正理。顯宗竝同此論。今配當全同彼

T2251_.64.0351b18:

第六説

有人此配當不同
婆沙中所説者麁見

檢妙音甘露味論。

T2251_.64.0351b19: 無有此文。蓋尊者別時談此義。問。約八正

T2251_.64.0351b20:

道何知見道。答。雜含二十九

初右

曰。何等爲

T2251_.64.0351b21: 沙門法。謂八正道。正見。乃至正定。有部八正
T2251_.64.0351b22: 道在見道。七覺支在修道。有餘師。經部。大

T2251_.64.0351b23:

乘反之。具如論二十五