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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0262a01: 但云梵天未辨初禪三天差別。彼經自元
T2251_.64.0262a02: 如是故。今依分明義
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰至名爲法施　此中等字光記有
T2251_.64.0262a04: 兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: 體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今
T2251_.64.0262a06: 論約十二分教爲正。由是舊論十三(三
十二右)		曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無染汚心
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門
T2251_.64.0262a09: 唯爲經律論。彼八六左曰。於修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇眞實分別。不著名利廣攝衆生是名
T2251_.64.0262a11: 法施。有人云。光記各有據。竝存者未精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據十二分彼舊論明。況正理云等餘十
T2251_.64.0262a13: 一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有寛狹。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲饒益故爲他説法。他聞法已
T2251_.64.0262a18: 生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。
T2251_.64.0262a19: 若爲饒益故爲他説法。他聞法已不生未
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若爲
T2251_.64.0262a21: 損害故説譏剌他法。他聞是已住正憶念
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。
T2251_.64.0262a23: 此雖非施而名供養。若爲損害故説譏剌
T2251_.64.0262a24: 他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧。此不名施。亦非供養。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 與財供養亦復如是。故知但是由用心別。
T2251_.64.0262a27: 非據法財。若爾以集異門法供養經律論
T2251_.64.0262a28: 爲法施。亦無有害
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善　本説未考。舊論
T2251_.64.0262b01: 曰三種業類。分是福解解等。此有三數名
T2251_.64.0262b02: 三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三
T2251_.64.0262b03: 分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右釋順決擇分亦名善根曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與彼爲初基。爲
T2251_.64.0262b06: 安足處故名爲根。準彼善言應屬所順。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已
T2251_.64.0262b08: 等故
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰至後當廣説　此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬能順故。初釋雖爲能順得。
T2251_.64.0262b13: 而爲三別亦非也。若爾不應言隨一名
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十
T2251_.64.0262b15: 六二十
五右		云。於見道中隨約一道故名爲分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右云決擇中一分。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順。
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威
T2251_.64.0262b25: 勢。多所統領。順解脱分善根者。謂種決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子。因此決定得涅槃果。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種故名順決擇分
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰至文數自體　簡不如理故言如
T2251_.64.0262c02: 理。言三業者。身語意三。列位如是。言能
T2251_.64.0262c03: 發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼之
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧體。言如次等者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如是五種爲二二一之三。如次
T2251_.64.0262c08: 配身語意三業。其能發三皆取之故言如
T2251_.64.0262c09: 次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 云書。數。算。印。詩
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰至有覆及劣　準諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 覆善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所欣
T2251_.64.0262c13: 求故。不障解脱道故。然論略者。以諸準
T2251_.64.0262c14: 釋當了知。故是勸思惟
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 時記此卷了
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22: 　豐山寓居上毛沙門快道林常記　
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品　釋隨眠名光寶不同。光
T2251_.64.0262c25: 記離隨與眠爲微細隨增。記二十十九左釋
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。
T2251_.64.0262c27: 言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: 縛爲正。
今轉非也		隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲是。下論婆沙五十初左入論上十二左雜
T2251_.64.0263a01: 心四十二左竝通説未分別説。況雜心名使而
T2251_.64.0263a02: 出四義。故寶疏爲是。光記非也。義不通故。
T2251_.64.0263a03: 無文如是説。又違大乘義。成唯識九五右隨
T2251_.64.0263a04: 逐有情。眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。基
T2251_.64.0263a05: 疏九末二十
九左		釋後云。眠是增義。準彼微細。總
T2251_.64.0263a06: 行相麁細分別爲ーー。餘三義縛逐增竝是
T2251_.64.0263a07: 眠義。湛惠云。光記亦順此論者非也。如下
T2251_.64.0263a08: 具記
T2251_.64.0263a09: 前言世別至隨眠有幾　此中有二。初牒前
T2251_.64.0263a10: 標業由惑感有。後作二問起頌。初問業
T2251_.64.0263a11: 由惑所以。後問隨眠體數。光記來由及總分
T2251_.64.0263a12: 科爲是。而頌前分文未具。又寶疏隨眠本故
T2251_.64.0263a13: 對未。光云約勝。義同也。光約初者。寶云
T2251_.64.0263a14: 品初。義終同也。又寶總分文中。開義門分
T2251_.64.0263a15: 別。及五蓋二科爲大莭非也。此頌前文。次
T2251_.64.0263a16: 頌文。長行竝同雜心。但彼約七隨眠爲異
T2251_.64.0263a17: 而已
T2251_.64.0263a18: 一堅根本至自界地故　今論全同雜心四
T2251_.64.0263a19: 列十事初右也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱
T2251_.64.0263a20: 得。雜心云根堅固。今欲令分能所堅言堅
T2251_.64.0263a21: 根本。五中業與有相違釋。故正理曰。能發
T2251_.64.0263a22: 業有。發起能招後有業。欲顯於發有遠
T2251_.64.0263a23: 近標云業有。於釋云招有業。光持業義非
T2251_.64.0263a24: 也。六中正理云攝資糧。與具義同。故舊論
T2251_.64.0263a25: 云。圓滿自資糧。八中舊論云引將識相續。
T2251_.64.0263a26: 此即引後染識等流相續。十中寶初釋。界爲
T2251_.64.0263a27: 因義非也。後釋可也。正理四十五初左此十
T2251_.64.0263a28: 事更加六爲十六事。彼云。生依麁重。能辨
T2251_.64.0263a29: 所依中無堪任性故。五憎背功徳。性相能
T2251_.64.0263b01: 違諸功徳故。六爲厭訶本發智所。厭訶
T2251_.64.0263b02: 身語意業故。八擁解脱路。棄背親近正説
T2251_.64.0263b03: 者故。十二植衆苦種。能生一切生死苦故。
T2251_.64.0263b04: 十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變
T2251_.64.0263b05: 故
T2251_.64.0263b06: 初左此略應知至無明是疑　問。小乘中。發智。
T2251_.64.0263b07: 六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毘曇。雜心。
T2251_.64.0263b08: 法勝。甘露味等諸論中。未見有六隨眠説。
T2251_.64.0263b09: 況契經説。若依大乘。智論第三二十
一右		瑜伽第
T2251_.64.0263b10: 八初丁五十五七右五十八三右八十九七丁對
T2251_.64.0263b11: 法七初右等説爲六根本。今何言六。答。於小
T2251_.64.0263b12: 乘宗。契經説爲七。故諸論皆據七。今爲六
T2251_.64.0263b13: 者。欲貪有貪體同故合以爲六。是顯論主略
T2251_.64.0263b14: 説。故言略應知。顯無經説。次問何縁經説
T2251_.64.0263b15: 七而會相違。問。何故如是次第。答。準經七
T2251_.64.0263b16: 隨眠次故。而疑前有見爲分差別。謂見疑
T2251_.64.0263b17: 唯分別。餘四種通二故。若大乘諸論。列次。
T2251_.64.0263b18: 數異。如成唯識疏六末初右義燈五末六左和
T2251_.64.0263b19: 會也
T2251_.64.0263b20: 初左頌説亦言至於境隨增　舊論十四初左曰。
T2251_.64.0263b21: 偈曰。謂如欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如
T2251_.64.0263b22: 欲者。顯餘惑與欲同由境界隨眠故。此義
T2251_.64.0263b23: 後當説已上譯語綴文易了。正理論破此論
T2251_.64.0263b24: 曰。經主於此作如是釋。頌説亦言。意顯慢
T2251_.64.0263b25: 等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生
T2251_.64.0263b26: 恚。如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故
T2251_.64.0263b27: 復言亦。此釋無理。非文意故。謂此本爲標
T2251_.64.0263b28: 數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳。
T2251_.64.0263b29: 亦字爲滿句言。若必欲令此有別義。更爲
T2251_.64.0263c01: 方便作無過釋。謂瞋如貪雖有多類。而
T2251_.64.0263c02: 可總説爲一隨眠。慢等亦然故復言亦。或
T2251_.64.0263c03: 此爲顯如貪與瞋行相不同。是故別立。如
T2251_.64.0263c04: 是慢等行相雖同。餘義有殊故亦別立已上
T2251_.64.0263c05: 顯宗二十五初左但説自義邊。湛云。各據一
T2251_.64.0263c06: 義亦不相違。今詳。正理有多不慶。此本世
T2251_.64.0263c07: 親造。頌作者兼含此意説亦聲。何云非文
T2251_.64.0263c08: 意。又爲滿句者。此不可許。前後頌置與幷
T2251_.64.0263c09: 及。或置二及以滿足句。更無以亦故。又多
T2251_.64.0263c10: 數爲一者。此亦應非文意。爲標數列名故
T2251_.64.0263c11: 招自言違失。亦復一向不顯彼此義。若許
T2251_.64.0263c12: 此義不可許彼義。彼此異因不可得。亦復
T2251_.64.0263c13: 貪瞋連列。則瞋由貪隨增既顯。何用多類爲
T2251_.64.0263c14: 一義爲。又約行相同不同不可然。以行相
T2251_.64.0263c15: 異故別立。例行相同法。豈有此理。故論主
T2251_.64.0263c16: 判爲勝處矣
T2251_.64.0263c17: 初左及聲顯六體各不同　正理四十五
(三左)		曰。及聲
T2251_.64.0263c18: 爲顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。顯宗
T2251_.64.0263c19: 二十五初左全同。彼約二義。六合釋中是相
T2251_.64.0263c20: 違釋。故光記三左云。於六釋中相違釋也。寶
T2251_.64.0263c21: 疏三右云。及是相違釋。此竝同基師中邊疏
T2251_.64.0263c22: 下十九右釋句中及。云若作及言。於六釋中
T2251_.64.0263c23: 顯相違釋。必勿謂句中無六釋焉
T2251_.64.0263c24: 初左若諸隨眠至有七隨眠　下二會經七。寶
T2251_.64.0263c25: 科名爲正。光記未足。此頌疏文以經難六
T2251_.64.0263c26: 故。七隨眠出雜含十八五右增一三十四十
T2251_.64.0263c27: 三右長含九七右十上經同十四右增一經。竝云
T2251_.64.0263c28: 七使。其列位悉如今論。經説如是。由是世
T2251_.64.0263c29: 親已前造論。悉約七未見六使説也
T2251_.64.0264a01: 初左頌曰至爲遮解脱想　初句正答。明成
T2251_.64.0264a02: 七。下三句辨所增名體。於中初一句正示
T2251_.64.0264a03: 名體。謂有貪標名。上二界者出體。準此欲
T2251_.64.0264a04: 界貪名欲貪自成。故不別顯。後二句叙有
T2251_.64.0264a05: 貪別立由。二句即二因。光三左釋第二句有
T2251_.64.0264a06: 二解。初釋非也。非文意故。後釋可也。而
T2251_.64.0264a07: 未盡。但言名異故。又就欲貪不別説兩
T2251_.64.0264a08: 解。初釋爲是。順下論故。後釋非也。又下二
T2251_.64.0264a09: 句約名不名遮表未可也。寶疏釋初二句
T2251_.64.0264a10: 爲是而云。第三句釋有貪。第四句釋立有
T2251_.64.0264a11: 因者非也。但是於上界別立之二因。如下
T2251_.64.0264a12: 論文。湛公光三
解者非也
T2251_.64.0264a13: 初左論曰至七疑隨眠　釋第一句中有二。
T2251_.64.0264a14: 初正釋通難。二何等下明七名。三欲貪下
T2251_.64.0264a15: 決擇名體。此即初二也。此七中初二唯欲界。
T2251_.64.0264a16: 後五通上界。故二貪中間説瞋惑以顯差
T2251_.64.0264a17: 別
T2251_.64.0264a18: 二右欲貪隨眠至三根相應　自下三決擇名
T2251_.64.0264a19: 體。此一章光寶等多失旨。若檢舊論。雜心。
T2251_.64.0264a20: 法勝。婆沙等論以分文得義。應無誤。雜心
T2251_.64.0264a21: 論四三十
丁左		曰。問。彼使爲心相應爲不相應。此
T2251_.64.0264a22: 何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提欲令不
T2251_.64.0264a23: 相應。育多婆提欲令相應。於此有疑。答。
T2251_.64.0264a24: 相應。六卷法勝毘曇三十左曰。問曰。諸使爲
T2251_.64.0264a25: 與心相應爲不相相。毘婆闍婆提説心不
T2251_.64.0264a26: 相應。是故生疑。答曰。決定相應。何以故
T2251_.64.0264a27:     爲心作煩惱 障礙淨相違
T2251_.64.0264a28:     諸妙善可得 故非不相應
T2251_.64.0264a29: 爲心作煩惱者。若使イヽ決定不相應者。不
T2251_.64.0264b01: 應爲心作煩惱。應如色等境界。然爲心
T2251_.64.0264b02: 作煩惱。如説貪欲穢心。以此言故當知
T2251_.64.0264b03: 相應。障礙者。若使イヽ心不相應者。善智生時
T2251_.64.0264b04: 不應障礙。應如虚空不作障礙。今爲障
T2251_.64.0264b05: 礙故知相應。淨相違者。若使イヽ與心不相應
T2251_.64.0264b06: 者。使應與善不相違。不相違故則應非
T2251_.64.0264b07: 過。然爲過故當知相違。若相違者故知相
T2251_.64.0264b08: 應。諸妙善可得者。若汝使與善相違。心取
T2251_.64.0264b09: 相應者。使恆相續。於中善應不能得起。現
T2251_.64.0264b10: 見善法能得起故。是故諸使非不相應是
T2251_.64.0264b11: 相應也。四卷法勝二十左及雜心竝頌與釋皆
T2251_.64.0264b12: 同之也。今分文。此論大爲四。初總兩關問。
T2251_.64.0264b13: 二叙有部義。三經部能破。四論主讃取經部。
T2251_.64.0264b14: 此即初門也。此中。之即言顯依主持業。初
T2251_.64.0264b15: 關於持業出違教過。既云幷隨眠斷。幷斷
T2251_.64.0264b16: 所顯。貪與隨眠別體明白。後關於依主出
T2251_.64.0264b17: 二過。一應體是不相應。言與貪別體故。若
T2251_.64.0264b18: 爾亦便違本論。發智第三八右曰。頭古來發智六
(四右)云非也
T2251_.64.0264b19: 欲。有。貪。慢。隨眠。三根相應。除苦憂根已上
T2251_.64.0264b20: 今約要除有。慢。彼文既云相應故。知非不
T2251_.64.0264b21: 相應頭有云。契經者。大母經也。是説第三果向人。五
根五力云出離方便。彼者。指第三向人。由此
T2251_.64.0264b22: 者。五根
五力
T2251_.64.0264b23: 二右毘婆沙師至是相應法　婆沙第五十二右
T2251_.64.0264b24: 終曰。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
T2251_.64.0264b25: 問。隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
T2251_.64.0264b26: 説。答。此中於得立隨眠名。得隨眠故説名
T2251_.64.0264b27: 隨眠。豈不違經者。爲通前經設外人徴。
T2251_.64.0264b28: 光記爲大衆部非也。如火等者。地獄火。天
T2251_.64.0264b29: 上樂觸。苦等者等樂。舊論十四二右曰。譬如
T2251_.64.0264c01: 地獄苦。天上樂。乃説火苦
T2251_.64.0264c02: 二左何理爲證至是相應法　是爲示理證設
T2251_.64.0264c03: 徴。光云大衆部徴非也。上來未叙大衆部
T2251_.64.0264c04: 所立故。以諸至終。即法勝師順成及質文。
T2251_.64.0264c05: 如前引之。初標三因。次如次釋三因。後結
T2251_.64.0264c06: 成。光記三釋。第一各配義爲正。後二非也。
T2251_.64.0264c07: 不順綴文故。不會理致故。違乖法勝故。
T2251_.64.0264c08: 寶各
配也		然湛公但取光第三。彼云。以順舊論
T2251_.64.0264c09: 故。彼論曰。云何得知。由隨眠起心染汚故。
T2251_.64.0264c10: 能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑所
T2251_.64.0264c11: 染汚。未生善不得生。已生善亦退故。初二
T2251_.64.0264c12: 釋非也。標釋文言不殊故已上。〔頭舊論上云
由。下云故。故湛
T2251_.64.0264c13: 惠謂一由以唯爲
第一因釋非也〕		今詳。未見法勝等論故致
T2251_.64.0264c14: 此管失。如舊論者。與此論同。何可成證。
T2251_.64.0264c15: 又文言不殊者。是疎略。力能與以諸故互
T2251_.64.0264c16: 無之故。如婆沙四十九十左標見是何義。答
T2251_.64.0264c17: 推度故。釋言推度故者。謂能推度故名爲
T2251_.64.0264c18: 見。成實論第十九左云。於五蓋中名爲欲
T2251_.64.0264c19: 欲欲欲名欲欲。此等何爲。況彼法勝論亦
T2251_.64.0264c20: 於其要句標釋同
T2251_.64.0264c21: 二左此皆非證至隨眠所爲　舊論曰。經部師
T2251_.64.0264c22: 説。此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。
T2251_.64.0264c23: 此三義不執爲隨眠所作。但是上心所作。
T2251_.64.0264c24: 準舊論文。是經部師計度大衆部意。以破
T2251_.64.0264c25: 有部故言若許者。由是今文雖云隨眠非
T2251_.64.0264c26: 相違。舊論及正理四十五十三左叙此文竝云
T2251_.64.0264c27: 許隨眠體是不相應。況正理言此中經主先
T2251_.64.0264c28: 叙法勝説。後斥此。言此皆非證等故。彼論
T2251_.64.0264c29: 更十四右叙分別論者計當大
衆部		云。且分別論執。
T2251_.64.0265a01: 隨眠體是不相應。可少有用乃至然犢子部信
T2251_.64.0265a02: 有去來。執有隨眠非相應法。又解。是正經
T2251_.64.0265a03: 部所立破之。故云非相應。非言但遮有部
T2251_.64.0265a04: 相應。非表自是不相應。故舊論云不與心
T2251_.64.0265a05: 相應。不言有最上。是唯遮他。不爾應言與
T2251_.64.0265a06: 心不相應。正理不言若寫誤。牒此論故。若
T2251_.64.0265a07: 不非通用也。然光記。寶疏爲大衆部者非
T2251_.64.0265a08: 也。不順若許者故。違舊論故。又此論隨眠
T2251_.64.0265a09: 所爲下。脱二句八字。謂但許三事是纒所
T2251_.64.0265a10: 爲。此結自義也。故正理五十四十三
左終		有此八
T2251_.64.0265a11: 字。舊論亦有但是上心所作言故
T2251_.64.0265a12: 三右謂自體上差別功能　功能差別。竝種子
T2251_.64.0265a13: 異名。論四十六左光記四五五右論十三十右光
T2251_.64.0265a14: 記二十
三左		竝爾也。今光記云煩惱種子異餘種
T2251_.64.0265a15: 者非也。彼前不違理。何忽自相違。寶疏五右
T2251_.64.0265a16: 功能不同。名爲差別。語寬不指南。此但前
T2251_.64.0265a17: 後相續變異爲差別。故論四十六左云何爲差
T2251_.64.0265a18: 別。謂有無間生果功能。正理三十五八左叙
T2251_.64.0265a19: 經部曰。即此無間能生果時功力勝前説
T2251_.64.0265a20: 名差別。寶十三(二
十左)引		又成唯識二十三左云。種子
T2251_.64.0265a21: 者。於本識中親生自果功能差別
T2251_.64.0265a22: 三右如念種子是證智生　光記別釋證智
T2251_.64.0265a23: 作重增三解。初五後意相應。六識體一故云
T2251_.64.0265a24: 後。次更加定智。後更增五識相應。此三竝
T2251_.64.0265a25: 現量故名證智。因明疏一二十
三左		云。明證衆境
T2251_.64.0265a26: 親冥自體故名現量。亦名證量。二十唯識
T2251_.64.0265a27: 眞諦譯本八左云。一切量中。證量爲勝。光如
T2251_.64.0265a28: 念下。次總解文意有二釋。初約智。念別心
T2251_.64.0265a29: 所。故言證智倶起念。加釋倶起念三字。此
T2251_.64.0265b01: 有疑。通釋有二釋。初但約智與念二前後
T2251_.64.0265b02: 各有。次總約一聚落。兩釋竝約强勝。大科
T2251_.64.0265b03: 第二解異長途。總心心所記持境皆通爲
T2251_.64.0265b04: 念。證境通爲智。然湛惠。光釋總
爲五解麁也		此光釋。依有
T2251_.64.0265b05: 部心所數多別體。若依經部。正理論十一二
T2251_.64.0265b06: 十左云。離心無別心所。又分無家出四家。或
T2251_.64.0265b07: 三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家
T2251_.64.0265b08: 立十大地法。有念慧別。光初二釋皆此意。
T2251_.64.0265b09: 依前二師。如第二義。通一切名智名念。
T2251_.64.0265b10: 念智是假法故。寶疏同光約念智別中第二
T2251_.64.0265b11: 釋。今詳曰。經部設不立念智體。今對大衆
T2251_.64.0265b12: 部故。且許此引共許喩。由此光記初二釋
T2251_.64.0265b13: 爲勝。後釋大異通途。而前後行相各別。亦
T2251_.64.0265b14: 不免前後不同難。問。何以知證智言顯倶
T2251_.64.0265b15: 時念。答。正理四十五六右承此文曰。實念從
T2251_.64.0265b16: 先證智倶起念生能生後時憶智倶念。準彼
T2251_.64.0265b17: 可知。問。彼正理出所立法不成過文。故言
T2251_.64.0265b18: 喩於法相去極遥何耶。答。彼以有部意顯
T2251_.64.0265b19: 他所立法不成。然今對大衆部。無別體共
T2251_.64.0265b20: 許喩。無有相違。故以念種反難大衆部。又
T2251_.64.0265b21: 設對有部。何得有失。汝言差別功能彼自
T2251_.64.0265b22: 體倶生。然無離前後念體別有彼功能體
T2251_.64.0265b23: 三右若爾六六至貪隨眠故　舊論十四云。若
T2251_.64.0265b24: 説傍當今
若爾也		隨眠非相應非非相應。於六六經
T2251_.64.0265b25: 中此義云何云云雖牒兩端。意難簡相應
T2251_.64.0265b26: 也。光記意。隨眠爲種言若爾。於義無失。而
T2251_.64.0265b27: 異造主意。六六經出雜含十三初右而無此
T2251_.64.0265b28: 文。蓋闕脱乎。正理論四十五九左云。對法諸
T2251_.64.0265b29: 師咸作是説。貪欲等體即是隨眠。如契經
T2251_.64.0265c01: 言。若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而
T2251_.64.0265c02: 住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即説
T2251_.64.0265c03: 歡悅等。準彼。雜含第十七十三左説於三受
T2251_.64.0265c04: 有三隨眠。彼曰。以彼愚癡凡夫不了知故。
T2251_.64.0265c05: 於諸五欲生樂受觸受五欲樂。受五欲樂
T2251_.64.0265c06: 故爲貪使所使
T2251_.64.0265c07: 三左言貪分二至二界中貪　下釋下三句頌
T2251_.64.0265c08: 有二。初正釋頌。後準顯欲貪名體。初中亦
T2251_.64.0265c09: 有二。初釋第二句。二釋下二句。就釋第二
T2251_.64.0265c10: 句亦有二。初牒前。釋有貪二字示名。兼
T2251_.64.0265c11: 擧欲貪名爲準顯基本。後此中下。釋上二
T2251_.64.0265c12: 界言示體。有問有答。光分科非也。
寶科爲勝也		此名下。
T2251_.64.0265c13: 釋下二句。明於彼立因。初問。彼貪下答。此
T2251_.64.0265c14: 有三。初正釋下二句示二因。二此中下別
T2251_.64.0265c15: 釋有名。三由此下總結。初中有二。初釋第
T2251_.64.0265c16: 三句。二釋第四句。於初有標釋結。於後有
T2251_.64.0265c17: 標釋
T2251_.64.0265c18: 三左又由有人至非眞解脱　非上二界悉起
T2251_.64.0265c19: 解脱想。故舊論云於此二界中。即計無想
T2251_.64.0265c20: 定。論五三左曰。修無相定爲何所求。謂求
T2251_.64.0265c21: 解脱。彼執無想是眞解脱。爲求證彼修無
T2251_.64.0265c22: 想定。此唯異生。得聖者如見深坑。初因總
T2251_.64.0265c23: 上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二
T2251_.64.0265c24: 界執。故正理論曰。於色無色起解脱想。入
T2251_.64.0265c25: 論上十三右曰。靜慮。無色。如四禪比丘執四
T2251_.64.0265c26: 禪謂四果。無色亦可例知。後解爲正
T2251_.64.0265c27: 三左此中自體至立有貪名　舊論十四三左曰。
T2251_.64.0265c28: 有者謂身體。即五陰。今約自身五蘊體簡
T2251_.64.0265c29: 外境。定貪皆内門故光寶
不異		正理立別義破此
T2251_.64.0266a01: 論。彼曰。夫言有者。是生身義。此則顯示欲
T2251_.64.0266a02: 求解脱。於一切有不應希求。經主於斯復
T2251_.64.0266a03: 作是釋。此中自體乃至立有貪名。此釋與前
T2251_.64.0266a04: 義有何別。謂前已説。上二界貪多於定境
T2251_.64.0266a05: 内門而轉。又説有人。於色無色生身有境
T2251_.64.0266a06: 起解脱想。則爲已説定。及生身皆得有名。
T2251_.64.0266a07: 倶自體故。詳經主釋義イイ不異前。但構浮
T2251_.64.0266a08: 詞似有少異已上成實十九左貪相品云。是
T2251_.64.0266a09: 故佛説是處名有。有名爲生。若無貪則不
T2251_.64.0266a10: 生。是故別説有貪。今謂。此二段有差別。一
T2251_.64.0266a11: 離合異。謂上別爲二因。下合爲自體。二義
T2251_.64.0266a12: 有隱顯。謂上有爲自體未顯著。故更顯此。
T2251_.64.0266a13: 三爲合本説更作斯釋。故言故説等。勿妄
T2251_.64.0266a14: 破斥。今詳正理釋未盡。於一切有不可
T2251_.64.0266a15: 希求者。何得通三有釋此
T2251_.64.0266a16: 三左於本論中復分爲十　是顯非經説殊
T2251_.64.0266a17: 標本論。然光記十二右寶十二右竝爲經説誤
T2251_.64.0266a18: 也。於小乘經中何處有之耶。有云。於發智
T2251_.64.0266a19: 論有十隨眠名。今按。彼論中無有如今十
T2251_.64.0266a20: 隨眠。彼五十一右雖有十隨眠名。而彼於九
T2251_.64.0266a21: 十八中分別隨增具闕。全非五鈍五利。彼
T2251_.64.0266a22: 曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫
T2251_.64.0266a23: 耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十
T2251_.64.0266a24: 隨眠隨增。六結繫。問。若爾出何論。答。於發
T2251_.64.0266a25: 智。六足。婆沙等中。未見五利五鈍立爲十
T2251_.64.0266a26: 隨眠。故諸論中傍品類一(五右)入論上(十
三右)婆沙五十(九左)		於七
T2251_.64.0266a27: 隨眠復分爲九十八。曾無約十隨眠。蓋文
T2251_.64.0266a28: 殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不可知之。
T2251_.64.0266a29: 又推尋九十八本原則是五鈍五利。不據
T2251_.64.0266b01: 五鈍利不得成數。故知義イイ容有。況諸論
T2251_.64.0266b02: 傍發智三初左
界身一初左		説五見故。然妙音甘露味論上
T2251_.64.0266b03: 二十
三左		九十八隨眠見修五部廢立已而云。略言
T2251_.64.0266b04: 實十使。列五利五鈍。準知本論脱彼語乎。
T2251_.64.0266b05: 又品類足三九右於欲界繫三十六隨眠中。十
T2251_.64.0266b06: 見苦所斷乃至廣説。依彼其十全如今。雖體
T2251_.64.0266b07: 寬狹餘未出彼名。故言本論説
T2251_.64.0266b08: 四右頌六由見異十至見取戒禁取　問。後二
T2251_.64.0266b09: 何故倶名取。答。如四十九十六右廣説。光二十
五左引
T2251_.64.0266b10: 雜心四四右子註曰。二取梵音中。亦可言摩。
T2251_.64.0266b11: 亦可言疵。有竊取義。選擇義。雖實與理
T2251_.64.0266b12: 乖而意存求宗。故言選擇。所受非道。故言
T2251_.64.0266b13: 竊取。由此理甘露味論上二十
三右		譯語見盜戒
T2251_.64.0266b14: 盜。問。何故諸論皆於後二除總名見言。答。
T2251_.64.0266b15: 顯前三見行相勝。後取行相勝。如具下辨
T2251_.64.0266b16: 四右見行異　行者謂行相。即行解。寶疏。七右
T2251_.64.0266b17: 頌疏竝云行解。便得旨。然湛惠云。此中行
T2251_.64.0266b18: 者。行相非謂行解。故婆沙四十六初左曰。以
T2251_.64.0266b19: 行相。界。部差別而分別之。今詳曰。行解者。
T2251_.64.0266b20: 唯心心所縁境作用。行相者。有二種。一影
T2251_.64.0266b21: 像名行相。二行解名行相。若依小乘其影
T2251_.64.0266b22: 像無有別體。不離心等即能縁攝。依大
T2251_.64.0266b23: 乘者。有別法爲所縁境。此等分別如光記
T2251_.64.0266b24: 一餘三十
二右		第四四四右述記三本三十丁義燈三
T2251_.64.0266b25: 六十右等。而彼婆沙云行相即呼行解。故入
T2251_.64.0266b26: 阿毘達磨論上十一左曰。依界。行相。部別。謂
T2251_.64.0266b27: 貪諸欲故名欲貪。又十二右云。行相別者。謂
T2251_.64.0266b28: 我我所行相轉者名有身見乃至廣説。雖標
T2251_.64.0266b29: 行相。於其釋義但是行解。勿致局情
T2251_.64.0266c01: 四右又即所説至説九十八　即者不離義。即
T2251_.64.0266c02: 於前段起後故云即。如前即上所説。若爾
T2251_.64.0266c03: 應言十種。何云六耶。答。顯隔段置又言。
T2251_.64.0266c04: 由是正理。顯宗云。如前所説六種隨眠。然
T2251_.64.0266c05: 舊論曰。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中
T2251_.64.0266c06: 更立爲九十八。彼十言似誤而未必爾。何
T2251_.64.0266c07: 者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼
T2251_.64.0266c08: 長行初亦云是所説十惑等。於最後有今
T2251_.64.0266c09: 頌初二句義也。而大義二論無妨。何故標
T2251_.64.0266c10: 本論。其本論何。謂婆沙五十九右曰。佛惟説
T2251_.64.0266c11: 有七隨眠。如何强增爲九十八。爲遮彼意
T2251_.64.0266c12: 有若文字沙門云離佛所説終
不敢言誰有智惠過於佛者		廣七隨眠爲九
T2251_.64.0266c13: 十八。謂依行相。界。部別故。由是標本論
T2251_.64.0266c14: 顯非經説。本論者。發智三二右曰。九十八隨
T2251_.64.0266c15: 眠者。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各
T2251_.64.0266c16: 三十一隨眠。品類足三八左辨隨眠品等也
T2251_.64.0266c17: 四左論曰至無色三界　今分文節。此一章大
T2251_.64.0266c18: 爲五。第一釋初二句成總數。第二且於下。
T2251_.64.0266c19: 釋次四句明欲界三十六。第三色無下。釋
T2251_.64.0266c20: 後二句明上界六十二。第四由是下總結本
T2251_.64.0266c21: 論開九十八意通疑難。第五於此下。明九
T2251_.64.0266c22: 十八見修斷。就第一中初總釋。謂於下別
T2251_.64.0266c23: 釋。此有二。初釋行別。後即此下釋部界別。
T2251_.64.0266c24: 亦有總別。初總釋。部謂下別釋。此中有部
T2251_.64.0266c25: 界二文。就第二中大有五段。一正示三十
T2251_.64.0266c26: 六。二前三下見修分別。三如是下重辨十惑
T2251_.64.0266c27: 五部通局。四此中下明五部斷相。五如是下
T2251_.64.0266c28: 約六惑明三十六。就初正明三十六有
T2251_.64.0266c29: 三。初示五部各自數。初總釋。後別釋。正釋
T2251_.64.0267a01: 第三第四句。二即上下明十惑具闕。初總
T2251_.64.0267a02: 判。正釋第五六句。後謂見下別釋。三如是下
T2251_.64.0267a03: 結數
T2251_.64.0267a04: 五右如是已顯至及修所斷　於前段深推尋
T2251_.64.0267a05: 當此通局顯。而重欲示其所顯相。故言如
T2251_.64.0267a06: 是已顯
T2251_.64.0267a07: 五右此中何相至名修所斷　正理有破如光
寶引
T2251_.64.0267a08: 彼意言。此問就前十惑五部所斷尋求其斷
T2251_.64.0267a09: 相。而答文未盡理。何者夫五部惑中有二。
T2251_.64.0267a10: 一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六
T2251_.64.0267a11: 即迷理惑。此亦傍寶(九右)
終有此四句		有親迷有重迷台
家
T2251_.64.0267a12: 等云背
上使		貪等三及相應無明。迷事修惑邊是
T2251_.64.0267a13: 親迷。若是縁見道迷理惑起邊重迷。非直
T2251_.64.0267a14: 縁理而縁縁彼惑故爲重迷。邪見。疑。獨頭
T2251_.64.0267a15: 無明。是親迷諦理故是親迷。身見邊見二取
T2251_.64.0267a16: 四通二種。然世親言縁見此所斷爲境故。
T2251_.64.0267a17: 唯顯重迷惑未顯親迷惑。謂親迷惑應但
T2251_.64.0267a18: 言見此所斷。不可言縁彼見此所斷惑爲
T2251_.64.0267a19: 境故　是正理中
略不難也		又遍行惑縁五部。謂居自當
T2251_.64.0267a20: 部而通縁餘部故。若但言此諦所斷爲境。
T2251_.64.0267a21: 若下身邊等縁集等爲境。則亦應言集所
T2251_.64.0267a22: 斷耶。全無此理是正理
初難		又滅道下邪見。疑。無
T2251_.64.0267a23: 明六無漏縁惑。是縁非所斷無漏法。而言
T2251_.64.0267a24: 縁見此諦所斷。不縁彼可斷法無漏縁惑。
T2251_.64.0267a25: 當言何所斷耶是正理
第二雖		光記救意。今論約十
T2251_.64.0267a26: 惑明斷相。而巧作文。重複讀之。一除所斷
T2251_.64.0267a27: 言。但縁見此爲境。二縁見此所斷爲境。
T2251_.64.0267a28: 所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解文。唯
T2251_.64.0267a29: 約一邊。此論重複讀之常事。如彼根品明
T2251_.64.0267b01: 二十二根界繫。頌曰欲。色。無色繫。如次除
T2251_.64.0267b02: 後三兼女。男。憂。苦。幷餘色。喜。樂。正理師亦
T2251_.64.0267b03: 是如是也。寶疏意。此斷相唯約後四煩惱。
T2251_.64.0267b04: 此中言指餘貪等已下。是與光別。由是全
T2251_.64.0267b05: 如文得意故唯局四惑重縁。故言縁見此
T2251_.64.0267b06: 所斷爲境無有妨。然正理師。混科節。通
T2251_.64.0267b07: 十惑以致難。豈非誤解論。次破光記意加
T2251_.64.0267b08: 文救故。對正理任文解却非也。猶其救義
T2251_.64.0267b09: 未盡。他界縁惑失攝在故。圓暉評光寶曰。
T2251_.64.0267b10: 此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師
T2251_.64.0267b11: 云。此論前文。將五見疑配四諦竟後。言餘
T2251_.64.0267b12: 貪等四各通五部。則有此問故知。此中者
T2251_.64.0267b13: 此貪等四中。寶解爲善之也已上麟記。暉鈔
T2251_.64.0267b14: 隨信隨釋。湛惠斥寶信光。何者雖加字順
T2251_.64.0267b15: 舊論故。有人亦依光。而寶疏破言加字非
T2251_.64.0267b16: 也。唯是重複讀文。非加字。餘義如湛惠。
T2251_.64.0267b17: 又有別立一解。取光寶兩師意云。如是已
T2251_.64.0267b18: 顯下爲起問結上。已顯起盡如是。應科
T2251_.64.0267b19: 結前問起。問起通十惑。答中重迷惑。別
T2251_.64.0267b20: 斷相難知故殊答之。以影親迷惑。是文見
T2251_.64.0267b21: 相。雖然巧見文兼有重複義。然正理難全
T2251_.64.0267b22: 不當矣。今詳。諸註皆未精。須依同本異譯
T2251_.64.0267b23: 舊論以了此論。舊論十四四左曰。於中何相
T2251_.64.0267b24: 見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。
T2251_.64.0267b25: 及能縁彼傍彼滅是
重迷也		故説見諦滅。所餘名修道
T2251_.64.0267b26: 所滅。準彼縁由見此所斷。及爲境名見此
T2251_.64.0267b27: 所斷。縁者由也。如處處問中。云何縁。是譯
T2251_.64.0267b28: 異耳。非縁慮義。此者。指苦集等各自。舊云
T2251_.64.0267b29: 彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。爲境者。謂
T2251_.64.0267c01: 彼見此所斷爲境也。故舊論云能縁彼。然
T2251_.64.0267c02: 正理師不分句。依主意解文致破。豈得可
T2251_.64.0267c03: 當。光師救釋義イイ雖通不順文。何者於長
T2251_.64.0267c04: 行。無如是致除不除讀文。如頌者。從本
T2251_.64.0267c05: 勘故人皆諾之。長行散説。何有此理。又違
T2251_.64.0267c06: 舊論。汝以令爲境言不通兩處故。若見此
T2251_.64.0267c07: 言通所斷與爲境二種。應有如是讀。而
T2251_.64.0267c08: 有除中間得義乎。寶疏逼難妄分文。全
T2251_.64.0267c09: 非論意。此一章悉約十隨眠三十六。何唯
T2251_.64.0267c10: 據四。復前段通十惑無何簡別。無由得
T2251_.64.0267c11: 唯四解。復唯約四辨此。其益何詮。若唯四
T2251_.64.0267c12: 者。何故不言此四言此中舊論亦云
於中		復衆賢
T2251_.64.0267c13: 於梵典約十惑。蘇萬多七十二轉音汝未
T2251_.64.0267c14: 曉開。何以科節可爲反質。明知此十中。湛
T2251_.64.0267c15: 公開舊論可稱。光釋全順舊論者未精。其
T2251_.64.0267c16: 餘義非。思可知。問。梵本如舊論者。正理師
T2251_.64.0267c17: 不可致難。然就梵本有此難何。答。舊論
T2251_.64.0267c18: 明有及言。蓋正理師所覽梵本脱及。梵言脱
T2251_.64.0267c19: 遮一字。若有之無難故。梵本有脱誤等以
T2251_.64.0267c20: 此方可知。又如彼品類足十三五右有身見
T2251_.64.0267c21: 及彼相應文。世親論主論六(七
右)		云。我所誦無
T2251_.64.0267c22: 及彼言。設有由義應知非。又論六
(三左)		品類足
T2251_.64.0267c23: 十三五右及彼相應法五字。論主所誦有之。
T2251_.64.0267c24: 有餘師所誦無之。問。若爾今本何。答。蓋梵
T2251_.64.0267c25: 本同衆賢所覽耶。若與舊論同然見正理
T2251_.64.0267c26: 所牒破斥譯場改之。若依文得義。今文難
T2251_.64.0267c27: 通解。若依義見文。今本有何難解。復若欲
T2251_.64.0267c28: 令論主盡理者。直依文亦義明。所謂文隨
T2251_.64.0267c29: 執見隱。義逐機根顯而已。古人有言。以言
T2251_.64.0268a01: 不害志。彼衆賢常欲報怨。終至此如是。
T2251_.64.0268a02: 問。寶疏六左苦集他界縁難何通。答。今約親
T2251_.64.0268a03: 迷重迷。此二迷盡諸惑體。何妄可致鑿難
T2251_.64.0268a04: 五右由是本論至説九十八　是結本論開立
T2251_.64.0268a05: 意通疑難如前引五十九左文。正理四十六
T2251_.64.0268a06: 三右之
十六左		渉十紙餘廣決擇。若不爾文鄭重。光
T2251_.64.0268a07: 記云。引本論文。總結證説者非論意也。寶
T2251_.64.0268a08: 疏九左
初丁		如是六中已下三段總爲一段。科云
T2251_.64.0268a09: 結總數者誤之太
T2251_.64.0268a10: 五右於此所辨至智所害故　舊論無此文。大
T2251_.64.0268a11: 文第五明九十八見修斷。寶疏九左爲別科
T2251_.64.0268a12: 得論意。光記十一右屬後段非也。然湛惠云。
T2251_.64.0268a13: 光記爲優。順正理論故。彼曰四十六
(十六左)		已辯
T2251_.64.0268a14: 隨眠差別理趣。本所説義。今次應辯前説八
T2251_.64.0268a15: 十八見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾
T2251_.64.0268a16: 云何。頌曰云云今詳。彼見正理論太麁昧矣。
T2251_.64.0268a17: 何者彼遥以前三右已釋曰於此所辯九十八
T2251_.64.0268a18: 中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。
T2251_.64.0268a19: 智所害故。次有約界不約地之問答廣決
T2251_.64.0268a20: 擇。次七右之
十六左		擧經唯説七隨眠不可立九十
T2251_.64.0268a21: 八之難。廣立理證引準證成可立義。而
T2251_.64.0268a22: 後有汝所引結前生後。彼上廣論九十八是
T2251_.64.0268a23: 應本經説。結此云已辯隨眠本所説義。又
T2251_.64.0268a24: 指前已分別九十八見修門以生起後。云
T2251_.64.0268a25: 前説八十八見等。若開彼文。不足勞言耳。
T2251_.64.0268a26: 又顯宗二十五三左曰於此所辯九十八中。
T2251_.64.0268a27: 八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智
T2251_.64.0268a28: 所害故。次有光記十一
右初		所引約界不約地文。
T2251_.64.0268a29: 次光十左有上界無瞋兩説。而曰言八十八
T2251_.64.0268b01: 見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾云
T2251_.64.0268b02: 何　頌曰云云此亦上已分別見修。於中間隔
T2251_.64.0268b03: 上界無瞋及不約地二章故。更牒前言言
T2251_.64.0268b04: 八十八等。如今論。無隔文故云如是見修
T2251_.64.0268b05: 等。如何以彼等可爲證。還成自害。上具
T2251_.64.0268b06: 就九十八分別見修文。全同今故。又於上
T2251_.64.0268b07: 三十六已分別見修。於總九十八何可不
T2251_.64.0268b08: 分別。故爲別科。順理會正顯。最爲善釋。況
T2251_.64.0268b09: 雜心四初左於頌及釋作此分別。彼曰。問。此
T2251_.64.0268b10: 九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘
T2251_.64.0268b11: 則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名見所
T2251_.64.0268b12: 斷。忍所害故。後十名修所斷。忍所害故。彼
T2251_.64.0268b13: 準前三十六見修分別文。謂脱前名後名
T2251_.64.0268b14: 字。而不成句私加四字。此釋全無智。前云
T2251_.64.0268b15: 十七七八四。故指以分前後。今見修惑交雜。
T2251_.64.0268b16: 謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色
T2251_.64.0268b17: 亦九六六七三。以如是雜不指前後。故正
T2251_.64.0268b18: 理。顯宗亦全如今文。是十字句法。勿謂必
T2251_.64.0268b19: 四字句而字脱
T2251_.64.0268b20: 五左如是所説至爲決定爾　承次前文言如
T2251_.64.0268b21: 是所説等。爲決定爾者。明本如今。光記。頌
T2251_.64.0268b22: 疏爾作不。正理十六左顯宗四左作爲定爾
T2251_.64.0268b23: 耶。詳曰。今論義不通。以無疑問詞故。豈唯
T2251_.64.0268b24: 國字爲致疑乎。蓋誤不作爾。終作爾乎。光
T2251_.64.0268b25: 等作不爲正。舊論十四
五右		曰。是見諦所滅隨眠
T2251_.64.0268b26: 惑。爲決定惟由見四諦滅爲非。説非。云
T2251_.64.0268b27: 何偈曰。正理亦通。有耶言故
T2251_.64.0268b28: 五左頌曰至智所害唯修　初三句明見惑八
T2251_.64.0268b29: 十八。後一句明修惑十。問。見修二惑分界已
T2251_.64.0268c01: 定。何見諦惑亦名修所斷。解云。據所迷法
T2251_.64.0268c02: 八十八種名見惑。十種名修惑。今約惑斷
T2251_.64.0268c03: 雖見惑亦名修所。由數習智所斷故。非
T2251_.64.0268c04: 謂智害故名修惑頭此中見修斷者。非謂見惑
修惑。見無漏理斷爲見。於
T2251_.64.0268c05: 凡位修習斷故云修。故下八
地見惑。有部意許凡位斷也		問。何故前説八十八
T2251_.64.0268c06: 爲見所斷。今唯有頂。答。正理論四十六十七
T2251_.64.0268c07: 左曰。若唯二十八定見所斷。何縁處處説八
T2251_.64.0268c08: 十八耶傍第
一義		彼文偏依次第者説。此據盡
T2251_.64.0268c09: 理故不相違又傍第
二義		彼意明。聖道用勝。又設
T2251_.64.0268c10: 先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼
T2251_.64.0268c11: 擇滅。故説無過
T2251_.64.0268c12: 五左有餘師説至見所斷惑　此中伏即斷。見
T2251_.64.0268c13: 惑伏已不許。況永斷。即顯修惑凡位伏。然
T2251_.64.0268c14: 光記分伏與斷。而修斷伏非斷者。此釋不
T2251_.64.0268c15: 聞。何以不伏與斷。得顯伏而非斷。舊論
T2251_.64.0268c16: 唯言非所滅。據伏爲言。婆沙百四十四十四
T2251_.64.0268c17: 左曰。如譬喩者説。無有世俗道能斷煩惱
T2251_.64.0268c18: 對有部斷故唯言無斷。約一
切若分別見修。全如今論。		彼大徳説。異生無
T2251_.64.0268c19: 有斷隨眠者。但能伏纒。亦非世俗道有永
T2251_.64.0268c20: 斷義。由契經言云云此於隨眠
斷伏竝非。		五十一六右曰。
T2251_.64.0268c21: 譬喩者作如是説。異生不能斷諸隨眠
T2251_.64.0268c22: 有諸言
與前異		大徳説曰。異生無有斷隨眠義。但
T2251_.64.0268c23: 能伏纒。若作是説於理無損。又九十九右
T2251_.64.0268c24: 曰。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠
T2251_.64.0268c25: 此許
斷修		有餘復執。異生不能斷諸隨眠惟能
T2251_.64.0268c26: 制伏見修倶唯
許伏		此論意同譬喩師。光。寶擧九
T2251_.64.0268c27: 十兩説不辨別未爲指南。成唯識六二十右
T2251_.64.0268c28: 亦大同經部。彼曰。諸有漏道不能伏分別
T2251_.64.0268c29: 起惑及細倶生傍身邊二見
是不同經部
T2251_.64.0269a01: 六右及梵網經至無因生等　梵網六十二見
T2251_.64.0269a02: 經一卷與中含十四六右梵動經同本。舊論
T2251_.64.0269a03: 擧全常。一分。無因而言此三。若爾今等言
T2251_.64.0269a04: 是所列等。然寶疏本四
右九		等四有邊。四不死矯
T2251_.64.0269a05: 亂者。可謂泥文。何特擧三。謂此三常見邪
T2251_.64.0269a06: 見其證足故。然舊論標大業經名擧今梵網
T2251_.64.0269a07: 文。無叙今大業經文及梵網經名者。蓋脱
T2251_.64.0269a08: 落。於大業經中不説六十二見故
T2251_.64.0269a09: 六右毘婆沙師至提婆達多　是約退起惑以
T2251_.64.0269a10: 通釋前經。謂離欲貪得自在定。遇縁退彼
T2251_.64.0269a11: 定。起隨眠惑故無過。論主意在有部。故
T2251_.64.0269a12: 標有餘師而以有部通經證由是理。正理
T2251_.64.0269a13: 如今無別破立。或指正理六十一六右提婆
T2251_.64.0269a14: 退經文。是則闇昧。彼明忍未得退。故與今
T2251_.64.0269a15: 別也
T2251_.64.0269a16: 六右壞故名薩至即五取蘊　是叙經部義。論
T2251_.64.0269a17: 主取此義。婆沙八初右曰。譬喩者作如是説。
T2251_.64.0269a18: 薩迦耶見無實所縁。彼作是言。薩迦耶見
T2251_.64.0269a19: 計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩
T2251_.64.0269a20: 謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無
T2251_.64.0269a21: 所縁。爲止彼執。顯示此見實有所縁故
T2251_.64.0269a22: 作是論。問。於勝義中無我我所。云何此見
T2251_.64.0269a23: 實有所縁。答。薩迦耶見縁五取蘊計我我
T2251_.64.0269a24: 所如縁繩杌謂是蛇人。行相顚倒非無所
T2251_.64.0269a25: 縁。以五取蘊是實有故。成實十一初右曰。實
T2251_.64.0269a26: 無我故説縁五陰。五陰名身。於中生見名
T2251_.64.0269a27: 爲身見。於無我中而取我相故名爲見。述
T2251_.64.0269a28: 記六末九右曰。梵言薩迦耶達利瑟致。經部
T2251_.64.0269a29: 師云。薩者是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T2251_.64.0269b01: 身是聚義。即聚集假。應言縁聚身起見名
T2251_.64.0269b02: 僞身。佛遮當來薩婆多等執爲有身見者
T2251_.64.0269b03: 故説虚僞言。雖一薩言亦目於有。然今説
T2251_.64.0269b04: 是思誕提底薩義。故薩言表僞。薩婆多言。薩
T2251_.64.0269b05: 是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。
T2251_.64.0269b06: 身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來
T2251_.64.0269b07: 經部師等説。爲僞身見者故説薩有言。雖
T2251_.64.0269b08: 一薩言亦目於僞。今言應言阿悉提底薩
T2251_.64.0269b09: 義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便
T2251_.64.0269b10: 成移轉。由是薩迦耶見大小別説。薩婆多
T2251_.64.0269b11: 名有身見。經部名虚僞身見。今大乘意。心
T2251_.64.0269b12: 上所現似我之相。體非實有。是假法故也。
T2251_.64.0269b13: 又體非全無。依他起性成所縁縁故。既非
T2251_.64.0269b14: 實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我之所
T2251_.64.0269b15: 依。同九末三十左云。此中不言我見言薩迦
T2251_.64.0269b16: 耶見者。若言我見不攝我所。梵云沒曳達
T2251_.64.0269b17: 利瑟底。此云我見。梵云薩迦耶。此云不實
T2251_.64.0269b18: 移轉身見。即攝我所
T2251_.64.0269b19: 六左爲遮常一想故立此名　正理有破如寶
四左
T2251_.64.0269b20: 引今詳。彼破非理。所遮既有二。謂常想。一
T2251_.64.0269b21: 想。對彼説壞説聚。若言義相從故不重説
T2251_.64.0269b22: 者。不可界外説處。又應不説有漏亦説
T2251_.64.0269b23: 取蘊。又不應壞苦説。無苦是不壞故
T2251_.64.0269b24: 毘婆沙者至名薩迦耶　此唯薩爲有爲異
T2251_.64.0269b25: 耳。於合釋二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦
T2251_.64.0269b26: 耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從
T2251_.64.0269b27: 常一想起此見故者。是何謂乎。凡於六釋
T2251_.64.0269b28: 而論囀聲。必不離能所合以論能所差別。
T2251_.64.0269b29: 今薩迦之見依主。所依薩迦。能依爲見。然汝
T2251_.64.0269c01: 不薩迦耶爲所差別。別以常一想添加。成
T2251_.64.0269c02: 所別爲第五囀。豈有此理。今經部意。亦縁
T2251_.64.0269c03: 薩迦耶起此見。故必境第七。故成實論云。
T2251_.64.0269c04: 實無我故縁五陰。舊論十四五左曰。彼我見
T2251_.64.0269c05: 於五蘊以此想爲先
T2251_.64.0269c06: 六左如契經説至五取蘊起　雜含二十四右曰。
T2251_.64.0269c07: 若沙門婆羅門見有我者。一切皆於此五受
T2251_.64.0269c08: 陰見我。等隨觀見句。光記致六解。何猶預
T2251_.64.0269c09: 至如是甚焉。婆沙第八二左説二十句我見
T2251_.64.0269c10: 曰。如等隨觀色是我。我有色。色是我所。我
T2251_.64.0269c11: 在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二
T2251_.64.0269c12: 十。本事經五曰。彼隨觀見色即是我。品類足
T2251_.64.0269c13: 一四右云。我慢者。於五取蘊等隨觀執我及
T2251_.64.0269c14: 我所。應準思也。是彼外道。於色等法。隨所
T2251_.64.0269c15: 應均等觀見色是我等。故言等隨觀見。於
T2251_.64.0269c16: 光六解中。第二似近理。而抱猶豫。於彼竝
T2251_.64.0269c17: 非也。有人第一約佛等觀見爲善者妄陋
T2251_.64.0269c18: 矣
T2251_.64.0269c19: 六左即於所執至斷常邊故　婆沙八十二左曰。
T2251_.64.0269c20: 斷常乖中倶名爲邊。執二邊見名邊執見
T2251_.64.0269c21: 同今
論也		　復次起我見者。猶是邊鄙世所訶
T2251_.64.0269c22: 責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶
T2251_.64.0269c23: 故名邊執見。又四十九十二左四義。初二義
T2251_.64.0269c24: 如前。三復次此見所執。極邊遠故名邊執
T2251_.64.0269c25: 見。四復次此執。二邊行相轉故名邊執見。初
T2251_.64.0269c26: 釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即
T2251_.64.0269c27: 見。兩重持業釋
T2251_.64.0269c28: 七右如説臭蘇至餘增益故　舊論十四二八左
T2251_.64.0269c29: 曰。譬如臭蘇及惡旃陀羅。此唯下明過重所
T2251_.64.0270a01: 以
T2251_.64.0270a02: 七右於劣謂至但名見取　婆沙八十四右云。此
T2251_.64.0270a03: 中取劣法爲勝見取攝者。顯彼自性。取苦
T2251_.64.0270a04: 苦等爲妙樂故。四十九十五左云。此取諸見
T2251_.64.0270a05: 故名見取。雜心四三左名取見見。加通名
T2251_.64.0270a06: 顯能所取別。又婆沙云。問。此通取五取蘊。
T2251_.64.0270a07: 何故但名見取耶。答。此因諸見通取五蘊。
T2251_.64.0270a08: 故但名見取約初義。
正理後説		復次以何相故立見
T2251_.64.0270a09: 取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見
T2251_.64.0270a10: 取名。今總
釋是		復次應名見等取。略去等言但
T2251_.64.0270a11: 名見取。復次多取見故名見取多分義
T2251_.64.0270a12: 七右於非因道至名戒禁取　此中有二。初正
T2251_.64.0270a13: 釋。二明除等通妨。初中有總別。此總釋。婆
T2251_.64.0270a14: 沙四十九十五左曰。此取諸戒禁故名戒禁
T2251_.64.0270a15: 取。若約釋名。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第
T2251_.64.0270a16: 七依主釋。故舊論十四
六右		名戒執取見。雜心四
T2251_.64.0270a17: 四左名取戒見。成實十一十二左名戒取。甘露
T2251_.64.0270a18: 上二十
三左		名戒盜。此等竝不言禁。以禁即戒
T2251_.64.0270a19: 故。若依事別亦有差別。如下當知
T2251_.64.0270a20: 七右如大自在至妄起因執　下別釋。初釋非
T2251_.64.0270a21: 因計因。此有二。一約世間能生因。二依生
T2251_.64.0270a22: 天因。此初也。非世間等二句通上三。舊論
T2251_.64.0270a23: 曰。如摩醯首羅非世間因彼觀爲因。世主
T2251_.64.0270a24: 天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生世
T2251_.64.0270a25: 間主主之生依主。後主爲天主。能生即天主
T2251_.64.0270a26: 持業釋。今云。準舊論云世主天。生者諸世
T2251_.64.0270a27: 間生法。是所生。生之主故名生主。言餘者。
T2251_.64.0270a28: 時方空時。婆沙第九二左曰。問。何縁外道非
T2251_.64.0270a29: 因謂因。答。親近惡友。聞説自在。自性。士
T2251_.64.0270b01: 夫。時。方。空等生諸法故。如農夫秋收多
T2251_.64.0270b02: 實便作是言。私多末度天等所與。若生男
T2251_.64.0270b03: 女復作是言。是難陀等天神所與。若信自
T2251_.64.0270b04: 在者便作是言。毘瑟拏天矩陛羅等天神所
T2251_.64.0270b05: 與。如是等類非因計因
T2251_.64.0270b06: 七右投水火等至妄計因執　二明生天因。發
T2251_.64.0270b07: 智二十十一左曰。有諸外道。起此見立此論。
T2251_.64.0270b08: 諸補特伽羅於摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門
T2251_.64.0270b09: 三池中浴。由此便得淨脱出離至苦樂邊。
T2251_.64.0270b10: 此非因計因戒禁取見苦所斷
T2251_.64.0270b11: 七右唯受持戒至妄起道執　下二釋非道計
T2251_.64.0270b12: 道。光云此等執寶
云及亦此意也		發智二十十一右戒者。有諸
T2251_.64.0270b13: 外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持牛
T2251_.64.0270b14: 鹿狗戒。露形戒等。由此便得淨脱出離至
T2251_.64.0270b15: 苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。
T2251_.64.0270b16: 有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受
T2251_.64.0270b17: 持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等。由此便得淨脱
T2251_.64.0270b18: 出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所
T2251_.64.0270b19: 斷。此約事別以分戒禁。而於釋名是持業
T2251_.64.0270b20: 釋。故於戒禁竝言戒禁。然光記。戒爲佛法
T2251_.64.0270b21: 五戒等。禁爲外道。復通内外寶大同兩釋竝
T2251_.64.0270b22: 非也。問。彼本論爲非因計因。今爲非道計
T2251_.64.0270b23: 道。何故相違。答。此有通別。通言之皆是非
T2251_.64.0270b24: 因計因。若差別言非涅槃之因爲非因計因。
T2251_.64.0270b25: 計涅槃因爲非道計道。彼依通。此約別。竝
T2251_.64.0270b26: 不違。問。正理論四十七二左曰。謂大自在時
T2251_.64.0270b27: 性或餘傍勝論實
句空等		實非苦因妄起因執。道有二
T2251_.64.0270b28: 種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種
T2251_.64.0270b29: 種邪行非生天因。妄執爲因名第一道。唯受
T2251_.64.0270c01: 持戒禁性士夫智等非解脱因。妄執爲因
T2251_.64.0270c02: 名第二道彼生天因屬道。何相違。解云。彼
T2251_.64.0270c03: 約生因縁因分之。謂自在等非世間能生
T2251_.64.0270c04: 因爲因。故投水火等非是生天縁因。由是
T2251_.64.0270c05: 分計因計道。於道約涅槃非涅槃亦分二。
T2251_.64.0270c06: 竝是義門不同不成相違。問。婆沙傍光二
十七左
T2251_.64.0270c07: 百九十九三左以有漏戒等爲非道計道。相
T2251_.64.0270c08: 違何。解云。若執爲生天因如正理。是增上
T2251_.64.0270c09: 生道。若執爲涅槃道屬決定勝道。必非相
T2251_.64.0270c10: 違。數相應智等者。舊論十四
七右		曰唯執僧佉。瑜
T2251_.64.0270c11: 伽。智等。僧佉此云數。是數論外道智。述記
T2251_.64.0270c12: 一末二十
三左		曰。梵云僧佉。此翻爲數。即智惠數。
T2251_.64.0270c13: 數イヽ度諸法根本。立名從數起論名爲數
T2251_.64.0270c14: 論。論イヽ能生數亦名數論。相應者。梵云瑜
T2251_.64.0270c15: 伽。是外道觀行。光記十三二十
一左		觀行者異名。
T2251_.64.0270c16: 若不爾者。舊論存梵名何爲。於彼梵名
T2251_.64.0270c17: 與數相應之智了解不生故眞諦三藏殊恐
T2251_.64.0270c18: 後來迷特置本音也。言智者。外道求智惠
T2251_.64.0270c19: 計道故。正理云士夫。智。非謂相應之智。
T2251_.64.0270c20: 言等者。成實十一十二左曰。受寒熱。臥灰
T2251_.64.0270c21: 土木刺棘等上。投淵。赴火。自墜高等。後世
T2251_.64.0270c22: 亦受劇苦果報。西域記七初左曰。波羅痆斯
T2251_.64.0270c23: 國外道百餘人。或斷髮。或推髮。露形無服。
T2251_.64.0270c24: 塗身以灰求出生死。此等類。然光記。數約
T2251_.64.0270c25: 算數。相應爲用字。智屬上竝非也
T2251_.64.0270c26: 七左若爾有執至是見苦斷　論主破有部戒
T2251_.64.0270c27: 禁。唯見苦道二諦所斷。而自成亦通集滅所
T2251_.64.0270c28: 斷。冥同大乘。唯識論六二十
二右		曰。然迷諦相
T2251_.64.0270c29: 有總有別。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼
T2251_.64.0271a01: 因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四
T2251_.64.0271a02: 諦相起。二身邊唯迷苦。八通迷四四諦身邊二
T2251_.64.0271a03: 見唯果處起。別空。非我屬苦諦故。謂疑三
T2251_.64.0271a04: 見身邊
及邪		親迷苦理。二取戒取
見取		執彼三見身邊
邪見		戒
T2251_.64.0271a05: 禁及所依蘊。爲勝能淨云云此中文分爲三。
T2251_.64.0271a06: 初論主立理擧本論難。意言。若從常我二
T2251_.64.0271a07: 倒起因執。故見苦所斷爾。執投水火是生
T2251_.64.0271a08: 天因等不應見苦斷。不從二倒起故。然發
T2251_.64.0271a09: 智本論二十十一右説彼爲見苦斷。是應非
T2251_.64.0271a10: 見苦斷。而爲苦斷。此由二倒之外更復
T2251_.64.0271a11: 有何因耶光總爲難無失。寶疏引
本論證見苦斷者非也		言彼廣説
T2251_.64.0271a12: 者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於三池浴。又離
T2251_.64.0271a13: 淫欲。又受種種苦行。又調象馬等。其前後
T2251_.64.0271a14: 語竝如今引文。各云非因計因戒禁取見苦
T2251_.64.0271a15: 所斷
T2251_.64.0271a16: 八右迷苦諦故　第二有部以二倒外別因
T2251_.64.0271a17: 答。此因寬故被次難
T2251_.64.0271a18: 八右有太過失至皆迷苦故　已下四難。推重
T2251_.64.0271a19: 責此。舊論十四
(七右)		曰。此執太過爲失。一切縁
T2251_.64.0271a20: 有流境。或傍或通於苦乖傍迷
義同		違。與傍此示喩
T2251_.64.0271a21: 非因執同。彼因最寛。故犯不定過。彼量云。
T2251_.64.0271a22: 牛狗等戒禁戒取應見苦所斷。迷苦諦故。
T2251_.64.0271a23: 如身邊見等。如餘隨眠。此異品中。除無漏
T2251_.64.0271a24: 縁餘有漏縁。皆是迷苦故犯異分轉不定。若
T2251_.64.0271a25: 返難有太過失。量云。汝餘有漏縁惑應見苦
T2251_.64.0271a26: 所斷。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝
T2251_.64.0271a27: 無漏縁惑。正理傍光二十
八右引		四十七七右欲免前有
T2251_.64.0271a28: 部答則有不定而改以二因答。彼曰。唯見
T2251_.64.0271a29: 苦所斷縁牛苦等故。但計麁果爲彼因故。
T2251_.64.0271b01: 而於論主顯有隨一不成曰。以非一切縁
T2251_.64.0271b02: 有漏惑。皆以果苦爲所縁故。今詳。正理
T2251_.64.0271b03: 釋全非理。何者論主就迷苦諦故因致難。
T2251_.64.0271b04: 豈改以爲此。又論主以迷苦故爲太過失。
T2251_.64.0271b05: 汝密改爲縁苦而爲不成。夫迷對不迷。不
T2251_.64.0271b06: 迷即覺悟。縁對不縁。迷苦故起一切業惑。
T2251_.64.0271b07: 若於苦覺悟不起此。其理大別。汝宗何
T2251_.64.0271b08: 可許一切有漏縁惑皆覺苦諦光師致倶
T2251_.64.0271b09: 舍救。寶師意。以正理論理爲精當。以論主
T2251_.64.0271b10: 難義爲浮麁。破斥光記不異前難。寶師識
T2251_.64.0271b11: 見最可稱。釋倶舍論尙不强救。於惠道論
T2251_.64.0271b12: 豈可不貴。所謂不可必通非三藏所説
T2251_.64.0271b13: 故。誠是斯謂。然破光不異前難者實是也。
T2251_.64.0271b14: 正理爲精當非也。如前可思
T2251_.64.0271b15: 八右復有何別至迷諦故　此第三無差別難。
T2251_.64.0271b16: 亦即重難前迷苦諦故通釋。故言復舊論
亦同		下
T2251_.64.0271b17: 云迷苦諦故。意言。汝有部宗。戒禁取通見
T2251_.64.0271b18: 苦道。有何相差別二戒禁取。可説此爲見
T2251_.64.0271b19: 苦所斷。彼爲見道所斷。如諸縁見苦所斷
T2251_.64.0271b20: 法生戒禁取名迷苦諦故。如是諸縁見道
T2251_.64.0271b21: 所斷邪見疑等生戒禁。彼亦應名迷苦諦
T2251_.64.0271b22: 故。量云。汝縁見道所斷戒禁取應迷苦諦。
T2251_.64.0271b23: 縁彼所斷法故。如見苦斷戒禁取。又量云。
T2251_.64.0271b24: 汝見道所斷戒禁取應見苦所斷。迷苦諦故。
T2251_.64.0271b25: 如牛戒等戒禁取。正理師約力用强劣及行
T2251_.64.0271b26: 相麁細等通釋此難。此行相別於汝應成
T2251_.64.0271b27: 故。寶疏明正理無於此論破光救釋。今云。
T2251_.64.0271b28: 諸師皆非論意。此論但難迷苦故因。彼有
T2251_.64.0271b29: 相濫。所立不可成故。非廣難無別故。光師
T2251_.64.0271c01: 救釋不當。正理從本以別理判差別故。寶
T2251_.64.0271c02: 師亦妄無於此論。何不愼焉。彼正理論辨
T2251_.64.0271c03: 差別等。於婆沙等已有此故。爲破彼等
T2251_.64.0271c04: 有次二難。正理通釋竝墮後所破也
T2251_.64.0271c05: 八右又縁道諦至理亦不成　第三難有三。初
T2251_.64.0271c06: 正難。二若彼下遮救。三此縁下結非。言又
T2251_.64.0271c07: 者。舊論云若人。下又字亦爾也。是顯異前
T2251_.64.0271c08: 二難。初正難意執道下邪見疑爲如理。戒
T2251_.64.0271c09: 禁唯執彼是淨因。不執爲永淸淨。若爾非
T2251_.64.0271c10: 非道計道行相。何爲道諦攝戒取。若救言邪
T2251_.64.0271c11: 見撥眞道故。戒禁妄執別有無想等淨因。
T2251_.64.0271c12: 是執彼餘無想等得淸淨而非縁彼邪見
T2251_.64.0271c13: 爲永淨。是則見苦所斷。是故此戒禁。縁見
T2251_.64.0271c14: 道所斷邪見等諸法。非道爲道故。見道所斷
T2251_.64.0271c15: 理亦不成立。亦者對前迷苦諦故。已下二
T2251_.64.0271c16: 難。論主成欲自令戒取通四諦之義。於中
T2251_.64.0271c17: 此破他爲本。有部戒禁唯分非因計因非道
T2251_.64.0271c18: 計道二類。初唯見苦斷。後通見苦道。而論主
T2251_.64.0271c19: 意。縁四諦下邪見疑等。戒禁隨邪見疑竝
T2251_.64.0271c20: 攝四諦。如唯識論説可知。正理師以先
T2251_.64.0271c21: 蘊在餘道。後執邪見爲如理作救。而全
T2251_.64.0271c22: 不免破。先道計。後計因。豈可以後爲道所
T2251_.64.0271c23: 斷。光師反破爲允當。寶疏破光記全不當。
T2251_.64.0271c24: 正理本背婆沙縁道邪見等爲道。今云爲
T2251_.64.0271c25: 淨因道所斷。故有光破。又違道等行者
T2251_.64.0271c26: 可爾。何以彼理可通非淨道之難。又所
T2251_.64.0271c27: 縁イヽ斷故者。是論主第四所破
T2251_.64.0271c28: 八右又若有縁至非見彼斷　第四難。此難他
T2251_.64.0271c29: 成自爲本。意言。執見道所斷邪見疑等戒
T2251_.64.0272a01: 取。斷彼所縁邪見等時。戒禁亦除故見道
T2251_.64.0272a02: 斷。若爾於集滅二諦執邪見等。戒禁取斷
T2251_.64.0272a03: 彼所縁。便亦被斷。則是應集滅斷。何不爾
T2251_.64.0272a04: 耶。正理以所斷所證無用通難。光師反破
T2251_.64.0272a05: 最爲應理。然寶疏云不應理。盲目之至矣。
T2251_.64.0272a06: 内外二道雖能證道言同而有其別。於集
T2251_.64.0272a07: 滅亦雖所斷所證言同而有其異。彼涅槃
T2251_.64.0272a08: 與此遥別。所斷煩惱亦大乖違。何云無撥
T2251_.64.0272a09: 佛世尊所説集滅。故論主通四諦立戒禁。
T2251_.64.0272a10: 於理爲善。古今學者於此四難無有正理。
T2251_.64.0272a11: 光。寶判談。故一向不改光寶所引正理及自
T2251_.64.0272a12: 釋中寫誤訓點。所以是難曉通。今悉改之。
T2251_.64.0272a13: 令義通暢以便初學
T2251_.64.0272a14: 八左頌謂從於三見　舊論十四
八右		曰。從二見半
T2251_.64.0272a15: 生。是順婆沙。正理正義。謂身見全。見取全。
T2251_.64.0272a16: 邊見一分。蓋梵本有異令譯有殊傍論曰諸
見取中。於
T2251_.64.0272a17: 四諦中但苦下樂淨
二也。必可思之
T2251_.64.0272a18: 八左論曰至爲樂淨倒　此分爲二。初釋頌。
T2251_.64.0272a19: 後分別見修斷。初中爲三節。初釋初二句。
T2251_.64.0272a20: 此亦有二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦
T2251_.64.0272a21: 有三。初釋常倒。二釋樂淨二倒。今就四諦。
T2251_.64.0272a22: 故云見取中。婆沙。正理唯就苦諦故云全。
T2251_.64.0272a23: 竝非相違
T2251_.64.0272a24: 八左有身見中至見亦應別　三釋我倒有五。
T2251_.64.0272a25: 初標分全兩説。此中後説全取爲正義。一
T2251_.64.0272a26: 我見イヽ。唯體業用異故。二我倒下前師問。三
T2251_.64.0272a27: 如何不攝者有説反責。四由倒纒故者前
T2251_.64.0272a28: 師答。由倒與纒別故。謂我見者是倒自體。
T2251_.64.0272a29: 纒是我所見五諸有下。有説立全攝理難前
T2251_.64.0272b01: 師。初立全攝理。於中先正示。後此即下結
T2251_.64.0272b02: 成。是顯無別體。二是我下難前師。謂是我
T2251_.64.0272b03: 屬。我唯是體業異非有別體。若是爲二別
T2251_.64.0272b04: 見。彼由我爲我見亦應成二別見。彼事者色
T2251_.64.0272b05: 等五蘊。屬由爲三竝是我所見差別。謂色屬
T2251_.64.0272b06: 我。色由我有。色爲我有所用。夫八轉一體
T2251_.64.0272b07: 轉多相。要非別體。故據轉聲以難絶彼。論
T2251_.64.0272b08: 主意在後師可知。然圓暉但擧後師不知
T2251_.64.0272b09: 論意。今據舊論。正理分文解釋如是。光寶
T2251_.64.0272b10: 竝皆非也。舊論曰。餘師説具取第二師云何以
T2251_.64.0272b11: 我所爲倒前師
問也		彼見我於是處起我所見前
師
T2251_.64.0272b12: 立
理		是故此見皆是身見。由二門起結成若汝
T2251_.64.0272b13: 計我是第一執。我所是第二執。若我與帶
T2251_.64.0272b14: 物稱我。此二文傍又形
誤也		應成別執。已上彼論無
如何不攝由
T2251_.64.0272b15: 倒纒故
二句		光記由倒下爲前師證寶同
此也		非也。後解
T2251_.64.0272b16: 爲後師是可笑。如何不攝句既爲有説反
T2251_.64.0272b17: 責。何以此可爲有説證。未曉由倒纒故句
T2251_.64.0272b18: 是前師通之所致也。正理論四十七八右曰。
T2251_.64.0272b19: 然毘婆沙師。決定義者約部。分別十二見
T2251_.64.0272b20: 中。唯二見半是顚倒體乃至諸計我論者即
T2251_.64.0272b21: 執我。於彼有自在力是我所見。此即我見
T2251_.64.0272b22: 由二門轉顯宗二十五
九左全同		彼論叙後説中無彼一
T2251_.64.0272b23: 句。知是前師答。若不爾文不鉤鎖。然光寶
T2251_.64.0272b24: 所覽論本。纒作經乎。以言由四倒經故。若
T2251_.64.0272b25: 爾彼錯本。依正理。舊論應思之
T2251_.64.0272b26: 九右由具三因勝者成倒　正理四十七八右
T2251_.64.0272b27: 曰。増聲亦顯體増勝。下八左釋曰。餘傍苦諦
T2251_.64.0272b28: 部見取非増勝故。寶疏十三右依彼以論勝
T2251_.64.0272b29: 字簡見取爲是。光記略而不論者未詳。湛
T2251_.64.0272c01: 惠云。此論具三義之總勝。彼三中別義亦
T2251_.64.0272c02: 勝。何以彼別令此論同。故光爲勝詳曰。何
T2251_.64.0272c03: 迷文甚。今但示體勝故似總。彼示勝義所
T2251_.64.0272c04: 在故在第三於義全無異
T2251_.64.0272c05: 九左若爾何故至貪息心便淨　下第四論主
T2251_.64.0272c06: 引經難有部。叙成經部。有二。此初引經
T2251_.64.0272c07: 難有部倒唯見斷舊論十四九左曰。若爾大
T2251_.64.0272c08: 徳阿難。依婆耆舍大徳説言由起想顚倒
T2251_.64.0272c09: 故汝心燒熱　此言云何將不引下二句及
二梵名應思之		増
T2251_.64.0272c10: 一二十七八左曰。爾時阿難。多耆奢到時著衣
T2251_.64.0272c11: 持鉢入城乞食。是時多耆奢在一巷中。見
T2251_.64.0272c12: 一女人極爲端正與世奇特。見已心意錯亂
T2251_.64.0272c13: 不與常同。是時多耆奢貪。即以偈向阿難
T2251_.64.0272c14: 説　欲火之所燒　心意極熾然　願説滅
T2251_.64.0272c15: 此義　多有所饒益　是時阿難復以偈
T2251_.64.0272c16: 報曰　知欲顚倒法　心意極熾然　當除想
T2251_.64.0272c17: 像念　欲念便自體。次觀彼女人三十六物
T2251_.64.0272c18: 不淨。次觀自身五盛陰無牢不堅固而曰。即
T2251_.64.0272c19: 於彼處有漏心得解脱。問。今論引四句。舊
T2251_.64.0272c20: 論唯二句何故異。解云。竝無相違。謂辨自在
T2251_.64.0272c21: 是有學聖人。彼已有想倒非唯見苦斷證
T2251_.64.0272c22: 足故。舊論唯示上二句。復不離貪即想倒
T2251_.64.0272c23: 有此。學人未盡貪。故想未斷顯然。故更示
T2251_.64.0272c24: 下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鵬耆奢。増一
T2251_.64.0272c25: 弟子品曰。能造偈誦歎如來徳。所謂鵬耆
T2251_.64.0272c26: 奢比丘是。言論辯了而無疑滯者。亦是鵬耆
T2251_.64.0272c27: 奢比丘。分別功徳論中二十
二右		鵬耆奢比丘造
T2251_.64.0272c28: 偈頌第一備伎術娶伎女廣説。中含等皆
T2251_.64.0272c29: 作傍。法賢本作囀。囀爲彈舌。今本經作多
T2251_.64.0273a01: 蓋轉誤。辯自在順増一所言。或眞諦曰躬自
T2251_.64.0273a02: 在。支謙本亦然。順分別功徳論所説。然稽古
T2251_.64.0273a03: 下十一左躬自在爲非者。可謂管見也。正理
T2251_.64.0273a04: 傍寶十五
右具引		師通此經有二釋。一非一切亂倒
T2251_.64.0273a05: 皆名顚倒。二經不説彼辨自在定居學位。
T2251_.64.0273a06: 詳曰。此兩釋竝順經文。彼亂倒非必四顚
T2251_.64.0273a07: 倒故。復辨自在得阿難偈。後觀不淨等。
T2251_.64.0273a08: 應非爾時是聖人。若作倶舍釋云云
T2251_.64.0273a09: 故有餘師舊論曰至
餘部説		不違彼經　後叙成經部
T2251_.64.0273a10: 義光寶云
經部		　正理四十七十三右曰。彼上座言。
T2251_.64.0273a11: 諸預流者見倒已全斷。心想倒有餘。非於
T2251_.64.0273a12: 無常樂我淨想。不忘失者。煩惱可行。文中
T2251_.64.0273a13: 有三。初叙經部所立。由前經立此義故云
T2251_.64.0273a14: 故。次前有餘部故曰復。想心見三各有常
T2251_.64.0273a15: 樂我淨。見四唯見所斷。想心各四八通見修。
T2251_.64.0273a16: 前三果爲學。前經所説未得無學已前有
T2251_.64.0273a17: 彼想倒。知是學人未全斷。同大乘説。智論六
T2251_.64.0273a18: 十説想心見三種顚倒云。凡夫人三種顚倒。
T2251_.64.0273a19: 學人二種顚倒。二如是下通有部所引經。舊
T2251_.64.0273a20: 論有若爾云何不違佛經之問。纒字。舊論。
T2251_.64.0273a21: 光記。正理四十七十四右竝作終爲正。通意
T2251_.64.0273a22: 言。四諦觀非唯見道。於修道中亦作此觀。
T2251_.64.0273a23: 若離此觀無餘有惑品永斷方便。故彼經
T2251_.64.0273a24: 由八種倒永斷處説聖諦知見。三故此下論
T2251_.64.0273a25: 主結成經部義
T2251_.64.0273a26: 九左一慢二過至七邪慢　舊論十四十右慢過
T2251_.64.0273a27: 慢云過過慢。卑慢云下慢。餘皆同此。成實
T2251_.64.0273a28: 十二十
六左		慢。大慢。慢慢。我慢。増上慢。邪慢。傲
T2251_.64.0273a29: 慢。舍利弗毘曇二十二五左慢。不如慢。勝慢。
T2251_.64.0273b01: 増上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上二十
九左
T2251_.64.0273b02: 憍慢。慢慢。増上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。
T2251_.64.0273b03: 舊譯名異如是
新譯諸論皆同		鞞婆沙三二十
七左		慢。増上慢。慢増
T2251_.64.0273b04: 慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢唯列
名耳		舊婆沙三十
T2251_.64.0273b05: 四初右名及列全同此
T2251_.64.0273b06: 十左於劣於等至卑慢　下七慢別全依婆沙
T2251_.64.0273b07: 三十四十七左文。問。於等謂等何爲失。答雖
T2251_.64.0273b08: 稱境令心高特。是故爲失。成實十二十
六左		曰。
T2251_.64.0273b09: 以此中有取相我心過故光釋
未詳		正理具釋。超
T2251_.64.0273b10: 過前慢故名過慢。非過失義光三釋。第二爲
正。寶亦同第
T2251_.64.0273b11: 二由是或名大慢成實或名勝慢。舍利
毘曇		於他
T2251_.64.0273b12: 勝己還謂自勝。是高慢於前過慢故名慢
T2251_.64.0273b13: 過慢光三釋第二爲善。
寶亦同第二		故舊論名過過慢。已上
T2251_.64.0273b14: 二種竝依第七依主釋。縁我我所令心高擧
T2251_.64.0273b15: 名我慢。我是境故境第七依主釋。文中云於
T2251_.64.0273b16: 云執竝是顯境光三釋第
一爲正		増上慢。卑慢竝持業
T2251_.64.0273b17: 釋。謂少是慢。謂劣是卑。舊論云下慢
T2251_.64.0273b18: 十左於無徳中至名爲邪慢　舊論曰。實自無
T2251_.64.0273b19: 徳計自有徳名邪慢。婆沙四十三十八右曰。
T2251_.64.0273b20: 實自無徳謂已有徳。成實十二十
七左		曰。若人無
T2251_.64.0273b21: 徳自高名爲邪慢。又以惡法自高亦名邪
T2251_.64.0273b22: 慢。舍利弗毘曇二十二六右曰。若無善法心
T2251_.64.0273b23: 於彼貢高是名邪慢。復次若有邪見者。心
T2251_.64.0273b24: 於彼生貢高名邪慢已上準此等文有二
T2251_.64.0273b25: 邪慢。今據無徳不約惡行。舊論。婆沙文可
T2251_.64.0273b26: 視知。然正理論四十七十六左無徳言約惡行
T2251_.64.0273b27: 法。破實無徳義者誤也光寶竝依信
可笑矣		増上邪慢
T2251_.64.0273b28: 差別。婆沙四十三
十八右		有六復次。一増上通有無
T2251_.64.0273b29: 處。邪慢唯無處。二彼通已未得。此唯未得。
T2251_.64.0273c01: 三彼通等勝功徳。此都無徳。四彼似功徳。此
T2251_.64.0273c02: 都無徳。五彼通内外道。此唯外道。六彼通
T2251_.64.0273c03: 凡聖。此唯異生。詳曰。彼有徳起。此無徳起。
T2251_.64.0273c04: 不可論已未也。三四義最好
T2251_.64.0273c05: 十左然本論説至發智論説　大爲二。初依發
T2251_.64.0273c06: 智釋。是本佛説故。婆沙百九十九八右云。契
T2251_.64.0273c07: 經中説九慢類。此九慢相。發智論二十九左
T2251_.64.0273c08: 大悉於今論。又婆沙百九十九八左具釋九
T2251_.64.0273c09: 名義。光釋依彼。此中分四。初標列。第二如
T2251_.64.0273c10: 是下出體。此中有二。初總釋此有三初標數。
二問體。三答
T2251_.64.0273c11: 二如是下別配。此亦二。初總明依我見生
T2251_.64.0273c12: 不同。發智論一一説依見起某慢。今總説。
T2251_.64.0273c13: 二初三下正配九類。第三於多下問答我劣。
T2251_.64.0273c14: 第四如是下結成
T2251_.64.0273c15: 十一右謂於如是至而自尊重　此答文初擧
T2251_.64.0273c16: 所對。反顧下示能對劣亦高貢。於者。對望
T2251_.64.0273c17: 義。如是指下愛樂有情。自者簡他稍似義
T2251_.64.0273c18: 通。然如是言無用。以別詮要無故是一自愛
T2251_.64.0273c19: 樂言亦無詮。以自非勝有情故。若依舊論
T2251_.64.0273c20: 十四(十
一右)		曰有如此高處。於自愛樂最下劣衆
T2251_.64.0273c21: 生聚中。知自最下於自起尊重心。復次於
T2251_.64.0273c22: 發惠論中分明説此事。如言我是王旃陀
T2251_.64.0273c23: 羅已上復次文此論略也。彼有如此高處者
T2251_.64.0273c24: 總答。於自下述釋。彼云最下劣。順自愛樂
T2251_.64.0273c25: 言。又云於中。是於彼中可反顧。今唯云於
T2251_.64.0273c26: 聚。意即於聚中。若不爾聚言無用。應言謂
T2251_.64.0273c27: 有如是於自所樂劣有情聚。故正理四十七
T2251_.64.0273c28: 十七左曰。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖
T2251_.64.0273c29: 於己身知極下劣而自尊重顯宗二十五(十
一左)全同		彼
T2251_.64.0274a01: 亦誤劣作勝。若不爾義不通暢也。蓋梵本
T2251_.64.0274a02: 錯誤哉。反顧明本。光記如是。鮮本。正理。顯
T2251_.64.0274a03: 宗作雖於爲正
T2251_.64.0274a04: 十一右依品類足至勝境別故　現行品類足中
T2251_.64.0274a05: 無九慢説。彼第一三左明七慢而名七慢類
T2251_.64.0274a06: 已。蓋殘缺。今論説相正同婆沙百九十九九
T2251_.64.0274a07: 左結前生後及釋義。然兩論説義各不同。謂
T2251_.64.0274a08: 發智論意唯言我勝。是於等謂勝。非對劣
T2251_.64.0274a09: 勝。故唯是過慢。餘亦如是。品類足意。唯
T2251_.64.0274a10: 約能執相云我勝。其所對境不可局。故三
T2251_.64.0274a11: 慢集在。謂於劣爲勝是慢。於等謂勝是過
T2251_.64.0274a12: 慢。於勝計勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類
T2251_.64.0274a13: 如理應説。我等從二慢。謂於等執等是慢。
T2251_.64.0274a14: 於勝爲等是過慢。我劣有勝我二。唯從卑
T2251_.64.0274a15: 慢。餘準可思。問。兩論何盡理。答。婆沙不顯
T2251_.64.0274a16: 優劣。此論顯示發智是有餘説故云且。實是
T2251_.64.0274a17: 麁論。品類足盡理説此寶。發智略。品類足廣者
約文廣略非也。據義
T2251_.64.0274a18: 麁細。其語
不切也
T2251_.64.0274a19: 十一左無有名何至名無有愛　此境第七依主
T2251_.64.0274a20: 釋。釋無有愛三界無常。光記兩釋。初直約
T2251_.64.0274a21: 唯衆同分無常。後解文通五陰無常。其意唯
T2251_.64.0274a22: 衆同分無常。而無取捨。寶疏泛言。三界無常
T2251_.64.0274a23: 者通二。今唯約衆同分。今詳。光記後釋爲
T2251_.64.0274a24: 盡理。以何知之。發智論第一十二右曰。無有
T2251_.64.0274a25: 名何法。答。三界無常。婆沙二十七十二右釋
T2251_.64.0274a26: 曰。問。何故復作此論。答。爲令疑者得決
T2251_.64.0274a27: 定故。謂或有疑。造此論者。唯解隨經義。
T2251_.64.0274a28: 不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此
T2251_.64.0274a29: 論者前來成立。隨契經義説無有愛。唯修
T2251_.64.0274b01: 所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界
T2251_.64.0274b02: 無常通二斷故。有作是説。前來説愛。今
T2251_.64.0274b03: 説無有。欲顯此二倶修所斷。此中所説三
T2251_.64.0274b04: 界無常。但説三界衆同分滅不説一切。評
T2251_.64.0274b05: 曰。如前所説爲善。三界無常言無簡故。縁
T2251_.64.0274b06: 善法斷尙有起愛。縁見所斷諸法無常寧
T2251_.64.0274b07: 不起愛以斷見者總計五部爲我我所。當
T2251_.64.0274b08: 來斷滅後隨起愛。雖不總縁而縁一一別別
T2251_.64.0274b09: 起愛。於理無咎已上集異門足八十一左釋無
T2251_.64.0274b10: 有愛曰。此五取蘊當來斷滅。有一類願
T2251_.64.0274b11: 死後此五蘊斷滅。問。通見修何論云全。答。
T2251_.64.0274b12: 既論聖人。無見惑必。唯就未斷故云全｣
T2251_.64.0274b13: 十一左有愛一分至大龍王等　愛後有故名
T2251_.64.0274b14: 有愛。境第七依主釋。且約初果。樂求後三
T2251_.64.0274b15: 果等有愛亦起。簡彼云一分也。舊論云伊
T2251_.64.0274b16: 羅槃那象王。正理。顯宗全同此論。應音二十
T2251_.64.0274b17: 五十七左云。烏艾切。舊名伊羅鉢多羅。亦云
T2251_.64.0274b18: 唖羅鉢多羅。伊羅此云香。鉢多羅此云葉。
T2251_.64.0274b19: 名香葉象也。此論終音今亦爾也。又光記云。
T2251_.64.0274b20: 是水名。水中龍象。從水爲名。正理二十七
(七右引)
T2251_.64.0274b21: 七十五十右云。藹羅伐拏天象王是三十三
T2251_.64.0274b22: 天所乘象王。梵那伽云龍。又云象。故致異
T2251_.64.0274b23: 也
T2251_.64.0274b24: 十一左已説慢類至未斷不起　結前問起。頌
T2251_.64.0274b25: 疏但以何縁已下屬後段非也。光寶總入
T2251_.64.0274b26: 後段爲正。故正理四十七十九右曰。已説慢
T2251_.64.0274b27: 類我慢有修所斷。聖者猶有不説自成。此等
T2251_.64.0274b28: 何縁聖作説
非也		者猶有而不現起。頌曰
T2251_.64.0274b29: 十一左頌聖者而不起　本頌明本如今。然頌
T2251_.64.0274c01: 疏。正理。顯宗作聖有爲正。順而言故。應
T2251_.64.0274c02: 問未斷故。正理曰。故聖身中雖有未斷。而
T2251_.64.0274c03: 由背折皆定不行
T2251_.64.0274c04: 十一左此慢類等至聖不能起者　正理更有
T2251_.64.0274c05: 別義曰。以諸聖者善修空故善知業果相
T2251_.64.0274c06: 續理。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖未斷而
T2251_.64.0274c07: 定不行
T2251_.64.0274c08: 十二右頌曰至亦是遍行攝　初一行正明遍
T2251_.64.0274c09: 行十一。次二句明九上縁。後二句明倶起
T2251_.64.0274c10: 亦遍行。非正遍行故曰攝。由此舊論三段
T2251_.64.0274c11: 別有頌及釋。初中及言。通上二處顯其體
T2251_.64.0274c12: 別。故長行云及彼相應。而別在此欲顯示
T2251_.64.0274c13: 此相應言。是相應無明非諸隨行。下無明言
T2251_.64.0274c14: 通相應。即合集義。故舊論偈曰疑共彼無
T2251_.64.0274c15: 明。及獨行無明。又顯示相應無明屬所相應
T2251_.64.0274c16: 苦集非十一數。故正理四十八一右曰。見有
T2251_.64.0274c17: 七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共
T2251_.64.0274c18: 有二。故成十一。婆沙十八十三左相應無明
T2251_.64.0274c19: 入數中不入兩説無評
T2251_.64.0274c20: 十二右論曰至界地五部　唯者簡滅道。彼無
T2251_.64.0274c21: 遍行故。正理四十八二右廣釋。寶二十
二左引		於所斷
T2251_.64.0274c22: 上脱集言。正理。顯宗及頌有故。彼者簡貪
T2251_.64.0274c23: 瞋慢相應無明。非遍行。故簡他界地言自
T2251_.64.0274c24: 界地。正理七右云。前説十一。於諸界地中
T2251_.64.0274c25: 各遍行自界地五部。爲有他界他地遍行
T2251_.64.0274c26: 簡彼。故言自界自地
T2251_.64.0274c27: 十二右謂七見二疑二無明十一　此中無明
T2251_.64.0274c28: 依獨頭起。苦集爲二。相應攝所相應。婆沙
T2251_.64.0274c29: 傍舊婆沙十
四(四右)		十八十三
右		曰。品類足説。九十八隨眠
T2251_.64.0275a01: 中。三十三是遍行。六十五非遍行。問。見苦集
T2251_.64.0275a02: 所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼説
T2251_.64.0275a03: 三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方
T2251_.64.0275a04: 尊者所誦本傍現行品類足三(十
一右)同西方師本		言九十八隨眠
T2251_.64.0275a05: 中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六應分
T2251_.64.0275a06: 別。謂見苦集所斷無明通遍非遍。謂見苦集
T2251_.64.0275a07: 所斷非遍行隨眠不相應傍皡按此中攝不共及
相應遍行。故約遮詮
T2251_.64.0275a08: 也是遍行與彼相應是非遍行已上
品類		若説云何
T2251_.64.0275a09: 是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。
T2251_.64.0275a10: 則便不攝不共無明。於義爲善。若爾迦濕
T2251_.64.0275a11: 彌羅國諸師何不誦此。答。亦應誦此。而不
T2251_.64.0275a12: 爾者有別意故。以彼多分是遍行故。謂見
T2251_.64.0275a13: 苦所斷有十無明。七是遍行傍甘露上二十
四右同此義		即五
T2251_.64.0275a14: 見。疑相應。及不共無明。三非遍行即貪瞋慢
T2251_.64.0275a15: 相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行。即
T2251_.64.0275a16: 二見。疑相應及不共無明。三非如前。又此國
T2251_.64.0275a17: 誦。無明皆説不共無明惟遍非遍。自力起故
T2251_.64.0275a18: 相應無明有八十三除十三無明。自與
自不相應故		謂二十
T2251_.64.0275a19: 七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他
T2251_.64.0275a20: 力現在前故。説所應即亦説彼性。不定故
T2251_.64.0275a21: 不別説之
T2251_.64.0275a22: 十二左雖然遍行亦非唯此　婆沙十八十右有
T2251_.64.0275a23: 多異説。或有執。一切煩惱皆是遍行。或復有
T2251_.64.0275a24: 執。五部煩惱皆有遍非遍。或復有執。見苦集
T2251_.64.0275a25: 煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏縁。或
T2251_.64.0275a26: 復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。或復
T2251_.64.0275a27: 有執。遍行有二。一無明。縁起根本故。二有
T2251_.64.0275a28: 愛。後際根本故如譬喩者。或復有執。若煩惱
T2251_.64.0275a29: 通五部者名遍行。即無明及貪。瞋。慢或復
T2251_.64.0275b01: 有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如
T2251_.64.0275b02: 分別論者已上取要　[頭成論十二(十三左)曰。問曰
有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不
T2251_.64.0275b03: 相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及食。瞋。慢。不相應
無明。是名遍使。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍
T2251_.64.0275b04: 云云同婆
沙初説也		彼中經部無愛慢亦遍行義。準知此
T2251_.64.0275b05: 非經部難。又文勢非爾故。又正理論唯擧以
T2251_.64.0275b06: 通不云經主難故。是此唯乘前外人難。故
T2251_.64.0275b07: 於婆沙諸説無十三遍行義。或分別論者
T2251_.64.0275b08: 難。但以自義愛慢難彼。非必謂十三是遍
T2251_.64.0275b09: 行。此中雖言。明本及光。寶所唱竝如今。按
T2251_.64.0275b10: 義不通。此承力能頓縁五部此難來。宜作
T2251_.64.0275b11: 若爾。故舊論十四十二左云若爾。復正理四十
T2251_.64.0275b12: 八七右曰。若有身見。戒取。見取頓縁五部名
T2251_.64.0275b13: 爲遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處等
T2251_.64.0275b14: 如今
文也		豈非若爾意。或應見所斷見力引故
T2251_.64.0275b15: 是第二義。舊論曰復次有執
T2251_.64.0275b16: 十二左是故遍行至不説自成　結遍行準顯
T2251_.64.0275b17: 餘非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍
T2251_.64.0275b18: 行。準此餘六十五非遍自顯。然光記四十
二左		餘
T2251_.64.0275b19: 非二字句逗不説言唯約愛慢。是摸索之至｣
T2251_.64.0275b20: 十三右約地分別準界應思　此中有一縁
T2251_.64.0275b21: 乃至八地合縁。縁一有八。以八地別故。二
T2251_.64.0275b22: 合縁有二十八。三合縁有五十六。四合縁
T2251_.64.0275b23: 有六十九。五合縁有五十六。六合縁有二
T2251_.64.0275b24: 十八。七合縁有八。八合縁唯一種。此且就
T2251_.64.0275b25: 於欲界繫縁上八地。若初禪繫縁上七地。乃
T2251_.64.0275b26: 至無所有處繫縁有頂。如理可思
T2251_.64.0275b27: 十三右若爾計彼至是邪智　此難答竝縁上
T2251_.64.0275b28: 梵王必。故云計彼。是無明相應染汚邪智。
T2251_.64.0275b29: 縁上界故。由是正理論傍光四
五左引		云。於不現見
T2251_.64.0275c01: 比謂如是。是邪比量智。全非無覆。光記三
T2251_.64.0275c02: 解第一爲盡理。後二非也。如縁非擇滅名
T2251_.64.0275c03: 傍光次上二十四左
婆沙引寶六右亦引		彼婆沙第九五右於欲界中
T2251_.64.0275c04: 論此。故爲無覆無記邪智。今不爾。縁上界
T2251_.64.0275c05: 故何可例彼。寶疏云不染汚邪行相智。湛
T2251_.64.0275c06: 惠云。寶疏一三十左　傍又次上疏
六右引婆沙文同也		問。此邪智是
T2251_.64.0275c07: 何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何
T2251_.64.0275c08: 説。云何邪智。謂染汚惠。答。邪智有二。一染
T2251_.64.0275c09: 汚。二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無
T2251_.64.0275c10: 明不相應是婆沙第九(七右)
明二邪智文也		上文已云不染汚
T2251_.64.0275c11: 者無明不相應。知此云不染汚邪行相應智
T2251_.64.0275c12: 者。應是無覆無記。若爾與下云無覆無記
T2251_.64.0275c13: 不縁於上大爲違害。今按寶疏不染汚之不
T2251_.64.0275c14: 蓋衍字。寶亦爲染汚邪智無明相應。由是雖
T2251_.64.0275c15: 破光後解。未破初解其意同故詳曰。此判
T2251_.64.0275c16: 爲善也。問。論主意何。答。論主意欲令身邊
T2251_.64.0275c17: 縁上地。故簡別言對法者。云以宗爲量是
T2251_.64.0275c18: 同大乘唯識宗意也。有人戒定云。今正理論
T2251_.64.0275c19: 釋。全同對法者義爲非見邪智。然正理四
T2251_.64.0275c20: 十七三右釋次上論七左計梵王爲常一我作
T2251_.64.0275c21: 者。爲身見邊見而見苦所斷。是有二失。一
T2251_.64.0275c22: 前後相違。謂今執梵王爲常我爲邪智。前
T2251_.64.0275c23: 爲身邊故。二有違宗失。前釋違對法者義
T2251_.64.0275c24: 故。詳曰。此難麁也。今是上縁章。故生在欲
T2251_.64.0275c25: 界上縁否。故有宗不以他界自我執。故爲
T2251_.64.0275c26: 邪智。上論非因計因能生常我二倒故定是
T2251_.64.0275c27: 身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何
T2251_.64.0275c28: 可疑彼釋
T2251_.64.0275c29: 十三左爲遍行體至如理應辨　已明遍行隨
T2251_.64.0276a01: 眠唯是十一。若恐謂遍行因唯限彼十一隨
T2251_.64.0276a02: 眠。故此頌釋來。證四句以顯遍行因通彼
T2251_.64.0276a03: 隨行。婆沙十九四右曰。然遍行隨眠對遍行
T2251_.64.0276a04: 因。應作四句。第一第二同今。後二句云。
T2251_.64.0276a05: 有遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨
T2251_.64.0276a06: 眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼
T2251_.64.0276a07: 種類説者。謂除前相。若依彼種類説者。
T2251_.64.0276a08: 應言未來遍行隨眠相應法已上
T2251_.64.0276a09: 十四右論曰至惟此自成　初正釋初頌。餘縁
T2251_.64.0276a10: 下。準顯有漏縁答頌前問。欲界滅道各三
T2251_.64.0276a11: 成六。上二界亦爾。三六十八爲無漏縁。九十
T2251_.64.0276a12: 八中。餘八十是有漏縁。然此中約九地各有
T2251_.64.0276a13: 五部以論。故言八地各有三種婆沙十九(三
右)正理。顯宗。
T2251_.64.0276a14: 雜心四(八
右)亦同		若依此。上界八地各有三十一成
T2251_.64.0276a15: 二百四十八。幷欲三十六總是二百八十四。
T2251_.64.0276a16: 於中五十四無漏縁。二百三十有漏縁。是據
T2251_.64.0276a17: 地別以論。若依界門如常途九十八。故於
T2251_.64.0276a18: 前門言九十八。法勝六卷四二十
四右		曰。三界有
T2251_.64.0276a19: 十八使。定無漏縁。惟此。鮮本。寶疏。光解釋作
T2251_.64.0276a20: 準此爲正。明本。光牒文如今可知。形誤｣
T2251_.64.0276a21: 十四右謂欲界繫至以類同故　已下別明六
T2251_.64.0276a22: 九異。釋頌由別治。謂有六九異。法智類智
T2251_.64.0276a23: 各別治煩惱故。其相如文。然光寶等皆以
T2251_.64.0276a24: 雖法類品已下爲由別治故釋。是似而非也。
T2251_.64.0276a25: 一次第異故。謂乘互相因故有妨難。通彼
T2251_.64.0276a26: 云雖法等。何不頌由相因別治故。二闕六
T2251_.64.0276a27: 九異所以故。標六九何不述其異由。又解
T2251_.64.0276a28: 此唯一因。簡縁滅唯自地。謂九地異云別。
T2251_.64.0276a29: 能治道云治。諸地各別無漏能治。是互相
T2251_.64.0276b01: 因故滅通縁。由此舊論頌無別治言。長行
T2251_.64.0276b02: 如今。今云諸地道互相因故。諸地釋別。道
T2251_.64.0276b03: 釋治。故正理四十八十四右曰。由治有殊互
T2251_.64.0276b04: 相因故。謂所縁道雖諸地別。而展轉相屬互
T2251_.64.0276b05: 爲因果故。由是邪見六九總縁。滅不相因
T2251_.64.0276b06: 唯縁自地。此中論能縁惑及所治便據有
T2251_.64.0276b07: 漏九地以未至中間不別立所斷惑品故。
T2251_.64.0276b08: 談所縁道及能治便依無漏九地。以欲界
T2251_.64.0276b09: 有頂無無漏治道故。下皆準之。唯縁六地
T2251_.64.0276b10: 者。是所縁而能治故。即無漏九地中未至中
T2251_.64.0276b11: 間四根本。唯者簡欲界。無治道故。又簡無
T2251_.64.0276b12: 色。謂六地法智觀欲界境起。無色於欲四
T2251_.64.0276b13: 遠故所依遠。行相遠。所縁遠。對治遠。論七(九
左)光七(二十八左)論十三(十三左)等		不觀
T2251_.64.0276b14: 欲故。欲三惑不縁無色道。又簡類智。不能
T2251_.64.0276b15: 縁下。對治別故。爲攝忍智及倶起品法言
T2251_.64.0276b16: 品。若治欲界若能治餘者。光記治欲界見
T2251_.64.0276b17: 道諦惑唯未至。治餘者。六地中滅道法智。
T2251_.64.0276b18: 於修位能治色無色界者頌疏云五
地非也		問。類智
T2251_.64.0276b19: 品已治自及治餘七地。此亦體治欲及治自
T2251_.64.0276b20: 亦治餘五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑
T2251_.64.0276b21: 治道。於上界無法智所斷惑。何可云治自
T2251_.64.0276b22: 及治餘五地。不同類智是上界惑治道。由是
T2251_.64.0276b23: 下云法智品既治色無色。躡此治餘義也。
T2251_.64.0276b24: 故下論智品二十六五右云。修道簡見道所
T2251_.64.0276b25: 攝滅道法智正斷
欲界		兼能對治上界修斷。欲
T2251_.64.0276b26: 滅道勝上界苦集故故縁下勝
能治上劣		已除自怨。能
T2251_.64.0276b27: 兼他故。由此類智無能斷欲已上問。六地道
T2251_.64.0276b28: 是所縁。應六皆治欲惑。何唯未至。答。雖非
T2251_.64.0276b29: 能治。以能治類同故爲所縁。故正理四十八
T2251_.64.0276c01: 十四左云。若爾六地法智道應非欲界邪見總
T2251_.64.0276c02: 縁。上五地中法智品道。於欲界法非對治
T2251_.64.0276c03: 故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。
T2251_.64.0276c04: 治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。通此
T2251_.64.0276c05: 難曰。謂法智道。同是欲界中。縁道諦惑對
T2251_.64.0276c06: 治種類。此同類道由互相因互相縁故。設
T2251_.64.0276c07: 非對治亦欲縁道煩惱所縁已上
T2251_.64.0276c08: 十四右色無色界至以類同故　此中唯者簡
T2251_.64.0276c09: 欲界有頂。又簡法智。又簡別縁。若能治餘
T2251_.64.0276c10: 者。未至中間所起無漏道。爲治初定惑謂
T2251_.64.0276c11: 之治自地。於未至中間無自惑故。是則治
T2251_.64.0276c12: 二禪等七地惑言治餘。問。九地無漏道各互
T2251_.64.0276c13: 治上下。解云。唯能治自與上。不能治下。
T2251_.64.0276c14: 故正理四十八十五右難云。是則應許色無色
T2251_.64.0276c15: 邪見不能總縁九地類智品。非類智品總
T2251_.64.0276c16: 能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮
T2251_.64.0276c17: 地等類智品道。亦能爲初靜慮地等煩惱對
T2251_.64.0276c18: 治云云通此云。於九地中類智品道。由一
T2251_.64.0276c19: 種類展轉相因。更互相縁。治類同故雖非
T2251_.64.0276c20: 對治而可總爲上八地中縁道惑境。依此
T2251_.64.0276c21: 應知必不治下。雖於能治有差別。然爲
T2251_.64.0276c22: 所縁則無有差別。謂八地惑各皆通縁九地
T2251_.64.0276c23: 道。光記治餘七地者。總相未成指南
T2251_.64.0276c24: 十四左二初無故　光。寶。頌疏竝同結上二章
T2251_.64.0276c25: 也正理。顯宗無
此結成		舊論十四四左曰前後無故。是
T2251_.64.0276c26: 故非境。婆娑十九三左曰。法智品道於上二
T2251_.64.0276c27: 界雖爲對治。而非初非今故。雜心四九左
T2251_.64.0276c28: 曰。答不全故無。非全法智イヽ爲彼對治。唯
T2251_.64.0276c29: 滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全爲
T2251_.64.0277a01: 色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼
T2251_.64.0277a02: 初非分故。是故汝所説不然。詳曰。雜心唯
T2251_.64.0277a03: 示不治彼上界見道所以。非總結故云彼
T2251_.64.0277a04: 初。婆沙約闕苦集法智是能治云非初。今
T2251_.64.0277a05: 正所論就見道四諦決擇。而彼闕治見道
T2251_.64.0277a06: 故云非今。於義同此。舊論據前文二段次
T2251_.64.0277a07: 第。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是
T2251_.64.0277a08: 亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕二
T2251_.64.0277a09: 諦下智二無。見修惑中不斷上界見惑初
T2251_.64.0277a10: 無。此釋穿空最。非唯違諸論亦何不言二
T2251_.64.0277a11: 四無。上界見道四諦惑。皆不能治故對二
T2251_.64.0277a12: 應四
T2251_.64.0277a13: 十四左即由此因至能對治故　準顯九上縁
T2251_.64.0277a14: 惑。一地縁二合乃至八合皆無遮。由此因者。
T2251_.64.0277a15: 由是具聲。因即所以因由。是縁滅唯一地。
T2251_.64.0277a16: 縁道六九地所以。境互爲縁因者。簡滅互非
T2251_.64.0277a17: 因果。此即婆沙十九二左有説云。苦集是有爲
T2251_.64.0277a18: 法。自地他地展轉相引。故彼邪見能縁他地。
T2251_.64.0277a19: 縁即因。光二釋。第一縁即因爲正寶亦
同也		第二
T2251_.64.0277a20: 分縁因釋。於中小科有五釋竝非也。湛公
T2251_.64.0277a21: 總爲四解未精。非能對治故者。簡道能治
T2251_.64.0277a22: 故有六九別。此即婆沙十九三右有説云。欲
T2251_.64.0277a23: 界見苦集所斷邪見所縁。非對治故能縁他
T2251_.64.0277a24: 地。今此二因。依彼兩説而簡滅道。以顯九
T2251_.64.0277a25: 上縁九地自在
T2251_.64.0277a26: 十四左何縁貪瞋至不縁無漏　身邊二見唯見
T2251_.64.0277a27: 苦諦故不問。戒禁亦是滅無道有總相問此。
T2251_.64.0277a28: 然答中。於戒禁滅道竝言相乘而來。或
T2251_.64.0277a29: 恐謂道所斷可縁滅故。或兼示論主令戒
T2251_.64.0277b01: 禁通滅諦
T2251_.64.0277b02: 十五左非諸無漏至所縁隨増　此中諸身見
T2251_.64.0277b03: 愛及下身見愛。如次配前無漏上地。無漏
T2251_.64.0277b04: 縁惑非唯下地故。然光記諸言。兩讀言諸
T2251_.64.0277b05: 身邊及諸下身見非也。下處處釋準之。又
T2251_.64.0277b06: 縁彼惑及下惑。下論中準此。故舊論十四
T2251_.64.0277b07: 十五左曰。涅槃及道是能縁諸惑對治。上地亦
T2251_.64.0277b08: 是下地惑對治。雜心四十左曰。以無漏法解
T2251_.64.0277b09: 脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。可
T2251_.64.0277b10: 思此
T2251_.64.0277b11: 十五左有説隨眠是隨順義　此隨順義。下論
T2251_.64.0277b12: 二十十五左四義中無。前説是隨縛義。正理四
T2251_.64.0277b13: 十九初左顯宗二十六初左如是。正理。顯宗
T2251_.64.0277b14: 不擧此義。舊論無有説言。彼曰。隨眠言者
T2251_.64.0277b15: 隨長爲義。雖可縁於中無有隨長。婆沙文
T2251_.64.0277b16: 如次下引。蓋此論有説言應衍文。隨順。舊
T2251_.64.0277b17: 論云隨長。正理於前説中云。諸隨眠於此
T2251_.64.0277b18: 法中隨住増長即是隨縛。今義同彼。且今論
T2251_.64.0277b19: 上無釋名義。故何得爲別義。問。若爾何故
T2251_.64.0277b20: 此説來。答。通伏難。難云。彼無漏及上法應
T2251_.64.0277b21: 所隨増。既是所縁故。婆沙二十二初左曰。譬
T2251_.64.0277b22: 喩者説。若隨眠於所縁隨増者。於他界地
T2251_.64.0277b23: 及無漏法亦應隨増。是所縁故。如自界地。
T2251_.64.0277b24: 爲通此難故云雖是所縁。具設譬喩。正理
T2251_.64.0277b25: 於上釋名義意通此疑。故更不説。若不爾
T2251_.64.0277b26: 雖是所縁言及服藥喩成唐捐
T2251_.64.0277b27: 十五左如風病者至非所隨増　今云。病者
T2251_.64.0277b28: 比惑。乾藥譬境。服喩縁境。寶疏爲正。光
T2251_.64.0277b29: 記病者喩境。藥喩惑。是唯見順言未深思
T2251_.64.0277c01: 致此釋非也。實是煩惱能順。而爲顯能所
T2251_.64.0277c02: 和順義境爲能順。又爲顯煩惱常欲順彼。
T2251_.64.0277c03: 彼不順此故無隨増義故。雖是下以境爲
T2251_.64.0277c04: 所隨増。惑爲能隨増。此喩正雖是下用
T2251_.64.0277c05: 十六右諸説隨増至標未斷言　諸。正理。顯宗
T2251_.64.0277c06: 作所爲正明本及光記牒文如今至釋。説
T2251_.64.0277c07: 作所非也婆沙二十二七右曰。於此三界五部
T2251_.64.0277c08: 有隨眠心。若未斷時。則隨増互相隨順而増
T2251_.64.0277c09: 長故。隨眠於心増縛事故。若已斷。則不
T2251_.64.0277c10: 隨増不相隨順非増長故。隨眠於心無縛
T2251_.64.0277c11: 事故。此文亦證前隨順義イヽ非別義
T2251_.64.0277c12: 十六右所以者何至施戒等故　徴釋無記所
T2251_.64.0277c13: 以有二。初順善由。二又此下迷事由。初中
T2251_.64.0277c14: 此與下總釋。爲我下別釋。此有二。初明身
T2251_.64.0277c15: 見。後執斷下明斷見。寶總爲三節非也。
T2251_.64.0277c16: 不順義故。不應又言故
T2251_.64.0277c17: 十六左諸見趣中　正。顯如是。舊論云五見
T2251_.64.0277c18: 中。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂
T2251_.64.0277c19: 趣求。述記六末十右趣者況也。或所歸處也。
T2251_.64.0277c20: 又十三左今言見趣者。趣謂意趣此同韻補曰
叶千候切意
T2251_.64.0277c21: 也或是所趣。或謂趣況。對疏三三九右釋一
T2251_.64.0277c22: 切見趣有所趣。趣況二義。伽倫十六下二左
T2251_.64.0277c23: 釋見趣云。泰。基同云。如五趣是有情歸例
T2251_.64.0277c24: 處。六十二見所歸例處。故云諸見趣。景云。
T2251_.64.0277c25: 諸見推求各有所趣名諸見取略纂十五(二
十五右)亦同
T2251_.64.0277c26: 湛惠云。諸釋不穩暢。且無誠證。攝論云六
T2251_.64.0277c27: 十二見趣。無性論四二十
五左		云。言見趣者是品
T2251_.64.0277c28: 類義。準彼見類非一故言諸見趣。又演密
T2251_.64.0277c29: 抄二三十
九左		云。起信疏云。三界五趣共三十五處
T2251_.64.0278a01: 乃至趣者類也
T2251_.64.0278a02: 十六左又此二見至他有情故　舊論見迷中間
T2251_.64.0278a03: 左無苦果報四字。義易通曉。若不善業可
T2251_.64.0278a04: 有果報。今論蓋脱乎。又雜心。法勝兩論唯
T2251_.64.0278a05: 因無宗。然光記過怪者未精也
T2251_.64.0278a06: 十六左若爾貪求至例亦應然　第二論主例
T2251_.64.0278a07: 難有部。正理四十九六左曰。若謂貪求上天
T2251_.64.0278a08: 快樂。順福行故應無記者。此例不然。即我
T2251_.64.0278a09: 見力於天快樂起希求故。謂爲我當受天
T2251_.64.0278a10: 快樂。即此爲門能造福業。然貪於彼斷善
T2251_.64.0278a11: 根時。説爲強因故是不善。或由我見天愛
T2251_.64.0278a12: 方行。由見我當受天樂方於彼樂起貪求。
T2251_.64.0278a13: 故我慢亦隨身見後起令心高擧。故不順
T2251_.64.0278a14: 修善業。又違親近善友等。故謂由我慢心
T2251_.64.0278a15: 自擧持近善友等皆難得成已上準正理釋。
T2251_.64.0278a16: 此即例難前段順善非迷自事。然寶疏例
T2251_.64.0278a17: 難第三節者非也。光記五十二五右三釋第一
T2251_.64.0278a18: 爲正。後二非也。正理通釋迂曲未允理也｣
T2251_.64.0278a19: 十七右唯不善煩至立不善根　是釋名義。圓
T2251_.64.0278a20: 暉曰。一唯不善。二煩惱簡隨煩惱。三與一
T2251_.64.0278a21: 切不善法爲根。由具三義已上詳曰。非也。
T2251_.64.0278a22: 是唯二義。謂不善之煩惱而亦爲不善法之
T2251_.64.0278a23: 根。亦不善亦根持業釋故。舊論十四十七右曰。
T2251_.64.0278a24: 若惑非善又爲非善法根。頌前問已云於上
T2251_.64.0278a25: 所説不善惑中。豈於此簡隨煩惱爲
T2251_.64.0278a26: 十七右論曰至爲無記根　顯宗二十六四右前
T2251_.64.0278a27: 説中云。惠根通攝有覆無覆。根是因義。無覆
T2251_.64.0278a28: 無記惠亦能爲因。故無記根攝。此三有力
T2251_.64.0278a29: 生諸無記。光記生諸法者未詳。問。此兩説
T2251_.64.0278b01: 於婆沙百五十六。評家前説爲善。正理。顯
T2251_.64.0278b02: 宗無明評。此論亦無評。論主意在何。解
T2251_.64.0278b03: 曰。論主意在初説。雖無明判而文顯此。謂
T2251_.64.0278b04: 言亦有三種。對善不善竝是三根。全同評
T2251_.64.0278b05: 家是一又叙根義云堅住下轉等而證世間。
T2251_.64.0278b06: 於外方不叙根義是二外方師義全同大乘
T2251_.64.0278b07: 雜集第九五右正理四十九十右上座不立無
T2251_.64.0278b08: 記根曰無聖教故。善惡猛利起必由根。無
T2251_.64.0278b09: 記羸劣不由功用。任運而起何藉根爲。廣
T2251_.64.0278b10: 有破立。然圓暉等今外方師爲經部義。正理
T2251_.64.0278b11: 上座云上座部。加部竝非
T2251_.64.0278b12: 十七左諸契經中説十四無記事　雜含三十
T2251_.64.0278b13: 二初右三十四十二右中含六十十一右見經全二
T2251_.64.0278b14: 紙同十三右箭喩經全五紙竝例十四爲捨置
T2251_.64.0278b15: 記。於箭喩經終亦説一向記
T2251_.64.0278b16: 十七左頌曰至我蘊一異等　此頌唯示問四。
T2251_.64.0278b17: 謂初二句示問所依四名。下二句正明能依
T2251_.64.0278b18: 問相。雖頌前竝問問記二。頌問影記四。何
T2251_.64.0278b19: 者所依四名即是記四故。而光記初二句正
T2251_.64.0278b20: 答。後二句指事者非也。於問已問兩種體。
T2251_.64.0278b21: 唯上二句何正答
T2251_.64.0278b22: 十七左論曰至我一異等　長行有三。一叙雜
T2251_.64.0278b23: 心師等義。二叙諸對法師義。三論主依經辨
T2251_.64.0278b24: 釋光寶初爲毘
婆沙非也		初中亦有三。一總釋。二若作下
T2251_.64.0278b25: 別釋。三有作下問答決擇。初中明問四相。後
T2251_.64.0278b26: 明記四相。初中有三。初總標。二列名。三此
T2251_.64.0278b27: 四下正示問相。未明答故言且。問。此列名
T2251_.64.0278b28: 者是記四名。若問四名各有問字。謂應一向
T2251_.64.0278b29: 記問云云婆沙十五十三左集異門足八十三右等
T2251_.64.0278c01: 爾也。若依舊譯者。成實二讃問品十右曰。應
T2251_.64.0278c02: 定答問者。惟有一因。如佛世尊世間無等
T2251_.64.0278c03: 如此比也。應分別答問者。更有因縁。如死
T2251_.64.0278c04: 相續等。應反質答問者。如有人問還問令
T2251_.64.0278c05: 答。應置答問者。若法無實體但有假名。若
T2251_.64.0278c06: 問此法爲一爲異。常無常等。是不答義惟
T2251_.64.0278c07: 解佛法者乃解知耳。今何故不云問。舊論。
T2251_.64.0278c08: 正理。顯宗竝如是。解云。於問本無別四名。
T2251_.64.0278c09: 隨答四以立四名。如十六能入隨十六所
T2251_.64.0278c10: 立立名。此亦如是。爲顯此義於標言問。
T2251_.64.0278c11: 次列記四而言此四等。示問四相故答四
T2251_.64.0278c12: 云此四。於此有四問故成問四。應一向之
T2251_.64.0278c13: 問依主釋。然光記此四如次句屬上。如次
T2251_.64.0278c14: 答彼四間即釋上半頌者非也。問四者標
T2251_.64.0278c15: 句何之爲是一於此成答四下記有此者文
T2251_.64.0278c16: 爲何耶是二寶疏亦分四云標數列名等。此
T2251_.64.0278c17: 列非是列問四是一又此四下爲牒釋。亦分
T2251_.64.0278c18: 爲略廣而云。後欲釋記先列問者。是正示
T2251_.64.0278c19: 問相合標。何爲由漸是二問記各別標釋。何
T2251_.64.0278c20: 混文節是三若由漸者頌下半行爲何耶
T2251_.64.0278c21: 十八右記有四者謂答四問　後明記四相別
T2251_.64.0278c22: 不列名者。以前所列問所依四即記四名
T2251_.64.0278c23: 故
T2251_.64.0278c24: 若作此問至白黑等性　雜心四二十右全同
T2251_.64.0278c25: 此。光。寶爲毘婆沙者非也
T2251_.64.0278c26: 如何捨置至不應記故　光記依此論。婆沙
T2251_.64.0278c27: 破古徳第四爲默答。此意婆沙十五十七左
T2251_.64.0278c28: 云。問。第四無答。云何名記。答。佛雖告言
T2251_.64.0278c29: 此不可記。而實已與答理相應。是根本答
T2251_.64.0279a01: 故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然
T2251_.64.0279a02: 於理得勝。況酬彼問而非記耶。廣引外道
T2251_.64.0279a03: 扇帙略事。集異門八十三左云。應記言。佛説
T2251_.64.0279a04: 此問是不可記。常無常等不應理故。正理
T2251_.64.0279a05: 亦爾也。依此等文也。然此釋局焉。寶疏三四
T2251_.64.0279a06: 左依此論。正理云。準此亦有言。亦言存無
T2251_.64.0279a07: 言。又三十
六右		有二。佛地六十五右云。如是等問
T2251_.64.0279a08: 應默置。不可記故。瑜伽八十一十五右云。四
T2251_.64.0279a09: 者置記。謂由四因縁默置而記。是約默答。
T2251_.64.0279a10: 倫記五上二十
九左		云。汎論置記有二種。或有言
T2251_.64.0279a11: 説。或無言記。有言。説者若言汝問此不
T2251_.64.0279a12: 應記。雖復有言以遮止故名置記。或有
T2251_.64.0279a13: 默然。於理得勝亦名置記。如婆莠羅默然
T2251_.64.0279a14: 不答奢提羅事已上
T2251_.64.0279a15: 十八左彼第三問亦應一向記　對第二問一
T2251_.64.0279a16: 向記云亦。前難亦對第一一向記。然光記
T2251_.64.0279a17: 對反詰非也。寶疏云但得論意矣。此難者
T2251_.64.0279a18: 謂雙問。故云亦勝亦劣
T2251_.64.0279a19: 十八左然彼問者至應反詰記　先叙總意。後
T2251_.64.0279a20: 解釋文。總意言。彼問定非有一向記。而依
T2251_.64.0279a21: 義門容有二記。謂一分別記。二反詰記。今
T2251_.64.0279a22: 據一邊爲反詰記。汝難應一向記全不知
T2251_.64.0279a23: 問意。後解釋文。然彼問者一向爲將爲勝
T2251_.64.0279a24: 將爲劣問。不爲亦勝亦劣問。雖有爲勝爲
T2251_.64.0279a25: 劣二語而意但各一途。謂爲字所顯唯勝唯
T2251_.64.0279a26: 劣。唯問一用。不同亦勝亦劣兩用舊論問中
云爲勝爲
T2251_.64.0279a27: 劣。此論就略爲言一影一。又雜心四(二十左)
問人生殊勝不。竝是設爲言意唯勝唯劣		　由是
T2251_.64.0279a28: 非一向記。於人隨所望勝劣不定故。若
T2251_.64.0279a29: 不尋問意直據事法應成分別答。謂望天
T2251_.64.0279b01: 是劣。望下是勝。今但欲尋問者所方故。
T2251_.64.0279b02: 反詰言爲何所方。寶疏得論意。然爲先
T2251_.64.0279b03: 作反詰後分別記者若可然也。光記解釋
T2251_.64.0279b04: 大誤也。有云。正理論通此難但言爲勝
T2251_.64.0279b05: 不言劣。而言説一爲聲云不雙問。準彼
T2251_.64.0279b06: 此人問爲勝。此人問爲劣。非一人問爲勝
T2251_.64.0279b07: 爲劣二。故論文言一向爲問。詳曰。泥正理
T2251_.64.0279b08: 文。彼爲令知非一體兩用雙問但約爲勝
T2251_.64.0279b09: 一邊。然非不問爲勝爲劣。雖問爲勝爲劣
T2251_.64.0279b10: 然是意各別問。若爲勝則唯勝。爲劣亦爾。
T2251_.64.0279b11: 學者可思
T2251_.64.0279b12: 十八左對法諸師至不應爲記　第二叙對法
T2251_.64.0279b13: 師義。是集異門足八十三右婆沙十五十三左出。
T2251_.64.0279b14: 於中集異門但説四相耳。婆沙約直心諂
T2251_.64.0279b15: 心等決二三差別。今全擧婆沙義。然光。寶
T2251_.64.0279b16: 前章爲毘婆沙義。此爲本論師非也
T2251_.64.0279b17: 十九左今依契經至但應捨置　第三論主依
T2251_.64.0279b18: 經辨説論主不欲前二故直依經説。於中
T2251_.64.0279b19: 初説唯指事別。於義不違經。彼對法師義。
T2251_.64.0279b20: 二三差別難辨。倶反詰故。問。亦同唯請説
T2251_.64.0279b21: 於内心分直諂。是唯自立非經意。豈一切
T2251_.64.0279b22: 人可得知内心答此。故殊論主依經説
T2251_.64.0279b23: 斥彼。此一段皆是契經文。云依經故。舊論
T2251_.64.0279b24: 十四十九左四種云何上各在比丘言。故準此
T2251_.64.0279b25: 文知。於自部經無如是具説。長含十七十
T2251_.64.0279b26: 六右以世有常等事爲不決定記。以四諦等
T2251_.64.0279b27: 爲決定記。中含二十九説處經六右曰。其所
T2251_.64.0279b28: 説有四處。當以觀人。此賢者可共説不可
T2251_.64.0279b29: 共説若使此賢者一向論不一向答者。分
T2251_.64.0279c01: 別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不
T2251_.64.0279c02: 止答者。如是此賢者不得共説亦不得共
T2251_.64.0279c03: 論。若使此賢者一向論便一向答者。分別論
T2251_.64.0279c04: 分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此
T2251_.64.0279c05: 賢者得共説亦得共論。次復處非處住。所
T2251_.64.0279c06: 知住。説喩住。道跡住四處。婆沙十五十三右
T2251_.64.0279c07: 言多界經説擧道跡等。次亦云此經中説
T2251_.64.0279c08: 四事觀察而示四問記。其相同此經。彼多
T2251_.64.0279c09: 界經出中含四十七十二左而無兩種四處。
T2251_.64.0279c10: 但説六十二界會倶舍一云多界經六十二
T2251_.64.0279c11: 界。又婆沙百九十九三右云。世尊以四記論
T2251_.64.0279c12: 法而調伏之。廣説如無衣迦棄波經長含
T2251_.64.0279c13: 八衆集經十五左但列名曰。復有四法。謂四
T2251_.64.0279c14: 記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住
T2251_.64.0279c15: 記論。又大集法門經十三右出
T2251_.64.0279c16: 倶舍論法義卷第十九終
T2251_.64.0279c17:
T2251_.64.0279c18:
T2251_.64.0279c19: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二十
T2251_.64.0279c20: 　豐山寓居上毛沙門快道記　
T2251_.64.0279c21:   隨眠品第五之二
T2251_.64.0279c22: 頌曰至正縁能繫　此八句頌初一句總標所
T2251_.64.0279c23: 繫事。下七句明能繫惑。此中初五句就自
T2251_.64.0279c24: 相惑。後二句約共相惑。自相惑中。初二句
T2251_.64.0279c25: 明過現意相應。次三句明未來六識相應。未
T2251_.64.0279c26: 斷言與能繫言各通中間五處。貪瞋慢言
T2251_.64.0279c27: 與意五字能所相應互影發。一若言隨應
T2251_.64.0279c28: 通下。一未來言流次二句
T2251_.64.0279c29: 論曰至謂見疑癡　先總簡釋示可知有三。
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