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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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豐山上毛沙門快道記
此別解脱等 前卷一品總明三種。故言此。
三種標章在前卷初。光明得處。時同異
者非也。雖文中論時寄時論法。非論但時
差別。竝皆是處別。寶疏但明所從得處
| 者。得論意 | 矣 |
| 初右 | 從二得者 | 至 | 性罪遮罪 二業。鮮本及正 |
情等者。光有三解。第一封著二言第三謬
迷正理文。中間二類二之解。獨爲最妙。謂不
言二種。言類故。故舊論曰。從二者謂衆生
名。非衆生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文
釋情非情通性遮義。全非二類釋。故寶師
標二種二。而證正理。可謂有眼目
| 初左 | 由此律儀有情處轉有情言兩讀。有情。有 |
| 況從遮罪 光有兩釋未是。寶 | 二右 終注 | 解釋甚 |
竝取無妨。各含理。於中第二顯然。順正理
故
| 從恒時者 | 至 | 蘊界處得 光記辨差別有五 |
心是通三世。故戒亦通。非唯通心故能縁
法縁法是斷惡。是故不依教受。故應具
五義。寶師引正理。同光第三。釋云縁三
世。同第四。斷惑者同第五。思之
| 初左 | 由此差別 | 至 | 加行後起 是婆沙百二十 |
| 二右 | 四句也。第一現在故得別脱。加行等故 |
來故非別解脱。第三現在故別脱。根本故定
道。第四去來故無別脱。加行等故非定道。
對前所説。其義理明
| 非於正得 | 至 | 防護過現 下論主質婆沙四句 |
者。爲直從惡業得。爲從惡業所起處起。
然不得直從惡業。善惡相反。明來闇去故。
故加處言遮彼相濫。今約近擧第三句。云
現世惡業道。爲攝第一句加行等更云等。
且約現二句而云應言現處。影顯第二第
四句。善惡相反義易知。故且約現也。正理
有救。光師破之爲是。寶擧正理未辨者非
也。舊論。前第一句下加處言。而無此一段。
按是但言質不關細義。故以爲爾。所謂譯
人五失三不易也
| 二右 | 從一切有情支因有異 光二釋。第一 |
| 爲正。第二非也。違頌釋故。顯宗三十 | 十左 |
通三。舊論云。此護不護。爲皆從一切境。一
切分。一切因得爲有異
| 二右 | 支因説不定支不定者 自下二釋第二 |
支因説不定句屬上爲總釋非也
| 二右 | 或有一類 | 至 | 住 |
第四類應在第三。若如後者。此二四三一
應爲一二三四。答。是約所遮寛狹。於婆
沙不立最後句。今立之。故在後。不置第
| 三也。光記 | 六左 | 會與雜心。婆沙相違有二 |
| 言時定者 | 至 | 能離殺等 近住能必一日夜。然 |
與寶同非也。後釋爲勝。今等一日一夜等
故。舊論曰。我於此護。乃至一月等。是名時
定分別。彼一年半年云乃至。定知等是一日
一夜
| 三右 | 由普於有 | 至 | 故得律儀 自下答有六。一 |
餘師
取前説。五若爾下乘上
| 下前師答。是則初也。婆沙百二十 | 初左 | 云。應 |
| 三右 | 毘婆沙師 | 至 | 有得捨過 二叙婆沙師反 |
| 沙百二十 | 初右 | 若但從所能處得者。則此律 |
律儀可増。即從所能處生非所能處時。律
| 儀可減。雜心三 | 十三右 | 云。以別解脱戒普 |
| 於一切能不能所得律儀故 | 當今 初説 | 若異此 |
者生能處故。如是有何過。謂非捨時應捨
別解脱律儀。此中以増減失通前
理。全非總發別發異。然光寶等爲總發別發
兩家。誤之甚
| 三右 | 彼説不然 | 至 | 如何無減 三叙有餘師 |
| 毘婆沙師通。舊論十一 | 十五左 | 有有餘師説言。 |
彼言有誤。以何知之。此問決出雜心。故
應言有餘。是標餘説故。於中間有評簡
釋。若是不爾。何於最後不爲評簡。此中
有五。初餘師
四婆沙師釋。五餘師
舊論。雜心。舊論曰。若從是所能境得護。此
護則有増減。所能非所能互相轉。故此義自
成。毘婆沙師説。如是有餘師説。此義不爾
| 云云 | 十三左 | 如前引説増減失。次有 |
者不爾。生草處起故。謂能不能。如是説者
不爾。衆生前後同性。生草等後非性。於此
論阿羅漢般涅槃同此説。後非性故。此義
| 擇品當廣説 | 已上 |
失。而故如是釋於理不然句屬上非也。
又光釋生草等有兩解。後解爲善。彼共許
救辨差別故
| 四右 | 謂諸屠羊 | 至 | 罝弶等 答中有四。初列十 |
限更言等。以此事故。諸經論列數不同婆
| 沙百十七 | 初右 | 雜心三 | 十右 | 及瑜伽九 | 六右 | 竝明 |
| 十二種。雜集八 | 三右 | 立十五種。北涅槃二十 |
| 九 | 十五左 | 立十六種。優婆塞戒經七 | 三右 | 和會 |
| 經論。在義章七 | 四十 八右 | 章安涅槃疏十二 | 五右 | 寶 |
| 窟上末 | 八十 一左 | 對法疏六 | 二十 六右 | 等。屠羊者。應音云。 |
| 割牲肉也 | 已上 | 非是必殺。雜心云。屠羊者。謂 |
| 已上 | 餘準之知。魁膾者。雜心云。主殺人自 |
| 活。應音 | 第七(十八右)大同 | 云。苦迴切。下古外 |
有作儈。音儈。聲類。儈合市人。儈非此義。
章安曰。是販魚肉典軍之人。又云。是行杖
| 者。劫盜者。雜心。稱作賊 | 婆沙同 | 曰。常行劫 |
| 害。典獄者。雜心。稱守獄 | 婆沙同 | 曰。以守 |
龍。婆沙云。爲活命故習呪龍蛇。或言縛
| 象。雜集八 | 三右 | 云。縛象與呪龍別標。云縛象 |
| 呪龍蛇。戲樂自活 | 已上 | 應音二十四 | 二十 三右 | 釋廣 |
會呪此龍。令其入火。龍王憂怖遂投帝釋。
遶座而住。仙人知已更以呪帝與龍。一時
倶墮。帝釋求哀。得免所患。龍遂死焉。罝弶
者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兎罟謂之
罝。郭璞曰。罝遮取兎也韻集云。施羂於道
曰弶。今畋獵家施弶。以取鳥獸者。其形似
弓也。舊論。云網捕人是事也。婆沙音釋云。
罝弶兎網也。雜集云罝兎是也
| 等言類顯 | 至 | 不律儀者 重釋等言。王與典 |
| 刑伐二別。如光記釋。故雜心三 | 十左 | 曰。若王 |
| 義 | 已上 | 又應音。唯牒典刑伐言。不加牒王 |
罪也。易曰。刑法也。井爲刑法也。春秋元命
苞曰。刑字從刀從井。井以飮人人入井。爭
水陷於泉。以刀守之。割其情欲人有畏
愼。但恒等文。似總釋上。然此但局類顯。何
者。此等雖非正作害。而含害心。故前十二
| 種非唯害心。亦正爲殺。故雜心 | 云云。 | 如上 |
| 非也。次論有彼一類簡。故又光理三十九 | 六右 |
| 但恒有害心名不律儀者。由 | 釋名 | 如是種 |
故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律
| 儀者 | 顯宗 全同 | 準彼科節明也 |
| 四右 | 由彼一類 | 至 | 不律儀者 三釋名。初釋依 |
故。正理更有三釋。如上引
| 四右 | 言屠羊者 | 至 | 當知亦爾 四別釋。非唯是 |
| 四右 | 遍於有情 | 至 | 得不律儀 自下第三薩經 |
答不律儀具不具。三標條兩宗別。寶疏大分
二
屬非也。光記爲經部
| 沙問答者非也。百十七 | 三左 | 有此初重問答。 |
| 雜心三 | 十左 | 稍廣。然竝無有破救已下。況正 |
| 理三十九 | 七右 | 標經主作此例言。擧若觀未 |
薩負。應爲經部
爲此。第一中有七。此即初也。如文可知
| 四左 | 由彼 | 至 | 親 | 至 | 損害心 二有部約容有通。 |
| 婆沙百二十七 | 三左 | 云。一切有情作羊像來 |
得不律儀
| 四左 | 既知至親 | 至 | 得不律儀 三經部破有二。 |
時於羊等可爾。今既知至親現非羊等。於
彼非羊等至親何起。又聖者約容有。永無
爲羊道理何起
| 四左 | 若觀未來 | 至 | 得不律儀 四叙有部救。問。 |
若爾何過。倶有過失。若唯救親
加聖。若唯救聖
未來羊。二破中何加親。若竝救者。聖者豈未
來爲羊。答。但救至親
羊理故。破中加聖者。羊等有未來爲親爲
| 聖兩義故。寶疏 | 八左 終目 | 但約至親爲勝。光記 |
| 十四右 三目 | 但約聖者。意迷正理救釋。非中之非 |
之五蘊。故觀未來羊等自體得。婆沙百十七
| 三左 | 曰。雖於羊處起不律儀。然諸有情皆 |
| 十左 | 云。若復無作羊理者。於彼亦有害心。 |
善惡不齊。何得例慈。亦復於聖無有害
心。何彼心可通
| 是則羊等 | 至 | 得不律儀 五經部例 |
來容爲親及聖自體。觀彼本來親等。應不
| 現羊等發不律儀 | 光寶同 竝無失 |
| 四左 | 於羊等現 | 至 | 得不律儀 六有部以共許 |
| 於母等現 | 至 | 應求異理 七經部復例 |
初正例
彼現親無害心決定。何得惡戒。害心有無
與惡戒起不起竝是齊等故。如是汝約未
來有未來例
不得免。應以別道理成汝有部所立。已上
| 二段光無釋。寶疏 | 九右 | 釋例破。約不觀當 |
親。不下不衍文。例下應不觀文可知
| 四左 | 又屠羊等 | 至 | 七支惡戒 自下第二問答 |
三經部
上非也
| 五右 | 毘婆沙師 | 至 | 不律儀人 自下第三標條 |
| 非也。不成前 | 光具引 | 通 |
自所立。故云無缺支。一分。一分豈可關前
理者全誤也。彼通
分
| 五右 | 經部諸師 | 至 | 互相違故 二標條經部宗 |
| 相反所由。婆沙百十七 | 五左 | 健馱羅國義同此 |
| 已説從彼 | 至 | 未説當説 寶科名明得惡處 |
故
| 五左 | 於齋日月半月及年 光兩釋。初釋分句 |
後分句非也。爲三齋月亦非也。舊論十一
| 十七左 | 曰。若齋日及半月一月中我當恒施 |
| 六左 | 有餘部説 | 至 | 感墮罪 光 | 十九右 | 寶 | 十三右 | 竝 |
| 爲經部。瑜伽四十一 | 十八丁 | 行事鈔上一 | 八左 |
他勝處法。即棄捨別解脱戒者。如小乘中
經部。上座部。正量部説等者。皆云捨。於三
品纒中。隨起何纒犯初重罪即捨律儀。唯
薩婆多師起三品纒犯他勝皆不捨戒。又
表無表章云上座部。有部三纒。不失戒
| 與璟 不同 | 感墮罪者。光寶竝言墮地獄罪 鈔 |
| 篇數名報篇 | 中之一 八左 | 云。初言波羅夷者。僧祇。 |
道果無分故。二者不共住。非失道而已。更
不入二種僧數。三者墮落。捨此身墮在阿
鼻地獄故。十誦云墮不如意處。薩婆多解
| 云。由與魔鬪以犯此戒便墮負處 | 資持記 云。僧 |
| 祇墮義與此 不同 | 今云。此論已云感。定是墮地獄。 |
| 故舊論十一 | 十八右 | 云感大燒然罪。又毘奈耶 |
救濟
| 六左 | 非犯一邊一切律儀 光記 | 十九左 | 如論 |
| 不悉。寶疏 | 十二左 | 釋云一邊罪。隨機羯磨上 |
| 二十 一右 | 云。四重罪云邊罪。此意。邊至極邊際義。 |
一切護。此不應然。準之唯約一多相對。或
言一處者。四重處一處與一邊罪義不異
也
| 六左 | 非犯餘罪有斷尸羅 光記爲例可也。僧 |
| 殘罪等爲餘罪。寶疏 | 十二左 | 兩釋。初釋邊罪 |
餘爲餘罪。亦非也。今對四重。以僧殘等
爲餘故。故舊論曰。犯別學處。餘學處斷無
如此義
| 薄伽梵説 | 至 | 立他勝名 十誦二十一 | 三十 四右 | 曰。 |
| 丘。非沙門。非釋子。失比丘法。如 | 引此文 | 多 |
如是 他勝者。當墮法言。梵云波羅夷。四
分律云。波羅夷譬如斷人頭不可復生。若
犯此法不復成比丘
| 七右 | 依勝義苾芻 光二釋。初爲勝。寶亦爾 |
丘
| 七右 | 律中自釋 | 至 | 破戒苾芻 十誦一 | 五左 | 曰。若 |
三者爲乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。
以名爲稱。自言比丘者。用白四羯磨受具
足戒。又復賊住比丘剃除鬢髮。被著袈裟。自
言我是比丘。爲乞比丘者。從他乞食故。如
| 婆羅門從他乞時亦言我是比丘。 | 破煩 |
熟苦報生死往來相續因縁。若能知見斷如
是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生
| 已上 | 有部毘奈耶一加白四羯磨圓具苾芻爲 |
不順經意。亦背論文。律中者。正理作由律
自釋。無中言。光寶牒亦爾也。舊論云。於毘
奈耶中。是決判説。由字有無互通。乞匃。應
音云。匃古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從
人從亡。言人亡財物則行求匃也。破戒。正
理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律云破煩惱。
光記釋四。各有兩釋。初中初釋爲勝。二中
初釋順一途未盡。後釋非也。三中後釋順
律文也。四中約律文相初釋爲是。若據義
後釋亦爲是。寶疏同後釋
| 七右 | 此義中言 | 至 | 非苾芻 此上教證。下理證。 |
不受重。乞匃亦唯約乞食。破惑雖具受。定
無有犯。於自稱中有二。賊住。具戒。今約
白四羯磨受具自稱苾芻謂非苾芻 光記
釋此義中兩釋。後釋爲善。以順文。釋非
白四亦兩釋。初釋無失。而未全得論意。唯
謂自稱賊住一邊。故後釋同前釋名想之
又解而似順舊論云於此義中白四羯磨
受戒説爲名比丘。今按。舊論文錯。應言説
| 名爲自稱比丘 | 當挍 他本 |
| 七左 | 僧祇食 光 | 二十 二左 | 云。僧謂僧伽。此云衆。祇 |
名僧祇食。今僧伽僧祇唯男女聲異。今屬所
食故。囀女聲故。舊論譯云大衆食光釋似
| 鑿空。僧伽 | 三右ヲ)翻衆 | 僧計 |
經文 | 隨求大心呪 |
| 毘訶羅 舊論譯云住處。光 | 二十 二左 | 云。義翻爲 |
| 寺。是所住處義 應音二十五 | 十五左 | 云。此云 |
四十六亦云寺。無畏疏十一云。此云住處。
或云寺
| 七左 | 大師依彼 | 至 | 驅擯衆中 中含二十九 | 十一 |
| 左 | 瞻波經 | 全三 紙半 | 説擯棄不淨比丘。廣説三喩。 |
| 念。是沙門汚 | 淨比丘 | 是沙門辱。是沙門憎。是 |
| 沙門刺。知已便當共擯棄之 | 已上 | 實非苾芻 |
| 稱苾芻者二句八字。光記 | 之迷也 | 屬上非也。 |
詞故。彼言所指不成故。是故舊論曰。非比
丘自稱爲比丘。於此人比丘法何相。於此
人言。當今彼字。豈可得入前段
隨相是何體必應有 隨犯戒其苾芻相是
有何。其體必應有。舊論云。相是相。雖爾不
無比丘法
| 以世尊 | 至 | 汚道沙門 長含三 | 七左 | 佛答周那 |
汝當識別之。一行道殊勝。二善説道義。三
依道生活。四爲道作穢。能度恩愛刺。入涅
槃。無疑超越人天路。説此道殊勝。善解第
一義説道無垢穢。慈仁決衆疑。是爲善説
道。善敷演法句。依道以自生。遥望無垢場。
名依道生活。内懷於奸邪。外像如清白。虚
| 誑無誠實。此爲道作穢。雜事三十七 | 七右 | 曰。 |
勝道及示道。淨道活命竝汚道。婆沙六十六
| 六右 | 配四人。是一端耳。準陀。舊論亦爾。長含 |
竝翻云稚小。應音翻爲妙義。光通凡夫沙
有四釋。初二乃偏。第三備足。第四非也。違
經論故
| 八左 | 亦捨少分殊勝善根 光 | 二十 六左 | 以三因唯 |
| 此意少分即殊勝。寶疏 | 十六右 | 四善根皆爲殊 |
光記簡無色爲得。不簡世第一等總爲四
失也。寶亦簡世第一等爲得。不簡無色
爲失。正理云煗等隨應取之也。然光但
釋殊勝所簡略少分釋。寶釋少分略殊勝
所簡
| 九左 | 有餘師説 | 至 | 依表得故 光 | 三十 一左 | 寶竝後師 |
兩義。皆以當國爲正。今兩師如次彼外國。
| 當國。舊論十一 | 二十 一右 | 初云有餘師説。次云毘 |
論主意在後。光寶破正理。稱有別。叙倶
舍師救竝同。光以害本國師爲失。寶疏
| 十八左 | 例善戒無中捨直得破。竝包取爲是。 |
判義亦應爾。若受戒時作永捨心即便永
捨。若心勢捨至於明旦捨律儀時。還復相
續。由彼惡思不永捨故
| 九左 | 一由受心斷壞 光 | 三十 四左 | 引正理。受心中 |
唯意樂捨。後番由作業乃捨意樂。竝是受
心斷壞。此論且唯依不由作業受心。非與
此論不別。而亦不相違
| 九左 | 二由勢力斷壞故 寶師會正理。婆 |
不破此論故。問。正理意雖同文故來。而
不遮軌範師。若爾何耶。答。彼因等起及限
齊各別。此論亦約等起不遮之。而今唯約
限齊明遮。勿混二門
| 十右 | 三由作業斷壞故 寶疏 | 十九左 | 解正理。及 |
| 釋受心。作業爲優。光記 | 三十 六左 | 問答有三解。 |
受心捨方便非作業捨。作強増業故。前劣
業意樂即息。第三縁云期加行者。即期作
業故。問。本非論意。三解何得順論。而一三
差別實如初二釋。雜心釋受心云發心念。
| 釋今第三云息身口行 | 初釋 依怙 | 又上論 | 五左 | 明 |
| 行善行惡 | 第二釋 依怙 | 第三釋非也 |
| 十右 | 六由善根斷壞故 正理 | 三十九(二 十一右) | 有破。 |
善捨。若爾加行義何可知。故改言六由依
根斷。唯破此義未破不擧惡。故破中言
| 説第六縁名爲斷善。不言何唯約善 | 光未 得 |
| 此意。謂破不 擧惡救釋非也 | 若作是説下破救。救意云。標 |
破之云。若爾定共戒加行亦名定共。應成
七縁。光記未得正理意。但謂破不擧惡
救釋。二釋竝非非也 寶師破云不及不釋
| 爲妙 | 疏於六下釋諸妨 |
| 二十二 | 五左 | 通表無表。謂無表得必有表故。 |
非捨表定捨無表。是故此論偏約無表。婆
沙通約二。竝不相違。二然捨下明第六
縁定是加行。闇破正理論。既是處中。雖言
斷善。而加行捨。然正理破斷善言。失章意
也。亦兼顯此論擧善顯惡。故雙云斷善斷
惡
三又受下通得戒加行捨處中不善。應立得
戒捨爲第七縁之
受心捨故。不別立此。是則通正理七縁
| 也。四捨別下勸示諸捨縁差別 | 光三十八左 下廣分別 |
鹵謂西方鹹地也。确薄之地也。天生曰鹵。人
生曰鹽。鹽在東方。鹵在西方。釋名云。地
不生物曰鹵。故字從西省下象鹽形也
契經中言卵生龍等 有人云。四含無文。而
處胎經四見。大乘所誦。非今所關也。或曰。
| 瑞應經下。僧護經 | 初丁 | 見。予親讀文。具戒必 |
| 十一左 | 半月八日 光四義第四爲正 婆沙 |
| 百三十三 | 十五左 | 於半月八日。十四日。十五 |
| 日。雜含四十 | 十五右 | 曰。於月八日。十四日。十 |
| 此得妙行非得律儀 四分三十五 | 二左 | 曰。佛 |
不得與出家受具足戒。若已與出家受具
足戒當滅擯
生無色界彼必非有 麟云。謂無色故現在
無戒。有漏繋定故生上。不成下過未戒。
不同無漏
除中定無想 麟云。僻見故。暉鈔云。梵王起
戒取故。無想外道居處。無無漏戒也
| 十二右 | 業有三種善惡無記 四含中未見全 |
| 義耳。雜含十八 | 三右 | 曰。善不善無記無知 |
| 十二左 | 豈不世尊 | 至 | 名爲動故 將釋下二句。 |
聖説此中下擧經以成其義。後由下三定下
答也。約經意各別會。然光記聖説已下總
屬答。若爾聖説言無用。爲動故之故亦徒
然。舊論文勢亦屬問曰。爲不爾耶。佛世
尊説三定有動。於中是覺是觀。所餘諸行
諸聖説名動。廣説如經。約彼定有過失。故
説如此。是三定等於不動經中。約能成不
動善縁道。或説名不動。寶疏分文得經論
| 意。此契經。中含五十烏陀夷經 | 十右 | 曰。烏陀 |
| 生喜樂。得初禪成就遊。聖説是 | 在聖上 | 移 |
已息。内靜一心無覺無觀。定生喜樂。得第二
禪成就遊。是聖説移動。若此得喜。是聖説
移動。烏陀夷離於喜欲捨無求遊。正念正
智而身體樂。謂聖所説聖所捨念樂住空。得
第三禪成就遊。是聖説移動。若此説移動
心樂。是聖説移動。依之等言等喜樂也
| 十二左 | 不動經中 | 至 | 説名不動 中含十八淨不 |
| 動道經 | 七右 | 曰。若我得大心成就遊。掩伏世 |
善之法。增伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時。
爲作障礙。彼以是行以是學。如是修習而
廣布。方便於處得心淨。於處得心淨已比
丘者。或於此得入不動。光寶倶不動言
謂牒前不動業。不爲經名。故光言若。寶
云今言。是不檢經文之失。又舊論文經名
明也
| 十三右 | 非此諸業 | 至 | 此中名受 百十五 | 二右 | 有 |
業。餘不能感。故名順樂受業等。三亦不定。
然樂能作餘所依止故。四益損等相似故。正
| 理同第四説。此論同雜心。彼三 | 三十 一左 | 云。受及 |
| 衆具故。光記顯差別云又。寶疏 | 二十 三左 | 直擧正 |
| 十三左 | 有餘師説 | 至 | 善無尋業 一百十五 | 三左 |
法麁。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後
説下地有情所起善業皆爲求樂受故起。
無有希求不苦不樂受者。是故下地所有
| 善業不感此受異熟。又 | 四右 | 中間定所有善 |
靜慮喜根異熟。第二説感初靜慮樂受異熟。
第三説不感受異熟果。而能感色心不相應
行。第四説下地亦有不苦不樂受異熟。而無
評家。世親論師取第四説破餘師。初説喜
根與第二師樂根大同故不別擧也
| 本論言頗 | 至 | 善無尋業 舊論 | 十一(二 十五左) | 曰。無覺 |
| 善業。發智十一 | 五右 | 云。頗有業感心受非身 |
| 耶。答。有謂。善無等業等者尋誤也 | 光師云六 足。發智本 |
| 論者 漫談 |
| 十三左 | 又本論説 | 至 | 乃至廣説 發智十一 | 十紙 |
| 左 | 有三番文。今擧初番。後二番文云乃至廣 |
| 色。順不苦不樂受業心心所法。又 | 三番 | 順樂受 |
不樂受業色。此三番文竝證欲界有順非
| 二業。然光記 | 四十八 右終 | 云。此中引意。正取第二 |
不苦不樂受業感心心所法。故知定感捨受
| 異熟 | 圓暉 從之。 | 此釋謬也。今明業通局。何可證 |
業。結成云。由此證知。下地亦有順非二業。
明知。證業若證第二番文何但不擧彼。而
| 擧傍隱正。寶疏唯擧三番文耳 | 爲是 | 舊論 |
| 十一(二 十五左) | 頌曰。無前後報熟。由佛説三業。長行 |
| 無後不有 | 云云 |
| 論爲優。百十五 | 初右 | 曰。復有三業。謂順樂受 |
論。答。爲欲分別契經義故。如契經説。順
樂受等業。契經雖作是説。而不廣辨。正
理論破此文證例發智次下三界業非前前
後熟文婆沙爲試驗等通釋。如光寶返破。
然正理師亦同此論。下地有捨業爲勝。顯
| 宗 | 二十一 (七左) | 曰。然於下地中理應定有順非二 |
| 十四右 | 此業與受 | 至 | 順樂受業 問中。體性別。 |
記唯約因果位非也。答中。有三釋。光記
爲正。寶疏爲二釋。次徴後文。通徴中小科
二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論竝云
| 復次。故又正理 | 四十(四 左) | 無中間所受義及徴 |
義。但是約因果。樂即受持業無異義。樂受
之順。順樂受即業。依主持業可知。第二釋所
領受義爲順。樂是能領受。釋名法如上。第
三釋能感受義爲順
| 十四左 | 一自性順受 | 至 | 乃至廣説 雜含十二 | 十 |
| 一右 | 曰樂觸縁生樂受。樂受覺時。如實知樂 |
息沒。如樂受苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生捨
受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅彼捨
觸因縁生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十
| 七 | 十一右 | 達梵行云覺樂覺時便知覺樂覺。 |
| 便知覺不苦不樂覺 | 舊家受或云 痛云覺 |
| 十四右 | 二相應順受 | 至 | 乃至廣説 前引雜含十 |
| 二 | 十一右 | 樂觸乃至苦觸等文是也。稽古 | 下四右 |
| 云。見雜含十三。彼 | 十六左 | 云。眼觸因縁生受。 |
| 十一(二 十六左) | 云。如經言應受樂觸 |
| 十四右 | 三所縁順受 | 至 | 受所縁故 文有三。初 |
| 標立。二引證。三由色下述成。雜含十三 | 十四 |
| 右 | 云。比丘眼見色。已覺知色而不覺色貪。 |
| 如實知 | 乃至 | 耳鼻舌身意法亦如是説 | 光兩釋 竝非也 | ｣ |
| 十四左 | 四異熟順受 | 至 | 乃至廣説 舊論 | 十一(二 十六左) |
| 受業。後受業。不定受業。中含三思經 | 十六左 | 云。 |
其報。或現世受。或後世受。若不故作業。我説
此不必受報。又分別大業經曰。此中異熟。所
感果總名。順受者。順能順名業。受謂所感受
果別名。能順受果名順受。依主釋。簡等流
等。更云異熟。即順受異熟義。故下云業能
招受異熟。然光記異熟兩字直名業體。三義
竝非也。初異爲業。熟爲果。熟之異。次異熟
二字倶名因持業釋。後爲果名。約有財。皆
不可依也。問。此論及舊論引證約順現等
| 四業。然婆沙百十五 | 初左 | 説此五受中云。異 |
不苦不樂受業。於此五受中依異熟受而
| 作此論。雜心三 | 三十 二右 | 云。報受者。樂受等業。正 |
| 理論四十 | 五右 | 云。如契經説。順樂受業乃至 |
| 廣説。顯宗十一 | 八右 | 亦爾。何故相違。若此論 |
等三業。竝是異熟順受故。互無有妨。現字
非樂誤。舊論明列順現等四業故。又解。
現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯時定不定
故。次段説故。結文約順樂受等故。非正示
異熟如順樂受業等故。由此婆沙等諸論
中。竝約順樂受業。然舊論具列順現等四
業者。蓋後人之誤加蛇足。謂見順現錯本。
於等言傍附餘三業。而誤入本文
| 十四左 | 五現前順受 | 至 | 受於樂受 契經者。中 |
| 含二十四。大經 | 七右 | 曰。阿 |
爾時唯覺樂覺。苦覺。不苦不樂覺所説廣説
| 如是。又長含第十 | 十五右 | 大縁方便經出文 |
| 十五右 | 非定受故立不定名 寶疏 | 二十 七左 | 爲善。 |
| 光記 | 五十 四左 | 會合四業五業兩家非也 |
| 十五右 | 或有欲令 | 至 | 合成五種 或有欲令言 |
| 顯別師。故舊論十二 | 初右 | 云。復有餘師。婆沙 |
| 亦云有餘師。寶疏 | 二十 八右 | 廣出婆沙。令諸師別 |
| 義得論意。光記 | 五十 三左 | 明四五同異。大有二 |
| 解。自評取後義同相似。今云。兩師別義 | 初 釋 |
| 爲 善 | 諸論各別説故。何令同義。論下四業家 |
可論定不定。光問答正理共許文。問。本
謬見文。答。何可是。謂彼正理意不定。受業
四業八業共許約時不定。何汝可立熟定時
不定爲別業。文中如異熟等二句八字牒彼
所立。時不定故下擧共許以破。全非謂前
二句是共許。是正理意也。故正理文曰。若業
於時分定。彼於異熟亦應決定。若於異
熟名不定者彼。於時分亦應不定。由此
理故。故定無八業。以於諸業中有不定義
者應總立一順不定受。所以者何。義相似故。
謂如熟定。時不定業。時不定故既共許爲順
不定受。如是時定。熟不定業。熟不定故。何
不許順不定受。故譬喩者於此義中安立
| 八業。極爲雜亂。寶 | 二十 九左 | 引長文而得意。 |
許者。必約自他。何但可約他。大科第二釋。
謬彼正理共許文。而立此義。非中非也。彼
共許言。即是破熟定。時不定。然却云不破。
豈非謬。會評取文恨惜。又下文此中唯顯
時定不定。唯者簡異熟。何可許約熟
| 十五右 | 有餘師説 | 至 | 異熟果少 光記 | 五十五 右終 | 云 |
| 百十四 | 十三左 | 譬喩者説 | 乃至 | 彼作是説。諸 |
受者定於現法非餘。故名順現法受業。雜
| 心三 | 三十右 | 云。譬喩者説 | 乃至 | 彼有説現法業 |
説約異熟四各有定不定。全非今義。百十
| 四 | 十五左 | 云。有説者順現法受業最勝。所以者 |
| 十五右 | 毘婆沙師不許此義 論主意朋有餘 |
| 十五左 | 譬喩者説 | 至 | 亦有二種 舊論云譬喩 |
| 部師。婆沙 | 寶二十 八右引 | 譬喩師義即是也。彼婆沙後 |
| 云有餘師説八業者亦是也。然雜心三 | 三十 |
| 左 | 云如是説者説八業等者。蓋錯誤乎 |
| 十五左 | 論曰順現 | 至 | 四業相故 論主評三家 |
異熟論定不定。經文已説四種業。不説五
八故。然光記誤會合四業五業兩家如先
辨
| 十六右 | 頗有四業 | 至 | 倶時究竟 約容有非決 |
由何成現生後等四別
| 答。婆沙百十四 | 十五右 | 云。問。頗有一時起三 |
與取後自行欲邪行。以此自究竟非由他
故。若有如是種類法生。三業同時皆得究
竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業
於無間生受。第三業於隨第三生已後諸
生受異熟果。準彼先後言此論已言。據
能發思前後。作現次等別
| 十六右 | 幾業能引 | 至 | 先業引故 婆沙三説中。 |
分先業引故。此理極然。由是正理。顯宗全
| 同此論。更不擧異説。然光記 | 五十 七左 | 兩釋。初 |
| 根。是舊疾。前記第三 | 十八 左下 | 第六 | 三十五 左下 | 云云 | 如 |
| 寶疏三 | 二十一 左下 | 六 | 三十七 右下 | 及今疏破 |
| 十六右 | 何界何趣 | 至 | 餘皆得造 三界五趣未分 |
業言餘。對善故。光記總開。如是句屬上非
| 也。寶疏入下爲正。結生文故。故舊論 | 十二 (二 |
| 右) | 曰。此開。今更立遮。偈曰。地獄引善三 |
| 十六右 | 不退姓名 | 至 | 一切處無遮 第五明凡聖 |
善惡四善。於中聖者退欲界及有頂有異。
| 故次別明。婆沙百十四 | 十八右 | 具説。彼云。 |
欲界。未離欲界染。能造欲界四種善不善
業。若已離欲界染。未離初靜慮染。若退法
者。彼能造欲界四種業。能初靜慮三種業。
| 除現 | 有説 云云 |
染。未離第二靜慮染等。如理可知。若生
在初定。未離初定染等。彼廣説。若諸聖者
生在欲界。未離欲界染等。亦思可知。此
中異生不退下。重明造不造所以。有二。初
明凡。後明聖。聖中初明不造。不退言已
顯無更生。故唯説無生下地。異凡夫隨所
下明生造業。準此異生造三可知。有云。此
文通凡聖者非也。但明二業故由此。舊論
| 十二(二 左) | 曰。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流 |
不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人
不能更感下地生故。但能造現報業及不
定報業。於隨現生處。問。異生不退離染已
無順次。亦可無順後。答。不退性故。離染
故。第二生不來此。故無順次。然未永離
故。後還生下。故有順後
| 十六右 | 然諸聖者 | 至 | 如後當辨 退離欲界不 |
定已上諸業。未離染故。退離有頂染阿羅
漢果者。不造諸地二業。已離染故。此二於
| 當生。必證本果故。如後者。論二十五 | 八右 |
誤也
| 十六左 | 論曰 | 至 | 二十二業 寶 | 三十 二左 | 曰。色界中有 |
而不論。光記但言略。不云所由未可
| 十六左 | 住中有位 | 至 | 定不定業 釋住中有造 |
| 四 | 二十 二右 | 中有二十二次文云。住羯剌藍位能 |
| 位能造二 | 本非 三作 | 業。謂則老位定及不定業 |
| 十六左 | 應知如是 | 至 | 業所引故 二釋下兩句 |
在絶言。故略不説。二由類下釋第四句。
示所由。類者。謂人是中有本有倶人類。狗是
中本倶狗類。故正理云人等類非趣非生。
類同分與無差別。但表遮異。謂此下別釋。
自類十位者。光記云自類生有。圓暉從此。
正文云。若欲指位應云本有。何云生有
| 耶。今云。正理論云。以約趣 | 生 | 中 |
| 十四 | 二十 二右 | 云。問。若中有位所造諸業。至本有 |
次生受耶。答。此是順現法受業非順次生
受所以者何。中有本有總衆同分。無差別
| 故。此論第九 | 初右 | 頌云。此一業引故。如當 |
| 本有形。長行云。若業能引當所往趣 |
如所趣當本有形。依此自類本有。況十位
| 是本有位。非生有位。生有者。論八 | 十三左 | 云。 |
所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。然
正理。中生異者。四有相望中有非趣。餘三
趣攝。又中有化生。餘胎生。據此義約中生
本死次便。非必釋自類十位。寶疏。此論
云中生一同分者。中有二字傍註亂入也。論
| 無之故。非問意故。而如文 | 及湛惠 | 引用者無 |
引業力故。但云順生等。前中有位所造十
一。故爲順現攝。今中有同分能感過去引業。
故云順生等
| 十七左 | 聞有黄門 | 至 | 事亦非一 出雜寶藏經 |
| 第三。婆沙百十四 | 十二左 | 昔健馱羅國迦膩色 |
其種。以財救此牛。善業力故。即復男身。王
| 聞驚喜厚賜珍財。博授高官。又西域記一 | 九 |
| 左 | 屈支國 | 舊龜 茲國 | 先王深敬三寶。觀禮聖跡。命 |
上王。而言。王迴駕之日乃可開發。王之還
也。有搆禍者。曰。弟婬亂中宮。王聞怒欲置
嚴刑。弟曰。願開金函。王開觀乃斷勢也。弟
曰。懼有讒禍。割勢自明。今果有徴。願垂
照覽。王弟後遇五百牛欲事刑腐。惟念以
財贖此群牛。以慈善力。男形漸具。與婆
沙其事相似。而本起各別。冠註者令一同
| 誤也。又婆沙 | 十一左 | 昔憍薩羅國勝軍王女 |
者。長者子慚恥出則關鑰。親知莫見諸密友
怪遂共立約。却後七日各將室家會某園
林歡娯。若違者當罰金錢五百。至第七日
皆如所約。惟長者子不將婦來。自恃財富
任罰多少。其婦獨在家。自責自恨。我宿何
罪受此惡身。衆人皆樂。惟我獨苦。不如早
死。一心念佛。便欲自害。佛知時至。則於其
前踊出。女見如來。深生悲喜。以慇淨心。
觀佛相好。善業力故。須臾變身。猶如天女
倍増。又共恒叉尸羅國有一女人。詣無憂
王所起靈廟。以手掃除狗糞有佛座前。此
善業故遍體生香。如栴檀。口中常出青蓮
香
| 十七左 | 或生此地 | 至 | 不受異熟 釋下三句有 |
| 二。此初正釋。正理論 | 四十(十 五右) | 曰。或有餘業亦 |
諸善不善業。必應現受。不重生故。如阿羅
漢及不還者。未離染時已造彼業。令離染
故。成現法受。彼是何業。謂異熟定。應知此
| 中所説業者。是異熟定非時定業 | 顯宗二十一 (十二左)全 |
| 同 | 準言此中所説異熟定非時定業。有部宗 |
| 中唯顯時定不定。釋經四業故 | 正理 亦爾 | 然汎論 |
處言此中等。然光寶釋此文。云不定業中
定。未免脱五業八業之執。故致此誤也。
二若有下簡亂有二。初釋生後定業無永離
染故非現果。後若於下釋位果竝不定者永
離染必不受果
頌於佛上首僧 光二釋。第一羅漢等爲僧。
| 佛上首之僧依主釋。後依正理三十八 | 十一左 |
| 大乘亦爾。瑜伽六十 | 十二左 | 曰。謂阿羅漢及佛 |
| 八 | 四左 | 云。又於佛爲上首僧中。造善惡業。 |
僧下別出預流羅漢等故。如彼瑜伽於田
總爲五種。故佛與羅漢合爲大苾芻。今開
| 爲六種。學者勿混。故舊論 | 十二(四 右) | 曰。若總 |
別有五。又正理所擧契經。佛上首僧説
名僧田故。今非三寶分別故。由此雋師釋
瑜伽云。佛於一切賢聖中爲上首僧。問。
| 佛爲僧攝餘亦有。答。亦有。謂宗輪論 | 八十 三左 | 化 |
| 獲大果。非別施佛。優婆塞戒經五 | 十三右 |
| 釋摩訶衍論一 | 十六 右 | 成實論三 | 十二左 | 摩醯舍婆 |
| 二從無諍等 論二十七 | 七右 | 具説。是阿羅漢 |
| 正理七十五 | 七右 |
惑所得轉依。是即見道無漏智云轉依。簡
| 有漏智斷得。故云勝。舊論 | 十二(四 左) | 曰若人出 |
依。雖所得轉依是見道無漏。出時淨身是預
流依身。次修道亦準此可知
| 十九右 | 異熟果中 | 至 | 感受業異 發智十一 | 五右 |
業。頗有業感心受非身耶。答。有。謂善無尋
業。頗有業感身心受耶。答。有。謂善有尋業。
| 婆沙百十五 | 九左 | 具釋。今論同彼。是對法所 |
受。義準可知。故不言。光非所問者。似
是未盡
| 十九右 | 身受必與尋伺倶故 舊論亦曰與覺 |
| 觀倶。前論二 | 七左 | 云。五識唯尋伺。意身受 |
理論約伺與中定同。唯約尋説所由
| 諸不善業 | 至 | 如前已辨 釋第三句有三。初 |
顯宗。舊論竝作苦爲正。下業受亦爾。三心
倶下通妨。問。頌云惡。長行云不善。是名
局欲界。若爾初靜慮應無身受。答。對善
云不善。不必局欲界。欲界初定有五識三
識。有身受故
| 十九右 | 有情心狂 | 至 | 北洲在欲 舊論云。若爾 |
| 生 | 乃至 | 何衆生有狂亂心。顯宗二十一 | 十四右 |
狂在何識中。何因所感。依何處起非異熟
| 耶 | 正理 亦同 | 光爲小科爲是。寶疏爲大科第六不 |
句答第二問。第四句答第三問
| 十九左 | 由五因故有情心狂 百二十六 | 九右 | 有 |
顯宗同之。更無異説
| 四由乖違 | 至 | 故致心狂 婆沙百二十六 | 九右 |
等。大種乖反心便狂亂。今云乖適。婆沙云
| 乖反。頌疏云乖違。舊論 | 十二(六) | 云。不調適。 |
| 下論十七 | 八左 | 云。離間語者。親友乖穆。彼舊 |
適乖反和穆云乖穆
| 十九左 | 若在意識 | 至 | 非異熟耶 此問意。初擧 |
| 初句意識。成心受義 | 云如何心受 | 復許下 |
| 前 | 十九右 | 云心倶憂根非異熟。 |
| 二十右 | 心便失念故説爲狂 舊論。正理。顯宗 |
| 竝云失念。論四 | 六右 | 釋品類足十大煩惱中 |
唯爲狂。若爾違常意爲失念。非彼失念心
所也。故舊論云。心狂亂不自在失念
| 二十右 | 如是心狂對於心亂 此二自性何。謂 |
| 法定爲體。唯染汚。故論四 | 六右 | 云。染汚等持 |
| 二十右 | 謂欲天心 | 至 | 世傳有文 下別釋有二。 |
示天及人鬼畜。後明地獄。地獄中有三。初
總。二別。三證世文。況人惡趣者。唯鬼畜
| 二。以別明地獄故。舊論 | 十二 | 曰況於人畜生 |
| 鬼神道中。地獄衆生 | 云云 |
狂亂者。謂時非恒。今爲同彼不。答。義全
同彼。於了是非有此心狂。地獄已不了。
故無此心狂
| 欲界聖中 | 至 | 證法性故 下明聖者差別爲 |
者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌
疏作容有爲正。二無異熟下明餘四因
| 二十左 | 諂曲類故 舊論云。邪曲性類故 論 |
| 二十一 | 四左 | 釋諂云。諂謂心曲。諸見等流。如 |
| 四十(十 九左) | 更有兩番三業云。又眞直道謂八聖 |
槃。障證彼因三業名穢。依外道見。於佛
教中障淨信心不信名濁。以能擾濁淨信
心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常。違
處中行。從彼所起身語意業違直道義。故
立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故
立穢名。穢名必依極穢義。故薩迦耶見所起
諸業能障無我眞實淨見。依障淨義故立
| 濁名 | 顯宗 全同 |
豐山寓居沙門釋快道記
| 初右 | 又經中説 | 至 | 能盡諸業 中含二十七 | 十二 |
| 左 | 達梵行經文 | 有人。雜含三十七(十八丁)又出者 非也。彼説但説黒黒報白白報故 |
| 頌曰 | 至 | 黒白倶非 初二句標。下四句釋。集 |
| 異門足七 | 九右 | 曰。四業者。一黒黒異熟業。二 |
白無異熟業。能盡諸業。黒黒者。初黒是
因。次黒即果。下皆準此。黒之黒依主。黒黒
即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
熟業亦爾。第三黒與白相違釋。第四亦非黒。
亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業竝皆
持業釋
| 論曰 | 至 | 黒黒等四 光三解。第二爲勝。業與 |
所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不
| 同爲三 | 爲是 | 後云性類不同分爲四業者。 |
| 初左 | 諸不善業 | 至 | 不可意故 婆沙百十四 | 初左 |
| 兩説。今依後説。正理 | 四十一 (初左) | 曰。諸不善業 |
亦黒。不可意故。今於業示染一邊
| 傳説若處 | 至 | 有處亦説 此答中有二。初擧 |
| 論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四 | 初左 |
業同故。三約中生二有具不具。四約色非
色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三
業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約
十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。
此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後
| 七隨應。舍利子集異門九 | 十二右 | 約色界説 |
| 白白業故。由此雜心三 | 三十 三左 | 用中生二有。三 |
| 業。五蘊。十業。四説。正理四十一 | 初左 | 初示擧 |
説。不入無色也。今約第三第六兩説。後
中光釋爲是。寶疏總屬下。爲黒白業釋謬
| 也。舊論 | 十二(七 左) | 云。有餘師云。此亦於餘經中 |
| 説。成實論八 | 二十 七右 | 四業品同之曰。隨以何 |
| 分。大乘亦爾。對法論八 | 四左 | 云。白白異熟 |
| 者。謂三界善業。伽六十六 | 七右 | 亦爾。正理 |
皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。
通立白名。然彼契經非了義經。以於上界
四蘊五蘊一切善法説業名故。諸異熟因
由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經
非了義説。今彈云。彼經説但彼諸善業。云
皆名故。不言一切善法皆名等
| 初左 | 欲界善業名爲黒白 下三釋頌欲界善 |
| 及名倶言。稽古下 | 五右 | 從然契經至名爲黒 |
訓。泥寶疏釋也
此黒白名依相續立 光四釋。第二爲正。雜
| 心三 | 三十 三左 | 云。又一身中。二種業可得。亦二種 |
| 報。是故如是説。婆沙百十四 | 五左 | 云。問。無 |
業耶。答。爲欲顯示一依止中。一相續中。
受二種業所感異熟一黒二白
| 初左 | 不善業果 | 至 | 惡勝善故 光已離欲問答 |
欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。
光二釋竝非也
| 二右 | 以佛於彼 | 至 | 無覆無記 以經論無漏爲 |
| 白。成非白密意説。本論者。品類足六 | 九右 | 曰。 |
云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無
漏是善故。無覆無記句。同文故來
| 二右 | 四法智忍 見道十五心中。七智不斷 |
今唯論欲界純黒。故但四法忍
| 二左 | 離四靜慮 | 至 | 純白業盡 此中不説前八 |
性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黒。故
不説前八。不言無色。如前説不攝業故｣
| 二左 | 何縁諸地 | 至 | 未離繋故 初問。後答。答中 |
然由下明縁縛斷盡時名斷。三由此下結成
餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異
| 縁不現前故云容。然光記 | 四右 | 云。於欲善 |
已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
行。以成熟故 頌疏依之。此釋非也。以定
法言起不起故。又憂根是別一類法。非
由斷縁彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法
故。離欲染者。必不得起。何對此可施容
言
| 二左 | 頌曰有説 | 至 | 欲業黒倶 婆沙百十四多 |
| 説。此初説彼 | 二右 | 出。此後説彼 | 四右 | 出。竝不正 |
| 三右 | 三牟尼 中含五 | 四右 | 等心經云。舍利子 |
寂靜。此經云意業寂靜。云何答
| 三右 | 三清淨 中含五水喩經 | 十九左 | 云。復次諸 |
一也
| 三左 | 諸煩惱言永寂靜故 舊論 | 十二(十 右) | 云。一 |
| 切或ト | 惑通 | 言ト分別ト滅カ故。婆沙百十七 | 十六 |
| 左 | 云。有説。無學身中ハ煩惱ト意ト言ト究竟ノ息 |
立。舊論云分別。婆沙云意。文異義同。準
彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光
| 記三釋竝非也 | 寶疏云煩惱ト言トハ總無。似無失。 而未成示南。光記身語淨中。有漏 |
| 善有無兩釋。初釋爲勝。集異門足六(五左) 云。如世尊説。身語意淨中。我説無漏淨 |
| 三左 | 又經中説 | 至 | 倶身語意 長含八衆集經 |
| 十一右 | 云。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡 |
善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四
| 四右 | 云。云何不善法。如實知不善身業口業 |
善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十
三者。彼無文也
| 四右 | 故思經中 | 至 | 爲意業故 舊論 | 十二(十 左) | 曰。 |
| 中含三 | 十七左 | 業相應品思經 | 全三紙 | 曰。云何意 |
| 貪 | 乃至 | 二曰。嫉恚 | 乃至 | 三曰。邪見 | 云云 |
| 彼 | 七右 | 云。貪等三種即是意思。此思言是屬 |
| 四左 | 又經中 | 至 | 或善或惡 出雜含三十七 | 二 十 |
| 二左 已下 | 中含三 | 十六左 | 思經 | 全三紙 | 同 | 二十 四右 | 伽彌尼經。 |
| 増一四十三 | 初右 | 長含九卷十上經 | 十六左 | 等 |
| 四左 | 頌曰 | 至 | 如應成善惡 初句標經説十業 |
説一切惡妙行中麁顯者。以爲此性。前寛。
通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寛
狹及能所攝。行與道語亦差別
| 四左 | 且不善中 | 至 | 令遠離故 此叙身惡行所 |
義等。二若身下兼示根本業道。而令知差
別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所
以通妨。妨云。前惡攝盡。何別立此。謂
| 欲令人特離此故。舊論 | 十二(十 一右) | 曰。欲令 |
言輕。此身中何故不説。答。凡輕重於一物
論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。
於身善惡倶但云餘。以身三三分餘故。竝
| 不説輕即爲斯也。然光 | 九左 | 兩釋。初釋無 |
| 五右 | 謂諸善思 準惡意應説輕無貪等。而 |
| 光 | 七左 | 三釋。自取前二解。寶師 | 七左 | 不許之。 |
| 五左 | 七善業道 | 至 | 必依表故 就必具二。光會 |
今云。論主以前文不決定爲是。故今文亦
簡去不從他受自然等言受生。依受生
者云必具二。然下文約有部義以致
論主本義。無有相違。光記初釋爲是。下文
通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三
義第一爲正。順理故。説戒自恣等作法。不
| 令聞未具者。是常軌故。如前十四私記 | 十九 |
| 丁 | 具辨 |
| 六右 | 殺罪所觸 麟云。至身名爲所觸。謂運 |
| 手足等。惠暉曰。婆沙三十二 | 十八右 | 曰。得 |
受所觸如知證註生曰。梵語知證。與觸音
相比故。即以爲喩也
| 六左 | 貪瞋邪見 | 至 | 後起差別 婆沙兩説。此論 |
| 依初師。正理依後説。光記 | 十二左 | 判爲論主 |
| 意樂。寶疏 | 九右 | 只擧正理無評 今云。此論 |
| 力。而判爲如是説者故未也。寶疏 | 十一左 | 釋 |
| 七右 | 毘婆沙師 | 至 | 加行聲説 正理論四十一 |
| 十三左 | 擧婆沙文同此。婆沙百十八 | 十五左 | 釋 |
加行。今取要
| 七右 | 今且應説 | 至 | 爲起加行 此中起言。蓋殺 |
分標。然有失。後起名。何但可云起。亦不次
第
| 七左 | 又經中説 | 至 | 云何不同 光寶分節爲異。 |
爲答。云何不同一句徴問加行三根不同
寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸
| 至不同唯爲問。光爲正也。有人 | 云。寶 |
可順正顯。正理於非諸等前更有問。還非
| 諸已下爲答。光證也。正理四十一 | 十四右 | 曰。 |
| 又經中説。 | 乃至 | 邪見有三亦爾。 | 豈諸業道 |
| 於究竟時皆由三根佛作是説。 | 非諸 |
| 業道於究竟時皆由三根。加行有異 | 行異 |
| 云何有異。頌曰 | 云云 | 十右 九目 |
| 八右 | 由先等起故作是説 光云先因等起。是 |
等起者。即加行也。正文云。等起與加行應
是前後。何云即加行
| 又波剌 | 刺非也 | 私作如是説 應音 | 二十五(十 六右) |
名也。臨近西海。最饒其寶。諸國商人皆取
其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳。域記十一
| 二十二 | 云。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。 |
| 道之徒爲所宗。婆沙百十六 | 十五右 | 云。又西方 |
| 有蔑戻車 | 此云惡見 | 名曰目迦。起如是見。 |
所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飮食。
若死更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾。
多受苦惱。死便解脱。故無罪。如是等殺名
從痴生。以迷業果起邪謗故
| 八左 | 或爲別利恭敬名擧 明本。鮮本。如今。 |
| 舊論 | 十二(十 四左) | 曰。或爲得別利養愛重好名。簡 |
| 常途以顯殊勝。故云別。正理四十一 | 十五左 |
後釋對自他爲別。竝非也
| 九左 | 以從三根 | 至 | 從三亦爾 初總答。謂或下 |
釋甚非也。後釋爲是
| 九左 | 頌善於 | 至 | 三善根 此善中三善根皆倶 |
一共。竝皆顯此義
| 十右 | 離惡加行 寶疏 | 十二右 | 示兩意。彼意一 |
事 今云。但離前惡何成善加行。如有人
雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三
位。修此善三位名善三位。故但後意。是論
之意矣
第三羯磨竟 諸師異義如別辨
至説四依 光云。常乞食。樹下坐。著糞掃
| 衣。食塵棄藥 | 寶。暉 同之 | 隨機羯磨一曰。善男子 |
得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。
能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏
| 三下 | 三十 四左 | 云。四腐爛藥者。世所同棄。而實可 |
間煮殘査滓可棄者。取重煮之。得療便止。
| 何須問本。大乘義章十一 | 二十 四右 | 同前説。光記 |
| 二十二 | 二十 一左 | 南海傳三 | 二十二 | 竝同後説。而破 |
及餘依前 頌疏云。餘依前者。謂未死已來
身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生
未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無
表。相續生名後起。此解同此疏。今云。論意
全不爾。餘者對説四依。四依是作業後起。
此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。
| 非依身。前者前念根本業道。猶如前 | 六右終 |
| 顯此別以言及 舊論 | 十二(十 五右) | 曰。從此後乃 |
業。乃至相續未斷。是名後分光云。及餘依
| 前根本業道。第二念已去相續等 | 云云 |
| 及餘依前根本隨轉等 | 勿迷 國訓 |
| 十左 | 論曰惡業 | 至 | 此三成故 釋究竟光有三 |
那等起。實爲精當矣。然今文云麁惡現前
時此三成故等。時成言所顯約刹那明也
| 正理四十一 | 十七右 | 頌文竝釋頌。長行全同 |
| 此。而後更以別義決擇 | 文 | 如光引。正理意 |
第二爲正。第一非也。釋義不成故。不順彼
長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全
同故 問。正理論體制。頌文全同此。於有
異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌
文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如
正理之決擇。又不言如餘更有異義如順
正理。其意如何 答。於正理雖決擇如是。
於顯宗時亦欲倶舍義。故不改作。又解。正
理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後決
擇異義。若爾違體制。故前解爲勝 今破
正理師云。契經既説貪瞋邪見皆從三根
生。何不此法由此究竟
| 十一右 | 謂殺等三 | 至 | 身等處起 光記逐一論 |
| 通別顯論旨。寶疏 | 十四右 | 云。此等皆從多。非 |
成。若無光細釋。未成示南
| 十一右 | 故有問言 | 至 | 倶死前死 婆沙百十八 | 十 |
| 七右 | 問答文。非發智等本論文故。今云有。正 |
| 十一右 | 何縁如是 | 至 | 理不應然 後明所由。初 |
死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死
所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同
死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命
無。能殺命已斷。亦無可受罪依身 故舊
| 論 | 十二(十 五右) | 曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺 |
相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此
依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依
| 止生 | 云云 |
| 罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記 | 二十 三右 |
| 十二右 | 論曰 | 至 | 不慢殺餘 光記 | 依之 | 爲五縁。 |
| 故由是。舊論 | 十二(十 七左) | 曰。若人有故意。我必應 |
此三義。殺生成業道。又如下辨
| 十二右 | 有猶預殺 | 至 | 亦成業道 光兩釋。初釋 |
| 不決等 | 云云 | 寶意同 初釋 |
| 於刹那滅 | 至 | 鈴聲爲殺 寶疏爲精當。正量 |
等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲
等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如論五
| 十七右 | 十三 | 三右 | 正三十四 | 初右 | 等也 解刹那 |
| 滅。光二釋。後約三世爲勝。婆沙百十八 | 十七 |
| 右 | 問如是。寶疏同後釋 |
| 十二左 | 息風名生 | 至 | 殺罪所觸 光不判兩説 |
説爲正。次引契經説壽捨身爲死故。又命
根無後現見有風動。故惠暉云。初説不正
義。胎内四位無息風。殺應不成業道。故
五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也
| 已上 暉文 | 南山戒疏云。如五分云。入胎四十九 |
有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。
即如五分若人似人。意等可見
| 十二左 | 唯此非餘殺罪所觸 光釋爲是。舊論 |
也
破我論中當廣思擇 舊論云。於彼破説我
| 中。當共思量 | 予 | 斷破我非是倶舍。豈爲不 |
| 十二左 | 故薄伽梵 | 至 | 思覺 前五 | 九左 | 已説此。前 |
命離不離。別死活故。前正證三法。今正證
壽身。其意別
| 十三右 | 又非但喩立義可成 無證成道理。但 |
| 喩不成宗義。光釋爲正。寶疏 | 十六左 | 云。夫立 |
殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是
所成宗義
| 十三右 | 謂要先發 | 至 | 令屬己身 是亦如前。唯 |
是不誤加行。全非別縁。故舊論云。若人由
| 強力。或由暗竊。取他財物屬己 | 一縁 | 於他 |
| 物中。若有取意 | 二縁 | 由力。由暗。除亂取 | 三縁 |
| 十三左 | 若有掘取 | 至 | 偸盜罪 薩婆多論二 | 二十 四左 |
中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑
心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一
三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫
| 賊物。又薩婆多論三 | 三左 | 云。云何名無主物。 |
物名無主物。又如一王征破異國。所破國
王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有
物名無主物。若無主物。有主心取。輕偸蘭。
若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中
無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊
得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云
| 無主。差別可知。婆沙百十三 | 七右 | 問。若得伏 |
道。答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有
説。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此
中被税利故。如是説者於王所得。大地所
有王爲主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏
利。準此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏
藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪
王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次云
又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論
| 國王。蓋圓底方蓋 | 矣。 | 又寶疏 | 十八右 細註 | 斥婆沙説 |
此誤之甚。婆沙既云無處得故。又多論三
| 三左 | 兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主 |
| 等。應須辨了。成實九 | 十六右 | 但地上屬王。地 |
| 若有盜取 | 至 | 得偸盜罪 善生經云。盜亡比 |
現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜
者。隨約所與人結罪也。又云。四衆僧物如
亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一衆。或
非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞
餘人等。倶重
| 十三左 | 謂於寺中制多逈處 舊論曰。若露處。 |
| 論云露處。制多者。禮言雜名 | 四十 九左 | 制 | 但里 二合 |
| 二十 七右 | 有舍利名窣堵波。無名制多。逈處者。 |
故舊論言修梵行處
謂懷胎時飮兒乳時 胎時者損胎中子。令
受多病故。飮乳時。智論十五云。若行婬
欲。母乳則渇。又以心著婬欲不復護兒
| 十四右 | 有説若夫 | 至 | 謂非時 正理。顯宗如今。 |
欲後説。故特擧餘部説。若夫不許者。或本
不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何
有罪
| 十四右 | 有説亦成 | 至 | 餘究竟故 光記云。後説 |
| 理亦同 正理 | 四十二 (二左) | 云。有説。亦成。加行。受 |
加行。究竟時。前境各別故 今云。後説爲
勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。
竝是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是
罪。若約所犯人。雖謂自婦。而是他婦故應
受罪。然此等竝誤故不成罪。今亦雖同他
中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異
故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同
他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼
殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦
| 十四右 | 於苾芻尼 | 至 | 況出家者 光記分論爲 |
解。前師爲勝 寶疏不許論文爲兩説。彼
曰。此論引自妻妾爲例。而釋從國王得。
更無異解 今按。光釋最爲精密。雖無有
説言。其義遥別。而寶疏爲例。爲何例。若言
王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。問。
已許受罪。唯問處何以例可成。由此理
雖舊論文亦全同新。準正理論。及顯宗。但
擧自妻等義。無從王所文故。於自之上脱
有説言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥
文失義
| 十四右 | 若於童女 | 至 | 皆於王得 婆沙百十三 | 八 |
| 右 | 云。問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本 |
於其父母諸親處得 此論答中有二。初正
約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所
餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒
寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等
然光記云此童女及餘女邊。而設於正理
餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是
何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有
此 又解。此及下論主質於能護人約王
故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋
| 義竝是也 | 寶如前 非也 | 後解爲勝 |
| 十四左 | 與最後字 | 至 | 皆此加行 寶後説爲勝。 |
| 十五右 | 如無失者應取爲宗 光兩釋。初解爲 |
| 正。寶亦同義。舊論 | 十二(二 十右) | 曰。如執無失。可 |
| 十五右 | 經説諸言 | 至 | 名爲聖言 光屬後段。云 |
| 依經問起。是爲是。舊論 | 十二(二 十右) | 擧經而云。此 |
| 長含八 | 十三右 | 衆集經曰。復有四法。謂四不聖 |
| 聖語見聞覺知則言見聞覺知 | 有云。折爲十 六依雜含三 |
| 十七(二十 右)意 | 婆沙七十一 | 八右 | 但所依事四故説 |
事説爲四。今約境見不見爲八聖。如集異
門等者。境與想相望爲十六聖言。非聖亦
爾
| 十五左 | 佛告大母 | 至 | 所覺所知 雜含十三 | 十二 |
| 右 | 云。世尊告磨羅迦舅。我今問。汝隨意答 |
見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答
言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如
是説。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅
見以見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。
識以識爲量 大母。光記作鬘母。寶疏作
鬘。或作大。正理。顯宗竝悉作大母。今作大
| 母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論 | 十二(二 十二右) |
| 曰摩羅枳母。應音義二十四 | 十七左 | 摩羅翻爲 |
亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。
而後文云見聞覺知。定知。香味觸三爲所
覺。元寶釋義煩雜。猶似爲前文不説香味
| 觸三 | 寶分科釋 義尚非也 |
也。而云。此云深入義。貪之異名也。言窮極
無厭。故以名之
| 十六右 | 有餘師説 | 至 | 亦爲無理 光寶竝爲經 |
| 十六左 | 先軌範師 正理但曰古師。光記云學 |
先舊諸師 今應圖諸異説
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| 十六左 | 故論言頗 | 至 | 布灑他時 舊論云。是故 |
| 而未見文。此文出婆沙百十八 | 十九右 | 也。定 |
布灑他。正答問。其第一應爲例答問
| 十六左 | 若不動身 | 至 | 應設劬勞 此論主 |
由是正理。顯宗如前十種得戒。一切皆必依
表。今亦如是。非論主本意故。舊論云。汝今
於中應作功用。如先辨。然光記云云。竝皆
非也。問。以何知就有部本計
理師盡力會此
| 義等教他等 | 云云 |
| 十七右 | 論曰若染 | 至 | 流至此中 光爲四縁可 |
開爲二故。離隔和合中間故。名離間。間之
| 離故依主釋。舊論 | 十二(二 十二右) | 云。爲壞他和合及 |
| 十七右 | 若以染心 | 至 | 業道方成 有三。初約二 |
釋 麁強非好語名麁惡語。或非善爲惡。
竝兩重持業
| 十七右 | 一切染心 | 至 | 流至此中 光爲三縁。一 |
種既染心。及壞他語。并非愛語爲二故。今云。
三性雜柔不淨。故名雜穢。如雜染名。能發
| 唯染所發通三性。竝有漏 又舊論 | 十二(二 十二右) |
亦名散語。於義不相攝故
| 十七左 | 輪王現時 | 至 | 不成業道 論主取後説 |
| 故。前文 | 五右 | 約此 |
| 十八右 | 論曰 | 至 | 成貪業道 此中初總判。後有 |
品。論主意後師爲正。前文爾故。正理師意
亦爾。光師爲總別。然寶疏爲三説。初説
唯約外財。第三説通情非情。故爲別 今
云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有
| 具分資益義名財物。如前 | 十二右 | 衆具通。何 |
物。餘準之。光記設四釋。竝非也
| 十八右 | 五蓋經 | 至 | 此世間貪 雜含二十九 | 三右 |
面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是
欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲
| 界貪。今亦如是 稽古下 | 六左 | 云。見雜含二 |
| 十四 | 三左 | 明四念處中。又見二十九明七覺 |
明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。
而餘非也
| 十八左 | 如經説 | 至 | 是阿羅漢 雜含三十七 | 十八 |
| 左 | 説十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是 |
無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。
| 無衆生生。世間無世 | 文歟 | 阿羅漢。等起等向 |
| 作已作。自知不受後有 | 更無文( 六(初右)無文。大乘伽第 |
| 七。第五。又五十八。倫 記二下(七右)略纂等 | 又中含三思經 | 十七左 | 曰。無 |
| 報。無此世彼世。無父。無母 | 生生一句。 | 世無 |
| 自覺。自作證成就遊 | 更無文 | 發智二十 | 五左 | 釋 |
| 經文。配四諦所斷。婆沙百九十八 | 初右 已下 | 至百 |
| 九十九廣釋。又發智七 | 十四右 | 曰。云何邪見。 |
無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。
無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十
| 八 | 初右 | 唯釋初三。有多釋。餘全無釋 正理 |
| 四十二 | 八左 | 云。具足應如契經所説謗因。謗 |
| 與。乃至廣説 | 顯宗 全同 | 光寶之族見正理十一類 |
本經。豈是當理 今云。一無施與。二無愛
樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中
含云無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無
妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發
智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含
云無善惡業。竝無第二無。亦合異熟。是何
可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。
無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云
| 無此世彼世 | 然光寶開爲二非也。若開此 何不開妙惡因果爲四 | 七無 |
無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父
| 若母隨一豈可感子 | 光寶開爲 二誤也 | 八無化生有情。 |
是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應
供等徳可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言
是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智
但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世
無眞人。十無正至。發智云。無正至此謗滅
邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至
善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於
現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵
行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗
道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
論師所言十一類者。蓋以如是
| 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義 | 終 |
豐山寓居上毛沙門快道記
業品第四之五
| 初右 | 論曰 | 至 | 而造作故 此中有三。初離釋。但 |
相下。釋思業隨貪等行故於貪等得道名。
初二句。示業所目。次二句明隨貪等行。故
轉故行顯貪等得道名。後二句成思名業
| 初右 | 前七是業 | 至 | 立業道名 此中有三。初明 |
依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
語業。爲思業所依託故。於此得道名。三業
業下結名
| 初左 | 雖不同類而一爲餘 雖所目自體不 |
道。寶疏爲是。順正理故。光記分業與道
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