大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

[First] [Prev+100] [Prev] 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2251_.64.0172a01: IMAGE
T2251_.64.0172a02: [IMAGE]
T2251_.64.0172a03: [IMAGE]
T2251_.64.0172a04: [IMAGE]
T2251_.64.0172a05: [IMAGE]
T2251_.64.0172a06: 倶舍論第十終
T2251_.64.0172a07:
T2251_.64.0172a08:
T2251_.64.0172a09:
T2251_.64.0172a10: 阿毘達磨倶舍論卷第十一法義
T2251_.64.0172a11: 　快道　記　
T2251_.64.0172a12:   分別世品第三之四
T2251_.64.0172a13: 安立頭安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設
義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立
T2251_.64.0172a14: 者。謂次第編列
已略爲他説		器世間至周圍此三倍　瑜伽二
T2251_.64.0172a15: 十九
左		曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下
T2251_.64.0172a16: 而起與此世界作所依持。次由業力故於
T2251_.64.0172a17: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2251_.64.0172a18: 復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水
T2251_.64.0172a19: 雨之所激注。下爲風飈之所衝薄。此地成
T2251_.64.0172a20: 已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從
T2251_.64.0172a21: 彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪
T2251_.64.0172a22: 而住。略纂一五十
一右		引此倶舍頌而曰。今者大
T2251_.64.0172a23: 乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷
T2251_.64.0172a24: 地獄中更當廣顯第二二十一右
亦同今		倫記一下十
T2251_.64.0172a25: 七左曰。上堪水雨所激注。下爲風飈之所衝
T2251_.64.0172a26: 薄者。景師云。若無風輪向下填堺。風輪衝
T2251_.64.0172a27: 水有上昇義。由向下捺。名爲風飈之所衝
T2251_.64.0172a28: 薄。基師解文如上今更起説。水輪在下。金在
T2251_.64.0172a29: 上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲
T2251_.64.0172b01: 降種種雨之所激注。下爲風衝雖復間有
T2251_.64.0172b02: 水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文
T2251_.64.0172b03: 如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而
T2251_.64.0172b04: 得旨矣。伽下文第二
(十左)		云。一建立依持。謂最下
T2251_.64.0172b05: 風輪及水輪。雜集六初右曰。水輪依風輪。地
T2251_.64.0172b06: 輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。
T2251_.64.0172b07: 頌疏冠注云。麟云。有言有言五輪者。義傍
麟
T2251_.64.0172b08: 師三五會
合令一致		加空及地輪。謂風下依空。水輪上有
T2251_.64.0172b09: 地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三
T2251_.64.0172b10: 輪大小不等文今謂。若依大乘及密乘教則
T2251_.64.0172b11: 五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。
T2251_.64.0172b12: 如楞嚴説。更加根識具明七大皆如來藏
T2251_.64.0172b13: 已上
冠注		此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小
T2251_.64.0172b14: 乘有之。増一阿含三十七八右傍頌義十
一(十七左)引		云。閻
T2251_.64.0172b15: 浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。
T2251_.64.0172b16: 火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八
T2251_.64.0172b17: 千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍
T2251_.64.0172b18: 利盡在此間頭恐謂上火厚等八字重出火字
是水字誤。故更引加比丘已下文		比丘
T2251_.64.0172b19: 當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動
T2251_.64.0172b20: 水便動。水已動地便動。華嚴説同此五輪。但
T2251_.64.0172b21: 億數有別也
T2251_.64.0172b22: 一右論曰許此至形量不同　光云。毘婆沙師
T2251_.64.0172b23: 許此安立。寶云。三輪等異。諸部麟作論同許。
T2251_.64.0172b24: 惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙
T2251_.64.0172b25: 師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷十
T2251_.64.0172b26: 七右言於此六位唯許意識同今論。別言
T2251_.64.0172b27: 論曰此百倶胝四大洲界如是安立同壞同
T2251_.64.0172b28: 成是一亦復有誰許不許以簡別。如論十三
T2251_.64.0172b29: 二右頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮
T2251_.64.0172c01: 異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第
T2251_.64.0172c02: 四初顯無經説云許因唯六種是二舊論八
T2251_.64.0172c03: 十丁左云。三千大千世界。諸佛説深廣是三
T2251_.64.0172c04: 依此理教。許言恐應説字誤。如論第一十一
T2251_.64.0172c05: 右頌許即是即説誤。長含第四分世起經有
T2251_.64.0172c06: 十二品第八卷至
二十二卷		廣約世界説聲聞觀事。起
T2251_.64.0172c07: 世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓
T2251_.64.0172c08: 炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示圖
T2251_.64.0172c09: 曰今親見文
記之
T2251_.64.0172c10: IMAGE
T2251_.64.0172c11: [IMAGE]
T2251_.64.0172c12: [IMAGE]
T2251_.64.0172c13: [IMAGE]
T2251_.64.0172c14: [IMAGE]
T2251_.64.0172c15: [IMAGE]
T2251_.64.0172c16: [IMAGE]
T2251_.64.0172c17: [IMAGE]
T2251_.64.0172c18: [IMAGE]
T2251_.64.0172c19: 然諸教異説。按西天隨方俗故。又洛叉由旬
T2251_.64.0172c20: 有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代
T2251_.64.0172c21: 致語故。又竺漢竝有六八一七等誤寫故
T2251_.64.0172c22: 一左踰繕那　應音二十五九左此云。合也應
T2251_.64.0172c23: 也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一
T2251_.64.0172c24: 日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成
T2251_.64.0172c25: 四十里。昔來皆取四十里爲定傍起世一(六
左)善見山高
T2251_.64.0172c26: 六千由旬。樓炭云二十四萬
里。是約四十里良證也		舊或喩闍那。或由延。
T2251_.64.0172c27: 由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二初左自古
T2251_.64.0172c28: 聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃
T2251_.64.0172c29: 三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬
T2251_.64.0173a01: 有三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂
T2251_.64.0173a02: 中邊山河不同致行里不等。新婆沙百二十
T2251_.64.0173a03: 八音釋三種同。琳音四十七五左與應音同。
T2251_.64.0173a04: 又二十二十五右曰。一由旬合有一十七里二
T2251_.64.0173a05: 百八歩。或曰。如此方一驛地也。註維摩六
T2251_.64.0173a06: 四右肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良
T2251_.64.0173a07: 賁界地章上二右云。踰繕那者此十六里。有
T2251_.64.0173a08: 云。一由旬漢四十里。和五里六町四間一尺
T2251_.64.0173a09: 九寸二分也。漢一里。和四町三十九間六寸
T2251_.64.0173a10: 四分八厘也
T2251_.64.0173a11: 大諾健那　舊論曰大諾那力。婆沙三十八右
T2251_.64.0173a12: 云。十香象力等一大諾健那力。應音云。露身
T2251_.64.0173a13: 大力神名也
T2251_.64.0173a14: 一左有餘師又有餘部　舊論全爾也。婆沙百
T2251_.64.0173a15: 三十三十三右初説直説次云有餘師。不云
T2251_.64.0173a16: 有餘部。正顯二倶云有餘師。寶云。不知何
T2251_.64.0173a17: 部。今按其時於餘部言此義。故論主云有
T2251_.64.0173a18: 餘部
T2251_.64.0173a19: 如篅持穀　應音。蒼頡篇作圌。同市縁切。圓
T2251_.64.0173a20: 倉也。説文判竹圓以盛穀者也。江南行此
T2251_.64.0173a21: 音。又上仙切。中國行此音。花藏世界品如
T2251_.64.0173a22: 佉勒迦形。苑音義云。此云篅。謂著穀麥篅。
T2251_.64.0173a23: 文作圜。盛穀曰篅。應音二十五十二右云。婆
T2251_.64.0173a24: 訶麻。婆訶此云𥫱徒損切或云篅。麻則胡麻
T2251_.64.0173a25: 也
T2251_.64.0173a26: 上凝成膜　正顯明本竝爾也。此音釋。膜慕
T2251_.64.0173a27: 各切。胲膜也。胲説文足大指毛肉也。膜説文
T2251_.64.0173a28: 肉間脈膜也。釋名膜幕也。幕絡一體也。爾雅
T2251_.64.0173a29: 釋器肉曰脱。疏曰治肉除其筋膜取好者。
T2251_.64.0173b01: 舊論。乳上生膏。然頌疏作瞙。非也。目不明
T2251_.64.0173b02: 言瞙故
T2251_.64.0173b03: 二右二輪廣量十二億三千四百半　同一雨
T2251_.64.0173b04: 水成水輪。依柔剛爲二輪。要應廣是同。寶
T2251_.64.0173b05: 疏頭初左
分是		曰。水金二輪與風輪不同。風輪無
T2251_.64.0173b06: 數理合大千同一。二輪徑十二億等。即是一
T2251_.64.0173b07: 四天下也頭立世論二(十三右)云。從此須彌山根
至彼須彌山根十二億三千十五由旬。以
T2251_.64.0173b08: 之知一
須彌界		又三右疑云。三輪相依。風輪既等三
T2251_.64.0173b09: IMAGE
T2251_.64.0173b10: [IMAGE]
T2251_.64.0173b11: [IMAGE]
T2251_.64.0173b12: [IMAGE]
T2251_.64.0173b13: [IMAGE]
T2251_.64.0173b14: [IMAGE]
T2251_.64.0173b15: [IMAGE]
T2251_.64.0173b16: [IMAGE]
T2251_.64.0173b17: [IMAGE]
T2251_.64.0173b18: [IMAGE]
T2251_.64.0173b19: [IMAGE]
T2251_.64.0173b20: [IMAGE]
T2251_.64.0173b21: [IMAGE]
T2251_.64.0173b22: [IMAGE]
T2251_.64.0173b23: [IMAGE]
T2251_.64.0173b24: [IMAGE]
T2251_.64.0173b25: [IMAGE]
T2251_.64.0173b26: [IMAGE]
T2251_.64.0173b27: 應音二十五九左曰。伊沙馱羅此云自在持。
T2251_.64.0173b28: 亦言持軸。言此山多有諸峯形如車軸故。
T2251_.64.0173b29: 竭地洛迦此云檐山木。言此山寶樹形若檐
T2251_.64.0173c01: 千。水金因何即小已上此疑應起。若約大千
T2251_.64.0173c02: 應皆無數。如長含。起世。樓炭等。若約一須
T2251_.64.0173c03: 彌三輪皆應齊。如立世毘曇説。今何故分
T2251_.64.0173c04: 之。皡按爲欲顯大小二相。若偏約大堅
T2251_.64.0173c05: 執唯大。若但據小固封唯小。佛世尊既開
T2251_.64.0173c06: 大小兩岐。今竝攝説
T2251_.64.0173c07: 二右蘇迷盧處中至等高量　諸教次列入出
T2251_.64.0173c08: 水等量不一轍。今示圖曰
T2251_.64.0173c09: [IMAGE]
T2251_.64.0173c10: [IMAGE]
T2251_.64.0173c11: [IMAGE]
T2251_.64.0173c12: [IMAGE]
T2251_.64.0173c13: [IMAGE]
T2251_.64.0173c14: [IMAGE]
T2251_.64.0173c15: [IMAGE]
T2251_.64.0173c16: [IMAGE]
T2251_.64.0173c17: [IMAGE]
T2251_.64.0173c18: [IMAGE]
T2251_.64.0173c19: [IMAGE]
T2251_.64.0173c20: [IMAGE]
T2251_.64.0173c21: [IMAGE]
T2251_.64.0173c22: [IMAGE]
T2251_.64.0173c23: [IMAGE]
T2251_.64.0173c24: [IMAGE]
T2251_.64.0173c25: [IMAGE]
T2251_.64.0173c26: [IMAGE]
T2251_.64.0173c27: 山木。遂以名之。蘇達梨舍那此云善見。言
T2251_.64.0173c28: 此山端嚴繍麗。見之稱善則以名。額濕縛羯
T2251_.64.0173c29: 拏此云馬耳。言此山峯形如馬耳。因則名
T2251_.64.0174a01: 之。毘那怛迦山此云有障礙神傍略纂
同之		有一
T2251_.64.0174a02: 鬼神人形象頭。凡見他事皆爲障礙。此山
T2251_.64.0174a03: 峯似彼神頭。故以名之。尼民達羅此云地
T2251_.64.0174a04: 持山。又魚名。海中有魚。名尼民達羅。此山
T2251_.64.0174a05: 峯形似彼魚頭。故復名也。光云。竭地洛迦此
T2251_.64.0174a06: 云檐木。舊云佉陀羅木訛也。泰云。佉陀羅
T2251_.64.0174a07: 木若燒爲炭。經而多熱故。諸經名佉陀羅
T2251_.64.0174a08: 炭。陀羅尼集三十八右佉陀羅木唐云紫檀木
T2251_.64.0174a09: 也。又六字神呪經云。無烟佉陀木炭若無。以
T2251_.64.0174a10: 紫檀木替。仁王念珠法七左云。於檀四角釘
T2251_.64.0174a11: 佉陀羅木橛。如無此木橛鐵橛紫檀木橛亦
T2251_.64.0174a12: 得。探玄十四云。於此山出佉陀羅木。此云
T2251_.64.0174a13: 苦鞭木。故以爲名準此等與紫
且不一物		瑜伽略纂第
T2251_.64.0174a14: 一五十
一右		云。竭達洛迦此云檐木。諸阿修羅以
T2251_.64.0174a15: 此木擔須彌山。山有檐木。故以爲名倫記
全同
T2251_.64.0174a16: 有人傍湛惠依之。改光･頌疏從木。以作擔
T2251_.64.0174a17: 從手。今云。改反非也。略纂等云山有檐
T2251_.64.0174a18: 木故。瑜伽列七金山異之。略纂云。此與倶
T2251_.64.0174a19: 舍不同。宗別名同。不勞和會。今云。如前
T2251_.64.0174a20: 列諸經次既別。非必宗別
T2251_.64.0174a21: 二左此外復有至圍一世界　於鐵圍有大
T2251_.64.0174a22: 小。樓炭經五十五左後復數千萬歳。水下稍稍
T2251_.64.0174a23: 純減。亂風來吹其水波起。生厚沫化爲介。
T2251_.64.0174a24: 亂風於四大天下及八萬城外造作山。高六
T2251_.64.0174a25: 百八十萬逾旬。合外四匝名大鐵圍山。復後
T2251_.64.0174a26: 文如上周匝四合復造大山。其山高六百八
T2251_.64.0174a27: 十萬逾旬。又十六左有縱横一萬二千里遮加
T2251_.64.0174a28: 和山。此小鐵圍也
T2251_.64.0174a29: 北東南西等　經論異説
T2251_.64.0174b01: IMAGE
T2251_.64.0174b02: [IMAGE]
T2251_.64.0174b03: [IMAGE]
T2251_.64.0174b04: [IMAGE]
T2251_.64.0174b05: [IMAGE]
T2251_.64.0174b06: [IMAGE]
T2251_.64.0174b07: [IMAGE]
T2251_.64.0174b08: [IMAGE]
T2251_.64.0174b09: [IMAGE]
T2251_.64.0174b10: 長含十八五右樓炭經五十五右起世一六右起
T2251_.64.0174b11: 世因本一六左全同此論。正法念經六十八
T2251_.64.0174b12: 傍古來云異非
也冠註爾也		瑜伽二十二亦同。立世毘曇二十
T2251_.64.0174b13: 三右天住處品曰。東邊眞金所成。西邊白銀。
T2251_.64.0174b14: 北邊瑠璃。南邊玻&T073723;大別也
T2251_.64.0174b15: 二左吠瑠璃頗胝迦　樓炭曰青瑠&T073723;。名義集
T2251_.64.0174b16: 八九此云青色寶。文句三一四五右曰。白瑠璃。
T2251_.64.0174b17: 會義云。或曰。白瑠璃。未見所出。事文類集
T2251_.64.0174b18: 續集二十六曰。大秦國出赤白黒黄青緑紺
T2251_.64.0174b19: 縹紅紫十種琉璃。應音二十五十右曰。吠扶廢
T2251_.64.0174b20: 切。舊言鞞調利夜。亦言鞞頭梨也。云毘瑠
T2251_.64.0174b21: 璃。云鞞瑠璃。皆梵音訛轉也。從山得名鞞
T2251_.64.0174b22: 頭梨也。山出此寶。謂遠山寶。遠山即是蘇
T2251_.64.0174b23: 迷盧山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦
T2251_.64.0174b24: 非烟焔所能鎔鑄。唯有鬼神有通力者能
T2251_.64.0174b25: 破之爲物。或云。金翅鳥卵殼。即是寶鬼神
T2251_.64.0174b26: 破之以賣與人也。頗胝迦此云白玉。具如
T2251_.64.0174b27: 初卷鈔。應音二十五二左
T2251_.64.0174b28: 二左其水即爲至衆寶類等　此示二由。正理
T2251_.64.0174b29: 三十一三右曰。雨水能爲異類寶等種所依
T2251_.64.0174c01: 藏。復爲種種威徳猛風之所鑚撃生衆寶
T2251_.64.0174c02: 等。故無有過顯宗
全同		舊論云。此水爲種種種子
T2251_.64.0174c03: 胎藏。此水爲寶能生種子。而此種子萬寶所
T2251_.64.0174c04: 依。故亦名藏。種即藏持業釋。寶非一故云
T2251_.64.0174c05: 衆寶。寶即衆亦持業。爲衆寶之種藏依主釋
T2251_.64.0174c06: 也
T2251_.64.0174c07: 三右即是此物而不如此　舊論曰。此物即是。
T2251_.64.0174c08: 即此不是。其語上下。光記二釋初爲正
T2251_.64.0174c09: 三左三洛叉二萬一千踰繕那　此中一千者。
T2251_.64.0174c10: 鮮本。長行。舊論。正理竝作二爲正。明本如
T2251_.64.0174c11: 今非也。今依婆沙百三十三十三左初説故。
T2251_.64.0174c12: 曰第八有説。廣三億二萬二千踰繕那。有説。
T2251_.64.0174c13: 更増千二百八十七踰繕那半正理三十一
T2251_.64.0174c14: 三左傍依
後説		頌文如今。長行云。第八量廣三億二
T2251_.64.0174c15: 萬二千。理實應言復有一千二百八十七
T2251_.64.0174c16: 半。以此義故。顯宗改頌曰三洛叉二萬三
T2251_.64.0174c17: 千二百餘。長行云。三億二萬三千及二百八
T2251_.64.0174c18: 十七踰繕那半。八十七半餘聲所顯
T2251_.64.0174c19: 三左約持雙山等　若約妙高山外邊。彼四方
T2251_.64.0174c20: 正等各八萬。對彼一方唯八萬四方合二十
T2251_.64.0174c21: 四萬不可待言。今持雙内邊是初海外際。
T2251_.64.0174c22: 離妙高其間八萬由旬。是故妙高一面分即
T2251_.64.0174c23: 成三倍。四方周圓都九億六萬由旬也
T2251_.64.0174c24: 三左此等不説至以煩多故　正理三十一
(三左)		顯宗
T2251_.64.0174c25: 十六
(三左)		竝此次言準前知故。案第二海外際
T2251_.64.0174c26: 離妙高十六萬由旬。謂初海廣八萬。持雙山
T2251_.64.0174c27: 廣四萬。自徑四萬。故四方各四十八萬。總合
T2251_.64.0174c28: 十九億二萬由旬。乃至第七海外際。鹹海内
T2251_.64.0174c29: 邊離妙高二億三萬八千七百二十五由旬。
T2251_.64.0175a01: 謂持雙至持邊七金廣量七萬九千三百七
T2251_.64.0175a02: 十五。初海至第七海外邊十五萬八百七十
T2251_.64.0175a03: 五。數四面周圍各七億一萬四千二百七十
T2251_.64.0175a04: 五。四方合便二十八億五千七百五十
T2251_.64.0175a05: 四右西瞿陀尼洲至面各二千等　正理三十
T2251_.64.0175a06: 一四左曰。既説畟方面各二千。其義已顯故。
T2251_.64.0175a07: 等言無用。或應但説圓及等言。無缺畟方
T2251_.64.0175a08: 便爲無用。又應説如滿月方座。不應但説
T2251_.64.0175a09: 圓無缺等。故顯宗改頌曰。其相如滿月。北
T2251_.64.0175a10: 洲如方座。四面各二千。今反破。語有表遮。
T2251_.64.0175a11: 爲莊嚴句云圓無缺。又有大數滿數等不
T2251_.64.0175a12: 同故。簡別亂更云等。由是長行云顯無
T2251_.64.0175a13: 少増減。若如顯宗但云北洲。正明四洲缺
T2251_.64.0175a14: 其倶盧名相。爲大失
T2251_.64.0175a15: 四右唯此洲中有金剛座　西域記八十八右曰。
T2251_.64.0175a16: 菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大
T2251_.64.0175a17: 地倶起。據三千大千世界之中。下極金輪。
T2251_.64.0175a18: 上侵地際。金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛
T2251_.64.0175a19: 坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道
T2251_.64.0175a20: 所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來
T2251_.64.0175a21: 將證正覺也。歴此四隅地皆傾動。後至此
T2251_.64.0175a22: 處安靜不傾。自入末劫正法浸微。沙土彌
T2251_.64.0175a23: 覆無復得見。佛涅槃後。諸國君王。傳聞佛
T2251_.64.0175a24: 説金剛座量。遂以兩躯觀自在菩薩像南北
T2251_.64.0175a25: 標界。東面而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身
T2251_.64.0175a26: 沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過胸臆
T2251_.64.0175a27: 矣
T2251_.64.0175a28: 四左東勝身洲至圓如圓月　起世經一六右云。
T2251_.64.0175a29: 東面有洲名弗婆提訶。其地縱横九千由旬。
T2251_.64.0175b01: 圓如滿月。彼人面似地形。西面有洲名瞿
T2251_.64.0175b02: 陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人
T2251_.64.0175b03: 面還似地形。起世因本一五左全同。立世毘
T2251_.64.0175b04: 曇一六左東西兩洲竝云周迴七千由旬地形
T2251_.64.0175b05: 團圓而西洲無喩。東洲取圓如滿月喩。増
T2251_.64.0175b06: 一二十一六右曰。閻浮里地。東西七千由旬南
T2251_.64.0175b07: 北二萬一千由旬。地形如車。瞿耶尼。縱廣三
T2251_.64.0175b08: 十二萬里。地形如半月。弗于逮人民地。縱廣
T2251_.64.0175b09: 三十六萬里。地形方正。欝單越。縱廣四十萬
T2251_.64.0175b10: 里。地形如月滿。蓋諸師闇誦致如是異耳｣
T2251_.64.0175b11: 四左復有八中洲至憍拉婆洲　望大是劣。而
T2251_.64.0175b12: 勝小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二十三
T2251_.64.0175b13: 右曰。此八中洲一一復有五百小洲。以爲眷
T2251_.64.0175b14: 屬。於中或有人住。或非人住。或有空者
T2251_.64.0175b15: 五右有説唯一邏刹娑居　是不正義也。一
T2251_.64.0175b16: 遮末羅。邏刹娑住。餘七則人居。應音二十
T2251_.64.0175b17: 五十左云。或云阿落刹娑是惡鬼之通名
T2251_.64.0175b18: 也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名
T2251_.64.0175b19: 羅叉私舊舊論八(十一右)
六(十右)等		云羅刹訛略也。
T2251_.64.0175b20: 準此男女音轉。光記八二十
三左		寶疏十一四右二
T2251_.64.0175b21: 十疏上三十
四左		等作婆。竝皆形誤也。此論十七
T2251_.64.0175b22: 七左
五左		婆沙百十二十三右百七十二十三右作娑
T2251_.64.0175b23: 爲正。琳音云。邏刹娑。上羅賀切。梵語也。
T2251_.64.0175b24: 食人惡鬼都名。經作邏。書寫錯也。今論八
T2251_.64.0175b25: 十左云羅刹。何唯是訛略
T2251_.64.0175b26: 論曰此贍至三鮮本頌疏正顯作
三。今爲五形誤		重黒山等　正
T2251_.64.0175b27: 理三十一五右曰。依至教説。此贍部洲從中
T2251_.64.0175b28: 印度漸次向北三處各有三重黒山。舊論
T2251_.64.0175b29: 曰。此剡浮洲中向北有三黒山。度三黒山。
T2251_.64.0175c01: 復有三黒山。度三黒山復有三黒山。此山
T2251_.64.0175c02: 悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。起世經
T2251_.64.0175c03: 因本一十左曰。過金脇山有雪山。高五百
T2251_.64.0175c04: 由旬傍樓炭云
過億山上		濶厚亦爾。其山殊妙四寶所成。
T2251_.64.0175c05: 其山四面有四金峯。挺出由外。各高二十
T2251_.64.0175c06: 由旬。以山頂有池名阿耨達池。阿耨違多
T2251_.64.0175c07: 龍王傍法花阿那婆達
多無天者是也		居住。池縱廣五十由旬。此
T2251_.64.0175c08: 龍何故名阿耨達多。謂有三因縁。一所餘
T2251_.64.0175c09: 諸龍受快樂時。有熱沙隨身上。失天形
T2251_.64.0175c10: 現蛇形。二餘諸龍戲樂時。熱風來吹失天
T2251_.64.0175c11: 形現蛇形。三餘諸龍戲樂。金翅鳥飛入其
T2251_.64.0175c12: 宮。諸龍見而生恐怖。故失天形現蛇形。如
T2251_.64.0175c13: 是於餘一切龍受苦熱惱。唯有此阿耨達
T2251_.64.0175c14: 多龍王。無如是苦。故受此名。此雪山南
T2251_.64.0175c15: 面不遠有城。名毘舍離。此北有七黒山。
T2251_.64.0175c16: 黒山北復有香山。於香山中無量緊那羅
T2251_.64.0175c17: 常有歌舞音樂之聲。起世一十一右長含十
T2251_.64.0175c18: 八九右樓炭一六左亦如是。是黒山數。無熱
T2251_.64.0175c19: 處所與今論。別。又立世一九右列七山。次
T2251_.64.0175c20: 雪山。次無熱池。七中有小雪山大雪山等
T2251_.64.0175c21: 名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。縱廣
T2251_.64.0175c22: 五十由旬。於此側有無熱大池。深廣各五
T2251_.64.0175c23: 十由句。涅槃經云香山頂冠註頌疏。起世。樓炭
竝云雪北香南者非
T2251_.64.0175c24: 也。傍又瑜倫記一下
(二十右)云爾非也		西域記一十八左云。掲職國
T2251_.64.0175c25: 東西五百餘里。南北三百餘國。此東南入大
T2251_.64.0175c26: 雪山。山谷高深峯巖危險。風雪相繼。盛夏
T2251_.64.0175c27: 令凍。積雪彌谷。蹊路難渉。山神鬼魅暴縱
T2251_.64.0175c28: 妖祟。群盜横行殺害爲務。又五左云。贍部
T2251_.64.0175c29: 洲中地。阿那婆答多池也唐云無熱惱。舊
云阿耨達池訛		在香
T2251_.64.0175c30: 山南大雪山之北。周八百里矣傍與此論四方
各五十由旬同		四
T2251_.64.0176a01: 寶飾其岸。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩
T2251_.64.0176a02: 以願力故。化爲龍王。於中潜宅。出清冷
T2251_.64.0176a03:
T2251_.64.0176b01: 水給贍部洲。又二十二左云。梵衍國王城西北
T2251_.64.0176b02: 二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴。
T2251_.64.0176b03:
T2251_.64.0176c01: 隨求果願云云。非無
熱池也
T2251_.64.0176c02: 五右出四大河至無由能至　四大河異説。今
T2251_.64.0176c03: 以圖示之
T2251_.64.0176d04: IMAGE
T2251_.64.0176d05: [IMAGE]
T2251_.64.0176d06: [IMAGE]
T2251_.64.0176d07: [IMAGE]
T2251_.64.0176d08: [IMAGE]
T2251_.64.0176d09: [IMAGE]
T2251_.64.0176d10: [IMAGE]
T2251_.64.0176d11: [IMAGE]
T2251_.64.0176d12: [IMAGE]
T2251_.64.0176d13: [IMAGE]
T2251_.64.0176d14: [IMAGE]
T2251_.64.0176d15: [IMAGE]
T2251_.64.0176e16: 應音二十五十左殑伽或作恒河。亦恒伽河。
T2251_.64.0176e17: 亦恒迦。亦強伽。皆訛也。此河從無熱池東面
T2251_.64.0176e18: 象口而出流入東海。舊譯云天堂來。以彼
T2251_.64.0176e19: 外書云本入魔醯首羅天頂。從耳中出。流
T2251_.64.0176e20: 在池上。以此天化身在雪山頂故作是説。
T2251_.64.0176e21: 見從高處而來故云天堂來也。信度河舊
T2251_.64.0176e22: 云辛頭。此云驗河。從池南面銀牛口中流
T2251_.64.0176e23: 出還入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。
T2251_.64.0176e24: 亦私陀。梵音之差也。此云冷河。從池西面
T2251_.64.0176e25: 瑠璃馬口而出流入西海。即是此國大河之
T2251_.64.0176e26: 源。其派流之小河也。縛芻河。舊云博叉。又
T2251_.64.0176e27: 作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。從
T2251_.64.0176e28: 池北面玻&T073723;師子口中流出入北海。即此黄
T2251_.64.0176e29: 河似是也
T2251_.64.0176f16: 五右於此池側至其果甘美　立世一七右云。有
T2251_.64.0176f17: 樹名曰閻浮。因樹立名。此樹生閻浮提地
T2251_.64.0176f18: 北邊。在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛。久
T2251_.64.0176f19: 住不凋。風雨不能侵。高百由旬。下本洪直
T2251_.64.0176f20: 都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。
T2251_.64.0176f21: 廣五由旬。圍十五旬。一一枝横出五十由旬。
T2251_.64.0176f22: 中間互度一百旬。周迴三百由旬。其果熟時
T2251_.64.0176f23: 甘美無比。如細蜂蜜味。起世經一八左因本
T2251_.64.0176f24: 一八左並云在大海北。樹身七句。根入下二
T2251_.64.0176f25: 十一旬。高百旬。樓炭一五右云。閻浮天下有
T2251_.64.0176f26: 樹等。不云北也。智論三十五二十四云此洲
T2251_.64.0176f27: 上。即是北也
T2251_.64.0176f28: 五左頌曰此下至八寒地獄　此總答三問。若
T2251_.64.0176f29: 離分第二句深廣同答第二問何量。第四句
T2251_.64.0176g16: 答第三問。餘句皆答初問也
T2251_.64.0176g17: 五左論曰此贍至萬踰繕那　此論。婆沙百七
T2251_.64.0176g18: 十二六右正理三十一六右顯宗十六六右並雖
T2251_.64.0176g19: 有重累傍布二説。而同此洲下。立世論六云
T2251_.64.0176g20: 何品六左云。從閻浮提向下二萬由旬。是處
T2251_.64.0176g21: 無間地獄云云若依大乘亦如是。瑜伽第四
T2251_.64.0176g22: 云。從此下三萬二千踰繕那至等活。從此
T2251_.64.0176g23: 復隔四千踰繕那有餘那落迦傍黒
繩等		如是等
T2251_.64.0176g24: 活處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰
T2251_.64.0176g25: 繕那有餘那落迦應知文然起世經等與此
T2251_.64.0176g26: 各別。何別。起世因本二十五右地獄品云。於
T2251_.64.0176g27: 四大洲及須彌山王外別有一山。名斫迦
T2251_.64.0176g28: 羅子註云。舊譯
云鐵圍山		高六百八十萬由。縱亦爾。介所
T2251_.64.0176g29: 成難可破壞。此鐵圍山外復有一重大鐵圍
T2251_.64.0177a01: 山。高下縱廣如前山。兩山之間。極大黒闇
T2251_.64.0177a02: 無有光明。日月有如是大威神力不能
T2251_.64.0177a03: 照彼令見光明。於兩山間有八大地獄。
T2251_.64.0177a04: 謂活。黒。合。叫喚。大叫喚。熱惱。大熱惱。阿毘
T2251_.64.0177a05: 至。起世二十六右樓炭二初右長含十九初右並
T2251_.64.0177a06: 全同。經教異勿強和會
T2251_.64.0177a07: 五左以於其中至而有等流　婆沙百七十二
T2251_.64.0177a08: 五左四説。一彼説無間意約多分等也。二
T2251_.64.0177a09: 約無樂間雜。三造罪人相續生彼無定間
T2251_.64.0177a10: 隔故。彼破第三説也。評家及百一十五九丁
T2251_.64.0177a11: 業力故生彼。身遍彼獄中無隙故。正理三
T2251_.64.0177a12: 十一六右擧三説。無樂雜爲本義。而遍身。
T2251_.64.0177a13: 受苦無間如次爲二有説。按無樂雜必受苦
T2251_.64.0177a14: 無間。受苦無隙必樂何可雜。但自他遮表間
T2251_.64.0177a15: 雜間隙異非大異義。故今論主擧兩説。起世
T2251_.64.0177a16: 因本四初左曰。無暫時停。故名無間。是受苦
T2251_.64.0177a17: 無間義也。又樓炭二九左云。彈指間無有樂。
T2251_.64.0177a18: 故名爲阿毘摩呵。此後説依據。又立世經八
T2251_.64.0177a19: 十六右云。此中罪人恒常受苦。無有間息。餘
T2251_.64.0177a20: 地獄苦則不如此。獄卒或時來。或時不來。
T2251_.64.0177a21: 或由冷風。大苦暫息。此地獄中即不如是。
T2251_.64.0177a22: 從始至終受上上品苦。故説名阿毘止。夫
T2251_.64.0177a23: 爲令有情遮惡修善。佛世尊廣説地獄相。
T2251_.64.0177a24: 故雖兩義倶是。而受苦無間義親。故爲本
T2251_.64.0177a25: 義不云有説。問。婆沙等中未見此初義。論
T2251_.64.0177a26: 主自分別。答。依契經
T2251_.64.0177a27: 六右而有等流　受苦中間冷風吹來。數數
T2251_.64.0177a28: 生樂。是爲等流
T2251_.64.0177a29: 六右七捺落迦至在無間傍　婆沙百七十二六
T2251_.64.0177b01: 左兩説。如光引。彼云。有池此洲下四萬踰繕
T2251_.64.0177b02: 那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬
T2251_.64.0177b03: 踰繕那。次上傍一地獄厚二千二百
十四由旬二倍半也		一萬九千踰
T2251_.64.0177b04: 繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣
T2251_.64.0177b05: 萬踰繕那。次上餘有五千。青黄赤白四色土
T2251_.64.0177b06: 各一千即四千。又五百踰繕那白塔。五百踰
T2251_.64.0177b07: 繕那是泥。然惠暉唯見光記一一縱廣萬由
T2251_.64.0177b08: 旬文。誤謂厚重。云計五箇半出地上者
T2251_.64.0177b09: 可笑焉
T2251_.64.0177b10: 六右故薄伽梵説至猛火恒洞然　立世經八
T2251_.64.0177b11: 初右地獄品云。如是八地獄。佛説難可度。
T2251_.64.0177b12: 惡人恒充滿。各各十六隔。四角及四門。分分
T2251_.64.0177b13: 皆正等。上高百由旬。四方百由旬。鐵城所圍
T2251_.64.0177b14: 繞。鐵蓋覆其上。下地皆是鐵。焔熾火遍滿。
T2251_.64.0177b15: 燒惡人可畏。恒然難可近。見者必毛竪。極
T2251_.64.0177b16: 苦不可見。綴文最親。雜含四十七四左増一
T2251_.64.0177b17: 三十六三左長含十九十四右地獄品竝有此
T2251_.64.0177b18: 頌。中含十二二十
一右		天便經。及樓炭二十二左
T2251_.64.0177b19: 地獄有此頌。而無十六増句。今此頌初一行
T2251_.64.0177b20: 明本地獄。次二句明門相。次二句明増地
T2251_.64.0177b21: 獄。次一句明罪人有。後二句明猛焔遍常。
T2251_.64.0177b22: 關閉者。正理。顯宗。明本竝爾。蓋開閉誤矣。
T2251_.64.0177b23: 頌疏作開。其鐵扉如扇。故曰鐵扇。雜含
T2251_.64.0177b24: 頌云。四門扇亦鐵。巧安布分量。此句屬上。
T2251_.64.0177b25: 是四方各立一門不増不減。其量皆均等。
T2251_.64.0177b26: 彼此之間亦各同等。故云爾。故雜含頌曰。
T2251_.64.0177b27: 四周開四門。中間量悉等。立世云分分皆
T2251_.64.0177b28: 正等。若屬下者。一方各有四増。其中間分
T2251_.64.0177b29: 量等皆悉無不等。故言爾。問。多百者。舊論
T2251_.64.0177c01: 云無數百由旬。若爾何故諸經頌。皆縱廣百
T2251_.64.0177c02: 由旬。答。諸經頌雖然依起世第二
(十六右)		等經
T2251_.64.0177c03: 云十六小獄皆縱廣五百由旬。故無有過。
T2251_.64.0177c04: 或若五百。若百由句。總統十六便言多百。
T2251_.64.0177c05: 異説不同特不顯説
T2251_.64.0177c06: 六左十六増者至各有四處　大乘瑜伽第四
T2251_.64.0177c07: 九左亦説四方四園。然長含十九初右地獄品。
T2251_.64.0177c08: 八大地地獄各有十六小地獄。其十六皆縱
T2251_.64.0177c09: 廣五百由旬。各名字各別。謂一黒沙。二沸屎。
T2251_.64.0177c10: 三五百釘。四飢。五渇。六銅釜。七多銅釜。八
T2251_.64.0177c11: 石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。
T2251_.64.0177c12: 十三釿斧。十四犲狼。十五劍樹。十六寒氷。而
T2251_.64.0177c13: 一一廣説其受苦相。非四門各四故爲十
T2251_.64.0177c14: 六。増一三十六四左因本。起世。樓炭。立世等
T2251_.64.0177c15: 皆如是。答地獄無量不可具説。隨應則
T2251_.64.0177c16: 有異説。今四門各四依中含第十二二十
一左		説。
T2251_.64.0177c17: 峯巖地獄傍今煻
煨路		糞屎地獄。鐵鎖林地獄今劔
葉林
T2251_.64.0177c18: 鐵劍樹林地獄今鐵
刺林		次灰河地獄。一一廣説。
T2251_.64.0177c19: 又立世經八十七右云。八地獄外四方圍繞各
T2251_.64.0177c20: 有四重園隔地獄。一熱灰。二糞屎。三劍葉。
T2251_.64.0177c21: 四烈灰河
T2251_.64.0177c22: 六左娘矩吒蟲　應音二十五十一右云。女良
T2251_.64.0177c23: 切。下倶禹切。此云糞屎蟲。有㭰如針。亦名
T2251_.64.0177c24: 針口蟲。穿骨食髓者也文又瑜伽。婆沙及玄
T2251_.64.0177c25: 賛六三六右等作蠰矩吒。二十論疏上二十
九左		作
T2251_.64.0177c26: 蠰&T025632;吒
T2251_.64.0177c27: 七右此河如塹前三似園　類庭前花山莊池。
T2251_.64.0177c28: 而惠暉云。如慚者如河一直。似園者前三
T2251_.64.0177c29: 團圓也。非直圓形。唯取其相貌。諸經縱廣
T2251_.64.0178a01: 並百旬。何爲一直
T2251_.64.0178a02: 七右此是増上至故説名　此兩説。初受苦増
T2251_.64.0178a03: 強名増。増相如何。再重受苦故。最難堪故。
T2251_.64.0178a04: 此中所言明本及正顯如今。而舊論及婆沙
T2251_.64.0178a05: 作處爲正。第二説増是増益増加。從本獄
T2251_.64.0178a06: 出十六獄數數増加苦。故寶釋六左判爲二
T2251_.64.0178a07: 説。方得論意。光記分本地下爲第二説非
T2251_.64.0178a08: 也。所以者何。於本地下無故名爲増結故。
T2251_.64.0178a09: 婆沙爲述成故。百七十二七左曰。有説。本地
T2251_.64.0178a10: 獄中。一種苦具傍八大
一一		治諸有情。此眷屬中種
T2251_.64.0178a11: 種苦具傍烏狗
鐵半等		治諸有情。故名爲増。是故天
T2251_.64.0178a12: 便經傍中含十二(二
十七左)已下		説眷屬地獄中。以種種苦
T2251_.64.0178a13: 具治有罪者。有説。此是増受苦處。故説名
T2251_.64.0178a14: 爲増。謂本地獄中被逼已。復於此處重遭
T2251_.64.0178a15: 苦故。非謂多種苦具名増。本地獄中亦多
T2251_.64.0178a16: 苦具故。施設論説眷屬地獄中。唯有一種
T2251_.64.0178a17: 煻煨等故。準之可知。苦具多義有破故除。
T2251_.64.0178a18: 正理三十一七左有四説曰。受苦増劇過本
T2251_.64.0178a19: 地獄故説爲増。第二説。苦具多義。第三説
T2251_.64.0178a20: 曰。或地獄中遍受苦已重遭此苦。故説爲
T2251_.64.0178a21: 増依之今文似三説。而綴文各別。彼云或。而有結
名。今述釋上。故不云或等。終唯云故。正理依
T2251_.64.0178a22: 此所由釋。以
加一義也		第四説。出地獄已數復遭苦。故
T2251_.64.0178a23: 説爲増
T2251_.64.0178a24: 七左有説非情等　今辨諸部同異。二十論疏
T2251_.64.0178a25: 上三十
一左		曰。然諸部中大衆。正量説獄卒等是
T2251_.64.0178a26: 實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業
T2251_.64.0178a27: 所感増上大種轉變所生造色ノ形ト顯ト量ト
T2251_.64.0178a28: 力トノ差別。經部師等雖非有情。然是心外造
T2251_.64.0178a29: 業之時唯熏内識。及其受果乃在心外大
T2251_.64.0178b01: 種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造
T2251_.64.0178b02: 業之時既在内識。受果之世在識非餘。行
T2251_.64.0178b03: 業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍文頭
正法
T2251_.64.0178b04: 念經十八畜生品(六左)云。比丘以聞慧觀地獄中種
種苦惱。有二種畜生。有衆生數。非衆生數。衆生數者
T2251_.64.0178b05: 生于彼處被燒苦惱。非衆生數者。地獄罪人以顛倒
心見諸大鳥于虚空中&T037161;翔遊戯。心即生念。願生
T2251_.64.0178b06: 此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以
惡業報生地獄中。見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡
T2251_.64.0178b07: 蟲蟒蛇大惡色
者非衆生數
T2251_.64.0178b08: 七左大徳法善現　婆沙百七十二七左亦爾。
T2251_.64.0178b09: 論九二右言法善現。舊論第六十八左第八十九
T2251_.64.0178b10: 右並云大徳達摩須部吼底説。達摩此云法。
T2251_.64.0178b11: 須部吼底此云善現。玄賛一六十
四右		云。梵云蘇
T2251_.64.0178b12: 補底。此云善現。婆沙七十三右百七十二七左
T2251_.64.0178b13: 亦全如今。舊婆沙五十三七左云法須菩提。
T2251_.64.0178b14: 然二十論疏上三五右作法救善現。剩一救
T2251_.64.0178b15: 言。頌疏十一之
(十四右)		亦加救字非也
T2251_.64.0178b16: 七左琰魔王使至是實有情　婆沙百七十二
T2251_.64.0178b17: 八右云。此不必須通。以非經律論三藏所
T2251_.64.0178b18: 説故。若必欲通者彼有別意。謂若以鐵鎖
T2251_.64.0178b19: 繋縛初生地獄有情。往琰魔王所者。是有
T2251_.64.0178b20: 情數。若以種種苦具。於地獄中害有情者。
T2251_.64.0178b21: 是非有情數。今依後意。問。造罪業者爲
T2251_.64.0178b22: 琰魔使卒者。與受苦罪人何差別。答。以
T2251_.64.0178b23: 業力異故。謂當爲使卒其業劣彼。受苦人
T2251_.64.0178b24: 業深重。設爾惡業之報當受苦。正理三十
T2251_.64.0178b25: 一九左云。有情無情異類極卒防守治罰罪
T2251_.64.0178b26: 有情。故火不燒有情卒者。彼身別禀異大
T2251_.64.0178b27: 種故。或由業力所遮隔故文然正量部等
T2251_.64.0178b28: 一向不許非情極卒故有諍
T2251_.64.0178c01: 七左有説有情　泰疏釋云。正量部説有情。
T2251_.64.0178c02: 爲正。舊論八十九右云。餘部説彼實有情。二
T2251_.64.0178c03: 十疏上三十左正量部。大衆部極卒爲實有情。
T2251_.64.0178c04: 而依此論。擧難通釋。光寶只擧異説者未
T2251_.64.0178c05: 詳。樸揚法花攝釋第三四左傍寶勘
八(九左)引		云。極卒。
T2251_.64.0178c06: 二十唯識大乘義唯是非情。若依有宗自有
T2251_.64.0178c07: 兩説。者誤也
T2251_.64.0178c08: 七左若爾何縁至故不被燒　縁由也。初因如
T2251_.64.0178c09: 極謗人法者肉舌不燒等。次因與餘別異大
T2251_.64.0178c10: 種。如火鼠等
T2251_.64.0178c11: 八右一額部陀至摩訶鉢特摩　舊論八十九左
T2251_.64.0178c12: 云。八分陀利柯相違何。答。直擧梵有此
T2251_.64.0178c13: 異。是誦者異。誰定是非。而於義非相違。二
T2251_.64.0178c14: 種蓮各通赤白故。謂芬陀梨通赤白如次
T2251_.64.0178c15: 下。鉢特摩通赤白。大日疏十五十一丁鉢頭摩
T2251_.64.0178c16: 叙赤白。簡非芬陀梨白。又十二八左白位處
T2251_.64.0178c17: 菩薩釋中。鉢頭摩爲白花。依之今第八地獄
T2251_.64.0178c18: 身色隨並不相違。若不知彼地獄正色不
T2251_.64.0178c19: 得何色定也。有與此似而相及數異。謂起
T2251_.64.0178c20: 世因本四七右曰。彼世界中間長含(十九)云
二鐵圍山間		別
T2251_.64.0178c21: 復有十地獄。一額浮陀。彼地獄衆生所有身
T2251_.64.0178c22: 形。猶如泡沫。故以法名。二泥羅浮陀樓炭曰
尼羅浮。
T2251_.64.0178c23: 今論。舊論亦爾也。
唯音轉之異耳		彼衆生身形譬如肉段故名
T2251_.64.0178c24: 起世云肉片。樓炭
云如碌碡肉		三阿呼樓炭云呵呵不。
長含云呵呵		彼衆生
T2251_.64.0178c25: 嚴苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦
T2251_.64.0178c26: 也故名。四呼呼婆。彼極苦所逼呼言呼呼婆
T2251_.64.0178c27: 呼呼婆故爲名。五阿吒吒舊論云。三阿吒吒。樓
炭云。阿羅留。長含譯
T2251_.64.0179a01: 云羊
鳴		彼所逼時但得唱言阿吒吒阿吒吒。而
T2251_.64.0179a02: 其舌聲不能出口故名長含云。欲擧聲語舌
不能囀。直如羊鳴故
T2251_.64.0179a03: 名六掻揵提迦樓炭云。
七修揵		彼地獄猛焔色如掻揵
T2251_.64.0179a04: 提迦華。故以名樓炭罪人身黄如彼華。長含
彼獄中擧獄皆黒如彼華色		七優
T2251_.64.0179a05: 鉢羅樓炭爲
第六		彼獄猛焔色如彼故樓炭。長含
竝云青色		八
T2251_.64.0179a06: 波頭摩長含別釋竝爲第十。而云赤色。起世。樓炭。
因本皆別名爲第八。作釋最後也。樓炭云紅
T2251_.64.0179a07: 色九奔荼梨長含芬陀利云白色。樓炭云。第十分
陀利爲赤色。舊倶舍云。八芬陀利		十
T2251_.64.0179a08: &T025632;牟陀樓炭云。&T025632;文爲黄白。長
含云。八&T025632;&T025632;頭紅色		此三亦是彼獄猛
T2251_.64.0179a09: 火洞焔色喩名已上
要文		起世經四六左全同。於後
T2251_.64.0179a10: 五種云猛火焔色。與寒氷致雲泥。長含十
T2251_.64.0179a11: 九十五右樓炭二十二左並無焔火言。約罪人
T2251_.64.0179a12: 色唯數不同耳。又増一十二六右説瞿波離
T2251_.64.0179a13: 比丘命終墮蓮華地獄云自體火然
T2251_.64.0179a14: 八右隨身聲變　舊論八十九左云。由身聲創
T2251_.64.0179a15: 傍瘡
通用		變異相。故立此名。顯宗十六八左曰。隨
T2251_.64.0179a16: 身聲傍明本作
聲身倒寫		瘡變立差別總名謂二三三如
T2251_.64.0179a17: 其次第。創初莊切。説文傷也。又玉云。古文瘡
T2251_.64.0179a18: 字。禮曲禮頭有創則沐。故舊論云創。正理。
T2251_.64.0179a19: 顯作瘡。今論略瘡譯。爲成句故。雖變言
T2251_.64.0179a20: 通而親色變。故約勝以變言充後三種。光
T2251_.64.0179a21: 記七右二釋。初釋爲身變聲變兩品寶疏
從之		大
T2251_.64.0179a22: 違義背舊論。正理。後釋以變配後三種。
T2251_.64.0179a23: 本是神泰説頌疏依
之		爲正也
T2251_.64.0179a24: 八右此八並居至大地獄傍　明處所。正理三
T2251_.64.0179a25: 十一九右傍光
七左引		居鐵圍山外極冥闇所。以今
T2251_.64.0179a26: 論義爲有説。彼不取意。彼依長含十九
T2251_.64.0179a27: 初右等。八熱地獄爲鐵圍外極闇處。此八寒
T2251_.64.0179a28: 是一百三十六地獄之外。婆沙百七十二七右
T2251_.64.0179b01: 熱地獄終曰。此大地獄並諸眷屬。便有一百
T2251_.64.0179b02: 三十六。是故經説有一百三十六捺落迦。又
T2251_.64.0179b03: 百九十八十六右云。百三十六地獄如正法
T2251_.64.0179b04: 十八
(初右)		中説。然天台玄義六之二二十
七左		八熱八
T2251_.64.0179b05: 寒。各有一百三十六。釋籤釋八寒云。且準
T2251_.64.0179b06: 他文便百三十六。若依別文唯八種。古今
T2251_.64.0179b07: 皆言。寒地獄一百三十六説未見。皡按。理應
T2251_.64.0179b08: 有之。寒熱相對故
T2251_.64.0179b09: 八右此贍部洲至漸陿漸深　今此者簡餘三
T2251_.64.0179b10: 洲。前五左云此贍部洲下亦爾。婆沙百七
T2251_.64.0179b11: 十二七左曰。贍部洲下有大地獄。上亦有邊
T2251_.64.0179b12: 地獄。及獨地獄。或谷中。或山上。或廣野。或
T2251_.64.0179b13: 空中。於餘三洲唯有邊與獨。無大地獄。所
T2251_.64.0179b14: 以者何。唯贍部人善惡業並猛利。非餘洲
T2251_.64.0179b15: 故。彼三洲人。若造惡業於此洲下地獄受
T2251_.64.0179b16: 報。問。贍部洲上尖下廣應餘洲上廣下尖。
T2251_.64.0179b17: 豈有此理。於餘三洲亦復有大海。其義齊。
T2251_.64.0179b18: 謂彼若山地。此海際爲國分。彼地底侵此海
T2251_.64.0179b19: 下。若彼海際。此方山地爲分界。侵反前。故
T2251_.64.0179b20: 此大海喩曉不審。以有此難。正理師傍次上引
左文也
T2251_.64.0179b21: 不依此義。問。若爾論主爲誤。答。不爾。夫
T2251_.64.0179b22: 説世間品爲觀學者事境。地獄亦爲令生
T2251_.64.0179b23: 怖畏。非本欲盡理分別之。故非要文無
T2251_.64.0179b24: 諍論問答擇定。且順世相説之。無有妨害。
T2251_.64.0179b25: 今依婆沙故
T2251_.64.0179b26: 八左於此贍部洲至縱廣量亦爾　應音二十
T2251_.64.0179b27: 五七右傍論八(十七
右)至下可辨指之		云。此云縛或言雙世。竊謂
T2251_.64.0179b28: 苦樂並受故以名焉。又云。閻魔此云雙。羅社
T2251_.64.0179b29: 此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹
T2251_.64.0179c01: 治女事。故曰雙王也頭瑜伽五十八(初右)顯揚
十八(十七左)問答決擇。
T2251_.64.0179c02: 由二縁名法王。一令彼憶念前生所作。令自呵
厭前世惡業故。二令於那落迦卒所不造餘惡業
T2251_.64.0179c03: 故。從彼那落迦速得出離
也。二十論抄五(五一右)		名義集二三十
三左		云。此
T2251_.64.0179c04: 云靜息。以能靜造惡者不善業故。或翻遮。
T2251_.64.0179c05: 能遮令不造惡故次引閻魔羅經音義
與倶舍音義全同		婆沙。
T2251_.64.0179c06: 倶舍。正法念經皆言。鬼趣所收。瑜伽地獄趣
T2251_.64.0179c07: 攝。光記八四十
一右		翻靜息。寶八三十
一右		爾也演奧
鈔十
T2251_.64.0179c08: 四(十八
丁)具也		長含十九十七左曰。閻浮提南大金剛
T2251_.64.0179c09: 山内有閻魔羅王宮。王所治處。縱廣七千由
T2251_.64.0179c10: 旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行
T2251_.64.0179c11: 樹。乃至無數衆鳥相和悲鳴。起世因本四十一
T2251_.64.0179c12: 左云。當閻浮提南二鐵圍山外。餘同也。彼異
T2251_.64.0179c13: 説。今任婆沙百七十二十一右
T2251_.64.0179c14: 八左如是等類廣説如經　舊論八二十右云。所
T2251_.64.0179c15: 餘諸鬼神如餓鬼本業經説。如正法念經
T2251_.64.0179c16: 第十六七兩卷廣明三十六種。班母經五萬
T2251_.64.0179c17: 一千三百二種餓鬼稽古謂。總指地獄。指長含
地獄品。正法念地獄品也
T2251_.64.0179c18: 八左日月所居量等義者　量言高量。言等者
T2251_.64.0179c19: 徑量。四時。増減。月缺相四門
T2251_.64.0179c20: 八左頌曰至月輪缺　此頌分五。初句明日月
T2251_.64.0179c21: 行高量。故舊論曰。日月行高幾由旬。偈曰。日
T2251_.64.0179c22: 月彌婁半。光云遠近不也。二次一句明日
T2251_.64.0179c23: 月徑量。故長行云徑量光云體
量非也		三第三四兩
T2251_.64.0179c24: 句明四時。四次六句明晝夜増減。此中初四
T2251_.64.0179c25: 句明増減時節。後二句明増減量。初中三句
T2251_.64.0179c26: 二字約夜。次三字明晝。五最後兩句明月
T2251_.64.0179c27: 缺相光總爲増
減非也
T2251_.64.0179c28: 依風而住　長含二十二六左云。其日宮殿爲
T2251_.64.0179c29: 五風所持。一持風。二養風。三受風。四轉風。
T2251_.64.0180a01: 五調風。起世十初左一持。二住。三隨順轉。四
T2251_.64.0180a02: 波羅訶迦。五將行。光記云。毘嵐風。但挾少
T2251_.64.0180a03: 也
T2251_.64.0180a04: 九右運持日等令不停墜　由運轉故令不
T2251_.64.0180a05: 停住。以受持故令不墜落
T2251_.64.0180a06: 九右日五十一至十五由繕那　立世經第五
T2251_.64.0180a07: 六左日月行品。日月數量同之。厚廣竝同。説
T2251_.64.0180a08: 星宮殿曰。小者半倶盧舍。大者同之。樓炭
T2251_.64.0180a09: 經六二左天地成壞品。日大城廓廣長高下各
T2251_.64.0180a10: 二千四十里由旬是四十里。
當五十一由旬		　月大城廓七右廣
T2251_.64.0180a11: 長高下各千九百六十里五十由旬減四十里。
是約四十九由旬		復
T2251_.64.0180a12: 次六左從此高四十萬里有天神舍。以水精
T2251_.64.0180a13: 作之。在虚空中。大風制持行之。譬如浮雲
T2251_.64.0180a14: 矣。天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百
T2251_.64.0180a15: 二十里傍三倍之一。徑
二百四十里		中者圍四百八十里傍三
倍之
T2251_.64.0180a16: 一。即徑
百六十里		小者圍二百四十里傍周三倍故。
是徑八十里也		長含
T2251_.64.0180a17: 二十二五左及起世因本十最勝品初右日宮
T2251_.64.0180a18: 同之。月宮六左縱廣正等四十九由旬一由旬
約四
T2251_.64.0180a19: 十里。故樓炭云
九百六十里		又起世因本十初左云。正方如
T2251_.64.0180a20: 宅。遥看似圓頌疏冠註云
樓炭誤也		長含二十二五左起
T2251_.64.0180a21: 世經十初左全同。又立世經五六左曰。日月宮
T2251_.64.0180a22: 殿團圓如鼓此且約
見相
T2251_.64.0180a23: 九右日輪下面者　四方珠異。今明衆生損益。
T2251_.64.0180a24: 故特云下面。準起世經日宮一左二物所成。
T2251_.64.0180a25: 兩分天金清淨無垢光明。其一面以天玻&T073723;
T2251_.64.0180a26: 成。月宮七右亦二物所成。謂二分銀清淨。一
T2251_.64.0180a27: 分天青瑠璃以可知麟云。上面諸天所居。
故但云下面不也		又立
T2251_.64.0180a28: 世論五六左月宮瑠璃所成。白銀所覆水大
T2251_.64.0180a29: 分多。下際水分最爲多。其下際光亦爲最勝。
T2251_.64.0180b01: 其上際金城圍繞。高一由旬。日宮玻&T073723;所成。
T2251_.64.0180b02: 赤金所覆火大分多。下際火分最爲多其
T2251_.64.0180b03: 下際光亦爲多。上。際金城圍繞高一由旬
T2251_.64.0180b04: 九右能於眼身等　如水火二大隨應有損
T2251_.64.0180b05: 益。於五根中耳鼻舌三不預顯了損益。故
T2251_.64.0180b06: 唯云眼身
T2251_.64.0180b07: 九右北洲夜半至餘例應知　舊論八二十一右
T2251_.64.0180b08: 曰。若於北鳩婁正牛夜。是時於東毘提訶
T2251_.64.0180b09: 日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日
T2251_.64.0180b10: 正出。於餘處例皆如是。此四洲皆定如是。
T2251_.64.0180b11: 頌中言四洲等爲是。然寶疏八左云。此據
T2251_.64.0180b12: 一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜南
T2251_.64.0180b13: 洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南
T2251_.64.0180b14: 角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙
T2251_.64.0180b15: 高山西南。豈全定也已上此全憑自情。未曉
T2251_.64.0180b16: 文理。未曉理者。日輪妙高半腹。量行道
T2251_.64.0180b17: 於七金山之上。非親附妙高四方。是故當
T2251_.64.0180b18: 正方時。前後兩洲各有出沒。必非隅角。以
T2251_.64.0180b19: 光明廣大必映前後故。未曉文者。頌文云
T2251_.64.0180b20: 四洲等。長行云餘例應知。舊論各云正。豈
T2251_.64.0180b21: 爲據一時。猶越契經。長含二十二十三右
T2251_.64.0180b22: 曰。閻浮提日中時。弗于逮日沒。&T025632;耶尼日出。
T2251_.64.0180b23: 欝單越夜半。&T025632;耶尼日中閻浮提日沒。欝單
T2251_.64.0180b24: 越日出弗于逮夜半。欝單越日中&T025632;耶尼日
T2251_.64.0180b25: 沒。弗于逮日出閻浮提夜半。若弗于逮日中
T2251_.64.0180b26: 欝單越日沒。閻浮提日出&T025632;耶尼夜半傍已上
立世第
T2251_.64.0180b27: 五終
亦同		閻浮提東方弗于逮爲西方傍此且四洲一
行而東西互
T2251_.64.0180b28: 論。未
了義也		閻浮提爲西方&T025632;耶尼爲東方。&T025632;耶
T2251_.64.0180b29: 尼爲西方欝單越爲東方。欝單越爲西方
T2251_.64.0180c01: 弗于逮爲東方。因本及起世。樓炭等皆如是
T2251_.64.0180c02: 説。立世五十三左曰。東洲東方南洲北方。東洲
T2251_.64.0180c03: 西方南洲南方。東洲北方是南洲西方。東洲
T2251_.64.0180c04: 南方是南洲東方。北洲西洲亦復如是。此義
T2251_.64.0180c05: 應理。四洲各背於須彌。面向正方論之
T2251_.64.0180c06: 故。大乘所説亦同之。故智度論第十二十五右
T2251_.64.0180c07: 曰。須彌山在四域之中。日繞須彌照四天
T2251_.64.0180c08: 下。欝怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提
T2251_.64.0180c09: 人是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於閻
T2251_.64.0180c10: 浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方
T2251_.64.0180c11: 皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出
T2251_.64.0180c12: 處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日
T2251_.64.0180c13: 不行處是北方。是事不爾。此智論破外道
T2251_.64.0180c14: 執方實有體。而於其相與此小乘全同。
T2251_.64.0180c15: 瑜伽第二十三丁云。又彼日輪恒於二洲倶
T2251_.64.0180c16: 時作明。復於二洲倶時作闇。謂於一日中。
T2251_.64.0180c17: 於一日出。於一夜半。於一日沒有人。未知
長含四洲皆日
T2251_.64.0180c18: 出東方。云智論
大乘別之可笑		顯宗十六十左曰。四洲日月各
T2251_.64.0180c19: 有別耶。不爾。四洲同一日月。倶時四處作
T2251_.64.0180c20: 所作耶。不爾。云何。夜半日沒日中日出四
T2251_.64.0180c21: 洲時等。倶盧。贍部。牛貨。勝身隔妙高山。相
T2251_.64.0180c22: 對住故。若倶盧夜半即贍部日中。勝身日沒
T2251_.64.0180c23: 牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日
T2251_.64.0180c24: 沒倶慮日出。此略義者。隨何洲相對日中
T2251_.64.0180c25: 月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中
T2251_.64.0180c26: 晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中
T2251_.64.0180c27: 月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南
T2251_.64.0180c28: 洲。於西北洲惟明作事。倶見兩事在南洲。
T2251_.64.0180c29: 謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒謂倶盧
T2251_.64.0181a01: 洲。東勝身洲唯得見日。惟得見月謂牛貨
T2251_.64.0181a02: 洲。如是所餘例應思擇。正理三十一
(十三右)全同		此正理
T2251_.64.0181a03: 等具辨光明差別月日不同。有人云。准諸論
T2251_.64.0181a04: 意。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論明
T2251_.64.0181a05: 闇出沒。非謂細簡剋定其時處等。故論唯
T2251_.64.0181a06: 言日中夜半等不云正南等又瑜伽總言
T2251_.64.0181a07: 明闇。不分日沒日出。寶師以爲未盡理或
T2251_.64.0181a08: 不全定者。蓋爲之也。又謂國形不同。有半
T2251_.64.0181a09: 月。有畟方。南洲地有濶狹。日有長短。北洲
T2251_.64.0181a10: 地方。何有長短。且就此兩洲而言。則南洲
T2251_.64.0181a11: 可定。自餘三洲晝夜長短等。豈可細簡剋
T2251_.64.0181a12: 定。論云北洲夜半則南洲日中。此文爲約
T2251_.64.0181a13: 日長時。爲日短時。爲極長時。爲極短時。以
T2251_.64.0181a14: 有其長短之洲。對無長短之洲。説彼洲夜
T2251_.64.0181a15: 半此洲日中。此豈晝夜漏刻。正半正中符合
T2251_.64.0181a16: 歸當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論
T2251_.64.0181a17: 日光明闇。非謂剋定之説。若言北洲雖地
T2251_.64.0181a18: 方而晝夜増減者。向言南洲地有濶狹晝
T2251_.64.0181a19: 夜増減。其理立傾翻矣。想者今佛出在南洲。
T2251_.64.0181a20: 爲南洲人。爲説其法。是故修多羅中多就
T2251_.64.0181a21: 南洲現見之境爲説。若出餘洲爲餘洲人
T2251_.64.0181a22: 而説。則其説或有不同。此豈以凡情測。又
T2251_.64.0181a23: 立世論五六右
已下		日月行品中詳論日月運行。
T2251_.64.0181a24: 出于正理。顯宗上。爾立世論。南北二洲論
T2251_.64.0181a25: 其日月言正中時。唯論日光。或言已沒。或
T2251_.64.0181a26: 言已出。或言日已過東洲中央時。此文如
T2251_.64.0181a27: 是言非細簡剋定之言。細續須知論意。又
T2251_.64.0181a28: 立世論眞諦所譯。如眞諦論設有正判。然
T2251_.64.0181a29: 唐三藏門下或亦不用。矧又彼論無雄斷乎
T2251_.64.0181b01: 已上　今謂。以國地形量分別晝夜長短等。
T2251_.64.0181b02: 誤迷不可過此矣。何者。日輪運行其量已
T2251_.64.0181b03: 定。但由路別致長短異。謂日輪向東際東
T2251_.64.0181b04: 洲晝極長。西洲極短。南北二洲不長不短。若
T2251_.64.0181b05: 向西際亦例如是。四洲晝夜長短等細簡剋
T2251_.64.0181b06: 定説。立世論五九左明説。又舊倶舍四洲皆
T2251_.64.0181b07: 云正。何之爲。亦復以立世過東洲中央
T2251_.64.0181b08: 等文證總相義。豈爲世間無横目。彼文細
T2251_.64.0181b09: 簡剋定之明鑑。文曰。五十五左曰。若日已過
T2251_.64.0181b10: 東弗婆提中央。北洲日已沒。南洲日已出。標
T2251_.64.0181b11: 已過故云已沒已出。若彼東洲未過中正
T2251_.64.0181b12: 中。南北正出正沒。故舊論如是而説。惠暉云。
T2251_.64.0181b13: 日出四洲等者。南洲日出東方。東洲北方。北
T2251_.64.0181b14: 洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出東方
T2251_.64.0181b15: 非也。以此論傍論四
右頌文		前文出東洲相言東邊
T2251_.64.0181b16: 三百半。是明。東洲日出北方。餘二洲準此
T2251_.64.0181b17: 釋。此釋非也。前文從南洲言之。故不言彼
T2251_.64.0181b18: 國人呼稱東邊也。況長含。立世誠説開之
T2251_.64.0181b19: 如上引然起世因本十五左説寒冷由有十
T2251_.64.0181b20: 二種。第一因縁。冬分日宮過六月已漸向南
T2251_.64.0181b21: 行。毎於一日移六倶盧奢。無有差失。是時
T2251_.64.0181b22: 日宮在閻浮最極南際。地形狹少。日過速疾。
T2251_.64.0181b23: 是故冬分晝短夜長。復次春夏時日宮過六
T2251_.64.0181b24: 月已漸向北行。毎一日六盧奢無有差失。
T2251_.64.0181b25: 是時日宮在閻浮處中而行。地寛行久。是故
T2251_.64.0181b26: 晝長夜短已上是且約南洲地形。全非定規。
T2251_.64.0181b27: 何者。以日非行地上故。若約地形北洲正
T2251_.64.0181b28: 方無寛狹。豈無晝夜長短
T2251_.64.0181b29: 九右日行此洲至有減有増　立世論五八右曰。
T2251_.64.0181c01: 日宮殿者行一百八十路。月宮殿者行十五
T2251_.64.0181c02: 路。日十二路是月一路。傍十二集十五
則百八十也		若日出入
T2251_.64.0181c03: 時十二日所行路。月出入時一日行之得度。
T2251_.64.0181c04: 從極南路至極北路二百九十由旬。日月
T2251_.64.0181c05: 於是中行無有減長。日復有兩路。一者外
T2251_.64.0181c06: 路。二者内路。内路者。從閻浮提内路至北
T2251_.64.0181c07: 欝單越内路。相去傍往還
相去		四億八萬八百由旬。
T2251_.64.0181c08: 周迴傍三倍
是爾也		十四億四萬二千四百由旬。其外
T2251_.64.0181c09: 路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周
T2251_.64.0181c10: 迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行
T2251_.64.0181c11: 者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則
T2251_.64.0181c12: 疾。傍行則遲○日九右恒行一由旬半。又一由
T2251_.64.0181c13: 旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。
T2251_.64.0181c14: 日從内路出至於外路。六月。日從外路入
T2251_.64.0181c15: 至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之
T2251_.64.0181c16: 一。其一一出入亦如是。十五日從内路至
T2251_.64.0181c17: 外路。十五日從外路至内路。日若行東弗
T2251_.64.0181c18: 婆提内路取東弗婆提地南際。相去六百八
T2251_.64.0181c19: 十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内
T2251_.64.0181c20: 路。日若行南洲内路取南洲地南際。相去
T2251_.64.0181c21: 三百五十由旬。是中日行内路。乃至若日行
T2251_.64.0181c22: 東洲内路。則行西洲外路。則行南洲北洲中
T2251_.64.0181c23: 路。是時東洲日最長。十八牟休多。是時夜最
T2251_.64.0181c24: 短。十二牟休多。西洲夜最長。十八牟休多。日
T2251_.64.0181c25: 最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。竝十
T2251_.64.0181c26: 五牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多
T2251_.64.0181c27: 不動。若日行東洲外路等。及餘三洲竝廣
T2251_.64.0181c28: 説。七曜攘災決西天竺國婆羅門僧金倶
吒撰集。慈覺宗叡請來		曰。夫周天
T2251_.64.0181c29: 三百六十五度四分度之一。毎日日行一度。
T2251_.64.0182a01: 月毎日行十三度四分度之一。一月月行三
T2251_.64.0182a02: 百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍
T2251_.64.0182a03: 與月合會。其宿四世界衆生所生之日時。日
T2251_.64.0182a04: 月行所在爲之命宿。復日歴天一周。衆生
T2251_.64.0182a05: 爲之歳。月歴天一周。衆生爲之一月。嘉祥
T2251_.64.0182a06: IMAGE
T2251_.64.0182a07: [IMAGE]
T2251_.64.0182a08: [IMAGE]
T2251_.64.0182a09: [IMAGE]
T2251_.64.0182a10: [IMAGE]
T2251_.64.0182a11: [IMAGE]
T2251_.64.0182a12: [IMAGE]
T2251_.64.0182a13: [IMAGE]
T2251_.64.0182a14: [IMAGE]
T2251_.64.0182a15: [IMAGE]
T2251_.64.0182a16: [IMAGE]
T2251_.64.0182a17: [IMAGE]
T2251_.64.0182a18: [IMAGE]
T2251_.64.0182a19: [IMAGE]
T2251_.64.0182a20: [IMAGE]
T2251_.64.0182a21: [IMAGE]
T2251_.64.0182a22: [IMAGE]
T2251_.64.0182a23: [IMAGE]
T2251_.64.0182a24: [IMAGE]
T2251_.64.0182a25: 如上諸説竝皆有所歸從。但論三時則誰
T2251_.64.0182a26: 得間然。今關預倶舍乃有當否。謂今論緊
T2251_.64.0182a27: 簡言日向南向北等。以表示一歳爲二。六
T2251_.64.0182a28: 月向南。六月向北。至極長短後有増減故。
T2251_.64.0182a29: 如普光所標列實爾矣。然破神泰違婆沙
T2251_.64.0182b01: 仁王疏中五右云云又中論疏五本云云
T2251_.64.0182b02: 九左從雨際第至夜増晝増　西天論。寒熱雨
T2251_.64.0182b03: 三際。隨方隨國各作異。故漢來士亦非一
T2251_.64.0182b04: 轍。傳之釋家亦互別。今先圖示諸家異。後
T2251_.64.0182b05: 辨得失。即圖示曰
T2251_.64.0182b06: [IMAGE]
T2251_.64.0182b07: [IMAGE]
T2251_.64.0182b08: [IMAGE]
T2251_.64.0182b09: [IMAGE]
T2251_.64.0182b10: [IMAGE]
T2251_.64.0182b11: [IMAGE]
T2251_.64.0182b12: [IMAGE]
T2251_.64.0182b13: [IMAGE]
T2251_.64.0182b14: [IMAGE]
T2251_.64.0182b15: [IMAGE]
T2251_.64.0182b16: [IMAGE]
T2251_.64.0182b17: [IMAGE]
T2251_.64.0182b18: [IMAGE]
T2251_.64.0182b19: [IMAGE]
T2251_.64.0182b20: [IMAGE]
T2251_.64.0182b21: [IMAGE]
T2251_.64.0182b22: [IMAGE]
T2251_.64.0182b23: [IMAGE]
T2251_.64.0182b24: [IMAGE]
T2251_.64.0182b25: 全不當也。彼婆沙四時説増減故。如寶
T2251_.64.0182b26: 疏者。雖云云縷説而未得出光右。判此
T2251_.64.0182b27: 論全同光記。而諸師不違婆沙者。是此
T2251_.64.0182b28: 應爾也。未言與此論當否者未詳也。評
T2251_.64.0182b29: 四分律二義。後義爲善矣。凡寶疏一段多
T2251_.64.0182c01: 有錯謬。有形誤。有綴文迂曲處。有似煩
T2251_.64.0182c02: 更。文理不爲易。今爲始歩正文誤。細分科
T2251_.64.0182c03: 解釋。以備冠註傍附。蓋無有多益。麟記
T2251_.64.0182c04: 十一五左曰。舊傍指光引此論證云。日行此
T2251_.64.0182c05: 洲。向南向北。如其次第晝増夜増。故約夏
T2251_.64.0182c06: 至冬至説増減。新譯亦同。今詳此文未爲
T2251_.64.0182c07: 誠證。論文言向南向北者。爲從正中向北
T2251_.64.0182c08: 名爲向北。爲從正中向南名向南。爲從
T2251_.64.0182c09: 極北漸次歸南名爲向南耶。若極北向南
T2251_.64.0182c10: 即同光釋。若正中向南便同泰解。既通二
T2251_.64.0182c11: 釋爲證豈成。論文但言夜増晝増。即通二
T2251_.64.0182c12: 釋向南向北豈局一途。故不成證已上是鑿
T2251_.64.0182c13: 空之最矣。既云向南向北。非際邊何。唯以
T2251_.64.0182c14: 此二義分別増減晝夜故。若約正中所餘
T2251_.64.0182c15: 南北。豈爲非向南向北。亦爲非晝増夜増。
T2251_.64.0182c16: 故但言向南向北約邊際是定矣。若依正
T2251_.64.0182c17: 中應有春分秋分等簡別。又立世論五九右
T2251_.64.0182c18: 曰。六月從内路至於外路。六月從外路至
T2251_.64.0182c19: 於内路。今依彼也。又有節氣月日不定。
T2251_.64.0182c20: 如此方依年有其異。亦有三四五六時差
T2251_.64.0182c21: 異頭三時四
時等別		南海傳三三左曰。言五時者。既
T2251_.64.0182c22: 而方域異儀。月數離合。自非指事難以委
T2251_.64.0182c23: 知。一謂冬時。有四月。從九月十六日至正
T2251_.64.0182c24: 月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十
T2251_.64.0182c25: 六日至五月十五日。三謂雨時。但有一月。
T2251_.64.0182c26: 從五月十六日至六月十五日。四謂終時。
T2251_.64.0182c27: 唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。
T2251_.64.0182c28: 從六月十七日至九月十五日。此乃獨於
T2251_.64.0182c29: 律教中佛制。如次第明有密意也。若依方
T2251_.64.0183a01: 俗。或作三時四時六時。如餘處説已上餘處
T2251_.64.0183a02: 者。西域記二三右具叙六時三時四時差別。
T2251_.64.0183a03: 然西域記以此方正月十六日至二月十五
T2251_.64.0183a04: 日。爲彼方正月。依光寶等意。以此十二月
T2251_.64.0183a05: 十六日至正月十五日。爲彼土正月。如是
T2251_.64.0183a06: 有一十五日進退不同。所有經論以此意
T2251_.64.0183a07: 應爲準憑焉。依立世阿毘曇竺漢對批方
T2251_.64.0183a08: 如光寶所判。如下辨應知。又婆沙百三十
T2251_.64.0183a09: 六三右曰。一歳有十二月。晝夜増減略爲二
T2251_.64.0183a10: 時。由減及増各六月故已上唯二増減。
今論意如是也		然晝
T2251_.64.0183a11: 與夜増減相違。雖各二時而無四位。晝夜
T2251_.64.0183a12: 増減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟
T2251_.64.0183a13: 呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。
T2251_.64.0183a14: 増位極長不過十八。減位極短惟有十二。
T2251_.64.0183a15: 晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月依雜名
(五十三
T2251_.64.0183a16: 左)配月
名此八月		白半第八日晝夜各有十五牟呼栗
T2251_.64.0183a17: 多彼方黒前白後。各十五日。合以爲一月。而彼八月
當此從七月十六日至八月十五日之三十日。
T2251_.64.0183a18: 半月退立名。即當此方八月八日。是秋分中晝夜均等
時。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二
T2251_.64.0183a19: 日。寛政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。
寶疏十一(十右)相配如是。不同西域記二(三右)四時
T2251_.64.0183a20: 相配彼正月此正月十六日
至二月十五日前進取也		從此已後晝減夜増各
T2251_.64.0183a21: 一臘縛。至未伽始羅月九月白半第八日此方
九月
T2251_.64.0183a22: 八
日		夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月十
T2251_.64.0183a23: 月白半第八日此方十
月八日		夜有十七晝十三。至
T2251_.64.0183a24: 磨伽月十一月白半第八日此十一
月八日		夜有十八
T2251_.64.0183a25: 晝十二夜極長晝極短。安永五申年十一月十一日。明
和十年已年十一月八日冬至。寛政四子年十一
T2251_.64.0183a26: 月八日。同五年丑
年十一月十九日也		從此已後夜減晝増各一臘
T2251_.64.0183a27: 縛。至頗&MT10773;寶及西域
記作勒		窶那月十二月白半第八
T2251_.64.0183a28: 日此方十二
月八日		夜有十七晝十三。至制怛羅月正
T2251_.64.0183b01: 月白半第八日此方正
月八日		夜有十六晝十四。至
T2251_.64.0183b02: 吠舍佉月二月白半第八日晝夜各十五此方
二月
T2251_.64.0183b03: 八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三
年午年二月十一日。寛政四子年二月晦日。次有潤月
T2251_.64.0183b04: 故。同五年丑年二月十
一日春分中。晝夜均等		從此以後夜減晝増各一
T2251_.64.0183b05: 臘縛。至誓瑟搋月三月白半第八日此方三
月八日		夜
T2251_.64.0183b06: 有十四晝十六。至阿沙荼月四月白半第八
T2251_.64.0183b07: 日夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半
T2251_.64.0183b08: 第八日五月。當此
方五月八日		夜有十二晝十八夜極短
晝極長。
T2251_.64.0183b09: 是夏至。安永五申年五月六日。明和五年
子五月七日。安永八亥年五月九日夏至		從是已後
T2251_.64.0183b10: 晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀月六月白
T2251_.64.0183b11: 半第八日此方六
月八日		夜有十三晝十七。至阿濕
T2251_.64.0183b12: 縛庾闍本作闇誤。西
域及寶作闇		月七月白半第八日此方七
月八日
T2251_.64.0183b13: 夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月八
T2251_.64.0183b14: 月白半第八日晝夜停等。是名略説時之分
T2251_.64.0183b15: 齊已上此約春分秋分冬至夏至四時。致四
T2251_.64.0183b16: 處増減言。諸説設不違婆沙。不順此論。此
T2251_.64.0183b17: 論約六月日向南。六月向北。極長極短二
T2251_.64.0183b18: 道。故不可穿鑿爲春分秋分已去増減。
T2251_.64.0183b19: 又有異説。立世論五十一左曰。若日最長十八
T2251_.64.0183b20: 牟休多。是時夜則最短十二牟休多。若夜最
T2251_.64.0183b21: 長日最短翻之説。若日夜齊時日十五夜十
T2251_.64.0183b22: 五。若五月十五日正圓滿傍白後
滿也		西國始結夏
T2251_.64.0183b23: 時。漢地安居已滿一月已上十四字三藏挾註也。
漢地四月十五日安居初
T2251_.64.0183b24: 至五月十五日。一月度已。依此文彼取此
方四月十六日至五月十五日。爲五月明也		是時日
T2251_.64.0183b25: 則最長十八牟休多。夜則最短十二牟休多。
T2251_.64.0183b26: 是夏至。依年時節不定。五月三日至二十七八日之
間有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月
T2251_.64.0183b27: 十八日。明和十年已年五月二日。寛政四年壬子年五月
三日。同五年癸丑年五月十三日也。餘冬至等亦準之
T2251_.64.0183c01: 從十六日減一羅婆。月減一牟休多。第二
T2251_.64.0183c02: 月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。
T2251_.64.0183c03: 至八月十五日。西國自恣時。漢地受迦絺
T2251_.64.0183c04: 衣時。日夜平等各十五牟休多。是亦此方八月
十五日秋分中
T2251_.64.0183c05: 也又從十六日。乃至一月減一牟休多。第二
T2251_.64.0183c06: 月第三月亦爾。至十一月十五日其夜最長
T2251_.64.0183c07: 十八日。最短十二此方
冬至		是夜從此時。日減
T2251_.64.0183c08: 一羅婆。一月則減一羅婆。第二第三月亦爾。
T2251_.64.0183c09: 至二月十五日。日夜平等各十五牟休多此方
春分
T2251_.64.0183c10: 又從十六日乃至一月減一牟休多。第二第
T2251_.64.0183c11: 三月亦爾。至五月十五日其日最長十八。其
T2251_.64.0183c12: 夜最短十二牟休多文此與婆沙其日五日
T2251_.64.0183c13: 後下。餘無有異。又彼云。復有別時。若西國
T2251_.64.0183c14: 夏分第一月月中第二半第九日是爲六月
T2251_.64.0183c15: 九日。是時日最長十八牟休多。夜最短十二
T2251_.64.0183c16: 牟休多此方夏至當此
方六月九日		至九月九日日夜平等
T2251_.64.0183c17: 各十五牟休多秋分中當此
九月九日		十二傍本作
一誤也		月九日
T2251_.64.0183c18: 是夜最長十八日。最短十二此冬至當此
十二月九日		三月
T2251_.64.0183c19: 九日日夜平等各十五牟休多已上是等於月
T2251_.64.0183c20: 不同。於日亦有十五日八日九日不同。方
T2251_.64.0183c21: 俗有異。以可視耳
T2251_.64.0183c22: 九左於黒半末白半初位　光二釋。初釋大穿。
T2251_.64.0183c23: 後釋爲善。黒半白半各有缺闇中。最缺相
T2251_.64.0183c24: 最大故爲末初
T2251_.64.0183c25: 九左世施設中至見不圓滿　光十二左云。世施
T2251_.64.0183c26: 設論中作如是釋。意簡出世門六足中迦旃
T2251_.64.0183c27: 延施設足論。以爲世間別部論文。故加論
T2251_.64.0183c28: 字非也　麟云。有云彼自古英賢共爲此論。
T2251_.64.0184a01: 非六足中施設論也。惠暉云。西方俗人共施
T2251_.64.0184a02: 設。非是六足中施設論也竝非也今云。是契
T2251_.64.0184a03: 經中世間安立門處作如是釋。故云世施
T2251_.64.0184a04: 設。全非世俗人共談非世俗英賢所造論
T2251_.64.0184a05: 文。故舊論八二十
一左		云。分別世經説如是。若爾
T2251_.64.0184a06: 是何契經。起世因本十九右
八目		曰。此月宮殿於
T2251_.64.0184a07: 黒月分第十五日最近日宮。由彼日光所
T2251_.64.0184a08: 覆翳故一切不現。起世經十九右全同。立世
T2251_.64.0184a09: 毘曇五八左
六目		曰。日行與月或合或離。一一日
T2251_.64.0184a10: 中。日行四萬八千由旬。合離亦爾。若稍合時
T2251_.64.0184a11: 日覆月三由旬。傍一十五日間月往
五十由旬皆所覆也		又一由旬三
T2251_.64.0184a12: 分之一。以此方便故十五日一切被覆。月
T2251_.64.0184a13: 光不現。若稍離時如上可思。第十五日月
T2251_.64.0184a14: 大圓明。又十四右合離具也。又第六初右云何
T2251_.64.0184a15: 品云。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
T2251_.64.0184a16: 被照生影。此月影還自翳月。是故見月後
T2251_.64.0184a17: 分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆
T2251_.64.0184a18: 月都盡。隨後行時是名黒半。若日在月前
T2251_.64.0184a19: 行日日開淨亦復如是。至十五日具足圓
T2251_.64.0184a20: 滿。在前行時是名白半。由此理黒半白半
T2251_.64.0184a21: 東西缺異也。如是經説故。正理論師偏依
T2251_.64.0184a22: 之。破先舊師義也。彼云。理必應爾。以於
T2251_.64.0184a23: 爾時亦見不全明月輪故。由是日沒月便
T2251_.64.0184a24: 出時。相去極遥見月圓滿。寶疏十二左曰。準
T2251_.64.0184a25: 此月下日高者。臆説亂教理。無有高下而
T2251_.64.0184a26: 相對。豈不成映奪。此理證。又教量云隣近
T2251_.64.0184a27: 離合不云高下。日月竝妙高半腹也。長含
T2251_.64.0184a28: 二十二十二左三因縁故有圓缺。一者月出於
T2251_.64.0184a29: 維故損減起世因本十(八左)曰。背相轉出。起世十
(八左)云。背方面出。樓炭六(九左)曰。角
T2251_.64.0184b01: 行故
現闕		向正方故月光滿因本面相轉出。起世正方
面出。樓炭月稍行三方故
T2251_.64.0184b02: 二者青衣諸天子。半月隨次而上住。處則青
T2251_.64.0184b03: 故月減。又彼天子以十五日處中而坐。共相
T2251_.64.0184b04: 娯樂。明光遍照。三者日天有六十光明。奪月
T2251_.64.0184b05: 光明。故現減。又日天子雖有六十光照月
T2251_.64.0184b06: 宮至補沙他此云
齋戒		十五日。月形最圓滿。不受
T2251_.64.0184b07: 彼障映。故月圓滿頭又長含云。從十六日去。黒
衣侍臣一一兩上持。三十日諸臣
T2251_.64.0184b08: 皆上。故稍稍虧。從月初一日諸臣漸下。至十五日
諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天六十光云云。三云。從
T2251_.64.0184b09: 月初一出白銀面。至十五日白銀面全現。瑠璃全隱。
從十六日出瑠璃面。至三十日瑠璃全現。白銀全隱
T2251_.64.0184b10: (已上涅槃
會疏引)		今於三因中今當第三。若依大乘。
T2251_.64.0184b11: 瑜伽第二十四丁曰。又此月輪於上稍欹。便
T2251_.64.0184b12: 見半月。由彼餘分障。其近分遂令不見。略
T2251_.64.0184b13: 纂五十五左曰。倶舍云。近日自影覆。故見月
T2251_.64.0184b14: 輪缺。今則不爾。其自欹側餘面自映。故見
T2251_.64.0184b15: 其虧。非爲日照。若日照者空中應明。若自
T2251_.64.0184b16: 不障漸漸見明倫一下(二十
一右)全同		皡云。瑜伽論同
T2251_.64.0184b17: 長含第一因縁。非全大小異也。餘邊發影
T2251_.64.0184b18: 者。且日輪照月輪東邊一部時。其一部月影
T2251_.64.0184b19: 還覆月西邊。故言餘邊也。是等月虧盈非
T2251_.64.0184b20: 日月食之事。因論其食。大小乘同約修羅覆
T2251_.64.0184b21: 障。長含曰。羅睺阿修羅亦障日月。是帝釋前
T2251_.64.0184b22: 軍。先放日光射修羅眼。令不見天衆。故
T2251_.64.0184b23: 彼以手障之。由有勢力。多共天諍。増一
T2251_.64.0184b24: 云。受形者莫過阿修輪王。形廣長八萬四
T2251_.64.0184b25: 千由延。其口縱廣千由延。或欲觸犯日時倍
T2251_.64.0184b26: 復化身十六萬由延。往日月前日月王見已
T2251_.64.0184b27: 各懷恐怖。不寧本處。以形可畏故。日月懼
T2251_.64.0184b28: 不復有光明。然阿修倫不敢前捉日月。何
T2251_.64.0184c01: 以故。日月威徳有大神力故。又第二十十二
T2251_.64.0184c02: 右曰。阿修倫使覆日月不得放光明文瑞
T2251_.64.0184c03: 應經云。是歳耶輸夫人生子名羅睺羅此云
覆障
T2251_.64.0184c04: 以在胎
爲障也		時羅睺阿修羅食月因以爲名文別
T2251_.64.0184c05: 譯雜含第九四左云。羅睺阿修羅以手障月。
T2251_.64.0184c06: 若依大乘。涅槃經第九月喩品云。如羅睺羅
T2251_.64.0184c07: 阿修羅王以手遮月。世間之人咸謂月蝕。
T2251_.64.0184c08: 阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。
T2251_.64.0184c09: 是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。
T2251_.64.0184c10: 仁王下護國品曰。日月薄蝕。智論第十三十
三左
T2251_.64.0184c11: 曰。羅睺阿修羅王欲噉月。古今學儒輩疑
T2251_.64.0184c12: 之。學佛之徒傍鳩
師等		亦有疑者。今云。彼障日
T2251_.64.0184c13: 月阿修羅。是羅睺阿修羅。九曜隨一。如契經
T2251_.64.0184c14: 傍契經都利一子經。現本
五卷。續谷響集引之見		説。此星隱行世人不知
T2251_.64.0184c15: 之。若與日月同出。便日月有蝕。七曜攘災
T2251_.64.0184c16: 決傍實婆羅門僧金倶
吒撰。慈覺。宗叡請來		曰。羅睺阿修羅隱行世人
T2251_.64.0184c17: 不知之。阿修羅一十八年一周天。羅睺九年
T2251_.64.0184c18: 一周天。若與日月同行則必有蝕。大日經
T2251_.64.0184c19: 疏曰。七曜及與羅睺。計都合爲九執。羅睺是
T2251_.64.0184c20: 交會蝕神也。是豈爲無理乎。又世尊順世
T2251_.64.0184c21: 間説以勸出世法。如別譯雜含第九五左説
T2251_.64.0184c22: 隨順世間故我説我非我。非是一切種智
T2251_.64.0184c23: 明數觀理以爲後教本。猶如春秋中書日
T2251_.64.0184c24: 蝕者三十有六。亦是只順古史所説。以爲
T2251_.64.0184c25: 天變而警人君也。非是孔子勘數極理而
T2251_.64.0184c26: 始立此説耳
T2251_.64.0184c27: 九左先舊師釋至現有圓缺　光二釋。後釋爲
T2251_.64.0184c28: 勝。不同何故有明昧。必以日映奪故。問。論
T2251_.64.0184c29: 主意於兩説何。答。雖初世施設是契經説。
T2251_.64.0185a01: 如是世事多順世俗諺。故擧先舊師爲勝。
T2251_.64.0185a02: 謂若餘邊自覆分闕則可然。全闇則皆日所
T2251_.64.0185a03: 照無有餘邊。何不全圓明反見全昧
T2251_.64.0185a04: 十右論曰至八四二千　字典云。層。正韻徂稜
T2251_.64.0185a05: 切。音曾。説文重屋也。從尸曾聲。又玉篇重
T2251_.64.0185a06: 也。累也。凡物之重者通曰層也。又増韻級
T2251_.64.0185a07: 也。級。正韻居立切。絲次第也。又玉篇階級
T2251_.64.0185a08: 也。今有四種重者階級。故曰層級。此層至
T2251_.64.0185a09: 自上邊十千非二層中間空處故言盡。傍
T2251_.64.0185a10: 出如車輪繞軒非四方如鋒出。故曰圍繞。
T2251_.64.0185a11: 問。此層厚何。答。起世經一四右下級縱廣六
T2251_.64.0185a12: 十由旬。中級四十。上級二十。長含十八三右
T2251_.64.0185a13: 全同。以可準知
T2251_.64.0185a14: 有藥叉神至所部封邑　藥叉。長含云鬼神。
T2251_.64.0185a15: 玄應二十二二右此云能噉噉人。或云傷者
T2251_.64.0185a16: 害人。花音一六左云。此云祠祭鬼。俗祭求恩
T2251_.64.0185a17: 福。故舊云揵疾鬼。琳音三十一
(六左)同		　又四四右良賁
T2251_.64.0185a18: 上末十五左應音三十二右等。説四天王天者
T2251_.64.0185a19: 約勝。實衆亦共住。故證契經。四天王者。起
T2251_.64.0185a20: 世因本經六九左曰。須彌山東面半有山名
T2251_.64.0185a21: 由乾陀。山頂去地四萬二千由旬。其山上有
T2251_.64.0185a22: 提頭頼吒此云
持國		天王城。城名賢上。縱廣正等
T2251_.64.0185a23: 六百由旬樓炭云。二
十四萬里		又須彌南面半去地如上。
T2251_.64.0185a24: 於乾陀山頂有毘婁勒迦此云
増長		天王城。名
T2251_.64.0185a25: 善見。又西面半有毘婁縛叉此云
廣目		天王城。名
T2251_.64.0185a26: 善觀。此二縱廣如上。又北面半有毘沙門
T2251_.64.0185a27: 此云
多聞		天王三大城。一名毘舍羅婆。二名伽婆
T2251_.64.0185a28: 鉢帝。三名阿荼槃多。皆縱廣六百由旬云云
T2251_.64.0185a29: 廣説。封邑者。應音二十五十二右甫逢切。起
T2251_.64.0185b01: 上爲界封爵也。周禮四井爲邑。方二里也。
T2251_.64.0185b02: 凡邑。有宗廟先君之主曰都。無曰邑文顯
T2251_.64.0185b03: 宗如今作封也。而婆沙。正理。頌疏及寶疏
T2251_.64.0185b04: 牒文竝作村。竝義通。於中村爲勝。以非所
T2251_.64.0185b05: 辨封界故
T2251_.64.0185b06: 十左妙高頂八萬三十三天居　舊論八二十
三右
T2251_.64.0185b07: 曰。三十三住頂。縱廣二十千。是梵本異。&MT10769;
T2251_.64.0185b08: 輒辨決。而準新舊兩論倶長行擧二説反
T2251_.64.0185b09: 婆沙前標八萬説者。八萬本爲正。故正理。
T2251_.64.0185b10: 顯宗頌竝如今爲八萬。猶順契經傍次下
引長含		故。
T2251_.64.0185b11: 妙地。鮮本作池非也。舊論。正。顯。本頌。今長
T2251_.64.0185b12: 行竝不爾。相去各二千。頌疏。頌釋倶作千
T2251_.64.0185b13: 非也。檗本。今長行。正理。顯宗。舊論。及本頌。
T2251_.64.0185b14: 婆沙。立世三三左悉皆作十爲正園生樹。若
T2251_.64.0185b15: 爲苑名。應園。今是樹名。應改爲圓。故鮮
T2251_.64.0185b16: 本。光記。頌疏。正。顯。及本頌竝皆作團圓之
T2251_.64.0185b17: 圓也
T2251_.64.0185b18: 十一右論曰至各唯二萬　婆沙一百三十三十
T2251_.64.0185b19: 四右初二萬爲本説。後八萬標有餘師。正理。
T2251_.64.0185b20: 顯宗准婆沙改此論次也。舊論兩説倶標
T2251_.64.0185b21: 有餘師。次第同今。今論主八萬迴爲初。意
T2251_.64.0185b22: 在於斯。何故爾者。長含二十七右忉利天
T2251_.64.0185b23: 品曰。佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天
T2251_.64.0185b24: 城。縱廣八萬由旬起世六(十三左)因
本六(十三左)同		樓炭四初右
T2251_.64.0185b25: 云。三百二十萬里是亦一由
旬四十里		立世二十左數量品
T2251_.64.0185b26: 云。此須彌山七寶所成。色形可愛。四角端
T2251_.64.0185b27: 直。譬如工匠善用繩墨。所成杉柱其形方
T2251_.64.0185b28: 正。是山入水八萬。出水亦爾。其山四邊各
T2251_.64.0185b29: 八萬。周三十二萬由旬。如普光者。未曉次
T2251_.64.0185c01: 第反倒。及直説有餘相違之意。但云諸倫竝
T2251_.64.0185c02: 無評家者何謂
T2251_.64.0185c03: 十一右於山頂中至所都大城者　長含二十七
T2251_.64.0185c04: 右忉利天品。世六十三左樓炭四初右立世第
T2251_.64.0185c05: 二十二右天住品。竝廣説此天相。今略述之。
T2251_.64.0185c06: 長含云。大城高百由旬。上廣六十由旬。城門
T2251_.64.0185c07: 高百六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬
T2251_.64.0185c08: 有一門。其一一門有五百鬼神守護。其大
T2251_.64.0185c09: 城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城門相去
T2251_.64.0185c10: 五百由旬。高六十。廣三十等。起世云。東西
T2251_.64.0185c11: 南北四面。皆有諸小天王住處宮殿。或縱廣
T2251_.64.0185c12: 九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者
T2251_.64.0185c13: 猶一百由旬
T2251_.64.0185c14: 十一左角勝　鮮本。正。顯。婆沙。頌疏竝作捔。
T2251_.64.0185c15: 光。寶。明本如今。字彙云。捔古岳切。掎捔也。
T2251_.64.0185c16: 通作角。玄應云。角勝古卓切。角比量也。廣
T2251_.64.0185c17: 雅角量也。或作捔也
T2251_.64.0185c18: 十一左盤根深廣五踰繕那　有云傍指要婆沙。
T2251_.64.0185c19: 正理。顯宗。舊論。涅槃經等皆作五踰繕那。
T2251_.64.0185c20: 光記及瑜伽作五十已上今云不爾。此二句
T2251_.64.0185c21: 婆沙全文。此明根量。光記叙枝條傍布。何
T2251_.64.0185c22: 可混亂。婆沙百三十三十二左曰盤根深廣五
T2251_.64.0185c23: 踰繕那同此正顯亦爾。舊論八二十
四左		曰。有樹名
T2251_.64.0185c24: 波利闇多。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉莖杪
T2251_.64.0185c25: 四邊各出五十由旬此舊論未
言根		涅槃經云。有波
T2251_.64.0185c26: 利質多羅樹。其根入地深五由旬。高百由旬。
T2251_.64.0185c27: 枝葉四布五十由旬此言
根深		光記十五
右終		云。樹身去
T2251_.64.0185c28: 其枝條各五十由繕那何混
根最		立世論三十二右
T2251_.64.0185c29: 波利夜多園品云。園中有樹。名波利夜多。
T2251_.64.0186a01: 亦名&T025632;毘多羅。枝葉密厚久住不凋。風雨不
T2251_.64.0186a02: 能侵。如是上如傘蓋次第相覆。高百由旬。
T2251_.64.0186a03: 下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹
T2251_.64.0186a04: 身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。一一枝横出
T2251_.64.0186a05: 五十由旬。中間互度一百由旬此亦不云
根深		瑜伽
T2251_.64.0186a06: 第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百踰
T2251_.64.0186a07: 繕那。枝葉遍覆八十踰繕那。其香順逆熏如
T2251_.64.0186a08: 今量此根枝量
異今		然頌疏釋今論加十云根深
T2251_.64.0186a09: 五十踰繕那者非也
T2251_.64.0186a10: 挻葉　婆沙作舒葉。今挺誤也。正･顯竝作
T2251_.64.0186a11: 挺。挺正韻徒鼎切。説文拔也。廣韻挺出也
T2251_.64.0186a12: 十一
丁左		若逆風時猶遍五十　問。枝條既傍出五
T2251_.64.0186a13: 十由旬。遍五十由旬爲何勝能。答。從枝
T2251_.64.0186a14: 條邊際論百與五十。非於樹身
T2251_.64.0186a15: 十一
丁左		有餘師言至故説逆熏　光釋爲是。此意
T2251_.64.0186a16: 對順言且云逆熏。容有隨東風東枝邊際
T2251_.64.0186a17: 無香之理。而猶有香故。約此師順風時。樹
T2251_.64.0186a18: 身枝葉外熏出圍外唯五十。若末邊枝香則
T2251_.64.0186a19: 百由旬也。此等問答論主決擇非本有婆沙
T2251_.64.0186a20: 也
T2251_.64.0186a21: 擁遏　擁。韻會委勇切。説文抱也。又集韻於
T2251_.64.0186a22: 容切。遮也。今竝通也。遏。應音云。烏割切。遮
T2251_.64.0186a23: 也。爾雅止也。今謂逆相止爲遏也論作
遏非		舊
T2251_.64.0186a24: 論曰遮隔
T2251_.64.0186a25: 十二右如是華香至別生香氣　光於自地三
T2251_.64.0186a26: 釋。頌疏依第二。有人亦從。今云。三義竝
T2251_.64.0186a27: 不允當。對餘方之自地。豈可地大。亦非香
T2251_.64.0186a28: 所依華名地。又唯依土地成何理。是則總
T2251_.64.0186a29: 自地四大爲所依。隨風増上縁。故舊論八
T2251_.64.0186b01: 二十
五右		曰。爲依止自四大能熏餘處。此&MT10769;意
T2251_.64.0186b02: 於自地四大有可至餘方功能故乎。將
T2251_.64.0186b03: 雖無功能而但由風力至餘乎。答意通
T2251_.64.0186b04: 二義不可局言故
T2251_.64.0186b05: 十二右薄伽梵言至遍諸方　雜含三十八十一
T2251_.64.0186b06: 右曰。世尊説偈言。非根莖華香。能逆風而
T2251_.64.0186b07: 熏。唯有善士女。持戒清淨香。逆順滿諸方。
T2251_.64.0186b08: 無不普聞知。増一十三十七右説唯戒香聞
T2251_.64.0186b09: 香施香三種。順逆風而熏。而有五偈。雖不
T2251_.64.0186b10: 義異。其文語不相似也
T2251_.64.0186b11: 十二右化地部經至唯遍五十　引異部經爲
T2251_.64.0186b12: 例。故舊論八二十
五右		云如彌沙塞部説。雖無
T2251_.64.0186b13: 如言。所例事。理門論三右玉水二二十
三左		此論二
T2251_.64.0186b14: 十八左謂向遊塵。舊論二十一左如隙中微塵。
T2251_.64.0186b15: 光寶倶唯叙異部計者非也。此中無風者。
T2251_.64.0186b16: 無順風。非謂一向無風。舊論曰逆風。梵
T2251_.64.0186b17: 云。彌沙塞部。今藏有彌沙塞部五分律三十
T2251_.64.0186b18: 卷
T2251_.64.0186b19: 十二右三十三天至不如法事　婆沙百三十三
T2251_.64.0186b20: 終曰。三十三天常於半月八日十四日十五
T2251_.64.0186b21: 日集此堂中此論爲時
集二字		詳辨人天及制伏
T2251_.64.0186b22: 阿素羅等如法不如法事。長含二十二二十
二左		曰。
T2251_.64.0186b23: 何故名善法堂。於此堂上思惟妙法受清
T2251_.64.0186b24: 淨樂。故名爲善法堂。立世論二二十
五右		頌曰。是
T2251_.64.0186b25: 四王大臣八日巡天下。四天王太子十四觀
T2251_.64.0186b26: 世間。十五時最勝。四王好名聞。故自行
T2251_.64.0186b27: 世間。觀察諸善惡。是時四天王上善法堂
T2251_.64.0186b28: 所。諸天大集會奏聞諸善惡云云又云。云何
T2251_.64.0186b29: 此堂説名爲善法堂。是諸天等聚集此中。多
T2251_.64.0186c01: 讃歎佛法僧。分別世間邪正之事。宣説種
T2251_.64.0186c02: 種出世道。園等諸處無如是事。故名其地
T2251_.64.0186c03: 爲善法堂
T2251_.64.0186c04: 十二左論曰唯六至妙欲境　唯簡色界故。顯
T2251_.64.0186c05: 宗十六十四右曰。梵衆天等由對治力。於諸
T2251_.64.0186c06: 欲法皆已遠離。唯六欲天受妙樂境正理三十
一(十七
T2251_.64.0186c07: 右)
全同		長含二十十六左曰閻浮提人有婚姻往來
T2251_.64.0186c08: 男娶女嫁。東洲西洲亦爾。欝單越人無有婚
T2251_.64.0186c09: 姻男娶女嫁。金翅鳥。阿修倫亦有婚姻男女
T2251_.64.0186c10: 嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有
T2251_.64.0186c11: 婚姻男聚女嫁。自上諸天無復男女有人引
大乘瑜伽
T2251_.64.0186c12: 第五辨此事。
與長含同		起世經亦如是
T2251_.64.0186c13: 十三右毘婆沙師至故令之然　舊論無毘婆
T2251_.64.0186c14: 沙師作如是釋八字。蓋彼梵本脱文耳。婆沙
T2251_.64.0186c15: 百十三八右曰。如施設論説是依
阿含		贍部洲人
T2251_.64.0186c16: 交形成淫。東毘提訶。西瞿陀尼。北&T025632;盧洲。
T2251_.64.0186c17: 四天王衆天。三十三天亦爾。夜摩相抱。都史
T2251_.64.0186c18: 執手。樂變化歡笑。他化相顧成婬。問。何故
T2251_.64.0186c19: 地居形交。空居不爾一答。有煩惱麁細故。
T2251_.64.0186c20: 二有説。以上諸天近離欲道。是故於彼欲
T2251_.64.0186c21: 火漸微。三如是説者。一切婬事必二形交。
T2251_.64.0186c22: 欲火方息。問。若爾施設論説當云何通。答。
T2251_.64.0186c23: 彼説時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量。
T2251_.64.0186c24: 欲火方息。乃至他化自在天如顧眄時量。欲
T2251_.64.0186c25: 火方息已上今指評家。彼婆沙直會施設論。
T2251_.64.0186c26: 彼論元依契經。故今論指契經中世間安立
T2251_.64.0186c27: 文言世施設。以根本故。問。彼施設論中亦
T2251_.64.0186c28: 分別世間。稱世施設何違。答。以此論中呼
T2251_.64.0186c29: 施設論無稱世施設等故。是故舊論第八
T2251_.64.0187a01: 二十
五右		曰。後相抱等四從譬時量得名。分別世
T2251_.64.0187a02: 經説如此。問。其經何文。長含第四分世起經
T2251_.64.0187a03: 傍第十八卷至
二十二卷終		有十二品中忉利天品第八第
二
T2251_.64.0187a04: 十(十七
右)出		云。閻浮提人男女交會成陰陽。瞿耶
T2251_.64.0187a05: 尼。弗于逮。欝單越人亦爾。四天王。忉利天
T2251_.64.0187a06: 亦復如是。焔魔天相近。兜率天執手。化自
T2251_.64.0187a07: 在天熟觀。他化自在天暫視成陰陽。自上諸
T2251_.64.0187a08: 天無復淫欲。起世七十右因本七十右樓炭四
T2251_.64.0187a09: 十二右竝有此事。論主意不信。故不頌結。正
T2251_.64.0187a10: 理師信之。彼三十一十七左曰。實竝形交方
T2251_.64.0187a11: 成淫事。施設所説顯時不同
T2251_.64.0187a12: 十三右以上諸天至使之然　此長行大爲三。
T2251_.64.0187a13: 初正釋頌。二擧毘婆沙義。三示淫相異由。
T2251_.64.0187a14: 此其第三。問。何故居地天交形。空居不爾。
T2251_.64.0187a15: 爲顯示此所以此文來。正理。顯宗意在皆
T2251_.64.0187a16: 形交述所以。故文中致身觸言。不可混同。
T2251_.64.0187a17: 若是毘婆沙師通釋文ナラハ以上言無用。故之
T2251_.64.0187a18: 者指上四天。然者謂抱視等淫相也
T2251_.64.0187a19: 十三右隨彼諸天至所生男女　爲明初生相。
T2251_.64.0187a20: 先總標生相。隨者隨欲求子念男膝男子。
T2251_.64.0187a21: 女膝女子化生。起世經七十四右總説六欲天
T2251_.64.0187a22: 云。比丘彼於天中或在天子。或在天女。或
T2251_.64.0187a23: 於坐處。或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初
T2251_.64.0187a24: 出生時即如人間十二歳兒。若是天男即在
T2251_.64.0187a25: 天子坐膝邊。若是天女即在天女兩股内生。
T2251_.64.0187a26: 既出生已。彼天即稱是我兒女。光記此文屬
T2251_.64.0187a27: 後段爲正。寶師頌疏竝爲前段非也
T2251_.64.0187a28: 十三右論曰至成滿　長含二十十七左云。四天
T2251_.64.0187a29: 王初生如此人間一二歳兒。忉利如二三歳。
T2251_.64.0187b01: 閻魔如三四歳。化自在如四五歳。他化自在
T2251_.64.0187b02: 如六七歳
T2251_.64.0187b03: 十三右同中印度　舊論八二十
六左		但云中國。光
T2251_.64.0187b04: 記翻月支。加支言諸説皆無。謂西域記二
T2251_.64.0187b05: 初右應音二十五十二左二二十
二左		琳音二十六六左
T2251_.64.0187b06: 七十十五右七十二十三左等皆如是。釋義不
T2251_.64.0187b07: 異。更擧一説曰。一説云。賢豆本名因陀羅
T2251_.64.0187b08: 婆他那。此云主處。主謂天帝也。當以天帝
T2251_.64.0187b09: 所護故世久號之也。皡按。支言蓋也誤也。
T2251_.64.0187b10: 亦可。名有通別。彼別有大月支小月支國。
T2251_.64.0187b11: 而今以爲總稱。如色名通別。大和國總別
T2251_.64.0187b12: 爾矣。義淨南海傳三十一右破印度名。云非
T2251_.64.0187b13: 是通稱。應聖方。自非至彼土誰可正之。
T2251_.64.0187b14: 淨師謂玄奘多斥舊譯。以留意研究致此
T2251_.64.0187b15: 辨。誰不可信之。此等具事如印度章中鈔｣
T2251_.64.0187b16: 十三左論曰欲生至差別三種　婆沙百七十三
T2251_.64.0187b17: 三左曰。契經中説。欲生有三。次文全同今。
T2251_.64.0187b18: 分節此論大爲三。第一標。第二有諸下釋。
T2251_.64.0187b19: 此有三。一現前欲。二自化欲。三他化欲。此
T2251_.64.0187b20: 中各有三科。初擧類。次示生相。後指能生
T2251_.64.0187b21: 人。第三依受下辨三種建立相。故婆沙問依
T2251_.64.0187b22: 何建立此三欲生。答説有此文故。欲生名。
T2251_.64.0187b23: 光記十八右二釋。依集異門欲界之生故名
T2251_.64.0187b24: 欲生。是依第七依主。光師自義受欲境生。
T2251_.64.0187b25: 是境第七依士也。竝通矣
T2251_.64.0187b26: 十四右樂生天者至故名樂生　初定有梵衆。
T2251_.64.0187b27: 梵補。大梵三。第二定有少光。無量。極光三。
T2251_.64.0187b28: 第三定有少淨。無量。遍淨三天。故云九處
T2251_.64.0187b29: 生舊論八二十六右曰。是諸天由離生樂。由
T2251_.64.0187c01: 定生樂。由離喜生樂云云準此初定離欲界
T2251_.64.0187c02: 不善法生初定喜樂受。故名離生喜樂。現
T2251_.64.0187c03: 本脱生字。舊論。正。顯。頌疏寶疏皆有之也。
T2251_.64.0187c04: 第二定由第二定力生喜樂受。故云定生
T2251_.64.0187c05: 喜樂。或離初定生第二定喜樂。定者所離。
T2251_.64.0187c06: 第二定始離定。故特所離擧定。第三定有
T2251_.64.0187c07: 意地樂受。離初二定樂故云離喜之樂。初
T2251_.64.0187c08: 二定雖總是樂。而對第三定唯是喜故。約
T2251_.64.0187c09: 所離云喜。而三樂名依總故名樂。雖名樂
T2251_.64.0187c10: 而有差。故初二云喜樂思之。於初二定總
T2251_.64.0187c11: 喜受爲樂。第三定離初二定喜樂有意地
T2251_.64.0187c12: 妙樂。故云離喜生樂。今初二定云喜樂。喜
T2251_.64.0187c13: 即樂全非別體。光記十八左證法蘊足。樂爲
T2251_.64.0187c14: 輕安者有五失。一一類三樂生何可交輕
T2251_.64.0187c15: 安。二五受門雷同何稱三樂四三樂生總名
T2251_.64.0187c16: 初二定。約輕安爲無樂受。三樂皆樂受故。
T2251_.64.0187c17: 集異門。三各曰離苦受樂。故名樂生。五疎
T2251_.64.0187c18: 解法蘊足失。謂彼七五右曰。離生喜樂者。謂
T2251_.64.0187c19: 初靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安。心
T2251_.64.0187c20: 輕安。是名喜樂。如是喜樂離欲惡不善法。
T2251_.64.0187c21: 起等起生等生聚集出現。故名離生喜樂。此
T2251_.64.0187c22: 文上已釋喜樂爲受。喜樂受起。必身心輕
T2251_.64.0187c23: 安。故云所攝。非謂樂是輕安。若不爾一同
T2251_.64.0187c24: 云是名喜樂。喜豈是輕安。離言亦約除離。
T2251_.64.0187c25: 彼論文明也。光約定非也是求樂生故。境
第七依主釋也
T2251_.64.0187c26: 生靜慮中間至樂生天　初定中第三梵天處
T2251_.64.0187c27: 爲中間定。彼處唯捨受故致此&MT10769;勸思惟。
T2251_.64.0187c28: 正理通&MT10769;云。大梵既有現有喜樂現行。約
T2251_.64.0187c29: 處地與現行差別
T2251_.64.0188a01: 十四右論曰一一至去下海等　文分爲四。一
T2251_.64.0188a02: 叙具&MT10769;數。是非不可數。只不易。何故不
T2251_.64.0188a03: 易。謂二十二番一一言去下量如是去上
T2251_.64.0188a04: 數如是。是爲煩勞故不易。二但可下標大
T2251_.64.0188a05: 例。三謂妙下指一二事顯餘。準此離下海
T2251_.64.0188a06: 一一皆其量倍。由是善見天離下海其量四
T2251_.64.0188a07: 十一億九萬四千三百四萬之由旬。從此至
T2251_.64.0188a08: 色究竟天中間量亦如是。故有頂離下海
T2251_.64.0188a09: 一倍善見乃八十三億八萬八千六百八萬
T2251_.64.0188a10: 之由旬也増一第三十六(九右)云。佛擧長百二十歩
廣六十歩石。至梵天上而告言。有人取
T2251_.64.0188a11: 此石投閻浮地
有十二年乃到
T2251_.64.0188a12: 十四
左		從此向上至得究竟名　初説約處爲色。
T2251_.64.0188a13: 高勝義爲究竟。有色處中最勝處故。後説約
T2251_.64.0188a14: 法。色是礙義。盡極爲究竟。積集色盡極故。
T2251_.64.0188a15: 梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云
T2251_.64.0188a16: 究竟。前界品第一(二
十一左)		隣阿伽色處。阿伽爲礙
T2251_.64.0188a17: 義。即爲空界色。兩説大同今。舊論八二十
七左		兩
T2251_.64.0188a18: 論外更有有餘師説。曰此處名阿伽傍本作
也誤也
T2251_.64.0188a19: 尼師吒。謂所行究竟。準正理二十一三右有
T2251_.64.0188a20: 三説。今論梵本寫脱第三有餘説矣。正理
T2251_.64.0188a21: 文。光記八四右引之
T2251_.64.0188a22: 十五右夜摩等天至無邊際　爲明三千大千
T2251_.64.0188a23: 先明夜摩等量。光師屬後段。寶疏。頌疏
T2251_.64.0188a24: 竝入前段。而圓暉云義便。今云。光屬後段
T2251_.64.0188a25: 爲正。何明三千之基本故。舊論已下爲別
T2251_.64.0188a26: 卷。稱卷第九云世品第三之四。正理三十
T2251_.64.0188a27: 一二十右曰。能依地居天已説處量。夜摩天
T2251_.64.0188a28: 等處量云何云云如今顯宗十六(十
七右)全同		此各兩説
T2251_.64.0188a29: 中。各初説爲勝。順次下頌故。彼頌與經
T2251_.64.0188b01: 同故
T2251_.64.0188b02: 十五右頌曰四大至同一成壞　本契經説。長
T2251_.64.0188b03: 含十八初左閻浮提洲品云。佛告諸比丘。一
T2251_.64.0188b04: 日月周行四天下。有千日月。千須彌山。四
T2251_.64.0188b05: 千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自
T2251_.64.0188b06: 在天。千梵天。是爲小千世界。小千千世界是
T2251_.64.0188b07: 爲中千世界。中千千世界是爲三千大千世
T2251_.64.0188b08: 界。如是世界周匝成敗。衆生所居名一佛
T2251_.64.0188b09: 刹頭依之小乘三
千界一佛出世		起世因本一(三右)云。如是三千大
千世界同時成。同時成已復散壞。同
T2251_.64.0188b10: 時壞已復還立。同時
立已而得安住		若大乘説。伽第二十丁顯揚
T2251_.64.0188b11: 第一智度第七二十七佛地第六五丁雜集第六
T2251_.64.0188b12: 二丁寶窟中本十五左明大千竝同今。琳音二
T2251_.64.0188b13: 十五二右第四卷等亦如是
T2251_.64.0188b14: 十六左三肘半　是自臂至指末爲肘。凡一尺
T2251_.64.0188b15: 六寸。隨代作異。而各自臂故。於肘體無別
T2251_.64.0188b16: 也。肘及倶盧舍至十二二右當具辨之。伽第
T2251_.64.0188b17: 四三左云。贍部洲人身量不定。或時傍劫初高
T2251_.64.0188b18: 大。或時傍十
歳時		卑少。然隨自肘三肘半量
T2251_.64.0188b19: 東勝身人至長十六肘　惠心唐決云。増一。
T2251_.64.0188b20: 中阿含。寶積等皆反之。東洲爲勝。西洲爲
T2251_.64.0188b21: 劣頭立世論七(十七左)
亦西劣東洲爲勝也		佛説既爾。論宗何反。論
T2251_.64.0188b22: 主所立必依文理耶。皡云。此論多依婆沙。
T2251_.64.0188b23: 其婆沙本依經説。何以東流萬分之契經可
T2251_.64.0188b24: 疑之。不爾者。婆沙等中所標契經。於東流
T2251_.64.0188b25: 中豈悉有
T2251_.64.0188b26: 十六右欲界六天至倶盧舍半　婆沙百三十六
T2251_.64.0188b27: 四左具也。彼云。贍部洲身長三肘半。或有過
T2251_.64.0188b28: 者。今云四肘。依雜心二二十
五右		彼亦全同之。
T2251_.64.0188b29: 伽第四色天身量與此同。欲天中云。帝釋
T2251_.64.0188c01: 傍忉
利天		身量半&T025632;盧舍。時分天傍夜
摩天		身量亦半&T025632;
T2251_.64.0188c02: 盧舍。所餘四天同之。伽倫二上七右曰。
T2251_.64.0188c03: 問。何故欲天壽量倍増。身不爾耶。答。人壽
T2251_.64.0188c04: 爲之所極脪望。身則不然故。又解。身量以
T2251_.64.0188c05: 外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量以外
T2251_.64.0188c06: 更無餘能。故一向倍増也。色天身量同雜
T2251_.64.0188c07: 心。大梵身量不倍前益者。以尋有無際業
T2251_.64.0188c08: 果&MT10769;勝故。無雲減三者。以離變異受定&MT10769;
T2251_.64.0188c09: 修故此同光
初義
T2251_.64.0188c10: 十六右色天身量至皆倍倍　雖明處立色界
T2251_.64.0188c11: 唯十六天處傍論八
(二右)		今明身量。故別開大梵。
T2251_.64.0188c12: 又示無想。婆沙云。廣果天身長五百踰繕那。
T2251_.64.0188c13: 無想天身長亦爾
T2251_.64.0188c14: 十六右唯無雲減三踰繕那　遍淨天身長六
T2251_.64.0188c15: 十四由旬。直倍應無雲是百二十八由旬。而
T2251_.64.0188c16: 減三唯百二十五由旬。此上倍於此無雲減
T2251_.64.0188c17: 三。光記二十左三釋。初釋如寶十六右破爲不
T2251_.64.0188c18: 可。第二猶非也。爲令他如是豈自他如是。
T2251_.64.0188c19: 第三是神泰解而愚也。圓暉取光初二意。今
T2251_.64.0188c20: 云。寶釋爲是。撲揚法花攝釋云。初禪三天二
T2251_.64.0188c21: 十倍増。何故此天頓過許劫。答有二釋。一
T2251_.64.0188c22: 業力使然。故&MT10769;以責。二梵天王但離於尋。
T2251_.64.0188c23: 未逾伺故不倍超。小光雙越故超多劫
T2251_.64.0188c24: 十六左於劫初時至不能計量　惠暉云。準瑜
T2251_.64.0188c25: 伽八萬四千歳爲最上。此論但云無量也。
T2251_.64.0188c26: 此釋不爾。伽第四云。贍部人壽量不定。彼人
T2251_.64.0188c27: 以三十日夜爲一月。十二月爲一歳。或於
T2251_.64.0188c28: 一時壽無量歳。或於一時壽八萬歳。或於
T2251_.64.0188c29: 一時壽量漸減乃至十歳倫一下
十一左
T2251_.64.0189a01: 十七右爲壞爲成爲中爲大　舊論九四左曰。
T2251_.64.0189a02: 爲是別劫爲是壞劫。爲是成劫爲是大劫。
T2251_.64.0189a03: 彼小大次。此依相對。光記二十一右三釋云云。
T2251_.64.0189a04: 第二爲正。初後甚非也。如下論十二
(三右)		明劫
T2251_.64.0189a05: 可知。婆沙百三十五十五左云。劫有三種。一
T2251_.64.0189a06: 中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三
T2251_.64.0189a07: 種。一減劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無
T2251_.64.0189a08: 量歳減至十歳。増者從人壽十歳増至八
T2251_.64.0189a09: 萬歳。増減者從人壽十歳増至八萬歳。復
T2251_.64.0189a10: 從八萬減至十歳。此中一減一増十八増減
T2251_.64.0189a11: 有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
T2251_.64.0189a12: 中劫成已住。此合名成劫。傍四
十劫		二十中劫世
T2251_.64.0189a13: 間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十
T2251_.64.0189a14: 中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯
T2251_.64.0189a15: 減。後一唯増。中間十八亦増亦減。又解。成壞
T2251_.64.0189a16: 各別。雖同四十劫依業勝劣。感果成壞。竝
T2251_.64.0189a17: 問此意。故婆沙百十六初右曰。問。此業取一
T2251_.64.0189a18: 劫壽果爲是何劫。有説成劫。有説壞劫。有
T2251_.64.0189a19: 説大劫。如是説者中劫。又十右有四説。中劫
T2251_.64.0189a20: 爲初有説。大劫爲評家。所釋異故
T2251_.64.0189a21: 十七左論曰四大至半中劫　雜心論具對量。
T2251_.64.0189a22: 應出此。彼第二二十六左曰。人間五十歳爲四
T2251_.64.0189a23: 天王一日一夜。如是日月歳數。四天王壽五
T2251_.64.0189a24: 百歳。人間九百萬歳是四天王五百爲
一日一夜。其數同		是等活地
T2251_.64.0189a25: 獄一日一夜。即以是月歳等活地獄壽五百
T2251_.64.0189a26: 歳。人間百歳爲三十三天一日夜。三十三天
T2251_.64.0189a27: 壽千歳　黒繩地獄人間三億六百萬歳傍此
千萬
T2251_.64.0189a28: 爲億故更云六百
萬也。下此同		爲一日夜。壽千歳。炎摩天以
T2251_.64.0189a29: 人間二百歳爲一日夜。二千歳。衆合地獄
T2251_.64.0189b01: 以人間十四億四百萬歳爲一日夜。二千
T2251_.64.0189b02: 歳。兜率天以人間四百歳爲日夜。壽四千
T2251_.64.0189b03: 歳。呼地獄以人間以五十七億六百萬歳爲
T2251_.64.0189b04: 日夜。壽四千歳　化樂天以人間八百歳爲
T2251_.64.0189b05: 日夜。壽八千歳。大呼地獄以人間二百三十
T2251_.64.0189b06: 億四百萬歳爲日夜。壽八千年。他化自在
T2251_.64.0189b07: 以人間以千六百歳爲一日夜。壽一萬六千
T2251_.64.0189b08: 歳。熱大地獄以人間九百二十一億六百萬
T2251_.64.0189b09: 歳爲日夜。壽一萬六千歳。衆熱大地獄壽半
T2251_.64.0189b10: 劫。無擇大地獄壽一劫取要
T2251_.64.0189b11: 十八右無間地獄壽一中劫　解一中劫諸師
T2251_.64.0189b12: 紛冗。各立理證。難取定正。今先叙正義。後
T2251_.64.0189b13: 辨諸家。莫厭煩文。先叙正義者。是二十劫
T2251_.64.0189b14: 爲一劫。何者。前六地獄對六欲天。下極熱。
T2251_.64.0189b15: 無間亦應對梵衆。梵輔二天。彼既半劫與
T2251_.64.0189b16: 一劫。今亦其數等。理必應然。亦復以彼梵
T2251_.64.0189b17: 衆。梵輔半劫一劫爲一日夜。其壽是半劫
T2251_.64.0189b18: 與一劫。是亦理豈不爾。若不爾唯約人間
T2251_.64.0189b19: 二十劫者。應劣於炎熱地獄故。問。二十
T2251_.64.0189b20: 爲中劫有證耶。答。中劫名廣。次上論曰
T2251_.64.0189b21: 二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一増減爲
T2251_.64.0189b22: 中劫。今依理以取二十中劫。次辨諸家
T2251_.64.0189b23: 者。大乘亦同。瑜伽第四曰。極熱半劫。無間一
T2251_.64.0189b24: 劫。窺基劫頌曰。無間有情一増減。龍王壽報
T2251_.64.0189b25: 亦同爾。普光二十
一右		意亦爾。曰佛經中或説一
T2251_.64.0189b26: 中劫爲一劫。如無間果雖非當釋云一中
劫。[頭光意準記十八
T2251_.64.0189b27: (四左)引立世論述釋世友
説者。單一増一減爲中劫也		麟云。有説神泰但一
T2251_.64.0189b28: 増減也。彼以論文言八十中劫爲大劫故。
T2251_.64.0189b29: 故言一増減爲一中也。惠暉云。無間中劫
T2251_.64.0189c01: 全者。取一増一減爲中劫。此疏言二十増
T2251_.64.0189c02: 減。不知有何憑。准立世經。如調達第九減
T2251_.64.0189c03: 劫人壽百歳時入地獄。至第十減劫人壽四
T2251_.64.0189c04: 百歳時生人中得獨覺覺。由不滿一増減
T2251_.64.0189c05: 也。皡云。理全不爾也。人間一増減纔一百五
T2251_.64.0189c06: 十九億九萬八千歳。豈言少於第六炎熱地
T2251_.64.0189c07: 獄壽量。彼以人間九百二十一億傍千萬
爲億		六
T2251_.64.0189c08: 百萬歳爲晝夜。壽一萬六千故。彼八十中劫
T2251_.64.0189c09: 言非成證。彼婆沙劫爲三種。謂一中間劫。
T2251_.64.0189c10: 二成壞劫。三大劫。不立小劫名。於中間亦
T2251_.64.0189c11: 開増與減増減三種。最初一増爲増。次一
T2251_.64.0189c12: 減爲減。後十八増減爲増減。此二十成壞中
T2251_.64.0189c13: 間故云中間劫。寄此二十以立成壞空各
T2251_.64.0189c14: 二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。
T2251_.64.0189c15: 云六十中劫。亦云八十中劫。非謂中劫名
T2251_.64.0189c16: 必是一増減。亦復調達事全非誠證。何者
T2251_.64.0189c17: 彼唯證一増減名爲一劫。非無間壽必是一
T2251_.64.0189c18: 中劫一増減。故彼立世論第九初右小三災品
T2251_.64.0189c19: 云。世尊説。一小劫名爲一劫。二十小劫亦
T2251_.64.0189c20: 爲一劫。四十小劫亦名爲一劫。六十小劫亦
T2251_.64.0189c21: 名一劫。八十小劫亦爲一大劫此中單大小對
無中名也
T2251_.64.0189c22: 云何一小劫名爲一劫。是時提婆達多比丘
T2251_.64.0189c23: 住地獄中。受熱業報。佛世尊説住壽一劫。
T2251_.64.0189c24: 如是一小劫名一劫。第十初右大三災品亦
T2251_.64.0189c25: 爾。是全非證。故婆沙百十六初右釋此業能
T2251_.64.0189c26: 取一劫壽果文有四説。第四如是説者云。
T2251_.64.0189c27: 此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脱故。
T2251_.64.0189c28: 如毘那耶説。提婆達多當於人壽四百歳時
T2251_.64.0189c29: 來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等
T2251_.64.0190a01: 所不能及。此文標中劫。以彼調達證不
T2251_.64.0190a02: 盡。何引調達判無間極長壽。正理三十四
T2251_.64.0190a03: 十三右曰。此必無間中經一中劫受極重苦。
T2251_.64.0190a04: 餘道不必生無間。然此不經一大劫者。欲
T2251_.64.0190a05: 界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經
T2251_.64.0190a06: 説。天授人壽四萬歳時來生人中。證獨覺菩
T2251_.64.0190a07: 提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一
T2251_.64.0190a08: 劫名故。現有一分亦立全名。如此日我有
T2251_.64.0190a09: 障礙。或如説言賊燒村等。此正理文對無
T2251_.64.0190a10: 大劫云一中劫。可知是若一増減者。應言
T2251_.64.0190a11: 二十中劫無也。又提婆事反會約別得總
T2251_.64.0190a12: 名。思之。以有此理。横川唐決云。由此
T2251_.64.0190a13: 名許一増一減者。即違地獄壽次第増。何
T2251_.64.0190a14: 者。一増一減齊都率二生。都率二生齊號呼
T2251_.64.0190a15: 二日。所以知者。第九減劫壽百歳時。佛滅
T2251_.64.0190a16: 二二年彌勒生都率。第十減劫壽八萬歳時。
T2251_.64.0190a17: 盡彼天壽下生閻浮新婆沙百三十五(七紙左)
説二佛中間云五十七倶
T2251_.64.0190a18: 胝六十百千歳。即
當都率一期壽		二佛中間有一増減劫小分。
T2251_.64.0190a19: 以之推之。一増一減當都率二生。號呼二
T2251_.64.0190a20: 日。由此不應以一増減爲無間壽。若爾者
T2251_.64.0190a21: 豈號呼二日齊無間一期壽進退有疑欲聞
T2251_.64.0190a22: 決斷已上又圓暉釋無間一中劫云二十増
T2251_.64.0190a23: 減。此最順理爲得矣。又諸師皆同以人中
T2251_.64.0190a24: 増減劫直爲無間數。是亦不思八大地獄
T2251_.64.0190a25: 次第一日夜増之法式而已。問。調達事
T2251_.64.0190a26: 非無間定壽者有何證。答。立世論第七
T2251_.64.0190a27: 十七右壽量品曰。人二萬歳。阿毘獄爲一日
T2251_.64.0190a28: 夜。或百年或千年。或多年受業果。是中最
T2251_.64.0190a29: 極長者一劫壽命。又第八十六右阿毘獄品。此
T2251_.64.0190b01: 中罪人壽命一劫。乃至半劫。乃至不定。問。無
T2251_.64.0190b02: 間以梵輔一期一劫爲一日夜。而一中劫
T2251_.64.0190b03: 壽。何故立世云人間二萬歳爲一日夜。答。
T2251_.64.0190b04: 等活地獄尚以人九百八歳如雜心
已引		爲一日
T2251_.64.0190b05: 夜。無間爲如二萬。而説二萬者。且爲顯
T2251_.64.0190b06: 示八大地獄長短差別。非實日夜。如毘婆沙
T2251_.64.0190b07: 師百十三
(九右)		云相抱等顯時量差別。又解。誦者
T2251_.64.0190b08: 誤也。有人云。提婆是權者不成無間壽
T2251_.64.0190b09: 證。故入大乘論下云。提婆達多是大賓伽羅
T2251_.64.0190b10: 菩薩。爲遮衆生起逆罪故現作二業。墮於
T2251_.64.0190b11: 地獄。大方便佛報恩經四二十
一左		曰。如來即遣
T2251_.64.0190b12: 阿難往到地獄問訊提婆達多。苦可忍不
T2251_.64.0190b13: ○答曰。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪
T2251_.64.0190b14: 樂已上今皡云。此説不爾也。設權者權必引
T2251_.64.0190b15: 實。權若虚。實何可度。亦復唯大乘經論不
T2251_.64.0190b16: 能針於小乘矣。頌疏冠註云。止觀輔行。
T2251_.64.0190b17: 統紀等引新婆沙二十増減爲一中劫。未
T2251_.64.0190b18: 詳所據矣。今詳。毘曇第九説意二十増減
T2251_.64.0190b19: 爲一中劫。與此論異已上此辨竝無稽妄談
T2251_.64.0190b20: 令初歩迷倒。須擧本説以表其眞正。輔行
T2251_.64.0190b21: 一之一
十一左		曰。倶舍十二
(三右)		等論。多以二十増減爲
T2251_.64.0190b22: 一中劫。八十増減爲一大劫。私記一本四左
T2251_.64.0190b23: 云。倶舍等論多等者。問。彼論一増減名一中
T2251_.64.0190b24: 劫非二十也。答。論十二(二
右)頌		云應知有四劫。
T2251_.64.0190b25: 謂壞成中大。此中劫者約二十増減明之。
T2251_.64.0190b26: 故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中
T2251_.64.0190b27: 劫也。若依婆沙以一住劫名中間劫。此文
T2251_.64.0190b28: 豈云引婆沙。又統紀三十四十五左明無間
T2251_.64.0190b29: 地獄量。雖引阿毘曇。倶舍。成實薩婆多論。
T2251_.64.0190c01: 長含。觀佛經等。而無有新婆沙。豈非無稽。
T2251_.64.0190c02: 又阿毘曇第九。二十爲中劫者。如先擧文。
T2251_.64.0190c03: 彼第九初右第十初右竝説五種劫。而竝唯大
T2251_.64.0190c04: 小相望無一字中言。誰不爲是妄談
T2251_.64.0190c05: 十八右世尊寄喩至地獄壽量　長含第十九
T2251_.64.0190c06: 十六右地獄品云。譬如有篅受六十四斛滿
T2251_.64.0190c07: 中胡摩云云超世經四七左曰。譬憍薩羅國中
T2251_.64.0190c08: 二十佉羅迦子註云。佉羅迦
者此言二十斛		烏摩膏滿不&T019657;令
T2251_.64.0190c09: 平等云云起世因本四八左全如光引。樓炭二
T2251_.64.0190c10: 十三右曰。譬如百二十斛四斗篅滿中芥子
T2251_.64.0190c11: 等云云。囀音不同。誦者異得解差別致
T2251_.64.0190c12: 如是別。然彼皆約十大地獄。而不言寒苦。
T2251_.64.0190c13: 還言猛焔熾盛等。雜含四十八十三右云。當
T2251_.64.0190c14: 爲汝説譬。如&T025632;薩羅國。四斗爲一阿羅。四
T2251_.64.0190c15: 阿羅爲一獨篭那即一斛
六斗		十六獨篭那爲一
T2251_.64.0190c16: 闇摩那即二十四
斛四斗		十六闍摩那爲一摩尼即三
百九
T2251_.64.0190c17: 十斛
三斗		二十摩尼爲一佉梨即七千八
百八十斛		二十佉梨
T2251_.64.0190c18: 爲一倉即一萬五千
六百十六斛		滿中芥子若有人百年
T2251_.64.0190c19: 取一芥子。芥子盡阿浮陀地獄壽猶故不盡。
T2251_.64.0190c20: 如是二十阿浮陀壽等一尼羅浮陀壽。二十
T2251_.64.0190c21: 尼羅浮陀壽。等一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。
T2251_.64.0190c22: 等一阿波波壽。二十阿波波壽等一阿休休
T2251_.64.0190c23: 壽。二十阿休休壽等一優婆羅壽。二十優婆
T2251_.64.0190c24: 羅壽等一鉢曇摩壽。二十鉢曇摩壽等一摩
T2251_.64.0190c25: 訶鉢曇摩壽等云云皆後後二十倍而約八大
T2251_.64.0190c26: 地獄。而不説寒苦也。光意偏依起世因本
T2251_.64.0190c27: 經二十斛文。一斛爲伽梨。二十斛爲婆訶寶
疏
T2251_.64.0190c28: 亦
爾		而非眞諦。竝未詳悉。何者。起世經子註
T2251_.64.0190c29: 曰。佉羅迦者此言二十斛。此佉梨積二十
T2251_.64.0191a01: 即四百斛爲佉梨二十。婆訶入四百斛之
T2251_.64.0191a02: 器。長含云篅受六十四斛。樓炭云百二十
T2251_.64.0191a03: 斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文自
T2251_.64.0191a04: 定度量。而得非西天生國已知度量説。同
T2251_.64.0191a05: 本異譯四經有如是之異。如此金與大魚
T2251_.64.0191a06: 呉服三種尺不同。又智論十三云六十斛
T2251_.64.0191a07: 胡麻
T2251_.64.0191a08: 謂住覩史至皆無中夭　且擧八類攝餘。與
T2251_.64.0191a09: 前五之十
一左		倶非害差別。光記三解第三最爲定。
T2251_.64.0191a10: 瑜倫二上八左云。若小乘説云。一切三界皆
T2251_.64.0191a11: 有中夭。唯除欝單越。無想天。最後身菩薩。
T2251_.64.0191a12: 今此文雖不説最後身菩薩無中夭事。理
T2251_.64.0191a13: 必應有。故下文云。非自害非他害者。一切
T2251_.64.0191a14: 那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最
T2251_.64.0191a15: 後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。
T2251_.64.0191a16: 初地已上即無中夭。何須遠説後菩薩無
T2251_.64.0191a17: 中夭耶。故知下文説彼後身菩薩無中夭
T2251_.64.0191a18: 者。是權非實。故此不論
T2251_.64.0191a19:   文化三丙寅年五月十日於江戸深川靈
T2251_.64.0191a20: 巖寺山内智燈寮講此十一卷畢
T2251_.64.0191a21: 　快道林常　
T2251_.64.0191a22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十一終
T2251_.64.0191a23:
T2251_.64.0191a24:
T2251_.64.0191a25: 阿毘達磨倶舍論卷第十二法義
T2251_.64.0191a26: 　豐山上毛沙門快道記　
T2251_.64.0191a27:   分別世品第三之五頭舊論九(六右)正理三
十二(初)顯宗十七(四右)
T2251_.64.0191a28: 初右二量不同至三極少量　生後爲二。初總。
T2251_.64.0191a29: 後前二下別。然光後解此二等二句屬別生
T2251_.64.0191b01: 非
T2251_.64.0191b02: 論曰分析至爲色極少　舊論。正理。顯宗及
T2251_.64.0191b03: 雜心與明本竝如今。光記。頌疏從手作折。
T2251_.64.0191b04: 今云從手非也。析思積切。音錫。説文破木
T2251_.64.0191b05: 也。一曰折也。又分也。琳音五十一九左云。分
T2251_.64.0191b06: 析者析分也。折之刹切。音逝。抝也。斷也。又
T2251_.64.0191b07: 折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全
T2251_.64.0191b08: 非今意。形音相近。諸教多差須辨。極微
T2251_.64.0191b09: 諸宗執計各別。成唯識疏二本三右曰。經部十
T2251_.64.0191b10: 處麁假細實。大乘世俗麁實細假。薩婆多等
T2251_.64.0191b11: 麁細倶實。一説部等麁細倶假。二十唯識論
T2251_.64.0191b12: 五左曰如是外境或應是一。如勝論者執有
T2251_.64.0191b13: 分色或應是多。如執實有衆多極微各別
T2251_.64.0191b14: 爲境。或應多極微和合或和集。初勝論外道
T2251_.64.0191b15: 所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩
T2251_.64.0191b16: 兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次
T2251_.64.0191b17: 和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏
T2251_.64.0191b18: 下三右曰。薩婆多意説。如色處等體是多法
T2251_.64.0191b19: 爲眼識境。所以者何。其一一極微體是實有
T2251_.64.0191b20: 合成阿耨。五識既縁實法爲境故。故不縁
T2251_.64.0191b21: 阿耨已上。故處等爲眼等識境時。其實極微
T2251_.64.0191b22: 一一各別爲境。不縁假故。有實體能生識
T2251_.64.0191b23: 故。經部師實有極微非五識境。五識上無極
T2251_.64.0191b24: 微相故。此七合成成阿耨色。以上麁顯體
T2251_.64.0191b25: 雖是假。五識上有此相故爲五識境。一一
T2251_.64.0191b26: 實微既不縁著。故須和合成一麁假五識方
T2251_.64.0191b27: 縁。其正理師恐違自宗。眼識五識不縁假
T2251_.64.0191b28: 法異於經部。若順於古。即有五識之上無
T2251_.64.0191b29: 微相。故非所縁失。遂復説言。色等諸法各
T2251_.64.0191c01: 有多相。於中一分是現量境故。諸極微相資
T2251_.64.0191c02: 各有一和集相。此相實有各能發生似己相
T2251_.64.0191c03: 識。故與五識爲所縁縁。了義燈二本三十
九左		曰。
T2251_.64.0191c04: 問。新古二薩婆多極微成麁有何差別。答。
T2251_.64.0191c05: 且古薩婆多以七極微成其麁相。由彼相
T2251_.64.0191c06: 近似成一相。據實七微各各自成麁相。不
T2251_.64.0191c07: 説相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相
T2251_.64.0191c08: 資與力各各成其大相。不以相似合相方
T2251_.64.0191c09: 始成麁乃至且有宗云。以七極微成一拏
T2251_.64.0191c10: 色。然不渉入。各各相去一微能所倶實。即
T2251_.64.0191c11: 從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非
T2251_.64.0191c12: 五識境。經部所縁五識境同有部説。然能成
T2251_.64.0191c13: 七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句
T2251_.64.0191c14: 分別。一麁假細實經部師。二麁實細假大乘
T2251_.64.0191c15: 極微法處所攝是假想立故。三麁細倶實薩
T2251_.64.0191c16: 婆多。四麁細倶假一説。説假等。又有四句。
T2251_.64.0191c17: 麁細倶假一説部。倶實有部。倶句説假及出
T2251_.64.0191c18: 世。倶非即勝辨勝義諦已上如是正理師改
T2251_.64.0191c19: 古宗。故受新薩婆多名。正理三十二三右云。
T2251_.64.0191c20: 然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色
T2251_.64.0191c21: 等自相。於和集位是改之
詞也		現量所得。假由分
T2251_.64.0191c22: 析比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極
T2251_.64.0191c23: 位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所
T2251_.64.0191c24: 至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四
T2251_.64.0191c25: 十左至
十六左		廣破經部五識依縁非實有立自極
T2251_.64.0191c26: 微和集義。新古差別應知
T2251_.64.0191c27: 初左如説瞿名　根品五之十
九右		已具説。正理。顯
T2251_.64.0191c28: 宗如説掉名。舊論如伊短音。色極少者。
T2251_.64.0191c29: 光五五九右三釋。第二爲正。初後非也。寶五
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]