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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07:  豐山上毛沙門釋林常快道記 
T2251_.64.0160a08: 初右無明何義義不濫餘 初一句問。餘文
T2251_.64.0160a09: 答。答中有二大乘同第二釋。涅槃經二十八(五
右)説六種無中第六不對無云。如無
T2251_.64.0160a10: 白名之爲黒無有
明故名之無明
初擧二不正義&MT10769;責後爲
T2251_.64.0160a11: 顯下論主正解。此問答成實十二十
一右
無明品見。
T2251_.64.0160a12: 言眼等者。光記。圓暉竝約五根。寶疏約
T2251_.64.0160a13: 十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約初云眼耳等。惠暉總取無漏
T2251_.64.0160a15: 法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故
T2251_.64.0160a16: 初右明所治無明 此所治言是爲眼肝。即
T2251_.64.0160a17: 遣二&MT10769;
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無 非異親友餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十
T2251_.64.0160a20: 十五左曰。非異親友所餘一切中平等類。
T2251_.64.0160a21: 是遣濫眼等之初&MT10769;。又非親友無處名爲
T2251_.64.0160a22: 非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名非親。是除後&MT10769;
T2251_.64.0160a24: 虚誑言語 鮮・檗・明三藏及正理。顯宗竝作
T2251_.64.0160a25: 言論。
T2251_.64.0160a26: 初左論曰論二十。
十三左
經説枙暴流 三縛出雜
T2251_.64.0160a27: 含三十二四左餘竝見雜含十八四右長含第
T2251_.64.0160a28: 十一左衆集經第九卷初右十上經等枙暴明
木如今。
T2251_.64.0160a29: 而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑爲
是雜含十八作枙。故音釋與軛同
隨眠有七與
T2251_.64.0160b01: 十。七種經説。故隨眠品十九之
初左
曰。故經雜含十
八五右
T2251_.64.0160b02: 説七。其十隨眠對法説非經説。故論十九
T2251_.64.0160b03: 三左云。上六隨眠於本論發智五
十一丁
復分爲十。
T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂經説十隨眠者臆量耳
T2251_.64.0160b05: 初左如惡妻子應名無明 舊論曰。如世言
T2251_.64.0160b06: 惡婦説無婦惡子説無子。對法疏二二十
七右
T2251_.64.0160b07: 曰。梵言阿毘訶羅六義。一非義如非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名無牛。二無義如牛已死亦説無牛。三異
T2251_.64.0160b09: 義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子
T2251_.64.0160b10: 亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六
T2251_.64.0160b11: 離義如處離人亦名無人。如是即説非明
T2251_.64.0160b12: 異明惡明少明離明故名無明
T2251_.64.0160b13: 二右如何染心何理相違 正理二十八十六
T2251_.64.0160b14: 曰。經主於此假作救言如何云云次廣破
T2251_.64.0160b15: 此救義。是就經部意故。光・寶倶言經部意。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施種與種現三義。而
T2251_.64.0160b17: 無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言間雜。下説現起故。特立間雜義故。
T2251_.64.0160b19: 故正理二十八十七
曰。又若相間雜名能染
T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起
T2251_.64.0160b22: 二右誰復能遮此説爲善 論主許捨經部
T2251_.64.0160b23: 救取有部。意言分別彼經文彼自自宗。故
T2251_.64.0160b24: 不強遮汝救。然今別體義爲善。非謂是信
T2251_.64.0160b25: 有部遮非經部。以不&MT10769;經部故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲分別何人相遮。諸師説無明與智別
T2251_.64.0160b27: 類。如欲與心。識者思之。光記三右
云。論
T2251_.64.0160b28: 主非經部評取有部。次下五右
五目
又云。經部
T2251_.64.0160b29: 不信無明有別體。論主意朋經部故作斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;。兩文似違。而初就文下約意。然非經部
T2251_.64.0160c02: 未詳寶疏云。論主評取有部。準之論主不
T2251_.64.0160c03: 定執一宗。理長即取。此意謂信有部未詳
T2251_.64.0160c04: 二右有執煩惱皆是無明 是此成實師之執。
T2251_.64.0160c05: 彼第十二十
三右
無明品云。是無明分爲一切煩
T2251_.64.0160c06: 惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱生諸行。而經中説。從無明生行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名無明
T2251_.64.0160c09: 二左謂不了知諦實業果 明本及舊論如今
T2251_.64.0160c10: 作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶爲正。
T2251_.64.0160c11: 論四四右説信中。亦言諦寶業果以可知耳」
T2251_.64.0160c12: 二左如餘處説唯可辨用 舊論曰。如經言。
T2251_.64.0160c13: 何者乃至復有法不可分別而不可説無
T2251_.64.0160c14: 譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。
T2251_.64.0160c15: 喩顯易了擧之以示。古人以品類足一二右
T2251_.64.0160c16: 眼根云何。謂眼識所依淨色文而爲餘處。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契
T2251_.64.0160c18: 經何可得止外疑
T2251_.64.0160c19: 二左經言我今無影寂滅 雜含三十四十六
T2251_.64.0160c20: 曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖
T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知
T2251_.64.0160c22: 如是見己ヲモツテ於一切見一切受受應
愛誤
一切
T2251_.64.0160c23: 一切我我所見我慢繋著使トニ斷滅。寂
T2251_.64.0160c24: 靜清涼眞實。如是等解脱。舊論十八右曰。
T2251_.64.0160c25: 經云我今由知如是。由見如是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸
T2251_.64.0160c28: 文光記四解釋初二句。第二忍智爲優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説四諦故。寶疏但約四諦。爲已智根。
T2251_.64.0161a01: 未見文而暗當矣。後具知根未詳諸見爲五
T2251_.64.0161a02: 見。及無影爲斷得非也。大徳意此經約根
T2251_.64.0161a03: 本六煩惱。故類性爲無明。正理師得彼意。
T2251_.64.0161a04: 隨眠攝疑瞋二。慢攝諸慢盡六根本而以
T2251_.64.0161a05: 依信矣。寶疏五左註正理云愛見下流諸
T2251_.64.0161a06: 字非也。已經言諸故。次破正理師即爲
T2251_.64.0161a07: 允當矣。今更破諸言流慢。應亦至隨
T2251_.64.0161a08: 眠。何不齊。又有簡別還通。無簡唯局二
T2251_.64.0161a09: 不可有此處。依本經以論主意言ハハ類性
T2251_.64.0161a10: 言攝餘慢及瞋疑。兼攝法蘊足等小隨眠。故
T2251_.64.0161a11: 特云類性。隨眠言總通上不有別體。故本
T2251_.64.0161a12: 經云繋著使。然無影爲斷得非也。顯寂
T2251_.64.0161a13: 滅離散動言無影。故本經説寂靜清涼眞
T2251_.64.0161a14: 實。光記四左
九目
終二句爲二涅槃非也。斷遍知
T2251_.64.0161a15: 爲由明涅槃故
T2251_.64.0161a16: 三右豈不可説爲餘慢等 光等餘五慢。寶
T2251_.64.0161a17: 等餘疑恚。今按寶爲正。光記有三失。一餘
T2251_.64.0161a18: 慢言不簡六慢故。若如汝釋應言邪慢
T2251_.64.0161a19: 等。二違正理寶四左
六目引
云。有説餘慢是類性
T2251_.64.0161a20: 攝。彼餘慢言豈唯隨一。三舊論七十八
曰所
T2251_.64.0161a21: 餘慢瞋等諸惑故
T2251_.64.0161a22: 三右論曰無色故標名稱 四蘊非色立無
T2251_.64.0161a23: 色名。非謂三界隨一。此中四解。後論主
T2251_.64.0161a24: 不信故特云有餘。初三義竝存故不云有
T2251_.64.0161a25: 餘。二三兩義本出婆沙故略釋。此中第三
T2251_.64.0161a26: 隨名顯義。從他能顯名立自名。是一字一
T2251_.64.0161a27: 義全有財釋。所餘三義竝約相似是隣近釋。
T2251_.64.0161a28: 勿謂相從一字一義名無六釋
T2251_.64.0161a29: 三左有説三和故觸別有 有人湛惠云。光・
T2251_.64.0161b01: 寶二有説如次爲經薩。基師不爾。竝爲經
T2251_.64.0161b02: 部異解。今按論偈頌長行。基師爲正。何者
T2251_.64.0161b03: 頌文説和合生。長行初顯別解。次標諸師
T2251_.64.0161b04: 不同列陳二義。竝云有説。以非自宗正義
T2251_.64.0161b05: 亦同引經成義。以經部則經爲量故。更結
T2251_.64.0161b06: 釋言然對法者説有別觸。如是一段顛末。便
T2251_.64.0161b07: 二有説是經部顯然。又正理二十九九紙顯宗
T2251_.64.0161b08: 十五初右不擧此兩説。以是經部諍論不關
T2251_.64.0161b09: 自宗故。又成唯識第四八右擧經部救云。
T2251_.64.0161b10: 若謂餘時三和有力成觸。生ヲモツテ觸能起
T2251_.64.0161b11: 受等。由此定前厭患心所。故在寸ニ定位三
T2251_.64.0161b12: 事無ヲモツテ能不成生觸。疏四末二十
九右
云。經部
T2251_.64.0161b13: 之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二
T2251_.64.0161b14: 別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二
T2251_.64.0161b15: 師。又三末十一左云。此中大乘。觸別有體非
T2251_.64.0161b16: 即三和。經部一師説三和成觸。觸即三和。
T2251_.64.0161b17: 是假非實。又一師説。三和生觸觸非三和。
T2251_.64.0161b18: 一切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2251_.64.0161b19: 心心所等。但以受等所依爲業三部不同。
T2251_.64.0161b20: 演祕主依基疏意。彼三末二左擧此倶舍兩
T2251_.64.0161b21: 説以爲經部二師同學三之二(十一左)破光
記而祕爲正。已上有人義
T2251_.64.0161b22: 皡按。光・寶解釋爲盡。演祕混同之失。基師
T2251_.64.0161b23: 或無有過。何者於經部論心所有全無
T2251_.64.0161b24: 有分無。分無中有四異師。正理論第十四右
T2251_.64.0161b25: 云。上座但立三大地法。謂受想思。又第十一
T2251_.64.0161b26: 二十左云執別有心所。論者。於心所中興多
T2251_.64.0161b27: 諍論或説唯有三大地法受想思或説有四
T2251_.64.0161b28: 加觸或説有十十大
地法
或説十四加貪瞋
癡慢也
如是有
T2251_.64.0161b29: 經部中立別觸。約彼基師釋成唯識故無
T2251_.64.0161c01: 有過。只述義不合此論故。而彼亦約薩
T2251_.64.0161c02: 經無妨。只論定位。不關生成故。故云
T2251_.64.0161c03: 或無過然如今論。定是經薩兩説。以何知
T2251_.64.0161c04: 者。後説四左
初目
通前經。言我部所誦經文異此
T2251_.64.0161c05: 故。是豈非部別。今述經薩兩部立義引證通
T2251_.64.0161c06: 釋以示各義成立而未決勝負。故歸本宗
T2251_.64.0161c07: 云然對法者等有人何成
證結
是故正理第十四右
至十
T2251_.64.0161c08:
廣破經部中四左經部證三法聚集和合説
T2251_.64.0161c09: 名爲觸經成無別體。次十三左有部以六六
T2251_.64.0161c10: 經證別體遮經部假立。全同今義有人未
見彼
T2251_.64.0161c11: 文。唯見當段正顯。彼
無此兩説者何耶
然演祕未曉文義。只見
T2251_.64.0161c12: 基疏經部有生成而此論兩説同爲經部。豈
T2251_.64.0161c13: 非混同失如同學抄及
有人自除遣
矣。又成實七三左觸品
T2251_.64.0161c14: 以三事和合名觸經立無別義。問者以六
T2251_.64.0161c15: 六經&MT10769;等全是薩經也
T2251_.64.0161c16: 三左如是三法説名爲觸 稽古上二十
九右
云。雜
T2251_.64.0161c17: 含三十左曰縁眼及色眼識生。三事和合生
T2251_.64.0161c18: 觸。正法念十七(五右)云三法
和合而生于觸云共受想思
今云。失據還有部
T2251_.64.0161c19: 證。説生觸故。此出雜含十三四左六左又八
(二十一左)十
T2251_.64.0161c20: 一(八
右)
曰眼トヲトシテ生眼識。三事和合シテ
T2251_.64.0161c21: アリ婆沙百四十九(初左)
全引此經成無別體
T2251_.64.0161c22: 四左經言云何六六愛身 雜含十三初右至
二紙右
T2251_.64.0161c23: 説之名六六法經是也。正理第十十三左
T2251_.64.0161c24: 以此經證別觸。破經部假立。此中身者
T2251_.64.0161c25: 聚集義。舊倶舍七(十
九右)
言識聚觸聚等。彼第一
T2251_.64.0161c26: 十五右云六受聚。成實論羅什譯三左引六六
T2251_.64.0161c27: 經中云六觸衆。五事論下六右如先引。爾光
T2251_.64.0161c28: 記先一餘
十七右
今竝爲體義非也。婆沙百四十九
T2251_.64.0161c29: 十七
明文何之爲
T2251_.64.0162a01: 四右可觸及三差別而説 此可恐何誤也。義
T2251_.64.0162a02: 不穩暢故。光記釋有如何言故
T2251_.64.0162a03: 四左我部所誦經文異此 有人云。經部中有
T2251_.64.0162a04: 異計。各自宗云我部。非對經部之有部也。
T2251_.64.0162a05: 今云。不爾。此論顛末悉就部別鎭部言。何
T2251_.64.0162a06: 處有自部之異解中相對稱我部耶。固執之
T2251_.64.0162a07: 甚哉
T2251_.64.0162a08: 四左以有對根爲所依故 婆沙百四十九三右
T2251_.64.0162a09: 初説有對約境。五塵皆有對故。後説具所依
T2251_.64.0162a10: 所縁二義。有對言通故。法勝毘曇六十八左
T2251_.64.0162a11: 後説。雜心九十四右但約所依。此論同雜心
T2251_.64.0162a12: 正理依婆沙後説
T2251_.64.0162a13: 四左増語謂名名稱隨語 光記有四義。初
T2251_.64.0162a14: 釋似是而不盡以語唯爲増聲爲勝故。豈
T2251_.64.0162a15: 越字位何得成名。今云。増増積。語是聲字。
T2251_.64.0162a16: 聲字積集是名。故名稱増語。是故舊譯舊倶
舍七
T2251_.64.0162a17: 十九
云依言。名依聲字故。光後三釋鑿之甚
T2251_.64.0162a18: 矣。雜心九十四右子註曰。以多名故説増
T2251_.64.0162a19: 語也
T2251_.64.0162a20: 四左有説意識就相應 舊論云有餘師。是
T2251_.64.0162a21: 法勝論師及雜心等義。法勝毘曇六十八左
T2251_.64.0162a22: 云。彼意識相應觸隨語觸。何以故増語依轉
T2251_.64.0162a23: 故。由増語。轉彼名増語。由意識。故語轉。是
T2251_.64.0162a24: 故意識與彼相應觸名隨語觸。或増語名。
T2251_.64.0162a25: 彼意識分別境界非餘五識。是故増語境界。
T2251_.64.0162a26: 相應觸名隨語觸。今論主取彼第二説不
T2251_.64.0162a27: 信初説。故特標別云有説。意識名隨語。其
T2251_.64.0162a28: 理不穩暢故。四卷論四二十
五左
雜心九十四右
T2251_.64.0162a29: 文略而唯相應義。此有説意増語名於意識。
T2251_.64.0162b01: 以語爲増上名増語。全分有財釋。名増語
T2251_.64.0162b02: 觸是分隣近也
T2251_.64.0162b03: 頌無漏染汚餘 恐謂明是惠。無明是癡。
T2251_.64.0162b04: 除此二外爲餘故更述言無漏等
T2251_.64.0162b05: 五右頌樂等順三受 本頌。正顯。頌疏。光牒
T2251_.64.0162b06: 文及明本竝爾也。然應言順樂等三受。樂
T2251_.64.0162b07: 等即三受。三受是。樂等。何分爲能所順。故
T2251_.64.0162b08: 舊論頌云樂苦捨頌三
T2251_.64.0162b09: 五右無明觸中一分數起 正理十六右同之。
T2251_.64.0162b10: 顯宗云染汚觸中。中言簡別是依第七。染汚
T2251_.64.0162b11: 名寛。於彼分出二故言中。數起者如貪瞋
T2251_.64.0162b12: 是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明
T2251_.64.0162b13: 觸由數數起故取一邊成二。頌疏七右云。
T2251_.64.0162b14: 煩惱中此二數起故。無明觸外別立此二」
T2251_.64.0162b15: 五左此三能引名爲順受 正理十六右顯宗
T2251_.64.0162b16: 三右竝三義而所領所依能引次第。今論主意。
T2251_.64.0162b17: 爲順契經説眼觸所生受等故能引爲首。
T2251_.64.0162b18: 正理爲依受不共行相所領爲初。各據一
T2251_.64.0162b19: 義竝不相違。於中論主親文起盡。次頌從
T2251_.64.0162b20: 此第五轉故
T2251_.64.0162b21: 五左如是合成十六種觸 總上三段。謂六二
T2251_.64.0162b22: 八。故成十六。婆沙百四十九初丁之
十六紙
廣明
T2251_.64.0162b23: 十六觸。若依大乘。瑜伽五十三。顯揚第五亦
T2251_.64.0162b24: 説十六。其名同之
T2251_.64.0162b25: 五左從此生六受五屬身餘心 初句六受隨
T2251_.64.0162b26: 能生因後句二種隨所依故。從第五囀顯
T2251_.64.0162b27: 示因果能所生別。屬第六聲流至下心
T2251_.64.0162b28: 五左六中前五但依心故 眼等五根名爲身
T2251_.64.0162b29: 者約不離義。是聚集義。極微聚故如先第一
T2251_.64.0162c01: 具辨。屬身之受第六依士。心受亦爾
T2251_.64.0162c02: 五左無功能故餘法無能 光記云。經部復
T2251_.64.0162c03: 出理破。大善也。寶疏九左唯無功能故一句
T2251_.64.0162c04: 科經部出不立因。而於已生已下屬下總
T2251_.64.0162c05: 科有部責。是大誤也。何者無功能故正出不
T2251_.64.0162c06: 立因。於已生等述釋因意。何可屬下。故
T2251_.64.0162c07: 舊論七二十
一右
云。無能故於已生法無復能。
T2251_.64.0162c08: 此證與立義不異云云既云此證。上皆經部
T2251_.64.0162c09: 證決矣。又舊論有部重説責中。是時説云
T2251_.64.0162c10: 何倶生二法中能生所生差別得成。於此時
T2251_.64.0162c11: 中此義亦彼説。謂於已生法中無復能。既
T2251_.64.0162c12: 云彼説思之。立量云。倶時生法應非能所
T2251_.64.0162c13: 生。無功能故如牛兩角等。故有部破云立
T2251_.64.0162c14: 宗。此者目近指不立因。而有人湛惠分爲
T2251_.64.0162c15: 宗因。而寶疏大好者盲目之甚
T2251_.64.0162c16: 六右若爾便有互相生失 若無能&MT10769;重説無
T2251_.64.0162c17: 用。爾便有互生失。是經部轉&MT10769;。寶疏爲正。
T2251_.64.0162c18: 光記意倶時爲若爾非也
T2251_.64.0162c19: 六右契經但説所生受 雜含八三左
五目
曰。若色
T2251_.64.0162c20: トノ眼觸アリ。若眼觸因縁トシテ生受苦
T2251_.64.0162c21: 覺樂覺不苦樂覺。今呼已得名更云眼
T2251_.64.0162c22: 觸所生
T2251_.64.0162c23: 六左非與此心不同縁一境 此中不字。光寶
T2251_.64.0162c24: 舊論竝無爲正
T2251_.64.0162c25: 七右故世尊言當依經量 毘那耶雜事三十
T2251_.64.0162c26: 初右曰。世尊告阿&MT10769;陀曰。如是應知。教
T2251_.64.0162c27: 有眞僞。始從今日。當依經教不依於人。
T2251_.64.0162c28: 正理第一四右曰。如世尊告阿&MT10769;陀言。汝等
T2251_.64.0162c29: 從今當依經量。諸部對法義宗異故
T2251_.64.0163a01: 七右或大地法義非要遍諸心 是經部後異
T2251_.64.0163a02: 有部別釋大地義故言或。舊論曰。大地
T2251_.64.0163a03: 義不爾於一切心必有。然寶疏云釋本論
T2251_.64.0163a04: 文非也
T2251_.64.0163a05: 七右餘説如是非本所誦 光記十四
寶十
二右
T2251_.64.0163a06: 餘説如是爲句首。而判爲大不善地。後代
T2251_.64.0163a07: 毘婆沙師所誦非本論所誦。此意全任今文
T2251_.64.0163a08: 相而於品類足二十二右唯於十善十煩惱
T2251_.64.0163a09: 作意等十三立大地法。無説大不善地。甘
T2251_.64.0163a10: 露上十七右亦爾。界身足上初丁亦唯大地大煩
T2251_.64.0163a11: 惱二大無大不善。於婆沙百四十二十七左
T2251_.64.0163a12: 癡惛悼無慚愧五爲大不善。倶舍四六左
T2251_.64.0163a13: 心二三左唯無慚愧二也。故爲非本論所誦。
T2251_.64.0163a14: 論四(六左)説大不善唯無慚愧二。雜心二(三左)
全同。婆沙四十二(十七左)加惛掉癡三爲五
T2251_.64.0163a15: 一往似理深思不可爾。所以者何。今非謂
T2251_.64.0163a16: 大不善地。論彼誦本末何用。又餘師如是
T2251_.64.0163a17: 爲句首非。有餘師致此語爲何。尚應言
T2251_.64.0163a18: 不説大不善地者。綴文未顯成義。又光
T2251_.64.0163a19: 釋義不順因誦引來句。依此理趣餘説如
T2251_.64.0163a20: 是句是結上句末。前六左
初行
標有説舊論云
有餘師
T2251_.64.0163a21: 彼展轉來故有此結。大不善者。是已下
T2251_.64.0163a22: 辨釋今唯大地法諍而致大善地等釋義之
T2251_.64.0163a23: 所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。
T2251_.64.0163a24: 舊論曰。餘師説如此結上善大地等者由應
T2251_.64.0163a25: 文句。是故彼引今説先不説。彼既無不字。
T2251_.64.0163a26: 特言等等取大煩惱地。彼二地倶因便故顯
T2251_.64.0163a27: 再牒上安者言。彼文義爲正善。今亦應
T2251_.64.0163a28: 具言大善地地等。謂彼大善地等釋義因誦
T2251_.64.0163a29: 大地法引來。是今大地義同故所増加非本
T2251_.64.0163b01: 諍所誦。先有部不以大善地等致&MT10769;。故言
T2251_.64.0163b02: 非本等。非本論名本。故舊論云先不説
T2251_.64.0163b03: 七右如契經説起受想思 雜含十一初左
T2251_.64.0163b04: 縁眼色生眼識。三事和合觸アリ觸倶生受
T2251_.64.0163b05: 想思稽古引之。
而觸言有二
又十三四左曰。眼トヲトシテ
T2251_.64.0163b06: 生眼識。三事和合シテアリ。倶生受想思此觸
字唯
T2251_.64.0163b07: 一也。舊論
亦如是
T2251_.64.0163b08: 七左但言倶起何違須釋 此意經中觸言
T2251_.64.0163b09: 所生觸句末。非言與觸倶時有受等故
T2251_.64.0163b10: 不成證。故證十一卷觸言有二者非今意
T2251_.64.0163b11:
T2251_.64.0163b12: 七左與慈倶行修念覺分 雜含二十七二十
五右
T2251_.64.0163b13: 曰。是比丘心與慈倶修念覺分。有漏慈定
T2251_.64.0163b14: 無漏覺支非同時倶彼此極成。又有部依
T2251_.64.0163b15: 義隨處立倶聲是前后。論第七十四右成無
T2251_.64.0163b16: 間義云。便順此言不淨觀倶行修念等覺
T2251_.64.0163b17: 是經
文也
彼光記三七
釋云。倶聲有無間前後
T2251_.64.0163b18: 義。故有部不諍此也
T2251_.64.0163b19: 七左若爾何故契經相雜不離 有部彼倶
T2251_.64.0163b20: 行言無間極成。故不諍彼。而若以彼令同
T2251_.64.0163b21: 倶起受想思經文。爾者何故經言受想思識
T2251_.64.0163b22: 四法相雜不離。中含五十八十二右曰。覺想
T2251_.64.0163b23: 思此三法合今云
相雜
不別。此三法不可別施
T2251_.64.0163b24:
T2251_.64.0163b25: 七左此經復説即所識 前經連文曰。所以
T2251_.64.0163b26: 者何。覺所覺者即是想所想思所思。是故此
T2251_.64.0163b27: 三法合不別。此三法不可別施設
T2251_.64.0163b28: 七左於壽與煖相雜言故 前經十三右曰。復
T2251_.64.0163b29: 問曰。賢者拘絺羅壽及煖此二法爲合爲別。
T2251_.64.0163c01: 此二法可得別施設。耶。尊者大拘絺羅答
T2251_.64.0163c02: 曰。壽及煖此二法合不別。此二法不可別
T2251_.64.0163c03: 施設。所以者何。因壽故有煖。因煖故有壽。
T2251_.64.0163c04: 若無壽者則無煖。無煖者則無壽
T2251_.64.0163c05: 八右此成十八具足由三 彼各自相如何。謂
T2251_.64.0163c06: 集異門足十五五右云。眼見色已順喜處色。
T2251_.64.0163c07: 近行者。謂眼見色已於一向可受。一向可
T2251_.64.0163c08: 樂。一向可欣。一向可意色以順喜處作意
T2251_.64.0163c09: 思惟。若於此色由順喜處作意思惟所生
T2251_.64.0163c10: 喜受。是名眼見色已順喜處色近行。乃至廣
T2251_.64.0163c11: 説。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近
T2251_.64.0163c12: 行。餘準之
T2251_.64.0163c13: 八右三法近行皆通二種 有云。此唯法處
T2251_.64.0163c14: 名法。故得法近行名。若約作業。唯縁法
T2251_.64.0163c15: 境爲不雜縁。通縁五境便爲雜縁。然光
T2251_.64.0163c16: 十六左云。言法通名法也。非唯法處者。
T2251_.64.0163c17: 得名與體用混同之失。今論婆沙百三十九
T2251_.64.0163c18: 八左云。法名通故。以合縁故。何爲誤耶
T2251_.64.0163c19: 八右傳説喜等數遊行故 初釋意近他名。
T2251_.64.0163c20: 行自名。與意近相應行。是一分隣近釋也。
T2251_.64.0163c21: 後釋近爲喜等。意行者名他。意即行持業
T2251_.64.0163c22: 釋。爲意行之近。故名意近行第四轉依主
T2251_.64.0163c23: 喜爲與意近縁令意行故
喜之意喜意之近喜意近之行
正理論二十九十七
T2251_.64.0163c24: 寶十
四右
取第二義破初義。顯宗全同。今云。若
T2251_.64.0163c25: 如是例&MT10769;者想等亦能爲近縁。令意於境數
T2251_.64.0163c26: 遊行。故應立爲意近行。今論主竝不信
T2251_.64.0163c27: 兩説。故初言傳説。舊論云彼説是常例
T2251_.64.0163c28: 若爾論主意如何。答。次文是
T2251_.64.0163c29: 八左非唯依意故亦非行 論主意以此義
T2251_.64.0164a01: 解名義。謂喜等親依意故名意近。近是依
T2251_.64.0164a02: 義。行分別義。簡無分別。婆沙百三十九(七右)
寶十三左引
T2251_.64.0164a03: 數分別故名行。中含四十二九左云。分別六
T2251_.64.0164a04: 喜分別六憂分別六捨總説十八意行。是亦
T2251_.64.0164a05: 不言近。唯是所依義也
T2251_.64.0164a06: 八左又彼經言故不應&MT10769;者 此以已言遮
T2251_.64.0164a07: 五識相應&MT10769;。依之更有&MT10769;。婆沙百三十九
T2251_.64.0164a08: 曰。問。亦説意知法已。豈亦有在意識耶。
T2251_.64.0164a09: 答。就勝説故無過。謂初喜等雖近行然非
T2251_.64.0164a10: 明利。後重於境揵利分別。乃名近行。由此
T2251_.64.0164a11: 故言意知法已
T2251_.64.0164a12: 九右欲縁欲十八色十二上三 此頌中欲者
T2251_.64.0164a13: 明當地界繋。餘皆明所縁。故特以縁言。此
T2251_.64.0164a14: 縁流至第二句色與上。餘文皆可知。上三
T2251_.64.0164a15: 者非謂無色是色界之上地處所。故論第三
T2251_.64.0164a16: 十三左釋色六上唯命頌曰。無色界定勝。生
T2251_.64.0164a17: 勝故説上言
T2251_.64.0164a18: 九左此就許有法意近行 婆沙百三十九
(九右)
T2251_.64.0164a19: 説。初説評家義。今取結頌。顯不取後説故
T2251_.64.0164a20: 言執也
T2251_.64.0164a21: 九左但縁自境不縁色故 無色於欲有四
T2251_.64.0164a22: 遠不縁欲界。無色根本無遍縁知不縁色
T2251_.64.0164a23: 界。若依大乘有少異。欲色大同。無色界
T2251_.64.0164a24: 縁欲六。及色四。自一。如顯揚論十八三右
T2251_.64.0164a25:
T2251_.64.0164a26: 十右不縁下義如後當辨 第二十八定品三右
T2251_.64.0164a27: 曰。此四根本竝上三近分總説名爲除去色
T2251_.64.0164a28: 想。空處近分未得此名。縁下地色起色想
T2251_.64.0164a29:
T2251_.64.0164b01: 初靜慮中 舊論及鮮本竝正顯。光寶作十
T2251_.64.0164b02: 爲正
T2251_.64.0164b03: 十右終若生色界通果心倶 婆沙三説中是
T2251_.64.0164b04: 初説也。光記爲正。寶十八左有破未可也。又
T2251_.64.0164b05: 光記二十
二左
解釋非也。云準此通果唯捨相應
T2251_.64.0164b06: 等。圓暉等皆從之。是彼記第三二十
七左
釋二十
T2251_.64.0164b07: 二根中。三義之第一義意也。今云。唯論
T2251_.64.0164b08: 相應與上下地成就不成義門遥遠。何以
T2251_.64.0164b09: 成就令同相應。夫九地成不成上成下竝
T2251_.64.0164b10: 皆唯捨受。若謂相應非唯通果。今於欲界
T2251_.64.0164b11: 唯通果。所成故云通果。寶疏云。但明色
T2251_.64.0164b12: 界成欲一也。生無色定不縁下故。不論
T2251_.64.0164b13: 成色多少準前可知。故重不述。其相具
T2251_.64.0164b14: 如婆沙百三十九十一右
T2251_.64.0164b15: 十左有説如是經義有殊 第三論主假爲
T2251_.64.0164b16: 異説破有部大二。初標自他別宗。二所以
T2251_.64.0164b17: 下徴釋其相。釋中有三。初叙善非近行。二
T2251_.64.0164b18: 故非下遮有部三性有漏總爲近行。三唯雖
T2251_.64.0164b19: 下成自唯染爲近行。此中有三。初標立。二
T2251_.64.0164b20: 爲義下擧能治六恒住成義。此中亦三。初
T2251_.64.0164b21: 擧經正成。次立能治理。後結能治。三又即
T2251_.64.0164b22: 下復以三十六句證唯雜染異。初標立中有
T2251_.64.0164b23: 三。初正宗。二問數行。三答。此文初標自他
T2251_.64.0164b24: 別宗。正理二十九二十
一右
云。經主此中假爲異
T2251_.64.0164b25: 説。依之唯是論主發明非本有如是經
T2251_.64.0164b26: 部義。假言有味。光記二十
三右
云。叙異説或
T2251_.64.0164b27: 經部義。竝未詳。寶疏十七
全依正理爲正」
T2251_.64.0164b28: 十左或愛或憎或不擇捨 舊論曰。或愛著於
T2251_.64.0164b29: 境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。是則顯示
T2251_.64.0164c01: 喜憂捨唯染相。非擧同時所應貪瞋癡。然光
T2251_.64.0164c02: 二十
三左
約三毒封著文語也。或又依正
T2251_.64.0164c03: 理。所治貪等相應雜染喜等無失。非愛非憎
T2251_.64.0164c04: 故云不擇
T2251_.64.0164c05: 十左説六恒住知法亦爾 心恒住妙清淨
T2251_.64.0164c06: 行受。恒即住持業釋。此有六是帶數釋。住
T2251_.64.0164c07: 捨者。集異門足簡取行捨。非受蘊攝捨受
T2251_.64.0164c08: 如光
記釋
皡按爲治愛憎不擇捨唯染受。説之。
T2251_.64.0164c09: 不喜不憂恒住捨如次能治善三受。故知是
T2251_.64.0164c10: 受蘊捨受。又三十六句中亦於捨分染善。
T2251_.64.0164c11: 爲能所離是也。故集異門判訣不審也。若不
T2251_.64.0164c12: 爾闕不擇捨能治。何云治彼三。具念正知
T2251_.64.0164c13: 者。明本及正理。婆沙。集異門等竝爾。鮮本
T2251_.64.0164c14: 作正智。舊論云有念有智。中含。雜含竝
T2251_.64.0164c15: 云正念正智。依婆沙云念惠爲自性鮮本
T2251_.64.0164c16: 爲正。雜含十三二十
二左
曰。若比丘眼見色
T2251_.64.0164c17: 不苦不樂。捨心住正念正智。耳聲鼻香舌味
T2251_.64.0164c18: 身觸意識法不苦不樂。捨心住正念正智。是
T2251_.64.0164c19: 名比丘六常行。中含三七右曰六善住處。文
T2251_.64.0164c20: 廣。舊論如今云六恒住
T2251_.64.0164c21: 十左非阿羅漢縁善法喜 舊論曰。云何
T2251_.64.0164c22: 知如此。諸阿羅漢云云 是立能治理。有漏
T2251_.64.0164c23: 善喜受羅漢已有之。故非所治中有善有
T2251_.64.0164c24: 漏受
T2251_.64.0164c25: 十左又即喜等爲三十六師句 第三復以三
T2251_.64.0164c26: 十六句證近行唯染。亦爲三。初標法。次此
T2251_.64.0164c27: 句下釋此句名師。後耽嗜下配染善。此初
T2251_.64.0164c28: 也。舊論云三十六寂靜足。雜含十七二十
七左
T2251_.64.0164c29: 云三十六受。曰云何三十六受。依六貪著喜。
T2251_.64.0165a01: 依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。
T2251_.64.0165a02: 依六貪著捨。依六離貪著捨是名説三十六
T2251_.64.0165a03: 受。中含四十二十右云三十六刀。曰云何六
T2251_.64.0165a04: 喜依著。云何六喜依無欲。眼見色已生喜。
T2251_.64.0165a05: 當知二種。或依著 或依無欲。云何喜依
T2251_.64.0165a06: 著。眼知色可喜意念受色欲相應。樂未得
T2251_.64.0165a07: 者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是謂
T2251_.64.0165a08: 喜依著。云何喜依無欲。知色無常反易盡
T2251_.64.0165a09: 無欲。滅息前及今一切色無常。苦滅法已
T2251_.64.0165a10: 生喜。如是喜是謂喜依無欲乃至廣説餘
三十四句
T2251_.64.0165a11: 開爲百八受。雜含十七二十
七左
曰。云説百八受。
T2251_.64.0165a12: 謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在
T2251_.64.0165a13: 三十六是名説百八受。若依有部前十八行
T2251_.64.0165a14: 通三性。分染善爲三十六。婆沙百三十九
T2251_.64.0165a15: 十三左曰。此十八意近行由耽嗜出離依有
T2251_.64.0165a16: 差別。世尊説爲三十六師句品類足二(四左)
耽嗜依出離依爲
T2251_.64.0165a17: 有漏無
漏也
正理。顯宗亦爾
T2251_.64.0165a18: 十左此句差別大師説故 婆沙百三十九十四
T2251_.64.0165a19: 曰。問。何説此名師句耶。答。有五説。初日
T2251_.64.0165a20: 此差別句。能表大師是師標幟故名師句。
T2251_.64.0165a21: 由此諸句惟佛大師能知能説無滯礙故今
T2251_.64.0165a22: 依彼也。第五説云。有説此應名刀道。遊渉
T2251_.64.0165a23: 此者有傷害。故如説梵志第三意刀若揮
T2251_.64.0165a24: 擧時發惡招苦中含依此義譯。句是差別義。
大師所説差別句故。師之句依主。
T2251_.64.0165a25: 又所依爲句。無畏疏一(四十一左)句名止息之處。十
二(十五右)句是諸佛坐處。十(二十九右)句是義趣所
T2251_.64.0165a26: 歸趣處。今經云六喜依等是也。此論亦耽嗜依出
離依竝是句之所依義。此法是有情浮沈所依故
T2251_.64.0165a27: 十左耽嗜依者謂諸善受 後配染善。無記
T2251_.64.0165a28: 染善分攝此二。如光引婆沙。此中漏無漏
T2251_.64.0165a29: 諸善爲出離依。若依品類足二(四左)漏無漏
T2251_.64.0165b01: 如次爲耽嗜出離。婆沙百九十三左曰。此中
T2251_.64.0165b02: 耽嗜謂愛。耽著性故。若受與彼爲安足處
T2251_.64.0165b03: 名耽嗜依受。有説。耽嗜名一切煩惱。執著
T2251_.64.0165b04: 性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依受。若
T2251_.64.0165b05: 受不與愛或一切煩惱爲安足處。名出離
T2251_.64.0165b06: 依。竝是依主釋也。正理二十九二十
一左
有破
T2251_.64.0165b07: 引(十
七左)
今反破云。雜含十七二十
七右
光説六喜六
T2251_.64.0165b08: 憂六捨行。次説六常行。故定知是能所治。
T2251_.64.0165b09: 若不爾何云不苦不喜等。又羅漢雖斷有
T2251_.64.0165b10: 漏。有漏善喜等現行。是善性故非近行。故
T2251_.64.0165b11: 無有説羅漢發十八行。又唯爲遮唯染近
T2251_.64.0165b12: 行立六恒住。故非餘有漏喜等受。又近行唯
T2251_.64.0165b13: 染決定。故無有經説染近行。若通善應説
T2251_.64.0165b14: 善近行。又應分染善言三十六近行。既
T2251_.64.0165b15: 無此説。故知唯染也。然汝云通三性。對彼
T2251_.64.0165b16: 致雜染近行言。非謂非雜染別有餘近行。
T2251_.64.0165b17: 依問答法作此言。何可責此。又雜染言
T2251_.64.0165b18: 有通別。如婆沙百四十四十二右曰。受通三
T2251_.64.0165b19: 性立根。順雜染品故光三之三
(三右)引
無性攝論第
T2251_.64.0165b20: 十二説雜染揀清淨竝是通門。又如成唯
T2251_.64.0165b21: 識二七左言貪等雜染。則唯染汚性。今約別
T2251_.64.0165b22: 門設雜染言。豈可有以言害意。是故舊
T2251_.64.0165b23: 論得旨。譯云染汚不云雜染也
T2251_.64.0165b24: 十左終如是所説無量差別 大文第四勸
T2251_.64.0165b25: 指餘義門。婆沙百三十九七左有前中後際問
T2251_.64.0165b26: 答。答云。隨明了故且説現在。由斯顯去來
T2251_.64.0165b27: 亦是。又八左有十八行幾續生幾命終問答。
T2251_.64.0165b28: 九右羯邏藍等中有幾門。又幾雜染不雜染
T2251_.64.0165b29: 門。又十二左此意近行云何得。答。離欲界染
T2251_.64.0165c01: 前八無間解脱道時各得初定近分六云云
T2251_.64.0165c02: 十一右此中識支隨眠品當説 識支下云
T2251_.64.0165c03: 等等取及七界應知六識轉名意後兩句。
T2251_.64.0165c04: 故舊論具擧一頌。六處下云等恐蛇足亂
T2251_.64.0165c05: 入隣行。本唯二頌無可等文。故舊論唯擧
T2251_.64.0165c06: 二句無等字。若言等長行不爾。自指豈
T2251_.64.0165c07: 可煩乎。或顯取意根文。不爾者不成六
T2251_.64.0165c08: 處。故即次上所等意處文等。問。生老死二
T2251_.64.0165c09: 支已當中不擧何。答。按生老死二支。前第
T2251_.64.0165c10: 十一右出體門中已説故。問。今名義何指出
T2251_.64.0165c11: 體謂不唯名義亦示體相。如前無明。亦六
T2251_.64.0165c12: 處識支所指竝皆出體。又第五十三右説四
T2251_.64.0165c13: 相中。其義相顯故。問。若爾何擧以不指。
T2251_.64.0165c14: 答。準識支等可知故。爲發學者惠了故
T2251_.64.0165c15: 致此事。光記二十
五右
解釋甚迂曲也。寶無釋
T2251_.64.0165c16: 十一右此諸縁起別顯功能 今擧前第九
T2251_.64.0165c17: 十三右已攝爲三以爲所顯體。今唯説以喩
T2251_.64.0165c18: 示能。攝爲三已説故。舊論第八初右曰。若略
T2251_.64.0165c19: 説惟三。謂惑業果類。此三義前已顯。正理二
T2251_.64.0165c20: 十九二十
四右
曰。如前已説十二有支略攝唯三
T2251_.64.0165c21: 謂惑業事。此三用別其喩云何。頌曰顯宗
全同
T2251_.64.0165c22: 三法相對云異熟事。顯因果二門云果。前
T2251_.64.0165c23: 九(十
三右)
具分別説曰。十二支而三二爲性。
T2251_.64.0165c24: 三謂惑業事。二謂果與因。情非情對以
T2251_.64.0165c25: 云外。顯三種功能異故曰別能
T2251_.64.0165c26: 如草藥如花 本頌及舊論正理顯宗。今長
T2251_.64.0165c27: 行竝作華
T2251_.64.0165c28: 十一左芽莖等生 鮮本。檗本。明本及正理。顯
T2251_.64.0165c29: 宗。舊論皆作芽葉爲是 此中五喩。初總爲
T2251_.64.0166a01: 因之喩。二龍池水是三法相資之比。三草根
T2251_.64.0166a02: 迴轉還生之曉顯惑過重。四樹莖是數數起
T2251_.64.0166a03: 之譬。故別擧枝花果三。五糠裹米則惑
T2251_.64.0166a04: 潤業。非獨能之由。或得者。舊論曰惑至得。
T2251_.64.0166a05: 得是疎。惑親。雖疎而尚須用。故今擧顯前
T2251_.64.0166a06: 四亦爾。故正理於第二喩説得於此不説。
T2251_.64.0166a07: 業三喩中初業潤惑非唯業力。次一業一生
T2251_.64.0166a08: 之喩。如草一熟果則枯更復不生果。後是
T2251_.64.0166a09: 近因喩。夫聖人示教。取多喩必非徒然
T2251_.64.0166a10:
T2251_.64.0166a11: 十二右如前已釋 中有者如第八十三右頌死
T2251_.64.0166a12: 生二有中五蘊名中有。生有者如前同上
T2251_.64.0166a13: 説未至應至處故中有非生。反知生有體
T2251_.64.0166a14: 相。本有死有如論第九初右頌本有謂死
T2251_.64.0166a15: 前居生刹那後。彼長行二左具釋四有體及
T2251_.64.0166a16: 名義。如是上已釋體及名義畢已下辨四
T2251_.64.0166a17: 有餘義。實科名是也。光記唯科四有非
T2251_.64.0166a18:
T2251_.64.0166a19: 十二右生有唯染 此染通有覆。正理第三十
T2251_.64.0166a20: 一右曰。生有唯染。決定非善無覆無記顯宗
全同」
T2251_.64.0166a21: 十二右自地諸惑此地生有 光二十
六右
兩釋
T2251_.64.0166a22: 若約正潤是現起。若依義不現起亦是。故
T2251_.64.0166a23: 二釋無妨。煩惱者顯本惑。論十九初左
T2251_.64.0166a24: 根本曰。隨眠諸有本。論二十一四左心所中
T2251_.64.0166a25: 慳嫉等。唯名隨惑不得名煩惱
T2251_.64.0166a26: 十二右故對法者無潤功能 婆沙六十三左
T2251_.64.0166a27: 曰。一切煩惱皆令有相續。欲界一切處。三
T2251_.64.0166a28: 十六隨眠。一一現前令生相續。色無色界
T2251_.64.0166a29: 一切處各三十一隨眠。一一現前令生相續。
T2251_.64.0166b01: 彼簡譬喩者執唯愛恚二續生。今論主意
T2251_.64.0166b02: 不信彼義。故簡別標對法者
T2251_.64.0166b03: 十二右然諸結生現起纒垢 恐謂煩惱言
T2251_.64.0166b04: 寛。隨惑纒等亦續生故特簡別。唯者簡隨惑。
T2251_.64.0166b05: 舊論八二右曰。染汚由大惑不由少分惑由
T2251_.64.0166b06: 自在故。正理三十初左曰。然諸結生。唯煩惱
T2251_.64.0166b07: 力非由纒垢。所以者何。以自力行悔覆纒等
T2251_.64.0166b08: 要由思擇方現起故顯宗
全同
依之非簡不由
T2251_.64.0166b09: 自力無慚等此位故。隨眠品二十一之
(六右)
十纒
T2251_.64.0166b10: 中無慚トノ五通見修斷。餘嫉
T2251_.64.0166b11: 忿トノ五竝垢自在起故唯修所斷。
T2251_.64.0166b12: 唯與修斷他力無明共相應。故名自在起。
T2251_.64.0166b13: 正理五十四十八右文云。與自在起纒垢相應
T2251_.64.0166b14: 所有無明唯修斷故。論主意眠定爲隨從。
T2251_.64.0166b15: 故光記二十
六左
兩釋中初釋爲正。第二釋非也。
T2251_.64.0166b16: 是婆沙一釋非此論意
T2251_.64.0166b17: 十二左有情縁起由何而住 光科有情住。
T2251_.64.0166b18: 是依有情由何住。及次下十六左結説有情
T2251_.64.0166b19: 住。而科名有相亂。謂三地九地等皆所住故。
T2251_.64.0166b20: 寶云明四食親也。是約所明法。乃依正理
T2251_.64.0166b21: 三十十五左總結云廣辨食已。應具言有情
T2251_.64.0166b22: 由食住
T2251_.64.0166b23: 十三右經説世尊由食而住 雜含十七二十
九右
T2251_.64.0166b24: 曰。爾時世尊告諸比丘。若於一法觀察無
T2251_.64.0166b25: 常。觀察反易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨
T2251_.64.0166b26: 離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由食
T2251_.64.0166b27: 而存。長含第八十左界同。頌疏作悟一切
T2251_.64.0166b28: 法非也。是食一法。正。顯。舊論及明本竝
T2251_.64.0166b29: 如今云一法。集異門二三左云。一法者云何。
T2251_.64.0166c01: 優陀南曰。一法現本作
切非也
謂有情依食依行住。
T2251_.64.0166c02: 長行結曰是謂一法
T2251_.64.0166c03: 十三右食有四種等 起世因本經第七十一左
T2251_.64.0166c04: 曰。諸比丘一切衆生有四種食。以資諸大。
T2251_.64.0166c05: 得自住持。得成諸有。得相攝受。何等爲
T2251_.64.0166c06: 四。一者麁段及微細食。二者觸食。三意思
T2251_.64.0166c07: 食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食麨豆
T2251_.64.0166c08: 及魚肉等此等名爲麁段之食。覆蓋按摩澡
T2251_.64.0166c09: 浴揩拭脂膏塗摩此等名爲微細之食。瞿陀
T2251_.64.0166c10: 尼人弗婆提人麁段微細與閻浮提略皆齊
T2251_.64.0166c11: 等。欝單越人身不耕種。自然而有成熟粳
T2251_.64.0166c12: 米。爲麁段食。覆蓋澡及按摩等爲微細食。
T2251_.64.0166c13: 一切諸龍金翅鳥等以諸魚鼈黿蝦蟇虬螭
T2251_.64.0166c14: 蛇獺金毘羅等爲麁段食。覆蓋澡浴等爲微
T2251_.64.0166c15: 細食。諸阿羅漢以天須陀妙好之味。以爲麁
T2251_.64.0166c16: 段。諸覆蓋等以爲微細。四天王天竝諸天衆
T2251_.64.0166c17: 皆用彼天須陀之味以爲麁段。諸覆蓋等隨
T2251_.64.0166c18: 以爲微細。三十三天還以彼天須陀之味
T2251_.64.0166c19: 以爲麁段。諸覆蓋等以爲微細。乃至他化自
T2251_.64.0166c20: 在天亦復如是。自此以上所有諸天竝以禪
T2251_.64.0166c21: 悦法喜爲食。三摩提爲食。三摩跋提爲食。
T2251_.64.0166c22: 無復麁段及微細。諸比丘一切衆生受卵生
T2251_.64.0166c23: 者。所謂鵝鴈鴻鶴鷄鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕
T2251_.64.0166c24: 雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類衆生從卵生者。
T2251_.64.0166c25: 以彼從卵被濕煖生樂
觸故不腐壞也
而得身故一切皆
T2251_.64.0166c26: 以觸爲其食。若有衆生。以意思惟資潤諸
T2251_.64.0166c27: 根増長身命。所謂魚鼈龜蛇蝦蟇伽羅瞿陀
T2251_.64.0166c28: 等。及餘衆生以意思惟潤益諸根増長壽
T2251_.64.0166c29: 命者。此等皆用思爲其食。何等衆生以識
T2251_.64.0167a01: 爲食。所謂地獄衆生及無邊識處天等。此諸
T2251_.64.0167a02: 衆生皆用識持以爲其食。此中有偈。華色
T2251_.64.0167a03: 與諸法。壽命衣第五。市易及嫁娶。根光食
T2251_.64.0167a04: 爲十。起世經第七十二右全同。長含第二十
T2251_.64.0167a05: 十六右略文同起世因本。又第八十三右第九
T2251_.64.0167a06: 三右二十二四右雜含十五八左六左中含四十九
T2251_.64.0167a07: 二右増一二十一七右等。正法念十八四右若論
T2251_.64.0167a08: 説集異門足第八八右廣明體相。第一三右
T2251_.64.0167a09: 諸門分別。婆沙百二十九十三左至百三十終。
T2251_.64.0167a10: 雜心一二十
三左
若大乘註維摩二二十七伽第五
T2251_.64.0167a11: 五十七二十三六十六初丁九十四十九顯揚第
T2251_.64.0167a12: 一。對法五十一攝論第三初丁第十成唯識四
T2251_.64.0167a13: 四末初丁義章八本十九丁等。基義林四食章
T2251_.64.0167a14: 四本七右段者分段分分受之。舊云團者。
T2251_.64.0167a15: 可摶可握立爲團食。此義全非。團字非摶。
T2251_.64.0167a16: 非水飮等可摶團圓。云何名團。故應名段。
T2251_.64.0167a17: 按古譯亦作段。隋達摩笈多起世因本經七
T2251_.64.0167a18: 十一左隋闍那崛多起世經七十左陳眞諦舊倶
T2251_.64.0167a19: 舍第一第八三右等竝是也。又符秦曇摩難提
T2251_.64.0167a20: 増一二十一七右云摶食。音釋徒官切。以手
T2251_.64.0167a21: 圜之也。東秦僧伽提婆中含四十九二右宋僧
T2251_.64.0167a22: 伽拔摩雜心論一二十
三右
竝爾也。又姚秦佛陀
T2251_.64.0167a23: 耶舍長含二十二四右二十十六右作揣食。音
T2251_.64.0167a24: 釋徒官切。掜聚也。註維摩二二十七亦爾也。
T2251_.64.0167a25: 按設言段亦有難。婆沙百三十三左曰。分段
T2251_.64.0167a26: 而故名段食。問。若爾所飮吮等非段食耶。
T2251_.64.0167a27: 答。從多分説。復有説者飮吮等時亦作分
T2251_.64.0167a28: 段。有餘師言。從初而説。謂劫初時人受用
T2251_.64.0167a29: 地味皆作分段而呑噉之。因名段食。準知
T2251_.64.0167b01: 就顯了言團摶無有過。又華嚴經第二
T2251_.64.0167b02: 十七云揣食。琳音二十二八右云。揣正宜作
T2251_.64.0167b03: 摶。音徒鸞切。字從專聲非從甫。韻流俗不
T2251_.64.0167b04: 能別茲兩形遂迷謬用揣字。音初委切。此
T2251_.64.0167b05: 乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音
T2251_.64.0167b06: 此時
量也
上聲。又徒官切。音團。與敦同聚貌。
T2251_.64.0167b07: 長笛賦冬雪揣封乎其技。註揣與團古通。如
T2251_.64.0167b08: 是分辨兩音兩義。豈非琳師還迷執耶
T2251_.64.0167b09: 十三右段有二種翻此爲麁者 麁細相望不
T2251_.64.0167b10: 定故致或言。謂望中有等彼細。汚虫亦麁
T2251_.64.0167b11: 也。於彼中對是細。無變穢者。欲界本有食
T2251_.64.0167b12: 反易而汚穢。故云變穢。舊論云無反穢流。
T2251_.64.0167b13: 正理。顯宗及明本如今爲正。然光記寫誤
T2251_.64.0167b14: 作便穢。如圓暉。未知音誤。依光迷謬也。
T2251_.64.0167b15: 細汚蟲舊論云髮汚虫。汚屋孤切。音烏。説
T2251_.64.0167b16: 文濁水不流也。不同汗候肝切人液也。故
T2251_.64.0167b17: 曲鉤干下。舊論。正理。及明本竝曲鉤。顯
T2251_.64.0167b18: 宗作汚乃勿怪矣。此中分文釋第二句
T2251_.64.0167b19: 有四。一辨麁細。二如是下辨界繋釋欲字。
T2251_.64.0167b20: 唯簡上界。三唯欲下出體釋體唯三。此中
T2251_.64.0167b21: 唯者一簡上界。二簡色聲根等。四可成下
T2251_.64.0167b22: 辨名義。先正示。後光顯下擧難釋。初難。後
T2251_.64.0167b23: 釋。此亦有二。一正釋。後釋雖下通伏難。婆
T2251_.64.0167b24: 沙百三十四左約多分故言傳説
T2251_.64.0167b25: 十三右必先資益自根大種 是相違釋。舊論
T2251_.64.0167b26: 曰自根及四大。次下論十五左
八目
云資根及大。
T2251_.64.0167b27: 故光加及釋。起世經七十一左曰。四食資諸
T2251_.64.0167b28: 大得自住持
T2251_.64.0167b29: 又不還者而無益故 廣釋前解脱者。見
T2251_.64.0167c01: 言顯色。光記三解第一如論文無妨。第二
T2251_.64.0167c02: 亦約意可。第三非今論意
T2251_.64.0167c03: 觸謂三和所生諸觸 爲簡段食所觸境。今
T2251_.64.0167c04: 顯能觸心所言三和等。成別體云生
T2251_.64.0167c05: 十三左此三唯有漏 正理三十六左寶二
十三右
曰。
T2251_.64.0167c06: 唯後三食説有漏言顯香等三不濫無漏。
T2251_.64.0167c07: 今云。前云段唯欲界。最易影知。然光記二十
九右
T2251_.64.0167c08: 前界品二(四右)説前十五界唯有漏。故別
T2251_.64.0167c09: 不説段食有漏者。迂遠之甚
T2251_.64.0167c10: 十三左如何食體等 自下辨四食非無漏釋
T2251_.64.0167c11: 第七八句。初問後毘婆下答有二。初擧婆沙
T2251_.64.0167c12: 義。後又契下證經。此爲三。初正引經證唯
T2251_.64.0167c13: 有漏。二言部下述釋經。三幾食下明四食皆
T2251_.64.0167c14: 潤當今二有。第二述釋中亦有二義。初約
T2251_.64.0167c15: 已生及中有。後又部下約無學有愛。初中先
T2251_.64.0167c16: 釋部多。後釋求生。此後中先問。後此目下
T2251_.64.0167c17: 答。正釋頌第七八句。此有四。一標立。二由
T2251_.64.0167c18: 佛下所以。三何等下徴。四一者下釋。此有五
T2251_.64.0167c19: 如文。第五起中爲二。初正釋。二引證。此有
T2251_.64.0167c20: 二。初證起生顯現文合中有。後又經下引
T2251_.64.0167c21: 四句分別文決起定中有。初擧初句文。後
T2251_.64.0167c22: 示四句配當。分文應知
T2251_.64.0167c23: 十三左毘婆沙師爲滅諸有 婆沙百二十九
T2251_.64.0167c24: 十四左有七義。今擧第二。以起世經七(十二
右)
T2251_.64.0167c25: 説四食成諸有故
T2251_.64.0167c26: 又契經説諸求生者 婆沙百三十八右
T2251_.64.0167c27: 此經言求有有情。就部多云安住。求生
T2251_.64.0167c28: 言資益有四説。前三説意互語實各應有。
T2251_.64.0167c29: 第四説言。本有安住最經多時聖與無學
T2251_.64.0168a01: 求暫安住。於此義既説安住。餘不如是
T2251_.64.0168a02: 不説安住
T2251_.64.0168a03: 十三左言部多者皆謂已生 此下大有二
T2251_.64.0168a04: 義。婆沙百三十八右三義。初本有中有。第二
T2251_.64.0168a05: 義約聖者與異生。第三學無學。今擧初後。
T2251_.64.0168a06: 論主意正在第一。故頌列中有名。爲顯本
T2251_.64.0168a07: 有言生已舊論直言已生不置部多
T2251_.64.0168a08: 十四右如契經説有壞世間生 舊論八四左
T2251_.64.0168a09: 曰。如經言對起有礙害自體生有礙害
T2251_.64.0168a10: 世間。光釋二十
九右
爲是。寶疏二十二
左七
甚非也
T2251_.64.0168a11: 又部多者 二擧婆沙第三説。論主不爲不
T2251_.64.0168a12: 正故云又。舊論云復次。有學容希求當來
T2251_.64.0168a13: 有故得求生名
T2251_.64.0168a14: 十四右
九目
幾食能令求生有情 是第三明四
T2251_.64.0168a15: 食皆資當今二有。此問依前已生中有名部
T2251_.64.0168a16: 多等。非約第二義
T2251_.64.0168a17: 十四右
九目
毘婆沙師説皆具四 答中大三。初擧
T2251_.64.0168a18: 毘婆沙説。二諸有下叙段食招後有。有正
T2251_.64.0168a19: 示引證。三亦見下明思食資現。婆沙百三十
T2251_.64.0168a20: 初右有四説。今擧第四評家。曰如是説者四
T2251_.64.0168a21: 食悉牽當有令現在前。盡持今有令相續
T2251_.64.0168a22: 住。四中前二資現能勝。後二潤後有功
T2251_.64.0168a23: 増。今前二中擧段資後有以顯觸。後二中
T2251_.64.0168a24: 以思益現而顯識亦爾。故四皆通當今
T2251_.64.0168a25: 十四左以世尊説老死縁故 雖經四皆資
T2251_.64.0168a26: 當有。今以寛證段一。安以故第五聲故。
T2251_.64.0168a27: 雜含十五七左曰。
古引
於此四食有喜有貪
T2251_.64.0168a28: 則識住増長。識住増長故入名色乃至當來
T2251_.64.0168a29: 有増長。當來有増長故生死病死憂悲苦惱
T2251_.64.0168b01: 苦集。雖非親文竝資現當二有明白也。又
T2251_.64.0168b02: 増一二十一七左曰。衆生之類以此四食流
T2251_.64.0168b03: 轉生死。從今世至後世。是故比丘當共捨
T2251_.64.0168b04: 離此四食
T2251_.64.0168b05: 十四左亦見思食望絶便死 三明思資現。
T2251_.64.0168b06: 初標立。後引三事例。此中亦者對上段食兼
T2251_.64.0168b07: 資餘。故安立句首。然光三十一
左五
二十四
右二行
T2251_.64.0168b08: 亦言對思食正資現。若爾應如舊論思食
T2251_.64.0168b09: 下言亦。故知唯於義有兼正。文勢未顯也。
T2251_.64.0168b10: 見者眼見義非現見。舊論云曾見故。世傳
T2251_.64.0168b11: 者。舊論云先舊師説如此
T2251_.64.0168b12: 十四左集異門足在於觸位 三母印事初擧
T2251_.64.0168b13: 文。後破彼示正。婆沙百三十六左曰。於傍
T2251_.64.0168b14: 生有説思食増。云何知然。如集異門説。海
T2251_.64.0168b15: 中有獸時出海濱。於沙潬中産生諸卵以
T2251_.64.0168b16: 以沙埋覆。還入海中。彼在卵&T021400;憶念母。故
T2251_.64.0168b17: 身不爛壞。謂此十二字
婆沙挾註
謂憶念母先孚煖時
T2251_.64.0168b18: 所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師説。
T2251_.64.0168b19: 若母憶念卵中子者卵則不壞。若母忘之
T2251_.64.0168b20: 彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他
T2251_.64.0168b21: 食持自命。是故前説於理爲善。按集異門
T2251_.64.0168b22: 足第八九左其説全同婆沙。豈可不怪。按
T2251_.64.0168b23: 舊論八五右曰。於別誦中説。海中有大身
T2251_.64.0168b24: 云云不言集異門。又今云此不應然。舊論
T2251_.64.0168b25: 言經部解不爾。亦婆沙有餘師全同今所破。
T2251_.64.0168b26: 依之觀之應非集異門。若爾何文。謂正法
T2251_.64.0168b27: 念處經十八四左畜生品赤魚子提彌魚子&T062543;
T2251_.64.0168b28: 魚等子螺蚌蛤卵思心爲食。若母憶念則不
T2251_.64.0168b29: 飢渇身命増長。説全同今所破母常思卵。
T2251_.64.0168c01: 舊論云別誦説。是應理也婆沙百二十四(二
左)前擧經文。又云。
T2251_.64.0168c02: 然有別誦
言捨生
今文蓋誦者錯謬云集異門。應言
T2251_.64.0168c03: 如舊論。譬如論六三左引品類足十三五左
T2251_.64.0168c04: 文中有及彼相應法五字。有餘師云。我不
T2251_.64.0168c05: 誦此五字。又論六七右引彼論。有身見及彼
T2251_.64.0168c06: 相應苦諦文致難。論主若我所誦文無トイフ
T2251_.64.0168c07: 及彼言。設有如彼説。由義應知非
T2251_.64.0168c08: 十四左埋於沙内 沙舊論。明本。異集門。婆沙
T2251_.64.0168c09: 竝從水。鮮本從石作砂。竝所加切。沙説文
T2251_.64.0168c10: 水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻
T2251_.64.0168c11: 會於沙字註或作砂。於砂字下亦註或作
T2251_.64.0168c12: 沙。廣勻砂爲俗字。正字通初分爲音同字
T2251_.64.0168c13: 別詳辨。字典好正字通
T2251_.64.0168c14: 十四左此不應然在於觸位 光云。破第三
T2251_.64.0168c15: 證復中正解。謂今此卵起念母思。先時在
T2251_.64.0168c16: 於孚媛觸位。次證婆沙爲正。寶釋云。此是
T2251_.64.0168c17: 論主正本文也。今詳此文。若證思食義則
T2251_.64.0168c18: 不應爾。若別論不思議力用義即無違。論
T2251_.64.0168c19: 起念母思在於觸位。述起思時謂十二支
T2251_.64.0168c20: 觸支時也。未知集異門文相違以致此謬
T2251_.64.0168c21: 判。彼集異門徴思食事云何結是爲思食。
T2251_.64.0168c22: 豈爲不爾。又釋觸思位非也。如十二支
T2251_.64.0168c23: 觸。前論意。六根後已至三和未了三受因
T2251_.64.0168c24: 位總爲觸。準彼寶意。卵未割時無思母念。
T2251_.64.0168c25: 割已成身體方有思念。故爲十二支觸位。
T2251_.64.0168c26: 以破非思食義。是謬之最。母孚煖時觸位定
T2251_.64.0168c27: 有思母念。故婆沙爲盡理。然可分別。謂起
T2251_.64.0168c28: 世經等悉作是説。從諸卵生者以觸爲食。
T2251_.64.0168c29: 今以思爲食者將是割時。必有思故。餘時
T2251_.64.0169a01: 觸食
T2251_.64.0169a02: 十五右從業所熏識種子力 正理三十八左曰。
T2251_.64.0169a03: 思爲引業識爲種子。引起當有。謂由業故。
T2251_.64.0169a04: 能引當來名色二有。業既引已愛潤識。能
T2251_.64.0169a05: 令當有名色身起顯宗
全同
光記爲有熏種子言。
T2251_.64.0169a06: 大爲有部。經部二解。今云。初約有部義
T2251_.64.0169a07: 爲正。正理等不簡種子言故。又唯於此無
T2251_.64.0169a08: 而忽有設經部義
T2251_.64.0169a09: 十五左諸所有段等 自下問答分別大有六。
T2251_.64.0169a10: 第一問答段與食寛狹。第二如是下例顯餘
T2251_.64.0169a11: 三食。第三頗有下明觸等資而非食。第四諸
T2251_.64.0169a12: 有下明損而食。此有三。一標。二所由。三擧
T2251_.64.0169a13: 婆沙説百三十
七左
第五何趣下明趣生具不具。
T2251_.64.0169a14: 此有八。一問。二答。三徴。四釋。五若能下&MT10769;
T2251_.64.0169a15: 六彼説下通。七又孤下辨別孤地獄。八故五
T2251_.64.0169a16: 下總結
T2251_.64.0169a17: 十六右世尊所説其果勝彼 彼方諸部誦説
T2251_.64.0169a18: 不同。故異解蜂起爲對狹須列諸文。婆沙
T2251_.64.0169a19: 一百三十十二右已下婆沙擧契經全文明食
格量爲本而因於其中觸釋
T2251_.64.0169a20: 文而今唯問答林中衆生全無關前後蓋
足可疑舊論如今而正理顯宗無此一段也
契經説。
T2251_.64.0169a21: 此吠羅摩婆羅門毘那耶云大湖。
中含云隨藍
以如是諸妙
T2251_.64.0169a22: 飮食布施摩訶娑羅婆羅門衆。有以飮食
T2251_.64.0169a23: 布施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。
T2251_.64.0169a24: 此下釋林中異生有四説。經復言。若以飮
T2251_.64.0169a25: 食布施贍部林中異生。有以飮食施一預
T2251_.64.0169a26: 流。此獲施福果大於彼。一來不還羅漢
T2251_.64.0169a27: 獨覺如來及造舍施四方僧。以前前百
T2251_.64.0169a28: 對後後一人格量。有部毘那耶四十四十五
T2251_.64.0169b01: 當知彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千
T2251_.64.0169b02: 寄妙物施婆羅門。所獲福徳不如有人但
T2251_.64.0169b03: 以飮食供養外道離欲五通仙人其數滿
T2251_.64.0169b04: 百。復次如以如是等八萬四千奇妙之物
T2251_.64.0169b05: 施婆羅門。及施一百隱人。不如有人但以
T2251_.64.0169b06: 飮食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。復
T2251_.64.0169b07: 次以如是八萬四千奇妙之物施婆羅門及
T2251_.64.0169b08: 外道一百隱人竝贍部林下異生菩薩。不如
T2251_.64.0169b09: 但以飮食施一預流向者。中含三十九
T2251_.64.0169b10: 五左曰。居士若梵志隨藍行如是大施
T2251_.64.0169b11: 無量八萬四
千施故
若復有施滿閻浮場凡夫食者。
T2251_.64.0169b12: 此於彼施爲最勝也。居士若梵志隨藍行
T2251_.64.0169b13: 如是大施。及施滿閻浮場凡夫食。若復有
T2251_.64.0169b14: 施一須陀洹食者。此於彼施爲最勝也。如
T2251_.64.0169b15: 是具帶前對一人一來不還羅漢獨覺
T2251_.64.0169b16: 如來トニ格量。廣説。按婆沙所引無贍部
T2251_.64.0169b17: 之一。中含還云滿。後後文皆爾也。今論。毘
T2251_.64.0169b18: 那耶在一言。此論及婆沙但飮食爲能所格。
T2251_.64.0169b19: 中含大施對食。毘那耶八萬與但飮食竝
T2251_.64.0169b20: 於義無有滯塞。唯次第對無帶前前。
T2251_.64.0169b21: 毘那耶悉帶前前人。餘經論皆唯次第對明。
T2251_.64.0169b22: 是亦於義無不通。婆沙所引造舍等勝
T2251_.64.0169b23: 於如來。中含以獨覺對如來。亦乃對造舍
T2251_.64.0169b24: 等不以如來爲能對。後後文皆爾也。辟支
T2251_.64.0169b25: 與佛相違求義同餘經。格量法故。又今論
T2251_.64.0169b26: 及毘那耶預流爲向。餘皆總言也。初説一
T2251_.64.0169b27: 切有腹義。婆沙引無一言故。準長含還云
T2251_.64.0169b28: 滿閻浮場故。故論主致違文違理二破。如
T2251_.64.0169b29: 第六論設有如是文由義應知非
T2251_.64.0169c01: 近佛菩薩 舊論云近佛地菩薩。光記三十
四右
T2251_.64.0169c02: 云。百劫修相好業近佛菩薩。百劫之間云
T2251_.64.0169c03: 近佛。別下後身菩薩故。此師意唯一菩薩
T2251_.64.0169c04: 勝百離欲仙人。故準此能破。論主所誦有
T2251_.64.0169c05: 羅漢近佛菩薩格對乎。若只以義責乎
T2251_.64.0169c06: 毘婆沙者 婆沙百三十十一左四義中第四
T2251_.64.0169c07: 評家義。此師意。毘那耶等云未離欲染異生
T2251_.64.0169c08: 菩薩。而劣於次預流。勝於前五通仙。故爲
T2251_.64.0169c09: 順決擇分四善根。列位所推應爾故。僧無
T2251_.64.0169c10: 明本亦爾。鮮本作曾。按舊論作又曾不於
T2251_.64.0169c11: 餘處。須改爲曾
T2251_.64.0169c12: 十六左後身菩薩對預流向 此論主自義。
T2251_.64.0169c13: 釋迦菩薩居贍部林中修行故出本行集經
T2251_.64.0169c14: 遊戲勸矚品。按過去現在因果經。此時離欲
T2251_.64.0169c15: 愛得四禪。又餘經云得初禪。同離欲仙。
T2251_.64.0169c16: 舊論曰。此菩薩於此時與凡夫離欲欲界
T2251_.64.0169c17: 二義相應故。彼二義者所住與離欲。光二釋。
T2251_.64.0169c18: 初釋約所住同。後釋依惑不現同。而云未
T2251_.64.0169c19: 離欲也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作後
T2251_.64.0169c20: 爲正。論主所誦唯以外道對預流。無展轉
T2251_.64.0169c21: 以前異生對。故何除之。彼異生後身菩
T2251_.64.0169c22: 薩故。實勝預流故。問。與婆沙所引經有
T2251_.64.0169c23: 不同何故耶。一贍部上一言有無。二外道異
T2251_.64.0169c24: 生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令爾
T2251_.64.0169c25: 而已。何得爲和會。寶疏二十五
左六
意爲大同
T2251_.64.0169c26: 小異。功徳格量大意不異故爲大同。解林
T2251_.64.0169c27: 中衆生有異。是小異。而此釋無可不可。以
T2251_.64.0169c28: 可不可無同不作釋。同不作故設筆墨
T2251_.64.0169c29: 實爲徒然。光記作兩解述和會。初約餘異
T2251_.64.0170a01: 生非今菩薩異生。而引一經有不同。今云
T2251_.64.0170a02: 不爾。引一處文何任自了解作文句。後解
T2251_.64.0170a03: 云外道云異生名異體同。是亦非也。格量
T2251_.64.0170a04: 法前後展轉傳釋。豈得上下林中衆生言忽
T2251_.64.0170a05: 爲相違。強和會不可和會故致此&T047463;謬。
T2251_.64.0170a06: 問。論主親讀婆沙。彼將彼異生。格量於預
T2251_.64.0170a07: 流。今何言除彼異生。若與自誦別者應言
T2251_.64.0170a08: 異。彈斥婆沙諸義故。答。此事是所怪。然
T2251_.64.0170a09: 應只言別誦本耳増一三十六(十右)明力挍
量中。一那羅延力不如一轉
T2251_.64.0170a10: 輪聖王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之
挍不如一補處菩薩之力又取之挍不如一道樹下
T2251_.64.0170a11: 座菩薩力。又取之挍不
如一如來父母遺體力
皡退按諸經論。其文有
T2251_.64.0170a12: 具略。而於義無差。謂施物中如此論及婆
T2251_.64.0170a13: 沙能所格倶唯飮食。是就略而於所施人
T2251_.64.0170a14: 多少及位高下分勝劣。如中含及毘那耶。
T2251_.64.0170a15: 八萬四千大施與唯飮食一。於施物既如
T2251_.64.0170a16: 是。所施人中今論云一林中異生。婆沙無
T2251_.64.0170a17: 一字爲異耳。毘那耶説一樹下未離欲染異
T2251_.64.0170a18: 生菩薩。中含言滿閻浮場凡夫。此中毘那
T2251_.64.0170a19: 耶爲具説。既云未離欲染等。論主曰離欲
T2251_.64.0170a20: 仙者。蓋是唯自所分別。何可爲後身菩薩。
T2251_.64.0170a21: 又憑依一言爲一人斥他成自。是亦不
T2251_.64.0170a22: 然。言一贍部林中衆生。不言贍部林中一
T2251_.64.0170a23: 衆生。經意取一處贍部林中諸衆生。故毘那
T2251_.64.0170a24: 耶云滿閻浮場凡夫。不漏閻浮林中故依
T2251_.64.0170a25: 之言一云滿。或唯云閻浮林中。於義全
T2251_.64.0170a26: 無違。對預流中毘那耶如今云向。中含
T2251_.64.0170a27: 及婆沙唯云預流。而格量顛末唯四果。不
T2251_.64.0170a28: 開向果爲八。若爾不關向果異。唯預流等
T2251_.64.0170a29: 四挍量故誦者各別。於義無有害。約初云
T2251_.64.0170b01: 向。依後云果。是故舊論八六左文唯言斯陀
T2251_.64.0170b02: 洹無向言。能對人中中含。毘那耶竝皆帶
T2251_.64.0170b03: 前婆羅門及外道通仙與林中衆生以挍預
T2251_.64.0170b04: 流。後後亦皆帶前前明。婆沙引經去廣
T2251_.64.0170b05: 就略。但擧隣近一種以對量。雖言具略而
T2251_.64.0170b06: 旨不異。思可知。如是展轉對明是格量之
T2251_.64.0170b07: 法。何有去隣近前約疎遠之理。然論主所
T2251_.64.0170b08: 誦經除彼異生者。是非除去。而誦者誦脱。
T2251_.64.0170b09: 以何知之。本經元帶前前婆羅門外道彼衆
T2251_.64.0170b10: 生故。若衆生一種誦脱スルモ一往爲格量。能
T2251_.64.0170b11: 所對有之故。依此理論主判大懷疑也。又
T2251_.64.0170b12: 何彼菩薩如來不格量。問。本經既無文。何
T2251_.64.0170b13: 疑論主判。答。不應言。阿含説。依義不
T2251_.64.0170b14: 依文。依了義經不依不了義。若除彼衆
T2251_.64.0170b15: 生方是不了義。全不可依。亦復何不思義。
T2251_.64.0170b16: 但依文。有論主自言。根品六七右曰。我所
T2251_.64.0170b17: 誦文無及彼言。設有如彼説由義應知
T2251_.64.0170b18: 非。可以量耳。問。挍量經論多是展轉格量
T2251_.64.0170b19: スレトモ如中含者初至如來。八番皆爾至第
T2251_.64.0170b20: 九番造舍供僧。除前第八隣近如來還將第
T2251_.64.0170b21: 七獨覺以挍量後後文帶前前。中悉除如
T2251_.64.0170b22: 來。今亦全同彼如何。答。是亦誦者錯脱。或
T2251_.64.0170b23: 寫脱。雖爾義一往如上辨。不爾者違格量
T2251_.64.0170b24: 式故。是故婆沙説略唯擧一種。中但以如
T2251_.64.0170b25: 來對造舍供僧。毘那耶亦具在之必勿封
T2251_.64.0170b26: 著文焉若如論主約後身菩薩。一有前後相違。
前云勝倶胝阿羅漢近佛菩薩尚如是。後身
T2251_.64.0170b27: 菩薩何得對外道。二不勝預流失。謂後身菩薩及
預流倶同對百外道故。三有何別因於預流前得
T2251_.64.0170b28:
應知婆沙評家順決擇分此説順理。離欲
T2251_.64.0170c01: 外道預流中間故。毘那耶説未離欲異生菩
T2251_.64.0170c02: 薩故。豈無贍部林中人行順決擇分。以不
T2251_.64.0170c03: 明説何懷疑。亦不遮彼林中者不修四善
T2251_.64.0170c04: 根故
T2251_.64.0170c05: 十六
左九
已説有情有死生等 正理三十十五左
T2251_.64.0170c06: 曰。廣辨食已。今應思擇。於前所説中等四
T2251_.64.0170c07: 有死生二有唯一刹那。於此時中何識現
T2251_.64.0170c08: 云云廣列六問。光云明大文第三明有情
T2251_.64.0170c09: 沒。從其大分總名爲沒。義相應故。兼明生
T2251_.64.0170c10: 等。寶云。大文第三明死生受識等。今云。
T2251_.64.0170c11: 光記非也。若死若生無有兼正故。非亦復
T2251_.64.0170c12: 唯明死生。明識受等故。舊論六門爲六段。
T2251_.64.0170c13: 頌釋及問皆各別。正理頌前具列六問。以顯
T2251_.64.0170c14: 無優劣。又凡科者伸標大意。何唯云沒。
T2251_.64.0170c15: 此頌前文有三。一結前。二如先下牒上起
T2251_.64.0170c16: 後。三何識下問起。此中死生各約刹那不
T2251_.64.0170c17: 依多念。故死後云生。以生必死有次起以
T2251_.64.0170c18: 取其初念。若言生死生間長招相亂故
T2251_.64.0170c19: 十七右頌曰斷末魔水等 此中一與字意流
T2251_.64.0170c20: 下諸處。許者許説非表不信。故顯宗十五
T2251_.64.0170c21: 十五右頌釋竝同。唯者簡五識命根等。中
T2251_.64.0170c22: 者依義。舊論頌曰於意識以可知。唯捨受
T2251_.64.0170c23: 者簡喜樂也。非定無心二。舊論曰。非一
T2251_.64.0170c24: トノ二。光記三十七
右五
云。頌言二者。謂死
T2251_.64.0170c25: 及生。圓暉從之。是迷長行又此二時文矣。
T2251_.64.0170c26: 何不言二非定無心。故知二即定無心。顯
T2251_.64.0170c27: 上句死生言通於此。故長行云此二。全非
T2251_.64.0170c28: 欲釋頌二字。臍。檗。鮮。明諸藏本頌竝正
T2251_.64.0170c29: 理。顯宗皆去肉但作齊。古通故舊論如今」
T2251_.64.0171a01: 十七右唯許意識非餘 何故唯言與頌上下。
T2251_.64.0171a02: 正。顯亦爾。謂語初後無別所以。而今遮云
T2251_.64.0171a03: 非餘故初安唯
T2251_.64.0171a04: 十七右所説生言初結中有 舊論曰。由説
T2251_.64.0171a05: 生故託中有義亦是所説。若頌言生有不
T2251_.64.0171a06: 得攝也。問。若爾何故論八十三左云。此中
T2251_.64.0171a07: 有身其體雖起。而未至彼故不名生。答。同
T2251_.64.0171a08: 十七右云。死有無間中有起時亦得名生。
T2251_.64.0171a09: 生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時
T2251_.64.0171a10: 即是生有
T2251_.64.0171a11: 十七左頓命終者彼滅抂頂 大乘異此。伽
T2251_.64.0171a12: 第一十五右曰。將終時作惡業者。識於所依
T2251_.64.0171a13: 從上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨。
T2251_.64.0171a14: 乃至心處。造善根者識於所依從下分捨。
T2251_.64.0171a15: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
T2251_.64.0171a16: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又一十八
T2251_.64.0171a17: 曰。羯羅藍識最初託處即名内心。如是識
T2251_.64.0171a18: 於此處最初託。即從此處最後捨。倫記
T2251_.64.0171a19: 一上三七左云。前雖上下冷觸漸起至於心
T2251_.64.0171a20: 處未甚苦冷。即時後識心處捨時。從心處
T2251_.64.0171a21: 大冷觸起遍滿所依。今依比文。上下漸捨皆
T2251_.64.0171a22: 至於心。古來相傳。若種善漸冷至頭面即
T2251_.64.0171a23: 死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即
T2251_.64.0171a24: 死。若生畜生至膝即死。若生地獄至脚即
T2251_.64.0171a25: 死。即皆無文證彼依三界經
不妄可破
又舊世親釋
T2251_.64.0171a26: 云。若造善業所起冷觸定應向上。若造惡
T2251_.64.0171a27: 業所起冷觸定應向下。有人觸云。若生善
T2251_.64.0171a28: 趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸
T2251_.64.0171a29: 冷至足方死。此由未見此論。故信自人情
T2251_.64.0171b01: 演祕三五六左曰。三界經云。臨終時將生
T2251_.64.0171b02: 地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓
T2251_.64.0171b03: 鬼者從復出。生人者從心出。生天者從眼
T2251_.64.0171b04: 出。作聖人者從頂出。諸經要集十九具辨
T2251_.64.0171b05: 大小差別
T2251_.64.0171b06: 十八右然於身中是謂末摩 何言異支節。
T2251_.64.0171b07: 謂界品二之十
九左
曰。傳説舌中如毛端量非爲
T2251_.64.0171b08: 舌根極微所遍。光記二六十
二右
曰。雖無經論
T2251_.64.0171b09: 文説。西方古徳相傳解云。醫方家説。於舌根
T2251_.64.0171b10: 中如毛端量。無舌根處。是末摩支節。若針
T2251_.64.0171b11: 刺著其人即死。舌中法爾有此空處。又解
T2251_.64.0171b12: 云云 今光記有二釋。第一依上論。後解云。
T2251_.64.0171b13: 又解。對法藏中説。衆生身中有百處。名末
T2251_.64.0171b14: 摩。觸即死。今文次正理三十十九
引頌曰。
T2251_.64.0171b15: 如有頌言。身中有別處。觸便令命終。如
T2251_.64.0171b16: 青蓮華鬚微塵等所觸。顯宗全同。亦舊論八
T2251_.64.0171b17: 九右有此頌。按今論誦者脱闕矣。伽略第一
T2251_.64.0171b18: 二十五云。末摩此云死穴。亦云死節。或言有
T2251_.64.0171b19: 六十四處。或百二十處。不同今意
T2251_.64.0171b20: 十九右從斯不久遂致命終 若即時。若一時。
T2251_.64.0171b21: 若極長經一晝夜。故婆沙百九十十三左曰。末
T2251_.64.0171b22: 摩斷已或經晝夜方命終故
T2251_.64.0171b23: 十八右地界何縁外器三災 問。正法念經
T2251_.64.0171b24: 初左十三十四左説四百四病。謂風黄冷雜
T2251_.64.0171b25: 各有百一。又婆沙六十五十八左云四百四
T2251_.64.0171b26: 病。是約地水火風偏増。何今云無第四内
T2251_.64.0171b27: 災。答。彼亦無別災。唯總聚諸病。以爲災
T2251_.64.0171b28: 故言雜。不與別名。今約内外相例故不言
T2251_.64.0171c01: 地也。按此中有説兩字蓋誦者剩言。若亂
T2251_.64.0171c02: 入以無第四道註。何故爾者。有理有教故。
T2251_.64.0171c03: 何言有理。謂以外器亦無第四所害。無地
T2251_.64.0171c04: 斷用。今以彼例同内成義。豈其可爲二
T2251_.64.0171c05: 説。婆沙百九十十四右有三説云。田非
T2251_.64.0171c06: 器。乃至廣説。説猛利大種能斷末摩。地
T2251_.64.0171c07: 大種不猛利。説若諸大種能壞外分。能
T2251_.64.0171c08: 爲外災。彼亦能壞内分。能斷末摩。地大種
T2251_.64.0171c09: 不能壞外分。不能爲外災。故亦不能壞
T2251_.64.0171c10: 内分。不能斷末摩又婆沙百三十三(七右)云。
問。何故地不能爲災。答。
T2251_.64.0171c11: 有四説。第二有説云。若能損。壞内事彼於外事
亦能爲災。斷末摩名壞内事。此唯三大故地非災
T2251_.64.0171c12: 第三説既内外相例説。理應必然。全無爲
T2251_.64.0171c13: 二義之理。今論捨初二取第三有説。若作
T2251_.64.0171c14: 道註不亦宜哉。由是等理以爲剩字。何言
T2251_.64.0171c15: 教耶。謂舊論八九左曰。云何不由地大。第
T2251_.64.0171c16: 四病無故。風熱痰三病如次第。以風火水
T2251_.64.0171c17: 大爲上首。與外器世界三災相似故。是故
T2251_.64.0171c18: 於内身有三災問。若如是者何故正理。顯
T2251_.64.0171c19: 宗不除去。謂依倶舍。亦誦加誰可知。復
T2251_.64.0171c20: 見倶舍道註亂入。闇愚者加之豈可爲無。
T2251_.64.0171c21: 如字句不同兩論非一。依理以判訣。識者
T2251_.64.0171c22: 勿怪勿怪矣
T2251_.64.0171c23: 十八左世尊於此生住沒中 正。顯如今。
T2251_.64.0171c24: 光記兩釋。初釋約生住滅三相爲正。後釋
T2251_.64.0171c25: 約四有非也。此論次上十二右第九二左等竝
T2251_.64.0171c26: 中生本死次列故。亦舊論但云生住退無中
T2251_.64.0171c27: 言故
T2251_.64.0171c28: 十九右非如預流等 寶疏爲別由非也。以
T2251_.64.0171c29: 返顯故
T2251_.64.0172a01: IMAGE
T2251_.64.0172a02: [IMAGE]
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T2251_.64.0172a04: [IMAGE]
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T2251_.64.0172a06: 倶舍論第十
T2251_.64.0172a07:
T2251_.64.0172a08:
T2251_.64.0172a09:
T2251_.64.0172a10: 阿毘達磨倶舍論卷第十一法義
T2251_.64.0172a11:  快道 記 
T2251_.64.0172a12:   分別世品第三之四
T2251_.64.0172a13: 安立安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設
義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立
T2251_.64.0172a14: 者。謂次第編列
已略爲他説
器世間周圍此三倍 瑜伽二
T2251_.64.0172a15: 十九
曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下
T2251_.64.0172a16: 而起與此世界作所依持。次由業力故於
T2251_.64.0172a17: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2251_.64.0172a18: 復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水
T2251_.64.0172a19: 雨之所激注。下爲風飈之所衝薄。此地成
T2251_.64.0172a20: 已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從
T2251_.64.0172a21: 彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪
T2251_.64.0172a22: 而住。略纂一五十
一右
引此倶舍頌而曰。今者大
T2251_.64.0172a23: 乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷
T2251_.64.0172a24: 地獄中更當廣顯第二二十一右
亦同今
倫記一下
T2251_.64.0172a25: 七左曰。上堪水雨所激注。下爲風飈之所衝
T2251_.64.0172a26: 薄者。景師云。若無風輪向下填堺。風輪衝
T2251_.64.0172a27: 水有上昇義。由向下捺。名爲風飈之所衝
T2251_.64.0172a28: 薄。基師解文如上今更起説。水輪在下。金在
T2251_.64.0172a29: 上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲
T2251_.64.0172b01: 降種種雨之所激注。下爲風衝雖復間有
T2251_.64.0172b02: 水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文
T2251_.64.0172b03: 如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而
T2251_.64.0172b04: 得旨矣。伽下文第二
(十左)
云。一建立依持。謂最下
T2251_.64.0172b05: 風輪及水輪。雜集六初右曰。水輪依風輪。地
T2251_.64.0172b06: 輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。
T2251_.64.0172b07: 頌疏冠注云。麟云。有言有言五輪者。義
T2251_.64.0172b08: 師三五會
合令一致
加空及地輪。謂風下依空。水輪上有
T2251_.64.0172b09: 地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三
T2251_.64.0172b10: 輪大小不等今謂。若依大乘及密乘教則
T2251_.64.0172b11: 五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。
T2251_.64.0172b12: 如楞嚴説。更加根識具明七大皆如來藏
T2251_.64.0172b13: 已上
冠注
此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小
T2251_.64.0172b14: 乘有之。増一阿含三十七八右頌義十
一(十七左)引
云。閻
T2251_.64.0172b15: 浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。
T2251_.64.0172b16: 火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八
T2251_.64.0172b17: 千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍
T2251_.64.0172b18: 利盡在此間恐謂上火厚等八字重出火字
是水字誤。故更引加比丘已下文
比丘
T2251_.64.0172b19: 當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動
T2251_.64.0172b20: 水便動。水已動地便動。華嚴説同此五輪。但
T2251_.64.0172b21: 億數有別也
T2251_.64.0172b22: 一右論曰許此形量不同 光云。毘婆沙師
T2251_.64.0172b23: 許此安立。寶云。三輪等異。諸部麟作論同許。
T2251_.64.0172b24: 惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙
T2251_.64.0172b25: 師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷
T2251_.64.0172b26: 七右言於此六位唯許意識同今論。別言
T2251_.64.0172b27: 論曰此百倶胝四大洲界如是安立同壞同
T2251_.64.0172b28: 是一亦復有誰許不許以簡別。如論十三
T2251_.64.0172b29: 二右頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮
T2251_.64.0172c01: 異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第
T2251_.64.0172c02: 顯無經説云許因唯六種是二舊論八
T2251_.64.0172c03: 十丁左云。三千大千世界。諸佛説深廣是三
T2251_.64.0172c04: 依此理教。許言恐應説字誤。如論第一十一
T2251_.64.0172c05: 頌許即是即説誤。長含第四分世起經有
T2251_.64.0172c06: 十二品第八卷至
二十二卷
廣約世界説聲聞觀事。起
T2251_.64.0172c07: 世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓
T2251_.64.0172c08: 炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示圖
T2251_.64.0172c09: 今親見文
記之
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T2251_.64.0172c19: 然諸教異説。按西天隨方俗故。又洛叉由旬
T2251_.64.0172c20: 有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代
T2251_.64.0172c21: 致語故。又竺漢竝有六八一七等誤寫故
T2251_.64.0172c22: 一左踰繕那 應音二十五九左此云。合也應
T2251_.64.0172c23: 也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一
T2251_.64.0172c24: 日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成
T2251_.64.0172c25: 四十里。昔來皆取四十里爲定起世一(六
左)善見山高
T2251_.64.0172c26: 六千由旬。樓炭云二十四萬
里。是約四十里良證也
舊或喩闍那。或由延。
T2251_.64.0172c27: 由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二初左自古
T2251_.64.0172c28: 聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃
T2251_.64.0172c29: 三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬
T2251_.64.0173a01: 有三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂
T2251_.64.0173a02: 中邊山河不同致行里不等。新婆沙百二十
T2251_.64.0173a03: 八音釋三種同。琳音四十七五左與應音同。
T2251_.64.0173a04: 又二十二十五右曰。一由旬合有一十七里二
T2251_.64.0173a05: 百八歩。或曰。如此方一驛地也。註維摩六
T2251_.64.0173a06: 四右肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良
T2251_.64.0173a07: 賁界地章上二右云。踰繕那者此十六里。有
T2251_.64.0173a08: 云。一由旬漢四十里。和五里六町四間一尺
T2251_.64.0173a09: 九寸二分也。漢一里。和四町三十九間六寸
T2251_.64.0173a10: 四分八厘也
T2251_.64.0173a11: 大諾健那 舊論曰大諾那力。婆沙三十八右
T2251_.64.0173a12: 云。十香象力等一大諾健那力。應音云。露身
T2251_.64.0173a13: 大力神名也
T2251_.64.0173a14: 一左有餘師又有餘部 舊論全爾也。婆沙百
T2251_.64.0173a15: 三十三十三右初説直説次云有餘師。不云
T2251_.64.0173a16: 有餘部。正顯二倶云有餘師。寶云。不知何
T2251_.64.0173a17: 部。今按其時於餘部言此義。故論主云有
T2251_.64.0173a18: 餘部
T2251_.64.0173a19: 如篅持穀 應音。蒼頡篇作圌。同市縁切。圓
T2251_.64.0173a20: 倉也。説文判竹圓以盛穀者也。江南行此
T2251_.64.0173a21: 音。又上仙切。中國行此音。花藏世界品如
T2251_.64.0173a22: 佉勒迦形。苑音義云。此云篅。謂著穀麥篅。
T2251_.64.0173a23: 文作圜。盛穀曰篅。應音二十五十二右云。婆
T2251_.64.0173a24: 訶麻。婆訶此云𥫱徒損切或云篅。麻則胡麻
T2251_.64.0173a25:
T2251_.64.0173a26: 上凝成膜 正顯明本竝爾也。此音釋。膜慕
T2251_.64.0173a27: 各切。胲膜也。胲説文足大指毛肉也。膜説文
T2251_.64.0173a28: 肉間脈膜也。釋名膜幕也。幕絡一體也。爾雅
T2251_.64.0173a29: 釋器肉曰脱。疏曰治肉除其筋膜取好者。
T2251_.64.0173b01: 舊論。乳上生膏。然頌疏作瞙。非也。目不明
T2251_.64.0173b02: 言瞙故
T2251_.64.0173b03: 二右二輪廣量十二億三千四百半 同一雨
T2251_.64.0173b04: 水成水輪。依柔剛爲二輪。要應廣是同。寶
T2251_.64.0173b05: 初左
分是
曰。水金二輪與風輪不同。風輪無
T2251_.64.0173b06: 數理合大千同一。二輪徑十二億等。即是一
T2251_.64.0173b07: 四天下也立世論二(十三右)云。從此須彌山根
至彼須彌山根十二億三千十五由旬。以
T2251_.64.0173b08: 之知一
須彌界
三右疑云。三輪相依。風輪既等三
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T2251_.64.0173b27: 應音二十五九左曰。伊沙馱羅此云自在持。
T2251_.64.0173b28: 亦言持軸。言此山多有諸峯形如車軸故。
T2251_.64.0173b29: 竭地洛迦此云檐山木。言此山寶樹形若檐
T2251_.64.0173c01: 千。水金因何即小已上此疑應起。若約大千
T2251_.64.0173c02: 應皆無數。如長含。起世。樓炭等。若約一須
T2251_.64.0173c03: 彌三輪皆應齊。如立世毘曇説。今何故分
T2251_.64.0173c04: 之。皡按爲欲顯大小二相。若偏約大堅
T2251_.64.0173c05: 執唯大。若但據小固封唯小。佛世尊既開
T2251_.64.0173c06: 大小兩岐。今竝攝説
T2251_.64.0173c07: 二右蘇迷盧處中等高量 諸教次列入出
T2251_.64.0173c08: 水等量不一轍。今示圖曰
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T2251_.64.0173c27: 山木。遂以名之。蘇達梨舍那此云善見。言
T2251_.64.0173c28: 此山端嚴繍麗。見之稱善則以名。額濕縛羯
T2251_.64.0173c29: 拏此云馬耳。言此山峯形如馬耳。因則名
T2251_.64.0174a01: 之。毘那怛迦山此云有障礙神略纂
同之
有一
T2251_.64.0174a02: 鬼神人形象頭。凡見他事皆爲障礙。此山
T2251_.64.0174a03: 峯似彼神頭。故以名之。尼民達羅此云地
T2251_.64.0174a04: 持山。又魚名。海中有魚。名尼民達羅。此山
T2251_.64.0174a05: 峯形似彼魚頭。故復名也。光云。竭地洛迦此
T2251_.64.0174a06: 云檐木。舊云佉陀羅木訛也。泰云。佉陀羅
T2251_.64.0174a07: 木若燒爲炭。經而多熱故。諸經名佉陀羅
T2251_.64.0174a08: 炭。陀羅尼集三十八右佉陀羅木唐云紫檀木
T2251_.64.0174a09: 也。又六字神呪經云。無烟佉陀木炭若無。以
T2251_.64.0174a10: 紫檀木替。仁王念珠法七左云。於檀四角釘
T2251_.64.0174a11: 佉陀羅木橛。如無此木橛鐵橛紫檀木橛亦
T2251_.64.0174a12: 得。探玄十四云。於此山出佉陀羅木。此云
T2251_.64.0174a13: 苦鞭木。故以爲名準此等與紫
且不一物
瑜伽略纂第
T2251_.64.0174a14: 五十
一右
云。竭達洛迦此云檐木。諸阿修羅以
T2251_.64.0174a15: 此木擔須彌山。山有檐木。故以爲名倫記
全同
T2251_.64.0174a16: 有人湛惠依之。改光・頌疏從木。以作擔
T2251_.64.0174a17: 從手。今云。改反非也。略纂等云山有檐
T2251_.64.0174a18: 木故。瑜伽列七金山異之。略纂云。此與倶
T2251_.64.0174a19: 舍不同。宗別名同。不勞和會。今云。如前
T2251_.64.0174a20: 列諸經次既別。非必宗別
T2251_.64.0174a21: 二左此外復有圍一世界 於鐵圍有大
T2251_.64.0174a22: 小。樓炭經五十五左後復數千萬歳。水下稍稍
T2251_.64.0174a23: 純減。亂風來吹其水波起。生厚沫化爲介。
T2251_.64.0174a24: 亂風於四大天下及八萬城外造作山。高六
T2251_.64.0174a25: 百八十萬逾旬。合外四匝名大鐵圍山。復後
T2251_.64.0174a26: 文如上周匝四合復造大山。其山高六百八
T2251_.64.0174a27: 十萬逾旬。又十六左有縱横一萬二千里遮加
T2251_.64.0174a28: 和山。此小鐵圍也
T2251_.64.0174a29: 北東南西等 經論異説
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T2251_.64.0174b10: 長含十八五右樓炭經五十五右起世一六右
T2251_.64.0174b11: 世因本一六左全同此論。正法念經六十八
T2251_.64.0174b12: 古來云異非
也冠註爾也
瑜伽二十二亦同。立世毘曇二
T2251_.64.0174b13: 三右天住處品曰。東邊眞金所成。西邊白銀。
T2251_.64.0174b14: 北邊瑠璃。南邊玻&T073723;大別也
T2251_.64.0174b15: 二左吠瑠璃頗胝迦 樓炭曰青瑠&T073723;。名義集
T2251_.64.0174b16: 此云青色寶。文句三一四五右曰。白瑠璃。
T2251_.64.0174b17: 會義云。或曰。白瑠璃。未見所出。事文類集
T2251_.64.0174b18: 續集二十六曰。大秦國出赤白黒黄青緑紺
T2251_.64.0174b19: 縹紅紫十種琉璃。應音二十五十右曰。吠扶廢
T2251_.64.0174b20: 切。舊言鞞調利夜。亦言鞞頭梨也。云毘瑠
T2251_.64.0174b21: 璃。云鞞瑠璃。皆梵音訛轉也。從山得名鞞
T2251_.64.0174b22: 頭梨也。山出此寶。謂遠山寶。遠山即是蘇
T2251_.64.0174b23: 迷盧山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦
T2251_.64.0174b24: 非烟焔所能鎔鑄。唯有鬼神有通力者能
T2251_.64.0174b25: 破之爲物。或云。金翅鳥卵殼。即是寶鬼神
T2251_.64.0174b26: 破之以賣與人也。頗胝迦此云白玉。具如
T2251_.64.0174b27: 初卷鈔。應音二十五二左
T2251_.64.0174b28: 二左其水即爲衆寶類等 此示二由。正理
T2251_.64.0174b29: 三十一三右曰。雨水能爲異類寶等種所依
T2251_.64.0174c01: 藏。復爲種種威徳猛風之所鑚撃生衆寶
T2251_.64.0174c02: 等。故無有過顯宗
全同
舊論云。此水爲種種種子
T2251_.64.0174c03: 胎藏。此水爲寶能生種子。而此種子萬寶所
T2251_.64.0174c04: 依。故亦名藏。種即藏持業釋。寶非一故云
T2251_.64.0174c05: 衆寶。寶即衆亦持業。爲衆寶之種藏依主釋
T2251_.64.0174c06:
T2251_.64.0174c07: 三右即是此物而不如此 舊論曰。此物即是。
T2251_.64.0174c08: 即此不是。其語上下。光記二釋初爲正
T2251_.64.0174c09: 三左三洛叉二萬一千踰繕那 此中一千者。
T2251_.64.0174c10: 鮮本。長行。舊論。正理竝作二爲正。明本如
T2251_.64.0174c11: 今非也。今依婆沙百三十三十三左初説故。
T2251_.64.0174c12: 曰第八有説。廣三億二萬二千踰繕那。有説。
T2251_.64.0174c13: 更増千二百八十七踰繕那半正理三十一
T2251_.64.0174c14: 三左
後説
頌文如今。長行云。第八量廣三億二
T2251_.64.0174c15: 萬二千。理實應言復有一千二百八十七
T2251_.64.0174c16: 半。以此義故。顯宗改頌曰三洛叉二萬三
T2251_.64.0174c17: 千二百餘。長行云。三億二萬三千及二百八
T2251_.64.0174c18: 十七踰繕那半。八十七半餘聲所顯
T2251_.64.0174c19: 三左約持雙山等 若約妙高山外邊。彼四方
T2251_.64.0174c20: 正等各八萬。對彼一方唯八萬四方合二十
T2251_.64.0174c21: 四萬不可待言。今持雙内邊是初海外際。
T2251_.64.0174c22: 離妙高其間八萬由旬。是故妙高一面分即
T2251_.64.0174c23: 成三倍。四方周圓都九億六萬由旬也
T2251_.64.0174c24: 三左此等不説以煩多故 正理三十一
(三左)
顯宗
T2251_.64.0174c25: 十六
(三左)
竝此次言準前知故。案第二海外際
T2251_.64.0174c26: 離妙高十六萬由旬。謂初海廣八萬。持雙山
T2251_.64.0174c27: 廣四萬。自徑四萬。故四方各四十八萬。總合
T2251_.64.0174c28: 十九億二萬由旬。乃至第七海外際。鹹海内
T2251_.64.0174c29: 邊離妙高二億三萬八千七百二十五由旬。
T2251_.64.0175a01: 謂持雙至持邊七金廣量七萬九千三百七
T2251_.64.0175a02: 十五。初海至第七海外邊十五萬八百七十
T2251_.64.0175a03: 五。數四面周圍各七億一萬四千二百七十
T2251_.64.0175a04: 五。四方合便二十八億五千七百五十
T2251_.64.0175a05: 四右西瞿陀尼洲面各二千等 正理三十
T2251_.64.0175a06: 四左曰。既説畟方面各二千。其義已顯故。
T2251_.64.0175a07: 等言無用。或應但説圓及等言。無缺畟方
T2251_.64.0175a08: 便爲無用。又應説如滿月方座。不應但説
T2251_.64.0175a09: 圓無缺等。故顯宗改頌曰。其相如滿月。北
T2251_.64.0175a10: 洲如方座。四面各二千。今反破。語有表遮。
T2251_.64.0175a11: 爲莊嚴句云圓無缺。又有大數滿數等不
T2251_.64.0175a12: 同故。簡別亂更云等。由是長行云顯無
T2251_.64.0175a13: 少増減。若如顯宗但云北洲。正明四洲缺
T2251_.64.0175a14: 其倶盧名相。爲大失
T2251_.64.0175a15: 四右唯此洲中有金剛座 西域記八十八右曰。
T2251_.64.0175a16: 菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大
T2251_.64.0175a17: 地倶起。據三千大千世界之中。下極金輪。
T2251_.64.0175a18: 上侵地際。金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛
T2251_.64.0175a19: 坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道
T2251_.64.0175a20: 所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來
T2251_.64.0175a21: 將證正覺也。歴此四隅地皆傾動。後至此
T2251_.64.0175a22: 處安靜不傾。自入末劫正法浸微。沙土彌
T2251_.64.0175a23: 覆無復得見。佛涅槃後。諸國君王。傳聞佛
T2251_.64.0175a24: 説金剛座量。遂以兩躯觀自在菩薩像南北
T2251_.64.0175a25: 標界。東面而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身
T2251_.64.0175a26: 沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過胸臆
T2251_.64.0175a27:
T2251_.64.0175a28: 四左東勝身洲圓如圓月 起世經一六右云。
T2251_.64.0175a29: 東面有洲名弗婆提訶。其地縱横九千由旬。
T2251_.64.0175b01: 圓如滿月。彼人面似地形。西面有洲名瞿
T2251_.64.0175b02: 陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人
T2251_.64.0175b03: 面還似地形。起世因本一五左全同。立世毘
T2251_.64.0175b04: 曇一六左東西兩洲竝云周迴七千由旬地形
T2251_.64.0175b05: 團圓而西洲無喩。東洲取圓如滿月喩。増
T2251_.64.0175b06: 一二十一六右曰。閻浮里地。東西七千由旬南
T2251_.64.0175b07: 北二萬一千由旬。地形如車。瞿耶尼。縱廣三
T2251_.64.0175b08: 十二萬里。地形如半月。弗于逮人民地。縱廣
T2251_.64.0175b09: 三十六萬里。地形方正。欝單越。縱廣四十萬
T2251_.64.0175b10: 里。地形如月滿。蓋諸師闇誦致如是異耳」
T2251_.64.0175b11: 四左復有八中洲憍拉婆洲 望大是劣。而
T2251_.64.0175b12: 勝小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二十三
T2251_.64.0175b13: 曰。此八中洲一一復有五百小洲。以爲眷
T2251_.64.0175b14: 屬。於中或有人住。或非人住。或有空者
T2251_.64.0175b15: 五右有説唯一邏刹娑居 是不正義也。一
T2251_.64.0175b16: 遮末羅。邏刹娑住。餘七則人居。應音二十
T2251_.64.0175b17: 十左云。或云阿落刹娑是惡鬼之通名
T2251_.64.0175b18: 也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名
T2251_.64.0175b19: 羅叉私舊舊論八(十一右)
六(十右)等
云羅刹訛略也。
T2251_.64.0175b20: 準此男女音轉。光記八二十
三左
寶疏十一四右
T2251_.64.0175b21: 十疏上三十
四左
等作婆。竝皆形誤也。此論十七
T2251_.64.0175b22: 七左
五左
婆沙百十二十三右百七十二十三右作娑
T2251_.64.0175b23: 爲正。琳音云。邏刹娑。上羅賀切。梵語也。
T2251_.64.0175b24: 食人惡鬼都名。經作邏。書寫錯也。今論八
T2251_.64.0175b25: 十左云羅刹。何唯是訛略
T2251_.64.0175b26: 論曰此贍鮮本頌疏正顯作
三。今爲五形誤
重黒山等 正
T2251_.64.0175b27: 理三十一五右曰。依至教説。此贍部洲從中
T2251_.64.0175b28: 印度漸次向北三處各有三重黒山。舊論
T2251_.64.0175b29: 曰。此剡浮洲中向北有三黒山。度三黒山。
T2251_.64.0175c01: 復有三黒山。度三黒山復有三黒山。此山
T2251_.64.0175c02: 悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。起世經
T2251_.64.0175c03: 因本一十左曰。過金脇山有雪山。高五百
T2251_.64.0175c04: 由旬樓炭云
過億山上
濶厚亦爾。其山殊妙四寶所成。
T2251_.64.0175c05: 其山四面有四金峯。挺出由外。各高二十
T2251_.64.0175c06: 由旬。以山頂有池名阿耨達池。阿耨違多
T2251_.64.0175c07: 龍王法花阿那婆達
多無天者是也
居住。池縱廣五十由旬。此
T2251_.64.0175c08: 龍何故名阿耨達多。謂有三因縁。一所餘
T2251_.64.0175c09: 諸龍受快樂時。有熱沙隨身上。失天形
T2251_.64.0175c10: 現蛇形。二餘諸龍戲樂時。熱風來吹失天
T2251_.64.0175c11: 形現蛇形。三餘諸龍戲樂。金翅鳥飛入其
T2251_.64.0175c12: 宮。諸龍見而生恐怖。故失天形現蛇形。如
T2251_.64.0175c13: 是於餘一切龍受苦熱惱。唯有此阿耨達
T2251_.64.0175c14: 多龍王。無如是苦。故受此名。此雪山南
T2251_.64.0175c15: 面不遠有城。名毘舍離。此北有七黒山。
T2251_.64.0175c16: 黒山北復有香山。於香山中無量緊那羅
T2251_.64.0175c17: 常有歌舞音樂之聲。起世一十一右長含十
T2251_.64.0175c18: 九右樓炭一六左亦如是。是黒山數。無熱
T2251_.64.0175c19: 處所與今論。別。又立世一九右列七山。次
T2251_.64.0175c20: 雪山。次無熱池。七中有小雪山大雪山等
T2251_.64.0175c21: 名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。縱廣
T2251_.64.0175c22: 五十由旬。於此側有無熱大池。深廣各五
T2251_.64.0175c23: 十由句。涅槃經云香山頂冠註頌疏。起世。樓炭
竝云雪北香南者非
T2251_.64.0175c24: 也。又瑜倫記一下
(二十右)云爾非也
西域記一十八左云。掲職國
T2251_.64.0175c25: 東西五百餘里。南北三百餘國。此東南入大
T2251_.64.0175c26: 雪山。山谷高深峯巖危險。風雪相繼。盛夏
T2251_.64.0175c27: 令凍。積雪彌谷。蹊路難渉。山神鬼魅暴縱
T2251_.64.0175c28: 妖祟。群盜横行殺害爲務。又五左云。贍部
T2251_.64.0175c29: 洲中地。阿那婆答多池也唐云無熱惱。舊
云阿耨達池訛
在香
T2251_.64.0175c30: 山南大雪山之北。周八百里矣與此論四方
各五十由旬同
T2251_.64.0176a01: 寶飾其岸。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩
T2251_.64.0176a02: 以願力故。化爲龍王。於中潜宅。出清冷
T2251_.64.0176a03:
T2251_.64.0176b01: 水給贍部洲。又二十二左云。梵衍國王城西北
T2251_.64.0176b02: 二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴。
T2251_.64.0176b03:
T2251_.64.0176c01: 隨求果願云云。非無
熱池也
T2251_.64.0176c02: 五右出四大河無由能至 四大河異説。今
T2251_.64.0176c03: 以圖示之
T2251_.64.0176d04: IMAGE
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T2251_.64.0176e16: 應音二十五十左殑伽或作恒河。亦恒伽河。
T2251_.64.0176e17: 亦恒迦。亦強伽。皆訛也。此河從無熱池東面
T2251_.64.0176e18: 象口而出流入東海。舊譯云天堂來。以彼
T2251_.64.0176e19: 外書云本入魔醯首羅天頂。從耳中出。流
T2251_.64.0176e20: 在池上。以此天化身在雪山頂故作是説。
T2251_.64.0176e21: 見從高處而來故云天堂來也。信度河舊
T2251_.64.0176e22: 云辛頭。此云驗河。從池南面銀牛口中流
T2251_.64.0176e23: 出還入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。
T2251_.64.0176e24: 亦私陀。梵音之差也。此云冷河。從池西面
T2251_.64.0176e25: 瑠璃馬口而出流入西海。即是此國大河之
T2251_.64.0176e26: 源。其派流之小河也。縛芻河。舊云博叉。又
T2251_.64.0176e27: 作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。從
T2251_.64.0176e28: 池北面玻&T073723;師子口中流出入北海。即此黄
T2251_.64.0176e29: 河似是也
T2251_.64.0176f16: 五右於此池側其果甘美 立世一七右云。有
T2251_.64.0176f17: 樹名曰閻浮。因樹立名。此樹生閻浮提地
T2251_.64.0176f18: 北邊。在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛。久
T2251_.64.0176f19: 住不凋。風雨不能侵。高百由旬。下本洪直
T2251_.64.0176f20: 都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。
T2251_.64.0176f21: 廣五由旬。圍十五旬。一一枝横出五十由旬。
T2251_.64.0176f22: 中間互度一百旬。周迴三百由旬。其果熟時
T2251_.64.0176f23: 甘美無比。如細蜂蜜味。起世經一八左因本
T2251_.64.0176f24: 八左並云在大海北。樹身七句。根入下二
T2251_.64.0176f25: 十一旬。高百旬。樓炭一五右云。閻浮天下有
T2251_.64.0176f26: 樹等。不云北也。智論三十五二十四云此洲
T2251_.64.0176f27: 上。即是北也
T2251_.64.0176f28: 五左頌曰此下八寒地獄 此總答三問。若
T2251_.64.0176f29: 離分第二句深廣同答第二問何量。第四句
T2251_.64.0176g16: 答第三問。餘句皆答初問也
T2251_.64.0176g17: 五左論曰此贍萬踰繕那 此論。婆沙百七
T2251_.64.0176g18: 十二六右正理三十一六右顯宗十六六右並雖
T2251_.64.0176g19: 有重累傍布二説。而同此洲下。立世論六云
T2251_.64.0176g20: 何品六左云。從閻浮提向下二萬由旬。是處
T2251_.64.0176g21: 無間地獄云云若依大乘亦如是。瑜伽第四
T2251_.64.0176g22: 云。從此下三萬二千踰繕那至等活。從此
T2251_.64.0176g23: 復隔四千踰繕那有餘那落迦
繩等
如是等
T2251_.64.0176g24: 活處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰
T2251_.64.0176g25: 繕那有餘那落迦應知然起世經等與此
T2251_.64.0176g26: 各別。何別。起世因本二十五右地獄品云。於
T2251_.64.0176g27: 四大洲及須彌山王外別有一山。名斫迦
T2251_.64.0176g28: 子註云。舊譯
云鐵圍山
高六百八十萬由。縱亦爾。介所
T2251_.64.0176g29: 成難可破壞。此鐵圍山外復有一重大鐵圍
T2251_.64.0177a01: 山。高下縱廣如前山。兩山之間。極大黒闇
T2251_.64.0177a02: 無有光明。日月有如是大威神力不能
T2251_.64.0177a03: 照彼令見光明。於兩山間有八大地獄。
T2251_.64.0177a04: 謂活。黒。合。叫喚。大叫喚。熱惱。大熱惱。阿毘
T2251_.64.0177a05: 至。起世二十六右樓炭二初右長含十九初右
T2251_.64.0177a06: 全同。經教異勿強和會
T2251_.64.0177a07: 五左以於其中而有等流 婆沙百七十二
T2251_.64.0177a08: 五左四説。一彼説無間意約多分等也。二
T2251_.64.0177a09: 約無樂間雜。三造罪人相續生彼無定間
T2251_.64.0177a10: 隔故。彼破第三説也。評家及百一十五九丁
T2251_.64.0177a11: 業力故生彼。身遍彼獄中無隙故。正理三
T2251_.64.0177a12: 十一六右擧三説。無樂雜爲本義。而遍身。
T2251_.64.0177a13: 受苦無間如次爲二有説。按無樂雜必受苦
T2251_.64.0177a14: 無間。受苦無隙必樂何可雜。但自他遮表間
T2251_.64.0177a15: 雜間隙異非大異義。故今論主擧兩説。起世
T2251_.64.0177a16: 因本四初左曰。無暫時停。故名無間。是受苦
T2251_.64.0177a17: 無間義也。又樓炭二九左云。彈指間無有樂。
T2251_.64.0177a18: 故名爲阿毘摩呵。此後説依據。又立世經八
T2251_.64.0177a19: 十六右云。此中罪人恒常受苦。無有間息。餘
T2251_.64.0177a20: 地獄苦則不如此。獄卒或時來。或時不來。
T2251_.64.0177a21: 或由冷風。大苦暫息。此地獄中即不如是。
T2251_.64.0177a22: 從始至終受上上品苦。故説名阿毘止。夫
T2251_.64.0177a23: 爲令有情遮惡修善。佛世尊廣説地獄相。
T2251_.64.0177a24: 故雖兩義倶是。而受苦無間義親。故爲本
T2251_.64.0177a25: 義不云有説。問。婆沙等中未見此初義。論
T2251_.64.0177a26: 主自分別。答。依契經
T2251_.64.0177a27: 六右而有等流 受苦中間冷風吹來。數數
T2251_.64.0177a28: 生樂。是爲等流
T2251_.64.0177a29: 六右七捺落迦在無間傍 婆沙百七十二
T2251_.64.0177b01: 兩説。如光引。彼云。有池此洲下四萬踰繕
T2251_.64.0177b02: 那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬
T2251_.64.0177b03: 踰繕那。次上一地獄厚二千二百
十四由旬二倍半也
一萬九千踰
T2251_.64.0177b04: 繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣
T2251_.64.0177b05: 萬踰繕那。次上餘有五千。青黄赤白四色土
T2251_.64.0177b06: 各一千即四千。又五百踰繕那白塔。五百踰
T2251_.64.0177b07: 繕那是泥。然惠暉唯見光記一一縱廣萬由
T2251_.64.0177b08: 旬文。誤謂厚重。云計五箇半出地上者
T2251_.64.0177b09: 可笑焉
T2251_.64.0177b10: 六右故薄伽梵説猛火恒洞然 立世經八
T2251_.64.0177b11: 初右地獄品云。如是八地獄。佛説難可度。
T2251_.64.0177b12: 惡人恒充滿。各各十六隔。四角及四門。分分
T2251_.64.0177b13: 皆正等。上高百由旬。四方百由旬。鐵城所圍
T2251_.64.0177b14: 繞。鐵蓋覆其上。下地皆是鐵。焔熾火遍滿。
T2251_.64.0177b15: 燒惡人可畏。恒然難可近。見者必毛竪。極
T2251_.64.0177b16: 苦不可見。綴文最親。雜含四十七四左増一
T2251_.64.0177b17: 三十六三左長含十九十四右地獄品竝有此
T2251_.64.0177b18: 頌。中含十二二十
一右
天便經。及樓炭二十二左
T2251_.64.0177b19: 地獄有此頌。而無十六増句。今此頌初一行
T2251_.64.0177b20: 明本地獄。次二句明門相。次二句明増地
T2251_.64.0177b21: 獄。次一句明罪人有。後二句明猛焔遍常。
T2251_.64.0177b22: 關閉者。正理。顯宗。明本竝爾。蓋開閉誤矣。
T2251_.64.0177b23: 頌疏作開。其鐵扉如扇。故曰鐵扇。雜含
T2251_.64.0177b24: 頌云。四門扇亦鐵。巧安布分量。此句屬上。
T2251_.64.0177b25: 是四方各立一門不増不減。其量皆均等。
T2251_.64.0177b26: 彼此之間亦各同等。故云爾。故雜含頌曰。
T2251_.64.0177b27: 四周開四門。中間量悉等。立世云分分皆
T2251_.64.0177b28: 正等。若屬下者。一方各有四増。其中間分
T2251_.64.0177b29: 量等皆悉無不等。故言爾。問。多百者。舊論
T2251_.64.0177c01: 云無數百由旬。若爾何故諸經頌。皆縱廣百
T2251_.64.0177c02: 由旬。答。諸經頌雖然依起世第二
(十六右)
等經
T2251_.64.0177c03: 云十六小獄皆縱廣五百由旬。故無有過。
T2251_.64.0177c04: 或若五百。若百由句。總統十六便言多百。
T2251_.64.0177c05: 異説不同特不顯説
T2251_.64.0177c06: 六左十六増者各有四處 大乘瑜伽第四
T2251_.64.0177c07: 九左亦説四方四園。然長含十九初右地獄品。
T2251_.64.0177c08: 八大地地獄各有十六小地獄。其十六皆縱
T2251_.64.0177c09: 廣五百由旬。各名字各別。謂一黒沙。二沸屎。
T2251_.64.0177c10: 三五百釘。四飢。五渇。六銅釜。七多銅釜。八
T2251_.64.0177c11: 石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。
T2251_.64.0177c12: 十三釿斧。十四犲狼。十五劍樹。十六寒氷。而
T2251_.64.0177c13: 一一廣説其受苦相。非四門各四故爲十
T2251_.64.0177c14: 六。増一三十六四左因本。起世。樓炭。立世等
T2251_.64.0177c15: 皆如是。答地獄無量不可具説。隨應則
T2251_.64.0177c16: 有異説。今四門各四依中含第十二二十
一左
説。
T2251_.64.0177c17: 峯巖地獄今煻
煨路
糞屎地獄。鐵鎖林地獄今劔
葉林
T2251_.64.0177c18: 鐵劍樹林地獄今鐵
刺林
次灰河地獄。一一廣説。
T2251_.64.0177c19: 又立世經八十七右云。八地獄外四方圍繞各
T2251_.64.0177c20: 有四重園隔地獄。一熱灰。二糞屎。三劍葉。
T2251_.64.0177c21: 四烈灰河
T2251_.64.0177c22: 六左娘矩吒蟲 應音二十五十一右云。女良
T2251_.64.0177c23: 切。下倶禹切。此云糞屎蟲。有㭰如針。亦名
T2251_.64.0177c24: 針口蟲。穿骨食髓者也又瑜伽。婆沙及玄
T2251_.64.0177c25: 賛六三六右等作蠰矩吒。二十論疏上二十
九左
T2251_.64.0177c26: &T025632;
T2251_.64.0177c27: 七右此河如塹前三似園 類庭前花山莊池。
T2251_.64.0177c28: 而惠暉云。如慚者如河一直。似園者前三
T2251_.64.0177c29: 團圓也。非直圓形。唯取其相貌。諸經縱廣
T2251_.64.0178a01: 並百旬。何爲一直
T2251_.64.0178a02: 七右此是増上故説名 此兩説。初受苦増
T2251_.64.0178a03: 強名増。増相如何。再重受苦故。最難堪故。
T2251_.64.0178a04: 此中所言明本及正顯如今。而舊論及婆沙
T2251_.64.0178a05: 作處爲正。第二説増是増益増加。從本獄
T2251_.64.0178a06: 出十六獄數數増加苦。故寶釋六左判爲二
T2251_.64.0178a07: 説。方得論意。光記分本地下爲第二説非
T2251_.64.0178a08: 也。所以者何。於本地下無故名爲増結故。
T2251_.64.0178a09: 婆沙爲述成故。百七十二七左曰。有説。本地
T2251_.64.0178a10: 獄中。一種苦具八大
一一
治諸有情。此眷屬中種
T2251_.64.0178a11: 種苦具烏狗
鐵半等
治諸有情。故名爲増。是故天
T2251_.64.0178a12: 便經中含十二(二
十七左)已下
説眷屬地獄中。以種種苦
T2251_.64.0178a13: 具治有罪者。有説。此是増受苦處。故説名
T2251_.64.0178a14: 爲増。謂本地獄中被逼已。復於此處重遭
T2251_.64.0178a15: 苦故。非謂多種苦具名増。本地獄中亦多
T2251_.64.0178a16: 苦具故。施設論説眷屬地獄中。唯有一種
T2251_.64.0178a17: 煻煨等故。準之可知。苦具多義有破故除。
T2251_.64.0178a18: 正理三十一七左有四説曰。受苦増劇過本
T2251_.64.0178a19: 地獄故説爲増。第二説。苦具多義。第三説
T2251_.64.0178a20: 曰。或地獄中遍受苦已重遭此苦。故説爲
T2251_.64.0178a21: 依之今文似三説。而綴文各別。彼云或。而有結
名。今述釋上。故不云或等。終唯云故。正理依
T2251_.64.0178a22: 此所由釋。以
加一義也
第四説。出地獄已數復遭苦。故
T2251_.64.0178a23: 説爲増
T2251_.64.0178a24: 七左有説非情等 今辨諸部同異。二十論疏
T2251_.64.0178a25: 三十
一左
曰。然諸部中大衆。正量説獄卒等是
T2251_.64.0178a26: 實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業
T2251_.64.0178a27: 所感増上大種轉變所生造色
T2251_.64.0178a28: トノ差別。經部師等雖非有情。然是心外造
T2251_.64.0178a29: 業之時唯熏内識。及其受果乃在心外大
T2251_.64.0178b01: 種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造
T2251_.64.0178b02: 業之時既在内識。受果之世在識非餘。行
T2251_.64.0178b03: 業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍
正法
T2251_.64.0178b04: 念經十八畜生品(六左)云。比丘以聞慧觀地獄中種
種苦惱。有二種畜生。有衆生數。非衆生數。衆生數者
T2251_.64.0178b05: 生于彼處被燒苦惱。非衆生數者。地獄罪人以顛倒
心見諸大鳥于虚空中&T037161;翔遊戯。心即生念。願生
T2251_.64.0178b06: 此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以
惡業報生地獄中。見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡
T2251_.64.0178b07: 蟲蟒蛇大惡色
者非衆生數
T2251_.64.0178b08: 七左大徳法善現 婆沙百七十二七左亦爾。
T2251_.64.0178b09: 論九二右言法善現。舊論第六十八左第八十九
T2251_.64.0178b10: 並云大徳達摩須部吼底説。達摩此云法。
T2251_.64.0178b11: 須部吼底此云善現。玄賛一六十
四右
云。梵云蘇
T2251_.64.0178b12: 補底。此云善現。婆沙七十三右百七十二七左
T2251_.64.0178b13: 亦全如今。舊婆沙五十三七左云法須菩提。
T2251_.64.0178b14: 然二十論疏上三五右作法救善現。剩一救
T2251_.64.0178b15: 言。頌疏十一之
(十四右)
亦加救字非也
T2251_.64.0178b16: 七左琰魔王使是實有情 婆沙百七十二
T2251_.64.0178b17: 八右云。此不必須通。以非經律論三藏所
T2251_.64.0178b18: 説故。若必欲通者彼有別意。謂若以鐵鎖
T2251_.64.0178b19: 繋縛初生地獄有情。往琰魔王所者。是有
T2251_.64.0178b20: 情數。若以種種苦具。於地獄中害有情者。
T2251_.64.0178b21: 是非有情數。今依後意。問。造罪業者爲
T2251_.64.0178b22: 琰魔使卒者。與受苦罪人何差別。答。以
T2251_.64.0178b23: 業力異故。謂當爲使卒其業劣彼。受苦人
T2251_.64.0178b24: 業深重。設爾惡業之報當受苦。正理三十
T2251_.64.0178b25: 九左云。有情無情異類極卒防守治罰罪
T2251_.64.0178b26: 有情。故火不燒有情卒者。彼身別禀異大
T2251_.64.0178b27: 種故。或由業力所遮隔故然正量部等
T2251_.64.0178b28: 一向不許非情極卒故有諍
T2251_.64.0178c01: 七左有説有情 泰疏釋云。正量部説有情。
T2251_.64.0178c02: 爲正。舊論八十九右云。餘部説彼實有情。二
T2251_.64.0178c03: 十疏上三十左正量部。大衆部極卒爲實有情。
T2251_.64.0178c04: 而依此論。擧難通釋。光寶只擧異説者未
T2251_.64.0178c05: 詳。樸揚法花攝釋第三四左寶勘
八(九左)引
云。極卒。
T2251_.64.0178c06: 二十唯識大乘義唯是非情。若依有宗自有
T2251_.64.0178c07: 兩説。者誤也
T2251_.64.0178c08: 七左若爾何縁故不被燒 縁由也。初因如
T2251_.64.0178c09: 極謗人法者肉舌不燒等。次因與餘別異大
T2251_.64.0178c10: 種。如火鼠等
T2251_.64.0178c11: 八右一額部陀摩訶鉢特摩 舊論八十九左
T2251_.64.0178c12: 云。八分陀利柯相違何。答。直擧梵有此
T2251_.64.0178c13: 異。是誦者異。誰定是非。而於義非相違。二
T2251_.64.0178c14: 種蓮各通赤白故。謂芬陀梨通赤白如次
T2251_.64.0178c15: 下。鉢特摩通赤白。大日疏十五十一丁鉢頭摩
T2251_.64.0178c16: 叙赤白。簡非芬陀梨白。又十二八左白位處
T2251_.64.0178c17: 菩薩釋中。鉢頭摩爲白花。依之今第八地獄
T2251_.64.0178c18: 身色隨並不相違。若不知彼地獄正色不
T2251_.64.0178c19: 得何色定也。有與此似而相及數異。謂起
T2251_.64.0178c20: 世因本四七右曰。彼世界中間長含(十九)云
二鐵圍山間
T2251_.64.0178c21: 復有十地獄。一額浮陀。彼地獄衆生所有身
T2251_.64.0178c22: 形。猶如泡沫。故以法名。二泥羅浮陀樓炭曰
尼羅浮。
T2251_.64.0178c23: 今論。舊論亦爾也。
唯音轉之異耳
彼衆生身形譬如肉段故名
T2251_.64.0178c24: 起世云肉片。樓炭
云如碌碡肉
三阿呼樓炭云呵呵不。
長含云呵呵
彼衆生
T2251_.64.0178c25: 嚴苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦
T2251_.64.0178c26: 也故名。四呼呼婆。彼極苦所逼呼言呼呼婆
T2251_.64.0178c27: 呼呼婆故爲名。五阿吒吒舊論云。三阿吒吒。樓
炭云。阿羅留。長含譯
T2251_.64.0179a01: 云羊
彼所逼時但得唱言阿吒吒阿吒吒。而
T2251_.64.0179a02: 其舌聲不能出口故名長含云。欲擧聲語舌
不能囀。直如羊鳴故
T2251_.64.0179a03: 六掻揵提迦樓炭云。
七修揵
彼地獄猛焔色如掻揵
T2251_.64.0179a04: 提迦華。故以名樓炭罪人身黄如彼華。長含
彼獄中擧獄皆黒如彼華色
七優
T2251_.64.0179a05: 鉢羅樓炭爲
第六
彼獄猛焔色如彼故樓炭。長含
竝云青色
T2251_.64.0179a06: 波頭摩長含別釋竝爲第十。而云赤色。起世。樓炭。
因本皆別名爲第八。作釋最後也。樓炭云紅
T2251_.64.0179a07: 九奔荼梨長含芬陀利云白色。樓炭云。第十分
陀利爲赤色。舊倶舍云。八芬陀利
T2251_.64.0179a08: &T025632;牟陀樓炭云。&T025632;文爲黄白。長
含云。八&T025632;&T025632;頭紅色
此三亦是彼獄猛
T2251_.64.0179a09: 火洞焔色喩名已上
要文
起世經四六左全同。於後
T2251_.64.0179a10: 五種云猛火焔色。與寒氷致雲泥。長含十
T2251_.64.0179a11: 十五右樓炭二十二左並無焔火言。約罪人
T2251_.64.0179a12: 色唯數不同耳。又増一十二六右説瞿波離
T2251_.64.0179a13: 比丘命終墮蓮華地獄云自體火然
T2251_.64.0179a14: 八右隨身聲變 舊論八十九左云。由身聲創
T2251_.64.0179a15:
通用
變異相。故立此名。顯宗十六八左曰。隨
T2251_.64.0179a16: 身聲明本作
聲身倒寫
瘡變立差別總名謂二三三如
T2251_.64.0179a17: 其次第。創初莊切。説文傷也。又玉云。古文瘡
T2251_.64.0179a18: 字。禮曲禮頭有創則沐。故舊論云創。正理。
T2251_.64.0179a19: 顯作瘡。今論略瘡譯。爲成句故。雖變言
T2251_.64.0179a20: 通而親色變。故約勝以變言充後三種。光
T2251_.64.0179a21: 七右二釋。初釋爲身變聲變兩品寶疏
從之
T2251_.64.0179a22: 違義背舊論。正理。後釋以變配後三種。
T2251_.64.0179a23: 本是神泰説頌疏依
爲正也
T2251_.64.0179a24: 八右此八並居大地獄傍 明處所。正理三
T2251_.64.0179a25: 十一九右
七左引
居鐵圍山外極冥闇所。以今
T2251_.64.0179a26: 論義爲有説。彼不取意。彼依長含十九
T2251_.64.0179a27: 初右等。八熱地獄爲鐵圍外極闇處。此八寒
T2251_.64.0179a28: 是一百三十六地獄之外。婆沙百七十二七右
T2251_.64.0179b01: 熱地獄終曰。此大地獄並諸眷屬。便有一百
T2251_.64.0179b02: 三十六。是故經説有一百三十六捺落迦。又
T2251_.64.0179b03: 百九十八十六右云。百三十六地獄如正法
T2251_.64.0179b04: 十八
(初右)
中説。然天台玄義六之二二十
七左
八熱八
T2251_.64.0179b05: 寒。各有一百三十六。釋籤釋八寒云。且準
T2251_.64.0179b06: 他文便百三十六。若依別文唯八種。古今
T2251_.64.0179b07: 皆言。寒地獄一百三十六説未見。皡按。理應
T2251_.64.0179b08: 有之。寒熱相對故
T2251_.64.0179b09: 八右此贍部洲漸陿漸深 今此者簡餘三
T2251_.64.0179b10: 洲。前五左云此贍部洲下亦爾。婆沙百七
T2251_.64.0179b11: 十二七左曰。贍部洲下有大地獄。上亦有邊
T2251_.64.0179b12: 地獄。及獨地獄。或谷中。或山上。或廣野。或
T2251_.64.0179b13: 空中。於餘三洲唯有邊與獨。無大地獄。所
T2251_.64.0179b14: 以者何。唯贍部人善惡業並猛利。非餘洲
T2251_.64.0179b15: 故。彼三洲人。若造惡業於此洲下地獄受
T2251_.64.0179b16: 報。問。贍部洲上尖下廣應餘洲上廣下尖。
T2251_.64.0179b17: 豈有此理。於餘三洲亦復有大海。其義齊。
T2251_.64.0179b18: 謂彼若山地。此海際爲國分。彼地底侵此海
T2251_.64.0179b19: 下。若彼海際。此方山地爲分界。侵反前。故
T2251_.64.0179b20: 此大海喩曉不審。以有此難。正理師次上引
左文也
T2251_.64.0179b21: 不依此義。問。若爾論主爲誤。答。不爾。夫
T2251_.64.0179b22: 説世間品爲觀學者事境。地獄亦爲令生
T2251_.64.0179b23: 怖畏。非本欲盡理分別之。故非要文無
T2251_.64.0179b24: 諍論問答擇定。且順世相説之。無有妨害。
T2251_.64.0179b25: 今依婆沙故
T2251_.64.0179b26: 八左於此贍部洲縱廣量亦爾 應音二十
T2251_.64.0179b27: 七右論八(十七
右)至下可辨指之
云。此云縛或言雙世。竊謂
T2251_.64.0179b28: 苦樂並受故以名焉。又云。閻魔此云雙。羅社
T2251_.64.0179b29: 此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹
T2251_.64.0179c01: 治女事。故曰雙王也瑜伽五十八(初右)顯揚
十八(十七左)問答決擇。
T2251_.64.0179c02: 由二縁名法王。一令彼憶念前生所作。令自呵
厭前世惡業故。二令於那落迦卒所不造餘惡業
T2251_.64.0179c03: 故。從彼那落迦速得出離
也。二十論抄五(五一右)
名義集二三十
三左
云。此
T2251_.64.0179c04: 云靜息。以能靜造惡者不善業故。或翻遮。
T2251_.64.0179c05: 能遮令不造惡故次引閻魔羅經音義
與倶舍音義全同
婆沙。
T2251_.64.0179c06: 倶舍。正法念經皆言。鬼趣所收。瑜伽地獄趣
T2251_.64.0179c07: 攝。光記八四十
一右
翻靜息。寶八三十
一右
爾也演奧
鈔十
T2251_.64.0179c08: 四(十八
丁)具也
長含十九十七左曰。閻浮提南大金剛
T2251_.64.0179c09: 山内有閻魔羅王宮。王所治處。縱廣七千由
T2251_.64.0179c10: 旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行
T2251_.64.0179c11: 樹。乃至無數衆鳥相和悲鳴。起世因本四十一
T2251_.64.0179c12: 云。當閻浮提南二鐵圍山外。餘同也。彼異
T2251_.64.0179c13: 説。今任婆沙百七十二十一右
T2251_.64.0179c14: 八左如是等類廣説如經 舊論八二十右云。所
T2251_.64.0179c15: 餘諸鬼神如餓鬼本業經説。如正法念經
T2251_.64.0179c16: 第十六七兩卷廣明三十六種。班母經五萬
T2251_.64.0179c17: 一千三百二種餓鬼稽古謂。總指地獄。指長含
地獄品。正法念地獄品也
T2251_.64.0179c18: 八左日月所居量等義者 量言高量。言等者
T2251_.64.0179c19: 徑量。四時。増減。月缺相四門
T2251_.64.0179c20: 八左頌曰月輪缺 此頌分五。初句明日月
T2251_.64.0179c21: 行高量。故舊論曰。日月行高幾由旬。偈曰。日
T2251_.64.0179c22: 月彌婁半。光云遠近不也。二次一句明日
T2251_.64.0179c23: 月徑量。故長行云徑量光云體
量非也
三第三四兩
T2251_.64.0179c24: 句明四時。四次六句明晝夜増減。此中初四
T2251_.64.0179c25: 句明増減時節。後二句明増減量。初中三句
T2251_.64.0179c26: 二字約夜。次三字明晝。五最後兩句明月
T2251_.64.0179c27: 缺相光總爲増
減非也
T2251_.64.0179c28: 依風而住 長含二十二六左云。其日宮殿爲
T2251_.64.0179c29: 五風所持。一持風。二養風。三受風。四轉風。
T2251_.64.0180a01: 五調風。起世十初左一持。二住。三隨順轉。四
T2251_.64.0180a02: 波羅訶迦。五將行。光記云。毘嵐風。但挾少
T2251_.64.0180a03:
T2251_.64.0180a04: 九右運持日等令不停墜 由運轉故令不
T2251_.64.0180a05: 停住。以受持故令不墜落
T2251_.64.0180a06: 九右日五十一十五由繕那 立世經第五
T2251_.64.0180a07: 六左日月行品。日月數量同之。厚廣竝同。説
T2251_.64.0180a08: 星宮殿曰。小者半倶盧舍。大者同之。樓炭
T2251_.64.0180a09: 經六二左天地成壞品。日大城廓廣長高下各
T2251_.64.0180a10: 二千四十里由旬是四十里。
當五十一由旬
 月大城廓七右
T2251_.64.0180a11: 長高下各千九百六十里五十由旬減四十里。
是約四十九由旬
T2251_.64.0180a12: 六左從此高四十萬里有天神舍。以水精
T2251_.64.0180a13: 作之。在虚空中。大風制持行之。譬如浮雲
T2251_.64.0180a14: 矣。天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百
T2251_.64.0180a15: 二十里三倍之一。徑
二百四十里
中者圍四百八十里
倍之
T2251_.64.0180a16: 一。即徑
百六十里
小者圍二百四十里周三倍故。
是徑八十里也
長含
T2251_.64.0180a17: 二十二五左及起世因本十最勝品初右日宮
T2251_.64.0180a18: 同之。月宮六左縱廣正等四十九由旬一由旬
約四
T2251_.64.0180a19: 十里。故樓炭云
九百六十里
又起世因本十初左云。正方如
T2251_.64.0180a20: 宅。遥看似圓頌疏冠註云
樓炭誤也
長含二十二五左
T2251_.64.0180a21: 世經十初左全同。又立世經五六左曰。日月宮
T2251_.64.0180a22: 殿團圓如鼓此且約
見相
T2251_.64.0180a23: 九右日輪下面者 四方珠異。今明衆生損益。
T2251_.64.0180a24: 故特云下面。準起世經日宮一左二物所成。
T2251_.64.0180a25: 兩分天金清淨無垢光明。其一面以天玻&T073723;
T2251_.64.0180a26: 成。月宮七右亦二物所成。謂二分銀清淨。一
T2251_.64.0180a27: 分天青瑠璃以可知麟云。上面諸天所居。
故但云下面不也
又立
T2251_.64.0180a28: 世論五六左月宮瑠璃所成。白銀所覆水大
T2251_.64.0180a29: 分多。下際水分最爲多。其下際光亦爲最勝。
T2251_.64.0180b01: 其上際金城圍繞。高一由旬。日宮玻&T073723;所成。
T2251_.64.0180b02: 赤金所覆火大分多。下際火分最爲多其
T2251_.64.0180b03: 下際光亦爲多。上。際金城圍繞高一由旬
T2251_.64.0180b04: 九右能於眼身等 如水火二大隨應有損
T2251_.64.0180b05: 益。於五根中耳鼻舌三不預顯了損益。故
T2251_.64.0180b06: 唯云眼身
T2251_.64.0180b07: 九右北洲夜半餘例應知 舊論八二十一右
T2251_.64.0180b08: 曰。若於北鳩婁正牛夜。是時於東毘提訶
T2251_.64.0180b09: 日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日
T2251_.64.0180b10: 正出。於餘處例皆如是。此四洲皆定如是。
T2251_.64.0180b11: 頌中言四洲等爲是。然寶疏八左云。此據
T2251_.64.0180b12: 一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜南
T2251_.64.0180b13: 洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南
T2251_.64.0180b14: 角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙
T2251_.64.0180b15: 高山西南。豈全定也已上此全憑自情。未曉
T2251_.64.0180b16: 文理。未曉理者。日輪妙高半腹。量行道
T2251_.64.0180b17: 於七金山之上。非親附妙高四方。是故當
T2251_.64.0180b18: 正方時。前後兩洲各有出沒。必非隅角。以
T2251_.64.0180b19: 光明廣大必映前後故。未曉文者。頌文云
T2251_.64.0180b20: 四洲等。長行云餘例應知。舊論各云正。豈
T2251_.64.0180b21: 爲據一時。猶越契經。長含二十二十三右
T2251_.64.0180b22: 曰。閻浮提日中時。弗于逮日沒。&T025632;耶尼日出。
T2251_.64.0180b23: 欝單越夜半。&T025632;耶尼日中閻浮提日沒。欝單
T2251_.64.0180b24: 越日出弗于逮夜半。欝單越日中&T025632;耶尼日
T2251_.64.0180b25: 沒。弗于逮日出閻浮提夜半。若弗于逮日中
T2251_.64.0180b26: 欝單越日沒。閻浮提日出&T025632;耶尼夜半已上
立世第
T2251_.64.0180b27: 五終
亦同
閻浮提東方弗于逮爲西方此且四洲一
行而東西互
T2251_.64.0180b28: 論。未
了義也
閻浮提爲西方&T025632;耶尼爲東方。&T025632;
T2251_.64.0180b29: 尼爲西方欝單越爲東方。欝單越爲西方
T2251_.64.0180c01: 弗于逮爲東方。因本及起世。樓炭等皆如是
T2251_.64.0180c02: 説。立世五十三左曰。東洲東方南洲北方。東洲
T2251_.64.0180c03: 西方南洲南方。東洲北方是南洲西方。東洲
T2251_.64.0180c04: 南方是南洲東方。北洲西洲亦復如是。此義
T2251_.64.0180c05: 應理。四洲各背於須彌。面向正方論之
T2251_.64.0180c06: 故。大乘所説亦同之。故智度論第十二十五右
T2251_.64.0180c07: 曰。須彌山在四域之中。日繞須彌照四天
T2251_.64.0180c08: 下。欝怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提
T2251_.64.0180c09: 人是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於閻
T2251_.64.0180c10: 浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方
T2251_.64.0180c11: 皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出
T2251_.64.0180c12: 處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日
T2251_.64.0180c13: 不行處是北方。是事不爾。此智論破外道
T2251_.64.0180c14: 執方實有體。而於其相與此小乘全同。
T2251_.64.0180c15: 瑜伽第二十三丁云。又彼日輪恒於二洲倶
T2251_.64.0180c16: 時作明。復於二洲倶時作闇。謂於一日中。
T2251_.64.0180c17: 於一日出。於一夜半。於一日沒有人。未知
長含四洲皆日
T2251_.64.0180c18: 出東方。云智論
大乘別之可笑
顯宗十六十左曰。四洲日月各
T2251_.64.0180c19: 有別耶。不爾。四洲同一日月。倶時四處作
T2251_.64.0180c20: 所作耶。不爾。云何。夜半日沒日中日出四
T2251_.64.0180c21: 洲時等。倶盧。贍部。牛貨。勝身隔妙高山。相
T2251_.64.0180c22: 對住故。若倶盧夜半即贍部日中。勝身日沒
T2251_.64.0180c23: 牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日
T2251_.64.0180c24: 沒倶慮日出。此略義者。隨何洲相對日中
T2251_.64.0180c25: 月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中
T2251_.64.0180c26: 晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中
T2251_.64.0180c27: 月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南
T2251_.64.0180c28: 洲。於西北洲惟明作事。倶見兩事在南洲。
T2251_.64.0180c29: 謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒謂倶盧
T2251_.64.0181a01: 洲。東勝身洲唯得見日。惟得見月謂牛貨
T2251_.64.0181a02: 洲。如是所餘例應思擇。正理三十一
(十三右)全同
此正理
T2251_.64.0181a03: 等具辨光明差別月日不同。有人云。准諸論
T2251_.64.0181a04: 意。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論明
T2251_.64.0181a05: 闇出沒。非謂細簡剋定其時處等。故論唯
T2251_.64.0181a06: 言日中夜半等不云正南等又瑜伽總言
T2251_.64.0181a07: 明闇。不分日沒日出。寶師以爲未盡理或
T2251_.64.0181a08: 不全定者。蓋爲之也。又謂國形不同。有半
T2251_.64.0181a09: 月。有畟方。南洲地有濶狹。日有長短。北洲
T2251_.64.0181a10: 地方。何有長短。且就此兩洲而言。則南洲
T2251_.64.0181a11: 可定。自餘三洲晝夜長短等。豈可細簡剋
T2251_.64.0181a12: 定。論云北洲夜半則南洲日中。此文爲約
T2251_.64.0181a13: 日長時。爲日短時。爲極長時。爲極短時。以
T2251_.64.0181a14: 有其長短之洲。對無長短之洲。説彼洲夜
T2251_.64.0181a15: 半此洲日中。此豈晝夜漏刻。正半正中符合
T2251_.64.0181a16: 歸當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論
T2251_.64.0181a17: 日光明闇。非謂剋定之説。若言北洲雖地
T2251_.64.0181a18: 方而晝夜増減者。向言南洲地有濶狹晝
T2251_.64.0181a19: 夜増減。其理立傾翻矣。想者今佛出在南洲。
T2251_.64.0181a20: 爲南洲人。爲説其法。是故修多羅中多就
T2251_.64.0181a21: 南洲現見之境爲説。若出餘洲爲餘洲人
T2251_.64.0181a22: 而説。則其説或有不同。此豈以凡情測。又
T2251_.64.0181a23: 立世論五六右
已下
日月行品中詳論日月運行。
T2251_.64.0181a24: 出于正理。顯宗上。爾立世論。南北二洲論
T2251_.64.0181a25: 其日月言正中時。唯論日光。或言已沒。或
T2251_.64.0181a26: 言已出。或言日已過東洲中央時。此文如
T2251_.64.0181a27: 是言非細簡剋定之言。細續須知論意。又
T2251_.64.0181a28: 立世論眞諦所譯。如眞諦論設有正判。然
T2251_.64.0181a29: 唐三藏門下或亦不用。矧又彼論無雄斷乎
T2251_.64.0181b01: 已上 今謂。以國地形量分別晝夜長短等。
T2251_.64.0181b02: 誤迷不可過此矣。何者。日輪運行其量已
T2251_.64.0181b03: 定。但由路別致長短異。謂日輪向東際東
T2251_.64.0181b04: 洲晝極長。西洲極短。南北二洲不長不短。若
T2251_.64.0181b05: 向西際亦例如是。四洲晝夜長短等細簡剋
T2251_.64.0181b06: 定説。立世論五九左明説。又舊倶舍四洲皆
T2251_.64.0181b07: 云正。何之爲。亦復以立世過東洲中央
T2251_.64.0181b08: 等文證總相義。豈爲世間無横目。彼文細
T2251_.64.0181b09: 簡剋定之明鑑。文曰。五十五左曰。若日已過
T2251_.64.0181b10: 東弗婆提中央。北洲日已沒。南洲日已出。標
T2251_.64.0181b11: 已過故云已沒已出。若彼東洲未過中正
T2251_.64.0181b12: 中。南北正出正沒。故舊論如是而説。惠暉云。
T2251_.64.0181b13: 日出四洲等者。南洲日出東方。東洲北方。北
T2251_.64.0181b14: 洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出東方
T2251_.64.0181b15: 非也。以此論論四
右頌文
前文出東洲相言東邊
T2251_.64.0181b16: 三百半。是明。東洲日出北方。餘二洲準此
T2251_.64.0181b17: 釋。此釋非也。前文從南洲言之。故不言彼
T2251_.64.0181b18: 國人呼稱東邊也。況長含。立世誠説開之
T2251_.64.0181b19: 如上引然起世因本十五左説寒冷由有十
T2251_.64.0181b20: 二種。第一因縁。冬分日宮過六月已漸向南
T2251_.64.0181b21: 行。毎於一日移六倶盧奢。無有差失。是時
T2251_.64.0181b22: 日宮在閻浮最極南際。地形狹少。日過速疾。
T2251_.64.0181b23: 是故冬分晝短夜長。復次春夏時日宮過六
T2251_.64.0181b24: 月已漸向北行。毎一日六盧奢無有差失。
T2251_.64.0181b25: 是時日宮在閻浮處中而行。地寛行久。是故
T2251_.64.0181b26: 晝長夜短已上是且約南洲地形。全非定規。
T2251_.64.0181b27: 何者。以日非行地上故。若約地形北洲正
T2251_.64.0181b28: 方無寛狹。豈無晝夜長短
T2251_.64.0181b29: 九右日行此洲有減有増 立世論五八右曰。
T2251_.64.0181c01: 日宮殿者行一百八十路。月宮殿者行十五
T2251_.64.0181c02: 路。日十二路是月一路。十二集十五
則百八十也
若日出入
T2251_.64.0181c03: 時十二日所行路。月出入時一日行之得度。
T2251_.64.0181c04: 從極南路至極北路二百九十由旬。日月
T2251_.64.0181c05: 於是中行無有減長。日復有兩路。一者外
T2251_.64.0181c06: 路。二者内路。内路者。從閻浮提内路至北
T2251_.64.0181c07: 欝單越内路。相去往還
相去
四億八萬八百由旬。
T2251_.64.0181c08: 周迴三倍
是爾也
十四億四萬二千四百由旬。其外
T2251_.64.0181c09: 路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周
T2251_.64.0181c10: 迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行
T2251_.64.0181c11: 者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則
T2251_.64.0181c12: 疾。傍行則遲○日九右恒行一由旬半。又一由
T2251_.64.0181c13: 旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。
T2251_.64.0181c14: 日從内路出至於外路。六月。日從外路入
T2251_.64.0181c15: 至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之
T2251_.64.0181c16: 一。其一一出入亦如是。十五日從内路至
T2251_.64.0181c17: 外路。十五日從外路至内路。日若行東弗
T2251_.64.0181c18: 婆提内路取東弗婆提地南際。相去六百八
T2251_.64.0181c19: 十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内
T2251_.64.0181c20: 路。日若行南洲内路取南洲地南際。相去
T2251_.64.0181c21: 三百五十由旬。是中日行内路。乃至若日行
T2251_.64.0181c22: 東洲内路。則行西洲外路。則行南洲北洲中
T2251_.64.0181c23: 路。是時東洲日最長。十八牟休多。是時夜最
T2251_.64.0181c24: 短。十二牟休多。西洲夜最長。十八牟休多。日
T2251_.64.0181c25: 最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。竝十
T2251_.64.0181c26: 五牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多
T2251_.64.0181c27: 不動。若日行東洲外路等。及餘三洲竝廣
T2251_.64.0181c28: 説。七曜攘災決西天竺國婆羅門僧金倶
吒撰集。慈覺宗叡請來
曰。夫周天
T2251_.64.0181c29: 三百六十五度四分度之一。毎日日行一度。
T2251_.64.0182a01: 月毎日行十三度四分度之一。一月月行三
T2251_.64.0182a02: 百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍
T2251_.64.0182a03: 與月合會。其宿四世界衆生所生之日時。日
T2251_.64.0182a04: 月行所在爲之命宿。復日歴天一周。衆生
T2251_.64.0182a05: 爲之歳。月歴天一周。衆生爲之一月。嘉祥
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T2251_.64.0182a25: 如上諸説竝皆有所歸從。但論三時則誰
T2251_.64.0182a26: 得間然。今關預倶舍乃有當否。謂今論緊
T2251_.64.0182a27: 簡言日向南向北等。以表示一歳爲二。六
T2251_.64.0182a28: 月向南。六月向北。至極長短後有増減故。
T2251_.64.0182a29: 如普光所標列實爾矣。然破神泰違婆沙
T2251_.64.0182b01: 仁王疏中五右云云又中論疏五本云云
T2251_.64.0182b02: 九左從雨際第夜増晝増 西天論。寒熱雨
T2251_.64.0182b03: 三際。隨方隨國各作異。故漢來士亦非一
T2251_.64.0182b04: 轍。傳之釋家亦互別。今先圖示諸家異。後
T2251_.64.0182b05: 辨得失。即圖示曰
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T2251_.64.0182b25: 全不當也。彼婆沙四時説増減故。如寶
T2251_.64.0182b26: 疏者。雖云云縷説而未得出光右。判此
T2251_.64.0182b27: 論全同光記。而諸師不違婆沙者。是此
T2251_.64.0182b28: 應爾也。未言與此論當否者未詳也。評
T2251_.64.0182b29: 四分律二義。後義爲善矣。凡寶疏一段多
T2251_.64.0182c01: 有錯謬。有形誤。有綴文迂曲處。有似煩
T2251_.64.0182c02: 更。文理不爲易。今爲始歩正文誤。細分科
T2251_.64.0182c03: 解釋。以備冠註傍附。蓋無有多益。麟記
T2251_.64.0182c04: 十一五左曰。舊指光引此論證云。日行此
T2251_.64.0182c05: 洲。向南向北。如其次第晝増夜増。故約夏
T2251_.64.0182c06: 至冬至説増減。新譯亦同。今詳此文未爲
T2251_.64.0182c07: 誠證。論文言向南向北者。爲從正中向北
T2251_.64.0182c08: 名爲向北。爲從正中向南名向南。爲從
T2251_.64.0182c09: 極北漸次歸南名爲向南耶。若極北向南
T2251_.64.0182c10: 即同光釋。若正中向南便同泰解。既通二
T2251_.64.0182c11: 釋爲證豈成。論文但言夜増晝増。即通二
T2251_.64.0182c12: 釋向南向北豈局一途。故不成證已上是鑿
T2251_.64.0182c13: 空之最矣。既云向南向北。非際邊何。唯以
T2251_.64.0182c14: 此二義分別増減晝夜故。若約正中所餘
T2251_.64.0182c15: 南北。豈爲非向南向北。亦爲非晝増夜増。
T2251_.64.0182c16: 故但言向南向北約邊際是定矣。若依正
T2251_.64.0182c17: 中應有春分秋分等簡別。又立世論五九右
T2251_.64.0182c18: 曰。六月從内路至於外路。六月從外路至
T2251_.64.0182c19: 於内路。今依彼也。又有節氣月日不定。
T2251_.64.0182c20: 如此方依年有其異。亦有三四五六時差
T2251_.64.0182c21: 三時四
時等別
南海傳三三左曰。言五時者。既
T2251_.64.0182c22: 而方域異儀。月數離合。自非指事難以委
T2251_.64.0182c23: 知。一謂冬時。有四月。從九月十六日至正
T2251_.64.0182c24: 月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十
T2251_.64.0182c25: 六日至五月十五日。三謂雨時。但有一月。
T2251_.64.0182c26: 從五月十六日至六月十五日。四謂終時。
T2251_.64.0182c27: 唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。
T2251_.64.0182c28: 從六月十七日至九月十五日。此乃獨於
T2251_.64.0182c29: 律教中佛制。如次第明有密意也。若依方
T2251_.64.0183a01: 俗。或作三時四時六時。如餘處説已上餘處
T2251_.64.0183a02: 者。西域記二三右具叙六時三時四時差別。
T2251_.64.0183a03: 然西域記以此方正月十六日至二月十五
T2251_.64.0183a04: 日。爲彼方正月。依光寶等意。以此十二月
T2251_.64.0183a05: 十六日至正月十五日。爲彼土正月。如是
T2251_.64.0183a06: 有一十五日進退不同。所有經論以此意
T2251_.64.0183a07: 應爲準憑焉。依立世阿毘曇竺漢對批方
T2251_.64.0183a08: 如光寶所判。如下辨應知。又婆沙百三十
T2251_.64.0183a09: 三右曰。一歳有十二月。晝夜増減略爲二
T2251_.64.0183a10: 時。由減及増各六月故已上唯二増減。
今論意如是也
然晝
T2251_.64.0183a11: 與夜増減相違。雖各二時而無四位。晝夜
T2251_.64.0183a12: 増減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟
T2251_.64.0183a13: 呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。
T2251_.64.0183a14: 増位極長不過十八。減位極短惟有十二。
T2251_.64.0183a15: 晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月依雜名
(五十三
T2251_.64.0183a16: 左)配月
名此八月
白半第八日晝夜各有十五牟呼栗
T2251_.64.0183a17: 彼方黒前白後。各十五日。合以爲一月。而彼八月
當此從七月十六日至八月十五日之三十日。
T2251_.64.0183a18: 半月退立名。即當此方八月八日。是秋分中晝夜均等
時。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二
T2251_.64.0183a19: 日。寛政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。
寶疏十一(十右)相配如是。不同西域記二(三右)四時
T2251_.64.0183a20: 相配彼正月此正月十六日
至二月十五日前進取也
從此已後晝減夜増各
T2251_.64.0183a21: 一臘縛。至未伽始羅月九月白半第八日此方
九月
T2251_.64.0183a22:
夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月
T2251_.64.0183a23: 白半第八日此方十
月八日
夜有十七晝十三。至
T2251_.64.0183a24: 磨伽月十一月白半第八日此十一
月八日
夜有十八
T2251_.64.0183a25: 晝十二夜極長晝極短。安永五申年十一月十一日。明
和十年已年十一月八日冬至。寛政四子年十一
T2251_.64.0183a26: 月八日。同五年丑
年十一月十九日也
從此已後夜減晝増各一臘
T2251_.64.0183a27: 縛。至頗&MT10773;寶及西域
記作勒
窶那月十二月白半第八
T2251_.64.0183a28: 此方十二
月八日
夜有十七晝十三。至制怛羅月
T2251_.64.0183b01: 白半第八日此方正
月八日
夜有十六晝十四。至
T2251_.64.0183b02: 吠舍佉月二月白半第八日晝夜各十五此方
二月
T2251_.64.0183b03: 八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三
年午年二月十一日。寛政四子年二月晦日。次有潤月
T2251_.64.0183b04: 故。同五年丑年二月十
一日春分中。晝夜均等
從此以後夜減晝増各一
T2251_.64.0183b05: 臘縛。至誓瑟搋月三月白半第八日此方三
月八日
T2251_.64.0183b06: 有十四晝十六。至阿沙荼月四月白半第八
T2251_.64.0183b07: 日夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半
T2251_.64.0183b08: 第八日五月。當此
方五月八日
夜有十二晝十八夜極短
晝極長。
T2251_.64.0183b09: 是夏至。安永五申年五月六日。明和五年
子五月七日。安永八亥年五月九日夏至
從是已後
T2251_.64.0183b10: 晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀月六月
T2251_.64.0183b11: 半第八日此方六
月八日
夜有十三晝十七。至阿濕
T2251_.64.0183b12: 縛庾闍本作闇誤。西
域及寶作闇
七月白半第八日此方七
月八日
T2251_.64.0183b13: 夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月
T2251_.64.0183b14: 白半第八日晝夜停等。是名略説時之分
T2251_.64.0183b15: 已上此約春分秋分冬至夏至四時。致四
T2251_.64.0183b16: 處増減言。諸説設不違婆沙。不順此論。此
T2251_.64.0183b17: 論約六月日向南。六月向北。極長極短二
T2251_.64.0183b18: 道。故不可穿鑿爲春分秋分已去増減。
T2251_.64.0183b19: 又有異説。立世論五十一左曰。若日最長十八
T2251_.64.0183b20: 牟休多。是時夜則最短十二牟休多。若夜最
T2251_.64.0183b21: 長日最短翻之説。若日夜齊時日十五夜十
T2251_.64.0183b22: 五。若五月十五日正圓滿白後
滿也
西國始結夏
T2251_.64.0183b23: 時。漢地安居已滿一月已上十四字三藏挾註也。
漢地四月十五日安居初
T2251_.64.0183b24: 至五月十五日。一月度已。依此文彼取此
方四月十六日至五月十五日。爲五月明也
是時日
T2251_.64.0183b25: 則最長十八牟休多。夜則最短十二牟休多。
T2251_.64.0183b26: 是夏至。依年時節不定。五月三日至二十七八日之
間有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月
T2251_.64.0183b27: 十八日。明和十年已年五月二日。寛政四年壬子年五月
三日。同五年癸丑年五月十三日也。餘冬至等亦準之
T2251_.64.0183c01: 從十六日減一羅婆。月減一牟休多。第二
T2251_.64.0183c02: 月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。
T2251_.64.0183c03: 至八月十五日。西國自恣時。漢地受迦絺
T2251_.64.0183c04: 衣時。日夜平等各十五牟休多。是亦此方八月
十五日秋分中
T2251_.64.0183c05: 又從十六日。乃至一月減一牟休多。第二
T2251_.64.0183c06: 月第三月亦爾。至十一月十五日其夜最長
T2251_.64.0183c07: 十八日。最短十二此方
冬至
是夜從此時。日減
T2251_.64.0183c08: 一羅婆。一月則減一羅婆。第二第三月亦爾。
T2251_.64.0183c09: 至二月十五日。日夜平等各十五牟休多此方
春分
T2251_.64.0183c10: 又從十六日乃至一月減一牟休多。第二第
T2251_.64.0183c11: 三月亦爾。至五月十五日其日最長十八。其
T2251_.64.0183c12: 夜最短十二牟休多此與婆沙其日五日
T2251_.64.0183c13: 後下。餘無有異。又彼云。復有別時。若西國
T2251_.64.0183c14: 夏分第一月月中第二半第九日是爲六月
T2251_.64.0183c15: 九日。是時日最長十八牟休多。夜最短十二
T2251_.64.0183c16: 牟休多此方夏至當此
方六月九日
至九月九日日夜平等
T2251_.64.0183c17: 各十五牟休多秋分中當此
九月九日
十二本作
一誤也
月九日
T2251_.64.0183c18: 是夜最長十八日。最短十二此冬至當此
十二月九日
三月
T2251_.64.0183c19: 九日日夜平等各十五牟休多已上是等於月
T2251_.64.0183c20: 不同。於日亦有十五日八日九日不同。方
T2251_.64.0183c21: 俗有異。以可視耳
T2251_.64.0183c22: 九左於黒半末白半初位 光二釋。初釋大穿。
T2251_.64.0183c23: 後釋爲善。黒半白半各有缺闇中。最缺相
T2251_.64.0183c24: 最大故爲末初
T2251_.64.0183c25: 九左世施設中見不圓滿 光十二左云。世施
T2251_.64.0183c26: 設論中作如是釋。意簡出世門六足中迦旃
T2251_.64.0183c27: 延施設足論。以爲世間別部論文。故加論
T2251_.64.0183c28: 非也 麟云。有云彼自古英賢共爲此論。
T2251_.64.0184a01: 非六足中施設論也。惠暉云。西方俗人共施
T2251_.64.0184a02: 設。非是六足中施設論也竝非也今云。是契
T2251_.64.0184a03: 經中世間安立門處作如是釋。故云世施
T2251_.64.0184a04: 設。全非世俗人共談非世俗英賢所造論
T2251_.64.0184a05: 文。故舊論八二十
一左
云。分別世經説如是。若爾
T2251_.64.0184a06: 是何契經。起世因本十九右
八目
曰。此月宮殿於
T2251_.64.0184a07: 黒月分第十五日最近日宮。由彼日光所
T2251_.64.0184a08: 覆翳故一切不現。起世經十九右全同。立世
T2251_.64.0184a09: 毘曇五八左
六目
曰。日行與月或合或離。一一日
T2251_.64.0184a10: 中。日行四萬八千由旬。合離亦爾。若稍合時
T2251_.64.0184a11: 日覆月三由旬。一十五日間月往
五十由旬皆所覆也
又一由旬三
T2251_.64.0184a12: 分之一。以此方便故十五日一切被覆。月
T2251_.64.0184a13: 光不現。若稍離時如上可思。第十五日月
T2251_.64.0184a14: 大圓明。又十四右合離具也。又第六初右云何
T2251_.64.0184a15: 品云。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
T2251_.64.0184a16: 被照生影。此月影還自翳月。是故見月後
T2251_.64.0184a17: 分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆
T2251_.64.0184a18: 月都盡。隨後行時是名黒半。若日在月前
T2251_.64.0184a19: 行日日開淨亦復如是。至十五日具足圓
T2251_.64.0184a20: 滿。在前行時是名白半。由此理黒半白半
T2251_.64.0184a21: 東西缺異也。如是經説故。正理論師偏依
T2251_.64.0184a22: 之。破先舊師義也。彼云。理必應爾。以於
T2251_.64.0184a23: 爾時亦見不全明月輪故。由是日沒月便
T2251_.64.0184a24: 出時。相去極遥見月圓滿。寶疏十二左曰。準
T2251_.64.0184a25: 此月下日高者。臆説亂教理。無有高下而
T2251_.64.0184a26: 相對。豈不成映奪。此理證。又教量云隣近
T2251_.64.0184a27: 離合不云高下。日月竝妙高半腹也。長含
T2251_.64.0184a28: 二十二十二左三因縁故有圓缺。一者月出於
T2251_.64.0184a29: 維故損減起世因本十(八左)曰。背相轉出。起世十
(八左)云。背方面出。樓炭六(九左)曰。角
T2251_.64.0184b01: 行故
現闕
向正方故月光滿因本面相轉出。起世正方
面出。樓炭月稍行三方故
T2251_.64.0184b02: 二者青衣諸天子。半月隨次而上住。處則青
T2251_.64.0184b03: 故月減。又彼天子以十五日處中而坐。共相
T2251_.64.0184b04: 娯樂。明光遍照。三者日天有六十光明。奪月
T2251_.64.0184b05: 光明。故現減。又日天子雖有六十光照月
T2251_.64.0184b06: 宮至補沙他此云
齋戒
十五日。月形最圓滿。不受
T2251_.64.0184b07: 彼障映。故月圓滿又長含云。從十六日去。黒
衣侍臣一一兩上持。三十日諸臣
T2251_.64.0184b08: 皆上。故稍稍虧。從月初一日諸臣漸下。至十五日
諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天六十光云云。三云。從
T2251_.64.0184b09: 月初一出白銀面。至十五日白銀面全現。瑠璃全隱。
從十六日出瑠璃面。至三十日瑠璃全現。白銀全隱
T2251_.64.0184b10: (已上涅槃
會疏引)
今於三因中今當第三。若依大乘。
T2251_.64.0184b11: 瑜伽第二十四丁曰。又此月輪於上稍欹。便
T2251_.64.0184b12: 見半月。由彼餘分障。其近分遂令不見。略
T2251_.64.0184b13: 五十五左曰。倶舍云。近日自影覆。故見月
T2251_.64.0184b14: 輪缺。今則不爾。其自欹側餘面自映。故見
T2251_.64.0184b15: 其虧。非爲日照。若日照者空中應明。若自
T2251_.64.0184b16: 不障漸漸見明倫一下(二十
一右)全同
皡云。瑜伽論同
T2251_.64.0184b17: 長含第一因縁。非全大小異也。餘邊發影
T2251_.64.0184b18: 者。且日輪照月輪東邊一部時。其一部月影
T2251_.64.0184b19: 還覆月西邊。故言餘邊也。是等月虧盈非
T2251_.64.0184b20: 日月食之事。因論其食。大小乘同約修羅覆
T2251_.64.0184b21: 障。長含曰。羅睺阿修羅亦障日月。是帝釋前
T2251_.64.0184b22: 軍。先放日光射修羅眼。令不見天衆。故
T2251_.64.0184b23: 彼以手障之。由有勢力。多共天諍。増一
T2251_.64.0184b24: 云。受形者莫過阿修輪王。形廣長八萬四
T2251_.64.0184b25: 千由延。其口縱廣千由延。或欲觸犯日時倍
T2251_.64.0184b26: 復化身十六萬由延。往日月前日月王見已
T2251_.64.0184b27: 各懷恐怖。不寧本處。以形可畏故。日月懼
T2251_.64.0184b28: 不復有光明。然阿修倫不敢前捉日月。何
T2251_.64.0184c01: 以故。日月威徳有大神力故。又第二十十二
T2251_.64.0184c02: 曰。阿修倫使覆日月不得放光明
T2251_.64.0184c03: 應經云。是歳耶輸夫人生子名羅睺羅此云
覆障
T2251_.64.0184c04: 以在胎
爲障也
時羅睺阿修羅食月因以爲名
T2251_.64.0184c05: 譯雜含第九四左云。羅睺阿修羅以手障月。
T2251_.64.0184c06: 若依大乘。涅槃經第九月喩品云。如羅睺羅
T2251_.64.0184c07: 阿修羅王以手遮月。世間之人咸謂月蝕。
T2251_.64.0184c08: 阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。
T2251_.64.0184c09: 是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。
T2251_.64.0184c10: 仁王下護國品曰。日月薄蝕。智論第十三十
三左
T2251_.64.0184c11: 曰。羅睺阿修羅王欲噉月。古今學儒輩疑
T2251_.64.0184c12: 之。學佛之徒
師等
亦有疑者。今云。彼障日
T2251_.64.0184c13: 月阿修羅。是羅睺阿修羅。九曜隨一。如契經
T2251_.64.0184c14: 契經都利一子經。現本
五卷。續谷響集引之見
説。此星隱行世人不知
T2251_.64.0184c15: 之。若與日月同出。便日月有蝕。七曜攘災
T2251_.64.0184c16: 實婆羅門僧金倶
吒撰。慈覺。宗叡請來
曰。羅睺阿修羅隱行世人
T2251_.64.0184c17: 不知之。阿修羅一十八年一周天。羅睺九年
T2251_.64.0184c18: 一周天。若與日月同行則必有蝕。大日經
T2251_.64.0184c19: 疏曰。七曜及與羅睺。計都合爲九執。羅睺是
T2251_.64.0184c20: 交會蝕神也。是豈爲無理乎。又世尊順世
T2251_.64.0184c21: 間説以勸出世法。如別譯雜含第九五左
T2251_.64.0184c22: 隨順世間故我説我非我。非是一切種智
T2251_.64.0184c23: 明數觀理以爲後教本。猶如春秋中書日
T2251_.64.0184c24: 蝕者三十有六。亦是只順古史所説。以爲
T2251_.64.0184c25: 天變而警人君也。非是孔子勘數極理而
T2251_.64.0184c26: 始立此説耳
T2251_.64.0184c27: 九左先舊師釋現有圓缺 光二釋。後釋爲
T2251_.64.0184c28: 勝。不同何故有明昧。必以日映奪故。問。論
T2251_.64.0184c29: 主意於兩説何。答。雖初世施設是契經説。
T2251_.64.0185a01: 如是世事多順世俗諺。故擧先舊師爲勝。
T2251_.64.0185a02: 謂若餘邊自覆分闕則可然。全闇則皆日所
T2251_.64.0185a03: 照無有餘邊。何不全圓明反見全昧
T2251_.64.0185a04: 十右論曰八四二千 字典云。層。正韻徂稜
T2251_.64.0185a05: 切。音曾。説文重屋也。從尸曾聲。又玉篇重
T2251_.64.0185a06: 也。累也。凡物之重者通曰層也。又増韻級
T2251_.64.0185a07: 也。級。正韻居立切。絲次第也。又玉篇階級
T2251_.64.0185a08: 也。今有四種重者階級。故曰層級。此層至
T2251_.64.0185a09: 自上邊十千非二層中間空處故言盡。傍
T2251_.64.0185a10: 出如車輪繞軒非四方如鋒出。故曰圍繞。
T2251_.64.0185a11: 問。此層厚何。答。起世經一四右下級縱廣六
T2251_.64.0185a12: 十由旬。中級四十。上級二十。長含十八三右
T2251_.64.0185a13: 全同。以可準知
T2251_.64.0185a14: 有藥叉神所部封邑 藥叉。長含云鬼神。
T2251_.64.0185a15: 玄應二十二二右此云能噉噉人。或云傷者
T2251_.64.0185a16: 害人。花音一六左云。此云祠祭鬼。俗祭求恩
T2251_.64.0185a17: 福。故舊云揵疾鬼。琳音三十一
(六左)同
 又四四右良賁
T2251_.64.0185a18: 上末十五左應音三十二右等。説四天王天者
T2251_.64.0185a19: 約勝。實衆亦共住。故證契經。四天王者。起
T2251_.64.0185a20: 世因本經六九左曰。須彌山東面半有山名
T2251_.64.0185a21: 由乾陀。山頂去地四萬二千由旬。其山上有
T2251_.64.0185a22: 提頭頼吒此云
持國
天王城。城名賢上。縱廣正等
T2251_.64.0185a23: 六百由旬樓炭云。二
十四萬里
又須彌南面半去地如上。
T2251_.64.0185a24: 於乾陀山頂有毘婁勒迦此云
増長
天王城。名
T2251_.64.0185a25: 善見。又西面半有毘婁縛叉此云
廣目
天王城。名
T2251_.64.0185a26: 善觀。此二縱廣如上。又北面半有毘沙門
T2251_.64.0185a27: 此云
多聞
天王三大城。一名毘舍羅婆。二名伽婆
T2251_.64.0185a28: 鉢帝。三名阿荼槃多。皆縱廣六百由旬云云
T2251_.64.0185a29: 廣説。封邑者。應音二十五十二右甫逢切。起
T2251_.64.0185b01: 上爲界封爵也。周禮四井爲邑。方二里也。
T2251_.64.0185b02: 凡邑。有宗廟先君之主曰都。無曰邑
T2251_.64.0185b03: 宗如今作封也。而婆沙。正理。頌疏及寶疏
T2251_.64.0185b04: 牒文竝作村。竝義通。於中村爲勝。以非所
T2251_.64.0185b05: 辨封界故
T2251_.64.0185b06: 十左妙高頂八萬三十三天居 舊論八二十
三右
T2251_.64.0185b07: 曰。三十三住頂。縱廣二十千。是梵本異。&MT10769;
T2251_.64.0185b08: 輒辨決。而準新舊兩論倶長行擧二説反
T2251_.64.0185b09: 婆沙前標八萬説者。八萬本爲正。故正理。
T2251_.64.0185b10: 顯宗頌竝如今爲八萬。猶順契經次下
引長含
故。
T2251_.64.0185b11: 妙地。鮮本作池非也。舊論。正。顯。本頌。今長
T2251_.64.0185b12: 行竝不爾。相去各二千。頌疏。頌釋倶作千
T2251_.64.0185b13: 非也。檗本。今長行。正理。顯宗。舊論。及本頌。
T2251_.64.0185b14: 婆沙。立世三三左悉皆作十爲正園生樹。若
T2251_.64.0185b15: 爲苑名。應園。今是樹名。應改爲圓。故鮮
T2251_.64.0185b16: 本。光記。頌疏。正。顯。及本頌竝皆作團圓之
T2251_.64.0185b17: 圓也
T2251_.64.0185b18: 十一右論曰各唯二萬 婆沙一百三十三
T2251_.64.0185b19: 四右初二萬爲本説。後八萬標有餘師。正理。
T2251_.64.0185b20: 顯宗准婆沙改此論次也。舊論兩説倶標
T2251_.64.0185b21: 有餘師。次第同今。今論主八萬迴爲初。意
T2251_.64.0185b22: 在於斯。何故爾者。長含二十七右忉利天
T2251_.64.0185b23: 品曰。佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天
T2251_.64.0185b24: 城。縱廣八萬由旬起世六(十三左)因
本六(十三左)同
樓炭四初右
T2251_.64.0185b25: 云。三百二十萬里是亦一由
旬四十里
立世二十左數量品
T2251_.64.0185b26: 云。此須彌山七寶所成。色形可愛。四角端
T2251_.64.0185b27: 直。譬如工匠善用繩墨。所成杉柱其形方
T2251_.64.0185b28: 正。是山入水八萬。出水亦爾。其山四邊各
T2251_.64.0185b29: 八萬。周三十二萬由旬。如普光者。未曉次
T2251_.64.0185c01: 第反倒。及直説有餘相違之意。但云諸倫竝
T2251_.64.0185c02: 無評家者何謂
T2251_.64.0185c03: 十一右於山頂中至所都大城者 長含二十
T2251_.64.0185c04: 忉利天品。世六十三左樓炭四初右立世第
T2251_.64.0185c05: 十二右天住品。竝廣説此天相。今略述之。
T2251_.64.0185c06: 長含云。大城高百由旬。上廣六十由旬。城門
T2251_.64.0185c07: 高百六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬
T2251_.64.0185c08: 有一門。其一一門有五百鬼神守護。其大
T2251_.64.0185c09: 城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城門相去
T2251_.64.0185c10: 五百由旬。高六十。廣三十等。起世云。東西
T2251_.64.0185c11: 南北四面。皆有諸小天王住處宮殿。或縱廣
T2251_.64.0185c12: 九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者
T2251_.64.0185c13: 猶一百由旬
T2251_.64.0185c14: 十一左角勝 鮮本。正。顯。婆沙。頌疏竝作捔。
T2251_.64.0185c15: 光。寶。明本如今。字彙云。捔古岳切。掎捔也。
T2251_.64.0185c16: 通作角。玄應云。角勝古卓切。角比量也。廣
T2251_.64.0185c17: 雅角量也。或作捔也
T2251_.64.0185c18: 十一左盤根深廣五踰繕那 有云指要婆沙。
T2251_.64.0185c19: 正理。顯宗。舊論。涅槃經等皆作五踰繕那。
T2251_.64.0185c20: 光記及瑜伽作五十已上今云不爾。此二句
T2251_.64.0185c21: 婆沙全文。此明根量。光記叙枝條傍布。何
T2251_.64.0185c22: 可混亂。婆沙百三十三十二左曰盤根深廣五
T2251_.64.0185c23: 踰繕那同此正顯亦爾。舊論八二十
四左
曰。有樹名
T2251_.64.0185c24: 波利闇多。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉莖杪
T2251_.64.0185c25: 四邊各出五十由旬此舊論未
言根
涅槃經云。有波
T2251_.64.0185c26: 利質多羅樹。其根入地深五由旬。高百由旬。
T2251_.64.0185c27: 枝葉四布五十由旬此言
根深
光記十五
右終
云。樹身去
T2251_.64.0185c28: 其枝條各五十由繕那何混
根最
立世論三十二右
T2251_.64.0185c29: 波利夜多園品云。園中有樹。名波利夜多。
T2251_.64.0186a01: 亦名&T025632;毘多羅。枝葉密厚久住不凋。風雨不
T2251_.64.0186a02: 能侵。如是上如傘蓋次第相覆。高百由旬。
T2251_.64.0186a03: 下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹
T2251_.64.0186a04: 身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。一一枝横出
T2251_.64.0186a05: 五十由旬。中間互度一百由旬此亦不云
根深
瑜伽
T2251_.64.0186a06: 第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百踰
T2251_.64.0186a07: 繕那。枝葉遍覆八十踰繕那。其香順逆熏如
T2251_.64.0186a08: 今量此根枝量
異今
然頌疏釋今論加十云根深
T2251_.64.0186a09: 五十踰繕那者非也
T2251_.64.0186a10: 挻葉 婆沙作舒葉。今挺誤也。正・顯竝作
T2251_.64.0186a11: 挺。挺正韻徒鼎切。説文拔也。廣韻挺出也
T2251_.64.0186a12: 十一
丁左
若逆風時猶遍五十 問。枝條既傍出五
T2251_.64.0186a13: 十由旬。遍五十由旬爲何勝能。答。從枝
T2251_.64.0186a14: 條邊際論百與五十。非於樹身
T2251_.64.0186a15: 十一
丁左
有餘師言故説逆熏 光釋爲是。此意
T2251_.64.0186a16: 對順言且云逆熏。容有隨東風東枝邊際
T2251_.64.0186a17: 無香之理。而猶有香故。約此師順風時。樹
T2251_.64.0186a18: 身枝葉外熏出圍外唯五十。若末邊枝香則
T2251_.64.0186a19: 百由旬也。此等問答論主決擇非本有婆沙
T2251_.64.0186a20:
T2251_.64.0186a21: 擁遏 擁。韻會委勇切。説文抱也。又集韻於
T2251_.64.0186a22: 容切。遮也。今竝通也。遏。應音云。烏割切。遮
T2251_.64.0186a23: 也。爾雅止也。今謂逆相止爲遏也論作
遏非
T2251_.64.0186a24: 論曰遮隔
T2251_.64.0186a25: 十二右如是華香別生香氣 光於自地三
T2251_.64.0186a26: 釋。頌疏依第二。有人亦從。今云。三義竝
T2251_.64.0186a27: 不允當。對餘方之自地。豈可地大。亦非香
T2251_.64.0186a28: 所依華名地。又唯依土地成何理。是則總
T2251_.64.0186a29: 自地四大爲所依。隨風増上縁。故舊論八
T2251_.64.0186b01: 二十
五右
曰。爲依止自四大能熏餘處。此&MT10769;
T2251_.64.0186b02: 於自地四大有可至餘方功能故乎。將
T2251_.64.0186b03: 雖無功能而但由風力至餘乎。答意通
T2251_.64.0186b04: 二義不可局言故
T2251_.64.0186b05: 十二右薄伽梵言遍諸方 雜含三十八十一
T2251_.64.0186b06: 曰。世尊説偈言。非根莖華香。能逆風而
T2251_.64.0186b07: 熏。唯有善士女。持戒清淨香。逆順滿諸方。
T2251_.64.0186b08: 無不普聞知。増一十三十七右説唯戒香聞
T2251_.64.0186b09: 香施香三種。順逆風而熏。而有五偈。雖不
T2251_.64.0186b10: 義異。其文語不相似也
T2251_.64.0186b11: 十二右化地部經唯遍五十 引異部經爲
T2251_.64.0186b12: 例。故舊論八二十
五右
云如彌沙塞部説。雖無
T2251_.64.0186b13: 如言。所例事。理門論三右玉水二二十
三左
此論二
T2251_.64.0186b14: 十八左謂向遊塵。舊論二十一左如隙中微塵。
T2251_.64.0186b15: 光寶倶唯叙異部計者非也。此中無風者。
T2251_.64.0186b16: 無順風。非謂一向無風。舊論曰逆風。梵
T2251_.64.0186b17: 云。彌沙塞部。今藏有彌沙塞部五分律三十
T2251_.64.0186b18:
T2251_.64.0186b19: 十二右三十三天不如法事 婆沙百三十三
T2251_.64.0186b20: 曰。三十三天常於半月八日十四日十五
T2251_.64.0186b21: 日集此堂中此論爲時
集二字
詳辨人天及制伏
T2251_.64.0186b22: 阿素羅等如法不如法事。長含二十二二十
二左
曰。
T2251_.64.0186b23: 何故名善法堂。於此堂上思惟妙法受清
T2251_.64.0186b24: 淨樂。故名爲善法堂。立世論二二十
五右
頌曰。是
T2251_.64.0186b25: 四王大臣八日巡天下。四天王太子十四觀
T2251_.64.0186b26: 世間。十五時最勝。四王好名聞。故自行
T2251_.64.0186b27: 世間。觀察諸善惡。是時四天王上善法堂
T2251_.64.0186b28: 所。諸天大集會奏聞諸善惡云云又云。云何
T2251_.64.0186b29: 此堂説名爲善法堂。是諸天等聚集此中。多
T2251_.64.0186c01: 讃歎佛法僧。分別世間邪正之事。宣説種
T2251_.64.0186c02: 種出世道。園等諸處無如是事。故名其地
T2251_.64.0186c03: 爲善法堂
T2251_.64.0186c04: 十二左論曰唯六妙欲境 唯簡色界故。顯
T2251_.64.0186c05: 宗十六十四右曰。梵衆天等由對治力。於諸
T2251_.64.0186c06: 欲法皆已遠離。唯六欲天受妙樂境正理三十
一(十七
T2251_.64.0186c07: 右)
全同
長含二十十六左曰閻浮提人有婚姻往來
T2251_.64.0186c08: 男娶女嫁。東洲西洲亦爾。欝單越人無有婚
T2251_.64.0186c09: 姻男娶女嫁。金翅鳥。阿修倫亦有婚姻男女
T2251_.64.0186c10: 嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有
T2251_.64.0186c11: 婚姻男聚女嫁。自上諸天無復男女有人引
大乘瑜伽
T2251_.64.0186c12: 第五辨此事。
與長含同
起世經亦如是
T2251_.64.0186c13: 十三右毘婆沙師故令之然 舊論無毘婆
T2251_.64.0186c14: 沙師作如是釋八字。蓋彼梵本脱文耳。婆沙
T2251_.64.0186c15: 百十三八右曰。如施設論説是依
阿含
贍部洲人
T2251_.64.0186c16: 交形成淫。東毘提訶。西瞿陀尼。北&T025632;盧洲。
T2251_.64.0186c17: 四天王衆天。三十三天亦爾。夜摩相抱。都史
T2251_.64.0186c18: 執手。樂變化歡笑。他化相顧成婬。問。何故
T2251_.64.0186c19: 地居形交。空居不爾答。有煩惱麁細故。
T2251_.64.0186c20: 有説。以上諸天近離欲道。是故於彼欲
T2251_.64.0186c21: 火漸微。如是説者。一切婬事必二形交。
T2251_.64.0186c22: 欲火方息。問。若爾施設論説當云何通。答。
T2251_.64.0186c23: 彼説時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量。
T2251_.64.0186c24: 欲火方息。乃至他化自在天如顧眄時量。欲
T2251_.64.0186c25: 火方息已上今指評家。彼婆沙直會施設論。
T2251_.64.0186c26: 彼論元依契經。故今論指契經中世間安立
T2251_.64.0186c27: 文言世施設。以根本故。問。彼施設論中亦
T2251_.64.0186c28: 分別世間。稱世施設何違。答。以此論中呼
T2251_.64.0186c29: 施設論無稱世施設等故。是故舊論第八
T2251_.64.0187a01: 二十
五右
曰。後相抱等四從譬時量得名。分別世
T2251_.64.0187a02: 經説如此。問。其經何文。長含第四分世起經
T2251_.64.0187a03: 第十八卷至
二十二卷終
有十二品中忉利天品第八
T2251_.64.0187a04: 十(十七
右)出
云。閻浮提人男女交會成陰陽。瞿耶
T2251_.64.0187a05: 尼。弗于逮。欝單越人亦爾。四天王。忉利天
T2251_.64.0187a06: 亦復如是。焔魔天相近。兜率天執手。化自
T2251_.64.0187a07: 在天熟觀。他化自在天暫視成陰陽。自上諸
T2251_.64.0187a08: 天無復淫欲。起世七十右因本七十右樓炭四
T2251_.64.0187a09: 十二右竝有此事。論主意不信。故不頌結。正
T2251_.64.0187a10: 理師信之。彼三十一十七左曰。實竝形交方
T2251_.64.0187a11: 成淫事。施設所説顯時不同
T2251_.64.0187a12: 十三右以上諸天使之然 此長行大爲三。
T2251_.64.0187a13: 初正釋頌。二擧毘婆沙義。三示淫相異由。
T2251_.64.0187a14: 此其第三。問。何故居地天交形。空居不爾。
T2251_.64.0187a15: 爲顯示此所以此文來。正理。顯宗意在皆
T2251_.64.0187a16: 形交述所以。故文中致身觸言。不可混同。
T2251_.64.0187a17: 若是毘婆沙師通釋文ナラハ以上言無用。故之
T2251_.64.0187a18: 者指上四天。然者謂抱視等淫相也
T2251_.64.0187a19: 十三右隨彼諸天所生男女 爲明初生相。
T2251_.64.0187a20: 先總標生相。隨者隨欲求子念男膝男子。
T2251_.64.0187a21: 女膝女子化生。起世經七十四右總説六欲天
T2251_.64.0187a22: 云。比丘彼於天中或在天子。或在天女。或
T2251_.64.0187a23: 於坐處。或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初
T2251_.64.0187a24: 出生時即如人間十二歳兒。若是天男即在
T2251_.64.0187a25: 天子坐膝邊。若是天女即在天女兩股内生。
T2251_.64.0187a26: 既出生已。彼天即稱是我兒女。光記此文屬
T2251_.64.0187a27: 後段爲正。寶師頌疏竝爲前段非也
T2251_.64.0187a28: 十三右論曰成滿 長含二十十七左云。四天
T2251_.64.0187a29: 王初生如此人間一二歳兒。忉利如二三歳。
T2251_.64.0187b01: 閻魔如三四歳。化自在如四五歳。他化自在
T2251_.64.0187b02: 如六七歳
T2251_.64.0187b03: 十三右同中印度 舊論八二十
六左
但云中國。光
T2251_.64.0187b04: 記翻月支。加支言諸説皆無。謂西域記二
T2251_.64.0187b05: 初右應音二十五十二左二十
二左
琳音二十六六左
T2251_.64.0187b06: 七十十五右七十二十三左等皆如是。釋義不
T2251_.64.0187b07: 異。更擧一説曰。一説云。賢豆本名因陀羅
T2251_.64.0187b08: 婆他那。此云主處。主謂天帝也。當以天帝
T2251_.64.0187b09: 所護故世久號之也。皡按。支言蓋也誤也。
T2251_.64.0187b10: 亦可。名有通別。彼別有大月支小月支國。
T2251_.64.0187b11: 而今以爲總稱。如色名通別。大和國總別
T2251_.64.0187b12: 爾矣。義淨南海傳三十一右破印度名。云非
T2251_.64.0187b13: 是通稱。應聖方。自非至彼土誰可正之。
T2251_.64.0187b14: 淨師謂玄奘多斥舊譯。以留意研究致此
T2251_.64.0187b15: 辨。誰不可信之。此等具事如印度章中鈔」
T2251_.64.0187b16: 十三左論曰欲生差別三種 婆沙百七十三
T2251_.64.0187b17: 三左曰。契經中説。欲生有三。次文全同今。
T2251_.64.0187b18: 分節此論大爲三。第一標。第二有諸下釋。
T2251_.64.0187b19: 此有三。一現前欲。二自化欲。三他化欲。此
T2251_.64.0187b20: 中各有三科。初擧類。次示生相。後指能生
T2251_.64.0187b21: 人。第三依受下辨三種建立相。故婆沙問依
T2251_.64.0187b22: 何建立此三欲生。答説有此文故。欲生名。
T2251_.64.0187b23: 光記十八右二釋。依集異門欲界之生故名
T2251_.64.0187b24: 欲生。是依第七依主。光師自義受欲境生。
T2251_.64.0187b25: 是境第七依士也。竝通矣
T2251_.64.0187b26: 十四右樂生天者故名樂生 初定有梵衆。
T2251_.64.0187b27: 梵補。大梵三。第二定有少光。無量。極光三。
T2251_.64.0187b28: 第三定有少淨。無量。遍淨三天。故云九處
T2251_.64.0187b29: 生舊論八二十六右曰。是諸天由離生樂。由
T2251_.64.0187c01: 定生樂。由離喜生樂云云準此初定離欲界
T2251_.64.0187c02: 不善法生初定喜樂受。故名離生喜樂。現
T2251_.64.0187c03: 本脱生字。舊論。正。顯。頌疏寶疏皆有之也。
T2251_.64.0187c04: 第二定由第二定力生喜樂受。故云定生
T2251_.64.0187c05: 喜樂。或離初定生第二定喜樂。定者所離。
T2251_.64.0187c06: 第二定始離定。故特所離擧定。第三定有
T2251_.64.0187c07: 意地樂受。離初二定樂故云離喜之樂。初
T2251_.64.0187c08: 二定雖總是樂。而對第三定唯是喜故。約
T2251_.64.0187c09: 所離云喜。而三樂名依總故名樂。雖名樂
T2251_.64.0187c10: 而有差。故初二云喜樂思之。於初二定總
T2251_.64.0187c11: 喜受爲樂。第三定離初二定喜樂有意地
T2251_.64.0187c12: 妙樂。故云離喜生樂。今初二定云喜樂。喜
T2251_.64.0187c13: 即樂全非別體。光記十八左證法蘊足。樂爲
T2251_.64.0187c14: 輕安者有五失。一一類三樂生何可交輕
T2251_.64.0187c15: 安。二五受門雷同何稱三樂四三樂生總名
T2251_.64.0187c16: 初二定。約輕安爲無樂受。三樂皆樂受故。
T2251_.64.0187c17: 集異門。三各曰離苦受樂。故名樂生。五疎
T2251_.64.0187c18: 解法蘊足失。謂彼七五右曰。離生喜樂者。謂
T2251_.64.0187c19: 初靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安。心
T2251_.64.0187c20: 輕安。是名喜樂。如是喜樂離欲惡不善法。
T2251_.64.0187c21: 起等起生等生聚集出現。故名離生喜樂。此
T2251_.64.0187c22: 文上已釋喜樂爲受。喜樂受起。必身心輕
T2251_.64.0187c23: 安。故云所攝。非謂樂是輕安。若不爾一同
T2251_.64.0187c24: 云是名喜樂。喜豈是輕安。離言亦約除離。
T2251_.64.0187c25: 彼論文明也。光約定非也是求樂生故。境
第七依主釋也
T2251_.64.0187c26: 生靜慮中間樂生天 初定中第三梵天處
T2251_.64.0187c27: 爲中間定。彼處唯捨受故致此&MT10769;勸思惟。
T2251_.64.0187c28: 正理通&MT10769;云。大梵既有現有喜樂現行。約
T2251_.64.0187c29: 處地與現行差別
T2251_.64.0188a01: 十四右論曰一一去下海等 文分爲四。一
T2251_.64.0188a02: 叙具&MT10769;數。是非不可數。只不易。何故不
T2251_.64.0188a03: 易。謂二十二番一一言去下量如是去上
T2251_.64.0188a04: 數如是。是爲煩勞故不易。二但可下標大
T2251_.64.0188a05: 例。三謂妙下指一二事顯餘。準此離下海
T2251_.64.0188a06: 一一皆其量倍。由是善見天離下海其量四
T2251_.64.0188a07: 十一億九萬四千三百四萬之由旬。從此至
T2251_.64.0188a08: 色究竟天中間量亦如是。故有頂離下海
T2251_.64.0188a09: 一倍善見乃八十三億八萬八千六百八萬
T2251_.64.0188a10: 之由旬也増一第三十六(九右)云。佛擧長百二十歩
廣六十歩石。至梵天上而告言。有人取
T2251_.64.0188a11: 此石投閻浮地
有十二年乃到
T2251_.64.0188a12: 十四
從此向上得究竟名 初説約處爲色。
T2251_.64.0188a13: 高勝義爲究竟。有色處中最勝處故。後説約
T2251_.64.0188a14: 法。色是礙義。盡極爲究竟。積集色盡極故。
T2251_.64.0188a15: 梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云
T2251_.64.0188a16: 究竟。前界品第一(二
十一左)
隣阿伽色處。阿伽爲礙
T2251_.64.0188a17: 義。即爲空界色。兩説大同今。舊論八二十
七左
T2251_.64.0188a18: 論外更有有餘師説。曰此處名阿伽本作
也誤也
T2251_.64.0188a19: 尼師吒。謂所行究竟。準正理二十一三右
T2251_.64.0188a20: 三説。今論梵本寫脱第三有餘説矣。正理
T2251_.64.0188a21: 文。光記八四右引之
T2251_.64.0188a22: 十五右夜摩等天無邊際 爲明三千大千
T2251_.64.0188a23: 先明夜摩等量。光師屬後段。寶疏。頌疏
T2251_.64.0188a24: 竝入前段。而圓暉云義便。今云。光屬後段
T2251_.64.0188a25: 爲正。何明三千之基本故。舊論已下爲別
T2251_.64.0188a26: 卷。稱卷第九云世品第三之四。正理三十
T2251_.64.0188a27: 二十右曰。能依地居天已説處量。夜摩天
T2251_.64.0188a28: 等處量云何云云如今顯宗十六(十
七右)全同
此各兩説
T2251_.64.0188a29: 中。各初説爲勝。順次下頌故。彼頌與經
T2251_.64.0188b01: 同故
T2251_.64.0188b02: 十五右頌曰四大同一成壞 本契經説。長
T2251_.64.0188b03: 含十八初左閻浮提洲品云。佛告諸比丘。一
T2251_.64.0188b04: 日月周行四天下。有千日月。千須彌山。四
T2251_.64.0188b05: 千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自
T2251_.64.0188b06: 在天。千梵天。是爲小千世界。小千千世界是
T2251_.64.0188b07: 爲中千世界。中千千世界是爲三千大千世
T2251_.64.0188b08: 界。如是世界周匝成敗。衆生所居名一佛
T2251_.64.0188b09: 依之小乘三
千界一佛出世
起世因本一(三右)云。如是三千大
千世界同時成。同時成已復散壞。同
T2251_.64.0188b10: 時壞已復還立。同時
立已而得安住
若大乘説。伽第二十丁顯揚
T2251_.64.0188b11: 第一智度第七二十七佛地第六五丁雜集第六
T2251_.64.0188b12: 二丁寶窟中本十五左明大千竝同今。琳音二
T2251_.64.0188b13: 十五二右第四卷等亦如是
T2251_.64.0188b14: 十六左三肘半 是自臂至指末爲肘。凡一尺
T2251_.64.0188b15: 六寸。隨代作異。而各自臂故。於肘體無別
T2251_.64.0188b16: 也。肘及倶盧舍至十二二右當具辨之。伽第
T2251_.64.0188b17: 三左云。贍部洲人身量不定。或時劫初
T2251_.64.0188b18: 大。或時
歳時
卑少。然隨自肘三肘半量
T2251_.64.0188b19: 東勝身人長十六肘 惠心唐決云。増一。
T2251_.64.0188b20: 中阿含。寶積等皆反之。東洲爲勝。西洲爲
T2251_.64.0188b21: 立世論七(十七左)
亦西劣東洲爲勝也
佛説既爾。論宗何反。論
T2251_.64.0188b22: 主所立必依文理耶。皡云。此論多依婆沙。
T2251_.64.0188b23: 其婆沙本依經説。何以東流萬分之契經可
T2251_.64.0188b24: 疑之。不爾者。婆沙等中所標契經。於東流
T2251_.64.0188b25: 中豈悉有
T2251_.64.0188b26: 十六右欲界六天倶盧舍半 婆沙百三十六
T2251_.64.0188b27: 四左具也。彼云。贍部洲身長三肘半。或有過
T2251_.64.0188b28: 者。今云四肘。依雜心二二十
五右
彼亦全同之。
T2251_.64.0188b29: 伽第四色天身量與此同。欲天中云。帝釋
T2251_.64.0188c01:
利天
身量半&T025632;盧舍。時分天
摩天
身量亦半&T025632;
T2251_.64.0188c02: 盧舍。所餘四天同之。伽倫二上七右曰。
T2251_.64.0188c03: 問。何故欲天壽量倍増。身不爾耶。答。人壽
T2251_.64.0188c04: 爲之所極脪望。身則不然故。又解。身量以
T2251_.64.0188c05: 外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量以外
T2251_.64.0188c06: 更無餘能。故一向倍増也。色天身量同雜
T2251_.64.0188c07: 心。大梵身量不倍前益者。以尋有無際業
T2251_.64.0188c08: &MT10769;勝故。無雲減三者。以離變異受定&MT10769;
T2251_.64.0188c09: 修故此同光
初義
T2251_.64.0188c10: 十六右色天身量皆倍倍 雖明處立色界
T2251_.64.0188c11: 唯十六天處論八
(二右)
今明身量。故別開大梵。
T2251_.64.0188c12: 又示無想。婆沙云。廣果天身長五百踰繕那。
T2251_.64.0188c13: 無想天身長亦爾
T2251_.64.0188c14: 十六右唯無雲減三踰繕那 遍淨天身長六
T2251_.64.0188c15: 十四由旬。直倍應無雲是百二十八由旬。而
T2251_.64.0188c16: 減三唯百二十五由旬。此上倍於此無雲減
T2251_.64.0188c17: 三。光記二十左三釋。初釋如寶十六右破爲不
T2251_.64.0188c18: 可。第二猶非也。爲令他如是豈自他如是。
T2251_.64.0188c19: 第三是神泰解而愚也。圓暉取光初二意。今
T2251_.64.0188c20: 云。寶釋爲是。撲揚法花攝釋云。初禪三天二
T2251_.64.0188c21: 十倍増。何故此天頓過許劫。答有二釋。一
T2251_.64.0188c22: 業力使然。故&MT10769;以責。二梵天王但離於尋。
T2251_.64.0188c23: 未逾伺故不倍超。小光雙越故超多劫
T2251_.64.0188c24: 十六左於劫初時不能計量 惠暉云。準瑜
T2251_.64.0188c25: 伽八萬四千歳爲最上。此論但云無量也。
T2251_.64.0188c26: 此釋不爾。伽第四云。贍部人壽量不定。彼人
T2251_.64.0188c27: 以三十日夜爲一月。十二月爲一歳。或於
T2251_.64.0188c28: 一時壽無量歳。或於一時壽八萬歳。或於
T2251_.64.0188c29: 一時壽量漸減乃至十歳倫一下
十一左
T2251_.64.0189a01: 十七右爲壞爲成爲中爲大 舊論九四左曰。
T2251_.64.0189a02: 爲是別劫爲是壞劫。爲是成劫爲是大劫。
T2251_.64.0189a03: 彼小大次。此依相對。光記二十一右三釋云云。
T2251_.64.0189a04: 第二爲正。初後甚非也。如下論十二
(三右)
明劫
T2251_.64.0189a05: 可知。婆沙百三十五十五左云。劫有三種。一
T2251_.64.0189a06: 中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三
T2251_.64.0189a07: 種。一減劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無
T2251_.64.0189a08: 量歳減至十歳。増者從人壽十歳増至八
T2251_.64.0189a09: 萬歳。増減者從人壽十歳増至八萬歳。復
T2251_.64.0189a10: 從八萬減至十歳。此中一減一増十八増減
T2251_.64.0189a11: 有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
T2251_.64.0189a12: 中劫成已住。此合名成劫。
十劫
二十中劫世
T2251_.64.0189a13: 間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十
T2251_.64.0189a14: 中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯
T2251_.64.0189a15: 減。後一唯増。中間十八亦増亦減。又解。成壞
T2251_.64.0189a16: 各別。雖同四十劫依業勝劣。感果成壞。竝
T2251_.64.0189a17: 問此意。故婆沙百十六初右曰。問。此業取一
T2251_.64.0189a18: 劫壽果爲是何劫。有説成劫。有説壞劫。有
T2251_.64.0189a19: 説大劫。如是説者中劫。又十右有四説。中劫
T2251_.64.0189a20: 爲初有説。大劫爲評家。所釋異故
T2251_.64.0189a21: 十七左論曰四大半中劫 雜心論具對量。
T2251_.64.0189a22: 應出此。彼第二二十六左曰。人間五十歳爲四
T2251_.64.0189a23: 天王一日一夜。如是日月歳數。四天王壽五
T2251_.64.0189a24: 百歳。人間九百萬歳是四天王五百爲
一日一夜。其數同
是等活地
T2251_.64.0189a25: 獄一日一夜。即以是月歳等活地獄壽五百
T2251_.64.0189a26: 歳。人間百歳爲三十三天一日夜。三十三天
T2251_.64.0189a27: 壽千歳 黒繩地獄人間三億六百萬歳
千萬
T2251_.64.0189a28: 爲億故更云六百
萬也。下此同
爲一日夜。壽千歳。炎摩天以
T2251_.64.0189a29: 人間二百歳爲一日夜。二千歳。衆合地獄
T2251_.64.0189b01: 以人間十四億四百萬歳爲一日夜。二千
T2251_.64.0189b02: 歳。兜率天以人間四百歳爲日夜。壽四千
T2251_.64.0189b03: 歳。呼地獄以人間以五十七億六百萬歳爲
T2251_.64.0189b04: 日夜。壽四千歳 化樂天以人間八百歳爲
T2251_.64.0189b05: 日夜。壽八千歳。大呼地獄以人間二百三十
T2251_.64.0189b06: 億四百萬歳爲日夜。壽八千年。他化自在
T2251_.64.0189b07: 以人間以千六百歳爲一日夜。壽一萬六千
T2251_.64.0189b08: 歳。熱大地獄以人間九百二十一億六百萬
T2251_.64.0189b09: 歳爲日夜。壽一萬六千歳。衆熱大地獄壽半
T2251_.64.0189b10: 劫。無擇大地獄壽一劫取要
T2251_.64.0189b11: 十八右無間地獄壽一中劫 解一中劫諸師
T2251_.64.0189b12: 紛冗。各立理證。難取定正。今先叙正義。後
T2251_.64.0189b13: 辨諸家。莫厭煩文。先叙正義者。是二十劫
T2251_.64.0189b14: 爲一劫。何者。前六地獄對六欲天。下極熱。
T2251_.64.0189b15: 無間亦應對梵衆。梵輔二天。彼既半劫與
T2251_.64.0189b16: 一劫。今亦其數等。理必應然。亦復以彼梵
T2251_.64.0189b17: 衆。梵輔半劫一劫爲一日夜。其壽是半劫
T2251_.64.0189b18: 與一劫。是亦理豈不爾。若不爾唯約人間
T2251_.64.0189b19: 二十劫者。應劣於炎熱地獄故。問。二十
T2251_.64.0189b20: 爲中劫有證耶。答。中劫名廣。次上論曰
T2251_.64.0189b21: 二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一増減爲
T2251_.64.0189b22: 中劫。今依理以取二十中劫。次辨諸家
T2251_.64.0189b23: 者。大乘亦同。瑜伽第四曰。極熱半劫。無間一
T2251_.64.0189b24: 劫。窺基劫頌曰。無間有情一増減。龍王壽報
T2251_.64.0189b25: 亦同爾。普光二十
一右
意亦爾。曰佛經中或説一
T2251_.64.0189b26: 中劫爲一劫。如無間果雖非當釋云一中
劫。[光意準記十八
T2251_.64.0189b27: (四左)引立世論述釋世友
説者。單一増一減爲中劫也
麟云。有説神泰但一
T2251_.64.0189b28: 増減也。彼以論文言八十中劫爲大劫故。
T2251_.64.0189b29: 故言一増減爲一中也。惠暉云。無間中劫
T2251_.64.0189c01: 全者。取一増一減爲中劫。此疏言二十増
T2251_.64.0189c02: 減。不知有何憑。准立世經。如調達第九減
T2251_.64.0189c03: 劫人壽百歳時入地獄。至第十減劫人壽四
T2251_.64.0189c04: 百歳時生人中得獨覺覺。由不滿一増減
T2251_.64.0189c05: 也。皡云。理全不爾也。人間一増減纔一百五
T2251_.64.0189c06: 十九億九萬八千歳。豈言少於第六炎熱地
T2251_.64.0189c07: 獄壽量。彼以人間九百二十一億千萬
爲億
T2251_.64.0189c08: 百萬歳爲晝夜。壽一萬六千故。彼八十中劫
T2251_.64.0189c09: 言非成證。彼婆沙劫爲三種。謂一中間劫。
T2251_.64.0189c10: 二成壞劫。三大劫。不立小劫名。於中間亦
T2251_.64.0189c11: 開増與減増減三種。最初一増爲増。次一
T2251_.64.0189c12: 減爲減。後十八増減爲増減。此二十成壞中
T2251_.64.0189c13: 間故云中間劫。寄此二十以立成壞空各
T2251_.64.0189c14: 二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。
T2251_.64.0189c15: 云六十中劫。亦云八十中劫。非謂中劫名
T2251_.64.0189c16: 必是一増減。亦復調達事全非誠證。何者
T2251_.64.0189c17: 彼唯證一増減名爲一劫。非無間壽必是一
T2251_.64.0189c18: 中劫一増減。故彼立世論第九初右小三災品
T2251_.64.0189c19: 云。世尊説。一小劫名爲一劫。二十小劫亦
T2251_.64.0189c20: 爲一劫。四十小劫亦名爲一劫。六十小劫亦
T2251_.64.0189c21: 名一劫。八十小劫亦爲一大劫此中單大小對
無中名也
T2251_.64.0189c22: 云何一小劫名爲一劫。是時提婆達多比丘
T2251_.64.0189c23: 住地獄中。受熱業報。佛世尊説住壽一劫。
T2251_.64.0189c24: 如是一小劫名一劫。第十初右大三災品亦
T2251_.64.0189c25: 爾。是全非證。故婆沙百十六初右釋此業能
T2251_.64.0189c26: 取一劫壽果文有四説。第四如是説者云。
T2251_.64.0189c27: 此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脱故。
T2251_.64.0189c28: 如毘那耶説。提婆達多當於人壽四百歳時
T2251_.64.0189c29: 來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等
T2251_.64.0190a01: 所不能及。此文標中劫。以彼調達證不
T2251_.64.0190a02: 盡。何引調達判無間極長壽。正理三十四
T2251_.64.0190a03: 十三右曰。此必無間中經一中劫受極重苦。
T2251_.64.0190a04: 餘道不必生無間。然此不經一大劫者。欲
T2251_.64.0190a05: 界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經
T2251_.64.0190a06: 説。天授人壽四萬歳時來生人中。證獨覺菩
T2251_.64.0190a07: 提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一
T2251_.64.0190a08: 劫名故。現有一分亦立全名。如此日我有
T2251_.64.0190a09: 障礙。或如説言賊燒村等。此正理文對無
T2251_.64.0190a10: 大劫云一中劫。可知是若一増減者。應言
T2251_.64.0190a11: 二十中劫無也。又提婆事反會約別得總
T2251_.64.0190a12: 名。思之。以有此理。横川唐決云。由此
T2251_.64.0190a13: 名許一増一減者。即違地獄壽次第増。何
T2251_.64.0190a14: 者。一増一減齊都率二生。都率二生齊號呼
T2251_.64.0190a15: 二日。所以知者。第九減劫壽百歳時。佛滅
T2251_.64.0190a16: 二二年彌勒生都率。第十減劫壽八萬歳時。
T2251_.64.0190a17: 盡彼天壽下生閻浮新婆沙百三十五(七紙左)
説二佛中間云五十七倶
T2251_.64.0190a18: 胝六十百千歳。即
當都率一期壽
二佛中間有一増減劫小分。
T2251_.64.0190a19: 以之推之。一増一減當都率二生。號呼二
T2251_.64.0190a20: 日。由此不應以一増減爲無間壽。若爾者
T2251_.64.0190a21: 豈號呼二日齊無間一期壽進退有疑欲聞
T2251_.64.0190a22: 決斷已上又圓暉釋無間一中劫云二十増
T2251_.64.0190a23: 減。此最順理爲得矣。又諸師皆同以人中
T2251_.64.0190a24: 増減劫直爲無間數。是亦不思八大地獄
T2251_.64.0190a25: 次第一日夜増之法式而已。問。調達事
T2251_.64.0190a26: 非無間定壽者有何證。答。立世論第七
T2251_.64.0190a27: 十七右壽量品曰。人二萬歳。阿毘獄爲一日
T2251_.64.0190a28: 夜。或百年或千年。或多年受業果。是中最
T2251_.64.0190a29: 極長者一劫壽命。又第八十六右阿毘獄品。此
T2251_.64.0190b01: 中罪人壽命一劫。乃至半劫。乃至不定。問。無
T2251_.64.0190b02: 間以梵輔一期一劫爲一日夜。而一中劫
T2251_.64.0190b03: 壽。何故立世云人間二萬歳爲一日夜。答。
T2251_.64.0190b04: 等活地獄尚以人九百八歳如雜心
已引
爲一日
T2251_.64.0190b05: 夜。無間爲如二萬。而説二萬者。且爲顯
T2251_.64.0190b06: 示八大地獄長短差別。非實日夜。如毘婆沙
T2251_.64.0190b07: 百十三
(九右)
云相抱等顯時量差別。又解。誦者
T2251_.64.0190b08: 誤也。有人云。提婆是權者不成無間壽
T2251_.64.0190b09: 證。故入大乘論下云。提婆達多是大賓伽羅
T2251_.64.0190b10: 菩薩。爲遮衆生起逆罪故現作二業。墮於
T2251_.64.0190b11: 地獄。大方便佛報恩經四二十
一左
曰。如來即遣
T2251_.64.0190b12: 阿難往到地獄問訊提婆達多。苦可忍不
T2251_.64.0190b13: ○答曰。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪
T2251_.64.0190b14: 已上今皡云。此説不爾也。設權者權必引
T2251_.64.0190b15: 實。權若虚。實何可度。亦復唯大乘經論不
T2251_.64.0190b16: 能針於小乘矣。頌疏冠註云。止觀輔行。
T2251_.64.0190b17: 統紀等引新婆沙二十増減爲一中劫。未
T2251_.64.0190b18: 詳所據矣。今詳。毘曇第九説意二十増減
T2251_.64.0190b19: 爲一中劫。與此論異已上此辨竝無稽妄談
T2251_.64.0190b20: 令初歩迷倒。須擧本説以表其眞正。輔行
T2251_.64.0190b21: 一之一
十一左
曰。倶舍十二
(三右)
等論。多以二十増減爲
T2251_.64.0190b22: 一中劫。八十増減爲一大劫。私記一本四左
T2251_.64.0190b23: 云。倶舍等論多等者。問。彼論一増減名一中
T2251_.64.0190b24: 劫非二十也。答。論十二(二
右)頌
云應知有四劫。
T2251_.64.0190b25: 謂壞成中大。此中劫者約二十増減明之。
T2251_.64.0190b26: 故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中
T2251_.64.0190b27: 劫也。若依婆沙以一住劫名中間劫。此文
T2251_.64.0190b28: 豈云引婆沙。又統紀三十四十五左明無間
T2251_.64.0190b29: 地獄量。雖引阿毘曇。倶舍。成實薩婆多論。
T2251_.64.0190c01: 長含。觀佛經等。而無有新婆沙。豈非無稽。
T2251_.64.0190c02: 又阿毘曇第九。二十爲中劫者。如先擧文。
T2251_.64.0190c03: 彼第九初右第十初右竝説五種劫。而竝唯大
T2251_.64.0190c04: 小相望無一字中言。誰不爲是妄談
T2251_.64.0190c05: 十八右世尊寄喩地獄壽量 長含第十九
T2251_.64.0190c06: 十六右地獄品云。譬如有篅受六十四斛滿
T2251_.64.0190c07: 中胡摩云云超世經四七左曰。譬憍薩羅國中
T2251_.64.0190c08: 二十佉羅迦子註云。佉羅迦
者此言二十斛
烏摩膏滿不&T019657;
T2251_.64.0190c09: 平等云云起世因本四八左全如光引。樓炭二
T2251_.64.0190c10: 十三右曰。譬如百二十斛四斗篅滿中芥子
T2251_.64.0190c11: 等云云。囀音不同。誦者異得解差別致
T2251_.64.0190c12: 如是別。然彼皆約十大地獄。而不言寒苦。
T2251_.64.0190c13: 還言猛焔熾盛等。雜含四十八十三右云。當
T2251_.64.0190c14: 爲汝説譬。如&T025632;薩羅國。四斗爲一阿羅。四
T2251_.64.0190c15: 阿羅爲一獨篭那即一斛
六斗
十六獨篭那爲一
T2251_.64.0190c16: 闇摩那即二十四
斛四斗
十六闍摩那爲一摩尼即三
百九
T2251_.64.0190c17: 十斛
三斗
二十摩尼爲一佉梨即七千八
百八十斛
二十佉梨
T2251_.64.0190c18: 爲一倉即一萬五千
六百十六斛
滿中芥子若有人百年
T2251_.64.0190c19: 取一芥子。芥子盡阿浮陀地獄壽猶故不盡。
T2251_.64.0190c20: 如是二十阿浮陀壽等一尼羅浮陀壽。二十
T2251_.64.0190c21: 尼羅浮陀壽。等一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。
T2251_.64.0190c22: 等一阿波波壽。二十阿波波壽等一阿休休
T2251_.64.0190c23: 壽。二十阿休休壽等一優婆羅壽。二十優婆
T2251_.64.0190c24: 羅壽等一鉢曇摩壽。二十鉢曇摩壽等一摩
T2251_.64.0190c25: 訶鉢曇摩壽等云云皆後後二十倍而約八大
T2251_.64.0190c26: 地獄。而不説寒苦也。光意偏依起世因本
T2251_.64.0190c27: 經二十斛文。一斛爲伽梨。二十斛爲婆訶
T2251_.64.0190c28:
而非眞諦。竝未詳悉。何者。起世經子註
T2251_.64.0190c29: 曰。佉羅迦者此言二十斛。此佉梨積二十
T2251_.64.0191a01: 即四百斛爲佉梨二十。婆訶入四百斛之
T2251_.64.0191a02: 器。長含云篅受六十四斛。樓炭云百二十
T2251_.64.0191a03: 斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文自
T2251_.64.0191a04: 定度量。而得非西天生國已知度量説。同
T2251_.64.0191a05: 本異譯四經有如是之異。如此金與大魚
T2251_.64.0191a06: 呉服三種尺不同。又智論十三云六十斛
T2251_.64.0191a07: 胡麻
T2251_.64.0191a08: 謂住覩史皆無中夭 且擧八類攝餘。與
T2251_.64.0191a09: 五之十
一左
倶非害差別。光記三解第三最爲定。
T2251_.64.0191a10: 瑜倫二上八左云。若小乘説云。一切三界皆
T2251_.64.0191a11: 有中夭。唯除欝單越。無想天。最後身菩薩。
T2251_.64.0191a12: 今此文雖不説最後身菩薩無中夭事。理
T2251_.64.0191a13: 必應有。故下文云。非自害非他害者。一切
T2251_.64.0191a14: 那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最
T2251_.64.0191a15: 後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。
T2251_.64.0191a16: 初地已上即無中夭。何須遠説後菩薩無
T2251_.64.0191a17: 中夭耶。故知下文説彼後身菩薩無中夭
T2251_.64.0191a18: 者。是權非實。故此不論
T2251_.64.0191a19:   文化三丙寅年五月十日於江戸深川靈
T2251_.64.0191a20: 巖寺山内智燈寮講此十一卷畢
T2251_.64.0191a21:  快道林常 
T2251_.64.0191a22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十一
T2251_.64.0191a23:
T2251_.64.0191a24:
T2251_.64.0191a25: 阿毘達磨倶舍論卷第十二法義
T2251_.64.0191a26:  豐山上毛沙門快道記 
T2251_.64.0191a27:   分別世品第三之五舊論九(六右)正理三
十二(初)顯宗十七(四右)
T2251_.64.0191a28: 初右二量不同三極少量 生後爲二。初總。
T2251_.64.0191a29: 後前二下別。然光後解此二等二句屬別生
T2251_.64.0191b01:
T2251_.64.0191b02: 論曰分析爲色極少 舊論。正理。顯宗及
T2251_.64.0191b03: 雜心與明本竝如今。光記。頌疏從手作折。
T2251_.64.0191b04: 今云從手非也。析思積切。音錫。説文破木
T2251_.64.0191b05: 也。一曰折也。又分也。琳音五十一九左云。分
T2251_.64.0191b06: 析者析分也。折之刹切。音逝。抝也。斷也。又
T2251_.64.0191b07: 折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全
T2251_.64.0191b08: 非今意。形音相近。諸教多差須辨。極微
T2251_.64.0191b09: 諸宗執計各別。成唯識疏二本三右曰。經部十
T2251_.64.0191b10: 處麁假細實。大乘世俗麁實細假。薩婆多等
T2251_.64.0191b11: 麁細倶實。一説部等麁細倶假。二十唯識論
T2251_.64.0191b12: 五左曰如是外境或應是一。如勝論者執有
T2251_.64.0191b13: 分色或應是多。如執實有衆多極微各別
T2251_.64.0191b14: 爲境。或應多極微和合或和集。初勝論外道
T2251_.64.0191b15: 所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩
T2251_.64.0191b16: 兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次
T2251_.64.0191b17: 和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏
T2251_.64.0191b18: 三右曰。薩婆多意説。如色處等體是多法
T2251_.64.0191b19: 爲眼識境。所以者何。其一一極微體是實有
T2251_.64.0191b20: 合成阿耨。五識既縁實法爲境故。故不縁
T2251_.64.0191b21: 阿耨已上。故處等爲眼等識境時。其實極微
T2251_.64.0191b22: 一一各別爲境。不縁假故。有實體能生識
T2251_.64.0191b23: 故。經部師實有極微非五識境。五識上無極
T2251_.64.0191b24: 微相故。此七合成成阿耨色。以上麁顯體
T2251_.64.0191b25: 雖是假。五識上有此相故爲五識境。一一
T2251_.64.0191b26: 實微既不縁著。故須和合成一麁假五識方
T2251_.64.0191b27: 縁。其正理師恐違自宗。眼識五識不縁假
T2251_.64.0191b28: 法異於經部。若順於古。即有五識之上無
T2251_.64.0191b29: 微相。故非所縁失。遂復説言。色等諸法各
T2251_.64.0191c01: 有多相。於中一分是現量境故。諸極微相資
T2251_.64.0191c02: 各有一和集相。此相實有各能發生似己相
T2251_.64.0191c03: 識。故與五識爲所縁縁。了義燈二本三十
九左
曰。
T2251_.64.0191c04: 問。新古二薩婆多極微成麁有何差別。答。
T2251_.64.0191c05: 且古薩婆多以七極微成其麁相。由彼相
T2251_.64.0191c06: 近似成一相。據實七微各各自成麁相。不
T2251_.64.0191c07: 説相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相
T2251_.64.0191c08: 資與力各各成其大相。不以相似合相方
T2251_.64.0191c09: 始成麁乃至且有宗云。以七極微成一拏
T2251_.64.0191c10: 色。然不渉入。各各相去一微能所倶實。即
T2251_.64.0191c11: 從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非
T2251_.64.0191c12: 五識境。經部所縁五識境同有部説。然能成
T2251_.64.0191c13: 七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句
T2251_.64.0191c14: 分別。一麁假細實經部師。二麁實細假大乘
T2251_.64.0191c15: 極微法處所攝是假想立故。三麁細倶實薩
T2251_.64.0191c16: 婆多。四麁細倶假一説。説假等。又有四句。
T2251_.64.0191c17: 麁細倶假一説部。倶實有部。倶句説假及出
T2251_.64.0191c18: 世。倶非即勝辨勝義諦已上如是正理師改
T2251_.64.0191c19: 古宗。故受新薩婆多名。正理三十二三右云。
T2251_.64.0191c20: 然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色
T2251_.64.0191c21: 等自相。於和集位是改之
詞也
現量所得。假由分
T2251_.64.0191c22: 析比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極
T2251_.64.0191c23: 位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所
T2251_.64.0191c24: 至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四
T2251_.64.0191c25: 十左至
十六左
廣破經部五識依縁非實有立自極
T2251_.64.0191c26: 微和集義。新古差別應知
T2251_.64.0191c27: 初左如説瞿名 根品五之十
九右
已具説。正理。顯
T2251_.64.0191c28: 宗如説掉名。舊論如伊短音。色極少者。
T2251_.64.0191c29: 光五五九右三釋。第二爲正。初後非也。寶五
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