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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0306a01: 十八左唯彼兩位具足二縁 婆沙六十二十七左
T2251_.64.0306a02: 預流一來雖是得果而非越界。離色界時
T2251_.64.0306a03: 雖是越界而非得果。又餘位者二義竝闕
T2251_.64.0306a04: 十九右言捨五者捨前五故 全離欲人至
T2251_.64.0306a05: 道類智即集遍知得下分盡。故不取道遍
T2251_.64.0306a06: 知。由是但捨見六中前五。正理論五十六
T2251_.64.0306a07: 二十左破云。此但應説道類忍時。道類智時彼
T2251_.64.0306a08: 已捨故。夫言得捨據將説故。又應簡言依
T2251_.64.0306a09: 未至定入見諦者。若依根本入見諦者。
T2251_.64.0306a10: 於欲界斷不得無漏離繋得。故不得欲界
T2251_.64.0306a11: 見斷法三種遍知。非先不得可言今捨已上
T2251_.64.0306a12: 今彈言。此釋混淆。若言得捨體或可據將。
T2251_.64.0306a13: 今即論遍知得捨。解脱道智未起非實捨
T2251_.64.0306a14: 實得。故定於智應論得捨。若言不爾於
T2251_.64.0306a15: 集法忍斷自同類因。何不許彼滅雙因而
T2251_.64.0306a16: 得遍智。由是婆沙六十三初左云。道類智忍
T2251_.64.0306a17: 滅道類智生時。若已離欲染入正性離生者
T2251_.64.0306a18: 捨五得一。婆沙既約道類智現在前生言
T2251_.64.0306a19: 得捨。豈非違本宗。光記墮正理破中誤云
T2251_.64.0306a20: 未來生。其非理如前已辨。亦復此論唯云道
T2251_.64.0306a21: 類智時。是唯現在無可言未來之理。未至
T2251_.64.0306a22: 簡無者。於捨五言自成故。寶疏準此論文
T2251_.64.0306a23: 亦談自舊痾準前可簡
T2251_.64.0306a24: 言捨六者得離欲時 此次第人及未全離
T2251_.64.0306a25: 欲超越
T2251_.64.0306a26: 十九右言得一者謂得未得 此有次第超越。
T2251_.64.0306a27: 若次第人漸漸新新於九遍知得未得一。
T2251_.64.0306a28: 於此中有二類。一無捨得一。忍果六
T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成就前前。而新得一故二捨而
T2251_.64.0306b01: 得一。下分結盡捨六得一。一切結盡捨二
T2251_.64.0306b02: 得一。若起越人全離欲道類智時捨五得
T2251_.64.0306b03: 一。前捨五人是也已上婆沙六十
三(初左)具説
問。何故無得
T2251_.64.0306b04: 捨七八九種。答。第七第九總集處故與前忍
T2251_.64.0306b05: 六不倶時起。故第八是第七總集故。故無
T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得前成就門亦爾。問。前成就門
T2251_.64.0306b07: 成一二三四五。此中何縁無三四五。解云。
T2251_.64.0306b08: 光記依婆沙百六十二十五左説。以得成就名
T2251_.64.0306b09: 初後別會。又助云。準正理光四(五
左)引
云約斷
T2251_.64.0306b10: 實然。恒成就故。今但且九遍知中。若得異
T2251_.64.0306b11: 名。本名便失説名爲捨。亦無有過。前依體
T2251_.64.0306b12: 論。今就名言得捨。故無三四五得。無彼名
T2251_.64.0306b13: 竝現故。若作此解得與成就但名差別。
T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説
T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終
T2251_.64.0306b16:
T2251_.64.0306b17:
T2251_.64.0306b18:
T2251_.64.0306b19: 阿毘達磨倶舍論卷二十二法
T2251_.64.0306b20:
T2251_.64.0306b21:  豐山上毛沙門快道記 
T2251_.64.0306b22:   分別賢聖品第六之一
T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品 正理。顯宗。分別爲辨。已兩本
T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云賢聖品。曰於人天中應受
T2251_.64.0306b25: 供養。故名賢聖。雜心五初右亦題賢聖品。而
T2251_.64.0306b26: 二右曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。
T2251_.64.0306b27: 舊論十六初右云釋分別聖道果人品於人
有賢有
T2251_.64.0306b28: 不言賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正惠暉
云。
T2251_.64.0306b29: 賢和者即事和。聖正者正即涅
槃理聖。於此正得決定故
此釋約位縱容。寶疏
T2251_.64.0306c01: 順俗伸字義。依仁王分爲漏無漏二位
T2251_.64.0306c02: 理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十
一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右)
T2251_.64.0306c03: 皡按。兩師竝無妨。光師就略。但云和正。而
T2251_.64.0306c04: 未配位也。寶寄所知。具釋。大乘義章十七
T2251_.64.0306c05: 初右云。和善曰賢。會正名聖。正謂理也。
T2251_.64.0306c06: 理無偏邪。故説爲正。證理捨凡。説爲聖矣
T2251_.64.0306c07: 雜含三十三(十七右)曰。四向四果。此是四雙八輩賢
聖是名世尊。長含二(九左)亦爾。又舊倶舍十七(十八
T2251_.64.0306c08: 右)七不還名七種賢聖
人行。是同體異名也
此賢與聖同異有三。一
T2251_.64.0306c09: 同體異名。其猶眼目。以同體故。莫問始
T2251_.64.0306c10: 終。皆名爲賢。竝得稱聖。二賢聖體別。別有
T2251_.64.0306c11: 五種。其第五約位分別。見道已前調心離惡。
T2251_.64.0306c12: 名之爲賢。見諦已上會正名聖。故仁王説
T2251_.64.0306c13: 三賢十聖。三通局分別。賢通聖局。從始至
T2251_.64.0306c14: 終。皆名爲賢。故經説云賢者。舍利弗等。見
T2251_.64.0306c15: 諦已上方得名聖。今約體別題賢聖。雜心
T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰正智受學聖賢衆。
T2251_.64.0306c17: 逆次思之。而舊論約勝略賢。但云聖道果
T2251_.64.0306c18: 人品。辨品次者。光約漏無漏因果。寶疏約
T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似順結前文。然前品不正
T2251_.64.0306c20: 説斷。豈可爲所以。亦前已明滅諦。重説煩
T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由隨眠強弱。離彼不能
T2251_.64.0306c22: 辨之。故隨眠次明此品。是故法勝毘曇四
T2251_.64.0306c23: 卷二十一右已説使品。賢聖品今當説。六卷三
T2251_.64.0306c24: 十二右云。已説流轉次第不流轉次第今當
T2251_.64.0306c25: 説。雜心五初右云。已説諸煩惱修行今當説」
T2251_.64.0306c26: 初右頌曰通二種 正理頌全同之。而破下
T2251_.64.0306c27: 二句曰。此中問答倶不應説。前已説故。謂
T2251_.64.0306c28: 十九(五
左)隨眠品
説忍所害隨眠有頂地攝唯見斷
T2251_.64.0306c29: 等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠如其次第。
T2251_.64.0307a01: 唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖
T2251_.64.0307a02: 見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷。既説
T2251_.64.0307a03: 見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既説
T2251_.64.0307a04: 修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。
T2251_.64.0307a05: 是則今説義不異前。由此不應造頌再説。
T2251_.64.0307a06: 説已復説。成無用故已上今還彈云。前顯九
T2251_.64.0307a07: 十八隨眠幾何所斷。故隨所應。分別見修。不
T2251_.64.0307a08: 要道體。今正明其道體。故言唯無漏通二。
T2251_.64.0307a09: 莫相似義ヲ以壞義門異。若言以理推尋。義
T2251_.64.0307a10: 既顯。故煩重者。是則全不爾。依法相分別
T2251_.64.0307a11: 法門。如理推之。不借多句。其事已足。而幼
T2251_.64.0307a12: 學徒不能曉了。是故依義門異。各分別示。
T2251_.64.0307a13: 如諸門分別。準思去執。衆賢論師依此執。
T2251_.64.0307a14: 於顯宗論二十九初右改頌下三句曰。已説
T2251_.64.0307a15: 煩惱斷。由見修道故。見道見聖諦。修道修
T2251_.64.0307a16: 九品。長行云。見惟無漏。修通二種。準前已
T2251_.64.0307a17: 顯。故頌不説已上此意釋二道名義。今云。不
T2251_.64.0307a18: 順前問其相如何。何不問言云何名見修
T2251_.64.0307a19: 道。前問如今唯改答。問答乖角。豈成示南。
T2251_.64.0307a20: 又別行本頌下五左此一頌全同顯宗頌。以
T2251_.64.0307a21: 之思之。彼頌非三藏親翻。而後人錄出。故
T2251_.64.0307a22: 致如是誤 又正理破頓斷九品因。寶疏
T2251_.64.0307a23: 反破。是則爲得焉
T2251_.64.0307a24: 一左見道速治道唯無漏 初因是能治。後
T2251_.64.0307a25: 因則頓斷。修道治不治不定。見定能治三界
T2251_.64.0307a26: 見惑故。非速是因。故舊論唯云能對治三
T2251_.64.0307a27: 界惑故。初約寬。亘三界後是狹。自地九品
T2251_.64.0307a28: 故。雖非見分九斷之。擬修九品。容有其
T2251_.64.0307a29: 理。故言九品
T2251_.64.0307b01: 一左諦四先已説 正。顯。頌疏。本頌。竝先作
T2251_.64.0307b02: 名爲好。明本如今。蓋草誤也
T2251_.64.0307b03: 一左四諦次第如彼説耶 前漏無漏故明異
T2251_.64.0307b04: 名。故隨便顯名。今正説四諦名體。故依理
T2251_.64.0307b05: 列之。故答不爾
T2251_.64.0307b06: 一左四諦自體如先所辨 滅道二種今擧
T2251_.64.0307b07: 文顯。苦集未彰。前説有漏。言除道餘有
T2251_.64.0307b08: 爲。是説苦集體。故正理今文曰。應知彼文
T2251_.64.0307b09: 亦已顯體。謂除聖道。餘有爲法ナリト云ヲ以
T2251_.64.0307b10: 二右然或有法先後次第 婆沙七十八十二
T2251_.64.0307b11: 曰。問。何故世尊先説苦諦乃至最後説道
T2251_.64.0307b12: 諦耶。答。隨順文詞故作是説。謂作是説。
T2251_.64.0307b13: 文詞隨順。復次若作是説。隨順説者受者持
T2251_.64.0307b14: 者。非餘次第。復次依現觀時。故作是説。謂
T2251_.64.0307b15: 次第法。略有三種。一生起次第。第二易説次
T2251_.64.0307b16: 第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四
T2251_.64.0307b17: 靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起身念住。是
T2251_.64.0307b18: 故先説。乃至後起法念住。是故後説。靜慮無
T2251_.64.0307b19: 色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神
T2251_.64.0307b20: 足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖四
T2251_.64.0307b21: 正勝倶時而有。而易説故。先説斷惡云云
T2251_.64.0307b22: 如光
記引
現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現
T2251_.64.0307b23: 觀位。先現觀苦。故佛先説乃至後現觀道。故
T2251_.64.0307b24: 佛後説已上按舊論十六二右標條三次第。而
T2251_.64.0307b25: 合今説四諦。其第三次第曰。有餘法隨正
T2251_.64.0307b26: 説立次第。譬如八分聖道等。今説四諦隨
T2251_.64.0307b27: 修對正觀次第已上準今説四諦文勢。應標
T2251_.64.0307b28: 列三別以合今説。諸教大例。若今論脱其
T2251_.64.0307b29:
T2251_.64.0307c01: 二左良醫經苦集滅道 雜含十五十五左
T2251_.64.0307c02: 同。宋施護譯醫喩經一卷是其同本。經錄入
T2251_.64.0307c03: 於單本乃誤也
T2251_.64.0307c04: 二左故加行位縱馬奔馳 總結上。例現
T2251_.64.0307c05: 觀中有法譬。然寶疏科爲合法非也
T2251_.64.0307c06: 二左現等覺義 顯現分明爲現。平等覺知名
T2251_.64.0307c07: 爲等覺。是釋觀字。義者道理非境名。簡別
T2251_.64.0307c08: 加行。比智言現等覺。十六行相於四諦境
T2251_.64.0307c09: 現前。平等而覺知。是現等覺義
T2251_.64.0307c10: 應知此中物亦有殊 有部苦集一物。報果
T2251_.64.0307c11: 爲苦。集起名集。且如今依身。對過去惑業。
T2251_.64.0307c12: 是苦果。望未來果。還爲因。能集諸惑業。招
T2251_.64.0307c13: 當果故。唯依義邊異其名。故正理五十七
T2251_.64.0307c14: 二左云。爲果性邊。皆名苦諦。爲因性邊。皆
T2251_.64.0307c15: 名集諦。物雖無異。數分無失。滅道下言
T2251_.64.0307c16: 亦。對名爲異
T2251_.64.0307c17: 三右經中説爲聖諦 舊論曰四聖諦。雜含十
T2251_.64.0307c18: 十二十五十五右増一十七初右四諦品。中含
T2251_.64.0307c19: 二十
一右
分別聖諦經
T2251_.64.0307c20: 三右是聖者諦故得聖名 婆沙七十八三左
已下
T2251_.64.0307c21: 説。今同世友説。曰。聖者聖惠通達故名聖
T2251_.64.0307c22: 諦。今下云實見。是約聖者通達。聖人諦通
T2251_.64.0307c23: 達此四法。故名聖諦。諦約境是聖之諦依主
T2251_.64.0307c24: 釋。若諦約能見持業釋也。然聖人諦見苦。
T2251_.64.0307c25: 見集等故。聖諦之苦依主釋也
T2251_.64.0307c26: 三右於一切是諦非聖説是樂 辨體性立
T2251_.64.0307c27: 名差別通難。初約法體。後然唯下辨立義。
T2251_.64.0307c28: 此有三。初標立。次是故下結合。後如有下引
T2251_.64.0307c29: 證。若約體性。凡聖一切所見皆是諦。諸法體
T2251_.64.0308a01: 性法法住自性。悉無倒故。爾依能見人有
T2251_.64.0308a02: 差別。凡夫顛倒苦見樂。聖者反之。夫聖人
T2251_.64.0308a03: 實見會法自體。能所無差故。特立聖諦名。
T2251_.64.0308a04: 故正理五十七十五左曰。然四諦理無有差
T2251_.64.0308a05: 別。在聖在凡。皆如實故。依能見者。偏立聖
T2251_.64.0308a06:
T2251_.64.0308a07: 三右如有頌言 雜含十三七左頌曰。賢聖見
T2251_.64.0308a08: 苦者。世間以爲樂。世間之所苦。於聖則爲
T2251_.64.0308a09:
T2251_.64.0308a10: 三右有餘師説聖非聖諦 光云。經部或上
T2251_.64.0308a11: 座部而有約成就約所觀兩釋。今云前釋
T2251_.64.0308a12: 爲勝。以凡夫於加行觀滅道故。若約所
T2251_.64.0308a13: 觀。四諦皆通凡聖。有人云 後釋爲善。經部
T2251_.64.0308a14: 等不立得成就故。此釋非也。不立別體。而
T2251_.64.0308a15: 不言其義。寶疏亦約成就也
T2251_.64.0308a16: 三左論曰亦無有失 今科云。長行大有三。
T2251_.64.0308a17: 一明苦諦。二九右便明集諦。三九右由此下總
T2251_.64.0308a18: 結初中亦爲二初釋頌。後四右道諦下問答
T2251_.64.0308a19: 決擇。初中有二。一總釋頌。後此中下別釋。
T2251_.64.0308a20: 別中有正示問答徴釋五科。第五釋中有四。
T2251_.64.0308a21: 一正辨三受爲三苦。二如受下例顯相應倶
T2251_.64.0308a22: 有。三擧異説釋名。四應知下辨三苦寬狹
T2251_.64.0308a23: 爲二。初明二苦不共。後明行苦通一切。此
T2251_.64.0308a24: 亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有三。一標
T2251_.64.0308a25: 立。二引證三示凡夫不知細苦所以。此是
T2251_.64.0308a26: 其總釋也。寶疏科總釋別釋。最順論文。謂
T2251_.64.0308a27: 初不言可意等。唯云諸有漏。又三三不配
T2251_.64.0308a28: 當。唯云三種合。後具。配合等故。光記分二
T2251_.64.0308a29: 句科非也
T2251_.64.0308b01: 三左此中可意諸行亦然 此一段義旨。全
T2251_.64.0308b02: 同集異門五初左三苦章。但彼無引證爲異。
T2251_.64.0308b03: 引證經。初二文出中含五十八六右法樂尼
T2251_.64.0308b04: 經。後雜含十七十七右云。知諸行無常故。説
T2251_.64.0308b05: 受悉苦。又云云増一二十七十四左云。雜含三
T2251_.64.0308b06: 二十
二左
別譯十七三左
T2251_.64.0308b07: 四右有餘師釋名行苦性 光但云釋三苦
T2251_.64.0308b08: 名皆持業釋。寶疏七左云皆持業釋不同有
T2251_.64.0308b09: 部壞已生苦等名爲壞苦等。此爲異部也。
T2251_.64.0308b10: 是則經部。欲後明經部義之基本。先示經
T2251_.64.0308b11: 部釋名。彼不立過去未來實有。故皆持業。
T2251_.64.0308b12: 有部不爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體
T2251_.64.0308b13: 依主。謂由壞之苦。由行之苦
T2251_.64.0308b14: 四右應知此中等 光科明寬狹。寶云通伏
T2251_.64.0308b15: 難。竝有理。何者就文是辨寬狹。無通妨之
T2251_.64.0308b16: 辭故。又本辨寬狹。以有疑難故
T2251_.64.0308b17: 四右故有頌言 光云經部鳩摩羅多頌者非
T2251_.64.0308b18: 也。有何教理非經部耶。應知是此應契
T2251_.64.0308b19: 經。如先三右有頌言聖者等。故正理五十七
T2251_.64.0308b20: 十七左亦證之自義。寶疏無失
T2251_.64.0308b21: 四右道諦亦應有爲性故 自下第二問答
T2251_.64.0308b22: 決擇有二。初道諦問答。後樂受問答。初中有
T2251_.64.0308b23: 難有答。此是成實論師難也。彼論六十六左
T2251_.64.0308b24: 曰。問。無漏諸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以
T2251_.64.0308b25: 者何。無漏諸受。聖人亦次第捨乃至廣説。寶
T2251_.64.0308b26: 作釋得論旨。是出比量相違。宗因如文。喩
T2251_.64.0308b27: 如諸有漏
T2251_.64.0308b28: 四右道諦非苦衆苦盡故 是論主答。初正
T2251_.64.0308b29: 答。後引例通。此初也。初一句標宗。餘文辨
T2251_.64.0308c01: 違不違差別。是則爲違決過。謂道諦非行苦
T2251_.64.0308c02: 攝。非違逆聖心故。如滅聖諦。寶疏八左
T2251_.64.0308c03: 餘師釋。答者誤於正理論。彼別叙自義。而
T2251_.64.0308c04: 以此論義。標爲餘師。其例彼論非一也。何
T2251_.64.0308c05: 證彼云餘師。以此論必是餘師
T2251_.64.0308c06: 四右若觀諸有唯顯有漏者 後引例通。謂
T2251_.64.0308c07: 餘經説有爲涅槃寂靜。唯約有漏有爲。不
T2251_.64.0308c08: 貫無漏有爲。例彼説一切非常皆是苦。亦
T2251_.64.0308c09: 是唯約有漏非常。此論且但説能例。顯所
T2251_.64.0308c10: 例故。文中云亦。寶疏科引例釋是也。以
T2251_.64.0308c11: 終二句。直約苦非也。彼有爲言指觀諸有
T2251_.64.0308c12: 爲故。光記直云通經者誤也
T2251_.64.0308c13: 四左若諸法中計癰爲樂 二樂受問答。初
T2251_.64.0308c14: 問。後答。答中大爲二。初就有部宗立樂名
T2251_.64.0308c15: 苦答。後樂體有無諍。初中有三師。一約多
T2251_.64.0308c16: 分。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙
T2251_.64.0308c17: 評家義。婆沙七十八六右曰。問。於諸蘊中爲
T2251_.64.0308c18: 有樂耶。設爾何失。二倶有過。所以者何。
T2251_.64.0308c19: 若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦。而不名
T2251_.64.0308c20: 樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經何通。經説
T2251_.64.0308c21: 雜含三
(二十左)
大名當知。色若一向有苦無樂。非
T2251_.64.0308c22: 樂所隨。不生喜樂。遠離樂者。有情不應
T2251_.64.0308c23: 爲樂。於色起貪起著。以諸色中有苦有
T2251_.64.0308c24: 樂。亦樂所隨。亦生喜樂。不離樂故。有情
T2251_.64.0308c25: 爲樂。於諸色中起貪起著。乃至於識廣説
T2251_.64.0308c26: 亦爾。又説。三受各定建立不相雜亂。謂樂及
T2251_.64.0308c27: 苦不苦不樂。又契經説。道依資糧。涅槃依
T2251_.64.0308c28: 道以道樂故得涅槃樂。道既是樂。如何蘊
T2251_.64.0308c29: 中可説無樂。答。應作是説。於諸蘊中。亦
T2251_.64.0309a01: 有少樂。以諸蘊中苦多樂少少。從多故。但
T2251_.64.0309a02: 名苦蘊。如毒瓶中置一滴蜜。少從多故。但
T2251_.64.0309a03: 名毒瓶。有作是説。於諸蘊中全無樂。故但
T2251_.64.0309a04: 名苦諦。問。若爾經説當云何通。答。相待立
T2251_.64.0309a05: 名。假説有樂。謂受上苦時。於中苦起樂
T2251_.64.0309a06: 想。受中苦時。於下苦。起樂想。受地獄苦
T2251_.64.0309a07: 時。於傍生苦起樂想乃至受有漏苦時。於
T2251_.64.0309a08: 無漏道亦生樂想。故説有樂。復有説者。若
T2251_.64.0309a09: 依世間施設於諸蘊中亦説有樂。謂諸世
T2251_.64.0309a10: 間飢時得食。渇時得飮。寒時得煖等。皆言
T2251_.64.0309a11: 得樂。若依賢聖施設。於諸蘊中應説無
T2251_.64.0309a12: 樂。從無間獄乃至有頂。諸蘊界處皆等觀
T2251_.64.0309a13: 見如熱鐵團。評曰。應知此中初説爲善。苦
T2251_.64.0309a14: 多樂少但名苦諦。如是三説中。評家義是也。
T2251_.64.0309a15: 然論主欲未盡理。故標一類釋。寶八左云有
T2251_.64.0309a16: 部異師釋可笑也
T2251_.64.0309a17: 四左有餘於此亦名苦 二相從義 是有部
T2251_.64.0309a18: 中異師。順問中言許有樂。爲答而立樂。
T2251_.64.0309a19: 爲苦因故。光寶竝云經部鳩摩羅多者。誤
T2251_.64.0309a20: 之太矣。彼不許蘊中樂。諸師共許故。然舊
T2251_.64.0309a21: 論十六四左云餘部師者。當懷疑。或除薩
T2251_.64.0309a22: 經所餘部中許樂計。此中有三因。一因樂
T2251_.64.0309a23: 從果苦。二約相雜。集是雜集義。不爾與初
T2251_.64.0309a24: 因何別。故舊論曰。由衆若雜故。韻會集雜
T2251_.64.0309a25: 也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不
T2251_.64.0309a26: 辨未足也。三果樂從因苦。初後全有財。中
T2251_.64.0309a27: 隣近釋也
T2251_.64.0309a28: 四左理實應言一如苦受 論主述正解。約
T2251_.64.0309a29: 凡聖分別。是取婆沙爲不正義。第三説。論
T2251_.64.0309b01: 主不評家爲量故。光七右九左疏云。述有
T2251_.64.0309b02: 部正釋者。未知婆沙不正義之失。若應
T2251_.64.0309b03: 言就有部述正解。此約凡夫爲樂。而依
T2251_.64.0309b04: 聖人皆苦。如次上釋。此有三。此初正叙自
T2251_.64.0309b05:
T2251_.64.0309b06: 四左有謂樂受行苦何用 二破前有餘頌。
T2251_.64.0309b07: 光寶竝云破前經部。如前非也。有牒破二。
T2251_.64.0309b08: 破有總別。別破有三。一苦集混亂失。二於
T2251_.64.0309b09: 上界不成失。三行苦無用失。此第三因彼計
T2251_.64.0309b10: 苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲
T2251_.64.0309b11: 苦。故成無用。由之我由非常。樂爲苦。而
T2251_.64.0309b12: 七右終約苦樂捨三受云云全非論意也
T2251_.64.0309b13: 五右若由非常引苦行相 三辨二觀差別。
T2251_.64.0309b14: 非常トハ是四行相中二。故特問答
T2251_.64.0309b15: 有餘部師 自下第二。樂體無有諍有二。
T2251_.64.0309b16: 擧成實師無樂義。即當婆沙第二説也。後
T2251_.64.0309b17: 依對法師遂破。初中有總標徴釋。別引教
T2251_.64.0309b18: 有三經。立理有二科可知。成實論六十一左
T2251_.64.0309b19: 行苦品云。諸受皆苦。又十二右云此三受皆苦
T2251_.64.0309b20: 諦攝。若實是樂苦諦。又苦爲眞實。
T2251_.64.0309b21: 樂相虚妄。又十二左云。無所求欲。乃名爲樂。
T2251_.64.0309b22: 求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。
T2251_.64.0309b23: 廣立教理。竝皆如彼。光寶竝云經部大衆
T2251_.64.0309b24: 部等。此未審。若經部ナラハ論應言經部。其諍
T2251_.64.0309b25: 大故如餘處。正理五十八初右標餘部説示
T2251_.64.0309b26: 此義。次更擧上座義。知是非直經部也。又
T2251_.64.0309b27: 解。成實多同經部。故諸師無妨
T2251_.64.0309b28: 五右許爲樂因 舊論作計爲樂因爲正
T2251_.64.0309b29: 於増盛位或雖平等 下通妨。此二句牒妨。
T2251_.64.0309c01: 舊論十六五左曰。由樂因増長。或由平等。今
T2251_.64.0309c02: 或雖與於位互現。謂難云。樂因増盛即爲
T2251_.64.0309c03: 樂。或苦樂不増不減。平等亦非苦因。何偏
T2251_.64.0309c04: 非樂以爲苦。通云。雖爾今但由非時。普光
T2251_.64.0309c05: 八右未覺文旨作釋。乃可簡捨
T2251_.64.0309c06: 五左如荷重擔暫易肩等 正理五十八初左
T2251_.64.0309c07: 叙此師中。依如是義故有。頌言。如重擔
T2251_.64.0309c08: 易肩。及疲勞止息。世間由此苦 脱彼苦
T2251_.64.0309c09: 亦然。舊論曰。譬如重擔易肩
T2251_.64.0309c10: 六右然世尊言作如是説 通初經中。先
T2251_.64.0309c11: 牒。後通。通中初一句標。餘釋。此釋中有三。
T2251_.64.0309c12: 初擧經略辨。二若由下廣辨不由苦自體。
T2251_.64.0309c13: 此亦有二。初正辨反顯經文而不由自相。
T2251_.64.0309c14: 後經中下成自實三受光寶分
科未可
三世尊即言下
T2251_.64.0309c15: 印顯彼經別意趣。此初科也。雜含十七十七左
T2251_.64.0309c16: 曰。爾時尊者阿難白佛言。世尊我獨一靜處。
T2251_.64.0309c17: 禪思念言。如世尊説三受。樂受苦受不苦不
T2251_.64.0309c18: 樂受。又説一切諸受悉皆是苦。此有何義。
T2251_.64.0309c19: 佛告阿難。我以一切行無常一切行變易法
T2251_.64.0309c20: 故。説諸有受皆是苦。又復阿難我以諸行漸
T2251_.64.0309c21: 次寂滅故説。以諸行漸次止息故。説一切
T2251_.64.0309c22: 諸受悉皆是苦已上無密意言。但於問中言
T2251_.64.0309c23: 有何義。是別意義。即是密意。舊論十六六左
T2251_.64.0309c24: 亦問中云依何義。答中全同本經
T2251_.64.0309c25: 六右故知非經作如是説 非字鮮本。光。寶。
T2251_.64.0309c26: 舊論。正理。作此爲是。光記九右兩釋。寶疏
T2251_.64.0309c27: 十左同後釋。有人取後釋爲正。恐彼有難
T2251_.64.0309c28: 故。今云。後釋有多失。一違契經。若但行
T2251_.64.0309c29: ノミナラハ無常言ニテ足。更安及字。不可言反
T2251_.64.0310a01: 壞。二背前論四左。謂以壞成壞苦。以非常
T2251_.64.0310a02: 成行苦故。三違今文。不言依行苦。唯言
T2251_.64.0310a03: 不依苦苦。表行壞二。四違正理。對苦苦
T2251_.64.0310a04: 云二苦。豈是不各頭。通云彼行中變壞無
T2251_.64.0310a05: 常行苦者。何謂乎。既云二。彼二是何物。亦
T2251_.64.0310a06: 爲變壞無常一義。契經及言爲何。次壞苦唯
T2251_.64.0310a07: 樂。不通苦捨之難。豈勿彼義恐怖。約共不
T2251_.64.0310a08: 共二門。攝一切故。謂一切無常邊。共門亙
T2251_.64.0310a09: 樂捨苦。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲
T2251_.64.0310a10: 顯示凡愚堅執爲樂是實苦令生厭離。故
T2251_.64.0310a11: 特別云一切行變壞。然亡於佛意。背諸教
T2251_.64.0310a12: 理。臆度揣摩。新家舊蔽最可歎焉。又寶疏
T2251_.64.0310a13: 依義。不違我義也
T2251_.64.0310a14: 六左又契經言變壞法故 通第二經有牒
T2251_.64.0310a15: 釋。釋中有三。初叙二種樂。二然觀下示經
T2251_.64.0310a16: 苦觀意。此有二。初叙苦樂損益。後佛以下。
T2251_.64.0310a17: 正通經意。三如何下成樂自體。有難有答」
T2251_.64.0310a18: 七右如有頌曰説受皆苦 曰鮮本及正理
T2251_.64.0310a19: 作言。雜含十七十七右曰。爾時世尊即説。偈
T2251_.64.0310a20: 言。知諸行無常。皆是變易法。故説受悉苦。
T2251_.64.0310a21: 正覺之所知。此頌不言性是苦故説皆苦。
T2251_.64.0310a22: 故知有樂自性
T2251_.64.0310a23: 七右又契經言無實理成 通第三經。亦有
T2251_.64.0310a24: 牒通。通中初一句標。次釋。後故不下結。釋中
T2251_.64.0310a25: 初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊
T2251_.64.0310a26: 論云生處。是亦苦多樂少。一分樂中言貫上
T2251_.64.0310a27: 三。然光記十右終但屬第三誤也。若言約文
T2251_.64.0310a28: 便且入終不爾。作釋不成指南。亦違前後
T2251_.64.0310a29: 文林釋自釋故
T2251_.64.0310b01: 七右若受自相等 二更難破實無執。初牒
T2251_.64.0310b02: 執總徴。後若謂下牒救徴破。大有三。一破
T2251_.64.0310b03: 順俗救。此中先擧救。次總非。後別依經。示
T2251_.64.0310b04: 非理有二。初擧密説經。顯三受是了義非
T2251_.64.0310b05: 順俗。後依如實言。顯非順俗説三。先標立。
T2251_.64.0310b06: 後引經示相。此有二經。初引五根爲三受。
T2251_.64.0310b07: 意欲令知下五根言是受根。後正引如實
T2251_.64.0310b08: 文。成實論六十右曰。世俗名相故有樂受。非
T2251_.64.0310b09: 眞實義。問曰不然。經中佛自説三受。若實
T2251_.64.0310b10: 無樂。云何説三受。答曰。似以苦差別中
T2251_.64.0310b11: 名爲樂相。今破之
T2251_.64.0310b12: 七左又佛如何樂等三受 第二徴破順世
T2251_.64.0310b13: 説三之相。初總徴。後若謂下牒彼宗破。先
T2251_.64.0310b14: 牒。後破。有總破別破總結三。別破大有四。
T2251_.64.0310b15: 第一以樂例責。此中唯言簡苦捨。彼亦起
T2251_.64.0310b16: 苦捨故。光記第二釋爲善。寶疏亦爾也。第
T2251_.64.0310b17: 二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品
T2251_.64.0310b18: 相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理
T2251_.64.0310b19: 失。後故不下總結。寶疏總科五難。入下違
T2251_.64.0310b20: 教分科非也
T2251_.64.0310b21: 八右又契經言少分實樂 第三違教失。雜
T2251_.64.0310b22: 含三二十左曰。摩訶男若色非一向。是苦非
T2251_.64.0310b23: 樂。非隨樂非樂長養。離樂者。衆生不應
T2251_.64.0310b24: 因此而生樂著。摩訶男以色非一向是苦
T2251_.64.0310b25: 非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆生於
T2251_.64.0310b26: 色染著。染著故繋。繋故有惱。説受想行識
T2251_.64.0310b27: 文。無秋毫異。然若色下非字。及樂隨樂上非
T2251_.64.0310b28: 字。竝不通。有人稽古云。此二非字衍。而後
T2251_.64.0310b29: 是苦應改苦是。下經文曰。摩訶男若色一向
T2251_.64.0310c01: 是樂非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。衆
T2251_.64.0310c02: 生不應因色而生厭離。摩訶男以色非一
T2251_.64.0310c03: 向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故衆生
T2251_.64.0310c04: 厭離於色。厭故不樂。不樂故解脱。説受想
T2251_.64.0310c05: 行識文。亦同。又婆沙六十引此。無二非字
T2251_.64.0310c06: 已上今按。初非實剩。次非依下文似衍。若爾
T2251_.64.0310c07: 是苦亦上下。依之思。是即亦字艸誤。承非
T2251_.64.0310c08: 一向故。故婆沙六十引此。云亦是樂。又八
T2251_.64.0310c09: 十七六右引之。云有苦有樂。便亦字意。下
T2251_.64.0310c10: 經省略法。大名者。舊論十六八左曰摩訶那
T2251_.64.0310c11: 摩。摩訶云大。那摩云名摩是主空點。故本
T2251_.64.0310c12: 經云摩訶男。問。婆沙六十六右七十八六右
T2251_.64.0310c13: 引全文。正理亦爾。五十八八左曰。有漏蘊非
T2251_.64.0310c14: 皆苦性。以契經説。佛告大名。若色一向是
T2251_.64.0310c15: 苦非樂。非樂所隨。廣説乃至有情於色不應
T2251_.64.0310c16: 生染。今何但擧上句。答。苦言起盡足顯
T2251_.64.0310c17: 有一分樂。故不多言
T2251_.64.0310c18: 八右謂觀所依不決定 舊論十六九右曰。諸
T2251_.64.0310c19: 塵觀依止位差別。成爲樂因。或成爲苦因。
T2251_.64.0310c20: 不但惟塵。若至此依止位差別。諸塵必成
T2251_.64.0310c21: 樂因。無時至此。不成樂因。是故可立樂
T2251_.64.0310c22: 因爲定。譬如火勢觀應熟飮食位差別成
T2251_.64.0310c23: 爲美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應
T2251_.64.0310c24: 熟飮食位差別。必成美熟因。無時至此。不
T2251_.64.0310c25: 成美熟因
T2251_.64.0310c26: 八左次時説熟決定欲成 此三十八字蘖
T2251_.64.0310c27: 本亦爾。不能讀。今依宋鮮明三本改之曰。
T2251_.64.0310c28: 火至此所煮炙如是分位。爲美熟因。未嘗
T2251_.64.0310c29: 至此非美熟因。故美熟因非不決定。樂因
T2251_.64.0311a01: 亦爾。決定理成已上光記牒決定欲成。似依
T2251_.64.0311a02: 錯本。寶疏依正本
T2251_.64.0311a03: 八左又三靜慮能生苦説 約上地破樂因
T2251_.64.0311a04: 不定。寶云苦
因非也
 約第三定意地樂破。彼定常
T2251_.64.0311a05: 無苦故。不定義不成也。此中已欲説字。鮮
T2251_.64.0311a06: 本。明本。作因彼故爲正
T2251_.64.0311a07: 八左二彼所説起於樂覺 此中二字。苦對
T2251_.64.0311a08: 爲三字。明本。及光寶如次作又受殊勝
T2251_.64.0311a09: 爲正
T2251_.64.0311a10: 八左此能治苦生極樂覺 與前能所治異。
T2251_.64.0311a11: 而已滅未生義相同。故光寶釋義不異前也」
T2251_.64.0311a12: 九右此説必定爲集故 中含七二十
五左
分別聖
T2251_.64.0311a13: 諦品云。諸賢云何愛集苦集聖諦。謂衆生實
T2251_.64.0311a14: 有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於中若有
T2251_.64.0311a15: 愛。有膩。有染。有著者。是名爲集。諸賢多聞
T2251_.64.0311a16: 聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如
T2251_.64.0311a17: 是觀。如是覺。是謂愛集苦集聖諦光寶倶
T2251_.64.0311a18: 云經部申難。惠暉云。經部四愛爲集諦。一
T2251_.64.0311a19: 現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三
T2251_.64.0311a20: 與喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。
T2251_.64.0311a21: 即未得物上轉。前二縁内心起故。後二縁
T2251_.64.0311a22: 外境生。鞞婆沙八初右四聖諦處云。譬喩者
T2251_.64.0311a23: 説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結
T2251_.64.0311a24: 滅是盡諦。止及觀是道諦已上新婆沙七十七
T2251_.64.0311a25: 五右全同。成實論七十四右集諦品云。集諦者
T2251_.64.0311a26: 諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣至第
十(七
T2251_.64.0311a27: 左)具
煩惱即十根本。及九十八使第十(七左)
已下具説
T2251_.64.0311a28: 符合鞞婆沙譬喩者。按。光寶此爲經部者。
T2251_.64.0311a29: 蓋臆度自分別。復今論不云有餘部。不對
T2251_.64.0311b01: 言對法師。何不思之。只是爲通違文假
T2251_.64.0311b02: 設難。文勢豈爲不爾。故婆沙七十八七右
T2251_.64.0311b03: 擧此經。云問云答。不云有餘師有説等。
T2251_.64.0311b04: 思之
T2251_.64.0311b05: 九右經就勝故 婆沙七十八七右有二十九
T2251_.64.0311b06: 復次。通此經。増勝義數多
T2251_.64.0311b07: 九右如薄伽梵補特伽羅 雜含十三六右
T2251_.64.0311b08: 曰。於是等作想。施設於衆生。那羅摩&T072933;闍。
T2251_.64.0311b09: 及與摩那婆。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業
T2251_.64.0311b10: 愛無明。因積他世陰。已上今論四句。舊論十
T2251_.64.0311b11: 九左但三句。曰。業貪愛無明。此三於未來。
T2251_.64.0311b12: 能爲諸有因
T2251_.64.0311b13: 九右又契經説説四識住 雜含二五左曰。爾
T2251_.64.0311b14: 時世尊吿諸比丘。有五種種子。何等爲五。
T2251_.64.0311b15: 謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
T2251_.64.0311b16: 此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。
T2251_.64.0311b17: 有地界而無水界。彼種子不生長増廣。若
T2251_.64.0311b18: 彼種準上下
脱子字
新熟堅實不斷不壞準上下
應有不
T2251_.64.0311b19: 不中風有水界而無地界。彼種子亦不
T2251_.64.0311b20: 生長増廣。若彼種子新熟堅實不斷不壞不
T2251_.64.0311b21: 腐不中風有地水界。彼種子生長増廣。比丘
T2251_.64.0311b22: 彼五種子者譬取陰倶識。地界者譬四識住。
T2251_.64.0311b23: 水界者譬貪喜四取攀縁識住已上五種子及
T2251_.64.0311b24: 地大竝皆能生因。以喩有取識四識住色等
四蘊是
T2251_.64.0311b25: 識所依故爲
識之住
故知不局愛。餘有漏法皆爲集。
T2251_.64.0311b26: 有有漏取蘊。故名有取識。即有漏五蘊。又
T2251_.64.0311b27: 雜含三十一二十
一右
曰。爾時世尊吿諸比丘。有
T2251_.64.0311b28: 五種種子。謂根種子莖種子節種子壞種子
T2251_.64.0311b29: 種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。
T2251_.64.0311c01: 堅新得地界。不得水界。彼種不生長増廣。
T2251_.64.0311c02: 得水界。不得地界。亦不得生長。長得地水
T2251_.64.0311c03: 界。得生長増廣。如是業。煩惱。有愛見慢。
T2251_.64.0311c04: 無明而生行。若有業而無煩惱愛見無明
T2251_.64.0311c05: 者行則滅。此示法説。足應併證。光十四左
T2251_.64.0311c06: 十三左竝兩釋。初有取識。及四識住竝爲喩
T2251_.64.0311c07: 説。後釋五種子爲五趣因義。光無評。寶斷
T2251_.64.0311c08: 後説爲正。而云經中不言喩説故。未閱
T2251_.64.0311c09: 本經故。致如是誤也。又今文既云別名。四
T2251_.64.0311c10: 識住類地界。何五種子不約根莖等穿之。
T2251_.64.0311c11: 故舊論十六十右曰。有經説。五種種子類。是
T2251_.64.0311c12: 有取識別名。地界是四識住別名
T2251_.64.0311c13: 九左故經所説依法相説 二辨經論意趣。
T2251_.64.0311c14: 問。阿毘達磨於何説。答。集異門六十二左
T2251_.64.0311c15: 取蘊名爲苦聖諦。諸有漏因名苦集聖諦。
T2251_.64.0311c16: 如前第九十二右辨品類足與經不同。有此
T2251_.64.0311c17: 法相密意分別
T2251_.64.0311c18: 九左
二行
然經中及彼因因 三和會前三經異
T2251_.64.0311c19: 有二。初正和會。此有二。初叙前二經意。此
T2251_.64.0311c20: 有正示出據二科。後釋第二經意。後問答決
T2251_.64.0311c21: 擇。此有二。初問答生起相。後問答愛起因。
T2251_.64.0311c22: 此即初也。由各自業。由善惡別。界趣等果
T2251_.64.0311c23: 趣出生。生之因名生因。愛是潤後有。勝力
T2251_.64.0311c24: 後有起名起。起之因亦依主。故舊論起因皆
T2251_.64.0311c25: 云有因。又論第十十四右中有亦名起。曰對
T2251_.64.0311c26: 向當生暫時起故。可準思也。因因者名無
T2251_.64.0311c27: 明。諸業トノ有漏莫不由無明因。生
T2251_.64.0311c28: トノ因之因故云因因。故論特云彼。光二
T2251_.64.0311c29: 釋。初唯約業非也第二取業愛爲勝。順論
T2251_.64.0312a01: 彼言故湛大褒稱竇(十
四右終)何理有
T2251_.64.0312a02: 九左云何知爾有緖故 雜含十三二十左
T2251_.64.0312a03: 有因有縁有縛法經曰。眼有因有縁有縛。
T2251_.64.0312a04: 何等爲眼因眼縁眼縛。謂眼業因トシトシ
T2251_.64.0312a05: トシ。業有因有縁有縛。謂業トシ
T2251_.64.0312a06: トシトス。愛有因有縁有縛。謂愛
T2251_.64.0312a07: 無明トシ無明トシ無明トス。無明有因
T2251_.64.0312a08: 有縁有縛。謂無明不正思惟トシ不正
T2251_.64.0312a09: 思惟トシ不正思惟トス。不正思惟有因
T2251_.64.0312a10: 有縁有縛。謂縁眼トヲ生不正思惟生
T2251_.64.0312a11: 於癡。彼癡是無明。癡求欲名爲愛。愛所作
T2251_.64.0312a12: 名爲業。如是比丘不正思惟因無明。無明
T2251_.64.0312a13: 因愛。愛因トナリテ爲業。業因トナリテ爲眼。耳鼻
T2251_.64.0312a14: 舌身意亦如是説。是名有因有縁有縛法經
T2251_.64.0312a15: 已上又縁生初勝分法本經曰。世尊曾於共
T2251_.64.0312a16: 因共縁共由法門之中説 唐譯本曰有因有
T2251_.64.0312a17: 縁有由法門經。竝是指雜含。又中含二十四
T2251_.64.0312a18: 初右大因經二左曰。當知是老死因。老死習。
T2251_.64.0312a19: 老死本。老死縁者。謂此生也。如是廣説生
T2251_.64.0312a20: 及愛等因習本縁。長含第十十左 大縁方便
T2251_.64.0312a21: 經全同中含大因經。彼曰。我以此縁。知老
T2251_.64.0312a22: 死由生縁生有老死。廣説餘生由有縁有
T2251_.64.0312a23: 等。舊論十六十右曰。如經言業於生是因愛
T2251_.64.0312a24: 於有是因。復次由經中有因有縁有發起次
T2251_.64.0312a25: 第故。如是雜含曰因縁縛。法本經曰因縁
T2251_.64.0312a26: 由。中含曰因習本縁。長含曰由縁。舊論曰
T2251_.64.0312a27: 因縁發起。今曰因縁緖。緖是基緖義。故亦云
T2251_.64.0312a28: 發起。云由是由緖義。縛亦繋縛令不散。是
T2251_.64.0312a29: 由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不
T2251_.64.0312b01: 孤起。皆互具如是親疎多因。故或説一。但
T2251_.64.0312b02: 云縁。或説二。若説三。若説四。初引經其文
T2251_.64.0312b03: 不敵。準婆沙百七十三六右。七十八九右及舊
T2251_.64.0312b04: 論文同今若殘飮。問。後因縁緖何故成證。
T2251_.64.0312b05: 答。十二支皆雖具之。互是有親疎。故成證。
T2251_.64.0312b06: 光記十五右竝無明等異名者非也。豈可是異
T2251_.64.0312b07: 名。又彼釋次第有二義。第一爲正
T2251_.64.0312b08: 十右愛爲起因愛爲起因 後愛爲起因問
T2251_.64.0312b09: 答。以顯示前經就勝。答中有三理。一後有
T2251_.64.0312b10: 必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如論
T2251_.64.0312b11: 文。寶疏一指事釋。二引例釋。三以勝釋竝非
T2251_.64.0312b12: 也。三皆勝故。初二竝示現事故。第二何故
T2251_.64.0312b13: 爲例
T2251_.64.0312b14: 蓽豆屑 是縁豆紛 本草綱目二十四十八
T2251_.64.0312b15: 云。豌豆拾遺釋名胡豆拾遺戎菽爾雅囘鶻豆
T2251_.64.0312b16: 遼志畢豆唐史○崔寔月
令作蹕豆
青小豆千金青斑豆別録
T2251_.64.0312b17: 時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。種
出胡戎。嫰時青色。老則斑麻。故有胡戎青斑麻累
T2251_.64.0312b18: 諸名○唐史畢豆出
自西戎回鶻地面
應音云。蓽豆甫蜜切。人家亦
T2251_.64.0312b19: 種之堪食。用爲藻豆。極佳也
T2251_.64.0312b20: 十右餘經復説諦有二種等 増一三十五右
T2251_.64.0312b21: 阿須倫品云。亦有二諦二解脱門四諦眞法」
T2251_.64.0312b22: 十左論曰火等亦爾 此中。世俗擧兩類。
T2251_.64.0312b23: 初約淺近法自然破滅。次約惠分析法。
T2251_.64.0312b24: 破與析大別也。如假四大色香味等四塵
T2251_.64.0312b25: 爲體。分析彼彼覺隨無。瓶水等各能雖有
T2251_.64.0312b26: 自破惠析。今且就易。故雜心第十三十
一左
云。如
T2251_.64.0312b27: 瓶分別色香味觸。時捨瓶名。非捨色香味
T2251_.64.0312b28: 觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別
T2251_.64.0312b29: 無所捨。是則第一義。就此二諦。婆沙七
T2251_.64.0312c01: 十七十三左依四諦。分別有四説。一苦集是
T2251_.64.0312c02: 俗。滅道即眞。二前三諦俗。道諦勝義。三四諦
T2251_.64.0312c03: 中皆有俗。唯空非我理爲眞。四評家四諦
T2251_.64.0312c04: 皆有俗有眞。又十五左有。一世友云。能顯名
T2251_.64.0312c05: 爲俗所顯法爲眞。二亦世友云。順世間名
T2251_.64.0312c06: 爲俗。順賢聖所説名爲眞。三大徳云。説瓶
T2251_.64.0312c07: 衣等事爲俗。説縁起等理爲眞。四達磨達
T2251_.64.0312c08: 多名自性爲俗。是苦集少分。義自性爲眞。
T2251_.64.0312c09: 苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二
T2251_.64.0312c10: 諦章三十右依婆沙雜心等。總爲七番。今論
T2251_.64.0312c11: 同評家義。依雜心意約破析。又弘明集二
T2251_.64.0312c12: 十一。二諦義擧二十三家。梁昭明太子爲首。
T2251_.64.0312c13: 光宅爲終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳
T2251_.64.0312c14: 七左破世俗諦名。改爲覆俗諦
T2251_.64.0312c15: 十左若物異此愛等亦然 此中亦有自碎
T2251_.64.0312c16: 惠析兩品。簡世智云勝惠。析除者。明本。
T2251_.64.0312c17: 及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析
T2251_.64.0312c18: 餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記
T2251_.64.0312c19: 作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊
T2251_.64.0312c20: 論。及鮮本。光作受爲正。明本。寶疏如今非
T2251_.64.0312c21:
T2251_.64.0312c22: 十一右先軌範師名世俗諦 光記爲經部
T2251_.64.0312c23: 中異師。按舊論十六十一左曰有餘師説。未
T2251_.64.0312c24: 可知必是經部。又正理五十八十三右破上
T2251_.64.0312c25: 座言一苦諦假是世俗義。而未破彈此範師
T2251_.64.0312c26: 説。以知非經部。論主意信此義也
T2251_.64.0312c27: 十一左毘婆沙師三惠亦爾 婆沙四十二
T2251_.64.0312c28: 八右全同之。有法譬合。雜心五六右亦同。此
T2251_.64.0312c29: 喩中所依者。婆沙云攀岸草等。雜心云近
T2251_.64.0313a01: 岸。舊論云浮物
T2251_.64.0313a02: 有言若爾聞修所成 光云十八右。論主述
T2251_.64.0313a03: 諸師破有部義。寶十六右亦此意。按。正理五
T2251_.64.0313a04: 十九四右標經主謂。擧已下文。而不云有
T2251_.64.0313a05: 言。又舊論無有言字。是實論主難。而假云
T2251_.64.0313a06: 有言。猶如成唯識有説言。正理論五十九四右
T2251_.64.0313a07: 擧此破已。未達毘婆沙意。故作是言。然毘
T2251_.64.0313a08: 婆沙辨三相別意。不如是云云廣釋。今云
T2251_.64.0313a09: 不爾。今論叙彼義全不異。相亂難不得免
T2251_.64.0313a10:
T2251_.64.0313a11: 十一左今詳三相食草所成 論主正解。婆
T2251_.64.0313a12: 沙師約縁名義。以境第七辨別。故招相亂
T2251_.64.0313a13: 失。今就依第七分辨。故無相亂。是義同成
T2251_.64.0313a14: 實論師。彼第二十初右三惠品云。從三藏十二
T2251_.64.0313a15: 部經中生名爲聞惠。以此能生無漏聖惠。
T2251_.64.0313a16: 故名爲惠。如經中説。羅睺羅今能成就得
T2251_.64.0313a17: 解脱惠。雖聞韋陀等世俗經典。以不能生
T2251_.64.0313a18: 無漏惠故。不名聞惠。若能思量諸經中
T2251_.64.0313a19: 義。是名思惠。如説行者聞法思惟義趣。
T2251_.64.0313a20: 又説行者聞法思惟義已當隨順行。若能
T2251_.64.0313a21: 現前知見是名修惠。如説行者於定心中
T2251_.64.0313a22: 見五陰生滅。如諸經中説。汝等比丘修習
T2251_.64.0313a23: 禪定。當得如實現前知見。乃至廣引三惠
T2251_.64.0313a24: 經文數多。又集異門五十三右云。因聞依聞
T2251_.64.0313a25: 由聞。於彼彼處自在通達。如有苾芻受持
T2251_.64.0313a26: 三藏及師友説。是名爲聞。因此聞。依此聞。
T2251_.64.0313a27: 由此聞。建立故名聞所成惠。餘二亦準之。而
T2251_.64.0313a28: 示要如有一。如理思惟書數算印及所作事
T2251_.64.0313a29: 業名思。如有一。方便善巧修離染道。由此
T2251_.64.0313b01: 離欲惡不善法。入初定乃至第四定。具足住
T2251_.64.0313b02: 名思。因依由五七三聲具如上。未約名義。
T2251_.64.0313b03: 今且依三轉中依也。彼復修惠次云。有作
T2251_.64.0313b04: 是説。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依
T2251_.64.0313b05: 佛法不共所修。乃可名爲修所成惠。今此義
T2251_.64.0313b06: 中依諸等引所起寂靜惠。皆名修所成惠。義
T2251_.64.0313b07: 六末
三左
三惠章。擧此一段論文畢云。今觀彼
T2251_.64.0313b08: 意。天親正取聞唯縁教。思唯縁義。修惠亦
T2251_.64.0313b09: 爾。然毘婆沙諸門分別中四十二十一左唯有
T2251_.64.0313b10: 一説。此三種惠。皆縁名義。與此相違已上
T2251_.64.0313b11: 云。基師混亂義門。何者縁境門差別門異故。
T2251_.64.0313b12: 謂論主意依縁境門。不必遮竝縁名義。今
T2251_.64.0313b13: 約三種差別門中。毘婆沙師約縁境。故致
T2251_.64.0313b14: 雜亂難。以彼難。推量自義。豈非混亂。又婆
T2251_.64.0313b15: 沙諸門分別總論所縁。彼差別門依名義離
T2251_.64.0313b16: 不離。辨別如修惠。離名縁義。故而非一向
T2251_.64.0313b17: 不縁名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁義。
T2251_.64.0313b18: 招二無別反難。故基釋定誤也
T2251_.64.0313b19: 十二右説所成言食草所成 第三別釋加
T2251_.64.0313b20: 所成言。成生成圓滿義。聞是耳識用。依聞所
T2251_.64.0313b21: 成之惠依主釋。思是思數。依相應思所成
T2251_.64.0313b22: 惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證境故。
T2251_.64.0313b23: 體是定數。隣近依主準前。問。何故唯不言
T2251_.64.0313b24: 聞惠等。加所成言。答。恐亂持業故。謂約
T2251_.64.0313b25: 互用竝是應持業。故特言所成。顯三因所
T2251_.64.0313b26: 成。具如義林三惠章二左
T2251_.64.0313b27: 十二左此二易可成由喜足少欲 此二句寶
T2251_.64.0313b28: 疏屬上非也。光記爲正。爲下標故。故舊
T2251_.64.0313b29: 論曰。此二遠離於何人可易善成。正理釋
T2251_.64.0313c01: 易了
T2251_.64.0313c02: 十二左對法諸師故名大欲 發智第二十六
T2251_.64.0313c03: 問答二別云。於未得色等衣服等。希求尋
T2251_.64.0313c04: 索。是謂多欲。於已得色等衣服等。復希。復
T2251_.64.0313c05: 欲。復樂。復求。是謂不喜足。如是差別。婆沙
T2251_.64.0313c06: 四十一十六右釋曰。於未得色等種種追求。
T2251_.64.0313c07: 是多欲。於已得色等復更希求。是不喜足
T2251_.64.0313c08: 豈不更求便應不成 正理五十九六左
T2251_.64.0313c09: 云。理亦不然。非對法者言於已得妙多衣
T2251_.64.0313c10: 等更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜
T2251_.64.0313c11: 足。如何説二差別不成。若爾所言有何意
T2251_.64.0313c12: 趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此
T2251_.64.0313c13: 中顯等倍勝更希欲恨先不得此衣服等
T2251_.64.0313c14: 倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。
T2251_.64.0313c15: 更倍希求。方能障定。非於已得未能治苦。
T2251_.64.0313c16: 更倍希求。便能障定。故對法者所説無失。
T2251_.64.0313c17: 或不喜足雖更希求。與大欲殊。故無有失。
T2251_.64.0313c18: 謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求。
T2251_.64.0313c19: 如是希求從於已得心不喜足。所引生故。
T2251_.64.0313c20: 果受因名。名不喜足。於先未得諸資生具。
T2251_.64.0313c21: 心無所顧。過量希求。如是希求。名爲大欲。
T2251_.64.0313c22: 二種差別其相如是。此兩釋。初釋意於已得
T2251_.64.0313c23: 法辨用恨先得爲失。於不辨用不爲失。
T2251_.64.0313c24: 而對法者不言更多希求。今反破云。婆沙
T2251_.64.0313c25: 中雖有唯言於已得不爲喜是不喜足。
T2251_.64.0313c26: 今即破發智復希求説。婆沙更復尋求説。
T2251_.64.0313c27: 豈可言不言更求。依後釋諾以通。是亦
T2251_.64.0313c28: 有理。約起從心別爲二種差別。設如論主
T2251_.64.0313c29: 所言悵望不妙不多對未得美妙多廣。而此
T2251_.64.0314a01: 心起故。是故二種竝亘現未。而但約起從
T2251_.64.0314a02: 心親別之。謂不喜足對未得妙多。於已得
T2251_.64.0314a03: 法悵恨不歡。大欲對已得不妙不多。希求
T2251_.64.0314a04: 未來妙多。然對法者更多求言判差別中。
T2251_.64.0314a05: 實招相亂失。故不成救也
T2251_.64.0314a06: 十二左是故此中名爲大欲 若如是則言
T2251_.64.0314a07: 與義。竝皆無亂爲善説。正理五十九六左
T2251_.64.0314a08: 云。不應正理。所以者何。若已得物未能治
T2251_.64.0314a09: 苦。悵望不歡。若都未得能治苦物希求得
T2251_.64.0314a10: 者此不障定。有何過失。此別辨用不辨用。
T2251_.64.0314a11: 以破文總相。實似未細簡。然婆沙等論中
T2251_.64.0314a12: 未曾細簡。今但論兩種別。非判不喜足中
T2251_.64.0314a13: 失不失。汝還破本論師。及混義門
T2251_.64.0314a14: 十二左能生衆聖故名聖種 舊論曰。聖人
T2251_.64.0314a15: 從彼生。是第五轉別體依主。婆沙百八十一
T2251_.64.0314a16: 四右有八説。第一持業釋。餘皆依主。中聖爲
T2251_.64.0314a17: 無漏善法。或爲正法等。是同第七説曰。聖
T2251_.64.0314a18: 者即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。
T2251_.64.0314a19: 故名聖種
T2251_.64.0314a20: 十二左四中前三皆生喜足 此辨四聖種相。
T2251_.64.0314a21: 中含二十一十一左説處經曰。阿難我本爲汝
T2251_.64.0314a22: 説四聖種。比丘比丘尼者得麁衣。而知止
T2251_.64.0314a23: 足。非爲衣故。求滿其意。若未得衣不憂
T2251_.64.0314a24: 悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。
T2251_.64.0314a25: 不染不著不欲不貪知出要。而用衣如此。
T2251_.64.0314a26: 事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖
T2251_.64.0314a27: 種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
T2251_.64.0314a28: 因欲斷樂斷欲修樂修。故不自貴。不賤他。
T2251_.64.0314a29: 如是事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊
T2251_.64.0314b01: 聖種。阿難此四聖種。汝當爲諸少年比丘。
T2251_.64.0314b02: 説以教彼。若爲諸少年比丘。説教此四聖
T2251_.64.0314b03: 種者。彼便得前隱。得力得樂。身心不煩
T2251_.64.0314b04: 熱。終身修梵行。集異門六十四左亦具説。此
T2251_.64.0314b05: 中臥具。本經。及舊論云住處。集異門第八
T2251_.64.0314b06: 十一右云。臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀長廊
T2251_.64.0314b07: 圓室龕窟廳房草葉等菴土石等穴。又臥具
T2251_.64.0314b08: 者。謂床座氈褥眠單臥被&T021794;毺緂罽枕褐机
T2251_.64.0314b09: 橙等。故竝不違
T2251_.64.0314b10: 十三右第四聖種謂樂斷修 此中斷與修於
T2251_.64.0314b11: 婆沙光(二十右)
寶(十八右)
有四説。初説爲勝。後三説
T2251_.64.0314b12: 竝偏也。正理寶(十八
左)引
有兩義。初義同婆沙初
T2251_.64.0314b13: 説。斷與修相違釋爲正。後義樂斷之修依主
T2251_.64.0314b14: 釋。是違越本經本論。本經既説欲斷樂斷欲
T2251_.64.0314b15: 修樂修故。又集異門云。四有苾芻愛斷樂
T2251_.64.0314b16: 斷。精勤勤隨學。於斷愛樂。愛修樂修。精勤隨
T2251_.64.0314b17: 學。於修愛樂
T2251_.64.0314b18: 十三右如何亦用有欲貪故 此唯就第四。
T2251_.64.0314b19: 亦者對前三。舊論曰。云何此第四。以無貪
T2251_.64.0314b20: 爲性。準正理論。寶十八左引
光二十左引
亦者對無瞋。亦
T2251_.64.0314b21: 無妨。有欲貪者。光二十左兩解。初釋有與欲
T2251_.64.0314b22: 之貪相違釋。謂有有貪。即上二界貪。欲貪即
T2251_.64.0314b23: 欲界。而合有無有愛。後釋有對無貪。欲即
T2251_.64.0314b24: 貪。兩重持業釋。今云後釋爲善。初穿空。有
T2251_.64.0314b25: 欲貪對無欲貪之詞也。今只總示治貪。何
T2251_.64.0314b26: 可得鑿空。問。四依中藥不爲聖種耶。答。
T2251_.64.0314b27: 婆沙百八十一七右有五説。第一略故不説。
T2251_.64.0314b28: 第二攝前三。第三爲益病苾芻。不立聖種
T2251_.64.0314b29: 第四生放逸立之。藥能除病。故不立聖
T2251_.64.0314c01: 種。第五一切處。一切人。一切時。受用者立
T2251_.64.0314c02: 聖種。藥不爾正理寶二
十右引
亦有五説。第一藥
T2251_.64.0314c03: 生愛。經文不説故。第二同婆沙第二説。第
T2251_.64.0314c04: 三同婆沙第四説。第四五開立婆沙第五説。
T2251_.64.0314c05: 雜心八下三左兩説。同婆沙第二第五説
T2251_.64.0314c06: 今按。攝在前三義。獨順契經。餘皆違越經。
T2251_.64.0314c07: 必不可用。増一二十一十二左曰。世尊告諸
T2251_.64.0314c08: 比丘。有四起愛之法。云何爲四。比丘縁衣
T2251_.64.0314c09: 服。故便起愛。由乞食故便起愛。由床座
T2251_.64.0314c10: 故便起愛。由醫藥故便起愛。正理師豈可
T2251_.64.0314c11: 云不説於彼有愛生。復中含雖略藥説樂
T2251_.64.0314c12: 斷修。而餘經亦加醫藥。謂長含第八十四右
T2251_.64.0314c13: 集經曰。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘
T2251_.64.0314c14: 衣服知足得好不喜。遇惡不憂。不染不著
T2251_.64.0314c15: 如所禁忌。精勤成辦其事。亦能教人。是爲
T2251_.64.0314c16: 第一知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。
T2251_.64.0314c17: 諸天魔梵等人無能毀罵。飯食。床褥臥具。病
T2251_.64.0314c18: 痩醫藥。皆悉知足。亦復如是。依之大乘義
T2251_.64.0314c19: 章十一本二十左依長含。乞食。糞掃衣。常座。
T2251_.64.0314c20: 陳棄藥。四聖種。故知獨第二説爲善
T2251_.64.0314c21: 十三右法王世尊解脱不久 中含二十一
T2251_.64.0314c22: 一左意也。如光引經
T2251_.64.0314c23: 十三右故契經説皆如是説 大集法門經全
T2251_.64.0314c24: 一卷中出。又集異門足八十右擧經具釋。此
T2251_.64.0314c25: 中有無有者。集異門足曰。此中有者。謂五取
T2251_.64.0314c26: 蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。
T2251_.64.0314c27: 當來斷
生字
滅。如有一類作是念言願我當
T2251_.64.0314c28: 來五蘊生起。復有一類。作是念言。願我死
T2251_.64.0314c29: 後五蘊斷滅。於有無有諸貪。等貪執藏防護
T2251_.64.0315a01: 堅著染愛。是名因有無有愛生。依之現在
T2251_.64.0315a02: 五取蘊云有。未來五取蘊爲無有。未來中。
T2251_.64.0315a03: 斷與生。亦準此論前文十九十
一左
曰。無有名何
T2251_.64.0315a04: 法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。有愛一
T2251_.64.0315a05: 分。謂願當爲藹羅筏挐大龍王等。準之現
T2251_.64.0315a06: 未反前。而彼三界非有常。故云無有。貪之
T2251_.64.0315a07: 愛名無有之愛。依主釋。然有人稽古下
二十右
曰。有
T2251_.64.0315a08: 無有者。蓋是四種之物獲之也。愛惜或不獲
T2251_.64.0315a09: 乎。則貪慕焉。大抵爲凡者之情爲爾。其厚
T2251_.64.0315a10: 薄雖則異。聖者亦猶病諸故。曰有與無有
T2251_.64.0315a11: 各有愛生。經義如此。普光所云。止謂有愛
T2251_.64.0315a12: 無有愛耳。此意得此四物名有。於無不
T2251_.64.0315a13: 得。貪求云無有。自臆度妄解不足評矣。雖
T2251_.64.0315a14: 爲兩解前釋爲勝。下文契經説欲愛有愛
T2251_.64.0315a15: 無有愛三中兩種。今除前三。餘一切愛名
T2251_.64.0315a16: 有無有愛。其義路別也
T2251_.64.0315a17: 十三右即依此義第四聖種者 前總云治。
T2251_.64.0315a18: 又通云四愛。又四各治一愛。今別斷暫永。
T2251_.64.0315a19: 又判爲我與我所。又有寛狹。前三各治一
T2251_.64.0315a20: 愛。第四通治四愛。是故爲異門。有無有愛
T2251_.64.0315a21: 是愛五取蘊積集我身。故爲我事也。正理
T2251_.64.0315a22: 五十九十左彈經主。於此自作釋言。我所事
T2251_.64.0315a23: 乃至貪名爲欲。若作此釋。義不異前。頌中
T2251_.64.0315a24: 不應別爲文句。與前所説治四愛生言。雖
T2251_.64.0315a25: 有殊義無別故。由此我部毘婆沙師更約
T2251_.64.0315a26: 異門。釋此文句。我所トノ執立以欲名。謂
T2251_.64.0315a27: 爲暫息我所執故世尊説前三聖種。即於
T2251_.64.0315a28: 衣等。所生喜及彼増上所引聖道。爲永滅除。
T2251_.64.0315a29: 及我事執故。世尊説第四聖種。即樂斷修
T2251_.64.0315b01: 及彼増上所引聖道。皆名聖種。此門意顯
T2251_.64.0315b02: 令有身見暫息永除。説四聖種已上今反破
T2251_.64.0315b03: 云。此門與前有三品別。何云不異。又既云
T2251_.64.0315b04: 欲。何曲爲有身見
T2251_.64.0315b05: 十三左論曰能正入修 此中有二。初釋初
T2251_.64.0315b06: 二句。二釋後二句。後中有問答。答有總釋
T2251_.64.0315b07: 別釋。別中亦有二。不淨息念。息念中亦有
T2251_.64.0315b08: 二。初正示。二有餘下明治尋所以。雖修入
T2251_.64.0315b09: 門有無量。今約極略。故言要門。婆沙七十
T2251_.64.0315b10: 十二左曰。復次二種色觀於入佛法。爲甘
T2251_.64.0315b11: 露門。謂不淨觀及持息念。依大乘智度二十
T2251_.64.0315b12: 二十七瑜伽二十六十八丁亦爲要也
T2251_.64.0315b13: 十三左有餘師言治彼無能 是息念中。已
T2251_.64.0315b14: 下明治尋所以。有兩師異。非大科異説。文
T2251_.64.0315b15: 中無不淨治貪故。又云此持息故。又持息
T2251_.64.0315b16: 表釋。不淨所簡故。又次第異前故。是故舊論
T2251_.64.0315b17: 依何以故徴。有此兩師。而光寶但云叙異
T2251_.64.0315b18: 説。未精無所對本説故。此兩師初約縁多
T2251_.64.0315b19: 少。後依轉内外。正理寶二十
一右八
師雙取兩師
T2251_.64.0315b20: 意。云微細境故自相續故
T2251_.64.0315b21: 論曰令不現行 此釋初二句爲二。初將
T2251_.64.0315b22: 釋先明別治。後若縁下釋頌。初中有標立
T2251_.64.0315b23: 所治能治三科。後中初正釋頌。後明伏非
T2251_.64.0315b24: 斷。初中先釋初句。故應下釋第二句。文中
T2251_.64.0315b25: 瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食
T2251_.64.0315b26: 分散。鮮本作彼食非也。蛆者集韻千餘切。
T2251_.64.0315b27: 説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物
T2251_.64.0315b28: 敗臭則生之簡子魚切音苴類篇螂蛆。音釋
T2251_.64.0315b29: 特擧之。云七徐切。應音亦擧此字。云肉中
T2251_.64.0315c01: 虫。而彼作胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅
T2251_.64.0315c02: 註似蝗。而腹大長角能食蛇腦。故應者。上
T2251_.64.0315c03: 雙通別中。通治其益大。故云故應。且者對
T2251_.64.0315c04: 別治。寶疏分文故應非也
T2251_.64.0315c05: 十五右應作四句有差別故 婆沙四十四右
T2251_.64.0315c06: 具説四句。更有反覆四句。今唯示義。謂行
T2251_.64.0315c07: 者作意自在有已熟未熟差別。所縁亦有自
T2251_.64.0315c08: 身小至海廣不同。互相望即成四句。已熟人
T2251_.64.0315c09: 作意自在無量。故爲非自在小。未熟反之。
T2251_.64.0315c10: 唯縁自身。是所縁小。若乃至偏海所縁廣。
T2251_.64.0315c11: 已熟等四如次是四句。於所縁中唯擧自
T2251_.64.0315c12: 身至海二。次第是兩讀。配上四。光記作意
T2251_.64.0315c13: 爲四位。所縁爲二者非也。若約人作意亦
T2251_.64.0315c14: 唯二。謂已未故。若約四句法所縁亦成四
T2251_.64.0315c15: 別故。寶疏辨之。云具足作文應言自身至
T2251_.64.0315c16: 海自身至海。闕一重也已上可。有人云。寶
T2251_.64.0315c17: 釋甚有理。若言所縁中二種同故略之。則
T2251_.64.0315c18: 作意中。二種亦同。何爲具作文。今云。作意
T2251_.64.0315c19: 雖體同。而次第殊。故具擧。亦令知四句爲
T2251_.64.0315c20: 四句故。所縁非唯二類同。亦其次第同。故
T2251_.64.0315c21: 特略之。作意四定所縁可兩讀。理在絶言。
T2251_.64.0315c22: 寶釋未爲其有理。以不知論旨唯就文
T2251_.64.0315c23: 相故。頌疏述四句。第三第四句反倒可簡。
T2251_.64.0315c24: 故明燈鈔三本十一左云。諸四句例倶是爲第
T2251_.64.0315c25: 三。倶非爲第四。處處決定。今婆沙倶舍光寶
T2251_.64.0315c26: 皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末六十
五右
云。
T2251_.64.0315c27: 凡四句法倶是中第一句初述。第二句後。兩
T2251_.64.0315c28: 單如次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即
T2251_.64.0315c29: 然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶
T2251_.64.0316a01: 疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第
T2251_.64.0316a02: 一句非自在小所縁小。是等竝皆疎略。若寫
T2251_.64.0316a03: 誤也。問。未必爲然。成唯識疏八本六右演祕
T2251_.64.0316a04: 二末三十四左
三十三左
四末十一左倶非倶是次第。又倶
T2251_.64.0316a05: 是中第二句爲首。例瑜伽六十六五右因明纂
T2251_.64.0316a06: 二十
六左
演祕四末十一左義燈五末三十
一左
玉水疏
T2251_.64.0316a07: 十八左等。何唯爲誤。亦復四句各別顯差
T2251_.64.0316a08: 別。非連屬得義。何定次第。答。四句法兩單
T2251_.64.0316a09: 倶是倶非決定。何者依義兩偏。倶及絶。以
T2251_.64.0316a10: 曉法差別故。若次第不定其義難曉。此爲
T2251_.64.0316a11: 理證。復此論已熟未熟。未熟已熟爲四句。若
T2251_.64.0316a12: 非定兩單倶是倶非。唯如是示法。何可成
T2251_.64.0316a13: 四句。婆沙又十五初左云。應作四句。有蘊處
T2251_.64.0316a14: 界從彼唯得別解律儀非餘二等第一句
T2251_.64.0316a15: ○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧第
T2251_.64.0316a16: 一句詞。若無定法。何令爾。此爲教證
T2251_.64.0316a17: 十五左若不生法通縁三世 麟云。以不生法
T2251_.64.0316a18: 種類多故。又境流三世故。既是假相故
T2251_.64.0316a19: 十六右論曰阿婆那念 釋息念二字。此即
T2251_.64.0316a20: 釋名。中有三。初牒名合經。二離釋。三慧由
T2251_.64.0316a21: 下合釋
T2251_.64.0316a22: 十六右阿那阿波那念 雜含二十九二左曰。世
T2251_.64.0316a23: 尊告比丘。當修安那般那念。若比丘修習
T2251_.64.0316a24: 安那般那念。多修習者得身止息及心止息。
T2251_.64.0316a25: 有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又
T2251_.64.0316a26: 十三左等數處前後説非一。又増一第二八左
T2251_.64.0316a27: 演品云。世尊告比丘。有一法。當修行。有名
T2251_.64.0316a28: 譽。成大果。諸善普具得甘露味。至無爲處。
T2251_.64.0316a29: 一法者。謂念安般。廣説觀相。此略云念安
T2251_.64.0316b01: 般也瑜伽二十七(十三左)
亦云修習阿那波那念
舊論十六十七左
T2251_.64.0316b02: 下阿云阿那波那念。雜心八十一右亦極略
T2251_.64.0316b03: 云安般。曰。安般念今當説。安那者持來。般
T2251_.64.0316b04: 那者持去。亦名阿濕婆娑。阿濕婆娑念者憶
T2251_.64.0316b05: 念。解脱道論七初右曰。安者入。般者出。於出
T2251_.64.0316b06: 入相彼念等。準彼極略云安般分明也。光
T2251_.64.0316b07: 二十
二右
云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌
T2251_.64.0316b08: 疏亦上持作遣。下如光。瑜倫七上三右云。阿
T2251_.64.0316b09: 那此云持來。即是入息。波那此云持去。即
T2251_.64.0316b10: 是出息。泰云。唐云持息來持息去故。婆沙
T2251_.64.0316b11: 二十六八左云。經曰。有持來。有持去。此中持
T2251_.64.0316b12: 來者。謂入息。持去者出息。故施設論説。吸
T2251_.64.0316b13: 風入内名持來。引風出外名持出。舊婆沙
T2251_.64.0316b14: 二十六左曰。如説有阿那般那。諸入息是阿
T2251_.64.0316b15: 那。諸出息是般那。準上來雜心等諸文。光記
T2251_.64.0316b16: 一遣字誤也。當作持。然如圓暉未考。而妄
T2251_.64.0316b17: 謂論云令入令出。光記遣是令義。改上持
T2251_.64.0316b18: 亦爲遣。豈非堪笑哉。又琳音二十六十一右
T2251_.64.0316b19: 云。阿那波那此云數息觀也。阿那云入息。
T2251_.64.0316b20: 波那云出息是也。此約義云數息。數從一
T2251_.64.0316b21: 至十故。約六相初立此名。次別翻云入出
T2251_.64.0316b22: 息。是亦就法體之義翻。準上泰釋。可知非
T2251_.64.0316b23: 正翻。故瑜伽二十七四左入息出息有四名。
T2251_.64.0316b24: 一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四
T2251_.64.0316b25: 名身行。按諸師依雜心文。以譯持來持去。
T2251_.64.0316b26: 雖非大遠。而不近親。今云持息念。舊論擧
T2251_.64.0316b27: 梵。云阿那波那念。今又云。阿那謂持息入。
T2251_.64.0316b28: 阿波那謂持息出。依之應翻持息入持息
T2251_.64.0316b29: 出也。持是念作用。次下云念力持是也。顯
T2251_.64.0316c01: 宗二十九十七右有兩義。初本説全同今。文
T2251_.64.0316c02: 云。有餘師説。言阿那者。謂能持來。阿波那
T2251_.64.0316c03: 者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持
T2251_.64.0316c04: 義。正理六十初右亦同。準之雜心云有餘説。
T2251_.64.0316c05: 若爾光等同有餘説。非今論及正顯等宗本
T2251_.64.0316c06: 説持息入持息念義也。又雜含二十九十右
T2251_.64.0316c07: 曰。入息念時。如入息念學。出息念時。如出
T2251_.64.0316c08: 息念學。準之亦是念持義。應言持息入持
T2251_.64.0316c09: 息出。不同金七十論中六右云。波那風者。口
T2251_.64.0316c10: 鼻是其路。取外塵。阿波那風者。見可畏事。
T2251_.64.0316c11: 即縮避之。是風若多令人怯弱。正理六十
T2251_.64.0316c12: 初左云。辨屬身風。略有六種。一入息風。二
T2251_.64.0316c13: 出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動
T2251_.64.0316c14: 風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風。
T2251_.64.0316c15: 起穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身
T2251_.64.0316c16: 内。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後名入息
T2251_.64.0316c17: 風。此入息風適至身内。有風續出名出息
T2251_.64.0316c18: 風。如鍛金師明本更有師
字顯宗ナシ
開㰆嚢口顯宗云
開鞴嚢口
T2251_.64.0316c19: 自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故。入
T2251_.64.0316c20: 已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實
T2251_.64.0316c21: 此風無入無出。但如是轉能損益身。相續
T2251_.64.0316c22: 道中。假名入出。入息轉位能逐身中腐敗汚
T2251_.64.0316c23: 垢諸臭穢物。増長火界。令身輕擧。出息轉
T2251_.64.0316c24: 時。能除欝蒸。損減火界。令身沈重。發語風
T2251_.64.0316c25: 者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引。發語心
T2251_.64.0316c26: 起所令増盛。生從臍起處鮮本
及顯宗
流轉衝喉。
T2251_.64.0316c27: 撃異熟生長養大種。引等流性風大種。生
T2251_.64.0316c28: 鼓動齒脣舌腭差別。由此勢力引起未來
T2251_.64.0316c29: 顯名句文造色自性。此居口内。名語亦業。
T2251_.64.0317a01: 流出外時。但名爲語。心生大種。其理極成。
T2251_.64.0317a02: 謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥慘鮮本但
顯宗同之
T2251_.64.0317a03: 色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者。面門生焔。非
T2251_.64.0317a04: 有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂
T2251_.64.0317a05: 有別風。隨便路行。能蠲二穢。由穢内逼。
T2251_.64.0317a06: 有苦受生。由苦受生。發除棄欲。由除棄欲。
T2251_.64.0317a07: 引起風心。此心起風。成除棄業。又此風力
T2251_.64.0317a08: 令身安正顯
如此
隱。隨轉風者。謂有別風。偏
T2251_.64.0317a09: 隨身事諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此
T2251_.64.0317a10: 不依心。但依業力。隨身孔隙。自然流行。
T2251_.64.0317a11: 由此能除依孔隙住腐敗汚垢諸臭穢物。
T2251_.64.0317a12: 動身風者。謂有別風。能撃動身。引起表業。
T2251_.64.0317a13: 應知此起以心爲因。遍諸身支。能爲撃動。
T2251_.64.0317a14: 因顯風義。乘辨六風。然於此中。正明二
T2251_.64.0317a15: 息。此中意辨持息念故顯宗二十九
(十七左)全同
問。何故
T2251_.64.0317a16: 先阿那。後波那。答。婆沙二十六七左云。先
T2251_.64.0317a17: 入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉。從之流
T2251_.64.0317a18: 至心胸。復至臍輪。復漸漸遍諸肢節。有説
T2251_.64.0317a19: 是成實十八
(十二右)義
先出。謂臍輪中有息風。起流散
T2251_.64.0317a20: 上下。開諸毛孔。評曰。彼不應是説。息風
T2251_.64.0317a21: 不能開毛孔故。應作是説。有業生風開
T2251_.64.0317a22: 諸毛孔。毛孔開已乃有息風。於中入出已上
T2251_.64.0317a23: 次下論十八右
二行
T2251_.64.0317a24: 十六右慧由念力阿波那念 後合釋。是則
T2251_.64.0317a25: 顯全分隣近釋。初慧言表自體。由示第三
T2251_.64.0317a26: 囀助勢。念力者。念有力。能持息故。慧觀此
T2251_.64.0317a27: 念所持息。爲境云觀此爲境。是則念因時。
T2251_.64.0317a28: 増勝法。故名持息念。不稱持息惠。以無念
T2251_.64.0317a29: 助力。則無明記故。不能慧觀故寶疏已下
T2251_.64.0317a30: 云釋自性非也
T2251_.64.0317b01: 十六右以慧爲性如念住故 第二出體爲
T2251_.64.0317b02: 二。初一句正明。餘皆通妨。故點而言。此中
T2251_.64.0317b03: 持者。念能持息。由此慧於境所作成。光師
T2251_.64.0317b04: 爲正。故顯宗二十九十八左曰。此品念勝。故
T2251_.64.0317b05: 得念名。由念力記持入出息量。故爲顯縁
T2251_.64.0317b06: 息定慧得成由念功能。故説爲念正理
全同
然寶
T2251_.64.0317b07: 疏念力持慧者。迷謬之甚。一違正理顯宗
T2251_.64.0317b08: 故。二背次上持息念名故。三所例念住有
T2251_.64.0317b09: 兩説。必無念下文印點非
也分句可解
持慧之説。如念住
T2251_.64.0317b10: 者。次卷二十三二右有婆沙論主兩説。婆沙
T2251_.64.0317b11: 一分隣近。論主全分。今全分隣近例。彼慧爲
T2251_.64.0317b12: 性。應名慧住。而名念住。故今具辨得名所
T2251_.64.0317b13: 以。持能持。息息風。所持依所持息。息之持
T2251_.64.0317b14: 依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名
T2251_.64.0317b15: 慧。是全取隣近釋也
T2251_.64.0317b16: 十六右通依五地不倶起 第三依地門。分
T2251_.64.0317b17: 爲二。初正説。後異説。此兩説。婆沙二十六
T2251_.64.0317b18: 九右出。而無評。正顯亦爾。初説中。亦有二。
T2251_.64.0317b19: 初標立。後所由。此所由有二。初總示。謂唯
T2251_.64.0317b20: 捨故顯非上三根本。後謂苦下別示。此有
T2251_.64.0317b21: 二。初明與欲界苦樂不相應。此何故知欲
T2251_.64.0317b22: 界文。雖尋欲界初定。以苦唯欲界故。後喜
T2251_.64.0317b23: 樂下明與色界喜樂不倶。依之亦顯成非
T2251_.64.0317b24: 色界三根本。色界無憂苦故。前明欲界依
T2251_.64.0317b25: 三受門。云苦樂。攝憂喜。今依五受門云喜
T2251_.64.0317b26: 樂。初二定是喜無樂第三定意地樂故。殊
T2251_.64.0317b27: 云喜樂。問。一雙所由。一三受門。一五受門。
T2251_.64.0317b28: 何忽相雜。不云喜樂。應言色界樂受。退按
T2251_.64.0317b29: 論旨。光寶等依現文。致欲色辨。然於論文
T2251_.64.0317c01: 全無其語。何況忽可雜二法相。正理。顯宗
T2251_.64.0317c02: 唯約尋治一因。若爾唯依三受門説二因。
T2251_.64.0317c03: 隨應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六
T2251_.64.0317c04: 十七左曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定
T2251_.64.0317c05: 心所成。故與苦樂不相應。專注是定異名。
T2251_.64.0317c06: 此中約苦
T2251_.64.0317c07: 十六左上定現前息無有故 已下流布光記
T2251_.64.0317c08: 闕脱。檢頌疏英憲記。段段引光記。其釋義
T2251_.64.0317c09: 不異寶疏。猶如前段不淨觀光寶爾。見寶
T2251_.64.0317c10: 同見光也。婆沙二十六二左第四禪息不轉
T2251_.64.0317c11: 有四説。初説第四已上諸地心極微細故。復
T2251_.64.0317c12: 次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。
T2251_.64.0317c13: 息反之則不轉。二世友云。第四上得轉依。
T2251_.64.0317c14: 故所依身微妙大種令諸毛孔一切密合無
T2251_.64.0317c15: 竅隙。故非息所依。三大徳云。入第四靜慮。
T2251_.64.0317c16: 心便不轉。身亦不轉。是故息不復轉。四尊
T2251_.64.0317c17: 者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不
T2251_.64.0317c18: 復轉
T2251_.64.0317c19: 十六左從一至十不減不増 是入五。出五一
T2251_.64.0317c20: 貫數。故爲十。非謂入出各十。婆沙二十六
T2251_.64.0317c21: 十一左明此數相中云。淨數者。於五入息數
T2251_.64.0317c22: 爲五入。於五出息數爲五出。雜心八十一左
T2251_.64.0317c23: 曰。五出息。五入息此名十數。正理寶二十
八左引
T2251_.64.0317c24: 雜亂中。云五入五出。問從入始否。答。婆沙
T2251_.64.0317c25: 二十六
(十一左)
云。先數入息。後數出息。以生時息
T2251_.64.0317c26: 入。死時息出故。又如是觀身心安隱。非顛
T2251_.64.0317c27: 倒故。又如是觀顯於生死先入後出。非顛
T2251_.64.0317c28: 倒故。又如寶所引正理
T2251_.64.0317c29: 十六左恣心於境極聚散故 是示不減不増
T2251_.64.0318a01: 所以。雜心八十一左云。畏心散故。不過十。
T2251_.64.0318a02: 畏心聚故。不減十。聚是略聚。謂其極狹。
T2251_.64.0318a03: 散謂亂。散謂其廣逸。舊論曰。畏心略及亂。
T2251_.64.0318a04: 是故不少不多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作
T2251_.64.0318a05: 恐爲正。舊論等如次可知
T2251_.64.0318a06: 十六左三雜亂失 婆沙二十六
(十一左)
有三説。初説
T2251_.64.0318a07: 數過十。第二有餘師同此論。第三有説數
T2251_.64.0318a08: 無次第。故云亂數。雜心。正理。亦取第二説。
T2251_.64.0318a09: 同此論。問。名既雜亂。約入出。是息體非數。
T2251_.64.0318a10: 豈非名體相違答。云云離體而無數故
T2251_.64.0318a11: 十六左若離如是名爲正數 婆沙明數有
T2251_.64.0318a12: 五。一滿數從一至十。二減數。三増數。四亂
T2251_.64.0318a13: 數。此三種今三失。五淨數。文如上引。今正
T2251_.64.0318a14:
T2251_.64.0318a15: 十七右&T038659;&T060930;髀脛 &T038659;正理作臍。同字也。應音
T2251_.64.0318a16: 二十五十八右&T060930;作臗。同苦桓苦昆二切。埤蒼
T2251_.64.0318a17: &T060930;尻也。廣雅臗豚也。髀古文&T050319;同蒲米切。説
T2251_.64.0318a18: 文股外也。比北乎人用此音。又方爾切。江
T2251_.64.0318a19: 南行此音。或作&T038223;。俗字也。正理六十音釋
T2251_.64.0318a20: 彼彼切。股外曰&T060930;髀。顯宗二十九音釋部禮
T2251_.64.0318a21: 切。&T060930;髀竝股骨也。舊倶舍作&T038223;。部禮切。股
T2251_.64.0318a22:
T2251_.64.0318a23: 一磔一尋 應音云。磔知格切。通俗文張申
T2251_.64.0318a24: 曰磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍
T2251_.64.0318a25: 十六音釋。竝曰陟格切。張申曰磔。然此論
T2251_.64.0318a26: 正理六十音釋。曰側格切。側應&T002754;誤。名義
T2251_.64.0318a27: 集三四十
三左
數量篇釋一磔手曰。通俗文張申
T2251_.64.0318a28: 曰磔。周釋人一釋。佛二釋云云。若依集韻。或
T2251_.64.0318a29: 作搩字。搩有陟格切。通用。尋今是度名。周
T2251_.64.0318b01: 禮地官註曰。八尺曰尋。倍尋曰常。小爾雅
T2251_.64.0318b02: 四尺謂之仞。倍仞謂之尋
T2251_.64.0318b03: 十七右有餘師説作意倶故 破異説。風輪
T2251_.64.0318b04: 約竪。吠嵐就横。寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍
T2251_.64.0318b05: 山間風。眞諦師云。言吠嵐者。此云恒起。即
T2251_.64.0318b06: 是運轉日月風也。應音云。吠嵐婆案舊論中
T2251_.64.0318b07: 作毘藍婆。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。
T2251_.64.0318b08: 皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜倫記此云
T2251_.64.0318b09: 旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈
T2251_.64.0318b10: 論主能破。如寶疏二十
九左
T2251_.64.0318b11: 十七右止謂繋念爲損爲益 正理。顯宗。其
T2251_.64.0318b12: 綴文無毫異之。然今按。義旨支離。不能讀
T2251_.64.0318b13: 爲一貫。如何支離。謂一觀息住身句。不順
T2251_.64.0318b14: 上義。既結云安止其心。此句徒然。二珠中縷
T2251_.64.0318b15: 喩。全不曉隨處安止。鼻眉足等是不定。中
T2251_.64.0318b16: 縷是一貫故。三爲冷等二句。全非止義。無
T2251_.64.0318b17: 止相故。依之思之。觀息住身等法喩二句。
T2251_.64.0318b18: 於是止中示異説。故結外更有此標。是念
T2251_.64.0318b19: 息遍身中。如縷遍珠中。如是而文義法譬
T2251_.64.0318b20: 順曉。於觀息上寫脱有餘師説一句。是故
T2251_.64.0318b21: 婆沙二十六十二右曰。止者謂觀息風。初住
T2251_.64.0318b22: 口鼻。乃至隨息所止。心住觀之。有説止者。
T2251_.64.0318b23: 住心觀息遍住身中。如珠中縷。舊婆沙二
T2251_.64.0318b24: 七右亦兩説全同。此論擧示婆沙兩説。如
T2251_.64.0318b25: 次轉淨。又爲冷等二句。是正觀之相。必非
T2251_.64.0318b26: 止義。以何知之。婆沙釋觀曰。觀者謂此息
T2251_.64.0318b27: 風。若至口鼻。能審觀察若至咽喉。亦審觀
T2251_.64.0318b28: 察。如是展轉乃至足指。亦審觀察。觀息風
T2251_.64.0318b29: 已。復作是念。此風聚中有四大。能生諸造
T2251_.64.0318c01: 色。此造色是心心所所依止。如是於兼觀
T2251_.64.0318c02: 有觀相。於正觀應必有觀相。故此爲冷等。
T2251_.64.0318c03: 是觀息風之觀相。故舊論十六十八左曰。相
T2251_.64.0318c04: 者觀視此息爲益爲損爲冷爲熱等。此觀
T2251_.64.0318c05: 不但以風大爲境。四大。及所造色。心。及心
T2251_.64.0318c06: 云云彼觀名相。問。正理。顯宗如是一般誤
T2251_.64.0318c07: 者何故有。答。誰亦可知有愚人見此論誤
T2251_.64.0318c08: 本改彼。彼釋此論故。或以彼改之乎
T2251_.64.0318c09: 十七左轉謂移轉等方名淨 簡轉起云移
T2251_.64.0318c10: 轉。後念住等勝自息念。故云勝。婆沙二十
T2251_.64.0318c11: 十二左第一轉謂轉此入出息觀。起身
T2251_.64.0318c12: 念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖。乃至
T2251_.64.0318c13: 無學。第二有説四種順決擇分亦是轉攝。淨
T2251_.64.0318c14: 謂始從苦法智忍乃至無學。第三有説從
T2251_.64.0318c15: 四念住位。乃至介喩定皆是轉攝。有煩惱
T2251_.64.0318c16: 故。未名爲淨。盡智起後方名爲淨。此三説
T2251_.64.0318c17: 中。初説順決擇已上爲淨。已下爲轉。第二
T2251_.64.0318c18: 説約漏無漏位分之。第三説約煩惱有無。
T2251_.64.0318c19: 未得盡智已來煩惱不斷盡。移轉昇進非
T2251_.64.0318c20: 極淨故。今擧後兩説。初説不應理。故不擧
T2251_.64.0318c21: 之。轉淨差別不成故
T2251_.64.0318c22: 十七左論曰一分攝故 有六門第一隨身
T2251_.64.0318c23: 繋門。婆沙二十六四左有隨身地隨心地兩
T2251_.64.0318c24: 説。評家七右取前説。今同評家
T2251_.64.0318c25: 此入出息方得轉故 第二依轉門有二。
T2251_.64.0318c26: 初正明釋第二句。後因叙入出前後。初中有
T2251_.64.0318c27: 三。初標立次以生下擧不轉四事爲由。後
T2251_.64.0318c28: 謂要下明由三縁息轉成上義。此中轉者
T2251_.64.0318c29: 起也。羯莿藍等者。婆沙二十六二右曰羯剌
T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等卵&T021400;。婆
T2251_.64.0319a02: 沙二十六二右曰。卵&T021400;及羯剌藍等。諸根未滿
T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: 開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一
T2251_.64.0319a05: 事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁。今
T2251_.64.0319a07: 合爲三縁。謂身中息所依身。合風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: 知。然寶疏云二縁未及。頌疏分孔隙爲
T2251_.64.0319a10: 二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分
T2251_.64.0319a11: 孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空」
T2251_.64.0319a12: 十八右出第四定息最後出 此因明入出
T2251_.64.0319a13: 前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八
T2251_.64.0319a14: 十一左等。先出後入故。此中等者。等無色定
T2251_.64.0319a15: 二無心定。婆沙有兩説。後説反之。今同評
T2251_.64.0319a16: 家。彼初説云。欲入第四定。息風後出不復
T2251_.64.0319a17: 更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名已出定。言第四定本無息。故將入
T2251_.64.0319a19: 彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a21: 十八右息有情數攝有情身分故 寶云。準此
T2251_.64.0319a22: 出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有
T2251_.64.0319a24: 情數攝。婆沙二十六八右曰。此入出息是有情
T2251_.64.0319a25: 數。不言唯不出息。又正理六十八右云。此入
T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖
T2251_.64.0319a27: 從外來數本今
依顯宗
而繋屬内義顯宗
全同
準之雖從
T2251_.64.0319a28: 内出。亦是情類繋屬
T2251_.64.0319a29: 十八右是等流性無如是故 第五五類門。
T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云
T2251_.64.0319b05: 刹那實者。理在絶言。相續故非刹那。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非無爲實法故
T2251_.64.0319b07: 十八右非下地威儀通果心境故 是兩重相
T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似爲依主非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非下地心能縁。亦非威儀及反化等心能縁
T2251_.64.0319b10:   寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11:  坊此卷五席講訖 快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17:  豐山上陽沙門快道林常記 
T2251_.64.0319b18:   賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b19: 初右如是已説復何所修 自下第二。明四
T2251_.64.0319b20: 念住。寶疏分科爲是。而現本云第三。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明
T2251_.64.0319b22: 一五停心畢。自下第二念住。何爲第三。又
T2251_.64.0319b23: 不順結前生後論也
T2251_.64.0319b24: 初右頌曰故唯四 此頌分爲五。初二句依
T2251_.64.0319b25: 前總標。次二句明觀之相光科
非也
次二句辨三
T2251_.64.0319b26: 種體。餘如光記
T2251_.64.0319b27: 初左謂以自共名爲共相 光寶竝引正理。
T2251_.64.0319b28: 釋今文。其解不同。謂正理有兩釋。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同今文共相。光爲正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異今論。然寶疏廣擧之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不異也
T2251_.64.0319c04: 初左身自性者除三餘法 此中大種所造。
T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法
T2251_.64.0319c07: 界。是婆沙百八十七八左有十一説中第一
T2251_.64.0319c08: 説意也。集異門足六十左十有色處。及法處所
T2251_.64.0319c09: 攝色。是名身念住。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所不攝無色法處トヲ名法
T2251_.64.0319c11: 念住
T2251_.64.0319c12: 一左傳説在定如應當知 婆沙百八十七
T2251_.64.0319c13: 十四左有三説。初説由縁圓滿。一分別所縁。
T2251_.64.0319c14: 謂若時能以刹那極微。分析所縁。或唯以
T2251_.64.0319c15: 刹那。分析所縁。二善根増。謂依下生中。依
T2251_.64.0319c16: 中生上齊此。應知念住圓滿。雜心五四左
T2251_.64.0319c17: 依初説。論主不信彼。故言傳説。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云彼説。光無表兩釋。第二爲正。順婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理故。無爲兩釋。初釋爲正。亦順
T2251_.64.0319c20: 彼故
T2251_.64.0319c21: 一左自性念住以慧爲體 婆沙百八十七二右
T2251_.64.0319c22: 問答決擇。唯慧一爲體。故雜心五(五左)正理
T2251_.64.0319c23: 六十(十
二右)
顯宗三十
(初左)
等皆亦爾。若依大乘更加
T2251_.64.0319c24: 念。瑜伽二十八二十
二左
云。若慧。若念。攝持於
T2251_.64.0319c25: 定。是自性念住。雜集論第十初左曰。念住自
T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由佛經中有於身等修觀
T2251_.64.0319c27: 言故。及有念住言故。瑜伽略纂第八(二
十二丁)
曰。
T2251_.64.0319c28: 解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲自性。今大乘者。兼取二法。
T2251_.64.0319c30: 爲念住自性。倫記七ノ上(三
十六右)
曰。念慧二法。倶
T2251_.64.0320a01: 是念住體。與對法同。不同小論唯慧一數。
T2251_.64.0320a02: 是自性念住。依之基師示隣近例。依小乘。
T2251_.64.0320a03: 言唯慧爲體。以依大乘非隣近故。然有
T2251_.64.0320a04: 分別三
十四右
言。體與相異非大小異者。非唯
T2251_.64.0320a05: 揣摩之太。背諸聖教讀者識之
T2251_.64.0320a06: 即此亦名三種念住 婆沙百八十八初丁
T2251_.64.0320a07: 説。竝有三惠四惠分別等
T2251_.64.0320a08: 初左相雜念住倶有爲體 光記二左依正理
T2251_.64.0320a09: 顯宗意。曰惠及惠倶有。惠與倶有相違釋
T2251_.64.0320a10: 也。寶疏三右於相雜位以義存惠體。今云。
T2251_.64.0320a11: 光寶中且寶疏爲勝。正理十二右
(四行)
既云。相雜念
T2251_.64.0320a12: 住以惠所餘倶有爲體。惠倶有法與惠倶
T2251_.64.0320a13: 時。相雜住故。可思婆沙百八十七三左曰。問。
T2251_.64.0320a14: 此三念住誰斷煩惱。答。唯相雜念住能斷煩
T2251_.64.0320a15: 惱非餘。何故自性不能。若離助伴。惟慧不
T2251_.64.0320a16: 能斷煩惱故。何故所縁不能。彼作意普散
T2251_.64.0320a17: 故。唯總略所縁作意。能斷煩惱故。何故相雜
T2251_.64.0320a18: 能斷。具二縁故謂攝受助伴故。及總略所
T2251_.64.0320a19: 縁作意故要文正理六十十四左曰。三中相雜能
T2251_.64.0320a20: 斷煩惱。非二能斷。太減増故。與慧雜住得
T2251_.64.0320a21: 相雜名。
下難
理則但應慧倶有法。可得名曰
T2251_.64.0320a22: 相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身
T2251_.64.0320a23: 二慧倶故。由此智惠非相雜攝。不應唯説
T2251_.64.0320a24: 相雜念住能斷煩惱。理應具言自性相雜能
T2251_.64.0320a25: 斷煩惱。於斷煩惱。慧爲首故已下
通釋
無如
T2251_.64.0320a26: 是過。斷煩惱時。於慧亦立相雜名故。謂
T2251_.64.0320a27: 得止觀平等運道。能斷煩惱。其理決定。所
T2251_.64.0320a28: 餘一切心心所等有止品攝。有觀品收。此平
T2251_.64.0320a29: 等時。彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷
T2251_.64.0320b01: 惑時相雜理齊。故亦於慧立相雜名。多於
T2251_.64.0320b02: 所成。有勝能故。自性念住非不亦能斷諸
T2251_.64.0320b03: 煩惱。體是惠故。然名自性。謂無所待。斷煩
T2251_.64.0320b04: 惱時。必待餘法故。斷煩惱位慧立相雜
T2251_.64.0320b05: 名。由是所言相。雜念住能斷煩惱。理善成
T2251_.64.0320b06: 顯宗三十(二
右)文略義同
今助一解。必非相雜攝慧。以
T2251_.64.0320b07: 慧作此觀位分此三種故。謂唯慧一爲自
T2251_.64.0320b08: 性。此觀主故。相應助伴名爲相雜。與慧雜
T2251_.64.0320b09: 住故。非慧與觸等互相雜故。亦攝慧總名
T2251_.64.0320b10: 相雜。故舊論十六二十左曰。所餘諸法。若與
T2251_.64.0320b11: 慧共生。説名相應念處。與自性念處相應
T2251_.64.0320b12: 故。能縁境界念處故。此文唯名相應。豈可
T2251_.64.0320b13: 攝所相應。亦復自性唯爲所與。其能與獨
T2251_.64.0320b14: 得相應名。雜心五五左曰。共念處者。與正慧
T2251_.64.0320b15: 一果法。亦是唯名能與。若攝慧作一觀中。
T2251_.64.0320b16: 有混亂失。慧是亦相雜。亦自性故。豈可有
T2251_.64.0320b17: 此理。彼大乘瑜伽二十八二十
三左
曰。所餘相應諸
T2251_.64.0320b18: 心心所。是相雜念住。雜集第十二右曰。念住
T2251_.64.0320b19: 助伴者。彼相應心心所等。彼既但云所餘。
T2251_.64.0320b20: 云相應。云助伴。豈可攝惠。今論亦頌唯云
T2251_.64.0320b21: 餘相雜。長行云惠所餘倶有。其文義不異
T2251_.64.0320b22: 説所縁。云以惠所縁諸法爲體。豈惠及所
T2251_.64.0320b23: 縁。若言惠及所餘者不爾。以違頌故。又
T2251_.64.0320b24: 上論第六終曰。三所餘法餘三因生。又第一(十
一左)
T2251_.64.0320b25: 色受
想識
四餘名行蘊。是等豈三及所餘四及
T2251_.64.0320b26: 餘。問。若爾何故唯相雜斷惑。無惠斷惑。豈
T2251_.64.0320b27: 應道理。答。彼就中三位論之。非離自性
T2251_.64.0320b28: 所縁獨相雜斷惑。謂於同時心心所等相雜
T2251_.64.0320b29: 位。方斷惑功顯。離彼相雜助伴。必不能故。
T2251_.64.0320c01: 云唯相雜念住斷惑。如是約位不依體。亦
T2251_.64.0320c02: 無有害。雖衆賢決斷。予不信。破法建立
T2251_.64.0320c03: 故。違處處文故。招雜亂失故
T2251_.64.0320c04: 初左所縁念住諸法爲體 是惠所觀身受
T2251_.64.0320c05: 心法。此四種盡一切。故云諸法。寶疏三右云。
T2251_.64.0320c06: 又攝於惠前後念爲
能所縁故
者無失。後念惠以前
T2251_.64.0320c07: 念惠。亦爲所縁故。如界品説
T2251_.64.0320c08: 經説於身餘三亦然 中含二十四十五右
T2251_.64.0320c09: 處品曰。世尊告比丘。有一道淨。衆生滅憂
T2251_.64.0320c10: 畏苦惱。得正法謂四念處。云何爲四。觀身
T2251_.64.0320c11: 如身念處。觀覺如覺念處。觀心如心念處。
T2251_.64.0320c12: 觀法如法念處。廣別説四種。此中循遍。順
T2251_.64.0320c13: 觀不殘。舊論曰。於身觀別通身相。名身念
T2251_.64.0320c14: 處。何法名觀智惠。雜心云。如説順身身觀。
T2251_.64.0320c15: 觀者是慧。今亦但證觀言。次自惠鮮本及正
T2251_.64.0320c16: 理作目惠爲正
T2251_.64.0320c17: 二右毘婆沙師由楔力持 自下釋名。初對
T2251_.64.0320c18: 法師。後論主補正。此初也。論下二十五
(十三左)
亦有
T2251_.64.0320c19: 此兩説曰。毘婆沙説。惠由念力持令住故。
T2251_.64.0320c20: 婆沙百四十一初左曰。惠由念力。得住所縁。
T2251_.64.0320c21: 故名念住。或此惠力令念住境。故名念住。
T2251_.64.0320c22: 今依後義。破初義之意也。又九十六八右曰。
T2251_.64.0320c23: 由念析除自體。故名念住。自體即是有漏五
T2251_.64.0320c24: 蘊。要由念住。析除彼故。百八十七七右
T2251_.64.0320c25: 八説。初説於念於此住。故名念住。如象馬
T2251_.64.0320c26: 等所住處名象馬等住此念能住。惠所住。
念住惠故。分隣近。
第二
T2251_.64.0320c27: 説此由念力。能於所縁起差別廣博作用。
T2251_.64.0320c28: 而不失壞故。第三説由念力故。此瑜伽師
T2251_.64.0320c29: 審記所縁。於所縁境忘已還憶。故名念住
T2251_.64.0321a01: 更有
五説
今擧第二説。又二十六九右曰。問。此持
T2251_.64.0321a02: 息念自性是何。答。惠爲自性。然此聚中念力
T2251_.64.0321a03: 増故。説名爲念。如四念住惠爲自性。然彼
T2251_.64.0321a04: 聚中念力増故。説名爲念。今此中持境言
T2251_.64.0321a05: 持。境界爲義。轉者起義。即當住義。對下文
T2251_.64.0321a06: 知。斧比惠。木喩境。楔。舊論音釋先結切&MT08600;
T2251_.64.0321a07: 也。類念力。此師從因念。立果惠名。而住名
T2251_.64.0321a08: 惠。是從因一分隣近釋
T2251_.64.0321a09: 二右理實應言能明記故 後論主補正。有
T2251_.64.0321a10: 三。初正示。二引證。三通違文。此初也。此中
T2251_.64.0321a11: 初立義。後所由。此義惠爲能令。爲因。念爲
T2251_.64.0321a12: 所令。爲果。念住二字。竝名念。是從果。全分
T2251_.64.0321a13: 隣近釋。與前義有二別。因果與分全異故。
T2251_.64.0321a14: 然有人分別三
十五右
住屬惠。爲分隣近。非太背
T2251_.64.0321a15: 義旨。而違二經。撲揚決擇爲全分大得矣」
T2251_.64.0321a16: 二右由此無滅乃至廣説 下引二經。證
T2251_.64.0321a17: 由惠因。念自住。無滅舊論云阿尼婁駄。雜
T2251_.64.0321a18: 含十九二十
二左
阿那律答目連曰。若比丘身身
T2251_.64.0321a19: 觀念處。心縁身正念住。調伏止息寂靜一心
T2251_.64.0321a20: 増進。如是受心法念處正念住光(三右終)引
論者無稽
T2251_.64.0321a21: 二右世尊亦説便住不謬舊論曰
不忘
 雜含十一
T2251_.64.0321a22: 十九右世尊告縈髮目連言。如是順身身觀
T2251_.64.0321a23: 住彼順身身觀。住時繋念安住不忘
T2251_.64.0321a24: 二右然有經言受心法滅 後通違文。此擧
T2251_.64.0321a25: 經也。雜含二十四二右曰。何等爲四念處集
T2251_.64.0321a26: レハ四念處沒。食集則身集。食滅則身沒。如是
T2251_.64.0321a27: 隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。
T2251_.64.0321a28: 則無所依住。於諸世間永無所取。如是
T2251_.64.0321a29: 觸。名色。憶念。集滅如次。受心法集滅廣説」
T2251_.64.0321b01: 二右應知彼説得安住故 後通釋。此初正
T2251_.64.0321b02: 通。寶三左評悉
T2251_.64.0321b03: 二右又念住別名各有三種 後引例通。雜
T2251_.64.0321b04: 含十九二十
三右
曰。若比丘於内身起厭離想。於
T2251_.64.0321b05: 内身起不厭離想。厭離不厭離倶捨想正念
T2251_.64.0321b06: 正知。如内身如是。外身内外身。内受。外受。
T2251_.64.0321b07: 内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外
T2251_.64.0321b08: 法。亦復如是。二十四三右亦爾説。今且約身
T2251_.64.0321b09: 一。云自他倶相續。顯餘受心法三。此約所
T2251_.64.0321b10: 縁。爲十二種。故云食等。亦是約所縁。婆沙
T2251_.64.0321b11: 百八十七五左曰。復有別説十二。如契經説。
T2251_.64.0321b12: 於内身住循身觀。於外身内外身。住循身
T2251_.64.0321b13: 觀。如身三種。乃至法亦爾。光記四右云。雖身
T2251_.64.0321b14: 及法亦通非相續。此中且據相續論者。身
T2251_.64.0321b15: 可爾。云法非也。普光謂四念住皆悉約相
T2251_.64.0321b16: 續。故致此誤。寶疏三左爲是。正理已云且也」
T2251_.64.0321b17: 二左此四念住説次隨生 婆沙百八十七十右
T2251_.64.0321b18: 有三説中。第三説次第有三種。一生起如
T2251_.64.0321b19: 念住靜慮等。二顯示如正斷神足等。三現觀
T2251_.64.0321b20: 如四聖諦等。今此依生起次第。此論二十二
T2251_.64.0321b21: 二右亦分別三次第。故今取第三説
T2251_.64.0321b22: 二左隨境麁者如是次第 此因論生論。婆
T2251_.64.0321b23: 十一右有十説。今擧初二説。正理六十十六
T2251_.64.0321b24: 麁細義中。云然非由此心最後觀法中涅
T2251_.64.0321b25: 槃極微細故者。簡但縁彼故。光記合説辨。
T2251_.64.0321b26: 全非相違
T2251_.64.0321b27: 此四念住不増不減 婆沙百八十七六右
T2251_.64.0321b28: 有六説。初説同之。謂對治於不淨淨想顛
T2251_.64.0321b29: 倒。故説身念住。對治於苦樂想顛倒。於無
T2251_.64.0321c01: 常常想顛倒。於無我我想顛倒。説受心法
T2251_.64.0321c02: 念住。第二説如次對治段トノ
T2251_.64.0321c03: 食。第三説對治色受想行四識住。第四説對
T2251_.64.0321c04: 治色蘊受蘊識蘊想行蘊五蘊。如次唯説四。
T2251_.64.0321c05: 第五説對治四種不修。謂不修身。不修戒。不
T2251_.64.0321c06: 修心。不修惠。第六説與四修同法故説四。
T2251_.64.0321c07: 與修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同
T2251_.64.0321c08: 法故
T2251_.64.0321c09: 二左四中三種名爲雜縁 後釋最後句中。
T2251_.64.0321c10: 兼明雜不雜。準此論文勢。已下似後段來
T2251_.64.0321c11: 由。然舊論明雜不雜。終結曰四種念處已。
T2251_.64.0321c12: 應屬前段。光五右云。二二合觀有六今云。身
受縁。身
T2251_.64.0321c13: 心縁。身法縁。受心縁。
受法縁。心法縁。是六
三三合觀有四身受心。身受
法。身心法。
T2251_.64.0321c14: 受心
四合觀有一。總有十一。名雜縁法。此釋
T2251_.64.0321c15: 盡理。有人湛公未曉理。妄見婆沙五蘊句
T2251_.64.0321c16: 數。謬謂光記違婆沙句數方法。改光。三三
T2251_.64.0321c17: 合有三餘同者誤之甚。問。婆沙約五蘊。明雜
T2251_.64.0321c18: 不雜。今何故依身等。百八十七五右曰。法念
T2251_.64.0321c19: 住復有二種。一雜縁。二不雜縁。若縁想行
T2251_.64.0321c20: 蘊及無爲。名不雜縁。若於五蘊。或二二縁。
T2251_.64.0321c21: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。及無爲名爲
T2251_.64.0321c22: 雜縁。又百八十五十右曰。或於法循法觀念
T2251_.64.0321c23: 住者。謂縁想蘊行蘊及無爲。此説不雜縁法
T2251_.64.0321c24: 念住。若雜縁法念住。則於五蘊。或二二縁。
T2251_.64.0321c25: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。二二縁者。謂
T2251_.64.0321c26: 色受縁。色想縁。色行縁。色識縁。受想縁。受
T2251_.64.0321c27: 行縁。受識縁。想行縁。想識縁。行識縁有十句
T2251_.64.0321c28: 三三縁者。謂色受想縁。色受行縁。色受識縁。
T2251_.64.0321c29: 色想識縁。色行識縁。受想行縁。受想識縁。受
T2251_.64.0322a01: 行識縁。想行識縁。有九句四四縁者。謂色受
T2251_.64.0322a02: 想行縁。色受想識縁。色受行識縁。色想行識
T2251_.64.0322a03: 縁。受想行識縁有五句或五總縁者。五蘊一
T2251_.64.0322a04: 切總縁云云正理六十一初右顯宗三十五右
T2251_.64.0322a05: 同彼。答。所依義旨別故有此差別。謂彼依
T2251_.64.0322a06: 六説中第四説對治五蘊故。唯説四念住。
T2251_.64.0322a07: 故文中想行二蘊爲不雜縁。今對治四倒
T2251_.64.0322a08: 故。約身等四。並不相違。然正理。顯宗。前唯
T2251_.64.0322a09: 擧四倒四食兩説。而至雜不雜縁。方約五
T2251_.64.0322a10: 蘊。彼此參差。惠暉云。四法一一別縁名不雜
T2251_.64.0322a11: 縁。二二合縁爲三句。三三合縁爲二句。四
T2251_.64.0322a12: 法合縁爲一句。雜縁也。此迷倒之甚。論云
T2251_.64.0322a13: 唯縁法不雜。何可四法別縁。若如汝者。於
T2251_.64.0322a14: 身等四各有雜不雜。違諸論旨。亦雜縁句
T2251_.64.0322a15: 數大誤也
T2251_.64.0322a16: 三右修此觀已等 自下第三明煖等四善根。
T2251_.64.0322a17: 於中大二。初正明四善根。第二九右因明順
T2251_.64.0322a18: 解脱分差別門。初中有四。此初明善根觀
T2251_.64.0322a19: 行。光寶同下文科第五明修果久近者非
T2251_.64.0322a20: 也。至下應知也
T2251_.64.0322a21: 三右論曰苦空非我 婆沙第二五右 寶五
右引
T2251_.64.0322a22: 云。若順次第説功徳者應先説不淨觀。或
T2251_.64.0322a23: 持息念等。次説念住。次説三義觀。次説七
T2251_.64.0322a24: 處善。次説煖頂忍等。今論何不説。答。今論
T2251_.64.0322a25: 説諸法要。未欲盡婆沙秋毫。故略之。光
T2251_.64.0322a26: 二釋。初釋同寶可也。後釋非也。此論何不
T2251_.64.0322a27: 可明局聲聞。寶五左和會三論相違。有其
T2251_.64.0322a28:
T2251_.64.0322a29: 三左一非常二三行四出 此十六行相。列
T2251_.64.0322b01: 次立名不同。正理六十一三右顯宗三十六左
T2251_.64.0322b02: 同之。舊論十六二十
二左
同。但非常云無常。生縁
T2251_.64.0322b03: 爲有縁耳。婆沙七十四左云。苦非常空非我
T2251_.64.0322b04: 餘同今。又天台集解集註云。苦空無常無我
T2251_.64.0322b05: 集因縁生滅盡妙離道正迹乘。又法界次第。
T2251_.64.0322b06: 及弘決三云。無常苦空無我集因縁生盡滅
T2251_.64.0322b07: 妙離道正迹乘。具如下辨
T2251_.64.0322b08: 三左此煖善根下中上品 此就煖頂忍各自
T2251_.64.0322b09: 中。示位初後。爲三品。非四善根相望。若相
T2251_.64.0322b10: 望如次下六右論。然冠註指要等云云非也
T2251_.64.0322b11: 三左動善根中説名爲頂 婆沙第六十五右
T2251_.64.0322b12: 曰。諸可動有留難可斷可慮可退中下者名
T2251_.64.0322b13: 煖。上者名頂。諸不可動無留難無斷無慮不
T2251_.64.0322b14: 可退中。下者名忍。上者名世第一。此兩義
T2251_.64.0322b15: 是婆沙六初右五説中。初後兩説。初義同彼
T2251_.64.0322b16: 第五評家。後義同彼第一説。曰。如山頂人
T2251_.64.0322b17: 不久住。若無諸難。更主餘山。若有諸難還
T2251_.64.0322b18: 退下。如是至頂位中必不久住。若無諸難。
T2251_.64.0322b19: 進至忍位。若有諸難。還退住煖
T2251_.64.0322b20: 四右四聖諦迹 三世諸佛依此門入道之
T2251_.64.0322b21: 迹。故中含七二十
一右
曰。過去諸如來無所著。等
T2251_.64.0322b22: 正覺彼亦有此正行。説法謂四聖諦。説未
T2251_.64.0322b23: 來現在。亦復如是。雜含十五十七右有此語。
T2251_.64.0322b24: 曰苦滅道跡聖諦
T2251_.64.0322b25: 四右上品有異無簡別故 辨上品有二。
T2251_.64.0322b26: 初正示。後準顯。此中唯者簡持。一簡上界。
T2251_.64.0322b27: 唯持欲界。二簡餘三諦。唯持苦諦。三簡苦
T2251_.64.0322b28: 下隨應餘三行。唯持一行。準之煖頂及下
T2251_.64.0322b29: 中二忍。頌中無唯簡別。故具觀三界四諦及
T2251_.64.0322c01: 十六行。自成立。寶疏八右不云下中忍。未盡
T2251_.64.0322c02:
T2251_.64.0322c03: ○減縁減行法義豐山寓居上毛沙門快道記
T2251_.64.0322c04: 倶舍論二十三四左曰。謂瑜伽師於色無色對
T2251_.64.0322c05: 治道等。一一聖諦行相所縁漸減漸略。乃至
T2251_.64.0322c06: 但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此
T2251_.64.0322c07: 以前名中忍位。從此無間起勝善根。一行
T2251_.64.0322c08: 一刹那名上品忍。此善根起不相續故已上
T2251_.64.0322c09: 解云。爲顯減始。擧上界道等者。等取餘七
T2251_.64.0322c10: 諦。從後向前。上忍之文雖不關此 爲對
T2251_.64.0322c11: 了擧。下皆傚之。此有二門。初叙正義。後
T2251_.64.0322c12: 評古義
T2251_.64.0322c13: 初叙正義者。有五門。一總明行縁減。二別
T2251_.64.0322c14: 述漸略由。三辨一行二念。四叙留行差別。
T2251_.64.0322c15: 五通諸妨難。初總明行縁減者。行謂行相。
T2251_.64.0322c16: 即能縁行。其數有三十二。謂觀苦聖諦。有
T2251_.64.0322c17: 四行相。一非常。二苦。三空。四非我。觀集聖
T2251_.64.0322c18: 諦有四行相。一因。二集。三生。四縁。觀滅聖
T2251_.64.0322c19: 諦。有四行相。一滅。二靜。三妙。四離觀道聖
T2251_.64.0322c20: 諦有四行相。一道。二如。三行。四出。上下二
T2251_.64.0322c21: 界各有如是十六。故成三十二。縁者。所縁。
T2251_.64.0322c22: 其數有八。謂欲界苦集滅道四諦。上界亦爾。
T2251_.64.0322c23: 故成八諦。此諦爲境。作苦等行解。故論曰
T2251_.64.0322c24: 行相所縁。減相云何。謂觀欲苦諦。修四行
T2251_.64.0322c25: 相。次觀上界苦。修四行相。如是欲集。上集。
T2251_.64.0322c26: 欲滅。上滅。欲道亦復爾。後觀上道諦修三
T2251_.64.0322c27: 行。不修出一行。是爲減行初。故正理論
T2251_.64.0322c28: 六十一
(五右)
曰。於上界道減一行相。從此名曰中
T2251_.64.0322c29: 品忍初。倶舍擧上道諦。亦如是。是爲第一
T2251_.64.0323a01: 周。第二周復觀欲苦。乃至觀上道修二行。
T2251_.64.0323a02: 復不修行一行。是爲第二減行。第三周復
T2251_.64.0323a03: 始於欲苦。終至上道。修一行。復不修如一
T2251_.64.0323a04: 行。是爲第三減行。第四周復始於欲苦。終
T2251_.64.0323a05: 修欲界道四行。全不觀上道。稱曰減縁。此
T2251_.64.0323a06: 時雖亦減道一行。就全言減縁不言減
T2251_.64.0323a07: 行。此據立名。若據義旨。第四周中有減縁
T2251_.64.0323a08: 減行二。所能縁別故。如上道諦。如是從後
T2251_.64.0323a09: 向前。次第減餘七諦亦爾。但於欲苦不
T2251_.64.0323a10: 減一縁及一非常行相。是所留一行。有行
T2251_.64.0323a11: 必有縁。是故總三十一周減行減縁。於中二
T2251_.64.0323a12: 十四周減行。七周減縁。是總明畢。二別述
T2251_.64.0323a13: 漸略由者。如上忍世第一者。時極短故。不
T2251_.64.0323a14: 能漸略。如下忍者。雖時長而進續中忍
T2251_.64.0323a15: 具修十六行。故不得漸略。唯此中忍ノミ
T2251_.64.0323a16: 下忍ヨリレハ具修十六行。進後上忍一行。故
T2251_.64.0323a17: 漸略唯留一行。若不爾者。以不能連接後
T2251_.64.0323a18: 位故。故論曰。但思惟欲苦。名中忍位。從此
T2251_.64.0323a19: 無間起勝善根。一行一刹那名上忍。婆沙
T2251_.64.0323a20: 五ノ
十七左
曰。如有人欲往他國。多財不能持
T2251_.64.0323a21: 去。遂以易錢。猶嫌其多。復以易金。猶嫌金
T2251_.64.0323a22: 重。復易大價寶珠。持此隨意。往行者亦爾。
T2251_.64.0323a23: 先廣觀上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一
T2251_.64.0323a24: 刹那心。觀欲界苦。次生世第一。次生苦忍。
T2251_.64.0323a25: 三辨一行二念者。謂一行者。欲界苦下四行
T2251_.64.0323a26: 隨一。何故一行者。後上忍唯一行故。是定一
T2251_.64.0323a27: 行。不爾者。不能續接。故論曰但有二念作
T2251_.64.0323a28: 意。思惟欲界苦聖諦境。正理論六十一
五左
曰。唯
T2251_.64.0323a29: 以二心觀欲界苦。顯宗三十
(八右)
全同。新婆沙
T2251_.64.0323b01: 第五
(七左)
曰。復漸略之。至一行相。此名中忍。舊
T2251_.64.0323b02: 婆沙第四
(四左)
曰。但作二心。觀於一行。舊倶舍
T2251_.64.0323b03: 十六之
二十三左
曰。由二刹那。思惟欲界苦。天台妙
T2251_.64.0323b04: 三之二
(十四左)
曰。作二心觀於一行。是名中忍。
T2251_.64.0323b05: 如是諸文一揆。此位何故作二念。謂是觀
T2251_.64.0323b06: 一行。如無間解脱二心。而是審慮決定二心。
T2251_.64.0323b07: 故婆沙五ノ
十七左
曰。至一行相。二刹那觀察如
T2251_.64.0323b08: 苦法智忍及苦智。齊此名中忍。彼復於欲
T2251_.64.0323b09: 界苦。一刹那觀察。如苦法智忍此名上忍。
T2251_.64.0323b10: 此既對上忍譬苦忍。而譬苦忍智。明知以
T2251_.64.0323b11: 審慮決定二心觀一行。正理。顯宗。舊婆沙
T2251_.64.0323b12: 三論。但苦忍智喩中忍二心。略無上忍喩
T2251_.64.0323b13: 苦忍。四叙留行差別者。婆沙一百九卷七右
T2251_.64.0323b14: 曰。又見行者復有二種。著我見者。依非
T2251_.64.0323b15: 我行相。入正性離生。著我所見者。依空
T2251_.64.0323b16: 行相。入正性離生。諸愛行者。亦有二種。
T2251_.64.0323b17: 我慢増者。依非常行相。入正性離生。懈怠
T2251_.64.0323b18: 増者。依苦行相。入正性離生。此文雖世第
T2251_.64.0323b19: 一位。從中忍留行。不動其行。進上忍。復
T2251_.64.0323b20: 進世第一。入苦忍。故得成證。故婆沙五
T2251_.64.0323b21: 十八右曰。有四心同一所縁同一行相。謂増上
T2251_.64.0323b22: 忍。世第一。苦法忍。苦法智相應。隨此四人
T2251_.64.0323b23: 以留此行。擬後進修。五通諸妨難者。問。若
T2251_.64.0323b24: 先減行。應不修所減行。何故倶舍四右
八行
中下
T2251_.64.0323b25: 二品同曰能具修十六行。答。雖減行相。未
T2251_.64.0323b26: 減縁諦。猶縁諦故。亦能修所減行。若至減
T2251_.64.0323b27: 縁。不能修行。以有諦必有行。無諦必無
T2251_.64.0323b28: 行故。約得修言十六。問。若約得修。一切
T2251_.64.0323b29: 應十六。何故婆沙第七
三左
曰。問對初安足云
丨丨非上忍
T2251_.64.0323c01: 長忍一切時修十六行相耶。答。不爾。或時
T2251_.64.0323c02: 十六。或時十二。或時八。或時四。所以者何。
T2251_.64.0323c03: 如如漸次略所縁諦。如是如是略修行相。由
T2251_.64.0323c04: 此漸能近於見道。答。此論約具足略餘。婆
T2251_.64.0323c05: 沙盡一切。謂四諦具足人是十六。若減道者
T2251_.64.0323c06: 十二。減縁必無其行。故決定十二。若減滅
T2251_.64.0323c07: 道即八。唯修苦集故。若減三諦唯四。問。
T2251_.64.0323c08: 中忍滿不如上忍一念。何作二念耶。答。智
T2251_.64.0323c09: 劣於上忍故。漸略觀故。問。修一行。是應一
T2251_.64.0323c10: 念。上忍世第一亦如是。又舊婆沙第四
(三左)
曰。
T2251_.64.0323c11: 彼行者正觀欲界苦。乃至斷色無色界行道。
T2251_.64.0323c12: 如是三十二心是名下忍。如是前後諸品。
T2251_.64.0323c13: 皆是以一念心修一行。何故今中忍獨作
T2251_.64.0323c14: 二心。觀一行耶新婆沙無三
十二心言
答。彼舊婆沙云
T2251_.64.0323c15: 三十二心者。從彼行爲言不遮其中有多
T2251_.64.0323c16: 念。如正理論六十一
五右
釋下忍從八諦。言成
T2251_.64.0323c17: 八類心名下品忍。彼八豈唯八刹那。今中忍
T2251_.64.0323c18: 觀一行。前後念相續審察。及決定。故論釋
T2251_.64.0323c19: 上忍。言此善根起不相續故。而影顯前忍
T2251_.64.0323c20: 念是相續。後評古義者。分爲三門。一辨行
T2251_.64.0323c21: 縁減迷。二斥二行相執。三彈二刹那謬解。
T2251_.64.0323c22: 初辨行縁減迷者。西方徳光論師有兩解。
T2251_.64.0323c23: 初解就著我者依非常行相等四人。四行相
T2251_.64.0323c24: 一二三四之次位。諦諦擬議。相當從後向前
T2251_.64.0323c25: 減之。後解約見行愛行不同。次第不定。而
T2251_.64.0323c26: 擬當減之。具如光記二十三
十左已下
引。彼兩釋竝違
T2251_.64.0323c27: 理教。違理者。彼諦諦擬當其益有何。若言
T2251_.64.0323c28: 不亂初觀苦位次者。是不可然。於苦有
T2251_.64.0323c29: 留。餘亦豈留。若言行人樂欲。苦中可然。誰
T2251_.64.0324a01: 知餘亦是樂欲而相當。又無文彼説。故知是
T2251_.64.0324a02: 妄謂分別。違教者正理論六十一
五右
曰。如是次
T2251_.64.0324a03: 第漸減漸略行相所縁顯宗三十
(八右)全同
既言行相
T2251_.64.0324a04: 所縁竝次第漸減。兩解不次第當自退沒。倶
T2251_.64.0324a05: 舍亦曰一一聖諦行相所縁漸減漸略。準正
T2251_.64.0324a06: 理論。此漸略亦是次第義。若不爾所縁諦。豈
T2251_.64.0324a07: 可不次第。然光記二十三
十二左
信彼云。徳光所解
T2251_.64.0324a08: 於理爲勝。若不爾者。諦各有四行。起何
T2251_.64.0324a09: 行耶者。謬判之最可知矣。寶疏二十三
九右
曰。徳
T2251_.64.0324a10: 光所解。事太繁雜。既無論文。何理定知相
T2251_.64.0324a11: 繋屬耶。如我見増者爲治我故。起非我
T2251_.64.0324a12: 行者。何別理於滅等下。偏起離等行。先觀
T2251_.64.0324a13: 滅等諦耶。今爲一釋。從聞思觀四諦時。
T2251_.64.0324a14: 於一一諦皆具四行。如名次第。於上道諦
T2251_.64.0324a15: 等。後起者先減。先起者後減。我見増者。偏
T2251_.64.0324a16: 起非我。自餘三行隨次而減。中上忍。及第
T2251_.64.0324a17: 一法。同此一行。即以此行入於見道。於理
T2251_.64.0324a18: 無違。此破立最爲善也。又妙玄釋籤三之二
十三右
T2251_.64.0324a19: 曰。一一諦下。各有一行。與縁名同。亦與縁
T2251_.64.0324a20: 同減。從縁爲名。但名減縁。此名同者不爾。
T2251_.64.0324a21: 集諦下因行減時。便減縁。豈是同名。苦諦
T2251_.64.0324a22: 下初云非常。亦不同也四教儀集註云。苦空無
常無我集因縁生。又法界
T2251_.64.0324a23: 次第云。無常苦
空無我集因縁生
又解。十六行相次第。諸説不
T2251_.64.0324a24: 同。有苦空無常無我集因縁生。依彼無失。
T2251_.64.0324a25: 二斥二行相執者。大乘義章十一
(四右)
煖等四心
T2251_.64.0324a26: 義曰。從初乃至唯觀欲界苦下二行。名忍
T2251_.64.0324a27: 方便。唯觀一行名忍成就。又六右云。忍中三
T2251_.64.0324a28: 者。於三十二行中。各一心觀故。毘婆沙曰。
T2251_.64.0324a29: 三十二心名下忍。於三十二行中。略一已後
T2251_.64.0324b01: 乃至於彼欲苦下。唯觀二行。名中忍。此中
T2251_.64.0324b02: 忍中。極多有其三十一心。極少二心。欲界苦
T2251_.64.0324b03: 下唯縁一行。是名上忍。故毘婆沙云。復以
T2251_.64.0324b04: 一心。觀欲界苦。名上忍。此師迷舊婆沙三
T2251_.64.0324b05: 十二行。各一心即三十二心名下忍。以謂一
T2251_.64.0324b06: 行必是一念。而判三忍別。上忍一念故一行。
T2251_.64.0324b07: 中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十
T2251_.64.0324b08: 二行。以謂善釋。此違理教。謂若留二行。應
T2251_.64.0324b09: 不得入上忍乃至入見道。彼唯一行故。本
T2251_.64.0324b10: 作漸略之觀。是爲彼基由。又若在二行。以
T2251_.64.0324b11: 孰進上位。又留一行。是據四種人別。存二
T2251_.64.0324b12: 行者。有何故。又無文有之。是違理過也。前
T2251_.64.0324b13: 所列諸文。皆唯説爲一行。又汝下上二忍
T2251_.64.0324b14: 竝證婆沙。而不證中忍。彼説但作二心觀
T2251_.64.0324b15: 於一行。異文故。唯自臆度以可觀已。是爲
T2251_.64.0324b16: 違教。圓暉頌疏二十三
九左
曰。如是乃至減欲界
T2251_.64.0324b17: 苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀欲
T2251_.64.0324b18: 界苦名爲中忍滿。唯有一行一刹那心。觀
T2251_.64.0324b19: 欲界苦。名爲上忍。就此文古今云云今謂。彼
T2251_.64.0324b20: 前文八右曰。總言之。上下八諦各減三行。謂
T2251_.64.0324b21: 欲界苦下。一行相留故不減。所餘七諦餘一
T2251_.64.0324b22: 行相。與縁同減。故但言三。三八二十四名
T2251_.64.0324b23: 二十四周減行。理實言之。三十一周減行。
T2251_.64.0324b24: 謂餘七行減縁攝故。是故但言二十四也。既
T2251_.64.0324b25: 云欲苦下行一留。又云三十一周減行。與
T2251_.64.0324b26: 諸論不爲異。然云減欲苦下二行時但有
T2251_.64.0324b27: 二行。明知寫誤。應言減三行時但有一行。
T2251_.64.0324b28: 若不爾者。但三十周減行。不得言三十一
T2251_.64.0324b29: 周。復何不辨諸文一行之説。何不破光解
T2251_.64.0324c01: 釋。應如對法藏釋名。既無此事。非寫誤
T2251_.64.0324c02: 何。設又實爲二行。釋總別自參差。背文違
T2251_.64.0324c03: 理。不足爲言而已。妙玄釋籤三之二
(十一左)
曰。至
T2251_.64.0324c04: 二行一縁在。皆名中忍。至一行一縁在。方
T2251_.64.0324c05: 名上忍。彼眞記三末云。雖本論。玄文。及下籤
T2251_.64.0324c06: 等。竝云一行。而若取正觀。唯有一行。若取
T2251_.64.0324c07: 減滿。即有二行。倶舍頌疏云但有二行二
T2251_.64.0324c08: 刹那心。或文誤。次云但作二心觀於一行
T2251_.64.0324c09: 故。此正極辨是何謂。正觀設二行ナルモ減滿何
T2251_.64.0324c10: 二行。諸論減滿説一行故。續接増上忍故。
T2251_.64.0324c11: 亦復無文説二行。何穿空至此如是甚哉。
T2251_.64.0324c12: 彼頌疏非證。如前辨。後釋文誤者似是。而
T2251_.64.0324c13: 證觀於一行文。應改二行作一行。若爾籤
T2251_.64.0324c14: 文中。上二品差別不成。今云。彼文誤二心
T2251_.64.0324c15: 作二行。應言二心一縁中忍。一心一縁上
T2251_.64.0324c16: 忍。故次下文十三右曰。都有三十一周。減縁
T2251_.64.0324c17: 減行。後但有一行二刹那心。名中忍。唯有
T2251_.64.0324c18: 一行一刹那心名上忍。若二行何云三十一
T2251_.64.0324c19: 周減行。若二行作一行。當文差別不成。況
T2251_.64.0324c20: 玄文倶舍等。但一行何可云二行。寫誤理
T2251_.64.0324c21: 決。故從義四教集解中四十
九右
直一行二刹那心
T2251_.64.0324c22: 名中忍。不爲用辨也。又蒙潤集註中卷曰。
T2251_.64.0324c23: 一行二刹那名中忍滿。釋籤云二行者。約
T2251_.64.0324c24: 修觀位説。又拆玄云中忍滿猶有二行。東
T2251_.64.0324c25: 大寺秀慧二十有餘年於此事窮思。而立
T2251_.64.0324c26: 一義云。留苦四行。四人中唯留非常者。二
T2251_.64.0324c27: 行二刹那。餘三行人竝皆一行一刹那。謂留非
T2251_.64.0324c28: 常人。初觀非常苦空。減非我。次觀二
常苦
T2251_.64.0324c29: 復減一次觀一非常減一最後苦
T2251_.64.0325a01: 非常次第觀。故苦行一刹那。非常行一刹那。
T2251_.64.0325a02: 故云二行二刹那。如是妄説滿岐溢苑。不
T2251_.64.0325a03: 能具出。但曉正義。其邪曲不追而自去焉。
T2251_.64.0325a04: 三彈二刹那謬解者。台家二藏義第三四右
T2251_.64.0325a05: 云。有説。一行者。苦一行。二刹那者。此滿位
T2251_.64.0325a06: 猶有上忍。世第一之二念心。觀欲界苦故。
T2251_.64.0325a07: 云二刹那。有説。二行二刹那亦無妨。習修
T2251_.64.0325a08: 與得修故。初一刹那觀苦一行。除空爲習
T2251_.64.0325a09: 修。亦所減行全可起故。爲治定更一刹那
T2251_.64.0325a10: 觀苦一行。是爲得修。更有兩説。今云。初説
T2251_.64.0325a11: 上忍。世第一爲二刹那者。若爾中忍當念心
T2251_.64.0325a12: 豈可無。若約有後後心。猶有多心。見修無
T2251_.64.0325a13: 學心非一故。後習修得修義亦非。中忍滿二
T2251_.64.0325a14: 念竝是現修。何爲得修。又有人法住云。夫
T2251_.64.0325a15: 中忍唯三十二刹那觀三十二行。故第三十
T2251_.64.0325a16: 一周已實唯有一行一刹那。然諸論云二刹
T2251_.64.0325a17: 者。此位猶有後上忍一念。約忍同論云有
T2251_.64.0325a18: 二念作意思惟欲苦。正理論二念心喩見苦
T2251_.64.0325a19: 法忍苦法智。亦是後上忍加喩也。此義甚非
T2251_.64.0325a20: 也。辨中上差別中。豈可有此雜亂説。論既
T2251_.64.0325a21: 以二心一念爲差別。釋上忍唯一念所以。
T2251_.64.0325a22: 云不相續故。顯前二念故前後相續。何可
T2251_.64.0325a23: 加他念。又舊婆沙如上
引文
中忍二念喩苦忍
T2251_.64.0325a24: 苦智兩念。不可相離故。以上忍唯一念。但
T2251_.64.0325a25: 喩苦法智忍一。若加後何有二喩一喩異。
T2251_.64.0325a26: 又存後上忍一念。何不彼上忍亦加雜世第
T2251_.64.0325a27: 一一念。説二念。若言忍同故餘不爾。以同
T2251_.64.0325a28: 有漏同行相同縁故。餘亦容合説。又正理論
T2251_.64.0325a29: 六十一
五左
曰極少但以二心。極少言豈非當位二
T2251_.64.0325b01: 心。又舊倶舍曰由二刹那心。思惟欲界苦。
T2251_.64.0325b02: 若非自二心。何可得言由又。舊婆沙曰但
T2251_.64.0325b03: 作二心。作言豈非現起二心。又倶舍論曰。
T2251_.64.0325b04: 從此位無間起勝善根。一行一刹那名上
T2251_.64.0325b05: 品忍。從是第五因聲。二念前心即能生。豈可
T2251_.64.0325b06: 能所混亂。又彼論明生起中。所生心合能
T2251_.64.0325b07: 生。説二心無其文。當去穿空之邪執。歸
T2251_.64.0325b08: 正旨。又秀慧妄解如前應知。所餘邪解。竝
T2251_.64.0325b09: 準前除去
T2251_.64.0325b10: 旹天明八龍集戊申紀號秋八月初六日臨
T2251_.64.0325b11: 倶舍論四善根之文。法師慈教幸請指示減
T2251_.64.0325b12: 縁減行之事也。雖聊患見論之進向。法師
T2251_.64.0325b13: 時時徴問。故應請記。以授焉。不顧舊人口
T2251_.64.0325b14: 涎。偏據教依理論其義。所以命曰法義
T2251_.64.0325b15: 矣。釋氏快道記於大和國豐山以成學舍
T2251_.64.0325b16: 四左此有漏故故名最勝 此釋名中。初離
T2251_.64.0325b17: 釋。次合釋。後通妨。言中者。依聲。是同體第
T2251_.64.0325b18: 七囀依主。第與一及法竝持業釋。勿謂同體
T2251_.64.0325b19: 唯三六兩囀。正理論三十三十右云。中第七囀
T2251_.64.0325b20: 聲。光記十三初左引。世中別故名世別。竝同
T2251_.64.0325b21: 體第七也。識疏七末十七右處於中字皆第七
T2251_.64.0325b22: 囀。舊論十六二十
四右
加於云於世間法中。中邊
T2251_.64.0325b23: 疏下十一右釋依十事中云。依者所依。第七
T2251_.64.0325b24: 囀聲中雖亦爾義相順。故無有過。從世第
T2251_.64.0325b25: 一有漏。生見道無漏苦忍。故曰離同類因」
T2251_.64.0325b26: 四左此中煖法未來十六 自下第二明行
T2251_.64.0325b27: 修得修不同。出婆沙第七二右百八十八十三
T2251_.64.0325b28: 兩處。此中大爲四。初煖二。初修與後修。
T2251_.64.0325b29: 初中有三。初三諦。次滅諦。後釋不傍修由。
T2251_.64.0325c01: 初三諦中有二。初約念住。後約行相。餘皆
T2251_.64.0325c02: 例之知。三諦所縁境。法念及行相。竝所修
T2251_.64.0325c03: 行。問。現修未來修是何義。答。婆沙百五十三
T2251_.64.0325c04: 曰。熏發義。習學義。令明淨義。是修義。有
T2251_.64.0325c05: 爲善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。
T2251_.64.0325c06: 現在者。習故。得故。受用故。在身故。現前故。
T2251_.64.0325c07: 正作所作事故。故名修。未來者唯得故。引
T2251_.64.0325c08: 發故。起得故。成就故。如遥與欲故。故名修。
T2251_.64.0325c09: 此文光二十
六(六十右)引
十六左曰。若現在道與彼
來法
T2251_.64.0325c10: 因者。可説彼爲得修。現在道與過去無
T2251_.64.0325c11: 因義故。過去道名得非修。今於現在法。成
T2251_.64.0325c12: 就未來四。云未來四。而有引發義。故名修。
T2251_.64.0325c13: 此中滅諦現與未竝唯法念。故別説。以滅是
T2251_.64.0325c14: 無爲法念中。亦有無爲。是故現未倶唯法念。
T2251_.64.0325c15: 縁三諦法念廣通有爲無爲。故有現未別。
T2251_.64.0325c16: 又初總雜法念。後不雜縁法念。同分者。舊論
T2251_.64.0325c17: 曰同類。分是類義。樞要上末二十右義林二本
T2251_.64.0325c18: 三四左竝分是類義。又識疏二本六十
八右
相似義」
T2251_.64.0325c19: 五右頂初安足未來十六 問。問此何故四
T2251_.64.0325c20: 諦合不如煖。又何故初合増別説滅。答。婆
T2251_.64.0325c21: 沙第七二左百八十八十四竝同今文。按四
T2251_.64.0325c22: 諦同法念雖同煖。而亦未來竝四念
T2251_.64.0325c23: トナル&T069222;與彼煖別。彼未來四念與一念別。
T2251_.64.0325c24: 此竝皆四念十六故。何故爾者。以於煖位
T2251_.64.0325c25: 已習許未來傍修。現修初起故不許之。由
T2251_.64.0325c26: 此理以合説。又増位別説。雖未來
T2251_.64.0325c27: 不異。現修邊有異。謂於三諦修四念
T2251_.64.0325c28: 隨一。於滅唯法念。何故爾者。以増位故。隨
T2251_.64.0325c29: 一起。而滅唯自諦法念。不通有爲故
T2251_.64.0326a01: 五左然於増進不修彼行相 通現修得修。
T2251_.64.0326a02: 約現就隨一雖現修
隨一行
論之。依得修如正
T2251_.64.0326a03: 理。十六。十二。八。四。寶疏云中上。不加下
T2251_.64.0326a04: 忍非。三忍竝通現未。有此事故。又光十四左
T2251_.64.0326a05: 十三右同引正理。彼且約得修。然引不辨
T2251_.64.0326a06: 差別未詳
T2251_.64.0326a07: 五左已辨所生善根相體 正理。顯宗。及明
T2251_.64.0326a08: 本。如今作相體爲勝也。相謂相状。前十一
T2251_.64.0326a09: 句觀相是也。體謂體性。第十二句出體是也。
T2251_.64.0326a10: 故今本爲勝。寶疏。頌疏作體相非也
T2251_.64.0326a11: 五左頌曰二捨性非得 此頌有九門。初句
T2251_.64.0326a12: 釋名門。此四名順決擇分。寶疏爲九門。得
T2251_.64.0326a13: 論意。光記云初句標總名。意爲八門。此有
T2251_.64.0326a14: 三失。一違論文。長行云此四名順決擇分。
T2251_.64.0326a15: 豈是標名。讀文誤也。二前後鉾楯失。謂前卷
T2251_.64.0326a16: 十六右説持息念差別相。頌曰息念慧五地。
T2251_.64.0326a17: 光記二十二二十
六左
以息念二字。爲釋名門故。
T2251_.64.0326a18: 三親疎不辨之失。今別有此言。是指擧四
T2251_.64.0326a19: 體。順決擇分四字合名。釋名照然。前文唯
T2251_.64.0326a20: 云息念。即似標名。然疎文爲釋名。親文還
T2251_.64.0326a21: 爲標名。是豈非親疎不辨乎
T2251_.64.0326a22: 六右論曰順決擇分 文分爲三。初擧體合
T2251_.64.0326a23: 名。二問。三答。答中爲三。初釋所順決擇分
T2251_.64.0326a24: 名。二此四下釋能順名。三故此下總合釋。初
T2251_.64.0326a25: 中亦三。初釋決擇。二釋分。三合釋。初中亦
T2251_.64.0326a26: 三。初叙字義。次示體。後述得名所由。諸聖
T2251_.64.0326a27: 道以慧爲性。有斷疑能曰之決。亦有分別
T2251_.64.0326a28: 功。曰之擇。故標決斷簡擇。釋斷疑分別。是
T2251_.64.0326a29: 一體兩用持業得名 諸聖道者。唯呼見道。
T2251_.64.0326b01: 苦等四故曰諸。總見道名決擇。分是一分。
T2251_.64.0326b02: 見道中之一分。故名決擇分光十八(三十九
左)釋分。爲別
T2251_.64.0326b03: 義。而作三釋。初所順三各別。次能順三各別。後合初
二。今云。後二全非也。初釋亦爲三各別非也。各自中
T2251_.64.0326b04: 分段
然光記決擇見修無學中一分見道者。此
T2251_.64.0326b05: 迷諸聖道言。實非也。一違論二文。既云分
T2251_.64.0326b06: 別四諦。不云諸善法。豈非簡修道無學道。
T2251_.64.0326b07: 亦云唯是見道一分。是言指分。即見道之一
T2251_.64.0326b08: 分。若不爾者。何不言一分見道。二違舊論。
T2251_.64.0326b09: 十六二十
五右
曰。由聖道能滅一切疑故。能分別
T2251_.64.0326b10: 四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是
T2251_.64.0326b11: 故一切聖道名決擇。分者於見道中。隨約
T2251_.64.0326b12: 一道。故名爲分。如是新舊二論一轍。誰可
T2251_.64.0326b13: 懷疑。問。言見道中一分者。何爲一分。謂
T2251_.64.0326b14: 苦諦。爲入苦忍之前加行故。故婆沙五
T2251_.64.0326b15: 十七左云。世第一法無間生苦法智忍。展轉乃
T2251_.64.0326b16: 至生道類智。若準正理論六十一十六右
T2251_.64.0326b17: 分謂分段。即是見道顯宗
全同
而無一分言者。似
T2251_.64.0326b18: 普光所言。然彼亦釋擇曰分別四諦。局見
T2251_.64.0326b19: 道。若爾言分即見道。雖略一分言。意顯見
T2251_.64.0326b20: 道之分。不爾不順前四諦釋。故應知顯同
T2251_.64.0326b21: 體依。唯云分是見道。設又彼約三道中見
T2251_.64.0326b22: 道。此定是見道中一分道。新舊兩論同顯其
T2251_.64.0326b23: 旨故。凡如是釋。非必局一義。據義有多
T2251_.64.0326b24: 門。彼此異竝不相違。如菩薩釋名非一。決
T2251_.64.0326b25: 擇之分者。是依第七囀同體依主釋有人以
之字爲第
T2251_.64.0326b26: 三轉文。全
無理教
有人法住云第三囀同體非也。正
T2251_.64.0326b27: 六十一
(十一右)
顯宗三十
(十左)
云決擇中一分。舊論
T2251_.64.0326b28: 云於見道中一道故。今約六釋云之。餘
T2251_.64.0326b29: 論依蘇曼多云中。故中邊疏上四十
八左
之言顯
T2251_.64.0326c01: 依主。前記上本十一右文中之言顯依主。於處
T2251_.64.0326c02: 中依聲如前辨。決擇分之順約六釋。別體依
T2251_.64.0326c03: 主釋。依八囀。有四五兩聲。從此生彼。是
T2251_.64.0326c04: 第五囀故。云此引決擇分。又第四囀。故云
T2251_.64.0326c05: 順益彼。莫謂第四囀無依主。又涼朝舊譯。
T2251_.64.0326c06: 唯名達分。而分名善根。舊婆沙北涼浮陀
跋摩譯
T2251_.64.0326c07: 十五左曰。四種善根名爲達分。無漏聖道是
T2251_.64.0326c08: 達。此善根隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性
T2251_.64.0326c09: 分。故言達分。依之分若約分段。雖漏無漏
T2251_.64.0326c10: 異。同善法中一分。故名達分。若分因義。入
T2251_.64.0326c11: 見道之因故。又更有異名。須知之。婆沙
T2251_.64.0326c12: 十五左曰。此四種亦名行諦此名亦唯對見
道。得名思之
T2251_.64.0326c13: 以無常等十六行相。遊歴四諦故。亦名修
T2251_.64.0326c14: 治。爲求聖道。修治身器。除去穢惡。引起
T2251_.64.0326c15: 聖道故。亦名善根。聖道涅槃是眞實善。此
T2251_.64.0326c16: 四與彼爲初基。爲安足處。故名爲根。初諦
T2251_.64.0326c17: 之行。後善之根。竝別體依主。中修即治持業。
T2251_.64.0326c18: 唯煖等自名
T2251_.64.0326c19: 六右四中前二獨是上品 釋第二句中有
T2251_.64.0326c20: 二。前正釋三惠門。此兼明品別門寶(十五
右)爲大
T2251_.64.0326c21: 科非也。以
頌無故
婆沙六十六右有五説曰。煖是下
T2251_.64.0326c22: 品。頂是中品。忍及第一是上品。有説煖有二
T2251_.64.0326c23: 品。下下。下中。頂有三品。下上。中下。中中。忍
T2251_.64.0326c24: 有三品。中上。上下。上中。世第一唯一品。謂
T2251_.64.0326c25: 上上此依
九品
妙音説。煖有三品。頂有六品
中各
T2251_.64.0326c26:
忍有八品下中上三三
九中除上上
世第一唯上上品。覺
T2251_.64.0326c27: 天説。煖有三品。謂下三品。頂有三品。謂
T2251_.64.0326c28: 中三品。忍有二品。上下。上中。世第一有
T2251_.64.0326c29: 唯一品。謂上上正顯
依之
世友説雜心五(八
左)同之
煖有
T2251_.64.0327a01: 三品。謂下三品。頂有二品。謂中下。中中。
T2251_.64.0327a02: 忍有三品。謂中上。上下。上中。世第一唯
T2251_.64.0327a03: 一品。謂上上。正理六十一八左顯宗三十八左
T2251_.64.0327a04: 竝依覺天説。判決其理。故今當處十五右云。
T2251_.64.0327a05: 由下中上及上上品。分爲四種。如前八左
T2251_.64.0327a06: 説。今論不同婆沙五説。有何所以。答。彼五
T2251_.64.0327a07: 説竝皆煩雜難分差別。彼皆下爲首故。今
T2251_.64.0327a08: 上爲初。唯總依三品分之。便上中下下下
T2251_.64.0327a09: 品別也。然光記十三右云。此中且據束九爲
T2251_.64.0327a10: 三者。何束九爲三耶。世第一唯一刹那。豈
T2251_.64.0327a11: 可論上之三品。若言世第一上上。忍上中
T2251_.64.0327a12: 故爲中爲上者。何以上中得但單云中。彼
T2251_.64.0327a13: 上攝故。又若爾餘七品應爲煖頂。則彼中
T2251_.64.0327a14: 有下三品。中三品。上下。何唯可得爲下。
T2251_.64.0327a15: 故彼釋陋妄。今難云。以可動可退因。前二同
T2251_.64.0327a16: 爲下。若爾亦以不可動不可退因。後二同可
T2251_.64.0327a17: 爲上如前(次上十
右)引婆沙
若言下品亦分上下。故今
T2251_.64.0327a18: 總名下。後二亦總名上。於中應分上下。何
T2251_.64.0327a19: 得忍爲中。依之世友説爲盡理。謂煖唯下
T2251_.64.0327a20: 品最初智力弱故。頂唯中品勝於前故。忍
T2251_.64.0327a21: 亘中上。下忍爲中上。觀行同頂。而勝前
T2251_.64.0327a22: 故。名爲中上。中忍爲上下。作漸略。唯觀一
T2251_.64.0327a23: 行。同後世第一。而二念故爲上下。上忍爲
T2251_.64.0327a24: 上中。同後位。一行一念故。而劣世第一。故
T2251_.64.0327a25: 爲上中。世第一爲上上。最頂故
T2251_.64.0327a26:
T2251_.64.0327a27: 六右此四善根福知斷故 第三依地門。大
T2251_.64.0327a28: 爲二。初叙正義。釋第三句六地言。此亦有
T2251_.64.0327a29: 二。初正明依地。後兼明餘門。此即初也。遮
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T2251_.64.0327b18: 無色有二因。初約自善根。此見道親近眷
T2251_.64.0327b19: 屬故。二約他無能。謂無色心不縁欲見道。
T2251_.64.0327b20: 故更叙不縁所由。一切人欲界見道先應修
T2251_.64.0327b21: 故。知斷且擧苦集。顯滅道證修。福言鮮本。
T2251_.64.0327b22: 明本。檗本。及正理。顯宗。光。寶。皆作遍爲
T2251_.64.0327b23:
T2251_.64.0327b24: 六左此四善根憎背有故 後兼明餘門。此
T2251_.64.0327b25: 有二門。一感果門。二爲滿下引滿二業門。光
T2251_.64.0327b26: 總爲前科依地門甚非也。寶爲餘門。而有
T2251_.64.0327b27: 二失。一爲大科失。二唯爲感果一門失。婆
T2251_.64.0327b28: 沙七初左曰。問。煖誰爲異熟。答。色界五蘊。
T2251_.64.0327b29: 問。順決擇分亦能牽引衆同分不。有説不
T2251_.64.0327c01: 能。所以者何。厭背有故。謂此善根厭背諸
T2251_.64.0327c02: 有。於衆同分但能圓滿不能牽引。有説亦
T2251_.64.0327c03: 云云豈非二門
T2251_.64.0327c04: 六左或聲爲顯及欲七地 第二叙異説。釋
T2251_.64.0327c05: 第三句二或七寶釋或一
字非也
此妙音義。出婆沙
T2251_.64.0327c06: 百八十八十四右雜心五九左頌如今擧兩説。
T2251_.64.0327c07: 故論主亦如是。而不取故爲或義。而不示
T2251_.64.0327c08: 所由
T2251_.64.0327c09: 六左
六行
此四善根非擇滅故 第五男女得別
T2251_.64.0327c10: 門。釋第五六句。明得別三論同。但婆沙略
T2251_.64.0327c11: 不説世第一爲異耳。然論男女爲因。三論
T2251_.64.0327c12: 有異。此論全闕如不説。正理云男女互因。
T2251_.64.0327c13: 婆沙女非男因。此論略無文。意難知。寶定
T2251_.64.0327c14: 同正理。光同若正理若婆沙。由無定判。當
T2251_.64.0327c15: 令同盡理説。和婆沙。正理相違。光有四
T2251_.64.0327c16: 釋。第一約一道多道。是全非正理意。如寶
T2251_.64.0327c17: 疏辨。第二釋約能所依異。爲竝不相違。是
T2251_.64.0327c18: 亦未辨正理師改婆沙義之意。雖似無
T2251_.64.0327c19: 失。如寶辨。同未解也。第三義令諸論一往
T2251_.64.0327c20: 未盡理甚非也。第四釋約現身轉不轉別。是
T2251_.64.0327c21: 亦臆説。全無理。約現轉。爲互爲因者。有
T2251_.64.0327c22: 何勝利。不現轉亦爲問爾。二論倶何未辨
T2251_.64.0327c23: 其所以。寶疏有人三釋者。四釋誤也。寶疏
T2251_.64.0327c24: 十七右斷決盡理。正理師謂婆沙勝劣是未盡
T2251_.64.0327c25: 理。立轉形故因。成展轉因義。又世第一既
T2251_.64.0327c26: 女得二依。前三理應互因。正理不依婆沙
T2251_.64.0327c27: 評家。不一處矣
T2251_.64.0327c28: 七右依根本地極猛利故 依六地中。今
T2251_.64.0327c29: 説根本。影顯未至中間入不入有不定。此
T2251_.64.0328a01: 論云此生必定。起善根生云此。然光記云
T2251_.64.0328a02: 三生非也。雖次下論九右從順解脱。第三生
T2251_.64.0328a03: 入聖之意。彼其意各別也。彼文光寶謬解。
T2251_.64.0328a04: 當至彼知。婆沙。正理論定不定不異此。
T2251_.64.0328a05: 示其所由各有異。謂此論唯一因。正理加
T2251_.64.0328a06: 利根因。婆沙約能所引相反。辨此相違。光
T2251_.64.0328a07: 寶有異。解婆沙。光約樂道苦道。寶約止觀
T2251_.64.0328a08: 均不均。湛惠法住竝破光依寶。今云。光寶
T2251_.64.0328a09: 其語異而義無差。倶依下論二十五
十二右
四通行
T2251_.64.0328a10: 文。故彼論曰。道依根本定生名樂通行。止
T2251_.64.0328a11: 觀平等故。道依無色。未至。中間生名苦通
T2251_.64.0328a12: 行。無色觀減止増。未至中間觀増止減故。
T2251_.64.0328a13: 然謂各別。而未得正智。妄判是正。豈非矯
T2251_.64.0328a14: &T013358;者。判正理利根故因。光師大彈斥。前二十
T2251_.64.0328a15: 一卷二十
七右
亦擧今正理破。寶疏亦約止觀均
T2251_.64.0328a16: 不均。而均者是利根。不加破斥。疏二十一
T2251_.64.0328a17: 二十
四左
亦爾。今按光記爲勝。若依根本爲利
T2251_.64.0328a18: 根。依未至等爲鈍。四通行何通。彼依根本。
T2251_.64.0328a19: 遲速倶有之故。問。此論與婆沙同不。答。應
T2251_.64.0328a20: 同。由聖道引煖等故。厭有猛利。由煖等
T2251_.64.0328a21: 引聖道故。以不厭有猛利
T2251_.64.0328a22: 七右若先捨已功用成故 第八非重得門
T2251_.64.0328a23: 有二。初正明非重得釋頌。後若先下因便
T2251_.64.0328a24: 辨失捨別續成不成。此初中有三。初標立。
T2251_.64.0328a25: 二例譬。三所由。例中意取重得時律儀。不
T2251_.64.0328a26: 例重得之得。勿誤讀文。所由有二因。可
T2251_.64.0328a27:
T2251_.64.0328a28: 七右若先已得還從本修 後因辨失捨別
T2251_.64.0328a29: 續成不成。初標失捨。經生言顯失捨。如先
T2251_.64.0328b01: 論説。失捨不成過失。故得別法續起。遇了
T2251_.64.0328b02: 下辨成不成別。此人知先時已得煖等位
T2251_.64.0328b03: 云了分位。從本者。上標已得煖等。豈可非
T2251_.64.0328b04: 煖求餘。光第二釋非也。若有等言者不爾。
T2251_.64.0328b05: 婆沙第七四左曰。問。修煖滿已將欲起頂。遂
T2251_.64.0328b06: 便命終。彼餘生中爲即起頂。爲從本起。答。
T2251_.64.0328b07: 若遇明師隨彼應起分齊説者。即能起頂。
T2251_.64.0328b08: 若不爾者。還從本起。然能速起非如初修。
T2251_.64.0328b09: 次頌有光所引文。全非第二義證也。寶疏
T2251_.64.0328b10: 爲大科。而爲別門甚非也。但非重得中總
T2251_.64.0328b11: 別爲異。故兩處説若言
T2251_.64.0328b12: 七右失退二捨失不必然 第九失退出體
T2251_.64.0328b13: 門有二。初正明體性釋頌。後兼辨失退過
T2251_.64.0328b14: 不過別。然寶疏不依正釋頌出體。依因便
T2251_.64.0328b15: 科節。則此誤也
T2251_.64.0328b16: 七左而増畢竟不斷善根 其勝徳増加前位。
T2251_.64.0328b17: 故云増。下皆如是
T2251_.64.0328b18: 八右有謂第八等有 預流經七生。盡於欲
T2251_.64.0328b19: 界之生。不更受第八有。故如次下論十七左
T2251_.64.0328b20: 具説。等者。等取色界一處二生。於彼諸天
T2251_.64.0328b21: 處。一處受一生。不更受第二生。故光記頌
T2251_.64.0328b22: 云。作有等非也。不順上例故
T2251_.64.0328b23: 八右惑謂見所斷 舊論曰見修所滅惑。修言
T2251_.64.0328b24: 蓋蛇足
T2251_.64.0328b25: 八左言一座者乃至菩提 婆沙七九右有有
T2251_.64.0328b26: 作是説。如是説者兩義。如次今兩義。論主
T2251_.64.0328b27: 欲初義爲勝故。評家義云有餘師。上來不
T2251_.64.0328b28: 説世第一法者。準前前六左六
四左六
説一刹那。已
T2251_.64.0328b29: 知無轉。婆沙七十右云。世第一法六種種性。
T2251_.64.0328c01: 及三性種性。皆不可轉。一刹那故
T2251_.64.0328c02: 八左終有餘獨覺理無遮礙 釋第二句中。
T2251_.64.0328c03: 第二擧頌外有餘師義而評取。上來未明
T2251_.64.0328c04: 轉部行獨覺種性。準婆沙正理等。竝如聲
T2251_.64.0328c05: 聞。婆沙七九左云。部行獨覺善根不定。如聲
T2251_.64.0328c06: 聞説。又云。轉獨覺種性煖。起佛及聲聞種
T2251_.64.0328c07: 性煖。如説煖。説頂亦爾。轉聲聞忍。起獨
T2251_.64.0328c08: 覺忍。非轉聲聞獨覺忍。起佛種性忍。忍違
T2251_.64.0328c09: 惡趣等。如今論。彼中雖如聲聞説。而不
T2251_.64.0328c10: 説獨覺忍轉起聲聞。依之見之。今文似明
T2251_.64.0328c11: 頌影顯獨覺種轉向光師寶牒
釋缺脱
意釋有於餘
T2251_.64.0328c12: 部行獨覺異麟喩覺如是。雖爾退按不應
T2251_.64.0328c13: 爾。彼獨覺煖頂轉起上佛下聲聞。今云餘
T2251_.64.0328c14: 乘。唯指佛乘。故舊論云成菩薩是一又若
T2251_.64.0328c15: 叙彼義。應言部行如聲聞説。何可費多
T2251_.64.0328c16: 是二又若全如常談者。直應叙之。理無
T2251_.64.0328c17: 遮礙。許可印定是何爲是三由此理趣。是此
T2251_.64.0328c18: 叙別師説。以印定。謂此師異婆沙義。部行
T2251_.64.0328c19: 獨覺煖頂。唯轉菩薩。不轉下聲聞。轉向約
T2251_.64.0328c20: 轉勝故。若成聲聞。是則退墮非轉向。論主
T2251_.64.0328c21: 欲當理故。不叙婆沙所説獨覺轉向。偏擧
T2251_.64.0328c22: 此印定。問。雖理可爾有教證不。答。有謂。
T2251_.64.0328c23: 舊論十七三右曰。若有人執。有別獨覺異犀
T2251_.64.0328c24: 角喩獨覺。於彼人轉二善根。成菩薩。此
T2251_.64.0328c25: 義無遮。若有人執句。如向明月。又正理
T2251_.64.0328c26: 六十一
(十九丁)
擧此破曰。起獨覺乘種性煖頂。爲
T2251_.64.0328c27: 有轉向餘乘。理不爾。獨覺乘總有二種。一
T2251_.64.0328c28: 麟角喩。二先聲聞。若先聲聞如聲聞説。麟角
T2251_.64.0328c29: 及佛倶不可轉。以倶一座成菩提故。彼已
T2251_.64.0329a01: 擧破。豈不別師。然正理云先聲聞。凡部行
T2251_.64.0329a02: 有二説。一聲聞前三果。轉成部行。二異生
T2251_.64.0329a03: 時。修聲聞四善根。故名部行。論十二八左
T2251_.64.0329a04: 兩説。論主意取後師。難絶前師。正理依前
T2251_.64.0329a05: 師義云先聲聞。若爾正理意。三乘種性唯
T2251_.64.0329a06: 約麟覺。不依部行也。爾婆沙已云部行如
T2251_.64.0329a07: 聲聞説。而云轉獨覺種性煖。又評家云部
T2251_.64.0329a08: 行獨覺種性。定有部行別種性。何局爲先聲
T2251_.64.0329a09: 聞。問。依理教今論文脱乎。答。爾。有餘上應
T2251_.64.0329a10: 有若有餘師説四字。蓋梵本寫脱。又解餘言
T2251_.64.0329a11: 應作謂。如論五十二左曰有謂。今有異言
T2251_.64.0329a12: 故就略。舊論具譯。又解。準下印定句可知。
T2251_.64.0329a13: 譯時略之乎。又今有餘言。指人非用字。如
T2251_.64.0329a14: 下論二十五十四左云有餘於此不破契經
T2251_.64.0329a15: 所説次第。又二十八七左
T2251_.64.0329a16: 九右頗有此生順決擇分耶 寶光竝云第
T2251_.64.0329a17: 五明修果久近爲大科。然是越因行次非
T2251_.64.0329a18: 正明。是因明轉根來。故結文云因便。應前
T2251_.64.0329a19: 光七
右處
科云第三明四善根有二。初明四善
T2251_.64.0329a20: 根。二便明順解脱分差別。初中有四。一明
T2251_.64.0329a21: 善根觀等。今文即第二明順解脱分差別爲
T2251_.64.0329a22: 大科非也。又但云修果久近。上光七右於四
T2251_.64.0329a23: 善根分五科第五。應是四善根修果久近
T2251_.64.0329a24: 耶。又此中頌有四門。何可唯爲修果久近。
T2251_.64.0329a25: 問。雖頌文爾。前問不爾。答。且約初。但致
T2251_.64.0329a26: 此問。實應具有四問。故舊論十七三右四門
T2251_.64.0329a27: 別段各有起問。此生創言簡過去善修。舊論
T2251_.64.0329a28: 曰。於過去生未修解脱分能善根。但於今
T2251_.64.0329a29: 生作功力生決擇分
T2251_.64.0329b01: 九右頌曰三洲 初一句總標。前者。即初右
T2251_.64.0329b02: 四念住。下三句別釋。一第二句修果久近門。
T2251_.64.0329b03: 二次三字三惠門。三次二字業體門。四第四
T2251_.64.0329b04: 句起處門
T2251_.64.0329b05: 九右論曰傳説如是 此釋初二句。大爲
T2251_.64.0329b06: 三。初總叙前後二諸有下別釋三生。三傳
T2251_.64.0329b07: 説如是句表非自義。別釋中。初標三生。二
T2251_.64.0329b08: 謂初下述釋。有法譬合三。順解脱分者。光
T2251_.64.0329b09: 釋上三字。不釋分。寶疏二十
二左
分因義。順彼
T2251_.64.0329b10: 與彼作因。若爾順因倶名加行。解脱之順
T2251_.64.0329b11: 依主。順即因持業。今準論順決擇分釋名。謂
T2251_.64.0329b12: 解脱是諸涅槃。分謂分段。乃涅槃有餘。無餘
T2251_.64.0329b13: 中一分有餘。解脱中分。第七同體依主。順順
T2251_.64.0329b14: 益彼解脱分。故解脱分之順。別體依主。惠暉
T2251_.64.0329b15: 云。順之解脱。順解脱之因依主釋。此中順之
T2251_.64.0329b16: 解脱者。未知主客自體作法也。順解脱之
T2251_.64.0329b17: 因者。此何謂。順解脱即名此加行。又此之
T2251_.64.0329b18: ナラハ爲名何。全不知釋名法。此中正理論
T2251_.64.0329b19: 六十一(十九右)顯
宗三十(十五右)全同
有彈破。一前後相違難。二
T2251_.64.0329b20: 三生缺減難。光記傳説如是屬下。而救釋。
T2251_.64.0329b21: 依根本者。於前生起煖等。次生入決擇
T2251_.64.0329b22: 分。光次上二十左亦如是。寶疏傳説如是屬
T2251_.64.0329b23: 上。爲句末。而其救全如光。更一釋。前文約
T2251_.64.0329b24: 第四生。此等竝違前文七右
三行
此生言。不足評
T2251_.64.0329b25: 也。光・寶倶未曉了此論・正理意故。何者今
T2251_.64.0329b26: 言傳説如是。是句末表第二生起順決擇是
T2251_.64.0329b27: 他説非自義。舊論云諸師説。故正理論不
T2251_.64.0329b28: 標云經主。亦非是毘婆沙義。正理破故。故
T2251_.64.0329b29: 知他説。而論主前七右云依根本此生等。故
T2251_.64.0329c01: 與正理自釋。同不言其義已顯。故不別述
T2251_.64.0329c02: 自義。謂初生種順解脱分第二生成熟。第三
T2251_.64.0329c03: 生入順決擇。此生即入聖道。問。是唯他師
T2251_.64.0329c04: 義非婆沙義者何知。謂。有二所由。一凡經
T2251_.64.0329c05: 論有其大例。此論設傳説言有多例。或爲
T2251_.64.0329c06: 句頭。或爲句末。或表婆沙義。或他師義。若
T2251_.64.0329c07: 爲句頭中。約他師唯云傳説如此。如此是
T2251_.64.0329c08: 結詞。如論第一八右曰冷觸於彼色界
T2251_.64.0329c09: 無能損。而有能益。傳説如此舊論一云。
他説如此
T2251_.64.0329c10: 指婆沙結。簡云毘婆沙師傳説如此。如論
T2251_.64.0329c11: 三右五右二左等是也。若爲句頭標句。
T2251_.64.0329c12: 則唯云傳説。不云如此。如論第一十六左
T2251_.64.0329c13: 二十
一左
五左十九左
二處
初右十一右八右八左
T2251_.64.0329c14: 十三右十六初左二十八六左等是也。若又對
T2251_.64.0329c15: 他相對擧。則云毘婆沙師作如是説。一八左
T2251_.64.0329c16: 十右二右八右十二右十右十一十三右
T2251_.64.0329c17: 十二初左十三十三左十七左十五五右十六十五
T2251_.64.0329c18: 十九二右六左十二左十八左二十九右
T2251_.64.0329c19: 十五十三左二十六六右二十七七左等是。二毘
T2251_.64.0329c20: 婆沙無此文故。婆沙七十六左曰。若極速者。
T2251_.64.0329c21: 要經三生。謂初生中種此種子。第二生中
T2251_.64.0329c22: 令其成熟。第三生中即能解脱。舊婆沙五
T2251_.64.0329c23: 十一左云。解脱分善根有近有遠。近者前身
T2251_.64.0329c24: 中種。此身成熟。來身解脱。此文初生云種。
T2251_.64.0329c25: 第二生云令其成熟。是令其解脱分成熟
T2251_.64.0329c26: 故。第三生生順決擇分。即此生入聖。又婆
T2251_.64.0329c27: 沙前已依根本現身。何忽可違。故非婆沙
T2251_.64.0329c28: 義。是謬解婆沙者。然光記違前文。未知二
T2251_.64.0329c29: 論旨。妄致救誤之甚久近六十三生互互通利鈍
惠暉六(七丁)寶勘三(二十
T2251_.64.0330a01: 三右)云云
冠註云云
寶爲句末雖是。而墮正理破中。
T2251_.64.0330a02: 全不了二論意。而致第四生救。若依根本
T2251_.64.0330a03: 經四生。依未至等。豈是三生。有人爲句末。
T2251_.64.0330a04: 爲毘婆沙傳説。亦非也
T2251_.64.0330a05: 九左遇佛出世亦遇獨覺 釋第四句中有
T2251_.64.0330a06: 二門。初正釋明起處門。如前門。此二兼明
T2251_.64.0330a07: 起時門。婆沙七十五左云。問。此善根於何時
T2251_.64.0330a08: 種。答。佛出世時。要有佛法。方能種故。有餘
T2251_.64.0330a09: 師説。惟無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。
T2251_.64.0330a10: 正理同有餘師。而光寶謂別義。各別標出非
T2251_.64.0330a11:
T2251_.64.0330a12: 九左已因便説等 已下光寶分節有異。寶疏
T2251_.64.0330a13: 略大段大科。而爲二。一三道建立。二二十五
(十四
T2251_.64.0330a14: 右)攝諸聖。於此中開學無學。不爲第三。
T2251_.64.0330a15: 次中科中光爲二。寶爲三。雖各有理。光合
T2251_.64.0330a16: 修無學爲勝。下論四向四果一二三四連説
T2251_.64.0330a17: 故。又寶一明見道者非也。見道十五次下論
十三右
T2251_.64.0330a18: 心今明十六心故。故論結云現觀。不云見
T2251_.64.0330a19: 道。光師如論。云明現觀正也
T2251_.64.0330a20: 十右此忍名爲如華菓樹 釋正名爲四。
T2251_.64.0330a21: 初叙立名意。二此能下離釋相。三得法下合
T2251_.64.0330a22: 釋。四例喩。此中標別者。唯云苦忍。加行忍
T2251_.64.0330a23: 縁苦。故標別彼。更加法智言。法智所生能
T2251_.64.0330a24: 從是果。忍能生所從是因。即第五轉有財釋。
T2251_.64.0330a25: 因有果名故。若依正理意。苦法言所縁境。
T2251_.64.0330a26: 智是後所引生智。謂縁苦法苦言通法及智。
法智相違釋。苦之
T2251_.64.0330a27: 法智同
體依主
 及能生後智之忍故。名苦法智。正理
T2251_.64.0330a28: 六十二初左曰。説無漏言。爲欲簡別世第一
T2251_.64.0330a29: 法所從世忍。此無漏忍以欲苦法爲其所
T2251_.64.0330b01: 縁。名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所
T2251_.64.0330b02: 迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現
T2251_.64.0330b03: 前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智
T2251_.64.0330b04: 生障之對治故。復名曰苦智忍今云。苦法名通
忍智。此忍縁苦
T2251_.64.0330b05: 法可爾。今論主亦不遮。而簡世忍。必在智言。今
云法智具擧之。而汝以作釋無漏。於立名上當令
T2251_.64.0330b06: 簡世忍
大非也
經主此中作如是釋擧此
一段
詳彼意。
T2251_.64.0330b07: 謂唯説忍言。恐此有同加行忍失。此下破
有四第
T2251_.64.0330b08: 無深理。非爲彼法有此法生。此法必應
T2251_.64.0330b09: 與彼同類如華菓樹。斷對治等因果類異
T2251_.64.0330b10: 此破不允。今唯喩因果能
所生義。非取同類義也
又不極成以苦法智。
T2251_.64.0330b11: 是無漏性。非爲極成。如何忍生彼。同彼是
T2251_.64.0330b12: 無漏證知苦是苦之智。豈
不極成無漏智耶
又此無同加行忍
T2251_.64.0330b13: 失。世第一無間生故。此能越異生地故。非
T2251_.64.0330b14: 有漏忍能成此事若無同失。何自以無漏言簡
之。又初因不成。言苦法智尚
T2251_.64.0330b15: 不極成。何以無間生。可成無漏。又世第一是上忍無
間生。豈可無漏。第二因亦不成。彼世第一亦捨異生
T2251_.64.0330b16: 性。得非擇滅故。又以散説。釋立名亂。
則已説聖諦。豈得更設無漏等別釋
又如何知。
T2251_.64.0330b17: 此苦法智忍以苦法智。爲等流果。若謂此
T2251_.64.0330b18: 忍是無漏故及前生故。理亦不爾。未説此
T2251_.64.0330b19: 忍無漏理故。由此證知。前釋爲善同(婆沙
五・十八右)
T2251_.64.0330b20: 一所縁。同一行而前
後故。故知等流果
寶疏二十
四左
擧如是正理自釋。
T2251_.64.0330b21: 不辨非也
T2251_.64.0330b22: 十右經説正性説名爲入 別釋二名。正性
T2251_.64.0330b23: 與離生各兩釋。正性爲涅槃。是所證理。離
T2251_.64.0330b24: 煩惱生。聖道是能證無漏智。性即正名正性。
T2251_.64.0330b25: 生之離名離生。證正性之離生。名正性離
T2251_.64.0330b26: 生。是皆總所入名。若根未熟名生。是加行有
T2251_.64.0330b27: 漏人。今至見道位。超越彼位。故名離生。加
T2251_.64.0330b28: 正性涅槃。亦如前。若依聖道爲正性者。生
T2251_.64.0330b29: 之離兩義如前。正性即離生持業釋。次釋決
T2251_.64.0330c01: 定有兩釋。決定此活字爲決定何物。趣向
T2251_.64.0330c02: 涅槃決定。或觀了四諦相決定。非謂決字
T2251_.64.0330c03: 義是趣是了。故舊論曰。此中定者。是一向不
T2251_.64.0330c04: 異義。依涅槃正性義。用此兩釋。正性之決
T2251_.64.0330c05: 定。能所趣別故。境第七依主。爲得正性涅
T2251_.64.0330c06: 槃了四諦。是第四轉依主釋。若約聖諦正
T2251_.64.0330c07: 性義。正性即決定趣向故持業釋。正性所了。
T2251_.64.0330c08: 決定能了相。正性之決定依主釋。然光記決
T2251_.64.0330c09: 了諦相謂正性。即決定者非也
T2251_.64.0330c10:
T2251_.64.0330c11: 十右此忍生已燈及生相 第三辨聖凡得
T2251_.64.0330c12: 捨。至此位初成聖人故。此中有二。初明
T2251_.64.0330c13: 得聖。後辨捨凡。於得聖位無異義。於
T2251_.64.0330c14: 捨凡夫性。有三義不同。而光記不別分節
T2251_.64.0330c15: 未詳寶疏二十
五左
以初二句屬釋名段。而爲所
T2251_.64.0330c16: 由。故於此二句後。結二得名。誤之甚。此三
T2251_.64.0330c17: 義光記爲各據一義。於婆沙・正理・顯宗可
T2251_.64.0330c18: 爾。於今不爾。如下辨。寶疏第一爲正意。
T2251_.64.0330c19: 後二爲異説。故似是而未辨釋。若第一釋
T2251_.64.0330c20: 不云有餘。故不釋異説耳。意應同光各
T2251_.64.0330c21: 據一義義也。有人法住云。今論主擧三義。
T2251_.64.0330c22: 意不取初二。唯取第三。初各偏故。爲成第
T2251_.64.0330c23: 三義。擧初二義。是能成具也。故於第三義
T2251_.64.0330c24: 唯成共義。不云二捨相。論主取之知
T2251_.64.0330c25: 次上八右釋世第一云。已得異生性非擇滅
T2251_.64.0330c26: 故。能如無間道。捨異生性故。同今第三義。
T2251_.64.0330c27: 今按論意不爾。應作是説。此三説。初二各
T2251_.64.0330c28: 有兼正。不遮兼捨。第三無兼正。互相資。婆
T2251_.64.0330c29: 沙三六右曰。有作是説。世第一法正能捨異
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T2251_.64.0331a13: 生性云云或有説者。苦法智忍正能捨異生
T2251_.64.0331a14: 性。謂正生時捨異生性。次取燈喩。及擧未
T2251_.64.0331a15: 光引作用三類。有餘師言。世第一法。苦法
T2251_.64.0331a16: 智忍更互相資云云今論主欲取苦忍義。何
T2251_.64.0331a17: 以故。不由三
因故
標言有餘師故。特改婆沙次
T2251_.64.0331a18: 第置初故。不顧不順世第一苦忍次第
T2251_.64.0331a19: 故。若以初二成第三。應如婆沙。又應同
T2251_.64.0331a20: 言有説。又應世第一苦忍次第。順無間解
T2251_.64.0331a21: 脱第三義。故由此。舊論十七四左曰。是此忍
T2251_.64.0331a22: 末功能。此義可然無餘。譬如燈生。印可辭
T2251_.64.0331a23: 可思。然前文不成證。於苦忍義有兼正。
T2251_.64.0331a24: 正苦忍。兼世第一。其世第一一刹那已前故。
T2251_.64.0331a25: 但得異生性非擇滅。未至正捨。故爲兼捨。
T2251_.64.0331a26: 能如無間道。捨異生性者。例見道苦忍。猶
T2251_.64.0331a27: 如婆沙増上忍唯一刹那觀一行。如苦法智
T2251_.64.0331a28: 忍。又無間解脱雖初二義。例無有妨。如彼
T2251_.64.0331a29: 正理論顯宗者。前文全同今論。至今文處。
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T2251_.64.0331b13: 正理六十二三右曰。有餘師説。唯世第一云云
T2251_.64.0331b14: 有餘師説唯苦忍云云有餘師説此二共捨云云
T2251_.64.0331b15: 顯宗三十十七右曰。捨異生性。諸説不同。有
T2251_.64.0331b16: 言世第一。有言苦法忍。有言共捨。如是欲
T2251_.64.0331b17: 爲三義無優劣。故同標有説。又世第一。苦
T2251_.64.0331b18: 忍。二倶次第。莫鑑綴文旨偏執前文。又婆
T2251_.64.0331b19: 沙云正捨。正理云唯。今文無其語。知是同
T2251_.64.0331b20: 婆沙爲正捨。光寶隨應可簡。又解。論主意
T2251_.64.0331b21: 欲有各理。故擧以不加難斥。而隨宜用
T2251_.64.0331b22: 其義。前用第三義意。今明苦忍。用苦忍義
T2251_.64.0331b23: 爲初也。此後解不善。於惠學門是放逸故。
T2251_.64.0331b24: 違舊論故
T2251_.64.0331b25: 十一左然彼意趣無差別故 舊論十七五左
T2251_.64.0331b26: 曰。應知是不了義説。何以故。於彼經中説
T2251_.64.0331b27: 四諦觀。類不分別故。從此上釋後二分。一
T2251_.64.0331b28: 段大爲四。一此中下叙大衆化地部計。二然
T2251_.64.0331b29: 彼下有部總徴破。三詳諸下正叙自三現觀。
T2251_.64.0331c01: 釋後二句。此有二。初示體相。後辨具不具。
T2251_.64.0331c02: 四若諸下廣破立大爲三。初破執計。第二依
T2251_.64.0331c03: 見下有部引經成漸觀。第三若謂下通彼引
T2251_.64.0331c04: 經立義。初破執計中。亦有三。初破見頓
T2251_.64.0331c05: 現觀。二若彼下擧自在力救縱之。三若彼下
T2251_.64.0331c06: 擧苦時具足救。令入事觀。初中有二。一正
T2251_.64.0331c07: 破見頓觀。二若言下破無我行救分爲四。
T2251_.64.0331c08: 一標救。二則不下審定彼所救。三如是下
T2251_.64.0331c09: 出違教失。四若言此經下破彼通經正理六十
二(五左)
T2251_.64.0331c10: 之終十七左廣擧上座諦現觀。六
十三(初右)有破此大衆等文
T2251_.64.0331c11: 十一左此無漏惠名縁現觀者 正理六十三
T2251_.64.0331c12: 初右曰。唯無漏惠於諸諦境。如實覺了名見
T2251_.64.0331c13: 現觀。是即由見分明現前如實而觀四諦境
T2251_.64.0331c14: 兼令知
即無漏惠若餘相應法。同一所縁
T2251_.64.0331c15: 名縁現觀。是即由見等心心所法。同能取
T2251_.64.0331c16: 所縁四諦境義。是即同一能取所縁。能縁名
T2251_.64.0331c17: 縁現觀。光記兩釋解文如初釋。得意如後
T2251_.64.0331c18: 釋。全非二義也
T2251_.64.0331c19: 十一左此諸能縁名事現觀 正理云。是即
T2251_.64.0331c20: 由見等心心所法餘倶有戒。及生相等。於
T2251_.64.0331c21: 諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。於現
T2251_.64.0331c22: 觀中。彼有事用故。亦於彼立現觀名。如是
T2251_.64.0331c23: 應知。非相應法唯一現觀。除惠所餘心心所
T2251_.64.0331c24: 法有二現觀。唯無漏惠具足有三
T2251_.64.0331c25: 十一左見苦諦時謂斷證修 且約苦爲主。
T2251_.64.0331c26: 若集爲主。亦例此滅道亦爾。有人此爲與
T2251_.64.0331c27: 奪能破。此無理無教。何迷亂。次下指之
T2251_.64.0331c28: 例無失。此自義三現正規也
T2251_.64.0331c29: 十二右無漏作意相應擇法者 此爲論主釋。
T2251_.64.0332a01: 寶疏二十七
右終
爲經文故。云經言乃至思惟道
T2251_.64.0332a02: 等。稽古亦不爲經文 舊論曰。經云聖弟
T2251_.64.0332a03: 子由苦相簡擇苦 乃至與無流思惟相應
T2251_.64.0332a04: 智。説名擇法覺分。彼釋簡擇言。今釋思惟
T2251_.64.0332a05: 言。以顯無漏惠見現觀。故非經文
T2251_.64.0332a06: 十二右若彼復謂別應思擇 二擧自在力
T2251_.64.0332a07: 救縱之。更勸別義爲三。初擧救。次一句
T2251_.64.0332a08: 縱之。是於一諦得餘自在。故名頓。非實
T2251_.64.0332a09: 頓同一時觀四諦。故許無失。三然於下更
T2251_.64.0332a10: 勸別義。出觀爲起。不出云不起。舊論十七
T2251_.64.0332a11: 六右曰。四諦現觀中。有説出觀。有説不出觀。
T2251_.64.0332a12: 此義應思。諸説不同。更別應簡擇此事。而
T2251_.64.0332a13: 有部宗見道定不出觀
T2251_.64.0332a14: 十二右如契經説有別喩 雜含十六十四左
T2251_.64.0332a15: 須達經阿難經異比丘經三經一連。曰。佛告
T2251_.64.0332a16: 須達長者。此四聖諦漸次無間非頓無間
T2251_.64.0332a17: 等。佛告長者。若有説言。於苦聖諦。未無
T2251_.64.0332a18: 間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T2251_.64.0332a19: 迹聖諦。無間等者。此説不應。所以者何。若
T2251_.64.0332a20: 於苦聖諦未無間等而於集滅道聖諦。無
T2251_.64.0332a21: 間等者。無有是處。猶如有人兩細樹葉
T2251_.64.0332a22: 連合爲器盛水。持行無有是處雜含十五
(二十二右)
T2251_.64.0332a23: 與此相似
有法譬
如是於苦諦未無間等。而欲於
T2251_.64.0332a24: 集滅道諦無間等。無有是處。譬如有人取
T2251_.64.0332a25: 蓮花葉。連合爲器盛水遊行有是處。如是
T2251_.64.0332a26: 長者。於苦諦無間等已而欲於集滅道聖
T2251_.64.0332a27: 諦無間等者。斯有是處。次經曰。如須達長
T2251_.64.0332a28: 者所問。有異比丘。問亦如是説。唯譬有差
T2251_.64.0332a29: 別。如有四階道陞於殿堂。若有説言。不
T2251_.64.0332b01: 登初階。而登第二第三第四階陞殿堂者。
T2251_.64.0332b02: 無有是處。所以者何。要由初階。然後次登
T2251_.64.0332b03: 第二第三第四階。得陞殿堂。如是比丘於
T2251_.64.0332b04: 苦諦。未無間等。而欲於集滅道諦無間等
T2251_.64.0332b05: 者。無有是處。次經曰。如異比丘問。阿難所
T2251_.64.0332b06: 問亦如是説。唯譬差別。不由初隥。而登第
T2251_.64.0332b07: 二第三第四隥。陞殿堂者。無有是處。婆沙
T2251_.64.0332b08: 百三八右引須達經中。取登四桄梯喩。蓋三
T2251_.64.0332b09: 經取要若別誦。光記未知據何出彼喩。寶
T2251_.64.0332b10: 疏而下皆依彼陋之甚。蓋普光未檢本經。
T2251_.64.0332b11: 只依先輩所談乎。問。今云。一一別喩而後
T2251_.64.0332b12: 二經喩同何。答。經已云譬差別。約四階約
T2251_.64.0332b13: 四隥是別
T2251_.64.0332b14: 十二右若謂有經密意説故 第三通彼引
T2251_.64.0332b15: 經成義。婆沙百三引此經。證一時觀。雜含
T2251_.64.0332b16: 十六八右曰。若於佛不疑惑者。則於苦諦
T2251_.64.0332b17: 不疑。集滅道聖諦不疑。如是於法僧不疑。
T2251_.64.0332b18: 約四諦亦爾。又八左次經曰。若於苦諦無
T2251_.64.0332b19: 疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。於集滅
T2251_.64.0332b20: 道諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。
T2251_.64.0332b21: 又第七二右云。苦集滅道狐疑斷。次經亦如
T2251_.64.0332b22: 是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑斷。有講者
T2251_.64.0332b23: 云。今論佛是餘字。不爾不成四諦頓觀義。
T2251_.64.0332b24: 故婆沙一百三八右云。經説。於苦諦無有疑
T2251_.64.0332b25: 惑。於集滅道諦。亦無有疑惑。正理六十三
T2251_.64.0332b26: 四右亦爾。此未知有本經。妄談之。彼依前
T2251_.64.0332b27: 經。此依後經。且擧文初。故舊論十七
(六左)
亦云。
T2251_.64.0332b28: 於苦諦無疑。無不決心。於佛亦無疑無
T2251_.64.0332b29: 不決心。然稽古下二十
二右
云。其所執稍異。意義
T2251_.64.0332c01: 全無別者。唯見經一文妄言之。已有二文。
T2251_.64.0332c02: 或先諦。或先佛。是表能所説主客之殊。必
T2251_.64.0332c03: 非所執異。亦非意義無別也。問。此經如何
T2251_.64.0332c04: 成頓證。答。婆沙百三彼引經而云。既於四
T2251_.64.0332c05: 諦。頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。光記科
T2251_.64.0332c06: 牒經通難者未詳。又云。佛是道諦攝。故於
T2251_.64.0332c07: 佛道。亦無疑。無惑者。未檢本經。唯依字
T2251_.64.0332c08: 自臆度。不爲論。通中亦者。對前宗義不成。
T2251_.64.0332c09: 然前未引經。恐是經字寫誤。故舊論云是
T2251_.64.0332c10: 義不然。無亦言。依定不行者。約同時不現
T2251_.64.0332c11: 行。婆沙百三八右有三義。第二尊者世友義。
T2251_.64.0332c12: 曰。彼經意説疑不現行。謂瑜伽師。若於苦
T2251_.64.0332c13: 諦。已入現觀。無有疑惑。於餘三諦所有疑
T2251_.64.0332c14: 惑。得雖未斷。而永不行。於彼已得非擇
T2251_.64.0332c15: 滅故。依必當斷者。約未來當斷。此婆沙無
T2251_.64.0332c16: 之。當是未來。見道漸次無間故。於苦無疑。
T2251_.64.0332c17: 決定當於餘斷疑惑。非謂倶時斷也
T2251_.64.0332c18: 十二左論曰能隔礙故 正理異此。此論間
T2251_.64.0332c19: 隔礙義。忍不生起。前惑得爲障。今方忍起
T2251_.64.0332c20: 斷彼惑得。令彼惑得不能隔礙。故名無間
T2251_.64.0332c21: 道。無間如無明。非六合所釋。無間即道持
T2251_.64.0332c22: 業釋。如無明漏有人無間之
道者非也
正理寶二十八
左具引
意從
T2251_.64.0332c23: 忍至智。中間無餘道能爲隔不從忍生
T2251_.64.0332c24: 智。故爲無間。無間即道持業同之。如是有
T2251_.64.0332c25: 二別。謂對惑得與望後智。但間隔義與隔
T2251_.64.0332c26: 礙。皡按。各據一義。婆沙九十十一左云。無
T2251_.64.0332c27: 間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故 此論
所依
T2251_.64.0332c28: 亦能證滅。引離繋得。令生起故正理
所據
如是
T2251_.64.0332c29: 二因如次今論正理所依。然正理破此論。
T2251_.64.0333a01: 如光記三十
三左
而正理説非亦無難。法智類
T2251_.64.0333a02: 忍間。亦無餘道間隔。應法智亦名無間
T2251_.64.0333a03:
T2251_.64.0333a04: 十三右若謂第二結聚相違 擧難通。此是
T2251_.64.0333a05: 難。展轉致二難。此中第二者。是指智。十六
T2251_.64.0333a06: 心中。各忍第一。智第二故。又次上云二次
T2251_.64.0333a07: 第。彼中第二是智故云第二。無間道者。解脱
T2251_.64.0333a08: 道寫誤。何者此文初擧上智爲解脱道釋。
T2251_.64.0333a09: 難應不起斷疑智。次擧斷疑是忍位通釋。
T2251_.64.0333a10: 以本論難。故知誤矣已斷疑之已未審矣。準
舊論。即是應能字。又解智
T2251_.64.0333a11: 是斷疑已極成。故
云已斷疑智乎
由之舊論十七七右擧外
難通。初
T2251_.64.0333a12: 外難有二。初
牒前文難
若説第二解脱道與滅離至得一
T2251_.64.0333a13: 時倶起。滅離疑惑智。於此境界不應得
T2251_.64.0333a14: 生。由忍能滅惑故論主
遮難
此難不然二擧忍
斷通難
T2251_.64.0333a15: 若汝言九結聚上下八諦修道
所斷云九結聚
由忍滅不由
T2251_.64.0333a16: 智故。與阿毘達藏發智五
(二右)
相違。是義不然。
T2251_.64.0333a17: 忍是智伴類故。譬如臣事説爲王事。忍於智
T2251_.64.0333a18: 亦爾。綴文義旨豈不穩暢。然光三三左云牒
T2251_.64.0333a19: 異計破。第二字爲苦類忍。而證正理。何誤
T2251_.64.0333a20: 之太。至此之際哉。今若謂言有兩處。同
T2251_.64.0333a21: 非是外難。而一即異計。有何起盡。此論一
T2251_.64.0333a22: 部中於何處。直言若謂有擧異説。可謂未
T2251_.64.0333a23: 知大例也。又今第二言爲苦類忍。何理有
T2251_.64.0333a24: 之。若文若義全無所由。若言由無間言。是
T2251_.64.0333a25: 似盲人揣摩。非可言有目釋義。以非是苦
T2251_.64.0333a26: 類忍差別段故。難者亦苦類忍唯無間道。何
T2251_.64.0333a27: 爲他可得難。是偏輕蔑舊家。未檢之罪也。
T2251_.64.0333a28: 又證正理寶疏二十八左二十九右二處
文即一連相續文見彼可知
者誤也。
T2251_.64.0333a29: 彼重釋自所治言。云苦類忍等與他離繋
T2251_.64.0333b01: 得倶生。故致此難。謂苦類忍不爲第三位。
T2251_.64.0333b02: 置苦法忍後。爲第二位令與前忍果離繋
T2251_.64.0333b03: 得倶生。可有何過。破彼傍難以已斷疑
T2251_.64.0333b04: 智。以第三位已斷疑忍。爲第二位。唯令離
T2251_.64.0333b05: 繋倶起故。應苦忍後位已斷疑法智。於此
T2251_.64.0333b06: 位不得生。今不爾。外人難苦法智解脱道
T2251_.64.0333b07: 爲離繋得倶時起。令已斷疑智無。言忍能
T2251_.64.0333b08: 斷惑故。此難意令解脱道有如無間道斷
T2251_.64.0333b09: 惑。是婆沙九十十一右所破有三説。一師意。
T2251_.64.0333b10: 彼曰。如西方沙門。彼作是説。非無間道不
T2251_.64.0333b11: 斷煩惱。非解脱道不證彼滅。彼互存斷
T2251_.64.0333b12: 證。由之今有唯言。而混同證正理大非也。
T2251_.64.0333b13: 問。此論無答。舊論云此難不然何。答。竝
T2251_.64.0333b14: 無妨。今無答者。次忍能斷文此答。約展轉
T2251_.64.0333b15: 難故略之。如舊論者。總非云此難不然。而
T2251_.64.0333b16: 無所述。次文成答故。而今略之者。招多増
T2251_.64.0333b17: 迷。若有彼句何。光記可誤。寶法已下皆襲
T2251_.64.0333b18: 普光。竝皆井見臆度之輩也
T2251_.64.0333b19: 十三右本論説九結集 發智五二右曰。有九
T2251_.64.0333b20: 部結。謂苦法智所斷。乃至修所斷結。苦法智
T2251_.64.0333b21: 所斷結盡。四沙門果攝。或無處。餘七智亦爾。
T2251_.64.0333b22: 修所斷結盡。阿羅漢果。如是皆智爲能斷。
T2251_.64.0333b23: 故引難。問。舊論。正理。竝云九結聚何義。答。
T2251_.64.0333b24: 諸煩惱唯八智修道九部聚集故以
T2251_.64.0333b25:
T2251_.64.0333b26: 十三右此難不爾名王所作 此通婆沙六十
T2251_.64.0333b27: 十三左通釋彼發智智斷。有七復次。初復
T2251_.64.0333b28: 次同之。曰有別意趣。謂忍屬智。是智助伴。
T2251_.64.0333b29: 諸忍所斷名智所斷。喩全同此
T2251_.64.0333c01: 十三右前十五見道 若大乘經部及成實論
T2251_.64.0333c02: 等竝十六心見道。有部及論主前十五心爲
T2251_.64.0333c03: 見道。如此文。惠暉云。經部師第十六心是見
T2251_.64.0333c04: 道攝。因云。以智攝故。如餘七智。有部是修
T2251_.64.0333c05: 道。因以果攝。如餘修道。大乘如雜集第九。
T2251_.64.0333c06: 唯識第九十四右等。瑜伽五十五等
T2251_.64.0333c07: 十四右論曰二隨法行 今小乘宗唯在見
T2251_.64.0333c08: 道。大乘不必然現行二十七
賢聖章無文
廣章
云。信法
T2251_.64.0333c09: 二人謂在見道十五心項并見道前。趣向果。
T2251_.64.0333c10: 如是總名信行法行。然對法論雜集十
三(八右)
T2251_.64.0333c11: 資糧已具望入見道。名二人者。約親近
T2251_.64.0333c12: 説。顯揚唯説見道前者。據長時説。亦不
T2251_.64.0333c13: 相違。不同小乘唯在見道成實一(三十一
右)同大乘四加
T2251_.64.0333c14: 行已上
方有
T2251_.64.0333c15: 十四右由信隨行隨行義故 下釋名二。初
T2251_.64.0333c16: 釋初名。二釋後名。初中亦分二。初正釋名。
T2251_.64.0333c17: 後彼先下辨此位標信名。初中有二。初三
T2251_.64.0333c18: 字釋。由信他教示。隨彼行。亦行亦隨。名隨
T2251_.64.0333c19: 行。持業釋。信所由故。信之隨行故。名隨信
T2251_.64.0333c20: 行。第三轉依主釋。故論曰由。後彼有下四字
T2251_.64.0333c21: 釋。此有兩義者。是能有約有財如覺者
T2251_.64.0333c22: 快道云。初釋由初念信立名。後釋由
慣習故。是由後念成性只釋。初後異也
或由下約
T2251_.64.0333c23: 依主。彼由數數習隨信行得此名。隨信行
T2251_.64.0333c24: 之者別體依主。如言觀法瑜伽者。舊論十
T2251_.64.0333c25: 八右曰。先由信他。故尋思義。先由經等
T2251_.64.0333c26: 正法。自尋思義。爲此義故説四量。法爲量
T2251_.64.0333c27: 非人。義爲量非文句。了義爲量非不了義。
T2251_.64.0333c28: 智爲量非識。云何判此四。由四種人差別
T2251_.64.0333c29: 故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯
T2251_.64.0334a01: 人差別故。三由自見取住人差別故。四由
T2251_.64.0334a02: 聞勝人差別故。此中於貢高以法爲量非
T2251_.64.0334a03: 人。由共論説思量。爲智所得故。不但由
T2251_.64.0334a04: 威儀差別。復次佛世尊有説人。有説法。此
T2251_.64.0334a05: 中法爲量非人。此法有二種。文句及義。此
T2251_.64.0334a06: 中義爲量非文句。由不愛著國土言説故。
T2251_.64.0334a07: 何以故不應成取文句。爲勝決定應思
T2251_.64.0334a08: 量簡擇義。佛世尊説經。有二種。有了義。
T2251_.64.0334a09: 有不了義。若人簡擇義應以了義經爲
T2251_.64.0334a10: 量。非不了義。佛世尊説。隨福行及不動行
T2251_.64.0334a11: 識爲生善道。説四諦智。爲至得涅槃。若人
T2251_.64.0334a12: 行於法似法以智爲量非識。復次於四時
T2251_.64.0334a13: 中。有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。
T2251_.64.0334a14: 二憶持時。三簡擇時。四修行時。今論全闕略。
T2251_.64.0334a15: 是學佛之徒。要文廣載之
T2251_.64.0334a16: 十四左名爲具縛者 是具修惑。得具縛名。
T2251_.64.0334a17: 非一迷未斷之具縛。已斷見惑。故頌言具
T2251_.64.0334a18: 修惑。論第四十四左曰。初刹那具縛聖者。及餘
T2251_.64.0334a19: 一切具縛異生。寛狹可知。又論二十四十右
T2251_.64.0334a20: 約自地。九地各最初爲具縛。今横九地相
T2251_.64.0334a21: 望。初一向不斷修惑爲具縛。義門爲異。全
T2251_.64.0334a22: 非相違
T2251_.64.0334a23: 十四左或先已斷有差別 已下約超越。總
T2251_.64.0334a24: 分三類。從三果故。若據惑品別。有八九
T2251_.64.0334a25: 七十二。竝具縛成七十三。如正理六十四
(二左)光
T2251_.64.0334a26: 三十六
左引
有部不許超前三果。故無超至羅漢
T2251_.64.0334a27:
T2251_.64.0334a28: 十四左必初得故者 今釋超越生。其初果等
T2251_.64.0334a29: 名約四果次第。恐謂相違。故一一別釋初
T2251_.64.0334b01: 二等名。此必言簡第二第三超越。彼是初得。
T2251_.64.0334b02: 而非必定初故如寶釋次下論十七右
八行
云云
T2251_.64.0334b03: 十四左遍得果中第二故者 次第周遍得四
T2251_.64.0334b04: 果時第二故。是簡超越初得一來
T2251_.64.0334b05: 十四左乃至具離無所有所者 有部宗不許
T2251_.64.0334b06: 有漏智斷非想惑故
T2251_.64.0334b07: 十四左數准前釋者 是遍得果中此第三故
T2251_.64.0334b08: 十五右此二聖者見至名別者 略釋名。恐
T2251_.64.0334b09: 謂二人互闕一名信名見。故致此釋。各
T2251_.64.0334b10: 雖信惠具。就互偏増標別名。故言互増。麟
T2251_.64.0334b11: 記云。今云互顯不具二。故言互増非如
T2251_.64.0334b12: 東西互見者誤也。信淨信心所。解勝解心所。
T2251_.64.0334b13: 由信解起名信解。由聲依主釋。見者慧別
T2251_.64.0334b14: 名。至者來至。由先見至果見。得見至名。若
T2251_.64.0334b15: 見爲先見。第三轉依主。若爲今見至見。故
T2251_.64.0334b16: 云見至。見即至持業釋
T2251_.64.0334b17: 十五右何縁先斷一至五等 光云。五等等
T2251_.64.0334b18: 取斷六等者誤也。斷六。斷九。必是一來不還
T2251_.64.0334b19: 果。無有後向義。故正理六十四三右云。何縁
T2251_.64.0334b20: 先斷欲一至五。或七八品。初定一品。廣説
T2251_.64.0334b21: 乃至無所有處第九品惑至第十六道類智
T2251_.64.0334b22: 心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅
T2251_.64.0334b23: 漢向顯宗三十一
(二左)全同
既除去斷六斷九思之。圓暉
T2251_.64.0334b24: 云。何故斷五品非第二向。斷七八品非第
T2251_.64.0334b25: 三向。斷上七地非第四向。改光可稱
T2251_.64.0334b26: 十五左若異此者定成樂根 發智六五左曰。
T2251_.64.0334b27: 樂根遍淨以下。及聖者生上成就。異生生上
T2251_.64.0334b28: 不成就。婆沙九十六左評家曰。若已離上地
T2251_.64.0334b29: 染。依下地入正性離生者。彼得果已。必起
T2251_.64.0334c01: 勝果道。修上地無漏。得上地滅。然後命終。
T2251_.64.0334c02: 如已離欲界三四品或七八品染入正性離
T2251_.64.0334c03: 生。彼得果已。必起勝果道。修勝品無漏。
T2251_.64.0334c04: 得勝品滅。然後命終。問。若已離第三靜慮
T2251_.64.0334c05: 染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見
T2251_.64.0334c06: 至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以上
T2251_.64.0334c07: 諸地。彼成就何樂根。答。彼於上地。若得自
T2251_.64.0334c08: 在。當練根時。亦能修上地無漏樂根。設
T2251_.64.0334c09: 於上地。不得自在。彼樂果已。亦必起勝果
T2251_.64.0334c10: 道。修上地無漏。然後命終。是故聖者生
T2251_.64.0334c11: 遍淨上。決定成無漏樂根。成就喜根準此
T2251_.64.0334c12: 應説
T2251_.64.0334c13: 十六右應知此中小燈能滅 自下二明能
T2251_.64.0334c14: 所治相爲二。初正叙。二上上品下辨能所
T2251_.64.0334c15: 治反對所由。此有二。初約前後有無。此有
T2251_.64.0334c16: 法譬合。譬有二。初麁前細後喩。以顯上智
T2251_.64.0334c17: 有時上惑已無。次麁細反對喩。以明能所下
T2251_.64.0334c18: 上相對。故二喩別。第二白法下重約力用強
T2251_.64.0334c19: 劣辨。舊論曰何以故。此中二喩義無別。初
T2251_.64.0334c20: 約内身。後就外事。病比所治惑。久時類惑
T2251_.64.0334c21: 上上。良藥況能治道。少者喩道下下長含
十二(二
T2251_.64.0334c22: 十右)自歡喜經曰。三結斷得
須陀洹。極七往返必成道果
舊論十七十一左曰。
T2251_.64.0334c23: 譬如久時増長三病以一兩三角根散即能
T2251_.64.0334c24: 牽滅
T2251_.64.0334c25: 十六左論曰極七返 若加有云極七返有。
T2251_.64.0334c26: 則返半音。但七返。或極七返正音。已下依婆
T2251_.64.0334c27: 沙四十六六右
至終
首尾。今分節。大爲二。初總釋
T2251_.64.0334c28: 頌。後七返言下廣辨諸義。大有十一段。初
T2251_.64.0334c29: 釋極七返字。第二諸無下釋預流名。第三此
T2251_.64.0335a01: 預下明所目義。此亦爲四。一雙關難。二依
T2251_.64.0335a02: 初關答。三重問。四約三義具足答。第四彼
T2251_.64.0335a03: 從下別明七生相。此中有七科。一所立宗
T2251_.64.0335a04: 義。二難。三通。四重難。五答。六徴證。七擧證
T2251_.64.0335a05: 答。第五若於下明極七返滿處。第六何縁下
T2251_.64.0335a06: 明有局七。第七中間下。明中間聖道起。第
T2251_.64.0335a07: 八至第下辨最後無佛法時。第九云何下釋
T2251_.64.0335a08: 經名無退墮。第十經説下。釋經最後作苦邊
T2251_.64.0335a09: 際句。第十一餘位下辨餘位七返
T2251_.64.0335a10: 十七右故契經説極七返生 雜含三十四四右
T2251_.64.0335a11: 云。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定
T2251_.64.0335a12: 正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。次
T2251_.64.0335a13: 頌曰。極至於七有。天人來往。生盡一切諸
T2251_.64.0335a14: 結。究竟於苦邊。又二十左又三十十一
右左
六箇處
T2251_.64.0335a15: 二十九十八左但無極字爲異。十五二十
一左
究竟
T2251_.64.0335a16: 云作苦邊。而無極字。六十六右二右亦云
T2251_.64.0335a17: 七有人天往來作苦邊。中含第一水喩經十三
T2251_.64.0335a18: 曰。極受七有。天上人間七往來。已便得苦
T2251_.64.0335a19: 邊。又二十九右七車經。又二十十左念身經。又
T2251_.64.0335a20: 三十六十九右聞徳經文同。又十八二十
三右
二十
四右
T2251_.64.0335a21: 二十
五左
二十
六左
文同。増一二十二十
五右
云。極遲經
T2251_.64.0335a22: 七死七生。極七返人天往來大小同揆。而亦
T2251_.64.0335a23: 大乘中有差別。顯揚三十一左云。極七返謂即
T2251_.64.0335a24: 預流果。由善修聖道故。或於天上。或於人
T2251_.64.0335a25: 間。或天上人間受七有生。已得盡苦際
T2251_.64.0335a26: 十七右是人天中各七生義 天者。但欲天故。
T2251_.64.0335a27: 法勝毘曇六卷三十七左云。彼人中受七生。欲
T2251_.64.0335a28: 界天中受七生
T2251_.64.0335a29: 十七右諸無漏道説名預流 舊論十七十二
T2251_.64.0335b01: 云至預。問。流何故爲聖道。此爲因流
T2251_.64.0335b02: 趣涅槃故。謂無漏聖道流往涅槃。如
T2251_.64.0335b03: 雜含三十九左 云世尊告舍利弗言。流
T2251_.64.0335b04: 者何。答曰。流者八聖道。如有漏法流轉
T2251_.64.0335b05: 生死。婆沙四十六十四右 曰。流謂聖道。
T2251_.64.0335b06: 預謂入。彼入聖道。故名預流。成唯識疏
T2251_.64.0335b07: 一本五十
三右
云。預者入。流者流類。入聖之類。故
T2251_.64.0335b08: 名預流。舊云。流者謂生死。此逆生死。説名
T2251_.64.0335b09: 逆流。義乃非也已上舊者淨影義章十七本九右
T2251_.64.0335b10: 云。須陀洹者。外國語。義釋有三。一當名。正
T2251_.64.0335b11: 翻名修無漏。如涅槃説。須名無漏。陀洹修
T2251_.64.0335b12: 習。以修無漏。名須陀洹。二隨義傍翻名爲
T2251_.64.0335b13: 逆流。逆生死流。三途生死永不受故。三隨
T2251_.64.0335b14: 義傍翻亦名觸債。將拒三途因。而不受果。
T2251_.64.0335b15: 故曰觸債。今按。基疏正釋。全同義林五末
T2251_.64.0335b16: 初左賢聖義。然正釋及破他。竝但自分別而
T2251_.64.0335b17: 違文理。不成示南。正釋非者。諸論説流爲
T2251_.64.0335b18: 聖道。不言聖之流類。此論已約流趣義。是
T2251_.64.0335b19: 違文又理亦不穩。次破他誤者。須陀洹梵音
T2251_.64.0335b20: 有逆生死。而入聖道義。依之約所厭是
T2251_.64.0335b21: 逆流。約所求是預流。故涅槃經北本三十六
T2251_.64.0335b22: 四右會疏三
十三(九右)
明説於正説約修無漏義釋名。
T2251_.64.0335b23: 於復次段約逆流義説之。章安於流釋二
T2251_.64.0335b24: 義。一生死流。須陀洹人逆此流故。生死順
T2251_.64.0335b25: 之。二逆流。須陀洹人順入此流。故小般若
T2251_.64.0335b26: 云。名爲入流。又新翻顯揚論第三十左云。預
T2251_.64.0335b27: 流果若全攝者。永斷一切見惑。由此聖者已
T2251_.64.0335b28: 見諦故。最初證得逆流行果。又瑜伽八十三
T2251_.64.0335b29: 十四右云。言逆流者。謂已登聖道故。又婆沙
T2251_.64.0335c01: 百七十六八左釋契經所説順流。逆流。中住。
T2251_.64.0335c02: 到彼岸。四補特伽羅中。有九義釋逆流。謂
T2251_.64.0335c03: 苦忍已生。世第一。増上忍。及忍法。頂。與煖。
T2251_.64.0335c04: 念住。不淨觀。竝順解脱分生位。初義苦忍已
T2251_.64.0335c05: 上。同涅槃瑜伽顯揚。豈妄可得云舊乃非
T2251_.64.0335c06: 將偏拒舊家。不量違玄奘等所譯諸聖教。
T2251_.64.0335c07: 背至理何不愼乎。問。諸教説生死流轉。流
T2251_.64.0335c08: 言何可爲聖道。答。流是趣向義。隨所求往
T2251_.64.0335c09: 名流。如釋大衍論六(六左)又開九(二十
八左)七(二十一右)
上流
T2251_.64.0335c10: 轉下流轉。具如唯識權衡鈔辨
T2251_.64.0335c11: 十七右應目第八 光兩釋。初解引婆沙爲預
T2251_.64.0335c12: 流向信行法行爲正。然後釋更引大乘智
T2251_.64.0335c13: 七十五
(六丁)
立別義爲苦忍。是混乘宗違本
T2251_.64.0335c14: 論。何足言之如寶疏圓暉唯同後釋甚。亦
T2251_.64.0335c15: 唯依智論意是何謂。又此論次三因。竝簡
T2251_.64.0335c16: 前十五心向道。彼唯向。此向果具足。彼唯見。
T2251_.64.0335c17: 此見修具。彼十五行。此十六行滿。是故舊論
T2251_.64.0335c18: 云。於道類智中。是故此人得須陀洹名向
T2251_.64.0335c19: 人則非。已對道類智云向人。豈非全同婆
T2251_.64.0335c20:
T2251_.64.0335c21: 十七左彼從此後及七葉樹 此中後別者。
T2251_.64.0335c22: 簡彼婆沙四十六十七右得果生入七有數
T2251_.64.0335c23: 也。結謂結生相續。光第二釋非也。文不可讀
T2251_.64.0335c24: 故。總二下通妨。故舊論曰。云何説七生爲
T2251_.64.0335c25: 勝。舊論極言勝大乘雜集十三。顯揚第三意同有
部。二十四生。成實論唯人天十四
T2251_.64.0335c26: 生如伽倫記辨。[人天合七生例増一三十四(十六左)
毘羅先命終生四天王天。於彼命終生三十三天。
T2251_.64.0335c27: 展轉生焔天兜卒天化自在天他化自在天。從彼命終復
來生四王天。見謂阿難毘羅先比丘七返周旋天人之
T2251_.64.0335c28: 中。既唯七死七生
爲七反思之]
T2251_.64.0335c29: 若爾何故等 經文第八有尚遮。何有二十
T2251_.64.0336a01: 八有。是外難。光第二釋云彌沙塞部難。彼漢
T2251_.64.0336a02: 云化地部。如玄音二十四十六左琳音五十
T2251_.64.0336a03: 八左具辨。然普光爲彌沙塞部非也彼不立
T2251_.64.0336a04: 中有。如宗輪論八十
二右
今反難中有應無。若指
T2251_.64.0336a05: 彼此反難不成故
T2251_.64.0336a06: 十七左契經中言第八有義 中含四十七
T2251_.64.0336a07: 二十
一右
多界經曰。若見諦人受八有者。終無有
T2251_.64.0336a08: 是處。舊論云具見人。今見圓滿者。即見諦
T2251_.64.0336a09: 具足成滿人
T2251_.64.0336a10: 十七左以契經説各受七生 證自他二經。
T2251_.64.0336a11: 稽古下二十
二右
曰。飮光部經至受七生。小本雜
T2251_.64.0336a12: 第十六(二十
三右左)兩處
曰。於人天中七生七死得盡
T2251_.64.0336a13: 苦際中含十三(十一右)説。本經阿那律説頌云。我
得識宿命。知本之所生。生三十三天。七往
T2251_.64.0336a14: 反於彼。此七彼七世受生十四。人間及天上。初不墮
惡處乃至當在作林下無餘般涅槃。雖非正明預
T2251_.64.0336a15: 流。而其義歸預流也。四十二章經(第一
章)云須陀洹者七死七生便證阿羅漢
餘斷以爲
T2251_.64.0336a16: 飮光部經者。豈不然乎。普光法寶輩皆謂
T2251_.64.0336a17: 引二經證誤矣。以契經説。天七及人二句
T2251_.64.0336a18: 言有依據。而有宗所誦本不分明故援飮
T2251_.64.0336a19: 光部經。以爲確證。不爾分明字不安。舊論
T2251_.64.0336a20: 語勢又實一經也。忘文理巧造説者。烏足
T2251_.64.0336a21: 與言已上稽古。敍有依據。次上(十二右)云。於
契經中見有誠文。説漸現觀。如契經説。佛告
T2251_.64.0336a22: 長者等。今綴文語勢不
爾。故汝所立不成也
此辨其誤非一也。即有七
T2251_.64.0336a23: 失。彼小本文全不有害人天合七生義。人
T2251_.64.0336a24: 天中總七生死故有生必有死。七死言亦非
T2251_.64.0336a25: 證。故彼上一左
二左
唯云。説言七生人天。是失所
T2251_.64.0336a26: 是一以自謬妄談爲飮光部所誦是二失
T2251_.64.0336a27: 證二經文勢明。而曲爲論主語是三舊論十
T2251_.64.0336a28: 十二左曰。由經言七反於人及於天。迦尸
T2251_.64.0336a29: 比部説。有各各語。謂七反於人。七反於天。
T2251_.64.0336b01: 應同此義已上已別置有各各語句。還是標
T2251_.64.0336b02: 上是別經。何云舊論語勢實一經是四又違
T2251_.64.0336b03: 正理論。六十四六左曰。若人天趣合受七生。
T2251_.64.0336b04: 經但應言受人天七。何縁經説天七及人。
T2251_.64.0336b05: 既説及言。定知各七。又必應爾。飮光部經
T2251_.64.0336b06: 分明別説各受七故。汝欲眼目是博是廣。
T2251_.64.0336b07: 而未臨正理此文。憶度妄謂招多過矣。於
T2251_.64.0336b08: 此明知。汝志慢譽矣是五光記寫彼正理文。
T2251_.64.0336b09: 寶疏亦從彼爲二證。而忘文理者何是六
T2251_.64.0336b10: 下經各七分明。顯上經天七及人故不分明。
T2251_.64.0336b11: 而其義安及言故各七義。何却以分明字。
T2251_.64.0336b12: 云上是非經耶是七問。有二疑。一婆沙四十
T2251_.64.0336b13: 六右曰。如世尊説。三結永斷證預流果。得
T2251_.64.0336b14: 不墮法。定趣菩提。極七反有。七生天上。
T2251_.64.0336b15: 七生人中。流轉往來。作苦邊際。擧如
T2251_.64.0336b16: 是經。一一次第牒釋。其文分明。故於婆沙
T2251_.64.0336b17: 無人天令七等議論。彼十七右牒七生天上。
T2251_.64.0336b18: 七生人中者具釋。舊婆沙三十六十三右亦牒
T2251_.64.0336b19: 天上七有。人中七有者而釋。何論主時。自經
T2251_.64.0336b20: 爲不分明。更證他部耶。二雜中二含諸文。
T2251_.64.0336b21: 説人天七往來。如一來果是一往來。人一天
T2251_.64.0336b22: 一極成。非往天七來人七。更證別文耶。
T2251_.64.0336b23: 云云
T2251_.64.0336b24: 十七
左終
若於人趣還於天趣 明極七反滿處。
T2251_.64.0336b25: 婆沙四十七十七左有兩説。初得果生入七
T2251_.64.0336b26: 數。成實論。大涅槃經等如是。後説不入。而
T2251_.64.0336b27: 引施設論破前説。今亦同彼正義。除得果
T2251_.64.0336b28: 生。是故第七生歸得果處。次上十七左
二行
云從
T2251_.64.0336b29: 此後別。又下以現般云或無是竝。顯此意。
T2251_.64.0336c01: 應知約十四生。人趣得還人涅槃。謂除初
T2251_.64.0336c02: 得果生以異生攝故。次生天趣至人趣。成
T2251_.64.0336c03: 十四故。然近世人云。已破因執説此文。叙
T2251_.64.0336c04: 經文二十八生意。非別科。普光法寶等竝誤
T2251_.64.0336c05: 矣。若人趣得果必天涅槃者中間三六生等
T2251_.64.0336c06: 何令爾。此甚麁見。未思之深。讀婆沙有何
T2251_.64.0336c07: 疑。又今約極七。以中間不可疑。又云叙
T2251_.64.0336c08: 經二十八生意者。何狂言
T2251_.64.0336c09: 十八右何縁彼無五上分結 明不受第八
T2251_.64.0336c10: 有。答中有三因。一約異熟限時。二約聖道
T2251_.64.0336c11: 力。三約有餘結。異熟依身爲相續。相續成
T2251_.64.0336c12: 滿云成熟。光記云聖道成熟誤也。正理云
T2251_.64.0336c13: 相續必熟舊論曰。如此量時相續成熟故。故
T2251_.64.0336c14: 限此七有。相續成滿故。何故成滿。彼業力盡
T2251_.64.0336c15: 故。初二因婆沙四十六十六右有脇尊者及十
T2251_.64.0336c16: 復次異。今擧初二復次。第三彼無之。故特
T2251_.64.0336c17: 云又。舊論曰復次。然光寶等唯謂二義非
T2251_.64.0336c18: 也。婆沙曰。復次彼異熟因。但有爾所感異
T2251_.64.0336c19: 熟果勢力在故。復次彼業力故。能受七有。
T2251_.64.0336c20: 有聖道力故。不至第八。如七歩蛇等如光
T2251_.64.0336c21: 初説無感異熟之業故。次説業力令七
T2251_.64.0336c22: 有感。聖道力遮第八有。業力有無兩説其意
T2251_.64.0336c23: 別。然光記四十一
左終
唯令同一復次者非也。又
T2251_.64.0336c24: 正理六十四八左具破此論三義。光四二右
T2251_.64.0336c25: 擧第三破而救。寶疏三十
五右
更擧第二因破。而
T2251_.64.0336c26: 言不破論主。破婆沙異説。無意於救。而
T2251_.64.0336c27: 七歩蛇喩會取。令同正理師法爾義。七結義
T2251_.64.0336c28: 於婆沙無之。云破彼異説未可也。又此論
T2251_.64.0336c29: 但叙有部多解。不自立義者。是何謂。一論
T2251_.64.0337a01: 顛末不當自樂。或云傳説。或加破斥。或別
T2251_.64.0337a02: 立自義不爾而非自所欲文何在。論主既
T2251_.64.0337a03: 於婆沙多義中。唯採標二義。更加餘義。豈
T2251_.64.0337a04: 爲不自欲。正理不言經主。以論主非案
T2251_.64.0337a05: 立故。正理破初因曰。若謂齊此時相續必
T2251_.64.0337a06: 熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等決定
T2251_.64.0337a07: 因縁。於第七生。爲盡諸漏根未熟者。至
T2251_.64.0337a08: 第八生爲盡諸漏。根亦不熟後二破如寶引
(三十五右)
T2251_.64.0337a09: 今竝釋彼難業力局第七有。無第八業故。
T2251_.64.0337a10: 無此業者。業力劣故。如菩薩由善業越九
T2251_.64.0337a11: 十一劫。感彼業無異熟必熟。釋次難者。聖
T2251_.64.0337a12: 道力令如是。如七歩蛇毒勢力。若不得聖
T2251_.64.0337a13: 道無此事。如不蛇所螫而不死。何得以
T2251_.64.0337a14: 壽量定者過此住難。彼雖所螫。其毒不遍
T2251_.64.0337a15: 故爾。非是實所螫。如大天得果雖言非實
T2251_.64.0337a16: 故。寶師墮負。會令同法爾。全非此論。正理。
T2251_.64.0337a17: 婆沙意。釋後難者。雖上分不引欲界生。而
T2251_.64.0337a18: 引上界生。今人天經生故合成。與下分二
T2251_.64.0337a19: 同有之。故爲因。如虚空。次二難以唯上分
T2251_.64.0337a20: 難下上總聚。全不相當。近世人論主第二
T2251_.64.0337a21: 爲不正者。是有何起盡。預流唯受一生。如
T2251_.64.0337a22: 光寶辨。彼神泰唯執文盲義焉。増一二十
T2251_.64.0337a23: 二十
五右
説極遲經七死七生。準知極速是經一
T2251_.64.0337a24: 生。其一來難實迷倒。斷六品之後云一來。
T2251_.64.0337a25: 道類智位預流一生。豈是一來。又婆沙文對
T2251_.64.0337a26: 人天等齊七。明人天生異。故標有人天生
T2251_.64.0337a27: 別天七至二。人五至一對明。而不説人天
T2251_.64.0337a28: 均六乃至均一。準等七生可知故。未曉
T2251_.64.0337a29: 婆沙文意妄證。還是成違。光寶婆沙通釋未
T2251_.64.0337b01: 詳也。次證涅槃成實。還是一生準證。何者
T2251_.64.0337b02: 對利根現身。鈍根云二三生等。彼現生入
T2251_.64.0337b03: 七數。由之現身爲一生。如言一生成佛故。
T2251_.64.0337b04: 成實第一三十
二左
曰。有須陀洹今世入涅槃。有
T2251_.64.0337b05: 第二第三。極至第七已上從現身今世數
T2251_.64.0337b06: 次第至極七。知竝現生入七數。若依有
T2251_.64.0337b07: 部義。彼第二是此一生。唯封文之失。大卒
T2251_.64.0337b08: 如是者哉。如光寶只無分別。不了遮遣
T2251_.64.0337b09: 可笑也
T2251_.64.0337b10: 十八右中間雖有不證圓寂 七生受生定業
T2251_.64.0337b11: 爲餘業。對聖道故。舊論十七(十
三右)
曰。七生應
T2251_.64.0337b12: 受業。勢力持故寶繹爲是
光不具
婆沙十七左兩説今
T2251_.64.0337b13: 依後説。前義不正。曰有説不起聖道若當起
T2251_.64.0337b14: 者。應般涅槃有近人未知。爲通
妨設非理妨難
T2251_.64.0337b15: 十八右至第七有逢餘道出家 第八辨最
T2251_.64.0337b16: 後無佛法時。婆沙三義。彼第三評家義爲
T2251_.64.0337b17: 初。彼第二爲後説。顯非善説。云有言。舊
T2251_.64.0337b18: 論曰有餘師。婆沙。正理同破後説曰。無學
T2251_.64.0337b19: 不受外道相故。今但言得苾芻形相。不言
T2251_.64.0337b20: 得戒。十誦六十(初右)又三十九等毘
那耶雜事二十九(十九右)
及薩婆多
T2251_.64.0337b21: 律説有羅漢沙彌者。即是也。故十種得戒
T2251_.64.0337b22: 中不説羅漢。如論第九九右具説。餘部異之
T2251_.64.0337b23:
T2251_.64.0337b24: 云何彼名況得預流 第九釋經説不墮
T2251_.64.0337b25: 惡趣法。有問答答中有正示引證。正示中
T2251_.64.0337b26: 立五因。不造新業故。設無新業。可有古
T2251_.64.0337b27: 業。彼無與果能故。何無功能。強盛無漏善
T2251_.64.0337b28: 根力爲所鎭故。何所鎭耶。因力加行。及意
T2251_.64.0337b29: 樂清淨故。設雖爾未得無學可退。不爾忍
T2251_.64.0337c01: 尚不墮。況此位。初因不造招惡趣新業
T2251_.64.0337c02: 故。第二因約舊業無功能。寶疏最爲善。光
T2251_.64.0337c03: 雖略意同寶師。有人云。光寶爲別義。寶約
T2251_.64.0337c04: 業新舊非也。光唯約業果二爲正。今云誤
T2251_.64.0337c05: 也。舊論十七十三右曰。善道爲法行。惡道業
T2251_.64.0337c06: 無増長故。已増長能生果報。業於生果報
T2251_.64.0337c07: 中。無復功能故。寶疏全同之
T2251_.64.0337c08: 十八左故有頌言大亦能浮 證無漏智人
T2251_.64.0337c09: 不墮。稽古下二十
二左
云。舊論曰此中説偈。彼大
T2251_.64.0337c10: 例只爲自造頌意。爲智愚辨別。論主自造
T2251_.64.0337c11: 頌示喩。今云不爾。舊論設引證頌皆如是。
T2251_.64.0337c12: 正理論亦曰故有頌言。故言何之爲
T2251_.64.0337c13: 十八左經説預流謂毀臺觀 第十釋經作
T2251_.64.0337c14: 苦邊際。如前擧預流七生多文。是極七返有
T2251_.64.0337c15: 最後説作苦邊際。故殊決擇。然或説究竟。
T2251_.64.0337c16: 或説作如上經引。或説住。雜心五十四左曰。
T2251_.64.0337c17: 更不受餘生。故名住苦邊。今據作經。故有
T2251_.64.0337c18: 後問答。能障得於彼涅槃。言彼得障。以
T2251_.64.0337c19: 不言彼障得。普光後釋不順光記於得障
T2251_.64.0337c20: 有兩釋。後惑得障義。不順論文。不云彼
T2251_.64.0337c21: 障得故。此兩説雖婆沙正理此論無評。初
T2251_.64.0337c22: 齊此生義盡理。邊際言不順苦外涅槃故。
T2251_.64.0337c23: 如言金剛輪際故。又有教證。一雜心五十四
T2251_.64.0337c24: 唯此一義故。二中含三十六十九右説四果
T2251_.64.0337c25: 中。不還云不還此世。羅漢云不更受有。
T2251_.64.0337c26: 預流一來竝云得苦邊。十八二十
六右
第一十三左
T2251_.64.0337c27: 亦如是。是併標説後有不續。稽古下二十
二右
T2251_.64.0337c28: 光記一餘二十
九左
苦邊際釋。云得無學果亦破。
T2251_.64.0337c29: 其破非如彼處辨
T2251_.64.0338a01:   文化三丙寅年二月二十七日於江府深川
T2251_.64.0338a02: 靈巖寺智燈寮講此卷訖其讀席五筵也
T2251_.64.0338a03: 倶舍論卷二十三終
T2251_.64.0338a04:
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