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T2251_.64.0292a01: 門即説於六境彼言不絶。即我無窮與我
T2251_.64.0292a02: 何殊獨言彼善。今彈云。汝是三義。我是一
T2251_.64.0292a03: 義。又汝六根。我是六境。又汝流義。我即相續
T2251_.64.0292a04: 不絶義。豈爲是同

T2251_.64.0292a05:

若勢増上

至

難違拒故　舊論曰。過量猛疾故

T2251_.64.0292a06: 説此惑名暴河。正理破曰。即我宗言極漂
T2251_.64.0292a07: 善品。與我何別彼獨善哉。今彈云。漂奪義
T2251_.64.0292a08: 與勢増上義何可不同。於中勢増上義親
T2251_.64.0292a09: 暴流名

T2251_.64.0292a10:

十六左

於現行時

至

故名爲軛　於現行中非

T2251_.64.0292a11: 極與數起兩義。正理破云。此與理違。於現
T2251_.64.0292a12: 行時若非増上何能令與種種苦合。如何

T2251_.64.0292a13:

可説彼釋爲善

今彈。誰言非増上。
但是言非極也

又諸善法

T2251_.64.0292a14: 數數現行亦令有情與衆苦合。應與煩惱
T2251_.64.0292a15: 倶立軛名。若言我釋亦同此過。此唯非理。

T2251_.64.0292a16:

我説煩惱由發業門有此能故

彈云。善法亦
由發業門

T2251_.64.0292a17:

有此能。故汝
破却招自害

T2251_.64.0292a18:

執欲等故説名爲取　此如次上

十五左

引經

T2251_.64.0292a19: 釋。舊論曰。能取欲等故。取所生故。能生
T2251_.64.0292a20: 取故故名爲取。彼三由。此但一義。正理破
T2251_.64.0292a21: 曰。所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛
T2251_.64.0292a22: 者。説取縁有義イヽ如何成。應但説言愛縁
T2251_.64.0292a23: 有。又如前際後際業縁亦應通攝一切煩
T2251_.64.0292a24: 惱。如縁起中已廣思擇。今彈云。從三受生
T2251_.64.0292a25: 欲色無色三愛故説受縁愛。從欣受愛起
T2251_.64.0292a26: 欲等取。故説愛縁取。由取爲縁積集種種
T2251_.64.0292a27: 招後有業。故説取縁有。欲色無色三愛
T2251_.64.0292a28: 爲愛。欲等之取名取。同愛爲體然其行相
T2251_.64.0292a29: 各別。何妨因果。又如前際後際業縁唯是
T2251_.64.0292a30: 欲貪必無違理
T2251_.64.0292a31: 倶舍論法義卷第二十終
T2251_.64.0292b01:
T2251_.64.0292b02: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0292b03: 十一
T2251_.64.0292b04: 　豐山寓居上毛沙門快道林常記　
T2251_.64.0292b05: 分別隨眠品第五之三

T2251_.64.0292b06:

初右

如是已辨

至

爲復有餘　自下大文第二。

T2251_.64.0292b07:

明結等五門有二。一出體。二

六左

已辨隨眠

T2251_.64.0292b08:

下諸門分別

光等之輩(六左)此垢已下爲諸門
大科非也。彼唯纒垢諸門分別故

初出

T2251_.64.0292b09: 體中亦分爲二。一標章。二別釋。初中有二。一

T2251_.64.0292b10:

結前問起。二頌答。此即初也

光･寶六垢爲
大段非也

慧暉

T2251_.64.0292b11: 云。問。纒既未説。如何言已説隨眠幷纒。答。
T2251_.64.0292b12: 體雖未説。已説纒名爲漏等及一百八煩
T2251_.64.0292b13: 惱此釋問本誤。答何可正。何以故。此但結
T2251_.64.0292b14: 以隨眠及纒説爲漏等。非結即隨眠幷纒。
T2251_.64.0292b15: 然問者。隨眠上廣説故言已説可然。纒未
T2251_.64.0292b16: 説何云已説。豈非誤哉。答亦從彼故非也｣

T2251_.64.0292b17:

初右

頌曰

至

復説五種　此即頌答。由者具聲。

T2251_.64.0292b18: 前明世尊説漏等四門。今復明説結等五
T2251_.64.0292b19: 門故言復説。問。前漏等四門皆説幷纒。今
T2251_.64.0292b20: 結等中何言煩惱答。煩惱言有通別。此通
T2251_.64.0292b21: 諸惑故無相違。前以隨眠及纒説爲漏等
T2251_.64.0292b22: 故殊言隨眠并纒。今所説中既有纒。不可

T2251_.64.0292b23:

説纒爲纒。是故存通名

光記煩惱言唯爲別名
本惑。以單復通別示

T2251_.64.0292b24:

略纒所
以非也

問。諸煩惱言通諸惑。何故舊論十五

T2251_.64.0292b25:

九左

言是隨眠惑耶。解云。隨眠及惑。由是

T2251_.64.0292b26:

舊論十五

五左

説三漏中。亦但言是隨眠惑

T2251_.64.0292b27: 不別説纒言。又解。隨眠即惑。隨眠之惑通
T2251_.64.0292b28: 説。如業道名

T2251_.64.0292b29:

初右

頌曰

至

惱亂二部故　此中初結九二字

T2251_.64.0292c01: 總標。餘句示廢立。於中初句下三字。第二
T2251_.64.0292c02: 句明見取二結廢立。後下二行明嫉慳廢立。
T2251_.64.0292c03: 此中前一行約八纒家。後一行約十纒家

T2251_.64.0292c04:

初左

論曰

至

當辨其相　此中有總標列名出

T2251_.64.0292c05: 體三莭。出體中有總別。總釋中已説三界貪
T2251_.64.0292c06: 爲愛結。餘結皆應依界辨體。其十隨眠前
T2251_.64.0292c07: 已辨。嫉慳唯欲界修斷故勸示言當辨。雜含

T2251_.64.0292c08:

十八

四右

九結列次如今。發智三

二右

婆沙五

T2251_.64.0292c09:

十

四右

入論上

九右

品類足一

四左

六

初右

八

二右

T2251_.64.0292c10:

集異十九

三左

正理･顯宗等列次出體竝同。甘

T2251_.64.0292c11:

露味論下

十六右

慳嫉次第。餘同

T2251_.64.0292c12:

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T2251_.64.0292c22:

初左

見結謂三

至

彼隨増故　別逐難釋二結。

T2251_.64.0292c23: 餘其獨一。此合二三。是故別釋。合三見爲
T2251_.64.0292c24: 見結。合二取爲取結之義言如是理。此證
T2251_.64.0292c25: 見結三爲體。取結二爲體之理。問中見相應
T2251_.64.0292c26: 法者。約五見隨應。光記云五見意通言未
T2251_.64.0292c27: 足。寶疏爲二取非也。依答害問意也。見
T2251_.64.0292c28: 隨眠者。十隨眠中見隨眠隨應隨増。光記亦
T2251_.64.0292c29: 云五見言未足。寶疏唯云十隨眠中見隨
T2251_.64.0293a01: 眠亦言未足。答中有二。初總示法。後彼爲
T2251_.64.0293a02: 下別釋其相。此有二。初釋愛結繋。二非見
T2251_.64.0293a03: 下釋非見結繋。三然彼下釋見隨眠隨増。
T2251_.64.0293a04: 對問可見。此中二取見隨眠於彼隨増故
T2251_.64.0293a05: 者。二隨増中唯相應隨増。以標二取相應

T2251_.64.0293a06:

法故。由是舊論十五

十右

曰。見隨眠於彼隨

T2251_.64.0293a07:

眠

傍隨増彼
皆云隨眠

謂二取見。但由相應故。然光･寶竝

T2251_.64.0293a08: 存所縁相應二。蓋偶混前文二無。言有説

T2251_.64.0293a09:

者。古今皆言。發智三

十七左

婆沙五十六

七左

T2251_.64.0293a10: 總合取要。詳曰不然。此雜心論師義。彼第

T2251_.64.0293a11:

四

二十
一右

曰。若見相應法愛結繋非見結。亦非

T2251_.64.0293a12: 不見使使。若集智生滅智未生。見滅見道
T2251_.64.0293a13: 斷見取戒相應法愛結繋。以愛結有漏縁故
T2251_.64.0293a14: 非見結。以彼一切遍見結斷故。雖自種見

T2251_.64.0293a15:

結不斷而不縁彼

傍二取相
應有漏法

無漏縁故非相

T2251_.64.0293a16:

應。異品

傍善染

故非見使不使。以五見爲見

T2251_.64.0293a17:

使三見爲見結故

已上

又發智三

十七左

曰。若

T2251_.64.0293a18: 於此事有愛結繋亦有見結繋耶。答。應
T2251_.64.0293a19: 作四句。或有愛結繋無見結繋。謂集智已
T2251_.64.0293a20: 生滅智未生。於見滅道所斷不相應法。婆

T2251_.64.0293a21:

沙五十六

七左

隨釋。此發智於九結中但問

T2251_.64.0293a22: 答有無。今有復隨眠隨増大別矣

T2251_.64.0293a23:

二右

若纒唯八

至

具兩義故　自下論主評判

T2251_.64.0293a24: 婆沙十纒家多復次釋簡擧好解。釋後一行
T2251_.64.0293a25: 頌有二。一判評是非。後簡擧好解。答前

T2251_.64.0293a26:

問此即初也。婆沙五十

七右

曰。問。何故於十

T2251_.64.0293a27: 纒中唯立慳嫉爲結。答此有八義。一唯此
T2251_.64.0293a28: 二有結相餘無故。二以後顯初故。二以嫉
T2251_.64.0293a29: 與慳獨立離二故立爲結。餘纒不爾。獨立
T2251_.64.0293a30: 者。謂自力現行。離二者謂一向不善。忿覆二
T2251_.64.0293b01: 纒雖能獨立亦復離二。而似隨眠。爲隨眠
T2251_.64.0293b02: 相之所映奪其相不顯故不立結。由此

T2251_.64.0293b03:

義故外國諸師説此種

忿覆

即隨眠性

雜心四
二十左

T2251_.64.0293b04:

依此
義

四以嫉與慳最爲鄙賤。深可厭毀故。

T2251_.64.0293b05: 五他果勝於自無損。何縁於他横生妬忌。
T2251_.64.0293b06: 雖復積集百千珍財終不能持一錢往至

T2251_.64.0293b07:

後世。何縁固情悋護而不施他

當今最
後自他

六當

T2251_.64.0293b08: 今賤貧因。七義イヽ當惱人天勝處。今論主斥
T2251_.64.0293b09: 彼第三復次。既許十纒何用如是八纒家
T2251_.64.0293b10: 義爲。光記云論主難。寶疏但云難竝未詳｣

T2251_.64.0293b11:

二右

由此若許

至

及自部故　後論主簡示好

T2251_.64.0293b12:

解大有四因。一中婆沙五十

八右

云。彼經但

T2251_.64.0293b13: 説諸富貴者數現行結不説成就。二中又

T2251_.64.0293b14:

七左

曰。無威徳者由多嫉妬。極貧窮者由多

T2251_.64.0293b15: 慳悋。三中又云。唯此二纒有結相故。餘無
T2251_.64.0293b16: 結相故。四中亦有四類倶是惱二。故顯四
T2251_.64.0293b17: 中差別於下三置或言。惱在家出家者。婆

T2251_.64.0293b18:

沙四十九

初左

尊者世友云。嫉慳二纒亦但迷

T2251_.64.0293b19: 事惱亂二部及二趣故。過患多故亦立爲

T2251_.64.0293b20:

結。次惱天阿素洛者。又五十

八左

云。佛爲

T2251_.64.0293b21: 呵責天帝釋故於彼契經説此二結。諸天
T2251_.64.0293b22: 中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正
T2251_.64.0293b23: 女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳
T2251_.64.0293b24: 女嫉他美味。由嫉慳結數興戰鬪。次二如

T2251_.64.0293b25:

前指當。舊論十五

十左

頌本唯擧三因無數

T2251_.64.0293b26: 現行。長行明言三重失而釋二部惱亂。唯
T2251_.64.0293b27: 自他部無前在家出家等三因。蓋梵本異

T2251_.64.0293b28:

二左

佛於餘處

至

説有五種　中含五十六

十一

T2251_.64.0293b29:

左

五下分結經同九

十四右

長含八

十五左

衆集

T2251_.64.0293b30:

經。雜含十八

七右

等不可擧盡也。此中我字

T2251_.64.0293c01: 明本。鮮本如今而剩。義不通故。不成句故。
T2251_.64.0293c02: 故正理。顯宗。舊論及頌疏無此爲正

T2251_.64.0293c03:

二左

頌曰

至

故唯説斷三　初三句標體釋名。

T2251_.64.0293c04: 謂初二字示數。次三字標名。準下上分結
T2251_.64.0293c05: 可知。次二句示廢立。次五句通妨有正説
T2251_.64.0293c06: 異説二

T2251_.64.0293c07:

二左

論曰

至

欲貪瞋恚　長行大爲二。一釋初

T2251_.64.0293c08: 三句。二釋後五句。初中有三。初釋又五。二
T2251_.64.0293c09: 釋順下分名。三釋次二句。此即初也。雜含

T2251_.64.0293c10:

十八

七右

云。身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。舊論十

T2251_.64.0293c11:

五

十一右

全同。長含八

十五左

亦爾。準此非欲

T2251_.64.0293c12:

界貪故名欲貪。中含五十六

十一左

及九

十四右

T2251_.64.0293c13:

竝貪欲。瞋恚。身見。戒取。疑。集異門十二

十三

T2251_.64.0293c14:

左

發智三

初左

婆沙四十九

二右

依彼次第。爲

T2251_.64.0293c15: 攝二衆生佛説二次第。一爲令恐雖超
T2251_.64.0293c16: 欲亦還下見爲先。二爲令恐久住欲故
T2251_.64.0293c17: 貪瞋爲先

T2251_.64.0293c18:

何縁此五

至

能爲順益　二釋順下分名有

T2251_.64.0293c19: 二。一問。二答。光･寶分科非也。三界中欲界
T2251_.64.0293c20: 最下云下。而三界一分名分。亦分亦下持業
T2251_.64.0293c21: 釋。下分之順名順下分第三由聲依主釋。此
T2251_.64.0293c22: 順下分帶五數是帶數釋

T2251_.64.0293c23:

二左

由後二種

至

防邏人故　三明廢立。釋第

T2251_.64.0293c24: 二三句有二。初正説。二叙頌外異説。此即

T2251_.64.0293c25:

初也。婆沙四十九

二右下

總有十二義明廢

T2251_.64.0293c26:

立。此第七復次。彼

三左

云。復次此五於彼欲

T2251_.64.0293c27: 界有情猶如獄卒及防邏者。故偏立爲順下
T2251_.64.0293c28: 分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防

T2251_.64.0293c29:

邏者。如有罪人

喩凡
夫人

禁在牢獄

喩欲界

有

T2251_.64.0293c30:

二獄卒

喩貪
瞋二

恆守御之不令輒出。後有三

T2251_.64.0294a01:

防邏者

喩身
戒疑

常爲防邏彼人設以親友財

T2251_.64.0294a02: 力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來
T2251_.64.0294a03: 閉置牢獄。若有異生以不淨觀傷害貪欲。
T2251_.64.0294a04: 復以慈觀傷害瞋恚。離欲乃至無所有處
T2251_.64.0294a05: 生初靜慮乃至有頂。彼有身見。戒禁取。疑還

T2251_.64.0294a06:

執將來置在欲界。防邏者。應音二十五

十八右

T2251_.64.0294a07: 云。力賀切。戍屬也。韻略云。邏謂循行非違

T2251_.64.0294a08:

也。遊兵以禦寇者也。

琳音七十
(十九右)

正理五十四音

T2251_.64.0294a09: 釋。邏遮也。巡也

T2251_.64.0294a10:

二左

有餘師説

至

順下分名　後叙頌外異説。

T2251_.64.0294a11: 婆沙十二義中第五復次全同此。論主顯此
T2251_.64.0294a12: 説亦有理故。故擧。而不欲全正故非唯不
T2251_.64.0294a13: 頌亦云有餘。然正理唯擧此義而取獄卒

T2251_.64.0294a14:

防邏喩

顯宗
亦爾

T2251_.64.0294a15:

三右

諸得預流

至

斷三結耶　五見。疑唯見惑

T2251_.64.0294a16:

預流已斷。然雜含二十九

初右

曰。何等爲須

T2251_.64.0294a17:

陀洹果。謂三結斷。四十七

九右

四十一

六右

中

T2251_.64.0294a18:

含一

十三左

十八

二十
四右

三十六

十八右

等出

T2251_.64.0294a19:

理實應言

至

已説斷六　答有二。初正説。釋

T2251_.64.0294a20: 第四句有總標。別釋。總結三節。婆沙四十

T2251_.64.0294a21:

六

六右
已下

通此經凡有二十九復次。今取十九

T2251_.64.0294a22: 二十兩釋以爲二因答。攝根者五見。疑倶
T2251_.64.0294a23: 是根本惑。今説此三根本攝餘三根本。以

T2251_.64.0294a24:

隨轉故。故正理五十四

六右

曰。言攝根者身

T2251_.64.0294a25: 見等三是餘三根。以邊執見。見取。邪見如
T2251_.64.0294a26: 其次第隨有身見。戒禁取。疑三勝根而得

T2251_.64.0294a27:

轉故。説此三種攝彼三根

已上

今云説三

T2251_.64.0294a28: 攝彼三根。於本惑六説能所攝。而光記約

T2251_.64.0294a29:

本末不順文也。又云

七左

後三必隨前三轉

T2251_.64.0294a30: 故擧本攝末。是於六根本中論勝劣本末

T2251_.64.0294b01:

三左

佛於餘處

至

説順上分　長含八

二右

集衆

T2251_.64.0294b02: 經及陰持入經出。又論説者。集異門足十二

T2251_.64.0294b03:

十四左

發智三

初左

婆沙四十九

五左

識身足一

T2251_.64.0294b04:

六左

成實十二

三右

舍利弗毘曇十五

二十
一右

T2251_.64.0294b05:

論曰縛有三縛　雜含三十二

四左

増一九

九右

T2251_.64.0294b06:

竝説三縛。正理五十四

九左

曰。以能繋縛故

T2251_.64.0294b07:

立縛名。即是能遮趣雜

傍本如是顯宗
作離爲正也

染義。

T2251_.64.0294b08:

結縛二相雖無差別。而依本母

傍寶疏不爲
本經誤也

T2251_.64.0294b09: 説縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。

T2251_.64.0294b10:

由如是理品類足一

五右

曰。縛云何。謂諸結

T2251_.64.0294b11: 亦名縛。復有三縛。謂貪。瞋。癡縛。甘露上

T2251_.64.0294b12:

二十
五右

説爲三結

T2251_.64.0294b13:

何縁唯説

至

作此定説釋下三字。明但説三

T2251_.64.0294b14: 由此有二因。一約二隨増具缺。謂於苦･樂･
T2251_.64.0294b15: 捨如次貪･瞋･癡二種隨増。若異此者唯所

T2251_.64.0294b16:

縁隨増。雖於下且擧捨通妨影顯餘

面光記
於捨

T2251_.64.0294b17:

約二隨
増非也

第二約自相續下約自他辨定不定

T2251_.64.0294b18: 　正理有四説。彼第四説同此倶舍。彼已分

T2251_.64.0294b19:

明簡釋。光記違彼非也。又婆沙四十七

五右

T2251_.64.0294b20: 三不善根廢立中第十四復次云。此於三受
T2251_.64.0294b21: 多隨増。故立三不善根。餘法不爾。百十二

T2251_.64.0294b22:

九右

亦云。此三種多於三受隨増隨逐。是故

T2251_.64.0294b23: 獨立爲不善根。准以應知

T2251_.64.0294b24:

四右

論曰

至

非根本故　文分爲二。初將釋

T2251_.64.0294b25: 隨煩惱明所隨根本煩惱。當頌此字。雖當
T2251_.64.0294b26: 然非正明。爲令知所隨。後復有下正明隨
T2251_.64.0294b27: 惑。雖本得隨惑名非正明彼。只兼示亦
T2251_.64.0294b28: 名隨惑。以顯隨此名隨心隨惑根本煩惱
T2251_.64.0294b29: 起即名今所明隨煩惱。光記釋得論旨。寶疏
T2251_.64.0294b30: 殊異光總牒長行云釋頌文。意在頌此餘
T2251_.64.0294c01: 言爲相違釋。若爾非論意。隨眠隨煩惱二門

T2251_.64.0294c02:

各別故

是一

頌前結前生後分明。何亦此頌文

T2251_.64.0294c03:

可雜本惑

是二

舊論

二十五
(十三右)

頌曰。餘染汚心

T2251_.64.0294c04: 法説名爲行蘊。於煩惱小分説彼。非煩惱。
T2251_.64.0294c05: 彼頌唯約餘小惑遮根本故。又寶疏意。光
T2251_.64.0294c06: 記意ニテ云釋頌文。非相違釋者無妨。又解。
T2251_.64.0294c07: 此論頌文唯明小惑隨煩惱。如舊論頌。今亦
T2251_.64.0294c08: 唯此之餘依主釋。此目近辭。此於前段隨眠
T2251_.64.0294c09: 於長行爲兼顯示本惑亦從義名隨煩惱

T2251_.64.0294c10:

頌外明此。如下

次左

纒中頌外根本亦名纒。

T2251_.64.0294c11:

由是品類足一

五左

曰。隨煩惱云何。謂諸隨

T2251_.64.0294c12: 眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠。謂除
T2251_.64.0294c13: 隨眠諸餘染汚行蘊心所。復有下正釋頌文。
T2251_.64.0294c14: 爲異前云復。前持業釋。後從聲依主釋。兩
T2251_.64.0294c15: 解中後解爲正。光記云將釋隨惑先解本
T2251_.64.0294c16: 惑者末可也。寶疏總云釋頌文非也。正理

T2251_.64.0294c17:

論五十四

十二左

曰。論曰。能爲擾亂故名煩

T2251_.64.0294c18:

惱

此釋
所隨

隨諸煩惱轉得隨煩惱名

此唯釋
頌。當

T2251_.64.0294c19:

論復有
下

有古師言。若法不具滿煩惱相名隨

T2251_.64.0294c20: 煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名爲
T2251_.64.0294c21: 煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱
T2251_.64.0294c22: 品故。由此故説即諸煩惱有結縛。隨眠。隨
T2251_.64.0294c23: 煩惱。纒義。所餘染汚心所行蘊。隨煩惱起
T2251_.64.0294c24: 隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以

T2251_.64.0294c25:

闕圓滿煩惱相故

已上顯宗二十七
(十三左)全同

○故我於

T2251_.64.0294c26: 此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨
T2251_.64.0294c27: 煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相
T2251_.64.0294c28: 屬義。意顯若是此所起方可建立隨煩惱

T2251_.64.0294c29:

名

已上顯宗
無之

前古師如今論。所簡示本惑。後

T2251_.64.0294c30: 衆賢案義。頌中存本隨二惑。此言兩讀。謂此
T2251_.64.0295a01: 及此之餘。詳曰。是鑿説。其相如前辨

T2251_.64.0295a02:

四左

廣列彼相如雜事中　法蘊足八雜事品

T2251_.64.0295a03:

四左

曰。一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給

T2251_.64.0295a04: 孤獨園。爾時世尊告苾芻衆。汝等若能永斷

T2251_.64.0295a05:

一法。我保汝等。定得不還。一法

傍三毒

謂貪。

T2251_.64.0295a06: 若永斷者。我能保彼。定得不還如是。瞋。

T2251_.64.0295a07:

癡

傍下小煩惱八倶舍四
(七右)十中無害恨

忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂

T2251_.64.0295a08:

傍大不
善地二

無漸。無愧

傍下
七慢

慢。過慢。慢過慢。我慢。

T2251_.64.0295a09:

増上慢。卑慢。邪慢。憍。放逸。傲。憤發

傍已下九
皆貪種類

T2251_.64.0295a10: 矯妄。詭詐。現相。激磨。以利求利。惡欲。大欲。
T2251_.64.0295a11: 顯欲。不喜足。不恭敬。起惡言。樂惡友。不忍
T2251_.64.0295a12: 耽嗜。遍耽嗜。染貪。非法貪。惡貪。有身見。有

T2251_.64.0295a13:

見。無有見

傍下七種五蓋倶
舍二十一(八左)

貪欲。瞋恚。惛沈。睡

T2251_.64.0295a14: 眠。掉擧。惡作。疑。瞢憒。不樂。嚬申。欠呿。食不
T2251_.64.0295a15: 調性。心昧劣性。種種想。不作意。麁重。觝突。

T2251_.64.0295a16:

饕餮。不和軟性。不調柔性。不順同類

傍下八種
尋種類不

T2251_.64.0295a17:

定
感

欲尋。恚尋。害尋。親里尋。國土尋。不死尋。

T2251_.64.0295a18:

陵懱尋。假族尋。愁。歎

傍此二
受也

苦。憂。擾惱如是

T2251_.64.0295a19:

牒經而一一釋

傍至十八
右卷尾

彼七十九種。三毒。

T2251_.64.0295a20: 小煩惱。七慢。五蓋。大不善地。不定尋及苦憂
T2251_.64.0295a21: 受等種種雜説。故名雜事。彼中除六本惑及
T2251_.64.0295a22: 苦受等。其餘隨應是隨煩惱。非謂彼皆爲

T2251_.64.0295a23:

隨煩惱。故顯宗二十七

十三左

曰。隨煩惱名爲

T2251_.64.0295a24: 目幾法。經種種説故有衆多。謂憤發。不忍
T2251_.64.0295a25: 及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十

T2251_.64.0295a26:

一諸隨煩惱能惱亂心

乃至

廣説。今按諸心

T2251_.64.0295a27:

所中。除受想思三蘊及大善地。大地法等

傍

T2251_.64.0295a28:

悔眠

善無記邊竝本惑。其餘一切染汚皆是隨

T2251_.64.0295a29: 煩惱。以染汚惑分爲本隨二故

T2251_.64.0295a30:

後當略論

至

纒相云何　此下第五明纒。

T2251_.64.0295b01: 於中有三。一正明纒。二明六垢。三纒垢

T2251_.64.0295b02:

諸門分別

光寶分
科非也

初纒中此生後段。於中初

T2251_.64.0295b03: 二句總生後。下二句別興下。光記上二句
T2251_.64.0295b04: 屬前段非也。寶疏入後段爲正。此中後字。
T2251_.64.0295b05: 光所見作復。云復次故。明本及正理。顯宗。
T2251_.64.0295b06: 寶疏竝皆如今。然作復爲勝。以所明非後

T2251_.64.0295b07:

段故。舊論十五

十三右

曰。此中倒起煩惱垢所

T2251_.64.0295b08: 攝。我今當説

T2251_.64.0295b09:

四左

頌曰

至

及惛沈掉擧　初二大不善地。及

T2251_.64.0295b10: 言通此。次二小煩惱地法中二。次二不定地。
T2251_.64.0295b11: 後二大煩惱地。爲顯此地法別致幷及言。
T2251_.64.0295b12: 不安上者。大不善地從來唯二故

T2251_.64.0295b13:

四左

論曰

至

纒爲縁故　長行爲二。先示頌外

T2251_.64.0295b14:

本惑亦得纒名。經者雜含三十五

十右

曰。尸婆

T2251_.64.0295b15: 有五因五縁生心法憂苦。何等爲五。謂因
T2251_.64.0295b16: 貪欲纒縁貪欲纒生心法憂苦。因瞋恚。睡
T2251_.64.0295b17: 眠。掉悔。疑。縁瞋恚。睡眠。掉悔。疑生彼心法

T2251_.64.0295b18:

憂苦。同三十三

十右

亦説如是。由是理舍利

T2251_.64.0295b19:

弗毘曇二十一

十八右

貪。瞋。痴説名爲三纒｣

T2251_.64.0295b20:

四左

然品類足

至

更加忿覆　釋初一頌有

T2251_.64.0295b21: 二。初擧數示名顯兩説異。後無慚下云法
T2251_.64.0295b22: 體。於前小煩惱中讓出體於此。故纒垢倶

T2251_.64.0295b23:

出未説體。品類一

五左

法勝六卷三

七右

四卷

T2251_.64.0295b24:

二

八左

又大乘瑜伽八十九

七右

對法七

初右

等

T2251_.64.0295b25:

竝説八纒。婆沙四十七

十六右

五十

七右

入論

T2251_.64.0295b26:

上

十五右

雜心四

十八右

甘露味論上

二十
四左

竝説

T2251_.64.0295b27: 十纒。其列次諸論皆不同。又立名有異。舊

T2251_.64.0295b28:

論十五

十三右

名倒起。法勝論三

七右

云。此等

T2251_.64.0295b29: 八法彼中生故名起煩惱。亦名爲纒。四卷本

T2251_.64.0295b30:

二

八左

云。此八事説上煩惱。諸使是煩惱。於

T2251_.64.0295c01:

中此上從中起。雜心四

十八右

名上煩惱纒

T2251_.64.0295c02:

是非經説。故正理五十四

十四右

曰。然諸論者

T2251_.64.0295c03: 離諸隨眠。就勝説纒或八或十。問。何故或
T2251_.64.0295c04: 八或十。解云。障諸善品約強立纒。忿覆輕
T2251_.64.0295c05: 於餘八故唯八。又雖對八是輕。而望六垢
T2251_.64.0295c06: 亦重。故於小煩惱中分輕重。重四同入纒。
T2251_.64.0295c07: 輕六立爲垢。是故説十纒

T2251_.64.0295c08:

五右

是貪等流　等是相似義。流是流出。隨惑

T2251_.64.0295c09: 行相相似本惑流出。故名等流。然惠暉云。
T2251_.64.0295c10: 等流者隨惑有力與根本煩惱齊等流即流
T2251_.64.0295c11: 類。或等即是引。從根本煩惱引生也。約相
T2251_.64.0295c12: 同名等流者二釋竝非也

T2251_.64.0295c13:

五右

有説覆是

至

如其次第　婆沙四十七

十六

T2251_.64.0295c14:

右

三説同。而第三評家義。彼曰。應作是説。

T2251_.64.0295c15: 是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知

T2251_.64.0295c16:

覆藏罪故。由是入阿毘達磨上

十五左

唯擧

T2251_.64.0295c17:

倶義。又雜心四

十九右

唯擧初二説。意竝取

T2251_.64.0295c18: 二説自成第三義故。今論三義竝云有説
T2251_.64.0295c19: 而意顯取第三。以説所由故。前二義各是
T2251_.64.0295c20: 偏。故此中據了知有知無知對明。非根智
T2251_.64.0295c21: 愚故。諸論皆悉作知。舊論云次第ノ如已知
T2251_.64.0295c22: 未知

T2251_.64.0295c23:

五右

頌曰

至

從諸見　入論上

十四左

雜心四

十九

T2251_.64.0295c24:

右

婆沙四十七

十六左

全同。又大乘佛地論第

T2251_.64.0295c25:

一同之。然對倶舍八

三十右

雜集第七以貪。

T2251_.64.0295c26: 瞋。痴爲三垢擧對。詳曰。彼施設各別。故於
T2251_.64.0295c27: 舍利弗毘曇二十一卷貪。瞋。痴爲三垢

T2251_.64.0295c28:

五右

論曰

至

如理諫誨　智者所可厭法名有

T2251_.64.0295c29:

罪事。論十八

十九左

諸染汚法皆名有罪是

T2251_.64.0295c30:

也。法蘊足八

七左

曰。云何惱。謂有一類。於僧

T2251_.64.0296a01: 等中因法非法而興鬭訟。諸苾芻等爲和
T2251_.64.0296a02: 息故勸諫教誨。而固不受。此不受勸諫性。
T2251_.64.0296a03: 不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取
T2251_.64.0296a04: 性。難勸捨性。拙應對性。師子執性。心蛆螫

T2251_.64.0296a05:

性。心狠戾性。總名爲惱

今論作
悔誤也

T2251_.64.0296a06: 矯前已釋者　憍之誤也

T2251_.64.0296a07:

諂是諸見

至

諸是等流　此中有正釋引證結

T2251_.64.0296a08:

成。證經言如言。正理四十

十九右

云。故契經

T2251_.64.0296a09:

言。實曲者何。謂諸惡見

光十五
左引

今舊論

十五
十五左

T2251_.64.0296a10: 云。如偈曰。何法名邪曲。謂邪見等見。準彼
T2251_.64.0296a11: 今論取要

T2251_.64.0296a12:

五左

此垢及纒

至

自在故唯修　下三纒垢諸

T2251_.64.0296a13: 門分別有三。一三斷門。二三性分別。三三界
T2251_.64.0296a14: 繋。此即初也。然光･寶竝爲大段。而於此分
T2251_.64.0296a15: 五科。混大小科非也

T2251_.64.0296a16:

六右

唯與修斷

至

名自在起　別釋自在起

T2251_.64.0296a17: 通妨。難云。此忿等與無明相應。何唯自力
T2251_.64.0296a18: 起。通云於無明有二。一自力起。二他力起。
T2251_.64.0296a19: 彼修斷痴他力起。還由此忿等方得轉故。
T2251_.64.0296a20: 故唯與彼他力無明相應。故名自在。婆沙

T2251_.64.0296a21:

三十八

九左

云。修斷無明雖有不與隨眠

T2251_.64.0296a22: 相應起者。而非自力起。是忿等力所起故
T2251_.64.0296a23: 不名不共

T2251_.64.0296a24:

六左

已辨隨眠

至

六識地起　下大文第二諸

T2251_.64.0296a25: 門分別於中有二。一六識相應。二五受相
T2251_.64.0296a26: 應。準此結前文。光･寶分文其非顯然

T2251_.64.0296a27:

九右

論曰佛於

至

五疑蓋　出雜含二十六

二十
六右

T2251_.64.0296a28:

二十七

十六左

十八

五左

二十七

十六左

二十四

T2251_.64.0296a29:

三左

二十九

三右

中含二十四

二十一左

是皆言睡眠

T2251_.64.0296a30: 蓋不言惛眠。然契經意合二體以爲一蓋。

T2251_.64.0296b01:

由是雜含二十七

二右

説五蓋之十曰

頭舍利
弗毘曇

T2251_.64.0296b02:

二十一(二十一
右)同雜含也

有睡有眠彼睡彼眠即是蓋。有

T2251_.64.0296b03: 掉有悔彼掉彼悔即是蓋。於餘三蓋。言有

T2251_.64.0296b04:

外貪欲有内貪欲。有瞋恚有瞋恚相

頭論四
(四左)

T2251_.64.0296b05:

引此經云瞋及瞋因縁名瞋
恚蓋。相應倶有法以爲因縁

疑善法疑不善法

T2251_.64.0296b06: 而不言有欲有貪有瞋有恚。定知是二物。

T2251_.64.0296b07:

又舊婆沙三十八

七左

曰。問曰。何故欲愛蓋。

T2251_.64.0296b08: 恚蓋疑蓋一體立蓋。睡眠。掉悔二體立蓋。

T2251_.64.0296b09:

凡舊譯家惛沈名爲睡。彼雜心四

十八右

法勝

T2251_.64.0296b10:

二本説。甘露上

二十
四左

説諸纒中眠外立睡。即

T2251_.64.0296b11: 今惛沈。惛沈是懵昧之相。極同睡之相。其立

T2251_.64.0296b12:

名爲睡可知矣。然舊倶舍三

五左

説惛爲無

T2251_.64.0296b13:

安。十五

十三左

説纒及

十八右

説蓋中。竝説惛

T2251_.64.0296b14:

沈爲疲弱。而睡眠但爲睡言睡弱蓋

次第
異也

差

T2251_.64.0296b15:

別可知。又増一二十四

二右

云。睡眠蓋。調戲

T2251_.64.0296b16:

蓋

又五(七右)調戯
睡眠反列之

長含十二

十右

淸淨經八

十五

T2251_.64.0296b17:

左

衆集經九

四右

十上經竝如是。按調是掉擧

T2251_.64.0296b18:

義。令心不靜

傍論四
(五左)

名爲掉擧　莊子齊物

T2251_.64.0296b19:

論云。而獨不見之調調之刁刁

傍風欲止
而激動貌

乎。

T2251_.64.0296b20:

註樹上枝葉搖動之形。戲是傷悲

傍字彙

義。同

T2251_.64.0296b21:

追悔相。故是亦二物。甘露味論上

二十
五右

説十

T2251_.64.0296b22: 纒中云。三睡。四眠。五調。六戲。云何睡。心沈
T2251_.64.0296b23: 心重身重一切結相應。云何眠。心合臥出不
T2251_.64.0296b24: 自在眠。欲界繋意識相應。云何調。心不善不

T2251_.64.0296b25:

息

傍靜丨

與一切結使相應。云何戲。作善不

T2251_.64.0296b26:

善後悔。與憂根相應。又成實十一

十三左

隨

T2251_.64.0296b27: 煩惱品云。心重欲眠爲睡。心攝離覺名眠。
T2251_.64.0296b28: 由如是義相同於一文亦互用。謂長含第

T2251_.64.0296b29:

十

二左

云掉戲蓋。掉。調同故。成實論十二

二右

T2251_.64.0296b30: 標掉悔釋云掉戲。悔。戲義相似故。然稽古

T2251_.64.0296c01:

下

十五右

長含。掉悔爲調戲。異部所誦本。不

T2251_.64.0296c02: 必會者。臆度謀衆教焉

T2251_.64.0296c03:

九右

以契經説

至

不善聚故　雜含二十七

十八

T2251_.64.0296c04:

右

云。純一不善聚者。謂五蓋故。又二十四

三左

T2251_.64.0296c05:

増一二十四

二右

出而無純一言

T2251_.64.0296c06:

九右

由此經中作如是説者　自下別釋三事

T2251_.64.0296c07: 有二。初約惛眠。後約掉悔。初中亦有二。初
T2251_.64.0296c08: 食非食二事擧經説。後如是二事下論家釋
T2251_.64.0296c09: 用同之辭。下亦傚之。此二句將擧經之辭｣

T2251_.64.0296c10:

惛眠雖二

至

謂光明想　雜含二十七

五右

曰。如

T2251_.64.0296c11: 是五蓋依食而立。非不食。貪欲蓋以何爲
T2251_.64.0296c12: 食。謂觸相。於彼不正思惟貪欲能令増。何等
T2251_.64.0296c13: 爲瞋恚蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟瞋恚
T2251_.64.0296c14: 蓋能令増。何等爲睡眠蓋食。有五法。何等
T2251_.64.0296c15: 爲五。微弱。不樂。欠呿。多食。懈怠。於彼不正
T2251_.64.0296c16: 思惟睡眠蓋能令増。何等爲掉悔蓋食。有四
T2251_.64.0296c17: 法。何等爲四。謂親屬覺。人衆覺。天覺。本所

T2251_.64.0296c18:

經未

樂草
誤也

覺。自憶念他人令憶念而生覺。於

T2251_.64.0296c19: 彼起不正思惟掉悔令増。何等爲疑蓋食。
T2251_.64.0296c20: 有三世。何等爲三。於過去猶預。現在未來
T2251_.64.0296c21: 亦猶預。於彼起不正思惟疑蓋能令増。何
T2251_.64.0296c22: 等爲貪欲蓋不食。謂不淨觀。何等爲瞋恚蓋
T2251_.64.0296c23: 不食。彼慈心思惟。何等爲睡眠蓋不食。彼明

T2251_.64.0296c24:

照

傍稽古作
正非也

思惟。何等爲掉悔蓋不食。彼寂止

T2251_.64.0296c25:

思惟。何等爲疑蓋不食。彼縁起法思惟

已上

T2251_.64.0296c26: 論文擧二食治用同。顯餘三食治用別故各
T2251_.64.0296c27: 一。故今廣示經文。惛眠等二句雖正不同
T2251_.64.0296c28: 現經。而是經文。在作如是説下故。故舊論

T2251_.64.0296c29:

十五(十
八左)

云。經中説。睡弱一食一非食。何法睡

T2251_.64.0296c30:

弱蓋食。法蘊足八

十四右

隨惑中有此五法

T2251_.64.0297a01:

云云

何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。

T2251_.64.0297a02:

心無堪任性。身瞢憒性。心瞢憒性

應音二十(十
八右)云。𧄼

T2251_.64.0297a03:

瞢。上徒登切。下亡登切。韻集云丨丨
失臥極也。琳音七十(十九右)全同

云何不樂。謂

T2251_.64.0297a04: 有一類。得好親教軌範類及隨一尊重可
T2251_.64.0297a05: 信。而不喜不愛不樂悵望慘慼。云何嚬申。欠
T2251_.64.0297a06: 呿。謂身低擧手足捲舒名曰嚬申。鼻面開蹙
T2251_.64.0297a07: 脣口喎張名曰欠呿。云何食不調性。謂以不
T2251_.64.0297a08: 食或食過量或食匪宜而生苦受。云何心昧

T2251_.64.0297a09:

劣性。謂心惛昧劣弱踡跼。正理十一

八右

云。𧄼

T2251_.64.0297a10: 瞢不樂等所生心重性説爲惛沈。由五爲因
T2251_.64.0297a11: 惛眠蓋得増益。光明想者。經云明照思惟。
T2251_.64.0297a12: 是則毘鉢舍那慧思惟想。若依大乘。伽十一

T2251_.64.0297a13:

六左

此蓋非食謂有光明相

傍不作
想也

及行相如

T2251_.64.0297a14: 理作意多所修習以爲非食。光明有三種。

T2251_.64.0297a15:

一治暗光明

復有
三種

二法光明。三依身光明。

T2251_.64.0297a16:

乃至

法光明能治三種黒闇。

乃至

又證觀察能

T2251_.64.0297a17: 治惛沈睡眠黒闇。以能顯了法性故

T2251_.64.0297a18:

九左

掉悔雖二

至

謂奢摩他　此初二句亦是

T2251_.64.0297a19: 經文。故舊論云。亦説同一食同一非食。法蘊

T2251_.64.0297a20:

足八

十六右

曰。云何親里尋。謂於親里欲令

T2251_.64.0297a21: 安樂成就一切無惱害法。王臣愛重。國人敬
T2251_.64.0297a22: 慕。縁此等故尋求。云何國土尋。謂於所愛

T2251_.64.0297a23:

國土人衆欲令安樂

乃至

　縁此等故尋求。

T2251_.64.0297a24: 云何不死尋。謂有一類作是思惟。我於佛

T2251_.64.0297a25:

教所説勝定且未修習。待過六年

乃至

過

T2251_.64.0297a26: 此時已然後習定。如是思惟於自身命

T2251_.64.0297a27:

不了危脆。起心尋求

已上

第四無之。奢摩他

T2251_.64.0297a28:

經云寂止。梵漢異耳。光

十六七

二釋竝未可

T2251_.64.0297a29: 也。今謂前示用顯體。故婆沙云毘鉢舍那。
T2251_.64.0297a30: 此擧體

T2251_.64.0297b01:

九左

唯此於五

至

建立爲蓋　四十八

十一右

有

T2251_.64.0297b02: 十六説中。第十復次約障戒慧定三蘊。今
T2251_.64.0297b03: 以義爲五蘊。其義終不參。非各配故。成實

T2251_.64.0297b04:

十二

二左

亦叙此義。所障次第爲戒定慧。能

T2251_.64.0297b05: 障逆次掉悔。睡眠。從能障列從所障次竝
T2251_.64.0297b06: 不相違。然毘婆沙依五蓋經。豈以散説壞
T2251_.64.0297b07: 本次爲

T2251_.64.0297b08:

十右

依如是理

至

怖畏掉悔　此經部師義亦

T2251_.64.0297b09: 約五蘊。而唯所障定慧次第異耳。正理論五

T2251_.64.0297b10:

十五

七右

反破此義云。若爾掉悔蓋應惛眠

T2251_.64.0297b11: 前説。順戒定慧蘊次第而説故。不爾。此中

T2251_.64.0297b12:

壞次第

傍所治
定慧丨

者世尊意欲顯別義故。謂契

T2251_.64.0297b13: 經中。佛依正理説惛眠蓋毘鉢舍那能治
T2251_.64.0297b14: 非止。説掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依
T2251_.64.0297b15: 伏斷説觀止門別治惛眠掉悔二蓋。若依
T2251_.64.0297b16: 永斷此觀止門對治一切。用無差別。爲顯
T2251_.64.0297b17: 此理故壞次第。豈不契經作如是説。修等
T2251_.64.0297b18: 持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此
T2251_.64.0297b19: 證知。惛眠障定掉悔障慧。其理必然。理必

T2251_.64.0297b20:

不然。互相順故。惛沈順定。順上分中

傍正理
五十四

T2251_.64.0297b21:

(八右)云即由此理順上分中不説惛
沈順等持故。又此論四(六左)云云

　因言已辨。

T2251_.64.0297b22: 掉擧順慧。以性捷利似擇法。故非順
T2251_.64.0297b23: 彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則
T2251_.64.0297b24: 應許定イヽ能治惛眠。不應契經作如是
T2251_.64.0297b25: 説説惛眠對治謂光明相。掉擧障慧爲難亦
T2251_.64.0297b26: 然。故彼所言唯陳自執。然契經中説修等
T2251_.64.0297b27: 持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言
T2251_.64.0297b28: 別意。謂惛眠蓋相順等持欲修等持惛眠
T2251_.64.0297b29: 易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能
T2251_.64.0297b30: 障定。怖畏掉悔準此應知。若謂契經作
T2251_.64.0297c01: 如是説。心昧劣位修定非時。心輕躁位修
T2251_.64.0297c02: 慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理
T2251_.64.0297c03: 必應然。理亦不爾。就近説故。謂此經意正
T2251_.64.0297c04: 説惛眠於法相中不能簡釋。是故擇法爲
T2251_.64.0297c05: 彼近治。惛眠亦能近障擇法。故昧劣位修定
T2251_.64.0297c06: 非時。定非惛眠近對治故。掉悔於慧准此
T2251_.64.0297c07: 應知。若謂經説彼現起位修此非時。故知
T2251_.64.0297c08: 准彼但此障。則不説者障義既無便應
T2251_.64.0297c09: 非蓋。非不障勝法而蓋義可成。由此應
T2251_.64.0297c10: 知。倶爲倶障倶爲倶治其理必然。但於此
T2251_.64.0297c11: 中説近障治故作如是差別而説。詳曰。正
T2251_.64.0297c12: 理判訣會理順經。契經正説蓋能治言惛
T2251_.64.0297c13: 眠非食光明想。掉悔非食奢摩他。豈得異求。
T2251_.64.0297c14: 又能所治能所順等非必是等次第。何以所

T2251_.64.0297c15:

障不次第可責此。如彼曲。穢。濁三業

傍論
十五

T2251_.64.0297c16:

終

如次依諂。瞋。貪生。彼既所依皆不次。又

T2251_.64.0297c17:

如

傍次上
三左

貪。瞋。痴三縛順樂。苦。捨三受。故

T2251_.64.0297c18: 佛別説此。然所順三受不次第。又雜含二十

T2251_.64.0297c19:

六

二右

出五根體中云。精進根者是四正斷。

T2251_.64.0297c20: 念根者是四念處。於菩提分四念處四正斷
T2251_.64.0297c21: 次第。又大乘諸論皆亦如是。謂瑜伽十一

T2251_.64.0297c22:

七右

惛眠蓋非食謂光明相。掉悔蓋非食謂奢

T2251_.64.0297c23:

摩他。又七十七

十四右

云。掉擧。惡作是奢摩他

T2251_.64.0297c24:

障。惛。沈睡眠。疑是毘鉢舍那障。對法七

初左

T2251_.64.0297c25: 説纒中云。修止時惛沈。睡眠爲障。修擧時

T2251_.64.0297c26:

掉擧。惡作爲障。又

三左

説五蓋亦復如是。

T2251_.64.0297c27:

然彼對法一

十七左

隨惑出體中云。惛沈障毘

T2251_.64.0297c28:

鉢舍那。掉擧障奢摩他。基唯識疏五本

五十右

T2251_.64.0297c29:

會意云。對法論

第一卷

中説彼行相相翻障。故

T2251_.64.0297c30:

惛沈障惠。瑜伽

十一及七
十七等

説彼行相相順障

T2251_.64.0298a01: 説惛沈障定。掉擧亦爾。翻此應知。然無一
T2251_.64.0298a02: 文行相相翻相順。説惛掉二法麁相通障定
T2251_.64.0298a03: 之與惠以通障定慧相顯簡惛掉二。然約
T2251_.64.0298a04: 其體細得通障。今説行相相順相翻二倶麁

T2251_.64.0298a05:

障。彼

傍惛掉

即不爾

已上

此基和會依正理論｣

T2251_.64.0298a06:

十右

有餘別説

至

唯有此五　定慧次第順論

T2251_.64.0298a07:

主意。蓋爲此擧。正理

五十五
(八左)

破云。乍可枉

T2251_.64.0298a08:

謗當聖慈尊。以

傍下十六
字註意

聖慈尊猶一生隔未

T2251_.64.0298a09: 證無等大我智故。寧可枉謗現能寂尊。彼
T2251_.64.0298a10: 説何縁名枉謗佛。以彼所説前後相違及與
T2251_.64.0298a11: 契經理相違故。如何彼説前後相違謂若貪
T2251_.64.0298a12: 欲。瞋恚二蓋現起能障將入定心。障既現前
T2251_.64.0298a13: 何能入定。若別修治伏已入者。則不應言
T2251_.64.0298a14: 正入定位於止及觀不能正習。又彼正入
T2251_.64.0298a15: 定言爲聞思所成爲修所成定。若言我説
T2251_.64.0298a16: 聞思所成名正入定。則不應説後出定位
T2251_.64.0298a17: 思擇法時。聞思所成有分別故。即思擇法
T2251_.64.0298a18: 何待出時。若言我説修所成定名正入定
T2251_.64.0298a19: 理亦不然。修所成心正現前位惛眠。掉悔
T2251_.64.0298a20: 何容現前。若不現前寧障止觀。如何彼
T2251_.64.0298a21: 説經理相違。謂彼所言惛眠。掉悔如其次
T2251_.64.0298a22: 第障奢摩他。毘鉢舍那違前教理。故彼
T2251_.64.0298a23: 所説唯立五因無有功能證蓋唯五。由此
T2251_.64.0298a24: 前説理善可依。此徴詰最盡

T2251_.64.0298a25:

十右

今應思擇

至

斷由何因　此謂必遍知所

T2251_.64.0298a26: 縁故方惑斷。故致此問也。此中有三。一標
T2251_.64.0298a27: 二類惑。二正知斷不齊難。三問斷因。第二難
T2251_.64.0298a28: 中有二。初以斷難知缺。後以知難斷缺。舊
T2251_.64.0298b01: 論此難前却。頌疏曰。解云他界遍行者九上
T2251_.64.0298b02: 縁惑也。此遍行所縁者上界苦集是也。及見
T2251_.64.0298b03: 滅道斷有漏縁諸惑者。謂滅道下貪瞋慢是
T2251_.64.0298b04: 也。謂貪。瞋。慢縁邪見。疑。無明起名有漏
T2251_.64.0298b05: 縁。此貪等所縁者即邪見。疑。無明也。於彼斷
T2251_.64.0298b06: 位者。若他界遍行斷位者。謂苦集智忍生時
T2251_.64.0298b07: 也。若滅道有漏縁斷位者。謂滅道智忍生時
T2251_.64.0298b08: 也。不知彼所縁者。若斷他界遍行時不知
T2251_.64.0298b09: 上界苦集也。若斷滅道有漏縁時不知彼
T2251_.64.0298b10: 邪見。疑。無明也。以滅道智忍但知滅道故。
T2251_.64.0298b11: 知彼所縁時而彼不斷者。知他界遍行所縁
T2251_.64.0298b12: 者。謂上界苦集類智也。而彼他界遍行不斷
T2251_.64.0298b13: 者。謂已斷故不斷也。知滅道下有漏縁惑所
T2251_.64.0298b14: 縁時者。謂苦集智忍也。以苦集智忍知苦
T2251_.64.0298b15: 集故。彼滅道下邪見。疑。無明體是苦集故苦
T2251_.64.0298b16: 集智忍生能知彼也。而彼邪見等不斷者謂

T2251_.64.0298b17:

未起滅道智忍故也

已上

麟云。而彼邪見等不
斷者誤也。應言而

T2251_.64.0298b18:

彼貪等不
斷也

　此中四彼竝皆指所標遍行及有漏

T2251_.64.0298b19: 縁。然頌疏。有漏縁之所縁邪見等爲彼者誤

T2251_.64.0298b20:

也。光記云。而彼滅道有漏縁惑

食等也

不斷爲

T2251_.64.0298b21:

正。婆沙四十二

十四右

云。彼難意言。見滅道

T2251_.64.0298b22: 所斷有漏縁隨眠因何當斷。若言因慧見
T2251_.64.0298b23: 此苦集故得斷者其理不然。見苦集時此
T2251_.64.0298b24: 未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者理
T2251_.64.0298b25: 亦不然。滅道非此所縁境故。准以可知
T2251_.64.0298b26: 爲初歩示圖曰
T2251_.64.0298b27:

T2251_.64.0298b28: [IMAGE]
T2251_.64.0298b29: [IMAGE]
T2251_.64.0298c01:

T2251_.64.0298c26:

十左

頌曰

至

對治起故　此四因全依雜心四

T2251_.64.0298c27:

二十
五右

若婆沙四十二

十五左

尊者設摩達多立四

T2251_.64.0298c28: 因。一所縁斷。二能縁斷。此二同此。三倶縁
T2251_.64.0298c29: 斷。如見苦集所斷非遍行隨眠。四隨得對治
T2251_.64.0299a01: 故如餘隨眠。餘者見苦集自界遍行。滅道無
T2251_.64.0299a02: 漏縁及修道。又尊者世友立五因。此初遍知
T2251_.64.0299a03: 所縁中分爲二曰。一見所縁故斷。如無漏
T2251_.64.0299a04: 縁隨眠及縁自界遍行隨眠。四倶縁斷。謂如
T2251_.64.0299a05: 見苦集所斷不遍行隨眠。餘三全同此。今於
T2251_.64.0299a06: 自界縁不分遍不遍總爲初一

T2251_.64.0299a07:

十左

謂見苦集斷自界縁　此論通三界説。故

T2251_.64.0299a08: 但云見苦集無欲界簡別。與正理別。彼正
T2251_.64.0299a09: 理論約欲界自界縁。色無色見苦集自界他
T2251_.64.0299a10: 界所有惑。而寶疏云此説欲界令意全同
T2251_.64.0299a11: 正理者非也。光記意有麁細二義。一約麁
T2251_.64.0299a12: 三界通説。二約細上界中八地遍行。亦各自
T2251_.64.0299a13: 知縁斷。而今以説通攝別。最得論意。故婆
T2251_.64.0299a14: 沙二十二世友説。亦但云自他而無簡別。
T2251_.64.0299a15: 雜心四云。一縁知者。見苦見集斷自界縁及
T2251_.64.0299a16: 無漏縁。又此論攝自界遍行非遍行。故總云
T2251_.64.0299a17: 自界縁。不云遍行。簡彼世友五因。彼云。一
T2251_.64.0299a18: 見所縁故斷。如無漏隨眠及縁自界遍行隨
T2251_.64.0299a19: 眠。彼以開不遍行爲倶縁斷別因有遍行
T2251_.64.0299a20: 簡別。問。諸説何縁如是不同。答。斷因有別
T2251_.64.0299a21: 通。謂對治通五部故。設摩達多見苦集自界
T2251_.64.0299a22: 遍行及滅道無漏縁攝對治。不立縁知。見
T2251_.64.0299a23: 苦集所斷非遍行通能所縁及遍知。設摩及
T2251_.64.0299a24: 世友爲作倶句別立爲能所縁斷。其無漏
T2251_.64.0299a25: 縁及自界遍行。遍知勝故世友別立爲一因。
T2251_.64.0299a26: 如此論。雜心者。見苦集自界縁及無漏縁是
T2251_.64.0299a27: 爲後二因根本。故總爲遍知。如正理論者。
T2251_.64.0299a28: 約上二界智唯是類忍類觀。故總以上二界
T2251_.64.0299a29: 一切惑屬遍知。今約所斷惑三界別三界
T2251_.64.0299b01: 齊説之。問。諸説勝劣如何。答。夫決擇性相
T2251_.64.0299b02: 有麁有細有中。麁則難通曉。細則還亂法
T2251_.64.0299b03: 相。中則不亂易曉。又有紛冗有顯著。紛冗
T2251_.64.0299b04: 則損解。顯著則増智。然如彼開倶縁斷是
T2251_.64.0299b05: 細亂法相。如遍知屬對治是麁難曉。如上
T2251_.64.0299b06: 二界總入遍知是紛冗。今此論四因居中而
T2251_.64.0299b07: 顯著。離諸疑難故。論主諸義中依雜心師
T2251_.64.0299b08: 以説此。所以者何。如前所辨。遍知是後二
T2251_.64.0299b09: 因之基本。斷此二類惑則他界縁有漏縁隨
T2251_.64.0299b10: 去。爲顯此義三界齊等。豈非顯著。於見
T2251_.64.0299b11: 惑立三因盡法相。而令義易解。是中離
T2251_.64.0299b12: 麁細失

T2251_.64.0299b13:

十一右

頌曰

至

謂斷持遠厭　婆沙百八十一

T2251_.64.0299b14:

十三左

釋斷。離。伏。背有五義。第五復次如

T2251_.64.0299b15:

次配斷。持。遠。厭四對治。又百八十一

四左

尊

T2251_.64.0299b16: 者世友言。對治有四種。謂斷對治。厭壞對
T2251_.64.0299b17: 治。持對治。遠分對治。色界於貪等具四對
T2251_.64.0299b18: 治。欲界有三除斷對治。無色界有二謂持

T2251_.64.0299b19:

及遠分

頭正理五十六(六右)具尺異此彼唯
約見道故乎寶疏次下二十七左引

雜心十

T2251_.64.0299b20:

十四左

次列同世友説。又百四十一

四左

標有

T2251_.64.0299b21:

多種對治列五。謂捨斷持遠厭。十七

六左

T2251_.64.0299b22: 論破戒約對治亦約五。而文有四無厭

T2251_.64.0299b23:

如是於厭
次位不定。

又有五種對治。婆沙三

八右

曰。苦法

T2251_.64.0299b24: 智忍能爲五種對治。謂捨斷持不作不往對
T2251_.64.0299b25: 治。捨對治者。謂此能捨異生性故。斷對治
T2251_.64.0299b26: 者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。持對
T2251_.64.0299b27: 治者。謂此能持一切後位諸聖道故。不作對
T2251_.64.0299b28: 治者。謂此能令畢竟不作五無間業故。不
T2251_.64.0299b29: 往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故｣

T2251_.64.0299c01:

十一右

由彼能持此斷得故　舊論十五

二十左

T2251_.64.0299c02: 云。由此道能持前道所得滅。今擇滅得名

T2251_.64.0299c03:

爲斷得。寶疏破光記一

三十
七左

五縛辨。而引正

T2251_.64.0299c04: 理爲勝

T2251_.64.0299c05:

十一左

有餘師説

至

得更遠故　此叙雜心師

T2251_.64.0299c06:

義。彼十

十四左

曰。遠分對治者解脱道爲首。

T2251_.64.0299c07:

寶云。准此餘道更無異説

爲正

T2251_.64.0299c08:

十一左

四厭患對治

至

深生厭患　雜心云。壞

T2251_.64.0299c09:

對治者。於縁中作過

加誤

行故。謂無常苦空

T2251_.64.0299c10: 非我等如是比。此比言顯加行比觀。正理論

T2251_.64.0299c11:

五十五
(十四右)

釋第四畢云。應知多分是加行道。

T2251_.64.0299c12: 若爾何縁於最後説。阿毘達磨非求次第。
T2251_.64.0299c13: 豈不曾聞何煩徴詰。或不定故説不在前。
T2251_.64.0299c14: 謂彼非如無間道後定有解脱道。解脱道後
T2251_.64.0299c15: 方有勝進。是故不定。以加行道或有起在
T2251_.64.0299c16: 無間道前。或有生於勝進道後。非決定故。
T2251_.64.0299c17: 又不定者。謂或有一補特伽羅由一加行。乃
T2251_.64.0299c18: 至證得阿羅漢果。或二或多。是故不定。又不
T2251_.64.0299c19: 定者。無間道等如前加行亦能與後爲加
T2251_.64.0299c20: 行。故不可定言唯爾所是加行道攝。説多
T2251_.64.0299c21: 分言應知爲顯無間解脱勝進道中。縁苦
T2251_.64.0299c22: 集諦者亦厭患對治。彼正理師爲救彼次
T2251_.64.0299c23: 作多通釋。然光。寶等所纒正理解此論文。
T2251_.64.0299c24: 云約多分。據不定陰顯合論等竝非也。以
T2251_.64.0299c25: 論主不云多分故。破斥彼故。雜心約加
T2251_.64.0299c26: 行故。正理師於不定作三義。初者何在勝
T2251_.64.0299c27: 進後。若是一類四道畢。第二番與後加行。是
T2251_.64.0299c28: 則必無間之前。誰不由加行得起無間。次
T2251_.64.0299c29: 者約一二多。是亦約四道相望必無間前
T2251_.64.0300a01: 義。後者約相望不定以無間等亦名加行。
T2251_.64.0300a02: 是壞四道分別。亦復無間道等何厭患。由厭
T2251_.64.0300a03: 患而無間等起故。寶疏云。此上次第是婆沙
T2251_.64.0300a04: 本義。詳曰。婆沙處處説斷。持。遠次無異。於
T2251_.64.0300a05: 厭不定。或爲最後。或爲第二。今依一途列
T2251_.64.0300a06: 之。何可云本義

T2251_.64.0300a07:

十三右

若依正理

至

法自相故　正理五十五

T2251_.64.0300a08:

十八右

破云。彼説偏與正理相違。諸自相無

T2251_.64.0300a09: 皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故。
T2251_.64.0300a10: 如餘遠性。謂見所餘相遠性等是遠性攝自
T2251_.64.0300a11: 相非無。既許去來是遠性攝必應許彼自
T2251_.64.0300a12: 相非無。説自相無而名遠性故。彼偏與正

T2251_.64.0300a13:

理相違

已上

經部師去來無體如前卷

六右

已

T2251_.64.0300a14: 説。然此比量非爲善説。何以故。謂如東西
T2251_.64.0300a15: 彼此岸海等是相對假非有自相。則成異
T2251_.64.0300a16: 品。遠性攝因犯不定失。設不許此犯他能
T2251_.64.0300a17: 立不成。彼處遠性攝同品故。亦復此因非

T2251_.64.0300a18:

是善因明者所須。如唯量鈔

傍藏俊
僧正

判決。既

T2251_.64.0300a19: 十八界有常無常。於有爲法有漏無漏。豈
T2251_.64.0300a20: 以界攝故令無爲無常。以有爲攝故令無
T2251_.64.0300a21: 漏有染汚。又作違決云。此成遠性非有
T2251_.64.0300a22: 自相。非如現故。如馬角等。又汝以性言成
T2251_.64.0300a23: 立。而此性言是類義非體性義

T2251_.64.0300a24:

十三右

論曰

至

再斷惑義　正理五十六

初右

云。

T2251_.64.0300a25: 所斷諸惑由得自分無間道故便頓永斷離
T2251_.64.0300a26: 退。後時無再斷義。斷已復斷則爲唐捐。解
T2251_.64.0300a27: 云。若惑得自對治道永斷。由此惑退墮義
T2251_.64.0300a28: 必無。故云離退。此論云必無。然光記誤彼
T2251_.64.0300a29: 文釋云。若更不退必無後時再斷惑義。唯

T2251_.64.0300b01:

有退時方須再斷

頌疏
依此

詳曰。聖人退墮餘

T2251_.64.0300b02: 惑令致。非此永斷惑。麟記云。今詳或退與

T2251_.64.0300b03:

不退倶無再斷。以後起者非前惑故

爲正

又

T2251_.64.0300b04:

解論

十九
(六右)

前文曰。有餘師説。外道諸仙不能

T2251_.64.0300b05: 伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經説。離
T2251_.64.0300b06: 欲貪諸外道。有縁欲界邪見現行。毘婆沙
T2251_.64.0300b07: 師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。準
T2251_.64.0300b08: 彼光釋爲得。

T2251_.64.0300b09:

十三右

所得離繋

至

彼勝得義　正理云。以離

T2251_.64.0300b10: 繋得ハ道所攝故。捨得道時彼亦捨得。故諸
T2251_.64.0300b11: 離繋有重得

T2251_.64.0300b12:

十三左

治道起者謂解脱道　顯宗二十八

十右

T2251_.64.0300b13: 云。説治生言通名二義。若據能證離繋
T2251_.64.0300b14: 目無間道。若據此正證離繋目解脱道

T2251_.64.0300b15:

正理
亦同

論舊

十五(二
十二左)

曰。對治生者。此義中謂解

T2251_.64.0300b16: 脱道。正理通初重得兼正竝存。此論據正唯

T2251_.64.0300b17:

約重。故殊簡解脱。問。九十

十一左

云。爲遮

T2251_.64.0300b18: 彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不
T2251_.64.0300b19: 續故。亦能證滅引離繋得令正起故。諸解
T2251_.64.0300b20: 脱道惟名證滅。與離繋得倶現前故。而明
T2251_.64.0300b21: 滅作證皆通無間解脱。今何不爾。解云。彼
T2251_.64.0300b22: 總明滅證故爾。今據重得標別所以簡言
T2251_.64.0300b23: 解脱。然正理師令通無間。蓋混其門。問。此
T2251_.64.0300b24: 治生言爲有漏得無漏。通ヤ二。設爾何過。
T2251_.64.0300b25: 三倶有過。若唯有漏。唯是超越不通次第。
T2251_.64.0300b26: 若唯無漏。唯是次第不渉超越。若通二者。
T2251_.64.0300b27: 應増數七。何説六時。解云。應爲分別。若
T2251_.64.0300b28: 約次第是無漏得非約有漏。謂苦法忍初
T2251_.64.0300b29: 得離繋。苦法智時重持此滅。若據超越有
T2251_.64.0300c01: 漏智斷非通無漏。凡位無間初得惑滅。其
T2251_.64.0300c02: 解脱道持證其滅。此爲重得初。此已後隨
T2251_.64.0300c03: 應有餘重得。如是據人則唯有漏唯無漏
T2251_.64.0300c04: 得。若依名稱則通二種。以通二種無唯
T2251_.64.0300c05: 偏過。以治人別去増數難。然正理師通釋
T2251_.64.0300c06: 疑難。令當文唯次第證唯無漏得。更別超越
T2251_.64.0300c07: 立爲七時以加有漏。詳云。此全非理。若於
T2251_.64.0300c08: 凡位斷此品染得此斷得。更無入聖亦斷
T2251_.64.0300c09: 此品染。然約遠厭對治立第二治。於婆沙
T2251_.64.0300c10: 等曾無此。亦全非此論意。然光。寶令此
T2251_.64.0300c11: 論同正理者未可也。治生言光･寶各致解
T2251_.64.0300c12: 竝朋正理。今云不用也

T2251_.64.0300c13:

十三左

練根時者謂轉根時　舊論云。練根者。

T2251_.64.0300c14:

謂修増勝根道。問。婆沙九十

十二右

曰。練根時

T2251_.64.0300c15: 應説有六。而練根時必得果故即四果攝。
T2251_.64.0300c16: 故説五時。何今別開。答。正理云。爲顯練根
T2251_.64.0300c17: 異斷惑得果故。得果外説練根無失

T2251_.64.0300c18:

十三左

然諸離繋

至

唯具二時　下約位辨具

T2251_.64.0300c19: 不具有二。初約鈍根次第者。二評別所説
T2251_.64.0300c20: 顯利根超越相。初中亦二。此總釋。婆沙九十

T2251_.64.0300c21:

十一左

云。此滅作證隨位差別有八十九。謂

T2251_.64.0300c22: 四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解
T2251_.64.0300c23: 脱道時。曰法忍智忍時。唯證見所斷法滅。非
T2251_.64.0300c24: 想非非想處前八無間解脱時。唯證修所斷
T2251_.64.0300c25: 法滅。餘七十三時。通證見修所斷法滅。解
T2251_.64.0300c26: 云。據忍害智害言見修所斷法。非謂見修
T2251_.64.0300c27: 道所斷。彼總明滅證故通無間解脱。今唯
T2251_.64.0300c28: 明重故唯解脱。如前所辨。而今亦約八十
T2251_.64.0300c29: 九品位以明重得

T2251_.64.0301a01:

十三左

謂欲界繋

至

即果得故　後別釋。於中

T2251_.64.0301a02: 有二。初約見道位。後約修道位。初見道中
T2251_.64.0301a03: 亦二。初約前七忍智。後約道類忍智。約修
T2251_.64.0301a04: 道中有三。初約一來向果位。二約不還向
T2251_.64.0301a05: 果位。三約阿羅漢向果位。此文中。亦五時者
T2251_.64.0301a06: 但例數耳。下皆如是。又除者更加別除故

T2251_.64.0301a07:

云又。文句六之一

五五左

又者鄭重辭。廣勻又

T2251_.64.0301a08: 猶更也。亦治生者唯例二無別。問。八十九
T2251_.64.0301a09: 道皆是漸進。何唯五時。答。雖有勝進而是

T2251_.64.0301a10:

微薄。非如五時増厚故唯説五

已下別釋一段
舊論略無文。

T2251_.64.0301a11:

婆沙九十(十
二右)具

T2251_.64.0301a12:

十四右

如是且就

至

預流等故　第二評別所

T2251_.64.0301a13: 説顯利根超越。初二句評別。後文即所由。
T2251_.64.0301a14: 此有二。初以利除練爲由。成前説是鈍。而
T2251_.64.0301a15: 顯成利根除練。後以超除預流等爲由。
T2251_.64.0301a16: 成前説是次第。而顯成超越隨應除預流

T2251_.64.0301a17:

等。此中光記

二十六
右已下

意。超越文通鈍利。而破

T2251_.64.0301a18: 正理超越次以利根故除練根。光二十三

T2251_.64.0301a19:

二十一右
三十六左

亦擧正理諸文破。寶疏意二論和會。

T2251_.64.0301a20:

故

二十五右
初丨

云超越雖利根非是利種。古今

T2251_.64.0301a21:

皆以光爲正。詳曰。正理論

六十四
二右

明隨信行

T2251_.64.0301a22:

有七十三人。與此論

二十五
十左

婆沙

五十四
十左

等同。

T2251_.64.0301a23: 準知寶疏判有其理。何者大論種姓利鈍
T2251_.64.0301a24: 如隨信法行。又細分別於隨信中有次第
T2251_.64.0301a25: 有超越。何故爾者。根勝劣故令有時遲速
T2251_.64.0301a26: 位次超。若不爾者此差異何。故知利鈍相望
T2251_.64.0301a27: 不定。然光師偏被封種利鈍。強斥正理。豈
T2251_.64.0301a28: 非疎昧。猶未見超越人有練根。設於隨信
T2251_.64.0301a29: 有次第超越。而於其超越有練根文何在。
T2251_.64.0301b01: 此論亦初明鈍根次第。次明利根。於中初
T2251_.64.0301b02: 利次第。次超越故。超越有練根難信

T2251_.64.0301b03:

十四右

智遍知者謂無漏智　智者是體。遍知

T2251_.64.0301b04: 是用。智周遍了知四諦境故名智遍知。知

T2251_.64.0301b05:

即遍。遍知是智竝持業釋。婆沙三十四

初左

T2251_.64.0301b06: 有兩説。此論同初説。又有一師體通俗智

T2251_.64.0301b07:

而無評家。正理

五十六
八左

擧兩説而云。唯無漏

T2251_.64.0301b08: 慧爲智遍知。是我宗中正意所許

T2251_.64.0301b09:

十四右

斷遍知者

至

立因名故　婆沙三十四

T2251_.64.0301b10:

二右

云問。於所縁境能遍知故立遍知名。斷

T2251_.64.0301b11: 無所縁及遍知用。何故名遍知。答。斷是智
T2251_.64.0301b12: 果故亦名遍知。如阿羅漢是解果故亦説名

T2251_.64.0301b13:

解。六十二

八左

問答亦同

準此正理。寶疏云
無爲者。蓋無學誤也

此

T2251_.64.0301b14: 斷以遍知爲因名斷遍知。是有財釋。舊論

T2251_.64.0301b15:

十五二
十二左

云。智永斷謂無流智。滅永斷唯滅。合

T2251_.64.0301b16: 此名永斷智。於果説因故

T2251_.64.0301b17:

十四左

論曰

至

立三遍知　此中大二。初正釋

T2251_.64.0301b18: 頌。二問答。初中有三。初釋初句總辨見六
T2251_.64.0301b19: 修三。二且三下釋次三句別明見六。三餘
T2251_.64.0301b20: 三下釋後兩句別明修三。明見六中有三。
T2251_.64.0301b21: 一問。二答。三結。答中有二。初欲界。次上界。
T2251_.64.0301b22: 初欲界中有二。一正釋。二結。正釋中亦二。
T2251_.64.0301b23: 初釋第一遍知。先示立位。後重釋示其名。
T2251_.64.0301b24: 二明次二遍知亦有立位示名二科。明上
T2251_.64.0301b25: 界三中有三。初總例顯。次謂色下示立位。
T2251_.64.0301b26: 後是見下示名結數　明修三中有問答結
T2251_.64.0301b27: 三。答中亦有三。三界別故。初欲界中有三。
T2251_.64.0301b28: 一示立位。二應知下示其名。三并前下通
T2251_.64.0301b29: 妨。次色界中有立位示名二科。後無色中亦
T2251_.64.0301c01: 有三。一示立位。二示其名。三通妨。此即初
T2251_.64.0301c02: 釋初句也

T2251_.64.0301c03:

十四左

謂欲界繋

至

立一遍知　麟云。由此二

T2251_.64.0301c04:

諦有遍行惑互相縁縛。要

傍次下論
十七右

滅雙因

T2251_.64.0301c05: 方得遍知故共立一。滅道二諦。他部之因。
T2251_.64.0301c06: 先已滅故。但知當諦各立遍知。上界亦爾｣

T2251_.64.0301c07:

十四左

是見苦集

至

所斷法斷　此中法斷者。

T2251_.64.0301c08:

所斷煩惱名爲法。所證擇滅爲斷。舊論

十五
二十

T2251_.64.0301c09:

三
右

曰所滅惑滅離。惑言當此法字。亦此論下

T2251_.64.0301c10:

十六左
三行

云永斷三界法。彼定所斷。此何不爾。

T2251_.64.0301c11:

然圓暉

二十一
二十三右

云法斷者擇滅名也者非也｣

T2251_.64.0301c12:

十五右

并前立故　難云。斷盡欲界修斷諸惑

T2251_.64.0301c13: 立一遍知。應名欲貪盡。其五下結身見。戒
T2251_.64.0301c14: 禁。疑三見道已斷。何名五下分結盡。今通

T2251_.64.0301c15:

此妨云。以爾時越界得果トヲ總

下論
十八左

集遍

T2251_.64.0301c16: 知。并前三界見所斷無爲立遍知故。問。若
T2251_.64.0301c17: 爾見惑猶有餘。何唯三。答。攝門根故擧三
T2251_.64.0301c18: 攝餘。問。欲修惑亦有癡慢。何唯約貪瞋名
T2251_.64.0301c19: 五下結盡。答。若不盡欲諸惑不得名五下
T2251_.64.0301c20: 結盡。已得五下結盡名。斷餘惑理在絶言

T2251_.64.0301c21:

此中寶疏爲盡理。
光但釋文耳

T2251_.64.0301c22:

十五右

色界所繋

至

愛盡遍知　婆沙六十二

T2251_.64.0301c23:

十二左

一説唯第四定修惑下下品結盡。一説

T2251_.64.0301c24: 唯第四定一切修惑盡。評家色界一切修所
T2251_.64.0301c25: 斷結盡爲色愛盡。今同評家。色界一切修惑
T2251_.64.0301c26: 名色愛。如五鈍五利名愛見

T2251_.64.0301c27:

十五右

此亦并前合立一故　難云。盡無色修

T2251_.64.0301c28: 惑立一遍知。應如色界名無色愛盡。通
T2251_.64.0301c29: 云。約盡處立雖云無色修道。然此越界得
T2251_.64.0302a01: 果總幷前三界見道。及欲色界修道無爲立
T2251_.64.0302a02: 此。故名一切結盡。此與上五下結盡但二

T2251_.64.0302a03:

總集前遍知。其所以者如下論

十八左

説

T2251_.64.0302a04:

十五左

論曰

至

修道果故　此論六對全依雜

T2251_.64.0302a05:

心四

二十
六左

光記

三十
一左

擧婆沙六十三

三右

兩説。

T2251_.64.0302a06: 辨六七正不總致四解。而自評第四爲勝。
T2251_.64.0302a07: 寶疏意同光第四解。據次第人説六。據超
T2251_.64.0302a08: 越人説七。竝不相違。而廣破斥光記初三
T2251_.64.0302a09: 解。其能破甚有理致。今詳於忍有六七異。
T2251_.64.0302a10: 而於智唯三無異説。若據忍七義。其五下
T2251_.64.0302a11: 分結盡遍知通忍及智果。以忍爲七智爲
T2251_.64.0302a12: 三故。若爾五下分中。三忍所害故爲忍果。
T2251_.64.0302a13: 二智所害故爲智果。若依超越爲七者。何
T2251_.64.0302a14: 不言智果二。然於智無異説。定知依所害
T2251_.64.0302a15: 別不據超越也。問。正不何。答。説七者非。
T2251_.64.0302a16: 若約所害別一切結盡遍知何不通忍智。
T2251_.64.0302a17: 彼既約盡處定爲智果。此第七遍知亦約
T2251_.64.0302a18: 盡處定爲智果。理爲最妙。問。若爾先離欲
T2251_.64.0302a19: 入見道。起道類智得五下分結盡遍知。爲
T2251_.64.0302a20: 忍果爲智果耶。答。定是智果。何以故。以凡
T2251_.64.0302a21: 位已斷欲修惑故至此位時得第七遍知
T2251_.64.0302a22: 故。非忍害身戒疑故得此遍知。若言不
T2251_.64.0302a23: 爾。次第證人於道類智豈可得此。問。若爾
T2251_.64.0302a24: 次第超越何縁差別。答。唯依時不同。謂若次
T2251_.64.0302a25: 第人欲修惑第九品斷時得此遍知。若超越

T2251_.64.0302a26:

即道類智時得此。故下論

十九右
初行

殊云道類智

T2251_.64.0302a27: 時。然光･寶輩謂漸超別忍智果異淺浮之至
T2251_.64.0302a28: 矣。由是雜心。此論及正理。顯宗唯六全不
T2251_.64.0302a29: 言有七義。所以實非理。若於毘婆沙宗牛
T2251_.64.0302b01: 角兩説者。正理如餘處文何不擧耶。又解。
T2251_.64.0302b02: 設據超越爲七其説有餘。謂顯得之時。雖
T2251_.64.0302b03: 道類智論因果必是智果。以先修習智斷
T2251_.64.0302b04: 欲九品故今得此果故。若強爲忍果。先未
T2251_.64.0302b05: 斷欲染至此位。何可得此果。如彼全離欲
T2251_.64.0302b06: 人至道類智得不還果。應言忍果。因果門
T2251_.64.0302b07: 得捨門勿混。如成不成門得捨門別。又如
T2251_.64.0302b08: 因果門成就門別。謂上界道盡因果爲忍果。

T2251_.64.0302b09:

成就門屬修道也。又婆沙六十三

二右

有八

T2251_.64.0302b10: 門。六門如此論。更有見修道果靜慮無色
T2251_.64.0302b11: 果。而此忍智果同見修道故不別説。正理

T2251_.64.0302b12:

五十六

十一右

説忍智果畢云。由此已辨見

T2251_.64.0302b13: 修道果

T2251_.64.0302b14:

十五左

諸忍皆是

至

同一果故　此兩義雜心四

T2251_.64.0302b15:

二十
六左

全同。婆沙六十二

八左

有多説。六十四

T2251_.64.0302b16:

十六右

有七復次。三十四

三右

亦有七復次。評

T2251_.64.0302b17: 家約智眷屬及智種族二義。此同一果義同

T2251_.64.0302b18:

婆沙六十四

十六右

第三復次同一所作義。即

T2251_.64.0302b19: 是同一離繋果。光記及寶第一釋順論文。寶

T2251_.64.0302b20:

第二釋依正理論五十六

九左

婆沙六十二

九

T2251_.64.0302b21:

右

自取後釋。此非論意。何者彼説忍果亦轉

T2251_.64.0302b22: 成智果。非釋同一果言。何可成證。故彼後
T2251_.64.0302b23: 釋不順同一果言也

T2251_.64.0302b24:

十六右

所言五者

至

未至果故　已下兩説具出

T2251_.64.0302b25:

雜心四

二十
六左

今全依彼。婆沙六十三

二左

唯

T2251_.64.0302b26: 標五八數而無所以。光･寶以婆沙師説爲

T2251_.64.0302b27:

正義。蓋所以正理廣破妙音説

頭正理五十六
(十八左)超越

T2251_.64.0302b28:

人道類智位得下分故以難唯五。答有二義。
一準擬次第人。二假説。光記(四十右)引對見

今云。

T2251_.64.0302b29: 此論及雜心意不必可爾。文勢可觀。又就
T2251_.64.0302c01: 此五婆沙有兩説。初説除欲界見三修一。取
T2251_.64.0302c02: 上界見三修二。後説取第七下分結盡。除第
T2251_.64.0302c03: 六上界見道斷遍知。光記兩説各爲正義。此
T2251_.64.0302c04: 論隨同彼兩説。寶疏廣以教理唯後説爲正。

T2251_.64.0302c05:

此論亦後師爲正。緊彈斥光記

湛慧從寶。
法住從光。

T2251_.64.0302c06: 今詳。光･寶竝誤也。必不可依。夫遍知就斷
T2251_.64.0302c07: 三界惑位以建此。欲界立見三修一。上界
T2251_.64.0302c08: 立見三修二合成九。第七五分結遍知是於

T2251_.64.0302c09:

斷欲修惑立此。然毘婆沙正宗

傍光三十四左
七行正理文

T2251_.64.0302c10: 根本地唯斷上界惑不能斷欲界惑。然彼
T2251_.64.0302c11: 後師取第七除第六者違正宗。定知非正
T2251_.64.0302c12: 義。若言超越人爾者。是亦非理。先斷五下
T2251_.64.0302c13: 分入見道。依根本地斷見惑。至道類智
T2251_.64.0302c14: 時得五分結遍知。非是依根本地斷惑故
T2251_.64.0302c15: 方得。何定爲根本果。若言入根本心上得
T2251_.64.0302c16: 故爲彼果者。是假借非眞果。由此正理五

T2251_.64.0302c17:

十六

十八左

文可擧。光

四十
右引

故知彼非也。此論

T2251_.64.0302c18: 亦唯明同前師。謂根本地唯能永斷色無色
T2251_.64.0302c19: 攝煩惱等故者。簡欲界見惑修惑云唯。既
T2251_.64.0302c20: 無所斷惑。何有所得第七遍知。色無色攝煩
T2251_.64.0302c21: 惱者。取上界一切。豈得除上界見道盡遍
T2251_.64.0302c22: 知。猶明説所簡欲界見三修一言欲界繋惑
T2251_.64.0302c23: 唯未至定果。如是能所簡明白不間容髮。
T2251_.64.0302c24: 雜心。正理。顯宗亦如是。圓暉偏同初師上
T2251_.64.0302c25: 界見三修二釋。麻中之蓬。光･寶唯所纒彼
T2251_.64.0302c26: 兩説未檢當文。不察至理也。寶疏所引諸
T2251_.64.0302c27: 文全非證。彼超越人所成就。非依根本而
T2251_.64.0302c28: 斷欲修惑方得故。何況此論文雜欲界遍
T2251_.64.0302c29: 知。實盲哉。光記亦約體名縱奪爲各據一
T2251_.64.0303a01: 義。實無義之妄論焉。問。彼後説如是非義者
T2251_.64.0303a02: 何故擧説。答。有約依根本超越。則準擬次
T2251_.64.0303a03: 第人。及俗道所斷下分今聖道力令不永生
T2251_.64.0303a04: 義。故一往致根本果。然尋正宗者非眞實
T2251_.64.0303a05: 不言而知。故不加破。由此諸論中一向不
T2251_.64.0303a06: 擧此也

T2251_.64.0303a07:

十六右

許別道引無漏得故　此中未來修非現

T2251_.64.0303a08:

修故云別。正理

五十六
十一左

云。豈不依止根本靜

T2251_.64.0303a09: 慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治
T2251_.64.0303a10: 道得斷治故。亦應證彼欲見斷法斷無漏
T2251_.64.0303a11: 離繋得。寧説根本唯得五果。準彼是未來
T2251_.64.0303a12: 修。此道體即欲界四法忍智。又顯宗二十八

T2251_.64.0303a13:

十四右

云。所言八者。尊者妙音説。根本靜慮

T2251_.64.0303a14: 亦欲斷治故除色無色見道斷遍知。道類智

T2251_.64.0303a15:

時總集遍知故

已上

按除第六遍知文誤也。

T2251_.64.0303a16: 正理論云除順下分結盡遍知故。雜心。此
T2251_.64.0303a17: 論亦爾也

T2251_.64.0303a18:

十六右

無色邊地

至

遍知果故　依空處邊起

T2251_.64.0303a19: 世俗道斷第四定惑。此時欲色界修惑斷盡。
T2251_.64.0303a20: 故得第七遍知。無色近分非無漏道依止。
T2251_.64.0303a21: 問。何故不依識處等邊。答。彼近分唯治次

T2251_.64.0303a22:

下不能隔治。故舊婆沙四十八

十三左

云。空

T2251_.64.0303a23:

處邊非餘無色定邊。正理五十六

十五左

云。聖

T2251_.64.0303a24: 依俗道離諸染位所斷斷果亦名遍知。以
T2251_.64.0303a25: 得無漏離繋得故。根本定中。前三依何能
T2251_.64.0303a26: 斷諸惑故得第九。以有頂地無自聖道非
T2251_.64.0303a27: 斷惑依。故云前三

T2251_.64.0303a28:

十六左

俗道果二

至

三界法故　世俗道皆雜

T2251_.64.0303a29: 斷下八地見修二部惑故得第七第八。而不
T2251_.64.0303b01: 能別斷三界見惑故非忍六。又有漏智不
T2251_.64.0303b02: 能斷有頂故亦無第九遍知

T2251_.64.0303b03:

十六左

法智果三

至

得後二果　智言簡忍。故

T2251_.64.0303b04: 但就修道三遍知論多少。問。類智上界斷
T2251_.64.0303b05: 智。得後二可爾。法智下界斷智。唯應得第
T2251_.64.0303b06: 七。何故通後二。答。於見道如所問。分界別

T2251_.64.0303b07:

故。於修道未必爾。下論二十六

五右

云。縁

T2251_.64.0303b08: 滅道法智於修道位中兼能治上修斷。類

T2251_.64.0303b09:

無能治欲。婆沙百五十八

九右

正理七十三

T2251_.64.0303b10:

十五右

亦爾

T2251_.64.0303b11:

十六左

類智品果五　六十三

二右

有兩説。初

T2251_.64.0303b12: 説約次第人爲五同此論。後説約超越人
T2251_.64.0303b13: 更加第七爲六。然後説非盡理。何以故。若
T2251_.64.0303b14: 依超越雖類智時得第七。然尋求其因是
T2251_.64.0303b15: 凡位法智力。因果與得捨時義門各別。由
T2251_.64.0303b16: 如是非理雜心論既除後説唯依初説。由
T2251_.64.0303b17: 是實爾此論。正理。顯宗亦復唯同初説。光･

T2251_.64.0303b18:

寶

云云

竝非。如前須簡別　舊婆沙四十八

T2251_.64.0303b19:

十三左

八對十六門中一向不擧後説。蓋以

T2251_.64.0303b20: 是不正義梵本已致存亡異

T2251_.64.0303b21:

十六左

何故一一

至

九位建立　婆沙六十二

T2251_.64.0303b22:

十三右

云。問。一切擇滅皆名爲斷。斷是智果

T2251_.64.0303b23: 故皆應名遍知。何故此名唯在九位餘位
T2251_.64.0303b24: 不得遍知名耶。問意可知。八十九品斷位
T2251_.64.0303b25: 言一一斷。對唯九位言可觀。光記釋云斷
T2251_.64.0303b26: 位。寶疏遮斷體。引正理。竝皆爲是。有人依
T2251_.64.0303b27: 長行問斷言含體位者非也

T2251_.64.0303b28:

十七右

頌曰

至

故立九遍知　婆沙六十二

十三左

T2251_.64.0303b29: 五因列次。雙因。倶繋。無漏。有頂。度界。彼意
T2251_.64.0303c01: 見修次第故度界在最後。見道中約難易次
T2251_.64.0303c02: 第。初二難具故。後二易具故。後二中。易故

T2251_.64.0303c03:

最易。次易次也。雜心四

二十
九右

度界爲中。前

T2251_.64.0303c04: 後四如婆沙。彼五縁總相約難易次第。此
T2251_.64.0303c05: 論改次第者。彼雖有理而義難分別。故今
T2251_.64.0303c06: 從具向闕漸次列此

T2251_.64.0303c07:

十七右

有漏法斷雖多體位　此總釋。舊論。雜

T2251_.64.0303c08: 心。婆沙。正理等無此。然光･寶解體位言竝
T2251_.64.0303c09: 相違釋。今詳。非是相違。何以故。以隨繋事
T2251_.64.0303c10: 量其體爾所上來未明故。問起不依自體
T2251_.64.0303c11: 故。據體無詮故。若爾體是何。謂位即體持
T2251_.64.0303c12: 業釋。顯其八十九位階位相連不亂。釋名
T2251_.64.0303c13: 云。體第也。骨肉毛血表裏大小相次第也。於
T2251_.64.0303c14: 彼體位不亂中。而亦依次第立九位遍知。
T2251_.64.0303c15: 故特云體位

T2251_.64.0303c16:

十七右

缺有頂故　缺廣勻苦穴切。音闕。説文

T2251_.64.0303c17:

器破

傍對
成演

也。玉篇虧

傍對盈

也。破也。佩觿云。干

T2251_.64.0303c18: 祿字書以缺字從垂旁。其不典有如是者。
T2251_.64.0303c19: 光･寶從垂不也。今顯有頂五部中隨一斷是
T2251_.64.0303c20: 此縁成。非必具斷故殊云缺。雜心婆沙。正。

T2251_.64.0303c21:

顯同此。舊論

十五(二
十五右)

云損亦顯損減義。然

T2251_.64.0303c22:

舊婆沙四十八

八右

有頂雙因同云害未善

T2251_.64.0303c23: 也。此中忍無間。智解脱二道具足爲縁成。唯

T2251_.64.0303c24:

於忍道不許斷。故婆沙六十四

十六右

云。復

T2251_.64.0303c25: 次無間解脱同一所作。於斷結事倶有勢
T2251_.64.0303c26: 力。如二力士同害一怨。一撲置地。一令不
T2251_.64.0303c27: 起。不爾還起能爲過患。既通二道云斷
T2251_.64.0303c28: 結。今亦此意。況此文云已得無漏斷得。已
T2251_.64.0303c29: 得言是前苦法忍智二道非今苦類忍。然光
T2251_.64.0304a01: 記苦類忍位立斷名非也。於餘處亦有其
T2251_.64.0304a02: 義。今不爾也。下滅言亦如是

T2251_.64.0304a03:

十七右

滅雙因故　雜心。婆沙等竝云滅。舊論

T2251_.64.0304a04: 云拔除。竝是解脱道時。雙因者光記有三
T2251_.64.0304a05: 解從麁向細。初通見修。總五部相望分自
T2251_.64.0304a06: 他。遍行言唯約苦集。彼十一遍使通縁五
T2251_.64.0304a07: 部故。次分見修。是細論。文云他部意在遍
T2251_.64.0304a08: 行。引證如是。後釋於前第二釋修道上加
T2251_.64.0304a09: 他部爲異。猶細論。寶疏義全同光第二。但
T2251_.64.0304a10: 精密。詳曰。三釋竝未盡。修道唯品自他。必
T2251_.64.0304a11: 不據部故。初後兩釋非也。又修道品自他
T2251_.64.0304a12: 中。前八品隨應爲一因。正第九品爲一因。
T2251_.64.0304a13: 故婆沙中未滅第九品爲不滅雙因。由是
T2251_.64.0304a14: 斷一因雖非斷一因盡。一因類故亦爲一
T2251_.64.0304a15: 因。未斷後八品二因未斷。而約第九強爲
T2251_.64.0304a16: 一品未斷。然光第二釋但分自他品。若斷上
T2251_.64.0304a17: 上品上中品應言滅雙因。斷自他兩品故。
T2251_.64.0304a18: 問。見道二因他部但遍行因。以何證。答。婆
T2251_.64.0304a19: 沙中。云道類智忍滅道類智生時名滅雙
T2251_.64.0304a20: 因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因。
T2251_.64.0304a21: 除滅諦先滅中。明知唯約苦集遍行立片
T2251_.64.0304a22: 因。所以立雙因者。欲苦集合爲一遍知。謂
T2251_.64.0304a23: 苦集有遍行惑互相繋縛。故不得別立。滅
T2251_.64.0304a24: 道無遍行惑故各自立。古徳約互因者混
T2251_.64.0304a25: 釋名與因縁。其破如光斥。又舊論。雜心云
T2251_.64.0304a26: 二因。及舊婆沙云倶因何爲互因

T2251_.64.0304a27:

十七右

如異生位

至

不名遍知　正理

十六左

云。

T2251_.64.0304a28: 異生雖復亦有離八地染名滅雙因。而斷
T2251_.64.0304a29: 非遍知。闕餘二縁故

T2251_.64.0304b01:

十七右

若聖位中

至

未滅雙因　明見位初三

T2251_.64.0304b02: 心二縁闕。爲取苦類忍現生以來三心云
T2251_.64.0304b03: 以前。此中欲顯皆約今生心非已生當生
T2251_.64.0304b04: 於初施現在言。雖苦類忍生未起苦類智
T2251_.64.0304b05: 解脱道故爲未缺有頂。於三心中。若苦法
T2251_.64.0304b06: 忍未滅自他雙因。若苦法智位。雖滅自部
T2251_.64.0304b07: 欲界同類因未滅集遍行。亦爲未滅雙因。
T2251_.64.0304b08: 若苦類忍未起智解脱道故猶未滅上界
T2251_.64.0304b09: 自部苦同類因。何況他部遍行。亦是不滅雙
T2251_.64.0304b10: 因

T2251_.64.0304b11:

十七右

至苦類智

至

遍行因故　明見位第四

T2251_.64.0304b12: 第五心一縁闕。苦類智生時正缺有頂。集法
T2251_.64.0304b13: 忍位前位已斷故亦爲此縁成。對有無漏斷
T2251_.64.0304b14: 得言亦。苦類智位雖滅上界苦下惑集惑
T2251_.64.0304b15: 未除集法忍位亦已滅苦下遍行集法智解
T2251_.64.0304b16: 脱道未生。故自部惑未去。竝雙因不成。婆

T2251_.64.0304b17:

沙六十二

十三左

云。苦類智忍滅苦類智生時

T2251_.64.0304b18: 未滅雙因。雖滅見苦所斷因未滅見集所
T2251_.64.0304b19: 斷因故。然得無漏離繋得。及缺有頂。集法
T2251_.64.0304b20: 智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所
T2251_.64.0304b21: 斷因。今滅見集所斷因。光師問答致三解。
T2251_.64.0304b22: 何猶預甚。今詳。二論文異義同。彼論過去爲
T2251_.64.0304b23: 滅現在今生名生。何以知者有理教故。若
T2251_.64.0304b24: 未來當生爲生者。苦類智生時已云未滅
T2251_.64.0304b25: 見集所斷因。然彼苦類智現在前時。應言
T2251_.64.0304b26: 滅見集所斷因耶。甚不應理。然問本誤故

T2251_.64.0304b27:

答非。第三義彌非。是爲理證。雜心四

二十
九右

云。

T2251_.64.0304b28:

彼苦法忍苦法智苦

傍新譯苦
類智忍

未知忍生非倶

T2251_.64.0304b29: 因滅。彼現在云生是爲文。然婆沙論所説。
T2251_.64.0304c01: 乃約上下八諦以爲八位。前二位不立遍知。
T2251_.64.0304c02: 後六位立之。由此不分忍智而對明。然縁
T2251_.64.0304c03: 具闕正在智位非據忍位。欲顯此義云
T2251_.64.0304c04: 忍滅智生。八位竝皆爾。而其意難了達由是
T2251_.64.0304c05: 雜心論主欲令明知解此旨。即分忍智忍
T2251_.64.0304c06: 屬前門。雖苦類忍與苦法智具闕不異故。
T2251_.64.0304c07: 今論欲明著故順雜心以忍入前位

T2251_.64.0304c08:

十七左

有立離倶

至

方可建立　下大文第二。

T2251_.64.0304c09:

示不立第五因有三。初叙婆沙

六十二
(十三左)

雜

T2251_.64.0304c10:

心

第　　　四
(二十九右)

師等別立家。二正示自不立意。

T2251_.64.0304c11: 三通疑難。此即初也。倶繋者。見道自部爲
T2251_.64.0304c12: 一繋。他部遍行爲一繋修道正第九品爲一
T2251_.64.0304c13: 繋。隨意前八品爲一繋。如前雙因。光三釋
T2251_.64.0304c14: 應如前簡

T2251_.64.0304c15:

此離倶繋

至

而不別説　示自不立意。離倶繋

T2251_.64.0304c16: 能與。下二所與。故云與。爲顯二倶是所與
T2251_.64.0304c17: 中間言及。於見道及修道中。除三界各最後
T2251_.64.0304c18: 第九品餘品位與雙因無別。於修道三界
T2251_.64.0304c19: 各最後品與越界無別。言用者功用。無雙
T2251_.64.0304c20: 因功用外有別倶繋用。何以故。雙因位必倶
T2251_.64.0304c21: 繋。以無滅雙因而猶有倶繋。無滅倶繋
T2251_.64.0304c22: 而猶有雙因故。能起爲因。結縛爲繋。故
T2251_.64.0304c23: 於義有異。而無別功用力故不立。正理論

T2251_.64.0304c24:

五十六

十七右

云。若爾亦勿立越界縁。越界亦

T2251_.64.0304c25:

即滅雙因故

此難論
次通

雙因倶繋雖依一物。而繋

T2251_.64.0304c26: 與因其義各異。謂於五部令起名因。即於

T2251_.64.0304c27:

其中能縛名繋

已上共
許也

且苦智生集智未トキハ

T2251_.64.0304c28: 生。二部雖無互令起力。而有展轉爲因
T2251_.64.0304c29: 性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無。

T2251_.64.0305a01:

故非滅雙因即是離倶繋

已上就位
示寬狹別

又不

T2251_.64.0305a02: 可説因義即繋。以無漏縁惑不繋他聚故

T2251_.64.0305a03:

已上就惑體
辨寬狹也

由此我宗二種倶説。今不説者但

T2251_.64.0305a04: 可説言。説此彼自成。不可言無異。體義寬
T2251_.64.0305a05: 故且説雙因。今彈云。義有異已許此。而功
T2251_.64.0305a06: 力無別故不許別立。汝辨寬狹言非滅雙
T2251_.64.0305a07: 因即是離倶繋。是自新案必定非毘婆沙宗。
T2251_.64.0305a08: 毘婆沙宗全無寬狹。雙因滅不滅位必倶繋

T2251_.64.0305a09:

離不離。故婆沙

六十二
(十三左)

云。苦法智忍滅苦法

T2251_.64.0305a10: 智生時未滅雙因。雖滅見苦所斷因未滅
T2251_.64.0305a11: 見集所斷因。未離倶繋。雖離見苦所斷繋。
T2251_.64.0305a12: 未離見集所斷繋。苦類忍滅苦類智生時未

T2251_.64.0305a13:

滅雙因

如前
所説

未離倶繋

如前
所説

集法智忍滅

T2251_.64.0305a14: 集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。
T2251_.64.0305a15: 今滅見集所斷因。亦離倶繋。先離見苦所
T2251_.64.0305a16: 斷繋。今離見集所斷繋。集類智忍滅集類智

T2251_.64.0305a17:

生時名滅雙因

如前

亦離倶繋

如前

　滅道法

T2251_.64.0305a18: 類智四種説亦如是。又修道中云。離欲界修
T2251_.64.0305a19: 所斷一品及至八品染時未滅雙因。雖滅
T2251_.64.0305a20: 一品乃至八品因未滅八品乃至一品因。故
T2251_.64.0305a21: 亦未離倶繋。雖離一品乃至八品繋未離
T2251_.64.0305a22: 八品乃至一品繋。故離彼第九品染。無間道
T2251_.64.0305a23: 滅解脱道生時名滅雙因。先滅八品因。今
T2251_.64.0305a24: 滅第九品因。故亦離倶繋。先離八品繋。今
T2251_.64.0305a25: 離第九品繋。故説四靜慮四無色竝皆其位
T2251_.64.0305a26: 等。以此應知功力無別。滅因不離繋於
T2251_.64.0305a27: 何文有之。又以無漏縁惑不繋他聚成因
T2251_.64.0305a28: 繋別是不成證。以滅道惑亦非令他起
T2251_.64.0305a29: 因故。由此若體若義辨寬狹實是妄案。然
T2251_.64.0305b01: 光･寶輩恐正理談訣以朋彼義。於此論強
T2251_.64.0305b02: 設非理救。未深考之所爲矣

T2251_.64.0305b03:

十七左

雖諸越界

至

立遍知故　通疑難。初牒

T2251_.64.0305b04: 難而下通。是即寬狹不同答也。此有三。初
T2251_.64.0305b05: 標寬狹。二示別立。三指事爲極成所以。此
T2251_.64.0305b06: 中依位致難。難云。諸越界時位。即皆滅雙
T2251_.64.0305b07: 因故不可因外立界。答云。雖越界時即滅
T2251_.64.0305b08: 雙因少分有。而滅雙因時多分非越界。見道
T2251_.64.0305b09: 六果滅雙因時竝非越界。修道中四禪四無
T2251_.64.0305b10: 色各下三地六種滅雙因亦未越界。故別立
T2251_.64.0305b11: 越界。今論且約修道云三地。光記大科二
T2251_.64.0305b12: 義。第二義通中亦有二釋。總是三解。第一
T2251_.64.0305b13: 義約用無別作難。寶疏同此。此釋不順
T2251_.64.0305b14: 論約位。第二釋作難爲是。約位故。通釋
T2251_.64.0305b15: 不異前義。最通答釋且許不立爲異。是亦
T2251_.64.0305b16: 非論意也

T2251_.64.0305b17:

十七左

頌曰

至

無學唯成一　初二句明見位。

T2251_.64.0305b18: 第三句明修位。第四句明無學位。住位言
T2251_.64.0305b19: 通後兩句。便長行顯此。住是能住。是示其
T2251_.64.0305b20: 人顯能成就。或言現有無不定。見道猶有
T2251_.64.0305b21: 無不定。凡位定無不言自成。故頌不説

T2251_.64.0305b22:

十八右

若諸聖者

至

便成就五　此據次第人

T2251_.64.0305b23: 依未至定入見道。以未至爲依能治三界

T2251_.64.0305b24:

諸結故。正理論

十七左

云。於聖位中依未至

T2251_.64.0305b25: 定入見諦者。問。依根本有何差別。答。正

T2251_.64.0305b26:

理論

同上

云。依根本定入見諦者。至集類

T2251_.64.0305b27: 忍亦無遍知。後位隨應如理思擇。解云。以
T2251_.64.0305b28: 根本非欲對治故無欲見修四遍知。問。先離
T2251_.64.0305b29: 欲者。入正決定至苦類智集法忍時三縁
T2251_.64.0305c01: 具。何不立遍知。答。雖具三縁雙因未成。
T2251_.64.0305c02: 遍知就無漏斷得立此。彼於異生位雖斷
T2251_.64.0305c03: 欲見苦集等惑。今唯得苦下無漏離得。未
T2251_.64.0305c04: 得集下同類因無漏離得故不成雙因。光

T2251_.64.0305c05:

記解釋言未足。得意可知。寶疏

四十右

答此

T2251_.64.0305c06: 問許三縁具足。而別縁故不立者妄陋焉。

T2251_.64.0305c07:

縁具何不立。何文許彼爲縁具。問

傍麟問
答心

前

T2251_.64.0305c08:

十七右

具縁中。但集法智集類智等智位立遍

T2251_.64.0305c09: 知。今何故亦於集類滅法等忍成遍知。答。
T2251_.64.0305c10: 前新得門故唯依智位。此約人成就門。則後
T2251_.64.0305c11: 位不捨前前而成。是故集法智成一集類
T2251_.64.0305c12: 忍成彼一。是非自新得成。故以後忍屬前
T2251_.64.0305c13: 智論此

T2251_.64.0305c14:

十八右

住修道位

至

皆成就六　問。前得果門

T2251_.64.0305c15: 言忍六屬見道。今何故爲修位。答。前得果
T2251_.64.0305c16: 門ナレハ由忍得故以屬忍。今成就門約位故
T2251_.64.0305c17: 定爲修位。問。離欲退者。未退墮時唯得下
T2251_.64.0305c18: 分一。今退何成六。答。下分盡總集欲界見
T2251_.64.0305c19: 修諸斷爲一。雖一體即七種。今離欲退人。
T2251_.64.0305c20: 捨下分中欲修一分而餘有六。故無妨

T2251_.64.0305c21:

至全離欲

至

順下分盡　寶疏準此論。超越

T2251_.64.0305c22: 亦得下分盡及根本果兩説後説爲正。舊痾
T2251_.64.0305c23: 難除如上已辨

T2251_.64.0305c24:

十八左

頌曰

至

爲一遍知　婆沙六十二

十七右

T2251_.64.0305c25:

有七復次。雜心四

二十
八左

唯據彼第一説。今亦

T2251_.64.0305c26: 依順彼唯須第一説。若約不還欲界見修
T2251_.64.0305c27: 一切。若約羅漢三界見修一切。故竝據全
T2251_.64.0305c28: 一切。言一切斷。有人通全分少分者非也。
T2251_.64.0305c29: 故正理。婆沙竝有二全言

T2251_.64.0306a01:

十八左

唯彼兩位具足二縁　婆沙六十二

十七左

T2251_.64.0306a02: 預流一來雖是得果而非越界。離色界時
T2251_.64.0306a03: 雖是越界而非得果。又餘位者二義竝闕

T2251_.64.0306a04:

十九右

言捨五者

至

捨前五故　全離欲人至

T2251_.64.0306a05: 道類智即集遍知得下分盡。故不取道遍
T2251_.64.0306a06: 知。由是但捨見六中前五。正理論五十六

T2251_.64.0306a07:

二十左

破云。此但應説道類忍時。道類智時彼

T2251_.64.0306a08: 已捨故。夫言得捨據將説故。又應簡言依
T2251_.64.0306a09: 未至定入見諦者。若依根本入見諦者。
T2251_.64.0306a10: 於欲界斷不得無漏離繋得。故不得欲界

T2251_.64.0306a11:

見斷法三種遍知。非先不得可言今捨

已上

T2251_.64.0306a12: 今彈言。此釋混淆。若言得捨體或可據將。
T2251_.64.0306a13: 今即論遍知得捨。解脱道智未起非實捨
T2251_.64.0306a14: 實得。故定於智應論得捨。若言不爾於
T2251_.64.0306a15: 集法忍斷自同類因。何不許彼滅雙因而

T2251_.64.0306a16:

得遍智。由是婆沙六十三

初左

云。道類智忍

T2251_.64.0306a17: 滅道類智生時。若已離欲染入正性離生者
T2251_.64.0306a18: 捨五得一。婆沙既約道類智現在前生言
T2251_.64.0306a19: 得捨。豈非違本宗。光記墮正理破中誤云
T2251_.64.0306a20: 未來生。其非理如前已辨。亦復此論唯云道
T2251_.64.0306a21: 類智時。是唯現在無可言未來之理。未至
T2251_.64.0306a22: 簡無者。於捨五言自成故。寶疏準此論文
T2251_.64.0306a23: 亦談自舊痾準前可簡

T2251_.64.0306a24:

言捨六者

至

得離欲時　此次第人及未全離

T2251_.64.0306a25: 欲超越

T2251_.64.0306a26:

十九右

言得一者謂得未得　此有次第超越。

T2251_.64.0306a27: 若次第人漸漸新新於九遍知得未得一。
T2251_.64.0306a28: 於此中有二類。一無捨得一。忍果六ト色
T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成就前前。而新得一故二捨而
T2251_.64.0306b01: 得一。下分結盡捨六得一。一切結盡捨二
T2251_.64.0306b02: 得一。若起越人全離欲道類智時捨五得

T2251_.64.0306b03:

一。前捨五人是也

已上婆沙六十
三(初左)具説

問。何故無得

T2251_.64.0306b04: 捨七八九種。答。第七第九總集處故與前忍
T2251_.64.0306b05: 六不倶時起。故第八是第七總集故。故無
T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得前成就門亦爾。問。前成就門
T2251_.64.0306b07: 成一二三四五。此中何縁無三四五。解云。

T2251_.64.0306b08:

光記依婆沙百六十二

十五左

説。以得成就名

T2251_.64.0306b09:

初後別會。又助云。準正理

光四(五
左)引

云約斷

T2251_.64.0306b10: 實然。恒成就故。今但且九遍知中。若得異
T2251_.64.0306b11: 名。本名便失説名爲捨。亦無有過。前依體
T2251_.64.0306b12: 論。今就名言得捨。故無三四五得。無彼名
T2251_.64.0306b13: 竝現故。若作此解得與成就但名差別。
T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説
T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終
T2251_.64.0306b16:
T2251_.64.0306b17:
T2251_.64.0306b18:
T2251_.64.0306b19: 阿毘達磨倶舍論卷二十二法
T2251_.64.0306b20: 義
T2251_.64.0306b21: 　豐山上毛沙門快道記　
T2251_.64.0306b22: 分別賢聖品第六之一
T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品　正理。顯宗。分別爲辨。已兩本
T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云賢聖品。曰於人天中應受

T2251_.64.0306b25:

供養。故名賢聖。雜心五

初右

亦題賢聖品。而

T2251_.64.0306b26:

二右

曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。

T2251_.64.0306b27:

舊論十六

初右

云釋分別聖道果人品

傍於人
有賢有

T2251_.64.0306b28:

聖

不言賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正

惠暉
云。

T2251_.64.0306b29:

賢和者即事和。聖正者正即涅
槃理聖。於此正得決定故

此釋約位縱容。寶疏

T2251_.64.0306c01:

順俗伸字義。依仁王分爲漏無漏二位

頭
正

T2251_.64.0306c02:

理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十
一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右)

T2251_.64.0306c03: 皡按。兩師竝無妨。光師就略。但云和正。而
T2251_.64.0306c04: 未配位也。寶寄所知。具釋。大乘義章十七

T2251_.64.0306c05:

本

初右

云。和善曰賢。會正名聖。正謂理也。

T2251_.64.0306c06: 理無偏邪。故説爲正。證理捨凡。説爲聖矣

T2251_.64.0306c07:

頭雜含三十三(十七右)曰。四向四果。此是四雙八輩賢
聖是名世尊。長含二(九左)亦爾。又舊倶舍十七(十八

T2251_.64.0306c08:

右)七不還名七種賢聖
人行。是同體異名也

此賢與聖同異有三。一

T2251_.64.0306c09: 同體異名。其猶眼目。以同體故。莫問始
T2251_.64.0306c10: 終。皆名爲賢。竝得稱聖。二賢聖體別。別有
T2251_.64.0306c11: 五種。其第五約位分別。見道已前調心離惡。
T2251_.64.0306c12: 名之爲賢。見諦已上會正名聖。故仁王説
T2251_.64.0306c13: 三賢十聖。三通局分別。賢通聖局。從始至
T2251_.64.0306c14: 終。皆名爲賢。故經説云賢者。舍利弗等。見
T2251_.64.0306c15: 諦已上方得名聖。今約體別題賢聖。雜心
T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰正智受學聖賢衆。
T2251_.64.0306c17: 逆次思之。而舊論約勝略賢。但云聖道果
T2251_.64.0306c18: 人品。辨品次者。光約漏無漏因果。寶疏約
T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似順結前文。然前品不正
T2251_.64.0306c20: 説斷。豈可爲所以。亦前已明滅諦。重説煩
T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由隨眠強弱。離彼不能
T2251_.64.0306c22: 辨之。故隨眠次明此品。是故法勝毘曇四

T2251_.64.0306c23:

卷二

十一右

已説使品。賢聖品今當説。六卷三

T2251_.64.0306c24:

十二右

云。已説流轉次第不流轉次第今當

T2251_.64.0306c25:

説。雜心五

初右

云。已説諸煩惱修行今當説｣

T2251_.64.0306c26:

初右

頌曰

至

通二種　正理頌全同之。而破下

T2251_.64.0306c27: 二句曰。此中問答倶不應説。前已説故。謂

T2251_.64.0306c28:

前

傍十九(五
左)隨眠品

説忍所害隨眠有頂地攝唯見斷

T2251_.64.0306c29: 等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠如其次第。
T2251_.64.0307a01: 唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖
T2251_.64.0307a02: 見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷。既説
T2251_.64.0307a03: 見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既説
T2251_.64.0307a04: 修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。
T2251_.64.0307a05: 是則今説義不異前。由此不應造頌再説。

T2251_.64.0307a06:

説已復説。成無用故

已上

今還彈云。前顯九

T2251_.64.0307a07: 十八隨眠幾何所斷。故隨所應。分別見修。不
T2251_.64.0307a08: 要道體。今正明其道體。故言唯無漏通二。
T2251_.64.0307a09: 莫相似義ヲ以壞義門異。若言以理推尋。義
T2251_.64.0307a10: 既顯。故煩重者。是則全不爾。依法相分別
T2251_.64.0307a11: 法門。如理推之。不借多句。其事已足。而幼
T2251_.64.0307a12: 學徒不能曉了。是故依義門異。各分別示。
T2251_.64.0307a13: 如諸門分別。準思去執。衆賢論師依此執。

T2251_.64.0307a14:

於顯宗論二十九

初右

改頌下三句曰。已説

T2251_.64.0307a15: 煩惱斷。由見修道故。見道見聖諦。修道修
T2251_.64.0307a16: 九品。長行云。見惟無漏。修通二種。準前已

T2251_.64.0307a17:

顯。故頌不説

已上

此意釋二道名義。今云。不

T2251_.64.0307a18: 順前問其相如何。何不問言云何名見修
T2251_.64.0307a19: 道。前問如今唯改答。問答乖角。豈成示南。

T2251_.64.0307a20:

又別行本頌下

五左

此一頌全同顯宗頌。以

T2251_.64.0307a21: 之思之。彼頌非三藏親翻。而後人錄出。故

T2251_.64.0307a22:

致如是誤

矣

　又正理破頓斷九品因。寶疏

T2251_.64.0307a23: 反破。是則爲得焉

T2251_.64.0307a24:

一左

見道速治

至

道唯無漏　初因是能治。後

T2251_.64.0307a25: 因則頓斷。修道治不治不定。見定能治三界
T2251_.64.0307a26: 見惑故。非速是因。故舊論唯云能對治三
T2251_.64.0307a27: 界惑故。初約寬。亘三界後是狹。自地九品
T2251_.64.0307a28: 故。雖非見分九斷之。擬修九品。容有其
T2251_.64.0307a29: 理。故言九品

T2251_.64.0307b01:

一左

諦四先已説　正。顯。頌疏。本頌。竝先作

T2251_.64.0307b02: 名爲好。明本如今。蓋草誤也

T2251_.64.0307b03:

一左

四諦次第如彼説耶　前漏無漏故明異

T2251_.64.0307b04: 名。故隨便顯名。今正説四諦名體。故依理
T2251_.64.0307b05: 列之。故答不爾

T2251_.64.0307b06:

一左

四諦自體

至

如先所辨　滅道二種今擧

T2251_.64.0307b07: 文顯。苦集未彰。前説有漏。言除道餘有
T2251_.64.0307b08: 爲。是説苦集體。故正理今文曰。應知彼文
T2251_.64.0307b09: 亦已顯體。謂除聖道。餘有爲法ナリト云ヲ以

T2251_.64.0307b10:

二右

然或有法

至

先後次第　婆沙七十八

十二

T2251_.64.0307b11:

右

曰。問。何故世尊先説苦諦

乃至

最後説道

T2251_.64.0307b12: 諦耶。答。隨順文詞故作是説。謂作是説。
T2251_.64.0307b13: 文詞隨順。復次若作是説。隨順説者受者持
T2251_.64.0307b14: 者。非餘次第。復次依現觀時。故作是説。謂
T2251_.64.0307b15: 次第法。略有三種。一生起次第。第二易説次
T2251_.64.0307b16: 第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四
T2251_.64.0307b17: 靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起身念住。是
T2251_.64.0307b18: 故先説。乃至後起法念住。是故後説。靜慮無
T2251_.64.0307b19: 色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神
T2251_.64.0307b20: 足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖四

T2251_.64.0307b21:

正勝倶時而有。而易説故。先説斷惡

云云

T2251_.64.0307b22:

如光
記引

現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現

T2251_.64.0307b23:

觀位。先現觀苦。故佛先説

乃至

後現觀道。故

T2251_.64.0307b24:

佛後説

已上

按舊論十六

二右

標條三次第。而

T2251_.64.0307b25: 合今説四諦。其第三次第曰。有餘法隨正
T2251_.64.0307b26: 説立次第。譬如八分聖道等。今説四諦隨

T2251_.64.0307b27:

修對正觀次第

已上

準今説四諦文勢。應標

T2251_.64.0307b28: 列三別以合今説。諸教大例。若今論脱其
T2251_.64.0307b29: 文

T2251_.64.0307c01:

二左

良醫經

至

苦集滅道　雜含十五

十五左

全

T2251_.64.0307c02: 同。宋施護譯醫喩經一卷是其同本。經錄入
T2251_.64.0307c03: 於單本乃誤也

T2251_.64.0307c04:

二左

故加行位

至

縱馬奔馳　總結上。例現

T2251_.64.0307c05: 觀中有法譬。然寶疏科爲合法非也

T2251_.64.0307c06:

二左

現等覺義　顯現分明爲現。平等覺知名

T2251_.64.0307c07: 爲等覺。是釋觀字。義者道理非境名。簡別
T2251_.64.0307c08: 加行。比智言現等覺。十六行相於四諦境
T2251_.64.0307c09: 現前。平等而覺知。是現等覺義

T2251_.64.0307c10:

應知此中

至

物亦有殊　有部苦集一物。報果

T2251_.64.0307c11: 爲苦。集起名集。且如今依身。對過去惑業。
T2251_.64.0307c12: 是苦果。望未來果。還爲因。能集諸惑業。招
T2251_.64.0307c13: 當果故。唯依義邊異其名。故正理五十七

T2251_.64.0307c14:

二左

云。爲果性邊。皆名苦諦。爲因性邊。皆

T2251_.64.0307c15: 名集諦。物雖無異。數分無失。滅道下言
T2251_.64.0307c16: 亦。對名爲異

T2251_.64.0307c17:

三右

經中説爲聖諦　舊論曰四聖諦。雜含十

T2251_.64.0307c18:

六

十二

十五

十五右

増一十七

初右

四諦品。中含

T2251_.64.0307c19:

七

二十
一右

分別聖諦經

T2251_.64.0307c20:

三右

是聖者諦故得聖名　婆沙七十八

三左
已下

多

T2251_.64.0307c21: 説。今同世友説。曰。聖者聖惠通達故名聖
T2251_.64.0307c22: 諦。今下云實見。是約聖者通達。聖人諦通
T2251_.64.0307c23: 達此四法。故名聖諦。諦約境是聖之諦依主
T2251_.64.0307c24: 釋。若諦約能見持業釋也。然聖人諦見苦。
T2251_.64.0307c25: 見集等故。聖諦之苦依主釋也

T2251_.64.0307c26:

三右

於一切是諦

至

非聖説是樂　辨體性立

T2251_.64.0307c27: 名差別通難。初約法體。後然唯下辨立義。
T2251_.64.0307c28: 此有三。初標立。次是故下結合。後如有下引
T2251_.64.0307c29: 證。若約體性。凡聖一切所見皆是諦。諸法體
T2251_.64.0308a01: 性法法住自性。悉無倒故。爾依能見人有
T2251_.64.0308a02: 差別。凡夫顛倒苦見樂。聖者反之。夫聖人
T2251_.64.0308a03: 實見會法自體。能所無差故。特立聖諦名。

T2251_.64.0308a04:

故正理五十七

十五左

曰。然四諦理無有差

T2251_.64.0308a05: 別。在聖在凡。皆如實故。依能見者。偏立聖
T2251_.64.0308a06: 名

T2251_.64.0308a07:

三右

如有頌言　雜含十三

七左

頌曰。賢聖見

T2251_.64.0308a08: 苦者。世間以爲樂。世間之所苦。於聖則爲
T2251_.64.0308a09: 樂

T2251_.64.0308a10:

三右

有餘師説

至

聖非聖諦　光云。經部或上

T2251_.64.0308a11: 座部而有約成就約所觀兩釋。今云前釋
T2251_.64.0308a12: 爲勝。以凡夫於加行觀滅道故。若約所
T2251_.64.0308a13: 觀。四諦皆通凡聖。有人云　後釋爲善。經部
T2251_.64.0308a14: 等不立得成就故。此釋非也。不立別體。而
T2251_.64.0308a15: 不言其義。寶疏亦約成就也

T2251_.64.0308a16:

三左

論曰

至

亦無有失　今科云。長行大有三。

T2251_.64.0308a17:

一明苦諦。二

九右

便明集諦。三

九右

由此下總

T2251_.64.0308a18:

結初中亦爲二初釋頌。後

四右

道諦下問答

T2251_.64.0308a19: 決擇。初中有二。一總釋頌。後此中下別釋。
T2251_.64.0308a20: 別中有正示問答徴釋五科。第五釋中有四。
T2251_.64.0308a21: 一正辨三受爲三苦。二如受下例顯相應倶
T2251_.64.0308a22: 有。三擧異説釋名。四應知下辨三苦寬狹
T2251_.64.0308a23: 爲二。初明二苦不共。後明行苦通一切。此
T2251_.64.0308a24: 亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有三。一標
T2251_.64.0308a25: 立。二引證三示凡夫不知細苦所以。此是
T2251_.64.0308a26: 其總釋也。寶疏科總釋別釋。最順論文。謂
T2251_.64.0308a27: 初不言可意等。唯云諸有漏。又三三不配
T2251_.64.0308a28: 當。唯云三種合。後具。配合等故。光記分二
T2251_.64.0308a29: 句科非也

T2251_.64.0308b01:

三左

此中可意

至

諸行亦然　此一段義旨。全

T2251_.64.0308b02:

同集異門五

初左

三苦章。但彼無引證爲異。

T2251_.64.0308b03:

引證經。初二文出中含五十八

六右

法樂尼

T2251_.64.0308b04:

經。後雜含十七

十七右

云。知諸行無常故。説

T2251_.64.0308b05:

受悉苦。又

云云

増一二十七

十四左

云。雜含三

T2251_.64.0308b06:

二十
二左

別譯十七

三左

T2251_.64.0308b07:

四右

有餘師釋

至

名行苦性　光但云釋三苦

T2251_.64.0308b08:

名皆持業釋。寶疏

七左

云皆持業釋不同有

T2251_.64.0308b09: 部壞已生苦等名爲壞苦等。此爲異部也。
T2251_.64.0308b10: 是則經部。欲後明經部義之基本。先示經
T2251_.64.0308b11: 部釋名。彼不立過去未來實有。故皆持業。
T2251_.64.0308b12: 有部不爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體
T2251_.64.0308b13: 依主。謂由壞之苦。由行之苦

T2251_.64.0308b14:

四右

應知此中等　光科明寬狹。寶云通伏

T2251_.64.0308b15: 難。竝有理。何者就文是辨寬狹。無通妨之
T2251_.64.0308b16: 辭故。又本辨寬狹。以有疑難故

T2251_.64.0308b17:

四右

故有頌言　光云經部鳩摩羅多頌者非

T2251_.64.0308b18: 也。有何教理非經部耶。應知是此應契

T2251_.64.0308b19:

經。如先

三右

有頌言聖者等。故正理五十七

T2251_.64.0308b20:

十七左

亦證之自義。寶疏無失

T2251_.64.0308b21:

四右

道諦亦應

至

有爲性故　自下第二問答

T2251_.64.0308b22: 決擇有二。初道諦問答。後樂受問答。初中有

T2251_.64.0308b23:

難有答。此是成實論師難也。彼論六

十六左

T2251_.64.0308b24: 曰。問。無漏諸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以

T2251_.64.0308b25:

者何。無漏諸受。聖人亦次第捨

乃至

廣説。寶

T2251_.64.0308b26: 作釋得論旨。是出比量相違。宗因如文。喩
T2251_.64.0308b27: 如諸有漏

T2251_.64.0308b28:

四右

道諦非苦

至

衆苦盡故　是論主答。初正

T2251_.64.0308b29: 答。後引例通。此初也。初一句標宗。餘文辨
T2251_.64.0308c01: 違不違差別。是則爲違決過。謂道諦非行苦

T2251_.64.0308c02:

攝。非違逆聖心故。如滅聖諦。寶疏

八左

引

T2251_.64.0308c03: 餘師釋。答者誤於正理論。彼別叙自義。而
T2251_.64.0308c04: 以此論義。標爲餘師。其例彼論非一也。何
T2251_.64.0308c05: 證彼云餘師。以此論必是餘師

T2251_.64.0308c06:

四右

若觀諸有

至

唯顯有漏者　後引例通。謂

T2251_.64.0308c07: 餘經説有爲涅槃寂靜。唯約有漏有爲。不
T2251_.64.0308c08: 貫無漏有爲。例彼説一切非常皆是苦。亦
T2251_.64.0308c09: 是唯約有漏非常。此論且但説能例。顯所
T2251_.64.0308c10: 例故。文中云亦。寶疏科引例釋是也。以
T2251_.64.0308c11: 終二句。直約苦非也。彼有爲言指觀諸有
T2251_.64.0308c12: 爲故。光記直云通經者誤也

T2251_.64.0308c13:

四左

若諸法中

至

計癰爲樂　二樂受問答。初

T2251_.64.0308c14: 問。後答。答中大爲二。初就有部宗立樂名
T2251_.64.0308c15: 苦答。後樂體有無諍。初中有三師。一約多
T2251_.64.0308c16: 分。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙

T2251_.64.0308c17:

評家義。婆沙七十八

六右

曰。問。於諸蘊中爲

T2251_.64.0308c18: 有樂耶。設爾何失。二倶有過。所以者何。
T2251_.64.0308c19: 若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦。而不名
T2251_.64.0308c20: 樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經何通。經説

T2251_.64.0308c21:

傍雜含三
(二十左)

大名當知。色若一向有苦無樂。非

T2251_.64.0308c22: 樂所隨。不生喜樂。遠離樂者。有情不應
T2251_.64.0308c23: 爲樂。於色起貪起著。以諸色中有苦有
T2251_.64.0308c24: 樂。亦樂所隨。亦生喜樂。不離樂故。有情
T2251_.64.0308c25: 爲樂。於諸色中起貪起著。乃至於識廣説
T2251_.64.0308c26: 亦爾。又説。三受各定建立不相雜亂。謂樂及
T2251_.64.0308c27: 苦不苦不樂。又契經説。道依資糧。涅槃依
T2251_.64.0308c28: 道以道樂故得涅槃樂。道既是樂。如何蘊
T2251_.64.0308c29: 中可説無樂。答。應作是説。於諸蘊中。亦
T2251_.64.0309a01: 有少樂。以諸蘊中苦多樂少少。從多故。但
T2251_.64.0309a02: 名苦蘊。如毒瓶中置一滴蜜。少從多故。但
T2251_.64.0309a03: 名毒瓶。有作是説。於諸蘊中全無樂。故但
T2251_.64.0309a04: 名苦諦。問。若爾經説當云何通。答。相待立
T2251_.64.0309a05: 名。假説有樂。謂受上苦時。於中苦起樂
T2251_.64.0309a06: 想。受中苦時。於下苦。起樂想。受地獄苦

T2251_.64.0309a07:

時。於傍生苦起樂想

乃至

受有漏苦時。於

T2251_.64.0309a08: 無漏道亦生樂想。故説有樂。復有説者。若
T2251_.64.0309a09: 依世間施設於諸蘊中亦説有樂。謂諸世
T2251_.64.0309a10: 間飢時得食。渇時得飮。寒時得煖等。皆言
T2251_.64.0309a11: 得樂。若依賢聖施設。於諸蘊中應説無
T2251_.64.0309a12: 樂。從無間獄乃至有頂。諸蘊界處皆等觀
T2251_.64.0309a13: 見如熱鐵團。評曰。應知此中初説爲善。苦
T2251_.64.0309a14: 多樂少但名苦諦。如是三説中。評家義是也。

T2251_.64.0309a15:

然論主欲未盡理。故標一類釋。寶

八左

云有

T2251_.64.0309a16: 部異師釋可笑也

T2251_.64.0309a17:

四左

有餘於此

至

亦名苦　二相從義　是有部

T2251_.64.0309a18: 中異師。順問中言許有樂。爲答而立樂。
T2251_.64.0309a19: 爲苦因故。光寶竝云經部鳩摩羅多者。誤
T2251_.64.0309a20: 之太矣。彼不許蘊中樂。諸師共許故。然舊

T2251_.64.0309a21:

論十六

四左

云餘部師者。當懷疑。或除薩

T2251_.64.0309a22: 經所餘部中許樂計。此中有三因。一因樂
T2251_.64.0309a23: 從果苦。二約相雜。集是雜集義。不爾與初
T2251_.64.0309a24: 因何別。故舊論曰。由衆若雜故。韻會集雜
T2251_.64.0309a25: 也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不
T2251_.64.0309a26: 辨未足也。三果樂從因苦。初後全有財。中
T2251_.64.0309a27: 隣近釋也

T2251_.64.0309a28:

四左

理實應言

至

一如苦受　論主述正解。約

T2251_.64.0309a29: 凡聖分別。是取婆沙爲不正義。第三説。論

T2251_.64.0309b01:

主不評家爲量故。光

七右

寶

九左

疏云。述有

T2251_.64.0309b02: 部正釋者。未知婆沙不正義之失。若應
T2251_.64.0309b03: 言就有部述正解。此約凡夫爲樂。而依
T2251_.64.0309b04: 聖人皆苦。如次上釋。此有三。此初正叙自
T2251_.64.0309b05: 義

T2251_.64.0309b06:

四左

有謂樂受

至

行苦何用　二破前有餘頌。

T2251_.64.0309b07: 光寶竝云破前經部。如前非也。有牒破二。
T2251_.64.0309b08: 破有總別。別破有三。一苦集混亂失。二於
T2251_.64.0309b09: 上界不成失。三行苦無用失。此第三因彼計
T2251_.64.0309b10: 苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲
T2251_.64.0309b11: 苦。故成無用。由之我由非常。樂爲苦。而

T2251_.64.0309b12:

光

七右終

約苦樂捨三受

云云

全非論意也

T2251_.64.0309b13:

五右

若由非常

至

引苦行相　三辨二觀差別。

T2251_.64.0309b14: 非常ト苦トハ是四行相中二。故特問答

T2251_.64.0309b15:

有餘部師

至

　自下第二。樂體無有諍有二。

T2251_.64.0309b16: 擧成實師無樂義。即當婆沙第二説也。後
T2251_.64.0309b17: 依對法師遂破。初中有總標徴釋。別引教

T2251_.64.0309b18:

有三經。立理有二科可知。成實論六

十一左

T2251_.64.0309b19:

行苦品云。諸受皆苦。又

十二右

云此三受皆苦

T2251_.64.0309b20: 諦攝。若實是樂ハ苦諦ニ何ソ攝ン。又苦爲眞實。

T2251_.64.0309b21:

樂相虚妄。又

十二左

云。無所求欲。乃名爲樂。

T2251_.64.0309b22: 求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。
T2251_.64.0309b23: 廣立教理。竝皆如彼。光寶竝云經部大衆
T2251_.64.0309b24: 部等。此未審。若經部ナラハ論應言經部。其諍

T2251_.64.0309b25:

大故如餘處。正理五十八

初右

標餘部説示

T2251_.64.0309b26: 此義。次更擧上座義。知是非直經部也。又
T2251_.64.0309b27: 解。成實多同經部。故諸師無妨

T2251_.64.0309b28:

五右

許爲樂因　舊論作計爲樂因爲正

T2251_.64.0309b29: 於増盛位或雖平等　下通妨。此二句牒妨。

T2251_.64.0309c01:

舊論十六

五左

曰。由樂因増長。或由平等。今

T2251_.64.0309c02: 或雖ト與於位互現。謂難云。樂因増盛即爲
T2251_.64.0309c03: 樂。或苦樂不増不減。平等亦非苦因。何偏
T2251_.64.0309c04: 非樂以爲苦。通云。雖爾今但由非時。普光

T2251_.64.0309c05:

八右

未覺文旨作釋。乃可簡捨

T2251_.64.0309c06:

五左

如荷重擔暫易肩等　正理五十八

初左

T2251_.64.0309c07: 叙此師中。依如是義故有。頌言。如重擔
T2251_.64.0309c08: 易肩。及疲勞止息。世間由此苦　脱彼苦
T2251_.64.0309c09: 亦然。舊論曰。譬如重擔易肩

T2251_.64.0309c10:

六右

然世尊言

至

作如是説　通初經中。先

T2251_.64.0309c11: 牒。後通。通中初一句標。餘釋。此釋中有三。
T2251_.64.0309c12: 初擧經略辨。二若由下廣辨不由苦自體。
T2251_.64.0309c13: 此亦有二。初正辨反顯經文而不由自相。

T2251_.64.0309c14:

後經中下成自實三受

光寶分
科未可

三世尊即言下

T2251_.64.0309c15:

印顯彼經別意趣。此初科也。雜含十七

十七左

T2251_.64.0309c16: 曰。爾時尊者阿難白佛言。世尊我獨一靜處。
T2251_.64.0309c17: 禪思念言。如世尊説三受。樂受苦受不苦不
T2251_.64.0309c18: 樂受。又説一切諸受悉皆是苦。此有何義。
T2251_.64.0309c19: 佛告阿難。我以一切行無常一切行變易法
T2251_.64.0309c20: 故。説諸有受皆是苦。又復阿難我以諸行漸
T2251_.64.0309c21: 次寂滅故説。以諸行漸次止息故。説一切

T2251_.64.0309c22:

諸受悉皆是苦

已上

無密意言。但於問中言

T2251_.64.0309c23:

有何義。是別意義。即是密意。舊論十六

六左

T2251_.64.0309c24: 亦問中云依何義。答中全同本經

T2251_.64.0309c25:

六右

故知非經

至

作如是説　非字鮮本。光。寶。

T2251_.64.0309c26:

舊論。正理。作此爲是。光記

九右

兩釋。寶疏

T2251_.64.0309c27:

十左

同後釋。有人取後釋爲正。恐彼有難

T2251_.64.0309c28: 故。今云。後釋有多失。一違契經。若但行
T2251_.64.0309c29: 若ノミナラハ無常言ニテ足。更安及字。不可言反

T2251_.64.0310a01:

壞。二背前論

四左

。謂以壞成壞苦。以非常

T2251_.64.0310a02: 成行苦故。三違今文。不言依行苦。唯言
T2251_.64.0310a03: 不依苦苦。表行壞二。四違正理。對苦苦
T2251_.64.0310a04: 云二苦。豈是不各頭。通云彼行中變壞無
T2251_.64.0310a05: 常行苦者。何謂乎。既云二。彼二是何物。亦
T2251_.64.0310a06: 爲變壞無常一義。契經及言爲何。次壞苦唯
T2251_.64.0310a07: 樂。不通苦捨之難。豈勿彼義恐怖。約共不
T2251_.64.0310a08: 共二門。攝一切故。謂一切無常邊。共門亙
T2251_.64.0310a09: 樂捨苦。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲
T2251_.64.0310a10: 顯示凡愚堅執爲樂是實苦令生厭離。故
T2251_.64.0310a11: 特別云一切行變壞。然亡於佛意。背諸教
T2251_.64.0310a12: 理。臆度揣摩。新家舊蔽最可歎焉。又寶疏
T2251_.64.0310a13: 依義。不違我義也

T2251_.64.0310a14:

六左

又契經言

至

變壞法故　通第二經有牒

T2251_.64.0310a15: 釋。釋中有三。初叙二種樂。二然觀下示經
T2251_.64.0310a16: 苦觀意。此有二。初叙苦樂損益。後佛以下。
T2251_.64.0310a17: 正通經意。三如何下成樂自體。有難有答｣

T2251_.64.0310a18:

七右

如有頌曰

至

説受皆苦　曰鮮本及正理

T2251_.64.0310a19:

作言。雜含十七

十七右

曰。爾時世尊即説。偈

T2251_.64.0310a20: 言。知諸行無常。皆是變易法。故説受悉苦。
T2251_.64.0310a21: 正覺之所知。此頌不言性是苦故説皆苦。
T2251_.64.0310a22: 故知有樂自性

T2251_.64.0310a23:

七右

又契經言

至

無實理成　通第三經。亦有

T2251_.64.0310a24: 牒通。通中初一句標。次釋。後故不下結。釋中
T2251_.64.0310a25: 初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊
T2251_.64.0310a26: 論云生處。是亦苦多樂少。一分樂中言貫上

T2251_.64.0310a27:

三。然光記

十右終

但屬第三誤也。若言約文

T2251_.64.0310a28: 便且入終不爾。作釋不成指南。亦違前後
T2251_.64.0310a29: 文林釋自釋故

T2251_.64.0310b01:

七右

若受自相等　二更難破實無執。初牒

T2251_.64.0310b02: 執總徴。後若謂下牒救徴破。大有三。一破
T2251_.64.0310b03: 順俗救。此中先擧救。次總非。後別依經。示
T2251_.64.0310b04: 非理有二。初擧密説經。顯三受是了義非
T2251_.64.0310b05: 順俗。後依如實言。顯非順俗説三。先標立。
T2251_.64.0310b06: 後引經示相。此有二經。初引五根爲三受。
T2251_.64.0310b07: 意欲令知下五根言是受根。後正引如實

T2251_.64.0310b08:

文。成實論六

十右

曰。世俗名相故有樂受。非

T2251_.64.0310b09: 眞實義。問曰不然。經中佛自説三受。若實
T2251_.64.0310b10: 無樂。云何説三受。答曰。似以苦差別中
T2251_.64.0310b11: 名爲樂相。今破之

T2251_.64.0310b12:

七左

又佛如何

至

樂等三受　第二徴破順世

T2251_.64.0310b13: 説三之相。初總徴。後若謂下牒彼宗破。先
T2251_.64.0310b14: 牒。後破。有總破別破總結三。別破大有四。
T2251_.64.0310b15: 第一以樂例責。此中唯言簡苦捨。彼亦起
T2251_.64.0310b16: 苦捨故。光記第二釋爲善。寶疏亦爾也。第
T2251_.64.0310b17: 二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品
T2251_.64.0310b18: 相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理
T2251_.64.0310b19: 失。後故不下總結。寶疏總科五難。入下違
T2251_.64.0310b20: 教分科非也

T2251_.64.0310b21:

八右

又契經言

至

少分實樂　第三違教失。雜

T2251_.64.0310b22:

含三

二十左

曰。摩訶男若色非一向。是苦非

T2251_.64.0310b23: 樂。非隨樂非樂長養。離樂者。衆生不應
T2251_.64.0310b24: 因此而生樂著。摩訶男以色非一向是苦
T2251_.64.0310b25: 非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆生於
T2251_.64.0310b26: 色染著。染著故繋。繋故有惱。説受想行識
T2251_.64.0310b27: 文。無秋毫異。然若色下非字。及樂隨樂上非

T2251_.64.0310b28:

字。竝不通。有人

傍稽古

云。此二非字衍。而後

T2251_.64.0310b29: 是苦應改苦是。下經文曰。摩訶男若色一向
T2251_.64.0310c01: 是樂非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。衆
T2251_.64.0310c02: 生不應因色而生厭離。摩訶男以色非一
T2251_.64.0310c03: 向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故衆生
T2251_.64.0310c04: 厭離於色。厭故不樂。不樂故解脱。説受想
T2251_.64.0310c05: 行識文。亦同。又婆沙六十引此。無二非字

T2251_.64.0310c06:

已上

今按。初非實剩。次非依下文似衍。若爾

T2251_.64.0310c07: 是苦亦上下。依之思。是即亦字艸誤。承非
T2251_.64.0310c08: 一向故。故婆沙六十引此。云亦是樂。又八

T2251_.64.0310c09:

十七

六右

引之。云有苦有樂。便亦字意。下

T2251_.64.0310c10:

經省略法。大名者。舊論十六

八左

曰摩訶那

T2251_.64.0310c11: 摩。摩訶云大。那摩云名摩是主空點。故本

T2251_.64.0310c12:

經云摩訶男。問。婆沙六十

六右

七十八

六右

竝

T2251_.64.0310c13:

引全文。正理亦爾。五十八

八左

曰。有漏蘊非

T2251_.64.0310c14: 皆苦性。以契經説。佛告大名。若色一向是

T2251_.64.0310c15:

苦非樂。非樂所隨。廣説

乃至

有情於色不應

T2251_.64.0310c16: 生染。今何但擧上句。答。苦言起盡足顯
T2251_.64.0310c17: 有一分樂。故不多言

T2251_.64.0310c18:

八右

謂觀所依

至

不決定　舊論十六

九右

曰。諸

T2251_.64.0310c19: 塵觀依止位差別。成爲樂因。或成爲苦因。
T2251_.64.0310c20: 不但惟塵。若至此依止位差別。諸塵必成
T2251_.64.0310c21: 樂因。無時至此。不成樂因。是故可立樂
T2251_.64.0310c22: 因爲定。譬如火勢觀應熟飮食位差別成
T2251_.64.0310c23: 爲美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應
T2251_.64.0310c24: 熟飮食位差別。必成美熟因。無時至此。不
T2251_.64.0310c25: 成美熟因

T2251_.64.0310c26:

八左

次時説熟

至

決定欲成　此三十八字蘖

T2251_.64.0310c27: 本亦爾。不能讀。今依宋鮮明三本改之曰。
T2251_.64.0310c28: 火至此所煮炙如是分位。爲美熟因。未嘗
T2251_.64.0310c29: 至此非美熟因。故美熟因非不決定。樂因

T2251_.64.0311a01:

亦爾。決定理成

已上

光記牒決定欲成。似依

T2251_.64.0311a02: 錯本。寶疏依正本

T2251_.64.0311a03:

八左

又三靜慮

至

能生苦説　約上地破樂因

T2251_.64.0311a04:

不定。

寶云苦
因非也

　約第三定意地樂破。彼定常

T2251_.64.0311a05: 無苦故。不定義不成也。此中已欲説字。鮮
T2251_.64.0311a06: 本。明本。作因彼故爲正

T2251_.64.0311a07:

八左

二彼所説

至

起於樂覺　此中二字。苦對

T2251_.64.0311a08: 爲三字。明本。及光寶如次作又受殊勝
T2251_.64.0311a09: 爲正

T2251_.64.0311a10:

八左

此能治苦

至

生極樂覺　與前能所治異。

T2251_.64.0311a11: 而已滅未生義相同。故光寶釋義不異前也｣

T2251_.64.0311a12:

九右

此説必定

至

爲集故　中含七

二十
五左

分別聖

T2251_.64.0311a13: 諦品云。諸賢云何愛集苦集聖諦。謂衆生實
T2251_.64.0311a14: 有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於中若有
T2251_.64.0311a15: 愛。有膩。有染。有著者。是名爲集。諸賢多聞
T2251_.64.0311a16: 聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如
T2251_.64.0311a17: 是觀。如是覺。是謂愛集苦集聖諦光寶倶
T2251_.64.0311a18: 云經部申難。惠暉云。經部四愛爲集諦。一
T2251_.64.0311a19: 現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三
T2251_.64.0311a20: 與喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。
T2251_.64.0311a21: 即未得物上轉。前二縁内心起故。後二縁

T2251_.64.0311a22:

外境生。鞞婆沙八

初右

四聖諦處云。譬喩者

T2251_.64.0311a23: 説曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結

T2251_.64.0311a24:

滅是盡諦。止及觀是道諦

已上

新婆沙七十七

T2251_.64.0311a25:

五右

全同。成實論七

十四右

集諦品云。集諦者

T2251_.64.0311a26:

諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣

至第
十(七

T2251_.64.0311a27:

左)具
説

煩惱即十根本。及九十八使

第十(七左)
已下具説

T2251_.64.0311a28: 符合鞞婆沙譬喩者。按。光寶此爲經部者。
T2251_.64.0311a29: 蓋臆度自分別。復今論不云有餘部。不對
T2251_.64.0311b01: 言對法師。何不思之。只是爲通違文假

T2251_.64.0311b02:

設難。文勢豈爲不爾。故婆沙七十八

七右

唯

T2251_.64.0311b03: 擧此經。云問云答。不云有餘師有説等。
T2251_.64.0311b04: 思之

T2251_.64.0311b05:

九右

經就勝故　婆沙七十八

七右

有二十九

T2251_.64.0311b06: 復次。通此經。増勝義數多

T2251_.64.0311b07:

九右

如薄伽梵

至

補特伽羅　雜含十三

六右

偈

T2251_.64.0311b08: 曰。於是等作想。施設於衆生。那羅摩 &T072933;

闍。
T2251_.64.0311b09: 及與摩那婆。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業

T2251_.64.0311b10:

愛無明。因積他世陰。

已上

今論四句。舊論十

T2251_.64.0311b11:

六

九左

但三句。曰。業貪愛無明。此三於未來。

T2251_.64.0311b12: 能爲諸有因

T2251_.64.0311b13:

九右

又契經説

至

説四識住　雜含二

五左

曰。爾

T2251_.64.0311b14: 時世尊吿諸比丘。有五種種子。何等爲五。
T2251_.64.0311b15: 謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
T2251_.64.0311b16: 此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。
T2251_.64.0311b17: 有地界而無水界。彼種子不生長増廣。若

T2251_.64.0311b18:

彼種

傍準上下
脱子字

新熟堅實不斷不壞

傍準上下
應有不

T2251_.64.0311b19:

腐

不中風有水界而無地界。彼種子亦不

T2251_.64.0311b20: 生長増廣。若彼種子新熟堅實不斷不壞不
T2251_.64.0311b21: 腐不中風有地水界。彼種子生長増廣。比丘
T2251_.64.0311b22: 彼五種子者譬取陰倶識。地界者譬四識住。

T2251_.64.0311b23:

水界者譬貪喜四取攀縁識住

已上

五種子及

T2251_.64.0311b24:

地大竝皆能生因。以喩有取識四識住

傍色等
四蘊是

T2251_.64.0311b25:

識所依故爲
識之住

故知不局愛。餘有漏法皆爲集。

T2251_.64.0311b26: 有有漏取蘊。故名有取識。即有漏五蘊。又

T2251_.64.0311b27:

雜含三十一

二十
一右

曰。爾時世尊吿諸比丘。有

T2251_.64.0311b28: 五種種子。謂根種子莖種子節種子壞種子
T2251_.64.0311b29: 種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。
T2251_.64.0311c01: 堅新得地界。不得水界。彼種不生長増廣。
T2251_.64.0311c02: 得水界。不得地界。亦不得生長。長得地水
T2251_.64.0311c03: 界。得生長増廣。如是業。煩惱。有愛見慢。
T2251_.64.0311c04: 無明而生行。若有業而無煩惱愛見無明

T2251_.64.0311c05:

者行則滅。此示法説。足應併證。光

十四左

寶

T2251_.64.0311c06:

十三左

竝兩釋。初有取識。及四識住竝爲喩

T2251_.64.0311c07: 説。後釋五種子爲五趣因義。光無評。寶斷
T2251_.64.0311c08: 後説爲正。而云經中不言喩説故。未閱
T2251_.64.0311c09: 本經故。致如是誤也。又今文既云別名。四
T2251_.64.0311c10: 識住類地界。何五種子不約根莖等穿之。

T2251_.64.0311c11:

故舊論十六

十右

曰。有經説。五種種子類。是

T2251_.64.0311c12: 有取識別名。地界是四識住別名

T2251_.64.0311c13:

九左

故經所説

至

依法相説　二辨經論意趣。

T2251_.64.0311c14:

問。阿毘達磨於何説。答。集異門六

十二左

五

T2251_.64.0311c15: 取蘊名爲苦聖諦。諸有漏因名苦集聖諦。

T2251_.64.0311c16:

如前第九

十二右

辨品類足與經不同。有此

T2251_.64.0311c17: 法相密意分別

T2251_.64.0311c18:

九左
二行

然經中

至

及彼因因　三和會前三經異

T2251_.64.0311c19: 有二。初正和會。此有二。初叙前二經意。此
T2251_.64.0311c20: 有正示出據二科。後釋第二經意。後問答決
T2251_.64.0311c21: 擇。此有二。初問答生起相。後問答愛起因。
T2251_.64.0311c22: 此即初也。由各自業。由善惡別。界趣等果
T2251_.64.0311c23: 趣出生。生之因名生因。愛是潤後有。勝力
T2251_.64.0311c24: 後有起名起。起之因亦依主。故舊論起因皆

T2251_.64.0311c25:

云有因。又論第十

十四右

中有亦名起。曰對

T2251_.64.0311c26: 向當生暫時起故。可準思也。因因者名無
T2251_.64.0311c27: 明。諸業ト惑トノ有漏莫不由無明因。生ト
T2251_.64.0311c28: 起トノ因之因故云因因。故論特云彼。光二
T2251_.64.0311c29: 釋。初唯約業非也第二取業愛爲勝。順論

T2251_.64.0312a01:

彼言故

湛大褒稱竇(十
四右終)何理有

T2251_.64.0312a02:

九左

云何知爾

至

有緖故　雜含十三

二十左

有

T2251_.64.0312a03: 有因有縁有縛法經曰。眼有因有縁有縛。
T2251_.64.0312a04: 何等爲眼因眼縁眼縛。謂眼業因トシ業ヲ縁トシ
T2251_.64.0312a05: 業ヲ縛トシ。業有因有縁有縛。謂業ハ愛ヲ因トシ
T2251_.64.0312a06: 愛ヲ縁トシ愛ヲ縛トス。愛有因有縁有縛。謂愛
T2251_.64.0312a07: 無明ヲ因トシ無明ヲ縁トシ無明ヲ縛トス。無明有因
T2251_.64.0312a08: 有縁有縛。謂無明ハ不正思惟ヲ因トシ不正
T2251_.64.0312a09: 思惟ヲ縁トシ不正思惟ヲ縛トス。不正思惟有因
T2251_.64.0312a10: 有縁有縛。謂縁眼ト色トヲ生不正思惟生
T2251_.64.0312a11: 於癡。彼癡是無明。癡求欲名爲愛。愛所作
T2251_.64.0312a12: 名爲業。如是比丘不正思惟因無明。無明
T2251_.64.0312a13: 因愛。愛因トナリテ爲業。業因トナリテ爲眼。耳鼻
T2251_.64.0312a14: 舌身意亦如是説。是名有因有縁有縛法經

T2251_.64.0312a15:

已上

又縁生初勝分法本經曰。世尊曾於共

T2251_.64.0312a16: 因共縁共由法門之中説　唐譯本曰有因有
T2251_.64.0312a17: 縁有由法門經。竝是指雜含。又中含二十四

T2251_.64.0312a18:

初右

大因經

二左

曰。當知是老死因。老死習。

T2251_.64.0312a19: 老死本。老死縁者。謂此生也。如是廣説生

T2251_.64.0312a20:

及愛等因習本縁。長含第十

十左

　大縁方便

T2251_.64.0312a21: 經全同中含大因經。彼曰。我以此縁。知老
T2251_.64.0312a22: 死由生縁生有老死。廣説餘生由有縁有

T2251_.64.0312a23:

等。舊論十六

十右

曰。如經言業於生是因愛

T2251_.64.0312a24: 於有是因。復次由經中有因有縁有發起次
T2251_.64.0312a25: 第故。如是雜含曰因縁縛。法本經曰因縁
T2251_.64.0312a26: 由。中含曰因習本縁。長含曰由縁。舊論曰
T2251_.64.0312a27: 因縁發起。今曰因縁緖。緖是基緖義。故亦云
T2251_.64.0312a28: 發起。云由是由緖義。縛亦繋縛令不散。是
T2251_.64.0312a29: 由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不
T2251_.64.0312b01: 孤起。皆互具如是親疎多因。故或説一。但
T2251_.64.0312b02: 云縁。或説二。若説三。若説四。初引經其文

T2251_.64.0312b03:

不敵。準婆沙百七十三

六右

。七十八

九右

及舊

T2251_.64.0312b04: 論文同今若殘飮。問。後因縁緖何故成證。
T2251_.64.0312b05: 答。十二支皆雖具之。互是有親疎。故成證。

T2251_.64.0312b06:

光記

十五右

竝無明等異名者非也。豈可是異

T2251_.64.0312b07: 名。又彼釋次第有二義。第一爲正

T2251_.64.0312b08:

十右

愛爲起因

至

愛爲起因　後愛爲起因問

T2251_.64.0312b09: 答。以顯示前經就勝。答中有三理。一後有
T2251_.64.0312b10: 必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如論
T2251_.64.0312b11: 文。寶疏一指事釋。二引例釋。三以勝釋竝非
T2251_.64.0312b12: 也。三皆勝故。初二竝示現事故。第二何故
T2251_.64.0312b13: 爲例

T2251_.64.0312b14:

蓽豆屑　是縁豆紛　本草綱目二十四

十八

T2251_.64.0312b15:

右

云。豌豆

拾遺

釋名胡豆

拾遺

戎菽

爾雅

囘鶻豆

T2251_.64.0312b16:

遼志

畢豆

唐史○崔寔月
令作蹕豆

青小豆

千金

青斑豆

別録

廣

T2251_.64.0312b17:

累

時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。種
出胡戎。嫰時青色。老則斑麻。故有胡戎青斑麻累

T2251_.64.0312b18:

諸名○唐史畢豆出
自西戎回鶻地面

應音云。蓽豆甫蜜切。人家亦

T2251_.64.0312b19: 種之堪食。用爲藻豆。極佳也

T2251_.64.0312b20:

十右

餘經復説諦有二種等　増一三

十五右

T2251_.64.0312b21: 阿須倫品云。亦有二諦二解脱門四諦眞法｣

T2251_.64.0312b22:

十左

論曰

至

火等亦爾　此中。世俗擧兩類。

T2251_.64.0312b23: 初約淺近法自然破滅。次約惠分析法。
T2251_.64.0312b24: 破與析大別也。如假四大色香味等四塵
T2251_.64.0312b25: 爲體。分析彼彼覺隨無。瓶水等各能雖有

T2251_.64.0312b26:

自破惠析。今且就易。故雜心第十

三十
一左

云。如

T2251_.64.0312b27: 瓶分別色香味觸。時捨瓶名。非捨色香味
T2251_.64.0312b28: 觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別
T2251_.64.0312b29: 無所捨。是則第一義。就此二諦。婆沙七

T2251_.64.0312c01:

十七

十三左

依四諦。分別有四説。一苦集是

T2251_.64.0312c02: 俗。滅道即眞。二前三諦俗。道諦勝義。三四諦
T2251_.64.0312c03: 中皆有俗。唯空非我理爲眞。四評家四諦

T2251_.64.0312c04:

皆有俗有眞。又

十五左

有。一世友云。能顯名

T2251_.64.0312c05: 爲俗所顯法爲眞。二亦世友云。順世間名
T2251_.64.0312c06: 爲俗。順賢聖所説名爲眞。三大徳云。説瓶
T2251_.64.0312c07: 衣等事爲俗。説縁起等理爲眞。四達磨達
T2251_.64.0312c08: 多名自性爲俗。是苦集少分。義自性爲眞。
T2251_.64.0312c09: 苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二

T2251_.64.0312c10:

諦章

三十右

依婆沙雜心等。總爲七番。今論

T2251_.64.0312c11: 同評家義。依雜心意約破析。又弘明集二
T2251_.64.0312c12: 十一。二諦義擧二十三家。梁昭明太子爲首。
T2251_.64.0312c13: 光宅爲終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳

T2251_.64.0312c14:

四

七左

破世俗諦名。改爲覆俗諦

T2251_.64.0312c15:

十左

若物異此

至

愛等亦然　此中亦有自碎

T2251_.64.0312c16: 惠析ノ兩品。簡世智云勝惠。析除者。明本。
T2251_.64.0312c17: 及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析
T2251_.64.0312c18: 餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記
T2251_.64.0312c19: 作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊
T2251_.64.0312c20: 論。及鮮本。光作受爲正。明本。寶疏如今非
T2251_.64.0312c21: 也

T2251_.64.0312c22:

十一右

先軌範師

至

名世俗諦　光記爲經部

T2251_.64.0312c23:

中異師。按舊論十六

十一左

曰有餘師説。未

T2251_.64.0312c24:

可知必是經部。又正理五十八

十三右

破上

T2251_.64.0312c25: 座言一苦諦假是世俗義。而未破彈此範師
T2251_.64.0312c26: 説。以知非經部。論主意信此義也

T2251_.64.0312c27:

十一左

毘婆沙師

至

三惠亦爾　婆沙四十二

T2251_.64.0312c28:

八右

全同之。有法譬合。雜心五

六右

亦同。此

T2251_.64.0312c29: 喩中所依者。婆沙云攀岸草等。雜心云近
T2251_.64.0313a01: 岸。舊論云浮物

T2251_.64.0313a02:

有言若爾

至

聞修所成　光云

十八右

。論主述

T2251_.64.0313a03:

諸師破有部義。寶

十六右

亦此意。按。正理五

T2251_.64.0313a04:

十九

四右

標經主謂。擧已下文。而不云有

T2251_.64.0313a05: 言。又舊論無有言字。是實論主難。而假云

T2251_.64.0313a06:

有言。猶如成唯識有説言。正理論五十九

四右

T2251_.64.0313a07: 擧此破已。未達毘婆沙意。故作是言。然毘

T2251_.64.0313a08:

婆沙辨三相別意。不如是

云云

廣釋。今云

T2251_.64.0313a09: 不爾。今論叙彼義全不異。相亂難不得免
T2251_.64.0313a10: 也

T2251_.64.0313a11:

十一左

今詳三相

至

食草所成　論主正解。婆

T2251_.64.0313a12: 沙師約縁名義。以境第七辨別。故招相亂
T2251_.64.0313a13: 失。今就依第七分辨。故無相亂。是義同成

T2251_.64.0313a14:

實論師。彼第二十

初右

三惠品云。從三藏十二

T2251_.64.0313a15: 部經中生名爲聞惠。以此能生無漏聖惠。
T2251_.64.0313a16: 故名爲惠。如經中説。羅睺羅今能成就得
T2251_.64.0313a17: 解脱惠。雖聞韋陀等世俗經典。以不能生
T2251_.64.0313a18: 無漏惠故。不名聞惠。若能思量諸經中
T2251_.64.0313a19: 義。是名思惠。如説行者聞法思惟義趣。
T2251_.64.0313a20: 又説行者聞法思惟義已當隨順行。若能
T2251_.64.0313a21: 現前知見是名修惠。如説行者於定心中
T2251_.64.0313a22: 見五陰生滅。如諸經中説。汝等比丘修習
T2251_.64.0313a23: 禪定。當得如實現前知見。乃至廣引三惠

T2251_.64.0313a24:

經文數多。又集異門五

十三右

云。因聞依聞

T2251_.64.0313a25: 由聞。於彼彼處自在通達。如有苾芻受持
T2251_.64.0313a26: 三藏及師友説。是名爲聞。因此聞。依此聞。
T2251_.64.0313a27: 由此聞。建立故名聞所成惠。餘二亦準之。而
T2251_.64.0313a28: 示要如有一。如理思惟書數算印及所作事
T2251_.64.0313a29: 業名思。如有一。方便善巧修離染道。由此
T2251_.64.0313b01: 離欲惡不善法。入初定乃至第四定。具足住
T2251_.64.0313b02: 名思。因依由五七三聲具如上。未約名義。
T2251_.64.0313b03: 今且依三轉中依也。彼復修惠次云。有作
T2251_.64.0313b04: 是説。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依
T2251_.64.0313b05: 佛法不共所修。乃可名爲修所成惠。今此義
T2251_.64.0313b06: 中依諸等引所起寂靜惠。皆名修所成惠。義

T2251_.64.0313b07:

林

六末
三左

三惠章。擧此一段論文畢云。今觀彼

T2251_.64.0313b08: 意。天親正取聞唯縁教。思唯縁義。修惠亦

T2251_.64.0313b09:

爾。然毘婆沙諸門分別中四十二

十一左

唯有

T2251_.64.0313b10:

一説。此三種惠。皆縁名義。與此相違

已上

今

T2251_.64.0313b11: 云。基師混亂義門。何者縁境門差別門異故。
T2251_.64.0313b12: 謂論主意依縁境門。不必遮竝縁名義。今
T2251_.64.0313b13: 約三種差別門中。毘婆沙師約縁境。故致
T2251_.64.0313b14: 雜亂難。以彼難。推量自義。豈非混亂。又婆
T2251_.64.0313b15: 沙諸門分別總論所縁。彼差別門依名義離
T2251_.64.0313b16: 不離。辨別如修惠。離名縁義。故而非一向
T2251_.64.0313b17: 不縁名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁義。
T2251_.64.0313b18: 招二無別反難。故基釋定誤也

T2251_.64.0313b19:

十二右

説所成言

至

食草所成　第三別釋加

T2251_.64.0313b20: 所成言。成生成圓滿義。聞是耳識用。依聞所
T2251_.64.0313b21: 成之惠依主釋。思是思數。依相應思所成
T2251_.64.0313b22: 惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證境故。
T2251_.64.0313b23: 體是定數。隣近依主準前。問。何故唯不言
T2251_.64.0313b24: 聞惠等。加所成言。答。恐亂持業故。謂約
T2251_.64.0313b25: 互用竝是應持業。故特言所成。顯三因所

T2251_.64.0313b26:

成。具如義林三惠章

二左

T2251_.64.0313b27:

十二左

此二易可成由喜足少欲　此二句寶

T2251_.64.0313b28: 疏屬上非也。光記爲正。爲下標故。故舊
T2251_.64.0313b29: 論曰。此二遠離於何人可易善成。正理釋
T2251_.64.0313c01: 易了

T2251_.64.0313c02:

十二左

對法諸師

至

故名大欲　發智第二

十六

T2251_.64.0313c03:

左

問答二別云。於未得色等衣服等。希求尋

T2251_.64.0313c04: 索。是謂多欲。於已得色等衣服等。復希。復
T2251_.64.0313c05: 欲。復樂。復求。是謂不喜足。如是差別。婆沙

T2251_.64.0313c06:

四十一

十六右

釋曰。於未得色等種種追求。

T2251_.64.0313c07: 是多欲。於已得色等復更希求。是不喜足

T2251_.64.0313c08:

豈不更求

至

便應不成　正理五十九

六左

破

T2251_.64.0313c09: 云。理亦不然。非對法者言於已得妙多衣
T2251_.64.0313c10: 等更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜
T2251_.64.0313c11: 足。如何説二差別不成。若爾所言有何意
T2251_.64.0313c12: 趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此
T2251_.64.0313c13: 中顯等倍勝更希欲恨先不得此衣服等
T2251_.64.0313c14: 倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。
T2251_.64.0313c15: 更倍希求。方能障定。非於已得未能治苦。
T2251_.64.0313c16: 更倍希求。便能障定。故對法者所説無失。
T2251_.64.0313c17: 或不喜足雖更希求。與大欲殊。故無有失。
T2251_.64.0313c18: 謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求。
T2251_.64.0313c19: 如是希求從於已得心不喜足。所引生故。
T2251_.64.0313c20: 果受因名。名不喜足。於先未得諸資生具。
T2251_.64.0313c21: 心無所顧。過量希求。如是希求。名爲大欲。
T2251_.64.0313c22: 二種差別其相如是。此兩釋。初釋意於已得
T2251_.64.0313c23: 法辨用恨先得爲失。於不辨用不爲失。
T2251_.64.0313c24: 而對法者不言更多希求。今反破云。婆沙
T2251_.64.0313c25: 中雖有唯言於已得不爲喜是不喜足。
T2251_.64.0313c26: 今即破發智復希求説。婆沙更復尋求説。
T2251_.64.0313c27: 豈可言不言更求。依後釋諾以通。是亦
T2251_.64.0313c28: 有理。約起從心別爲二種差別。設如論主
T2251_.64.0313c29: 所言悵望不妙不多對未得美妙多廣。而此
T2251_.64.0314a01: 心起故。是故二種竝亘現未。而但約起從
T2251_.64.0314a02: 心親別之。謂不喜足對未得妙多。於已得
T2251_.64.0314a03: 法悵恨不歡。大欲對已得不妙不多。希求
T2251_.64.0314a04: 未來妙多。然對法者更多求言判差別中。
T2251_.64.0314a05: 實招相亂失。故不成救也

T2251_.64.0314a06:

十二左

是故此中

至

名爲大欲　若如是則言

T2251_.64.0314a07:

與義。竝皆無亂爲善説。正理五十九

六左

破

T2251_.64.0314a08: 云。不應正理。所以者何。若已得物未能治
T2251_.64.0314a09: 苦。悵望不歡。若都未得能治苦物希求得
T2251_.64.0314a10: 者此不障定。有何過失。此別辨用不辨用。
T2251_.64.0314a11: 以破文總相。實似未細簡。然婆沙等論中
T2251_.64.0314a12: 未曾細簡。今但論兩種別。非判不喜足中
T2251_.64.0314a13: 失不失。汝還破本論師。及混義門

T2251_.64.0314a14:

十二左

能生衆聖故名聖種　舊論曰。聖人

T2251_.64.0314a15: 從彼生。是第五轉別體依主。婆沙百八十一

T2251_.64.0314a16:

四右

有八説。第一持業釋。餘皆依主。中聖爲

T2251_.64.0314a17: 無漏善法。或爲正法等。是同第七説曰。聖
T2251_.64.0314a18: 者即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。
T2251_.64.0314a19: 故名聖種

T2251_.64.0314a20:

十二左

四中前三

至

皆生喜足　此辨四聖種相。

T2251_.64.0314a21:

中含二十一

十一左

説處經曰。阿難我本爲汝

T2251_.64.0314a22: 説四聖種。比丘比丘尼者得麁衣。而知止
T2251_.64.0314a23: 足。非爲衣故。求滿其意。若未得衣不憂
T2251_.64.0314a24: 悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。
T2251_.64.0314a25: 不染不著不欲不貪知出要。而用衣如此。
T2251_.64.0314a26: 事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖
T2251_.64.0314a27: 種。如是食ト住處ト欲斷樂斷欲修樂修。彼
T2251_.64.0314a28: 因欲斷樂斷欲修樂修。故不自貴。不賤他。
T2251_.64.0314a29: 如是事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊
T2251_.64.0314b01: 聖種。阿難此四聖種。汝當爲諸少年比丘。
T2251_.64.0314b02: 説以教彼。若爲諸少年比丘。説教此四聖
T2251_.64.0314b03: 種者。彼便得前隱。得力得樂。身心不煩

T2251_.64.0314b04:

熱。終身修梵行。集異門六

十四左

亦具説。此

T2251_.64.0314b05: 中臥具。本經。及舊論云住處。集異門第八

T2251_.64.0314b06:

十一右

云。臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀長廊

T2251_.64.0314b07: 圓室龕窟廳房草葉等菴土石等穴。又臥具
T2251_.64.0314b08: 者。謂床座氈褥眠單臥被 &T021794;

毺緂罽枕褐机
T2251_.64.0314b09: 橙等。故竝不違

T2251_.64.0314b10:

十三右

第四聖種謂樂斷修　此中斷與修於

T2251_.64.0314b11:

婆沙

傍光(二十右)
寶(十八右)

有四説。初説爲勝。後三説

T2251_.64.0314b12:

竝偏也。正理

寶(十八
左)引

有兩義。初義同婆沙初

T2251_.64.0314b13: 説。斷與修相違釋爲正。後義樂斷之修依主
T2251_.64.0314b14: 釋。是違越本經本論。本經既説欲斷樂斷欲
T2251_.64.0314b15: 修樂修故。又集異門云。四有苾芻愛斷樂
T2251_.64.0314b16: 斷。精勤勤隨學。於斷愛樂。愛修樂修。精勤隨
T2251_.64.0314b17: 學。於修愛樂

T2251_.64.0314b18:

十三右

如何亦用

至

有欲貪故　此唯就第四。

T2251_.64.0314b19: 亦者對前三。舊論曰。云何此第四。以無貪

T2251_.64.0314b20:

爲性。準正理論。

傍寶十八左引
光二十左引

亦者對無瞋。亦

T2251_.64.0314b21:

無妨。有欲貪者。光

二十左

兩解。初釋有與欲

T2251_.64.0314b22: 之貪相違釋。謂有有貪。即上二界貪。欲貪即
T2251_.64.0314b23: 欲界。而合有無有愛。後釋有對無貪。欲即
T2251_.64.0314b24: 貪。兩重持業釋。今云後釋爲善。初穿空。有
T2251_.64.0314b25: 欲貪對無欲貪之詞也。今只總示治貪。何
T2251_.64.0314b26: 可得鑿空。問。四依中藥不爲聖種耶。答。

T2251_.64.0314b27:

婆沙百八十一

七右

有五説。第一略故不説。

T2251_.64.0314b28: 第二攝前三。第三爲益病苾芻。不立聖種
T2251_.64.0314b29: 第四生放逸立之。藥能除病。故不立聖
T2251_.64.0314c01: 種。第五一切處。一切人。一切時。受用者立

T2251_.64.0314c02:

聖種。藥不爾正理

傍寶二
十右引

亦有五説。第一藥

T2251_.64.0314c03: 生愛。經文不説故。第二同婆沙第二説。第
T2251_.64.0314c04: 三同婆沙第四説。第四五開立婆沙第五説。

T2251_.64.0314c05:

雜心八下

三左

兩説。同婆沙第二第五説

T2251_.64.0314c06: 今按。攝在前三義。獨順契經。餘皆違越經。

T2251_.64.0314c07:

必不可用。増一二十一

十二左

曰。世尊告諸

T2251_.64.0314c08: 比丘。有四起愛之法。云何爲四。比丘縁衣
T2251_.64.0314c09: 服。故便起愛。由乞食故便起愛。由床座
T2251_.64.0314c10: 故便起愛。由醫藥故便起愛。正理師豈可
T2251_.64.0314c11: 云不説於彼有愛生。復中含雖略藥説樂

T2251_.64.0314c12:

斷修。而餘經亦加醫藥。謂長含第八

十四右

衆

T2251_.64.0314c13: 集經曰。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘
T2251_.64.0314c14: 衣服知足得好不喜。遇惡不憂。不染不著
T2251_.64.0314c15: 如所禁忌。精勤成辦其事。亦能教人。是爲
T2251_.64.0314c16: 第一知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。
T2251_.64.0314c17: 諸天魔梵等人無能毀罵。飯食。床褥臥具。病
T2251_.64.0314c18: 痩醫藥。皆悉知足。亦復如是。依之大乘義

T2251_.64.0314c19:

章十一本

二十左

依長含。乞食。糞掃衣。常座。

T2251_.64.0314c20: 陳棄藥。四聖種。故知獨第二説爲善

T2251_.64.0314c21:

十三右

法王世尊

至

解脱不久　中含二十一

十

T2251_.64.0314c22:

一左

意也。如光引經

T2251_.64.0314c23:

十三右

故契經説

至

皆如是説　大集法門經全

T2251_.64.0314c24:

一卷中出。又集異門足八

十右

擧經具釋。此

T2251_.64.0314c25: 中有無有者。集異門足曰。此中有者。謂五取
T2251_.64.0314c26: 蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。

T2251_.64.0314c27:

當來斷

傍恐
生字

滅。如有一類作是念言願我當

T2251_.64.0314c28: 來五蘊生起。復有一類。作是念言。願我死
T2251_.64.0314c29: 後五蘊斷滅。於有無有諸貪。等貪執藏防護
T2251_.64.0315a01: 堅著染愛。是名因有無有愛生。依之現在
T2251_.64.0315a02: 五取蘊云有。未來五取蘊爲無有。未來中。

T2251_.64.0315a03:

斷與生。亦準此論前文

十九十
一左

曰。無有名何

T2251_.64.0315a04: 法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。有愛一
T2251_.64.0315a05: 分。謂願當爲藹羅筏挐大龍王等。準之現
T2251_.64.0315a06: 未反前。而彼三界非有常。故云無有。貪之

T2251_.64.0315a07:

愛名無有之愛。依主釋。然有人

稽古下
二十右

曰。有

T2251_.64.0315a08: 無有者。蓋是四種之物獲之也。愛惜或不獲
T2251_.64.0315a09: 乎。則貪慕焉。大抵爲凡者之情爲爾。其厚
T2251_.64.0315a10: 薄雖則異。聖者亦猶病諸故。曰有與無有
T2251_.64.0315a11: 各有愛生。經義如此。普光所云。止謂有愛
T2251_.64.0315a12: 無有愛耳。此意得此四物名有。於無不
T2251_.64.0315a13: 得。貪求云無有。自臆度妄解不足評矣。雖
T2251_.64.0315a14: 爲兩解前釋爲勝。下文契經説欲愛有愛
T2251_.64.0315a15: 無有愛三中兩種。今除前三。餘一切愛名
T2251_.64.0315a16: 有無有愛。其義路別也

T2251_.64.0315a17:

十三右

即依此義

至

第四聖種者　前總云治。

T2251_.64.0315a18: 又通云四愛。又四各治一愛。今別斷暫永。
T2251_.64.0315a19: 又判爲我與我所。又有寛狹。前三各治一
T2251_.64.0315a20: 愛。第四通治四愛。是故爲異門。有無有愛
T2251_.64.0315a21: 是愛五取蘊積集我身。故爲我事也。正理

T2251_.64.0315a22:

五十九

十左

彈經主。於此自作釋言。我所事

T2251_.64.0315a23:

乃至

貪名爲欲。若作此釋。義不異前。頌中

T2251_.64.0315a24: 不應別爲文句。與前所説治四愛生言。雖
T2251_.64.0315a25: 有殊義無別故。由此我部毘婆沙師更約
T2251_.64.0315a26: 異門。釋此文句。我所ト我トノ執立以欲名。謂
T2251_.64.0315a27: 爲暫息我所執故世尊説前三聖種。即於
T2251_.64.0315a28: 衣等。所生喜及彼増上所引聖道。爲永滅除。
T2251_.64.0315a29: 及我事執故。世尊説第四聖種。即樂斷修
T2251_.64.0315b01: 及彼増上所引聖道。皆名聖種。此門意顯

T2251_.64.0315b02:

令有身見暫息永除。説四聖種

已上

今反破

T2251_.64.0315b03: 云。此門與前有三品別。何云不異。又既云
T2251_.64.0315b04: 欲。何曲爲有身見

T2251_.64.0315b05:

十三左

論曰

至

能正入修　此中有二。初釋初

T2251_.64.0315b06: 二句。二釋後二句。後中有問答。答有總釋
T2251_.64.0315b07: 別釋。別中亦有二。不淨息念。息念中亦有
T2251_.64.0315b08: 二。初正示。二有餘下明治尋所以。雖修入
T2251_.64.0315b09: 門有無量。今約極略。故言要門。婆沙七十

T2251_.64.0315b10:

四

十二左

曰。復次二種色觀於入佛法。爲甘

T2251_.64.0315b11: 露門。謂不淨觀及持息念。依大乘智度二十

T2251_.64.0315b12:

二

二十七

瑜伽二十六

十八丁

亦爲要也

T2251_.64.0315b13:

十三左

有餘師言

至

治彼無能　是息念中。已

T2251_.64.0315b14: 下明治尋所以。有兩師異。非大科異説。文
T2251_.64.0315b15: 中無不淨治貪故。又云此持息故。又持息
T2251_.64.0315b16: 表釋。不淨所簡故。又次第異前故。是故舊論
T2251_.64.0315b17: 依何以故徴。有此兩師。而光寶但云叙異
T2251_.64.0315b18: 説。未精無所對本説故。此兩師初約縁多

T2251_.64.0315b19:

少。後依轉内外。正理

傍寶二十
一右八

師雙取兩師

T2251_.64.0315b20: 意。云微細境故自相續故

T2251_.64.0315b21:

論曰

至

令不現行　此釋初二句爲二。初將

T2251_.64.0315b22: 釋先明別治。後若縁下釋頌。初中有標立
T2251_.64.0315b23: 所治能治三科。後中初正釋頌。後明伏非
T2251_.64.0315b24: 斷。初中先釋初句。故應下釋第二句。文中
T2251_.64.0315b25: 瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食
T2251_.64.0315b26: 分散。鮮本作彼食非也。蛆者集韻千餘切。
T2251_.64.0315b27: 説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物
T2251_.64.0315b28: 敗臭則生之簡子魚切音苴類篇螂蛆。音釋
T2251_.64.0315b29: 特擧之。云七徐切。應音亦擧此字。云肉中
T2251_.64.0315c01: 虫。而彼作胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅
T2251_.64.0315c02: 註似蝗。而腹大長角能食蛇腦。故應者。上
T2251_.64.0315c03: 雙通別中。通治其益大。故云故應。且者對
T2251_.64.0315c04: 別治。寶疏分文故應非也

T2251_.64.0315c05:

十五右

應作四句

至

有差別故　婆沙四十

四右

T2251_.64.0315c06: 具説四句。更有反覆四句。今唯示義。謂行
T2251_.64.0315c07: 者作意自在有已熟未熟差別。所縁亦有自
T2251_.64.0315c08: 身小至海廣不同。互相望即成四句。已熟人
T2251_.64.0315c09: 作意自在無量。故爲非自在小。未熟反之。
T2251_.64.0315c10: 唯縁自身。是所縁小。若乃至偏海所縁廣。
T2251_.64.0315c11: 已熟等四如次是四句。於所縁中唯擧自
T2251_.64.0315c12: 身至海二。次第是兩讀。配上四。光記作意
T2251_.64.0315c13: 爲四位。所縁爲二者非也。若約人作意亦
T2251_.64.0315c14: 唯二。謂已未故。若約四句法所縁亦成四
T2251_.64.0315c15: 別故。寶疏辨之。云具足作文應言自身至

T2251_.64.0315c16:

海自身至海。闕一重也

已上

可。有人云。寶

T2251_.64.0315c17: 釋甚有理。若言所縁中二種同故略之。則
T2251_.64.0315c18: 作意中。二種亦同。何爲具作文。今云。作意
T2251_.64.0315c19: 雖體同。而次第殊。故具擧。亦令知四句爲
T2251_.64.0315c20: 四句故。所縁非唯二類同。亦其次第同。故
T2251_.64.0315c21: 特略之。作意四定所縁可兩讀。理在絶言。
T2251_.64.0315c22: 寶釋未爲其有理。以不知論旨唯就文
T2251_.64.0315c23: 相故。頌疏述四句。第三第四句反倒可簡。

T2251_.64.0315c24:

故明燈鈔三本

十一左

云。諸四句例倶是爲第

T2251_.64.0315c25: 三。倶非爲第四。處處決定。今婆沙倶舍光寶

T2251_.64.0315c26:

皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末

六十
五右

云。

T2251_.64.0315c27: 凡四句法倶是中第一句初述。第二句後。兩
T2251_.64.0315c28: 單如次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即
T2251_.64.0315c29: 然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶
T2251_.64.0316a01: 疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第
T2251_.64.0316a02: 一句非自在小所縁小。是等竝皆疎略。若寫

T2251_.64.0316a03:

誤也。問。未必爲然。成唯識疏八本

六右

演祕

T2251_.64.0316a04:

二末

三十四左
三十三左

四末

十一左

倶非倶是次第。又倶

T2251_.64.0316a05:

是中第二句爲首。例瑜伽六十六

五右

因明纂

T2251_.64.0316a06:

要

二十
六左

演祕四末

十一左

義燈五末

三十
一左

玉水疏

T2251_.64.0316a07:

三

十八左

等。何唯爲誤。亦復四句各別顯差

T2251_.64.0316a08: 別。非連屬得義。何定次第。答。四句法兩單
T2251_.64.0316a09: 倶是倶非決定。何者依義兩偏。倶及絶。以
T2251_.64.0316a10: 曉法差別故。若次第不定其義難曉。此爲
T2251_.64.0316a11: 理證。復此論已熟未熟。未熟已熟爲四句。若
T2251_.64.0316a12: 非定兩單倶是倶非。唯如是示法。何可成

T2251_.64.0316a13:

四句。婆沙又十五

初左

云。應作四句。有蘊處

T2251_.64.0316a14: 界從彼唯得別解律儀非餘二等第一句
T2251_.64.0316a15: ○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧第
T2251_.64.0316a16: 一句詞。若無定法。何令爾。此爲教證

T2251_.64.0316a17:

十五左

若不生法通縁三世　麟云。以不生法

T2251_.64.0316a18: 種類多故。又境流三世故。既是假相故

T2251_.64.0316a19:

十六右

論曰

至

阿婆那念　釋息念二字。此即

T2251_.64.0316a20: 釋名。中有三。初牒名合經。二離釋。三慧由
T2251_.64.0316a21: 下合釋

T2251_.64.0316a22:

十六右

阿那阿波那念　雜含二十九

二左

曰。世

T2251_.64.0316a23: 尊告比丘。當修安那般那念。若比丘修習
T2251_.64.0316a24: 安那般那念。多修習者得身止息及心止息。
T2251_.64.0316a25: 有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又

T2251_.64.0316a26:

十三左

等數處前後説非一。又増一第二

八左

廣

T2251_.64.0316a27: 演品云。世尊告比丘。有一法。當修行。有名
T2251_.64.0316a28: 譽。成大果。諸善普具得甘露味。至無爲處。
T2251_.64.0316a29: 一法者。謂念安般。廣説觀相。此略云念安

T2251_.64.0316b01:

般也

傍瑜伽二十七(十三左)
亦云修習阿那波那念

舊論十六

十七左

略

T2251_.64.0316b02:

下阿云阿那波那念。雜心八

十一右

亦極略

T2251_.64.0316b03: 云安般。曰。安般念今當説。安那者持來。般
T2251_.64.0316b04: 那者持去。亦名阿濕婆娑。阿濕婆娑念者憶

T2251_.64.0316b05:

念。解脱道論七

初右

曰。安者入。般者出。於出

T2251_.64.0316b06: 入相彼念等。準彼極略云安般分明也。光

T2251_.64.0316b07:

二十
二右

云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌

T2251_.64.0316b08:

疏亦上持作遣。下如光。瑜倫七上

三右

云。阿

T2251_.64.0316b09: 那此云持來。即是入息。波那此云持去。即
T2251_.64.0316b10: 是出息。泰云。唐云持息來持息去故。婆沙

T2251_.64.0316b11:

二十六

八左

云。經曰。有持來。有持去。此中持

T2251_.64.0316b12: 來者。謂入息。持去者出息。故施設論説。吸
T2251_.64.0316b13: 風入内名持來。引風出外名持出。舊婆沙

T2251_.64.0316b14:

二十

六左

曰。如説有阿那般那。諸入息是阿

T2251_.64.0316b15: 那。諸出息是般那。準上來雜心等諸文。光記
T2251_.64.0316b16: 一遣字誤也。當作持。然如圓暉未考。而妄
T2251_.64.0316b17: 謂論云令入令出。光記遣是令義。改上持

T2251_.64.0316b18:

亦爲遣。豈非堪笑哉。又琳音二十六

十一右

T2251_.64.0316b19: 云。阿那波那此云數息觀也。阿那云入息。
T2251_.64.0316b20: 波那云出息是也。此約義云數息。數從一
T2251_.64.0316b21: 至十故。約六相初立此名。次別翻云入出
T2251_.64.0316b22: 息。是亦就法體之義翻。準上泰釋。可知非

T2251_.64.0316b23:

正翻。故瑜伽二十七

四左

入息出息有四名。

T2251_.64.0316b24: 一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四
T2251_.64.0316b25: 名身行。按諸師依雜心文。以譯持來持去。
T2251_.64.0316b26: 雖非大遠。而不近親。今云持息念。舊論擧
T2251_.64.0316b27: 梵。云阿那波那念。今又云。阿那謂持息入。
T2251_.64.0316b28: 阿波那謂持息出。依之應翻持息入持息
T2251_.64.0316b29: 出也。持是念作用。次下云念力持是也。顯

T2251_.64.0316c01:

宗二十九

十七右

有兩義。初本説全同今。文

T2251_.64.0316c02: 云。有餘師説。言阿那者。謂能持來。阿波那
T2251_.64.0316c03: 者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持

T2251_.64.0316c04:

義。正理六十

初右

亦同。準之雜心云有餘説。

T2251_.64.0316c05: 若爾光等同有餘説。非今論及正顯等宗本

T2251_.64.0316c06:

説持息入持息念義也。又雜含二十九

十右

T2251_.64.0316c07: 曰。入息念時。如入息念學。出息念時。如出
T2251_.64.0316c08: 息念學。準之亦是念持義。應言持息入持

T2251_.64.0316c09:

息出。不同金七十論中

六右

云。波那風者。口

T2251_.64.0316c10: 鼻是其路。取外塵。阿波那風者。見可畏事。
T2251_.64.0316c11: 即縮避之。是風若多令人怯弱。正理六十

T2251_.64.0316c12:

初左

云。辨屬身風。略有六種。一入息風。二

T2251_.64.0316c13: 出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動
T2251_.64.0316c14: 風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風。
T2251_.64.0316c15: 起穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身
T2251_.64.0316c16: 内。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後名入息
T2251_.64.0316c17: 風。此入息風適至身内。有風續出名出息

T2251_.64.0316c18:

風。如鍛金師

傍明本更有師
字顯宗ナシ

開㰆嚢口

頭顯宗云
開鞴嚢口

T2251_.64.0316c19: 自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故。入
T2251_.64.0316c20: 已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實
T2251_.64.0316c21: 此風無入無出。但如是轉能損益身。相續
T2251_.64.0316c22: 道中。假名入出。入息轉位能逐身中腐敗汚
T2251_.64.0316c23: 垢諸臭穢物。増長火界。令身輕擧。出息轉
T2251_.64.0316c24: 時。能除欝蒸。損減火界。令身沈重。發語風
T2251_.64.0316c25: 者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引。發語心

T2251_.64.0316c26:

起所令増盛。生從臍起

傍處鮮本
及顯宗

流轉衝喉。

T2251_.64.0316c27: 撃異熟生長養大種。引等流性風大種。生
T2251_.64.0316c28: 鼓動齒脣舌腭差別。由此勢力引起未來
T2251_.64.0316c29: 顯名句文造色自性。此居口内。名語亦業。
T2251_.64.0317a01: 流出外時。但名爲語。心生大種。其理極成。

T2251_.64.0317a02:

謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥

傍慘鮮本但
顯宗同之

亂

T2251_.64.0317a03: 色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者。面門生焔。非
T2251_.64.0317a04: 有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂
T2251_.64.0317a05: 有別風。隨便路行。能蠲二穢。由穢内逼。
T2251_.64.0317a06: 有苦受生。由苦受生。發除棄欲。由除棄欲。
T2251_.64.0317a07: 引起風心。此心起風。成除棄業。又此風力

T2251_.64.0317a08:

令身安

傍正顯
如此

隱。隨轉風者。謂有別風。偏

T2251_.64.0317a09: 隨身事諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此
T2251_.64.0317a10: 不依心。但依業力。隨身孔隙。自然流行。
T2251_.64.0317a11: 由此能除依孔隙住腐敗汚垢諸臭穢物。
T2251_.64.0317a12: 動身風者。謂有別風。能撃動身。引起表業。
T2251_.64.0317a13: 應知此起以心爲因。遍諸身支。能爲撃動。
T2251_.64.0317a14: 因顯風義。乘辨六風。然於此中。正明二

T2251_.64.0317a15:

息。此中意辨持息念故

顯宗二十九
(十七左)全同

問。何故

T2251_.64.0317a16:

先阿那。後波那。答。婆沙二十六

七左

云。先

T2251_.64.0317a17: 入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉。從之流
T2251_.64.0317a18: 至心胸。復至臍輪。復漸漸遍諸肢節。有説

T2251_.64.0317a19:

傍是成實十八
(十二右)義

先出。謂臍輪中有息風。起流散

T2251_.64.0317a20: 上下。開諸毛孔。評曰。彼不應是説。息風
T2251_.64.0317a21: 不能開毛孔故。應作是説。有業生風開

T2251_.64.0317a22:

諸毛孔。毛孔開已乃有息風。於中入出

已上

T2251_.64.0317a23:

次下論

十八右
二行

T2251_.64.0317a24:

十六右

慧由念力

至

阿波那念　後合釋。是則

T2251_.64.0317a25: 顯全分隣近釋。初慧言表自體。由示第三
T2251_.64.0317a26: 囀助勢。念力者。念有力。能持息故。慧觀此
T2251_.64.0317a27: 念所持息。爲境云觀此爲境。是則念因時。
T2251_.64.0317a28: 増勝法。故名持息念。不稱持息惠。以無念
T2251_.64.0317a29: 助力。則無明記故。不能慧觀故寶疏已下
T2251_.64.0317a30: 云釋自性非也

T2251_.64.0317b01:

十六右

以慧爲性

至

如念住故　第二出體爲

T2251_.64.0317b02: 二。初一句正明。餘皆通妨。故點而言。此中
T2251_.64.0317b03: 持者。念能持息。由此慧於境所作成。光師

T2251_.64.0317b04:

爲正。故顯宗二十九

十八左

曰。此品念勝。故

T2251_.64.0317b05: 得念名。由念力記持入出息量。故爲顯縁

T2251_.64.0317b06:

息定慧得成由念功能。故説爲念

正理
全同

然寶

T2251_.64.0317b07: 疏念力持慧者。迷謬之甚。一違正理顯宗
T2251_.64.0317b08: 故。二背次上持息念名故。三所例念住有

T2251_.64.0317b09:

兩説。必無念

傍下文印點非
也分句可解

持慧之説。如念住

T2251_.64.0317b10:

者。次卷二十三

二右

有婆沙論主兩説。婆沙

T2251_.64.0317b11: 一分隣近。論主全分。今全分隣近例。彼慧爲
T2251_.64.0317b12: 性。應名慧住。而名念住。故今具辨得名所
T2251_.64.0317b13: 以。持能持。息息風。所持依所持息。息之持
T2251_.64.0317b14: 依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名
T2251_.64.0317b15: 慧。是全取隣近釋也

T2251_.64.0317b16:

十六右

通依五地

至

不倶起　第三依地門。分

T2251_.64.0317b17: 爲二。初正説。後異説。此兩説。婆沙二十六

T2251_.64.0317b18:

九右

出。而無評。正顯亦爾。初説中。亦有二。

T2251_.64.0317b19: 初標立。後所由。此所由有二。初總示。謂唯
T2251_.64.0317b20: 捨故顯非上三根本。後謂苦下別示。此有
T2251_.64.0317b21: 二。初明與欲界苦樂不相應。此何故知欲
T2251_.64.0317b22: 界文。雖尋欲界初定。以苦唯欲界故。後喜
T2251_.64.0317b23: 樂下明與色界喜樂不倶。依之亦顯成非
T2251_.64.0317b24: 色界三根本。色界無憂苦故。前明欲界依
T2251_.64.0317b25: 三受門。云苦樂。攝憂喜。今依五受門云喜
T2251_.64.0317b26: 樂。初二定是喜無樂第三定意地樂故。殊
T2251_.64.0317b27: 云喜樂。問。一雙所由。一三受門。一五受門。
T2251_.64.0317b28: 何忽相雜。不云喜樂。應言色界樂受。退按
T2251_.64.0317b29: 論旨。光寶等依現文。致欲色辨。然於論文
T2251_.64.0317c01: 全無其語。何況忽可雜二法相。正理。顯宗
T2251_.64.0317c02: 唯約尋治一因。若爾唯依三受門説二因。
T2251_.64.0317c03: 隨應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六

T2251_.64.0317c04:

十七左

曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定

T2251_.64.0317c05: 心所成。故與苦樂不相應。專注是定異名。
T2251_.64.0317c06: 此中約苦

T2251_.64.0317c07:

十六左

上定現前息無有故　已下流布光記

T2251_.64.0317c08: 闕脱。檢頌疏英憲記。段段引光記。其釋義
T2251_.64.0317c09: 不異寶疏。猶如前段不淨觀光寶爾。見寶

T2251_.64.0317c10:

同見光也。婆沙二十六

二左

第四禪息不轉

T2251_.64.0317c11: 有四説。初説第四已上諸地心極微細故。復
T2251_.64.0317c12: 次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。
T2251_.64.0317c13: 息反之則不轉。二世友云。第四上得轉依。
T2251_.64.0317c14: 故所依身微妙大種令諸毛孔一切密合無
T2251_.64.0317c15: 竅隙。故非息所依。三大徳云。入第四靜慮。
T2251_.64.0317c16: 心便不轉。身亦不轉。是故息不復轉。四尊
T2251_.64.0317c17: 者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不
T2251_.64.0317c18: 復轉

T2251_.64.0317c19:

十六左

從一至十不減不増　是入五。出五一

T2251_.64.0317c20: 貫數。故爲十。非謂入出各十。婆沙二十六

T2251_.64.0317c21:

十一左

明此數相中云。淨數者。於五入息數

T2251_.64.0317c22:

爲五入。於五出息數爲五出。雜心八

十一左

T2251_.64.0317c23:

曰。五出息。五入息此名十數。正理

寶二十
八左引

釋

T2251_.64.0317c24: 雜亂中。云五入五出。問從入始否。答。婆沙

T2251_.64.0317c25:

二十六
(十一左)

云。先數入息。後數出息。以生時息

T2251_.64.0317c26: 入。死時息出故。又如是觀身心安隱。非顛
T2251_.64.0317c27: 倒故。又如是觀顯於生死先入後出。非顛
T2251_.64.0317c28: 倒故。又如寶所引正理

T2251_.64.0317c29:

十六左

恣心於境極聚散故　是示不減不増

T2251_.64.0318a01:

所以。雜心八

十一左

云。畏心散故。不過十。

T2251_.64.0318a02: 畏心聚故。不減十。聚是略聚。謂其極狹。
T2251_.64.0318a03: 散謂亂。散謂其廣逸。舊論曰。畏心略及亂。
T2251_.64.0318a04: 是故不少不多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作
T2251_.64.0318a05: 恐爲正。舊論等如次可知

T2251_.64.0318a06:

十六左

三雜亂失　婆沙

二十六
(十一左)

有三説。初説

T2251_.64.0318a07: 數過十。第二有餘師同此論。第三有説數
T2251_.64.0318a08: 無次第。故云亂數。雜心。正理。亦取第二説。
T2251_.64.0318a09: 同此論。問。名既雜亂。約入出。是息體非數。

T2251_.64.0318a10:

豈非名體相違答。

云云

離體而無數故

T2251_.64.0318a11:

十六左

若離如是

至

名爲正數　婆沙明數有

T2251_.64.0318a12: 五。一滿數從一至十。二減數。三増數。四亂
T2251_.64.0318a13: 數。此三種今三失。五淨數。文如上引。今正
T2251_.64.0318a14: 數

T2251_.64.0318a15:

十七右

髀脛　

正理作臍。同字也。應音

T2251_.64.0318a16:

二十五

十八右

作臗。同苦桓苦昆二切。埤蒼

T2251_.64.0318a17: &T060930;

尻也。廣雅臗豚也。髀古文 &T050319;

同蒲米切。説

T2251_.64.0318a18:

文股外也。比

傍北乎

人用此音。又方爾切。江

T2251_.64.0318a19: 南行此音。或作 &T038223;

。俗字也。正理六十音釋
T2251_.64.0318a20: 彼彼切。股外曰 &T060930;

髀。顯宗二十九音釋部禮
T2251_.64.0318a21: 切。 &T060930;

髀竝股骨也。舊倶舍作 &T038223;

。部禮切。股
T2251_.64.0318a22: 也
T2251_.64.0318a23: 一磔一尋　應音云。磔知格切。通俗文張申
T2251_.64.0318a24: 曰磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍
T2251_.64.0318a25: 十六音釋。竝曰陟格切。張申曰磔。然此論
T2251_.64.0318a26: 正理六十音釋。曰側格切。側應 &T002754;

誤。名義

T2251_.64.0318a27:

集三

四十
三左

數量篇釋一磔手曰。通俗文張申

T2251_.64.0318a28:

曰磔。周釋人一釋。佛二釋

云云

。若依集韻。或

T2251_.64.0318a29: 作搩字。搩有陟格切。通用。尋今是度名。周
T2251_.64.0318b01: 禮地官註曰。八尺曰尋。倍尋曰常。小爾雅
T2251_.64.0318b02: 四尺謂之仞。倍仞謂之尋

T2251_.64.0318b03:

十七右

有餘師説

至

作意倶故　破異説。風輪

T2251_.64.0318b04: 約竪。吠嵐就横。寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍
T2251_.64.0318b05: 山間風。眞諦師云。言吠嵐者。此云恒起。即
T2251_.64.0318b06: 是運轉日月風也。應音云。吠嵐婆案舊論中
T2251_.64.0318b07: 作毘藍婆。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。
T2251_.64.0318b08: 皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜倫記此云
T2251_.64.0318b09: 旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈

T2251_.64.0318b10:

論主能破。如寶疏

二十
九左

通

T2251_.64.0318b11:

十七右

止謂繋念

至

爲損爲益　正理。顯宗。其

T2251_.64.0318b12: 綴文無毫異之。然今按。義旨支離。不能讀
T2251_.64.0318b13: 爲一貫。如何支離。謂一觀息住身句。不順
T2251_.64.0318b14: 上義。既結云安止其心。此句徒然。二珠中縷
T2251_.64.0318b15: 喩。全不曉隨處安止。鼻眉足等是不定。中
T2251_.64.0318b16: 縷是一貫故。三爲冷等二句。全非止義。無
T2251_.64.0318b17: 止相故。依之思之。觀息住身等法喩二句。
T2251_.64.0318b18: 於是止中示異説。故結外更有此標。是念
T2251_.64.0318b19: 息遍身中。如縷遍珠中。如是而文義法譬
T2251_.64.0318b20: 順曉。於觀息上寫脱有餘師説一句。是故

T2251_.64.0318b21:

婆沙二十六

十二右

曰。止者謂觀息風。初住

T2251_.64.0318b22: 口鼻。乃至隨息所止。心住觀之。有説止者。
T2251_.64.0318b23: 住心觀息遍住身中。如珠中縷。舊婆沙二

T2251_.64.0318b24:

十

七右

亦兩説全同。此論擧示婆沙兩説。如

T2251_.64.0318b25: 次轉淨。又爲冷等二句。是正觀之相。必非
T2251_.64.0318b26: 止義。以何知之。婆沙釋觀曰。觀者謂此息
T2251_.64.0318b27: 風。若至口鼻。能審觀察若至咽喉。亦審觀
T2251_.64.0318b28: 察。如是展轉乃至足指。亦審觀察。觀息風
T2251_.64.0318b29: 已。復作是念。此風聚中有四大。能生諸造
T2251_.64.0318c01: 色。此造色是心心所所依止。如是於兼觀
T2251_.64.0318c02: 有觀相。於正觀應必有觀相。故此爲冷等。

T2251_.64.0318c03:

是觀息風之觀相。故舊論十六

十八左

曰。相

T2251_.64.0318c04: 者觀視此息爲益爲損爲冷爲熱等。此觀
T2251_.64.0318c05: 不但以風大爲境。四大。及所造色。心。及心

T2251_.64.0318c06:

法

云云

彼觀名相。問。正理。顯宗如是一般誤

T2251_.64.0318c07: 者何故有。答。誰亦可知有愚人見此論誤
T2251_.64.0318c08: 本改彼。彼釋此論故。或以彼改之乎

T2251_.64.0318c09:

十七左

轉謂移轉

至

等方名淨　簡轉起云移

T2251_.64.0318c10: 轉。後念住等勝自息念。故云勝。婆沙二十

T2251_.64.0318c11:

六

十二左

曰

傍第一

轉謂轉此入出息觀。起身

T2251_.64.0318c12: 念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖。乃至

T2251_.64.0318c13:

無學。

傍第二

有説四種順決擇分亦是轉攝。淨

T2251_.64.0318c14:

謂始從苦法智忍乃至無學。

傍第三

有説從

T2251_.64.0318c15: 四念住位。乃至介喩定皆是轉攝。有煩惱
T2251_.64.0318c16: 故。未名爲淨。盡智起後方名爲淨。此三説
T2251_.64.0318c17: 中。初説順決擇已上爲淨。已下爲轉。第二
T2251_.64.0318c18: 説約漏無漏位分之。第三説約煩惱有無。
T2251_.64.0318c19: 未得盡智已來煩惱不斷盡。移轉昇進非
T2251_.64.0318c20: 極淨故。今擧後兩説。初説不應理。故不擧
T2251_.64.0318c21: 之。轉淨差別不成故

T2251_.64.0318c22:

十七左

論曰

至

一分攝故　有六門第一隨身

T2251_.64.0318c23:

繋門。婆沙二十六

四左

有隨身地隨心地兩

T2251_.64.0318c24:

説。評家

七右

取前説。今同評家

T2251_.64.0318c25:

此入出息

至

方得轉故　第二依轉門有二。

T2251_.64.0318c26: 初正明釋第二句。後因叙入出前後。初中有
T2251_.64.0318c27: 三。初標立次以生下擧不轉四事爲由。後
T2251_.64.0318c28: 謂要下明由三縁息轉成上義。此中轉者

T2251_.64.0318c29:

起也。羯莿藍等者。婆沙二十六

二右

曰羯剌

T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等卵 &T021400;

。婆

T2251_.64.0319a02:

沙二十六

二右

曰。卵

及羯剌藍等。諸根未滿

T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: 開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一
T2251_.64.0319a05: 事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁。今
T2251_.64.0319a07: 合爲三縁。謂身中息所依身。合風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: 知。然寶疏云二縁未及。頌疏分孔隙爲
T2251_.64.0319a10: 二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分
T2251_.64.0319a11: 孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空｣

T2251_.64.0319a12:

十八右

出第四定

至

息最後出　此因明入出

T2251_.64.0319a13: 前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八

T2251_.64.0319a14:

十一左

等。先出後入故。此中等者。等無色定

T2251_.64.0319a15: 二無心定。婆沙有兩説。後説反之。今同評
T2251_.64.0319a16: 家。彼初説云。欲入第四定。息風後出不復
T2251_.64.0319a17: 更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名已出定。言第四定本無息。故將入
T2251_.64.0319a19: 彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也

T2251_.64.0319a21:

十八右

息有情數攝有情身分故　寶云。準此

T2251_.64.0319a22: 出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有

T2251_.64.0319a24:

情數攝。婆沙二十六

八右

曰。此入出息是有情

T2251_.64.0319a25:

數。不言唯不出息。又正理六十

八右

云。此入

T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖

T2251_.64.0319a27:

從外來

傍數本今
依顯宗

而繋屬内義

顯宗
全同

準之雖從

T2251_.64.0319a28: 内出。亦是情類繋屬

T2251_.64.0319a29:

十八右

是等流性

至

無如是故　第五五類門。

T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云
T2251_.64.0319b05: 刹那實者。理在絶言。相續故非刹那。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非無爲實法故

T2251_.64.0319b07:

十八右

非下地威儀通果心境故　是兩重相

T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似爲依主非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非下地心能縁。亦非威儀及反化等心能縁
T2251_.64.0319b10: 寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11: 　坊此卷五席講訖　快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17: 　豐山上陽沙門快道林常記　
T2251_.64.0319b18: 賢聖品第六之二

T2251_.64.0319b19:

初右

如是已説

至

復何所修　自下第二。明四

T2251_.64.0319b20: 念住。寶疏分科爲是。而現本云第三。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明
T2251_.64.0319b22: 一五停心畢。自下第二念住。何爲第三。又
T2251_.64.0319b23: 不順結前生後論也

T2251_.64.0319b24:

初右

頌曰

至

故唯四　此頌分爲五。初二句依

T2251_.64.0319b25:

前總標。次二句明觀之相

光科
非也

次二句辨三

T2251_.64.0319b26: 種體。餘如光記

T2251_.64.0319b27:

初左

謂以自共

至

名爲共相　光寶竝引正理。

T2251_.64.0319b28: 釋今文。其解不同。謂正理有兩釋。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同今文共相。光爲正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異今論。然寶疏廣擧之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不異也

T2251_.64.0319c04:

初左

身自性者

至

除三餘法　此中大種所造。

T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法

T2251_.64.0319c07:

界。是婆沙百八十七

八左

有十一説中第一

T2251_.64.0319c08:

説意也。集異門足六

十左

十有色處。及法處所

T2251_.64.0319c09: 攝色。是名身念住。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所不攝無色ト法處トヲ名法
T2251_.64.0319c11: 念住

T2251_.64.0319c12:

一左

傳説在定

至

如應當知　婆沙百八十七

T2251_.64.0319c13:

十四左

有三説。初説由縁圓滿。一分別所縁。

T2251_.64.0319c14: 謂若時能以刹那極微。分析所縁。或唯以
T2251_.64.0319c15: 刹那。分析所縁。二善根増。謂依下生中。依

T2251_.64.0319c16:

中生上齊此。應知念住圓滿。雜心五

四左

唯

T2251_.64.0319c17: 依初説。論主不信彼。故言傳説。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云彼説。光無表兩釋。第二爲正。順婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理故。無爲兩釋。初釋爲正。亦順
T2251_.64.0319c20: 彼故

T2251_.64.0319c21:

一左

自性念住以慧爲體　婆沙百八十七

二右

T2251_.64.0319c22:

問答決擇。唯慧一爲體。故雜心

五(五左)

正理

T2251_.64.0319c23:

六十(十
二右)

顯宗

三十
(初左)

等皆亦爾。若依大乘更加

T2251_.64.0319c24:

念。瑜伽二十八

二十
二左

云。若慧。若念。攝持於

T2251_.64.0319c25:

定。是自性念住。雜集論第十

初左

曰。念住自

T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由佛經中有於身等修觀

T2251_.64.0319c27:

言故。及有念住言故。瑜伽略纂

第八(二
十二丁)

曰。

T2251_.64.0319c28: 解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲自性。今大乘者。兼取二法。

T2251_.64.0319c30:

爲念住自性。倫記

七ノ上(三
十六右)

曰。念慧二法。倶

Footnote:

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