SAT DB

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T2251_.64.0281b17:

初左

應辯諸事

至

顯其理趣　光。寶分科不レ同。

T2251_.64.0281b18: 光記總入二後段一。寶疏猶屬二前段一。爲此已下
T2251_.64.0281b19: 爲二生起一。湛惠云。寶疏爲レ優。符

順正理及舊

T2251_.64.0281b20:

論一故。正理五十一

初右

曰。如レ是略述三三世

T2251_.64.0281b21: 有無理趣正邪有二差別一已。爲レ令二此義決定

T2251_.64.0281b22:

増明一。復依二頌文一廣顯二理趣一。頌曰

如レ今

　舊論

T2251_.64.0281b23: 意同。詳曰。光記爲レ正。爲レ起二次頌一於二頌前一
T2251_.64.0281b24: 論レ此。正理亦爾。爲二頌廣顯一於レ前略述。舊論
T2251_.64.0281b25: 却屬二後段一之證。曰毘婆沙師成

立一切有爲
T2251_.64.0281b26: 法非二常住一。由下與二行相一相應上故。彼成

立此

T2251_.64.0281b27:

義一分明。謂偈曰

云云

汝湛惠言レ不レ爾者。此文

T2251_.64.0281b28: 屬二前段一。其詮何。又文云二應辨有無一。下頌廣

T2251_.64.0281b29:

辨二有無一。豈爲レ非二生起一。又彼正理五十

三左

標二

T2251_.64.0281c01: 繫事必一物而是同時一。於レ中有二意五別一。五
T2251_.64.0281c02: 必現量。現正縁レ色唯繫二現色事一。若意識現在
T2251_.64.0281c03: 前。正縁二過未境一即繫二過未一。餘一切準レ此應
T2251_.64.0281c04: レ知
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T2251_.64.0281c17:

古諸師去來實有實無兩宗。次

四右

先廣辨二諸

T2251_.64.0281c18: 有相一。明二經部有非有一爲レ境。倶覺生。有部唯

T2251_.64.0281c19:

縁二有覺生一。次

十五右

復辨二去來實有假有一。成

T2251_.64.0281c20: 立去來實有一破三論主朋二經部一。而至二五十一卷
T2251_.64.0281c21: 初一有二彼結前一。是幷頌前生起。汝但見二頌前
T2251_.64.0281c22: 片文一可レ笑矣。此中爲レ五。初經部兩關徴責。
T2251_.64.0281c23: 二有部略答。三生

起頌文一。四擧レ頌。五長行｣

T2251_.64.0281c24:

二右

由契經説

至

勒斷欣求　雜含三

十七左

有二

T2251_.64.0281c25:

一經一

全半紙

曰。爾時世尊告二諸比丘一。過去未

T2251_.64.0281c26: 來色尙無常。況復現在色。多聞聖弟子如レ是
T2251_.64.0281c27: 觀察已。不レ顧二過去色一。不レ欣二未來色一。於二現在
T2251_.64.0281c28: 色一厭離。欲滅寂靜。受想行識亦復如レ是。次
T2251_.64.0281c29: 廣約二三世一説。今現在極成。故但引二過未文一。
T2251_.64.0282a01: 光記作二兩解一。第一爲レ正。順二本經一故。後釋分二
T2251_.64.0282a02: 厭與

捨大鑿也。經文既云レ已。又無二求言一故。
T2251_.64.0282a03: 惠暉過去色定共別解脱戒。未來色定道二
T2251_.64.0282a04: 戒。未レ檢二本經一坐以談レ妄。彼總約二五蘊一説。
T2251_.64.0282a05: 定唯戒色

T2251_.64.0282a06:

二左

謂契經説

至

意及諸法　雜含八

十八右

有二

T2251_.64.0282a07:

一經一

全七
行文

曰。世尊告二諸比丘一。有二二因縁一生

T2251_.64.0282a08: レ識。何等爲レ二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意

T2251_.64.0282a09:

法。正理五十

六右

引二此文一。五十一

九左

引二經述

T2251_.64.0282a10: 釋文一也。光記其二已下爲二論釋一誤也。頌疏
T2251_.64.0282a11: 亦從レ光

T2251_.64.0282a12:

二左

非三果生時有二現因在一此二句是所由也。

T2251_.64.0282a13: 舊論由二何以故徴一有二此二句一。光記三解第二

T2251_.64.0282a14:

爲レ正。順二論當果言一故。符二正理五十一

十五右

T2251_.64.0282a15:

顯宗一二十六

十一左

故。彼曰。非二業無間。異熟

T2251_.64.0282a16: 果生一。非二當果生時。異熟因現在一。問。光初釋

T2251_.64.0282a17:

據二婆沙説一何不レ用。七十六

九右

若有三異熟果

T2251_.64.0282a18: 在二現在世一時。若因在二現在一應レ説二異熟因果

T2251_.64.0282a19:

同時一。如レ是違二前所引頌一

已上

解云。光此釋是

T2251_.64.0282a20: 解二倶舍一而非二婆沙一。雖レ有レ理而背二今文一何
T2251_.64.0282a21: 可レ得レ用。彼婆沙前文亦有レ同二此論一。學者得二
T2251_.64.0282a22: 造者意一勿レ纒二他文一

T2251_.64.0282a23:

二左

若自謂是

至

非此部攝　自下二釋二下兩

T2251_.64.0282a24: 句一簡二別部宗一。於レ中有レ三。初標下稱二有部宗一
T2251_.64.0282a25: 相上。二以設下二擧レ頌示二所以一。三謂若下正
T2251_.64.0282a26: 簡二別部宗一有レ二。初擧二有部宗一。先擧二所説一。後
T2251_.64.0282a27: 方許下判

屬宗一。二若人下擧二相濫一簡別。先
T2251_.64.0282a28: 擧二所説一。後彼可下簡別。此一章文易意難レ探。

T2251_.64.0282a29:

舊論十四

二十二右

文對檢。彼曰。若人自説二我

T2251_.64.0282b01: 是薩婆多同學一。此義必應二信受一。何以故。偈曰
T2251_.64.0282b02: 　由執説一切有許　釋曰。若人説二一切有一。
T2251_.64.0282b03: 謂過去未來現在虚空擇滅非擇滅。許三彼爲二
T2251_.64.0282b04: 説一切有部一。復有二餘人一。説下現世法必有。過
T2251_.64.0282b05: 去業若未二與果一是有。若過去業已與果。及未
T2251_.64.0282b06: 來無レ果此皆是無上。若如レ是分別故説二三世
T2251_.64.0282b07: 有一。此人非二説一切有部攝一。是説分別部所攝

T2251_.64.0282b08:

已上

此中分別部義同二飮光部一。婆沙五十一

四

T2251_.64.0282b09:

右

曰。或復有執。諸異熟因果若熟已其體即

T2251_.64.0282b10: 無。如二飮光部一。彼作二是説一。諸異熟因果未レ熟
T2251_.64.0282b11: 位其體猶有。果イヽ若熟已其體便無。如外種
T2251_.64.0282b12: 子芽未レ生位其體猶有。芽若生已其體更無

T2251_.64.0282b13:

百四十四(十三右)
宗輪(九十右)全同

T2251_.64.0282b14:

三右

頌類相位待　舊論十四

二十
二左

有。相。位。異。

T2251_.64.0282b15:

鞞婆沙七

十八右

事。相。時。異。雜心十一

十一左

T2251_.64.0282b16: 分。相。分分。異。隨レ時隨レ代譯語爲レ異。而於二

T2251_.64.0282b17:

所説義一無レ有レ異。新婆沙七十七

初右

曰。説一

T2251_.64.0282b18: 切有部有二四大論師一。各別建

立三世一有レ異。
T2251_.64.0282b19: 謂尊者法救説二類有

異。尊者妙音説二相有

T2251_.64.0282b20: 異。尊者世友説二位有

異。尊者覺天説二待

T2251_.64.0282b21:

有

異

云云

舊婆沙五十四無レ文。蓋殘闕。法勝

T2251_.64.0282b22: 論二本不レ載二三世論一。但婆沙標二師名一。餘論
T2251_.64.0282b23: 無レ擧レ名。唯示二所立四別一。諸論竝讃二世友説一
T2251_.64.0282b24: 揑二餘三一。今論亦同レ彼。非二是論主創評決一

T2251_.64.0282b25:

三右

由類不同三世有異　此意部類流類

T2251_.64.0282b26: 名レ類。諸法爲レ體此諸法上有二三類別一

T2251_.64.0282b27:

三右

　如破金器

至

而顯無異　顯字明本。光記。

T2251_.64.0282b28: 頌疏如レ今。婆沙云二顯色無異一。雜心云二不捨
T2251_.64.0282b29: 色一。正理。顯宗及鮮本作レ體。詳曰。作レ體爲レ正。
T2251_.64.0282c01: 論主欲レ令二二喩有

別改用二金喩一。故舊論曰
T2251_.64.0282c02: レ物。取二二喩一其意應レ知

T2251_.64.0282c03:

三左

尊者妙音　麟記一云。言二妙音一者梵云二

T2251_.64.0282c04:

瞿沙一

唐云二
能鳴一

西域敷

演宣

令法一號二瞿沙一。謂彼

T2251_.64.0282c05: 尊者久流二生死一今得二聖智一。對レ昔況然。故號二
T2251_.64.0282c06: 能鳴一。或能宣唱故號二能鳴一。準レ彼今就レ體其
T2251_.64.0282c07: 音聲體是妙故

T2251_.64.0282c08:

三左

由相不同三世有異　光記云。此師説下不

T2251_.64.0282c09: 相應中別有二一類世相不同一。三世有

異。此釋
T2251_.64.0282c10: 意。過去相。現在相。未來相爲二一類世相不

T2251_.64.0282c11:

同一。詳曰。妙音

瞿沙

所造甘露味論上

十六右

列二

T2251_.64.0282c12: 不相應行一而無三別立二世相一。可レ知誤也。麟記
T2251_.64.0282c13: 云。相謂相狀。非二生等四相一。爲レ勝也。光記亦
T2251_.64.0282c14: 釋レ合有二兩釋一。後釋非也。一蛇畫二有用無用
T2251_.64.0282c15: 足一故。二未來相有レ用不レ成故

T2251_.64.0282c16:

姬媵　應音二十五

十七右

云。居疑切。下餘

T2251_.64.0282c17: 證切。漢書文帝母薄姬。如淳曰。姬衆妾之總
T2251_.64.0282c18: 名也。姬亦女宦也。秩比二二千石一。位次二婕妤
T2251_.64.0282c19: 下一。左傳。以媵二秦穆姬一。杜預曰。送レ女曰レ媵。媵
T2251_.64.0282c20: 送也。寄也。公羊傳云。媵者何。諸侯一國。則二
T2251_.64.0282c21: 國媵レ之以二姪娣一從。釋名云。姪娣曰レ媵。媵承
T2251_.64.0282c22: 也。承事適レ他也。今三品曰レ姬。五品曰レ媵是

T2251_.64.0282c23:

也

已上
應音

此音釋實證切。從レ嫁之女也

T2251_.64.0282c24:

尊者覺天

至

立名有異　諸論但總説二待前

T2251_.64.0282c25:

後一無二細説一

光記
爾也

然正理五十二

二右

曰。如レ是

T2251_.64.0282c26: 諸法行二於世一時。待二現未一名二過去一。待二過現一

T2251_.64.0282c27:

名二未來一。待二過未一名二現在一　

寶疏
依釋

　又婆沙云。

T2251_.64.0282c28: 如レ是諸法。待レ後名二過去一。待レ前名二未來一。倶時
T2251_.64.0282c29: 名二現在一。詳曰。婆沙既倶時名二現在一。準レ彼
T2251_.64.0283a01: 現在爲レ本。從二前後一待對。一女喩如レ是。而婆
T2251_.64.0283a02: 沙七十六判二三世差別一有二十七復次一。第十四
T2251_.64.0283a03: 復次全

同正理一。竝無レ有レ妨。但是通別遠近
T2251_.64.0283a04: 異

T2251_.64.0283a05:

四右

第一執法

至

外道朋中　已下破レ三取二第

T2251_.64.0283a06: 三一。其能破交

同婆沙雜心一。然寶疏云二論主評
T2251_.64.0283a07: 簡一者非也。是自レ古對法宗評簡如レ是故。此

T2251_.64.0283a08:

破同二雜心一。彼

十一
十一右

曰當知此是轉變薩婆多。

T2251_.64.0283a09: 雜心主非二婆沙法救一視可レ知矣。意旨同レ此。
T2251_.64.0283a10: 婆沙破亦不レ異レ此。彼細述レ理。此總云二數論
T2251_.64.0283a11: 朋一。若欲二爲レ朋所以一應レ如二婆沙一。而文言各別

T2251_.64.0283a12:

故光記隔二於又言一。正理五十二

二右

破レ此云。

T2251_.64.0283a13: 今謂不レ爾。非三彼尊者説二有爲法其體是常一。
T2251_.64.0283a14: 歴二三世一時法隱法顯。但説下諸法行二於世一時。
T2251_.64.0283a15: 體相雖レ同而性類異上。此與二尊者世友一分同。

T2251_.64.0283a16:

何容三判同二數論外道一

顯宗二十六
(十三右)全同

今彈云。彼

T2251_.64.0283a17: 尊者既離二自性一別説二其類一。終歸二性常一。金器
T2251_.64.0283a18: 乳酪喩豈爲レ不レ然。又三世流入而未來有
T2251_.64.0283a19: レ滅過去有二生類一。是同二數論性常用轉變一。何
T2251_.64.0283a20: 云レ不レ同。若言下分同二世友一不

可レ破。餘師亦
T2251_.64.0283a21: 有二分同一。謂體不レ異竝同故

T2251_.64.0283a22:

第二所立

至

何義爲同　婆沙略但破レ法。今

T2251_.64.0283a23: 同二雜心一。具破二法譬一。唯言簡二現行一。而顯下於レ妻
T2251_.64.0283a24: 貪現行成就倶有上。雜心云。於二一色一愛著亦行
T2251_.64.0283a25: 亦成就。於レ餘成就而不レ行。是故彼説世亂。
T2251_.64.0283a26: 譬亦相違

T2251_.64.0283a27:

四右

此已具知

至

何謂去來　自下第二正破

T2251_.64.0283a28: 有レ二。初頌前略推徴。後以レ頌廣破。此即初
T2251_.64.0283a29: 也。光記爲二小科一得。入二前段一不也。寶疏入二後
T2251_.64.0283b01: 段一得。爲二第四一非也。於レ中有レ五。一經部難。
T2251_.64.0283b02: 二有部答。三經部重徴。四有部通。五經部難
T2251_.64.0283b03: 絶。此是初也。此三世實有已具知下有二四師差
T2251_.64.0283b04: 別一。及世友約位爲

善。彼世友約レ位義應二更
T2251_.64.0283b05: 復分別思惟而説一。難云。汝去來世應レ名二現
T2251_.64.0283b06: 在一。執二體實有一故。如下正有二作用一時上。如二馬角
T2251_.64.0283b07: 等一或汝去來世應レ非二去來世一。執二體實有一故。
T2251_.64.0283b08: 如二汝現在一

T2251_.64.0283b09:

四左

是則過去

至

世相應雜　五經部難絶是

T2251_.64.0283b10: 以レ有二取果與果一而爲二作用一者。則過去同
T2251_.64.0283b11: 類因異熟因等既極成能與果。以二能與果一
T2251_.64.0283b12: 應レ許レ有二作用一。如レ是過去有二作用一亦應レ名二
T2251_.64.0283b13: 現在一。若爾世相應二雜亂一。又若救言下彼唯與果
T2251_.64.0283b14: 無レ有二取果一。取與不レ具故非

難。已彼過去有二
T2251_.64.0283b15: 取與中與果半作用一。由レ是過去世法無二作用一
T2251_.64.0283b16: 邊名二過去一。有二與果用一邊名二現在一。若爾世相
T2251_.64.0283b17: 應レ雜。有半作用一句是遮レ救。若述レ上文鄭
T2251_.64.0283b18: 重失。既過去作用成。即雜亂故。由レ是舊論

T2251_.64.0283b19:

十四(二
十四右)

曰。復次未來

傳二誤
過去一

同類等因由二正感

T2251_.64.0283b20: 果故。已立有二功能一。或立二半功能一。是故立二世
T2251_.64.0283b21: 相一相雜。光記得二論意一。便於二有半作用前一致二
T2251_.64.0283b22: 亦應名現在結一。寶疏未レ得二論意一。替レ既作レ唯。
T2251_.64.0283b23: 以二現在異熟因一添二蛇足一。誤二半作用文一以鑿。
T2251_.64.0283b24: 不レ忍レ視レ之也。若隨二現在法中一。唯或取果或
T2251_.64.0283b25: 與果多有レ之。如何以二彼一一得レ致二雜亂難一。又
T2251_.64.0283b26: 若如二汝言一。彼正理師何不レ救二此理一。彼論五

T2251_.64.0283b27:

十二

三右

曰。且彼經主作二是難一言。若約二作用一

T2251_.64.0283b28: 立二三世別一。彼同分攝眼等諸根現在前時有二
T2251_.64.0283b29: 何作用一。若謂二彼能取果與果一。是則過去同類
T2251_.64.0283c01: 因等既能與果。應レ有二作用一。有二半作用一世相
T2251_.64.0283c02: 應レ雜。此難都由レ不レ了二法性一。諸法勢力總有二
T2251_.64.0283c03: 二種一。一名二作用一。二謂二功能一。引果功能名爲二
T2251_.64.0283c04: 作用一。非三唯作用總攝二功能一。亦有三功能異二於
T2251_.64.0283c05: 作用一。且闇中眼見レ色功能。爲二闇所違一非レ違二
T2251_.64.0283c06: 作用一。謂有三闇障違二見功能一。故眼闇中不レ能
T2251_.64.0283c07: レ見

色。引果作用非二闇所違一。故眼闇中亦能
T2251_.64.0283c08: 引果。無二現在位作用有

闕。現在唯依二作用一
T2251_.64.0283c09: 立故。諸作用滅不レ至二無爲一。於二餘性生一能爲二
T2251_.64.0283c10: 因性一。此非二作用一但是功能。唯現在時能引
T2251_.64.0283c11: レ果故。無爲不レ能レ引二自果一故。唯引二自果一名二

T2251_.64.0283c12:

作用一故。由レ此經主所擧釋中與

傍彼同
分眼丨

果功能

T2251_.64.0283c13:

亦是作用。良由レ未レ善二對法宗一。以下過去因

傍同
類因

T2251_.64.0283c14:

等

雖二能與果一無中作用上故世相無レ雜

已上

準レ此

T2251_.64.0283c15: 應レ知寶疏謬也。彼正理師辨

別作用功能一致
T2251_.64.0283c16: レ救。是一己新立今就二功能作用無別毘婆沙
T2251_.64.0283c17: 宗一以加二彈斥一。若如二汝言一違

背婆沙百十六

T2251_.64.0283c18:

十六右

二無心定入定心等無間縁。取果與果

T2251_.64.0283c19: 同時爲レ善評家一。復乖二婆沙處處文一

T2251_.64.0283c20:

四左

頌曰

至

法性是深　此頌正理有而渉二於

T2251_.64.0283c21: 十七紙一述而救。於二顯宗一無。唯叙レ宗故。是顯
T2251_.64.0283c22: 宗論顚末之法。舊論頌異レ此而長行同。彼十

T2251_.64.0283c23:

四

二十
四右

偈曰。何礙。縁不レ具非レ常此云何。壞二悉

T2251_.64.0283c24:

檀理一故

此論
無也

功

作レ非
誤也

能不レ異故

當二無異一

世義則

T2251_.64.0283c25:

不レ成

當二世
便壞一

未生滅云何

此第
三句

由二去來體一故

此無

T2251_.64.0283c26: 彼無二此終句一也。蓋梵本異。譯者料理乎。此
T2251_.64.0283c27: 中初三句經部破二有部一。終一句有部唱二法性
T2251_.64.0283c28: 難思一。光記用字通二上下一者非也。唯屬レ下不
T2251_.64.0283c29: レ可レ通レ上。義善顯故。若不レ爾者何不レ言二何礙
T2251_.64.0284a01: レ用用何一。故舊論無二用言一。而唯牒

釋何礙二
T2251_.64.0284a02: 字一。次牒

釋此云何三字一

T2251_.64.0284a03:

四左

論曰

至

許常有故　長行中大爲レ二。初釋二

T2251_.64.0284a04:

前三句一破二有部一。二釋二第四句一

九右
四行

有部説二

T2251_.64.0284a05: 法性難思一。寶疏大爲二四莭一未可也。初中有

T2251_.64.0284a06:

レ三。一正釋二前三句一。二

五右
初丨

破二有部所立及

T2251_.64.0284a07:

證一。三

八左
八行

論主結二有部非一讃

述經部義一。初

T2251_.64.0284a08:

中有レ四。一何礙力難。二

傍此作
用下

更有作用難。

T2251_.64.0284a09:

三

傍若此
作用

世義破壞難。四

傍彼復
應説下

未生已滅不成

T2251_.64.0284a10: 難。初何礙力難有レ三。一以二體恒一令二用恒一。二
T2251_.64.0284a11: 正礙力難。三擧二衆縁救一破。此中初應説言
T2251_.64.0284a12: 蒙二能起作用一。故應説下有二若言一。舊論十四

T2251_.64.0284a13:

二十
四右

云。此義應レ説。謂此法由二自體恒有一應三恒

T2251_.64.0284a14:

作二功能一

寶疏若迴二説上一。光釋
脱二若言一竝非也

T2251_.64.0284a15:

四左

又此作用

至

有餘作用　第二更有作用

T2251_.64.0284a16: 難。釋二頌用云何一。汝由二作用一令三法成二過現未
T2251_.64.0284a17: 別一。此能成作用亦有二三世一。其去來今誰令二去
T2251_.64.0284a18: 來今一。若有二別作用一令三作用成二去來今一重重
T2251_.64.0284a19: 無窮。舊論別有二頌文一破レ救

T2251_.64.0284a20:

四左

若此作用

至

滅名過去　第三世義破壞

T2251_.64.0284a21: 難。釋二第二句一有レ四。一有部救。此能成作用
T2251_.64.0284a22: 非二去來今一。無二別能成作用一故。而是有非レ無。
T2251_.64.0284a23: 二則無下經部破。若非二去來今一則無爲故應二
T2251_.64.0284a24: 常住一。違二無爲無作用宗一。若言二作用是有一則
T2251_.64.0284a25: 非レ無故是恒有。不レ應レ言二已滅未有一。舊論別
T2251_.64.0284a26: 有レ頌破レ此。此是下救破由漸。應レ屬二後段一。光･
T2251_.64.0284a27: 寶屬二前段一者非也。三若許下有部救釋二無
T2251_.64.0284a28: 異一。四若爾下經部破釋二世便壞一。此中有レ三。
T2251_.64.0284a29: 一正破。二有部反問。三經部示二不成所以一。初
T2251_.64.0284b01: 中有二總破別破總結三莭一如レ文可レ知。何爲
T2251_.64.0284b02: 不成已下。光記總爲二有部救一非也。不レ順二前
T2251_.64.0284b03: 何得有時名爲過未文一故。寶疏但何爲不成
T2251_.64.0284b04: 句爲二反問一爲レ勝也

T2251_.64.0284b05:

五左

則三世義

至

皆不成立　正理牒二此論一亦

T2251_.64.0284b06: 同レ此也。若準二此文一則三世義應レ屬二上文一。謂
T2251_.64.0284b07: 若不レ許下諸本無名二未來一。今有名二現在一。有已
T2251_.64.0284b08: 還無名二過去一是則三世義上。應下一切種有爲法

T2251_.64.0284b09:

義皆不中成立上。若依二舊論一十四

二十
五左

曰。是故三

T2251_.64.0284b10: 世義一切種皆不二成就一。應レ屬二下文一。若爾應
T2251_.64.0284b11: 言可レ在二不成上一。文言便故在レ下。猶如下成唯

T2251_.64.0284b12:

識一

四右

曰中又常遍上。故應下無二動轉一如何隨レ身

T2251_.64.0284b13:

能造中諸業上。述記一本

八十左

釋。應言可レ在二如

T2251_.64.0284b14:

字上一。言便故在レ此。義燈二本

五右

亦如レ是。然

T2251_.64.0284b15:

光記

八左

皆不成立句兩續。而三世義句展轉

T2251_.64.0284b16: 破。未レ親二文義一也

T2251_.64.0284b17:

五左

此但有虚言

至

眞自在作　此輕調破。此

T2251_.64.0284b18: 有二標釋引證三莭一。然寶疏爲二三種破一非也

T2251_.64.0284b19:

五左

未來當有有果因故　光･寶竝致二兩釋一。

T2251_.64.0284b20: 唯前後異而其義同。果與レ因分配二去來一。是

T2251_.64.0284b21:

非二論意一。下文

六右
二行

云二曾當因果一。彼既曾當如

T2251_.64.0284b22: 次因果。今亦配分應レ言二因果一。已不レ爾。故知
T2251_.64.0284b23: 光･寶竝不レ得二論意一。今謂。果之因依主釋。有二
T2251_.64.0284b24: 得レ果之因一故當來可レ有レ果。故未來當有名
T2251_.64.0284b25: レ有。此但未來當有所以不レ關二過去一。故言二果

T2251_.64.0284b26:

因一。不レ言二因果一。由レ是舊論

十四(三
十五右)

曰。未來者

T2251_.64.0284b27: 若有レ因法イヽ當有。彼當有言在二最後一。而無二
T2251_.64.0284b28: 果言一

T2251_.64.0284b29:

六右

若倶是有

至

是去來性　去來二世倶實

T2251_.64.0284c01: 有。如何可レ得下言二是過去自性。是未來自性一
T2251_.64.0284c02: 成中差別上。光可也。寶釋レ倶爲二三世一非也

T2251_.64.0284c03:

六右

豈彼不許

至

重爲説有　光･寶解釋不同。

T2251_.64.0284c04: 光記屬レ上爲二有部難文一。豈言長讀貫二説有一。
T2251_.64.0284c05: 謂非下彼外道不レ許二業曾有性一故而今世尊重
T2251_.64.0284c06: 爲レ彼説

有。是彼許二曾有性一而不レ許二實有一。故
T2251_.64.0284c07: 今爲レ成二實有一佛重説二此有一。寶疏屬レ下爲二經
T2251_.64.0284c08: 部通釋一。豈字短讀絶二曾有性一。而今已下更牒二
T2251_.64.0284c09: 重説有一爲二通釋基一。謂豈彼外道不レ許二業是
T2251_.64.0284c10: 曾有性一。如レ是許二曾有性一。而今世尊重爲説
T2251_.64.0284c11: レ有者。今詳曰。此論文錯義難二通曉一故致二異

T2251_.64.0284c12:

解一。正理論五十一

六左

擧二依彼所引已下文一

T2251_.64.0284c13:

救釋。而無二前文一。然舊論十四

二十
六右

文正應レ依

T2251_.64.0284c14: レ彼。彼曰。爲三彼不レ許二此業先時已有一故。説二
T2251_.64.0284c15: 是有一爲已許。若爾佛何故爲レ彼更説レ有。此
T2251_.64.0284c16: 中佛世尊依下自相續有二宿業功能一。能與中今後

T2251_.64.0284c17:

二世果報上故説二此言一

已上

準レ彼豈言應レ作

T2251_.64.0284c18: レ爲。則是經部通釋。而今世尊一句應レ作二若
T2251_.64.0284c19: 爾佛何一。則是有部徴。依彼已下經部釋。如レ是
T2251_.64.0284c20: 云レ文云レ義隱暢

T2251_.64.0284c21:

六右

依彼所引

至

密説爲有　此中相續是言二

T2251_.64.0284c22: 依身一。故云レ現云レ中。與二功能一之所依故。與二下

T2251_.64.0284c23:

八右

相續轉變一別

T2251_.64.0284c24:

於勝義空

至

有已還無　雜含十三

二十
一左

曰。云

T2251_.64.0284c25: 何爲二第一義空經一。諸比丘眼生時無レ有二來
T2251_.64.0284c26: 處一。滅時無レ有二去處一。如レ是眼不實而生。生已
T2251_.64.0284c27: 滅盡。是從二所明一立レ名。舊論云二眞實空經一。増

T2251_.64.0284c28:

一三十

四左

第一最空法經所明。同而無二不實

T2251_.64.0284c29: 而生生已滅盡句一。蓋譯人別令二文有

異。又増

T2251_.64.0285a01:

一四十八

二十右

同レ此

T2251_.64.0285a02:

六左

若謂此言

至

義已成立　破レ救有レ二。初調

T2251_.64.0285a03: 破。世與レ法無レ別故。後義破。去來無義自成
T2251_.64.0285a04: 故。又初唯就二現世言一。後就二本無等言一。是二
T2251_.64.0285a05: 破差別。彼救意有二兩意一。一唯依二現世一。二依二
T2251_.64.0285a06: 現世眼根一。於二破中一。初破三唯依二現世一。故云現
T2251_.64.0285a07: 世性與二彼眼根一體無レ別。舊論曰二世與法義

T2251_.64.0285a08:

不レ異故一

光記第一釋可。第二釋根
對レ根非也。今論云レ性故

後破レ依二現世眼

T2251_.64.0285a09: 根一。今論但云二若許現世本無等一。彼舊論曰下若
T2251_.64.0285a10: 汝執二於自體一イヽ未有有上

T2251_.64.0285a11:

七左

若謂未來無現世者　光兩釋。初聲與二世

T2251_.64.0285a12: 性一。後聲與レ聲。詳曰。後爲レ正。今其體一故。舊
T2251_.64.0285a13: 論云二此境一故一故。此中四重救破展轉相起。
T2251_.64.0285a14: 謂若縁二彼聲一應二更發

聲。更不レ發住二未來一
T2251_.64.0285a15: 故。汝宗立二未來實有一。何云二是無一。雖二實有一去
T2251_.64.0285a16: 來聲無二現在聲一。故云レ無無妨是非レ理。於二三
T2251_.64.0285a17: 世一竝聲體同一故若言下有二少別一非中同一上。我
T2251_.64.0285a18: 本無今有義自成

T2251_.64.0285a19:

七左

然菩薩説者　菩薩是經名。舊論曰。若爾

T2251_.64.0285a20:

菩薩所説經云何言

云云

T2251_.64.0285a21:

八右

得有猶預或有差別　光記云下有二差別一

T2251_.64.0285a22: 有中無差別上。寶疏云二言是色非色差別一。今曰。

T2251_.64.0285a23:

舊論十四

二十
八右

曰。疑及簡擇云何成。復有二何

T2251_.64.0285a24:

差別一

已下
證レ下

復次此義由二此證一必定應レ爾。於二

T2251_.64.0285a25:

餘經中一

云云

準レ彼若境同實有者應無二差別一。

T2251_.64.0285a26: 此難三境令二無差別一。上難レ覺令レ無二疑心所一故

T2251_.64.0285a27:

正理五十

八右

救曰。理應

容有二顚倒境智一。必

T2251_.64.0285a28: 無レ有二智無境而生一。故一切覺皆縁二有境一。由
T2251_.64.0285a29: レ是於レ境得レ有二猶預一。謂我於二此所見境中一。爲二
T2251_.64.0285b01: 是正智一爲二是顛倒一。即由レ此故差別理成。同
T2251_.64.0285b02: 有相中見有レ別。故非二無與レ有少有相同一。如
T2251_.64.0285b03: 何於中得レ有二差別一。唯於二有法一有二差別一故
T2251_.64.0285b04: 但於二有境一覺有二差別一。故唯有境覺有二差別一

T2251_.64.0285b05:

理イヽ成。非レ於二有無一可

辨差別上

已上光寶
非二論意一

T2251_.64.0285b06:

八右

以薄伽梵

至

上是無上　舊論如レ今。雜含

T2251_.64.0285b07:

二十六

二十
五左

出。然有非有作二實不實一。又初暮

T2251_.64.0285b08:

作二日中一。餘同也。正理五十

八左

通二此經一中。有

T2251_.64.0285b09:

非有作二薩非薩一而曰。彼

世親

謂三此顯レ知二有無

T2251_.64.0285b10: 義一。由レ不二詳審一故作二是言一。此中薩聲正顯二妙

T2251_.64.0285b11:

義一。非薩聲顯二非妙義一

乃至

故次後復説レ知二有

T2251_.64.0285b12: 上無上一爲レ令レ解二上知薩非薩言一。正顯三弟子
T2251_.64.0285b13: 知二妙非妙義一。言二妙非妙一者是無失有失。有
T2251_.64.0285b14: 失是有上。無失是無上。故有上無上顯二妙非
T2251_.64.0285b15: 妙義一。或顯二此妙非妙中有レ勝有

劣。故復爲

T2251_.64.0285b16:

説二有上無上一令二其了知一

已上

準二本經實不實一。

T2251_.64.0285b17: 非レ無レ妙非妙義一。然是正有非有義。汝言レ正
T2251_.64.0285b18: 故。而即爲二上無上一非也。文既四各別故。後
T2251_.64.0285b19: 釋亦非也。以レ爲二妙非妙中勝劣一故

T2251_.64.0285b20:

八右

由此彼説

至

亦不成因　經部由二上來教

T2251_.64.0285b21: 理一識縁レ無而生。然汝有部量云。過未世應二
T2251_.64.0285b22: 實有一。識必有レ境故。如二現在一。是他隨一不成
T2251_.64.0285b23: 因。經部過未世縁レ無識生。不レ許二識必有

境
T2251_.64.0285b24: 故

T2251_.64.0285b25:

八右

然業爲先

至

令當果生　相續等三。經部

T2251_.64.0285b26: 宗竝是種子異名。然寶疏云二相續身中一非也。

T2251_.64.0285b27:

故正理五十一

十五左

釋レ此云。業相續者謂業

T2251_.64.0285b28: 爲レ先。後後刹那心相續起

T2251_.64.0285b29:

八右

破我品中當廣顯示　舊論十四　

二十
八左

亦

T2251_.64.0285c01: 云二説我品一。然品聲應二誦者誤一。應レ言二破我論一。
T2251_.64.0285c02: 具如二已辨。若言レ不レ爾。鮮本破言作レ彼何爲。
T2251_.64.0285c03: 由レ是彼正理論。於レ此不指二破我一。即具説下業
T2251_.64.0285c04: 爲レ先相續等生二當果一之相上。即同二我論文一。所

T2251_.64.0285c05: 以是破我別論非二倶舍一。彼師所造無二破我論一
T2251_.64.0285c06: 故不レ能二指示一。故以二破我論意一具釋二於此一也｣

T2251_.64.0285c07:

八右

若執實有

至

有必不滅　後牒レ宗破有レ二。

T2251_.64.0285c08: 初正牒レ宗破。後擧レ救破。初中有レ二。一別牒二
T2251_.64.0285c09: 過未實有一破。此有二二失一。初過去業無用失。
T2251_.64.0285c10: 後未來果無體失。二若一下總牒二三世實有
T2251_.64.0285c11: 法體恒有一破。亦有二二失一。初因果不成失。後
T2251_.64.0285c12: 同二外道一失。寶疏總爲二四失一麁也

T2251_.64.0285c13:

八左

兩衆外道　正理及明本如レ今作レ兩非

T2251_.64.0285c14:

也。鮮本作レ雨爲レ是。舊論十四

二十
八左

曰二婆沙乾

T2251_.64.0285c15:

若一。應音二十四

五左

釋二顯揚論曰。雨衆于矩

T2251_.64.0285c16: 切。梵言二嚩利沙一。亦云二跋利沙一。此云レ雨。外道

T2251_.64.0285c17:

名也。鍵拏此云レ衆。謂雨等

者誤

師。徒之

云誤

T2251_.64.0285c18:

レ衆故云二雨衆者一也

琳音四十七(十
四左)亦同

T2251_.64.0285c19:

八左

如契經言

至

或唯三世　此擧二二經一。意言。

T2251_.64.0285c20: 經所説或唯十二處或唯三世。而不三別説二過
T2251_.64.0285c21: 未是實有一。故世尊如二其所有一説二有言一。謂現
T2251_.64.0285c22: 實有。過曾有。未當有。於二現中一亦有二實有假
T2251_.64.0285c23: 有一。舊論曰。若如二道理一應レ有必如レ此有。問。二

T2251_.64.0285c24:

經者何。答。一雜含十三

十六左

曰。生聞婆羅門

T2251_.64.0285c25: 白レ佛言。云何一切有。佛告レ彼。我今問レ汝隨
T2251_.64.0285c26: レ意答レ我。婆羅門於レ意云何。眼是有不。答言
T2251_.64.0285c27: 是有。沙門瞿曇色是有不。答言是有。沙門瞿
T2251_.64.0285c28: 曇婆羅門有色有二眼識一有二眼觸一。有二眼觸因
T2251_.64.0285c29: 縁生レ受若苦若樂不苦不樂一不。答言有。沙門

T2251_.64.0286a01:

瞿曇耳鼻舌身意亦如是説。二雜含三

十七左

T2251_.64.0286a02:

廣説二三世有一。前

二右

有部所レ證文是。顯二經別一

T2251_.64.0286a03: 曰二或唯三世一。二唯言簡三有部加二實有言一。如

T2251_.64.0286a04:

其下述二經意一。然稽古下

十四右

曰。按或唯三世

T2251_.64.0286a05: 至二而説有言一。經部據レ經以述二自宗義一。諸註
T2251_.64.0286a06: 以爲二經文一者謬矣。是則文理不レ屬。是亦不
T2251_.64.0286a07: レ讀二經本一故也。今謂。汝却未レ考二論意一也。又
T2251_.64.0286a08: 未レ知下諸註爲二經本一之意上而妄斥破。豈可レ當
T2251_.64.0286a09: 哉。問。經本無量。若應二是一經一。舊論文亦全
T2251_.64.0286a10: 同レ此故。解云不レ爾。以レ何知レ此。顯宗論二十

T2251_.64.0286a11:

六

十二右

曰。佛爲二梵志一説二如レ是言一。一切有者

T2251_.64.0286a12: 惟十二處。是故去來決定實有。若一經連文
T2251_.64.0286a13: 顯宗豈可二置不

引

T2251_.64.0286a14:

九左

毘婆沙師

至

便撥爲無　正理五十二

十五

T2251_.64.0286a15:

右

曰。經主於レ此詭設レ謗言。毘婆沙師

乃至

便

T2251_.64.0286a16: 撥爲レ無。今定謂仁竊自造レ論矯託題以二毘婆
T2251_.64.0286a17: 沙名一。眞毘婆沙都無二此語一。又不下如レ彼自率二
T2251_.64.0286a18: 己情一妄説中去來如中現實有上。三世實有性各別
T2251_.64.0286a19: 故。詳二彼意一。欲下爲二聖教災一詭設二虚言一謗中正
T2251_.64.0286a20: 論者上。豈由二如レ是所設謗言一令二我義宗所有
T2251_.64.0286a21: 虧損一寧有。我部諸大論師博

究精

通聖道正
T2251_.64.0286a22: 理一。具苞二衆徳一。名稱普聞。於二小難中一不レ能二通
T2251_.64.0286a23: 釋一故。於二非處一詭設二謗言一。既率二己情一妄標二
T2251_.64.0286a24: 宗致一。似レ未レ披

覽眞毘婆沙一。所設難辭我已

T2251_.64.0286a25:

通釋。更有二何難一言レ不レ能レ通

已上

今彈二正理

T2251_.64.0286a26: 師曰。汝有部宗。前因二有境有果二理一以成二
T2251_.64.0286a27: 過未實有一。其同法喩是不二現在一而用何爲。
T2251_.64.0286a28: 由二如レ是理一言三如レ現實有二去來一。何得レ言二詭

T2251_.64.0286a29:

設謗言一。又論主前

五左

言四誰言三彼有如二現在

T2251_.64.0286b01: 世一。毘婆沙宗有相三世別既善通達。然去來
T2251_.64.0286b02: 世實有非レ無即同二現在一。故言二三世實有一。豈
T2251_.64.0286b03: 可レ言三眞婆沙都無二此語一。何可レ言レ似レ未二披
T2251_.64.0286b04: 覽一。又雖三汝通二諸難一。唯是自情所二他未

許。豈
T2251_.64.0286b05: 成二通釋一。故言レ不レ能亦是不レ宜

T2251_.64.0286b06:

九左

頌曰

至

餘縁此猶繫　此中初二句明二見

T2251_.64.0286b07: 位一。第三句與二餘字一明二修位一。最後四字通二二
T2251_.64.0286b08: 位一。於者境聲而流二修位一。是簡二不縁一。初餘言
T2251_.64.0286b09: 廣渉二集滅道修一。故加二遍行一顯二唯集惑一。以二遍
T2251_.64.0286b10: 行惑唯苦集一故。及聲顯二見修界畔一。而亦顯二
T2251_.64.0286b11: 倶是縁レ此猶繫一。猶者尙也。隨眠言流二下餘
T2251_.64.0286b12: 字一。兩種餘字竝是未斷。對二前已斷一故。正理

T2251_.64.0286b13:

論五十三

初左

曰。及聲兼顯二前前已斷。後後

T2251_.64.0286b14:

未斷皆能繫義一。

九品非一故如レ是釋。然
前品言已顯。何可二穿義一

此中何

T2251_.64.0286b15: 用説二縁此言一。修斷九品必相縁故。非二是所
T2251_.64.0286b16: 縁一者有時非二所縁一。故縁此言定爲二無用一。若
T2251_.64.0286b17: 謂四別説三有レ不二能縁一。則遍行中亦應二簡別一。以
T2251_.64.0286b18: レ有二見集所斷遍行不

縁二見苦所斷事一故。經

T2251_.64.0286b19:

主何意簡レ此

修位

非レ彼

見位

今詳。經主或作二此

T2251_.64.0286b20: 思一。此中所レ言前品已斷約二世俗道一。隨二其所
T2251_.64.0286b21: 應一總分二見修所斷煩惱一以爲二九品一。漸次斷
T2251_.64.0286b22: 除。前品已斷中有二餘未斷遍行煩惱一亦能爲
T2251_.64.0286b23: レ繫。簡下縁二他地一遍行隨眠上。説二縁此言一。可レ成二
T2251_.64.0286b24: 有用一。然於二前説餘遍行中一闕二縁此言一。義不二
T2251_.64.0286b25: 成立一。或應レ以レ後。所説及聲兼顯下前文攝二縁
T2251_.64.0286b26: 此一義上。謂於二前説見苦已斷及此前品已斷事
T2251_.64.0286b27: 中一。皆有二所餘縁レ此猶繫一。若爾此文雜亂。於二
T2251_.64.0286b28: 見位中一餘及遍行應二隨去

一。然此煩説闕二

T2251_.64.0286b29:

縁此言一。應レ問二慈尊自言意趣一

已上

由二如レ是

T2251_.64.0286c01:

理一。顯宗二十六

十四左

改二遍行言一而作二縁此一。

T2251_.64.0286c02: 今彈言。此論但縁此猶繫四字兩讀。餘具説
T2251_.64.0286c03: レ之。何爲二縁此言闕一。若餘及遍行隨一煩説
T2251_.64.0286c04: 者。於二顯宗一餘縁此前後兩説。豈非二鄭重一。若
T2251_.64.0286c05: 遍行言無用故除レ此者。何故於二長行一云二遍
T2251_.64.0286c06: 行隨眠一

T2251_.64.0286c07:

九左

是故應造略毘婆沙　此論次頌即是也。

T2251_.64.0286c08:

非二是論主新造一。故舊論十五

初左

曰。是故先

T2251_.64.0286c09:

舊師造二略集毘婆沙一

云云

T2251_.64.0286c10:

十右

頌曰

至

後三淨識境　此頌初二行明二三

T2251_.64.0286c11: 界苦集修一。次二句明二三界滅道一。後二句明二無
T2251_.64.0286c12: 漏法境識一。爲下避二文煩一及令中義路明知上。五部

T2251_.64.0286c13:

不レ次。婆沙八十七

五左

五部次第説。又此論

T2251_.64.0286c14: 但總相致二其數一。婆沙於レ中有二細簡一。今依レ彼
T2251_.64.0286c15: 以示レ圖入二論中一。圖記。冠註等圖有二其不正一
T2251_.64.0286c16: 矚而可レ知

T2251_.64.0286c17:

十一右

如是了知

至

隨眠隨増　長行中已上

T2251_.64.0286c18: 解レ頌。已下大文第二明二繫事隨増爲レ二。初
T2251_.64.0286c19: 結前生後。二若別下正明二繫事隨増一。於レ中
T2251_.64.0286c20: 有レ三。一標二去レ廣就

略。二且有下略示レ事。
T2251_.64.0286c21: 三準思下勸二思餘法一。此即初也。光記分文不
T2251_.64.0286c22: 可也

T2251_.64.0286c23:

若別疏條

至

略示方隅　發智論五

十一左

曰。

T2251_.64.0286c24: 二十二根。十八界。十二處。五蘊。五取蘊。六
T2251_.64.0286c25: 界。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有
T2251_.64.0286c26: 漏無漏法。有爲無爲法。過去未現在法。善不
T2251_.64.0286c27: 善無記法。欲界色界無色界繋法。學無學非
T2251_.64.0286c28: 學非無學法。見所斷修所斷無斷法。四諦。四
T2251_.64.0286c29: 靜慮。四無量。四無色。八解脱。八勝處。十遍
T2251_.64.0287a01: 處。八智。三三摩地。三重三摩地。三結。三不
T2251_.64.0287a02: 善根。三漏。四瀑流。四軛。四取。四身繫。五蓋。
T2251_.64.0287a03: 五結。五順下分結。五順上分結。五見。六愛

T2251_.64.0287a04:

身。七隨眠。九結。九十八隨眠

此四十二章。婆沙
七十一至二八十五一。

T2251_.64.0287a05:

具出體
釋名

如レ是四十二章法門一一明二隨眠隨増一。

T2251_.64.0287a06:

次

十五右

復一一明二縁識縁縁識隨眠隨増一至二

T2251_.64.0287a07:

卷尾一

二十
五右

盡。婆沙八十六

初右

至二八十七一

四左

T2251_.64.0287a08:

釋二法惑隨増一。八十七

五右

至二八十九一

十五右

釋二

T2251_.64.0287a09: 縁識及縁縁識一。由レ是言二別條煩廣一而唯略
T2251_.64.0287a10: 示二樂根一一例

勸餘一。然諸註。本論等云レ就二二
T2251_.64.0287a11: 十二根一者未二委讀一也。彼唯四十二章之一章
T2251_.64.0287a12: 故　光師釋甚略。寶疏具簡釋

T2251_.64.0287a13:

十一右

且有問言

至

隨眠隨増　下略示レ事有

T2251_.64.0287a14: レ三。此初明二樂根隨眠隨増一。初問二四十二章
T2251_.64.0287a15: 諸法非一一。今就二樂根一一云レ且。答中有レ三。先
T2251_.64.0287a16:

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T2251_.64.0287a28: [IMAGE]
T2251_.64.0287a29: [IMAGE]
T2251_.64.0287b01: 示二所隨増樂根數一。若不レ知レ此何可レ知二能隨
T2251_.64.0287b02: 増是幾一二簡三無漏非二所隨増一。三此中下正

T2251_.64.0287b03:

明二隨増一。婆沙八十八

二右

曰。樂根通二欲界。初

T2251_.64.0287b04: 及第三靜慮一。欲界者五識身相應。初靜慮者
T2251_.64.0287b05: 三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮
T2251_.64.0287b06: 者意識相應通二有漏無漏一。有漏通二五部一。無漏

T2251_.64.0287b07:

通二法類智品一。又八十六

七左

同也。此論總説

T2251_.64.0287b08:

云二色界五部一。別言同レ彼。有人

傍傳燈
大心

云。發智

T2251_.64.0287b09:

五

十二左

曰。樂根色界一切。欲界遍行。及修所

T2251_.64.0287b10:

斷隨眠隨増。婆沙八十六

七左

解釋無二簡別一。

T2251_.64.0287b11: 然瞋與レ樂非レ爲二相應一。行相乖故。色界一切
T2251_.64.0287b12: 者。通二五部一故云二一切一。若細分別除二見滅中
T2251_.64.0287b13: 無爲縁一。謂邪見。疑。無明。由レ是欲修三惑。苦
T2251_.64.0287b14: 集十一遍使。色界二十八總四十二隨増。寶
T2251_.64.0287b15: 疏不二簡別一云二四十六一非也。問。若爾何不下如二
T2251_.64.0287b16: [IMAGE]下縁識一言中有爲縁上。
T2251_.64.0287b17: [IMAGE]答。一切顯二五部一。有
T2251_.64.0287b18: [IMAGE]爲簡二無爲縁一。文互

T2251_.64.0287b19:

[IMAGE]現

已上
有人

　今云不爾。

T2251_.64.0287b20: [IMAGE]非三諸論唯説二一切一。
T2251_.64.0287b21: [IMAGE]亦細分別。婆沙八

T2251_.64.0287b22:

[IMAGE]十六

八右

釋二色界一

T2251_.64.0287b23: [IMAGE]切一曰。第三靜慮者
T2251_.64.0287b24: [IMAGE]在二意識一。通二有漏無
T2251_.64.0287b25: [IMAGE]漏一。有漏者通二五部一。
T2251_.64.0287b26: [IMAGE]及通二一切隨眠一相
T2251_.64.0287b27: [IMAGE]應。故自地一切隨
T2251_.64.0287b28: [IMAGE]眠隨増。故不レ可レ除二
T2251_.64.0287b29: [IMAGE]無爲縁一。又欲界瞋
T2251_.64.0287b30: [IMAGE]雖レ非二相應一所縁隨
T2251_.64.0287c01: 増。如下於二他樂一發中瞋恚上。亦不レ可レ除。問。若爾
T2251_.64.0287c02: 何故單縁等中除二無爲縁一答。彼約二縁識一樂
T2251_.64.0287c03: 非二無爲一故除去。今據二相應一故取不レ除問本
T2251_.64.0287c04: 論已先説二二十二根首眼根一。若示二方隅一何不
T2251_.64.0287c05: レ約レ初。故正理。顯宗改二此論一以二眼根一示二方
T2251_.64.0287c06: 隅一。若約二四十二章隨一一者。何不二十八界及
T2251_.64.0287c07: 五蘊初一。有二何由致一據二根中間一。亦復不二五受
T2251_.64.0287c08: 初憂根一。解云。顯レ無二定準一。以レ示二方隅一。亦復樂
T2251_.64.0287c09: 根以二可愛樂一。今爲二初學一此三品示レ圖以入二
T2251_.64.0287c10: 論中一。圖記及冠註圖有二其不正一。依二婆沙八十

T2251_.64.0287c11:

七

五左

等一而可レ擇。婆沙曰

後可レ引
レ文

T2251_.64.0287c12:

T2251_.64.0287c13:

十一左

若心由彼

至

應作是説　光記爲二惑隨

T2251_.64.0287c14:

増小科一

此順二
論意一

隨増類故。寶疏爲二大科一非也。

T2251_.64.0287c15:

故顯宗二十六

十七左

曰。今於二此中一應二復思

T2251_.64.0287c16:

擇一。若心由レ彼名二有隨眠一

云云

舊論十五

四右

有

T2251_.64.0287c17: 隨眠云二有縛一。隨増云二隨眠一。此一章皆爾。蓋

T2251_.64.0287c18:

造語別而於レ義無レ異。何以故。以二

傍次下十五
左論説也

微

T2251_.64.0287c19: 細隨増隨逐隨縛是隨眠義一故。問。有隨眠心
T2251_.64.0287c20: 體名等何。答。隨眠者即五部九十八惑是。心
T2251_.64.0287c21: 者上十六識中前有漏十五心是也。有者由二

T2251_.64.0287c22:

隨増助伴二義顯宗二十六

十八右

曰。何等名

T2251_.64.0287c23: 曰二有隨眠心一。有隨眠名依二何義一立。復由二何
T2251_.64.0287c24: 等一名二有隨眠一。且前所言三界各五部十五種
T2251_.64.0287c25: 識名二有隨眠心一。如レ是諸心各有二二種一。謂遍
T2251_.64.0287c26: 非遍行。有漏無漏縁。染不染心有二差別一故

T2251_.64.0287c27:

答二初
問一也

依二二義一立二有隨眠名一。一是隨眠所隨増

T2251_.64.0287c28:

故。二以三隨眠爲二助伴一故

答二第
二問一

由二隨眠一故名二

T2251_.64.0287c29: 有隨眠一。相應隨眠通二斷未斷一。所縁惟未斷心

T2251_.64.0287c30:

名二有隨眠一

正理五十三
(五右)全同

婆沙二十二

二右

亦爾。

T2251_.64.0288a01:

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T2251_.64.0288b01: 心イヽ能有二隨眠一。隨眠之有名二有隨眠一。有隨眠
T2251_.64.0288b02: 即心名二有隨眠心一。有者相應義。於二此相應
T2251_.64.0288b03: 義一即含二隨増助伴二事一

T2251_.64.0288b04:

十二右

論曰

至

有隨眠故　相應縛。所縁縛未

T2251_.64.0288b05: 斷位。竝是有隨眠而有隨増。若相應縛已斷
T2251_.64.0288b06: 位。唯有隨眠非二隨増一。現無三惑故即非二隨増一
T2251_.64.0288b07: 而助伴性恒相應故猶有隨眠。助伴性者。所
T2251_.64.0288b08: レ謂染汚習氣即類性謂先來隨眠與レ心倶。今
T2251_.64.0288b09: 雖レ斷二隨眠一。而所相應心非下由二道力一所

斷。仍
T2251_.64.0288b10: 名二有隨眠一。如下人前盜賊一。今不レ作二其業一仍名中
T2251_.64.0288b11: 盜賊上。若所縁縛已斷非三唯不二隨増一亦不レ名二
T2251_.64.0288b12: 有隨眠一。何以故。親疎別故。如レ是有隨眠心
T2251_.64.0288b13: 有二兩種一。一有染。四部全。修道一分即染汚
T2251_.64.0288b14: 心。二無染心。修道善無記心。有染心亦有
T2251_.64.0288b15: レ二。一隨増有隨眠心。二不隨増有隨眠心。若
T2251_.64.0288b16: 無染心。唯隨増有隨眠無二不隨増有隨眠心一。
T2251_.64.0288b17: 由レ是示レ圖曰

T2251_.64.0288b18:

十二右

頌無明疑邪見　此中見字身形誤。長

T2251_.64.0288b19: 行爾故。闕レ數故。鮮本。舊論頌疏作レ身。然本
T2251_.64.0288b20: 頌及明本竝正理。顯宗悉作レ見可レ知。倶是誤
T2251_.64.0288b21: レ形也

T2251_.64.0288b22:

十二右

論曰

至

凌懱他故　諸論有二次第説一而

T2251_.64.0288b23:

不二一同一。婆沙四十七

十五左

最後三異レ此。謂

T2251_.64.0288b24: 貪瞋慢。餘七同レ此。而於二他見一起レ瞋義同二前

T2251_.64.0288b25:

説一。雜心論四

十八右

據二婆沙一

法勝二本
無二次起説一

入論全

T2251_.64.0288b26: 同謂十使生起造語及瞋兩説竝同レ此。顯宗

T2251_.64.0288b27:

二十七

初右

亦全同二此論一。又正理五十三

七右

T2251_.64.0288b28: 曰。諸隨眠起無二定次第一。可二一切後一切イヽ
T2251_.64.0288b29: 生一故。然有二一類一。煩惱現行前後相牽非レ無二
T2251_.64.0288b30: 次第一。而示二三種次一。一約二一類不善觀察一。身。
T2251_.64.0289a01:

T2251_.64.0289b26:

十二左

從此慢後

至

次第起故　入論亦同二兩

T2251_.64.0289b27: 説一。而彼但云レ或不レ云二有餘。正。顯亦但云レ或。
T2251_.64.0289b28: 舊論同レ此。論主欲レ取二後説一故示二見諦所斷
T2251_.64.0289b29: 等所由一。入論。正。顯竝無二所由一。寶疏以二迷理
T2251_.64.0289c20: 迷事瞋一和會。是雖レ非二理無一。今既明二十惑生
T2251_.64.0289c21: 起。故從レ初約レ諦。故後師爲レ勝。如是等結釋二
T2251_.64.0289c22: 頌如次一。故於二舊論一牒二如次第一有二此結釋一。然
T2251_.64.0289c23: 所由文屬二如次釋一有餘下闕。蓋是錯亂

T2251_.64.0289c24:

十三右

頌説惑具因縁　惑字本頌及明本頌

T2251_.64.0289c25: 疏如レ今。正。顯作レ或。詳曰。從レ心作レ惑爲レ勝。
T2251_.64.0289c26: 若無二惑言一此頌是爲二誰三因一。若或字何不

T2251_.64.0289c27:

レ言二或説一。又舊論十五

五左

頌曰二惑起一。釋曰三惑

T2251_.64.0289c28: 者譬如二欲隨眠一。然正理等作レ或去レ心。定知
T2251_.64.0289c29: 音誤。有人云。正理等長行順二或字一。論意各別
T2251_.64.0289c30: 漏等中全不レ攝レ彼。有作二是説一。有漏乃至我
T2251_.64.0289d01: 者非也。正理顚末無下一與二此論頌一有

異故。
T2251_.64.0289d02: 然彼長行以二兩義一通レ難故有二二或一。必非下釋二
T2251_.64.0289d03: 頌或言一以致

言也。然此句顯レ有下不レ具二三因一
T2251_.64.0289d04: 而惑起上

T2251_.64.0289d05:

十三右

謂此且據具因縁説　此通レ妨釋二第四

T2251_.64.0289d06: 句一。難云。餘惑何皆可レ具二三因一故通

T2251_.64.0289d07:

十三右

如退法根阿羅漢等　麟云。等

取不還

T2251_.64.0289d08: 及離欲異生一。此唯託二境界力一不レ由二餘二因一。
T2251_.64.0289d09: 煩惱已斷故無二未斷隨眠一。意樂淸淨故無二非
T2251_.64.0289d10: 理作意一

T2251_.64.0289d11:

十三左

經説爲漏

至

四我語取　雜含十八

二左

T2251_.64.0289d12:

長含第八

十一左

衆集經及第九

初右

十上經竝

T2251_.64.0289d13: 出二三漏。四瀑流。四軛。四取一。雜含云。舍利弗
T2251_.64.0289d14: 言。有漏者三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有
T2251_.64.0289d15: 漏。長含標二三有漏一云二欲漏。有漏。無明漏一

T2251_.64.0289d16:

十三左

有漏上二界唯煩惱除レ痴　此中唯者

T2251_.64.0289d17:

是於レ説言レ唯。雖三體有二二纒一

傍惛掉

今少分屬

T2251_.64.0289d18: 無唯説言二煩惱一。非二唯是煩惱有漏一故。正理

T2251_.64.0289d19:

五十三

十六右

釋曰。色無色界雖三復亦有二惛沈

T2251_.64.0289d20: 掉擧一而纒不應二依界分別一上界纒少。不自
T2251_.64.0289d21: 在故。由レ是唯説二煩惱一。若纒亦依二界分別一者。

T2251_.64.0289d22:

則有漏體有二五十六一。故品類足

云云

T2251_.64.0289d23:

十四右

豈不彼有

至

何故不説　此中有レ三。初

T2251_.64.0289d24: 違理失。謂欲界有二十纒一既説爲二欲漏一。彼上
T2251_.64.0289d25: 界亦有二二纒一何不三説爲二有漏一。二品類下違
T2251_.64.0289d26: 教失。亦者示レ有レ體。或對二彼欲漏攝

纒。集異

T2251_.64.0289d27:

門八

五左

全同二品類一三今於下依二證叙一難

T2251_.64.0289d28:

十四右

迦濕彌羅

至

不自在故　婆沙四十八

六

T2251_.64.0289d29:

右

曰。問。何故欲漏。瀑流。軛。取亦攝二諸纒一有

T2251_.64.0289d30: 漏等中全不レ攝レ彼。有作二是説一。有漏乃至我
T2251_.64.0290a01:

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T2251_.64.0290b08: 語取中亦攝二諸纒一。品類足説。云何有漏乃至
T2251_.64.0290b09: 是名二有漏一。有瀑流軛及我語取亦應攝纒。
T2251_.64.0290b10: 應レ作二是説一。上界纒少。不自在故不三説爲二有
T2251_.64.0290b11: 漏一。乃至我語取欲界雖レ多而見所斷。不二具
T2251_.64.0290b12: 足一故不自在故但總説二十纒一。不三別説二五部一。
T2251_.64.0290b13: 今且就二有漏一問答。顯二餘亦如

是。此中論主。
T2251_.64.0290b14: 欲下如二有作是説一可中據二本論一攝中一切上故。特
T2251_.64.0290b15: 簡別言二迦濕彌羅等一

T2251_.64.0290b16:

十四右

同無記性

至

名有漏義　此中初正答二

T2251_.64.0290b17: 合立所以一。後如前下釋二有名義一

T2251_.64.0290b18:

十四右

准此三界

至

無明漏　後明二無明漏一有

T2251_.64.0290b19: レ二。初示二出體不レ説準成一。後何縁下明二別立
T2251_.64.0290b20: 由一釋二第七八句一。此即初也。謂準二此欲漏有
T2251_.64.0290b21: 漏三界十五部三十一五十二一。於二無明一亦三
T2251_.64.0290b22: 界十五纒無明自成。又於二欲漏有漏一。既除二無
T2251_.64.0290b23: 明一義准已成

立説爲二無明漏一。至言是至理決
T2251_.64.0290b24: 定義。又鮮本。寶疏竝作レ准各義通

T2251_.64.0290b25:

十四左

無明能爲諸有本故　光記

二十
七左

合二十二

T2251_.64.0290b26: 支無明爲

初。寶疏辨白。此但癡。十二支無明
T2251_.64.0290b27: 通用二諸煩惱一爲レ體。詳曰。據レ體如二寶疏一有二
T2251_.64.0290b28: 寬狹一。若依二名義一如二光記一其義有レ同。由レ是論

T2251_.64.0290b29:

九

十左

曰。於二宿生中一。諸煩惱位至二今果熟一總

T2251_.64.0290c08: 謂二無明一。彼與二無明一倶時行故。由二無明力一彼
T2251_.64.0290c09: 現行故。如レ説二王行一。非レ無二導從一。王但勝故總

T2251_.64.0290c10:

云二王行一

已上

準二此文一。寶疏斥レ光非也

T2251_.64.0290c11:

十五右

計捨可愛境爲淸淨道故　舊論十五

T2251_.64.0290c12:

七左

曰。出家部由下捨

離可愛塵一。修

習苦澁一爲

T2251_.64.0290c13: レ道計

應得二解脱一故。準レ彼此論脱二修習苦澁
T2251_.64.0290c14: 一句於爲淸上一。莫下唯有二能爲淸淨道無中所

T2251_.64.0290c15:

爲法上故。雜心四

十五左

曰。内道糞掃衣等作二

T2251_.64.0290c16:

道想一。婆沙四十八

五右

曰。内道者如レ執下洗淨

T2251_.64.0290c17:

受

持十二杜多一功徳能證中淸淨上

已上

如是諸

T2251_.64.0290c18: 文一揆。此戒禁答次舊論更有二餘三取立相一。
T2251_.64.0290c19: 彼曰。欲取及見取者。是在家出家二部鬪諍
T2251_.64.0290c20: 因故立爲二二取一。在家由レ取二五塵一故與二在家一
T2251_.64.0290c21: 起二鬪諍一。出家由レ取二諸見一各不同故與二出家一
T2251_.64.0290c22: 起二鬪諍一。此二部取定及定果爲二解脱道解脱

T2251_.64.0290c23:

果一故。故立二二界惑一爲二我言取一

已上

正理。顯

T2251_.64.0290c24: 宗。雜心等無レ有二此文一

T2251_.64.0290c25:

十五右

彼非能取非猛利故　由二初因一故不二別

T2251_.64.0290c26: 開立一。由二後因一故與レ餘合立

T2251_.64.0290c27:

十五左

然契經説

至

應知亦爾　本説未考。集

T2251_.64.0290c28:

異門足八

三左

具引二四軛經一。與レ此全同。其有

T2251_.64.0290c29:

軛經曰於二諸有中一有貪有欲等

云云

見軛謂

T2251_.64.0290d01:

於二諸見中一見貪見欲等

云云

無明謂於二六觸

T2251_.64.0290d02: 處所有執著。無明。無智。隨眠。隨増是名二無
T2251_.64.0290d03: 明軛一。彼唯擧レ經無レ有二解釋一。問。集異門是六
T2251_.64.0290d04: 足隨一。薩婆多宗根本依據。彼既但擧二此經一
T2251_.64.0290d05: 以示二四軛一。何故異レ彼攝二諸煩惱一。亦復不二別
T2251_.64.0290d06: 是經部義一。已六足中如レ是故。解云。集異門舍
T2251_.64.0290d07: 利子造。偏依二經説一故示二此經一。與二經部一不
T2251_.64.0290d08: レ異。後門徒起二異見一故致二別宗一。由レ是正理五

T2251_.64.0290d09:

十三

十九右

擧二此二經一會爲二密意説一

云云

諸欲

T2251_.64.0290d10: 中者。舊論曰二於欲塵一。光記爲レ得。寶疏初釋
T2251_.64.0290d11: 爲二貪自體一非也。後釋爲二五妙欲境一冥二舊論一｣

T2251_.64.0290d12:

十五左

論曰

至

故名微細　此四義本出二品類

T2251_.64.0290d13:

足三一

九右

而但名列無二釋義一。入論上

十二右

列

T2251_.64.0290d14:

釋倶有。婆沙五十

二左

外國師四義當國師唯

T2251_.64.0290d15:

三義闕二隨逐一。雜心四

十二左

亦唯三義。光記初

T2251_.64.0290d16: 微細義釋眠。後三義竝釋隨。寶疏四義總
T2251_.64.0290d17: 釋二隨眠一而破二光記一。詳曰寶師判決盡理。婆

T2251_.64.0290d18:

沙五十

二左

曰。微細義是隨眠義者。欲貪等自

T2251_.64.0290d19:

性行相倶極微細。入論上

十二左

曰。微細義是

T2251_.64.0290d20: 隨眠義。彼現起時難二覺知一故。如レ是總釋二隨
T2251_.64.0290d21: 眠義一。何唯爲眼。湛惠云。若准二正理一如二寶疏一。
T2251_.64.0290d22: 然光記非二全無

理。睡眠行相不レ易レ知故。由

T2251_.64.0290d23:

レ是微細正釋二眠義一。後三義是隨義文自顯

已

T2251_.64.0290d24:

上

今云非也。豈唯眠是難レ知。然諸煩惱損二善

T2251_.64.0290d25: 品一令二有情混昧一故名レ眠。此四義非二訓詞釋一。
T2251_.64.0290d26: 故寶疏爲正

T2251_.64.0290d27:

十六右

不作加行

至

故名隨縛　是任運起義。

T2251_.64.0290d28: 不作等二句是也。以二任運一故難二除去一。或設
T2251_.64.0290d29: 等二句是也。而數下二句通二上二一。正理曰。
T2251_.64.0290d30: 言二隨縛一者極難レ離故。入論上曰。隨縛義謂
T2251_.64.0291a01: 隨二身心相續一而轉。如二空行影水行隨一

T2251_.64.0291a02:

由如是義故名隨眠　此結二四義一。然舊論

十五
十八

T2251_.64.0291a03:

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T2251_.64.0291a14:

十六右

稽留有情

至

故名爲漏　此中有レ二。初

T2251_.64.0291a15: 釋二頌住義一。後或令下釋二頌流義一。此有二二義一。
T2251_.64.0291a16: 初約二生死流轉一釋レ流。後由彼下約二不淨流
T2251_.64.0291a17: 出一釋レ流。諸註未レ曉。如二寶疏一尚致二總別判一

T2251_.64.0291a18:

誤之太矣。由是入論

上十
六右

曰。稽

留有情一久

住

T2251_.64.0291a19: 三界一障レ趣二解脱一故名爲漏。或令下流轉從二有
T2251_.64.0291a20: 頂天一至中無間獄上故名爲レ漏。或彼相續於二六

T2251_.64.0291a21:

瘡門一泄過無レ窮故名爲レ漏

已上

　又婆沙四十

T2251_.64.0291a22:

七

十左

有二多義一。一留住義。唯令三有情留

住欲

T2251_.64.0291a23:

界色無色界一。二淹

傍漬也

貯

傍盛也

義。如下濕器

T2251_.64.0291a24: 中淹

貯種子一便能生

芽。如レ是有情煩惱器
T2251_.64.0291a25: 中淹

貯業種一能生二後有一。三流派義。如二泉
T2251_.64.0291a26: 出レ水乳房出

乳。如レ是有情從二六處門一諸漏
T2251_.64.0291a27: 流派。四禁持義。如下人爲レ他所二禁持一。故不

能三
T2251_.64.0291a28: 隨レ意遊

適四方一。如レ是有情爲二煩惱一所二禁持一。
T2251_.64.0291a29: 故循

環諸界諸趣諸生一。不レ得三自在趣二涅槃

T2251_.64.0291b01:

左

曰。由二此三義一者四義誤可レ知。婆沙

五十
初左

當

T2251_.64.0291b02:

國師三義圖曰

有二六
復次一

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T2251_.64.0291b14:

界一。五

傍眉祕切
與レ魅同也

惑義。如下人爲レ鬼之所二 &T061579;

T2251_.64.0291b15: 惑一不レ應レ説而説。不レ應レ作而作。不レ應レ思而
T2251_.64.0291b16: 思上。如レ是有情爲二諸煩惱一所二 &T061579;

惑一。故起二身語
T2251_.64.0291b17: 意三種惡行一。六醉亂義。如下人多飮二根莖枝葉
T2251_.64.0291b18: 花菓等酒一。便不レ了二應作不應作事一無慚無愧
T2251_.64.0291b19: 顚倒放逸上。如レ是有情飮二煩惱酒一不レ了二應作
T2251_.64.0291b20: 不應作事一無慚無愧顚倒放逸。聲論者説。阿
T2251_.64.0291b21: 薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如レ言
T2251_.64.0291b22: 天雨二阿波吒梨一。或施二財食一。阿旃荼羅阿言
T2251_.64.0291b23: 顯此。乃至彼義如レ是。煩惱流轉有情乃至二

T2251_.64.0291b24:

有頂一故名爲レ漏

已上

T2251_.64.0291b25:

十六右

極漂善品故名暴流　入論

上十
六左

曰。漂

奪

T2251_.64.0291b26: 一切有情勝事一故名二暴流一。如二水暴流一。雜心

T2251_.64.0291b27:

四

十五左

云レ漂二衆生一。成實十二

初左

曰。以二能漂

T2251_.64.0291b28:

沒一故名爲レ流

舊譯暴流
爲レ流也

婆沙四十八

初左

一漂激

T2251_.64.0291b29: 義。謂諸煩惱等漂

激有情一。令下於二諸界諸趣
T2251_.64.0291c01: 諸生一生死流轉上。二騰注義。謂諸煩惱等騰

注
T2251_.64.0291c02: 有情一。令下於レ界趣生一生死流轉上。三墜溺義。謂諸
T2251_.64.0291c03: 煩惱等墜

溺有情一。令下於二界趣生一生死流轉上｣

T2251_.64.0291c04:

十六右

和合有情故名爲軛　婆沙四十八

二左

T2251_.64.0291c05: 曰。和合義是軛義。謂諸有情。爲二四暴流一所二
T2251_.64.0291c06: 漂溺一已復爲二四軛一和合繋礙。便能荷

擔生
T2251_.64.0291c07: 死重苦一。如下牽二搖牛一置二之轅軛一勒以二鞦鞅一
T2251_.64.0291c08: 能挽中重擔上。故一切處説二暴流一已即便説レ軛
T2251_.64.0291c09: 義イヽ相隣故

T2251_.64.0291c10:

十六右

能爲依執故名爲取　雜心四

十五左

云。

T2251_.64.0291c11:

執受義是取義。顯宗二十七

七右

云。執

取彼

T2251_.64.0291c12:

彼自體一名レ取。舊論

十五
九右

曰。因レ此衆生取二欲等

T2251_.64.0291c13: 及生生具一故説名レ趣。準二彼二論一。此四取惑
T2251_.64.0291c14: 爲二依因一執

取欲見等一故名レ取。與二執取一之依
T2251_.64.0291c15: 因故云二依執一。光四解竝穿空。寶疏云レ執

取

T2251_.64.0291c16:

三有自體一亦未可也。又入論下

初左

曰。薪義是

T2251_.64.0291c17: 取義。能令下業火熾然相續而生長上故。如三有レ薪
T2251_.64.0291c18: 故火得二熾然一。如レ是有二煩惱一故有情業得二生
T2251_.64.0291c19: 長一。又猛利義是取義。或纒裹義是取義。如二蠶
T2251_.64.0291c20: 處レ蠒自纒而死一。如レ是有情四取所纒流

轉

T2251_.64.0291c21:

生死喪

失惠命一。婆沙四十八

三左

同二入論一

T2251_.64.0291c22:

十六右

若善釋者應作是言　光記云レ叙二經部

T2251_.64.0291c23: 解一。寶疏云二論主解一。詳曰。論主依二經部意一如
T2251_.64.0291c24: レ是釋レ名。應レ不レ有二經部如レ是全釋一

T2251_.64.0291c25:

十六右

諸境界中

至

説名爲漏　舊論云二六塵

T2251_.64.0291c26: 中一。煩惱不絶言二相續一。非レ謂二依身一。不レ謂二種

T2251_.64.0291c27:

子一。正理五十三

二十
一左

破曰。即我宗説下由二彼相

T2251_.64.0291c28: 續一於二六瘡門一泄過無レ窮故名爲

漏。非下離二諸
T2251_.64.0291c29: 漏一有中別相續上。由二彼勢力一於レ境泄過。即諸煩
T2251_.64.0291c30: 惱或總或別流注不レ絶得二相續名一。説二於六瘡
T2251_.64.0292a01: 門一即説二於六境一彼言二不絶一。即我無窮與レ我
T2251_.64.0292a02: 何殊獨言二彼善一。今彈云。汝是三義。我是一
T2251_.64.0292a03: 義。又汝六根。我是六境。又汝流義。我即相續
T2251_.64.0292a04: 不絶義。豈爲二是同一

T2251_.64.0292a05:

若勢増上

至

難違拒故　舊論曰。過量猛疾故

T2251_.64.0292a06: 説二此惑一名二暴河一。正理破曰。即我宗言二極漂
T2251_.64.0292a07: 善品一。與レ我何別彼獨善哉。今彈云。漂奪義
T2251_.64.0292a08: 與二勢増上義一何可レ不レ同。於レ中勢増上義親二
T2251_.64.0292a09: 暴流名一

T2251_.64.0292a10:

十六左

於現行時

至

故名爲軛　於二現行中一非

T2251_.64.0292a11: 極與二數起一兩義。正理破云。此與レ理違。於二現
T2251_.64.0292a12: 行時一若非二増上一何能令下與二種種苦一合上。如何

T2251_.64.0292a13:

可レ説二彼釋爲

善

今彈。誰言レ非二増上一。
但是言二非極一也

又諸善法

T2251_.64.0292a14: 數數現行亦令下有情與二衆苦一合上。應下與二煩惱一
T2251_.64.0292a15: 倶立中軛名上。若言三我釋亦同二此過一。此唯非レ理。

T2251_.64.0292a16:

我説煩惱由レ發二業門一有二此能一故

彈云。善法亦
由レ發二業門一

T2251_.64.0292a17:

有二此能一。故汝
破却招二自害一

T2251_.64.0292a18:

執欲等故説名爲取　此如二次上

十五左

引經レ

T2251_.64.0292a19: 釋一。舊論曰。能取二欲等一故。取所レ生故。能生
T2251_.64.0292a20: レ取故故名爲レ取。彼三由。此但一義。正理破
T2251_.64.0292a21: 曰。所釋取義亦與レ理違。謂若取名唯因レ愛
T2251_.64.0292a22: 者。説二取縁

有義イヽ如何成。應三但説言二愛縁

T2251_.64.0292a23: 有。又如二前際後際業縁一亦應レ通

攝一切煩
T2251_.64.0292a24: 惱一。如二縁起中已廣思擇一。今彈云。從二三受一生二
T2251_.64.0292a25: 欲色無色三愛一故説二受縁

愛。從レ欣二受愛一起二
T2251_.64.0292a26: 欲等取一。故説二愛縁

取。由二取爲

縁積下集種種
T2251_.64.0292a27: 招二後有一業上。故説二取縁

有。欲色無色三愛
T2251_.64.0292a28: 爲レ愛。欲等之取名レ取。同愛爲體然其行相
T2251_.64.0292a29: 各別。何妨二因果一。又如二前際後際業縁一唯是
T2251_.64.0292a30: 欲貪必無レ違レ理
T2251_.64.0292a31: 倶舍論法義卷第二十終
T2251_.64.0292b01:
T2251_.64.0292b02: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二
T2251_.64.0292b03: 十一
T2251_.64.0292b04: 　豐山寓居上毛沙門快道林常記　
T2251_.64.0292b05: 分別隨眠品第五之三

T2251_.64.0292b06:

初右

如是已辨

至

爲復有餘　自下大文第二。

T2251_.64.0292b07:

明二結等五門一有レ二。一出體。二

六左

已辨隨眠

T2251_.64.0292b08:

下諸門分別

光等之輩(六左)此垢已下爲二諸門
大科一非也。彼唯纒垢諸門分別故

初出

T2251_.64.0292b09: 體中亦分爲レ二。一標章。二別釋。初中有レ二。一

T2251_.64.0292b10:

結前問起。二頌答。此即初也

光･寶六垢爲二
大段一非也

慧暉

T2251_.64.0292b11: 云。問。纒既未レ説。如何言二已説隨眠幷纒一。答。
T2251_.64.0292b12: 體雖レ未レ説。已説二纒名一爲二漏等及一百八煩
T2251_.64.0292b13: 惱一此釋問本誤。答何可レ正。何以故。此但結下
T2251_.64.0292b14: 以二隨眠及纒一説爲中漏等上。非レ結二即隨眠幷纒一。
T2251_.64.0292b15: 然問者。隨眠上廣説故言二已説一可レ然。纒未
T2251_.64.0292b16: レ説何云二已説一。豈非レ誤哉。答亦從レ彼故非也｣

T2251_.64.0292b17:

初右

頌曰

至

復説五種　此即頌答。由者具聲。

T2251_.64.0292b18: 前明三世尊説二漏等四門一。今復明レ説二結等五
T2251_.64.0292b19: 門一故言二復説一。問。前漏等四門皆説二幷纒一。今
T2251_.64.0292b20: 結等中何言二煩惱一答。煩惱言有二通別一。此通二
T2251_.64.0292b21: 諸惑一故無二相違一。前以二隨眠及纒一説爲二漏等一
T2251_.64.0292b22: 故殊言二隨眠并纒一。今所説中既有レ纒。不レ可二

T2251_.64.0292b23:

説レ纒爲

纒。是故存二通名一

光記煩惱言唯爲二別名
本惑一。以二單復通別一示二

T2251_.64.0292b24:

略レ纒所
以一非也

問。諸煩惱言通二諸惑一。何故舊論十五

T2251_.64.0292b25:

九左

言二是隨眠惑一耶。解云。隨眠及惑。由レ是

T2251_.64.0292b26:

舊論十五

五左

説二三漏一中。亦但言二是隨眠惑一

T2251_.64.0292b27: 不三別説二纒言一。又解。隨眠即惑。隨眠之惑通
T2251_.64.0292b28: 説。如二業道名一

T2251_.64.0292b29:

初右

頌曰

至

惱亂二部故　此中初結九二字

T2251_.64.0292c01: 總標。餘句示二廢立一。於レ中初句下三字。第二
T2251_.64.0292c02: 句明二見取二結廢立。後下二行明二嫉慳廢立一。
T2251_.64.0292c03: 此中前一行約二八纒家一。後一行約二十纒家一

T2251_.64.0292c04:

初左

論曰

至

當辨其相　此中有二總標列名出

T2251_.64.0292c05: 體三莭一。出體中有二總別一。總釋中已説三三界貪
T2251_.64.0292c06: 爲二愛結一。餘結皆應二依レ界辨

體。其十隨眠前
T2251_.64.0292c07: 已辨。嫉慳唯欲界修斷故勸示言二當辨一。雜含

T2251_.64.0292c08:

十八

四右

九結列次如レ今。發智三

二右

婆沙五

T2251_.64.0292c09:

十

四右

入論上

九右

品類足一

四左

六

初右

八

二右

T2251_.64.0292c10:

集異十九

三左

正理･顯宗等列次出體竝同。甘

T2251_.64.0292c11:

露味論下

十六右

慳嫉次第。餘同

T2251_.64.0292c12:

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T2251_.64.0292c22:

初左

見結謂三

至

彼隨増故　別逐レ難釋二二結一。

T2251_.64.0292c23: 餘其獨一。此合二二三一。是故別釋。合二三見一爲二
T2251_.64.0292c24: 見結一。合二二取一爲二取結

之義言二如是理一。此證二
T2251_.64.0292c25: 見結三爲

體。取結二爲二體之理一。問中見相應
T2251_.64.0292c26: 法者。約二五見隨應一。光記云二五見一意通言未
T2251_.64.0292c27: レ足。寶疏爲二二取一非也。依レ答害二問意一也。見
T2251_.64.0292c28: 隨眠者。十隨眠中見隨眠隨レ應隨増。光記亦
T2251_.64.0292c29: 云二五見一言未レ足。寶疏唯云二十隨眠中見隨
T2251_.64.0293a01: 眠一亦言未レ足。答中有レ二。初總示レ法。後彼爲
T2251_.64.0293a02: 下別釋二其相一。此有レ二。初釋二愛結繋一。二非見
T2251_.64.0293a03: 下釋レ非二見結繋一。三然彼下釋二見隨眠隨増一。
T2251_.64.0293a04: 對レ問可レ見。此中二取見隨眠於レ彼隨増故
T2251_.64.0293a05: 者。二隨増中唯相應隨増。以レ標二二取相應

T2251_.64.0293a06:

法一故。由レ是舊論十五

十右

曰。見隨眠於レ彼隨

T2251_.64.0293a07:

眠

傍隨増彼
皆云隨眠

謂二取見。但由二相應一故。然光･寶竝

T2251_.64.0293a08: 存二所縁相應二一。蓋偶

混前文二無一。言二有説一

T2251_.64.0293a09:

者。古今皆言。發智三

十七左

婆沙五十六

七左

T2251_.64.0293a10: 總合取レ要。詳曰不レ然。此雜心論師義。彼第

T2251_.64.0293a11:

四

二十
一右

曰。若見相應法愛結繋非二見結一。亦非

T2251_.64.0293a12: レ不二見使使一。若集智生滅智未レ生。見滅見道
T2251_.64.0293a13: 斷見取戒相應法愛結繋。以二愛結有漏縁一故
T2251_.64.0293a14: 非二見結一。以二彼一切遍見結斷一故。雖二自種見

T2251_.64.0293a15:

結不

斷而不レ縁レ彼

傍二取相
應有漏法

無漏縁故非二相

T2251_.64.0293a16:

應一。異品

傍善染

故非二見使不

使。以下五見爲二見

T2251_.64.0293a17:

使一三見爲中見結上故

已上

又發智三

十七左

曰。若

T2251_.64.0293a18: 於二此事一有二愛結繋一亦有二見結繋一耶。答。應
T2251_.64.0293a19: レ作二四句一。或有二愛結繋一無二見結繋一。謂集智已
T2251_.64.0293a20: 生滅智未レ生。於二見滅道一所レ斷不相應法。婆

T2251_.64.0293a21:

沙五十六

七左

隨釋。此發智於二九結中一但問

T2251_.64.0293a22: 答有無一。今有二復隨眠隨増一大別矣

T2251_.64.0293a23:

二右

若纒唯八

至

具兩義故　自下論主評

判

T2251_.64.0293a24: 婆沙十纒家多復次釋一簡

擧好解一。釋二後一行
T2251_.64.0293a25: 頌一有レ二。一判

評是非一。後簡

擧好解一。答二前

T2251_.64.0293a26:

問一此即初也。婆沙五十

七右

曰。問。何故於二十

T2251_.64.0293a27: 纒中一唯立二慳嫉一爲レ結。答レ此有二八義一。一唯此
T2251_.64.0293a28: 二有二結相一餘無故。二以レ後顯レ初故。二以二嫉
T2251_.64.0293a29: 與レ慳獨立離

二故立爲レ結。餘纒不レ爾。獨立
T2251_.64.0293a30: 者。謂自力現行。離二者謂一向不善。忿覆二
T2251_.64.0293b01: 纒雖二能獨立亦復離

二。而似二隨眠一。爲二隨眠
T2251_.64.0293b02: 相一之所二映奪一其相不レ顯故不レ立レ結。由二此

T2251_.64.0293b03:

義一故外國諸師説二此種

忿覆

即隨眠性一

雜心四
二十左

T2251_.64.0293b04:

依二此
義一

四以三嫉與レ慳最爲二鄙賤一。深可二厭毀一故。

T2251_.64.0293b05: 五他果勝於レ自無レ損。何縁於レ他横生二妬忌一。
T2251_.64.0293b06: 雖三復積

集百千珍財一終不レ能下持二一錢一往

至

T2251_.64.0293b07:

後世上。何縁固情悋護而不レ施レ他

當二今最
後自他一

六當二

T2251_.64.0293b08: 今賤貧因一。七義イヽ當二惱人天勝處一。今論主斥二
T2251_.64.0293b09: 彼第三復次一。既許二十纒一何用二如レ是八纒家
T2251_.64.0293b10: 義一爲。光記云二論主難一。寶疏但云レ難竝未レ詳｣

T2251_.64.0293b11:

二右

由此若許

至

及自部故　後論主簡

示好

T2251_.64.0293b12:

解一大有二四因一。一中婆沙五十

八右

云。彼經但

T2251_.64.0293b13: 説二諸富貴者數現行結不レ説二成就一。二中又

T2251_.64.0293b14:

七左

曰。無二威徳一者由二多嫉妬一。極貧窮者由二多

T2251_.64.0293b15: 慳悋一。三中又云。唯此二纒有二結相一故。餘無二
T2251_.64.0293b16: 結相一故。四中亦有二四類一倶是惱レ二。故顯二四
T2251_.64.0293b17: 中差別一於二下三一置二或言一。惱二在家出家一者。婆

T2251_.64.0293b18:

沙四十九

初左

尊者世友云。嫉慳二纒亦但迷

T2251_.64.0293b19: レ事惱

亂二部及二趣一故。過患多故亦立爲

T2251_.64.0293b20:

レ結。次惱二天阿素洛一者。又五十

八左

云。佛爲

T2251_.64.0293b21: レ呵

責天帝釋一故於二彼契經一説二此二結一。諸天
T2251_.64.0293b22: 中有三蘇陀味勝二阿素洛一。阿素洛宮有二端正
T2251_.64.0293b23: 女一勝二彼諸天一。天自慳レ味嫉二他美女一。非天慳
T2251_.64.0293b24: レ女嫉二他美味一。由二嫉慳結一數興二戰鬪一。次二如二

T2251_.64.0293b25:

前指當一。舊論十五

十左

頌本唯擧二三因一無二數

T2251_.64.0293b26: 現行一。長行明言二三重失一而釋三二部惱亂一。唯
T2251_.64.0293b27: 自他部無二前在家出家等三因一。蓋梵本異

T2251_.64.0293b28:

二左

佛於餘處

至

説有五種　中含五十六

十一

T2251_.64.0293b29:

左

五下分結經同九

十四右

長含八

十五左

衆集

T2251_.64.0293b30:

經。雜含十八

七右

等不レ可二擧盡一也。此中我字

T2251_.64.0293c01: 明本。鮮本如レ今而剩。義不レ通故。不レ成レ句故。
T2251_.64.0293c02: 故正理。顯宗。舊論及頌疏無レ此爲レ正

T2251_.64.0293c03:

二左

頌曰

至

故唯説斷三　初三句標レ體釋レ名。

T2251_.64.0293c04: 謂初二字示レ數。次三字標レ名。準二下上分結一
T2251_.64.0293c05: 可レ知。次二句示二廢立一。次五句通レ妨有二正説
T2251_.64.0293c06: 異説二一

T2251_.64.0293c07:

二左

論曰

至

欲貪瞋恚　長行大爲レ二。一釋二初

T2251_.64.0293c08: 三句一。二釋二後五句一。初中有レ三。初釋二又五一。二
T2251_.64.0293c09: 釋二順下分名一。三釋二次二句一。此即初也。雜含

T2251_.64.0293c10:

十八

七右

云。身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。舊論十

T2251_.64.0293c11:

五

十一右

全同。長含八

十五左

亦爾。準レ此非三欲

T2251_.64.0293c12:

界貪故名二欲貪一。中含五十六

十一左

及九

十四右

T2251_.64.0293c13:

竝貪欲。瞋恚。身見。戒取。疑。集異門十二

十三

T2251_.64.0293c14:

左

發智三

初左

婆沙四十九

二右

依二彼次第一。爲

T2251_.64.0293c15: レ攝二二衆生一佛説二二次第一。一爲レ令レ恐二雖レ超
T2251_.64.0293c16: レ欲亦還

下見爲レ先。二爲レ令レ恐レ久

住欲一故
T2251_.64.0293c17: 貪瞋爲レ先

T2251_.64.0293c18:

何縁此五

至

能爲順益　二釋二順下分名一有

T2251_.64.0293c19: レ二。一問。二答。光･寶分科非也。三界中欲界
T2251_.64.0293c20: 最下云レ下。而三界一分名レ分。亦分亦下持業
T2251_.64.0293c21: 釋。下分之順名二順下分一第三由聲依主釋。此
T2251_.64.0293c22: 順下分帶二五數一是帶數釋

T2251_.64.0293c23:

二左

由後二種

至

防邏人故　三明二廢立一。釋二第

T2251_.64.0293c24: 二三句一有レ二。初正説。二叙二頌外異説一。此即

T2251_.64.0293c25:

初也。婆沙四十九

二右下

總有二十二義一明二廢

T2251_.64.0293c26:

立一。此第七復次。彼

三左

云。復次此五於二彼欲

T2251_.64.0293c27: 界有情猶如二獄卒及防邏者一。故偏立爲二順下
T2251_.64.0293c28: 分結一。謂初二結猶如二獄卒一。後之三結如二防

T2251_.64.0293c29:

邏者一。如下有二罪人一

喩二凡
夫人一

禁

在牢獄一

喩二欲界一

有二

T2251_.64.0293c30:

二獄卒一

喩二貪
瞋二一

恆守

御之一不レ令二輒出一。後有二三

T2251_.64.0294a01:

防邏者

喩二身
戒疑一

常爲二防邏一彼人設以二親友財

T2251_.64.0294a02: 力一傷

害獄卒一走出遠去。三防邏者還執將來
T2251_.64.0294a03: 閉

置牢獄上。若有二異生一以二不淨觀傷

害貪欲一。
T2251_.64.0294a04: 復以二慈觀一傷

害瞋恚一。離二欲乃至無所有處一
T2251_.64.0294a05: 生二初靜慮乃至有頂一。彼有身見。戒禁取。疑還

T2251_.64.0294a06:

執將來置

在欲界一。防邏者。應音二十五

十八右

T2251_.64.0294a07: 云。力賀切。戍屬也。韻略云。邏謂循

行非違一

T2251_.64.0294a08:

也。遊兵以禦二寇者一也。

琳音七十
(十九右)

正理五十四音

T2251_.64.0294a09: 釋。邏遮也。巡也

T2251_.64.0294a10:

二左

有餘師説

至

順下分名　後叙二頌外異説一。

T2251_.64.0294a11: 婆沙十二義中第五復次全

同此一。論主顯二此
T2251_.64.0294a12: 説亦有

理故。故擧。而不レ欲二全正一故非二唯不

T2251_.64.0294a13: 頌亦云二有餘一。然正理唯擧二此義一而取二獄卒

T2251_.64.0294a14:

防邏喩一

顯宗
亦爾

T2251_.64.0294a15:

三右

諸得預流

至

斷三結耶　五見。疑唯見惑

T2251_.64.0294a16:

預流已斷。然雜含二十九

初右

曰。何等爲二須

T2251_.64.0294a17:

陀洹果一。謂三結斷。四十七

九右

四十一

六右

中

T2251_.64.0294a18:

含一

十三左

十八

二十
四右

三十六

十八右

等出

T2251_.64.0294a19:

理實應言

至

已説斷六　答有レ二。初正説。釋二

T2251_.64.0294a20: 第四句一有二總標。別釋。總結三節一。婆沙四十

T2251_.64.0294a21:

六

六右
已下

通二此經一凡有二二十九復次一。今取二十九

T2251_.64.0294a22: 二十兩釋一以爲二二因一答。攝根者五見。疑倶
T2251_.64.0294a23: 是根本惑。今説二此三根本一攝二餘三根本一。以二

T2251_.64.0294a24:

隨轉一故。故正理五十四

六右

曰。言二攝根一者身

T2251_.64.0294a25: 見等三是餘三根。以下邊執見。見取。邪見如二
T2251_.64.0294a26: 其次第一隨二有身見。戒禁取。疑三勝根一而得

T2251_.64.0294a27:

轉故。説二此三種一攝二彼三根一

已上

今云三説レ三

T2251_.64.0294a28: 攝二彼三根一。於二本惑六一説レ能所攝一。而光記約二

T2251_.64.0294a29:

本末一不レ順レ文也。又云

七左

後三必隨二前三一轉

T2251_.64.0294a30: 故擧レ本攝レ末。是於二六根本中一論二勝劣本末一

T2251_.64.0294b01:

三左

佛於餘處

至

説順上分　長含八

二右

集衆

T2251_.64.0294b02: 經及陰持入經出。又論説者。集異門足十二

T2251_.64.0294b03:

十四左

發智三

初左

婆沙四十九

五左

識身足一

T2251_.64.0294b04:

六左

成實十二

三右

舍利弗毘曇十五

二十
一右

T2251_.64.0294b05:

論曰縛有三縛　雜含三十二

四左

増一九

九右

T2251_.64.0294b06:

竝説二三縛一。正理五十四

九左

曰。以二能繋縛一故

T2251_.64.0294b07:

立二縛名一。即是能遮レ趣二雜

傍本如レ是顯宗
作レ離爲レ正也

染一義。

T2251_.64.0294b08:

結縛二相雖レ無二差別一。而依三本母

傍寶疏不レ爲二
本經一誤也

T2251_.64.0294b09: 説二縛有レ三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛一。

T2251_.64.0294b10:

由二如レ是理一品類足一

五右

曰。縛云何。謂諸結

T2251_.64.0294b11: 亦名レ縛。復有二三縛一。謂貪。瞋。癡縛。甘露上

T2251_.64.0294b12:

二十
五右

説爲二三結一

T2251_.64.0294b13:

何縁唯説

至

作此定説釋二下三字一。明二但説レ三

T2251_.64.0294b14: 由一此有二二因一。一約二二隨増具缺一。謂於二苦･樂･
T2251_.64.0294b15: 捨如レ次貪･瞋･癡二種隨増。若異レ此者唯所

T2251_.64.0294b16:

縁隨増。雖於下且擧レ捨通レ妨影

顯餘一

面光記
於レ捨

T2251_.64.0294b17:

約二二隨
増一非也

第二約自相續下約二自他一辨二定不定一

T2251_.64.0294b18: 　正理有二四説一。彼第四説同二此倶舍一。彼已分

T2251_.64.0294b19:

明簡釋。光記違レ彼非也。又婆沙四十七

五右

T2251_.64.0294b20: 三不善根廢立中第十四復次云。此於二三受一
T2251_.64.0294b21: 多隨増。故立二三不善根一。餘法不レ爾。百十二

T2251_.64.0294b22:

九右

亦云。此三種多於二三受一隨増隨逐。是故

T2251_.64.0294b23: 獨立爲二不善根一。准以應レ知

T2251_.64.0294b24:

四右

論曰

至

非根本故　文分爲レ二。初將レ釋二

T2251_.64.0294b25: 隨煩惱一明二所隨根本煩惱一。當二頌此字一。雖レ當
T2251_.64.0294b26: 然非二正明一。爲レ令レ知二所隨一。後復有下正明二隨
T2251_.64.0294b27: 惑一。雖三本得二隨惑名一非二正明

彼。只兼示三亦
T2251_.64.0294b28: 名二隨惑一。以顯下隨二此名隨レ心隨惑根本煩惱一
T2251_.64.0294b29: 起即名中今所明隨煩惱上。光記釋得二論旨一。寶疏
T2251_.64.0294b30: 殊異レ光總牒二長行一云レ釋二頌文一。意在三頌此餘
T2251_.64.0294c01: 言爲二相違釋一。若爾非二論意一。隨眠隨煩惱二門

T2251_.64.0294c02:

各別故

是一

頌前結前生後分明。何亦此頌文

T2251_.64.0294c03:

可レ雜二本惑一

是二

舊論

二十五
(十三右)

頌曰。餘染汚心

T2251_.64.0294c04: 法説名爲行蘊一。於二煩惱小分一説レ彼。非二煩惱一。
T2251_.64.0294c05: 彼頌唯約二餘小惑一遮二根本一故。又寶疏意。光
T2251_.64.0294c06: 記意ニテ云レ釋二頌文一。非二相違釋一者無レ妨。又解。
T2251_.64.0294c07: 此論頌文唯明二小惑隨煩惱一。如二舊論頌一。今亦
T2251_.64.0294c08: 唯此之餘依主釋。此目近辭。此於二前段隨眠一
T2251_.64.0294c09: 於二長行一爲四兼顯

示本惑亦從レ義名二隨煩惱一

T2251_.64.0294c10:

頌外明レ此。如二下

次左

纒中頌外根本亦名

纒。

T2251_.64.0294c11:

由レ是品類足一

五左

曰。隨煩惱云何。謂諸隨

T2251_.64.0294c12: 眠亦名二隨煩惱一。有三隨煩惱不レ名二隨眠一。謂除二
T2251_.64.0294c13: 隨眠一諸餘染汚行蘊心所。復有下正釋二頌文一。
T2251_.64.0294c14: 爲レ異レ前云復。前持業釋。後從聲依主釋。兩
T2251_.64.0294c15: 解中後解爲レ正。光記云下將レ釋二隨惑一先解中本
T2251_.64.0294c16: 惑上者末可也。寶疏總云レ釋二頌文一非也。正理

T2251_.64.0294c17:

論五十四

十二左

曰。論曰。能爲二擾亂一故名二煩

T2251_.64.0294c18:

惱一

此釋二
所隨一

隨二諸煩惱一轉得二隨煩惱名一

此唯釋
レ頌。當二

T2251_.64.0294c19:

論復有
下一

有古師言。若法不レ具

滿煩惱相一名二隨

T2251_.64.0294c20: 煩惱一。如三月不レ滿得二隨月名一。然諸隨眠名爲二
T2251_.64.0294c21: 煩惱一。即此亦得二隨煩惱名一。以三是圓

滿煩惱
T2251_.64.0294c22: 品一故。由レ此故説三即諸煩惱有二結縛。隨眠。隨
T2251_.64.0294c23: 煩惱。纒義一。所餘染汚心所行蘊。隨二煩惱一起
T2251_.64.0294c24: 隨惱レ心故得二隨煩惱名一。不レ得レ名二煩惱一。以

T2251_.64.0294c25:

レ闕二圓滿煩惱相一故

已上顯宗二十七
(十三左)全同

○故我於

T2251_.64.0294c26: レ此明見二頌中一有二如レ是義一。謂此煩惱亦名二隨
T2251_.64.0294c27: 煩惱一。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯二相
T2251_.64.0294c28: 屬義一。意顯二若是此所起方可

建

立隨煩惱

T2251_.64.0294c29:

名一

已上顯宗
無レ之

前古師如二今論一。所簡示二本惑一。後

T2251_.64.0294c30: 衆賢案義。頌中存二本隨二惑一。此言兩讀。謂此
T2251_.64.0295a01: 及此之餘。詳曰。是鑿説。其相如二前辨一

T2251_.64.0295a02:

四左

廣列彼相如雜事中　法蘊足八雜事品

T2251_.64.0295a03:

四左

曰。一時薄伽梵在二室羅筏一住二逝多林給

T2251_.64.0295a04: 孤獨園一。爾時世尊告二苾芻衆一。汝等若能永

斷

T2251_.64.0295a05:

一法一。我保二汝等一。定得二不還一。一法

傍三毒

謂貪。

T2251_.64.0295a06: 若永斷者。我能保レ彼。定得二不還一如レ是。瞋。

T2251_.64.0295a07:

癡

傍下小煩惱八倶舍四
(七右)十中無害恨

忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂

T2251_.64.0295a08:

傍大不
善地二

無漸。無愧

傍下
七慢

慢。過慢。慢過慢。我慢。

T2251_.64.0295a09:

増上慢。卑慢。邪慢。憍。放逸。傲。憤發

傍已下九
皆貪種類

T2251_.64.0295a10: 矯妄。詭詐。現相。激磨。以利求利。惡欲。大欲。
T2251_.64.0295a11: 顯欲。不喜足。不恭敬。起惡言。樂惡友。不忍
T2251_.64.0295a12: 耽嗜。遍耽嗜。染貪。非法貪。惡貪。有身見。有

T2251_.64.0295a13:

見。無有見

傍下七種五蓋倶
舍二十一(八左)

貪欲。瞋恚。惛沈。睡

T2251_.64.0295a14: 眠。掉擧。惡作。疑。瞢憒。不樂。嚬申。欠呿。食不
T2251_.64.0295a15: 調性。心昧劣性。種種想。不作意。麁重。觝突。

T2251_.64.0295a16:

饕餮。不和軟性。不調柔性。不順同類

傍下八種
尋種類不

T2251_.64.0295a17:

定
感

欲尋。恚尋。害尋。親里尋。國土尋。不死尋。

T2251_.64.0295a18:

陵懱尋。假族尋。愁。歎

傍此二
受也

苦。憂。擾惱如レ是

T2251_.64.0295a19:

牒レ經而一一釋

傍至二十八
右卷尾一

彼七十九種。三毒。

T2251_.64.0295a20: 小煩惱。七慢。五蓋。大不善地。不定尋及苦憂
T2251_.64.0295a21: 受等種種雜説。故名二雜事一。彼中除二六本惑及
T2251_.64.0295a22: 苦受等一。其餘隨應是隨煩惱。非レ謂三彼皆爲二

T2251_.64.0295a23:

隨煩惱一。故顯宗二十七

十三左

曰。隨煩惱名爲

T2251_.64.0295a24: レ目二幾法一。經種種説故有二衆多一。謂憤發。不忍
T2251_.64.0295a25: 及起惡言類。如レ世尊告二婆羅門一言上。有二二十

T2251_.64.0295a26:

一諸隨煩惱一能惱

亂心一

乃至

廣説。今按諸心

T2251_.64.0295a27:

所中。除二受想思三蘊及大善地。大地法等

傍

T2251_.64.0295a28:

悔眠

善無記邊竝本惑一。其餘一切染汚皆是隨

T2251_.64.0295a29: 煩惱。以三染汚惑分爲二本隨二故

T2251_.64.0295a30:

後當略論

至

纒相云何　此下第五明レ纒。

T2251_.64.0295b01: 於レ中有レ三。一正明レ纒。二明二六垢一。三纒垢

T2251_.64.0295b02:

諸門分別

光寶分
科非也

初纒中此生二後段一。於レ中初

T2251_.64.0295b03: 二句總生レ後。下二句別興一下。光記上二句
T2251_.64.0295b04: 屬二前段一非也。寶疏入二後段一爲レ正。此中後字。
T2251_.64.0295b05: 光所見作レ復。云二復次一故。明本及正理。顯宗。
T2251_.64.0295b06: 寶疏竝皆如レ今。然作レ復爲レ勝。以三所明非二後

T2251_.64.0295b07:

段一故。舊論十五

十三右

曰。此中倒起煩惱垢所

T2251_.64.0295b08: 攝。我今當レ説

T2251_.64.0295b09:

四左

頌曰

至

及惛沈掉擧　初二大不善地。及

T2251_.64.0295b10: 言通レ此。次二小煩惱地法中二。次二不定地。
T2251_.64.0295b11: 後二大煩惱地。爲顯二此地法別一致二幷及言一。
T2251_.64.0295b12: 不レ安レ上者。大不善地從來唯二故

T2251_.64.0295b13:

四左

論曰

至

纒爲縁故　長行爲レ二。先示三頌外

T2251_.64.0295b14:

本惑亦得二纒名一。經者雜含三十五

十右

曰。尸婆

T2251_.64.0295b15: 有二五因五縁一生二心法憂苦一。何等爲レ五。謂因二
T2251_.64.0295b16: 貪欲纒一縁二貪欲纒一生二心法憂苦一。因二瞋恚。睡
T2251_.64.0295b17: 眠。掉悔。疑一。縁二瞋恚。睡眠。掉悔。疑一生二彼心法

T2251_.64.0295b18:

憂苦一。同三十三

十右

亦説如是。由二是理一舍利

T2251_.64.0295b19:

弗毘曇二十一

十八右

貪。瞋。痴説名爲二三纒一｣

T2251_.64.0295b20:

四左

然品類足

至

更加忿覆　釋二初一頌一有

T2251_.64.0295b21: レ二。初擧レ數示レ名顯二兩説異一。後無慚下云二法
T2251_.64.0295b22: 體一。於二前小煩惱中一讓

出體於此一。故纒垢倶

T2251_.64.0295b23:

出二未説體一。品類一

五左

法勝六卷三

七右

四卷

T2251_.64.0295b24:

二

八左

又大乘瑜伽八十九

七右

對法七

初右

等

T2251_.64.0295b25:

竝説二八纒一。婆沙四十七

十六右

五十

七右

入論

T2251_.64.0295b26:

上

十五右

雜心四

十八右

甘露味論上

二十
四左

竝説二

T2251_.64.0295b27: 十纒一。其列次諸論皆不レ同。又立名有レ異。舊

T2251_.64.0295b28:

論十五

十三右

名二倒起一。法勝論三

七右

云。此等

T2251_.64.0295b29: 八法彼中生故名二起煩惱一。亦名爲レ纒。四卷本

T2251_.64.0295b30:

二

八左

云。此八事説二上煩惱一。諸使是煩惱。於

T2251_.64.0295c01:

レ中此上從レ中起。雜心四

十八右

名二上煩惱纒

T2251_.64.0295c02:

是非二經説一。故正理五十四

十四右

曰。然諸論者

T2251_.64.0295c03: 離二諸隨眠一。就レ勝説纒或八或十。問。何故或
T2251_.64.0295c04: 八或十。解云。障二諸善品一約レ強立レ纒。忿覆輕二
T2251_.64.0295c05: 於餘八一故唯八。又雖二對レ八是輕一。而望二六垢一
T2251_.64.0295c06: 亦重。故於二小煩惱中一分二輕重一。重四同入レ纒。
T2251_.64.0295c07: 輕六立爲レ垢。是故説二十纒一

T2251_.64.0295c08:

五右

是貪等流　等是相似義。流是流出。隨惑

T2251_.64.0295c09: 行相相

似本惑一流出。故名二等流一。然惠暉云。
T2251_.64.0295c10: 等流者隨惑有レ力與二根本煩惱一齊等流即流
T2251_.64.0295c11: 類。或等即是引。從二根本煩惱一引生也。約二相
T2251_.64.0295c12: 同一名二等流一者二釋竝非也

T2251_.64.0295c13:

五右

有説覆是

至

如其次第　婆沙四十七

十六

T2251_.64.0295c14:

右

三説同。而第三評家義。彼曰。應レ作二是説一。

T2251_.64.0295c15: 是二等流。或貪二名利一覆

藏自罪一。或由二無知一

T2251_.64.0295c16:

覆

藏罪一故。由レ是入阿毘達磨上

十五左

唯擧二

T2251_.64.0295c17:

倶義一。又雜心四

十九右

唯擧二初二説一。意竝取二

T2251_.64.0295c18: 二説一自成二第三義一故。今論三義竝云二有説一
T2251_.64.0295c19: 而意顯レ取二第三一。以レ説二所由一故。前二義各是
T2251_.64.0295c20: 偏。故此中據二了知一有知無知對明。非二根智
T2251_.64.0295c21: 愚一故。諸論皆悉作レ知。舊論云二次第ノ如已知
T2251_.64.0295c22: 未知一

T2251_.64.0295c23:

五右

頌曰

至

從諸見　入論上

十四左

雜心四

十九

T2251_.64.0295c24:

右

婆沙四十七

十六左

全同。又大乘佛地論第

T2251_.64.0295c25:

一同レ之。然對倶舍八

三十右

雜集第七以三貪。

T2251_.64.0295c26: 瞋。痴爲二三垢一擧對。詳曰。彼施設各別。故於二
T2251_.64.0295c27: 舍利弗毘曇二十一卷一貪。瞋。痴爲二三垢一

T2251_.64.0295c28:

五右

論曰

至

如理諫誨　智者所二可厭一法名二有

T2251_.64.0295c29:

罪事一。論十八

十九左

諸染汚法皆名二有罪一是

T2251_.64.0295c30:

也。法蘊足八

七左

曰。云何惱。謂有二一類一。於二僧

T2251_.64.0296a01: 等中一因二法非法一而興二鬭訟一。諸苾芻等爲二和
T2251_.64.0296a02: 息一故勸諫教誨。而固不レ受。此不受勸諫性。
T2251_.64.0296a03: 不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取
T2251_.64.0296a04: 性。難勸捨性。拙應對性。師子執性。心蛆螫

T2251_.64.0296a05:

性。心狠戾性。總名爲レ惱

今論作
レ悔誤也

T2251_.64.0296a06: 矯前已釋者　憍之誤也

T2251_.64.0296a07:

諂是諸見

至

諸是等流　此中有二正釋引證結

T2251_.64.0296a08:

成一。證レ經言二如言一。正理四十

十九右

云。故契經

T2251_.64.0296a09:

言。實曲者何。謂諸惡見

光十五
左引

今舊論

十五
十五左

T2251_.64.0296a10: 云。如二偈曰一。何法名二邪曲一。謂邪見等見。準レ彼
T2251_.64.0296a11: 今論取レ要

T2251_.64.0296a12:

五左

此垢及纒

至

自在故唯修　下三纒垢諸

T2251_.64.0296a13: 門分別有レ三。一三斷門。二三性分別。三三界
T2251_.64.0296a14: 繋。此即初也。然光･寶竝爲二大段一。而於レ此分二
T2251_.64.0296a15: 五科一。混二大小科一非也

T2251_.64.0296a16:

六右

唯與修斷

至

名自在起　別釋二自在起一

T2251_.64.0296a17: 通レ妨。難云。此忿等與二無明一相應。何唯自力
T2251_.64.0296a18: 起。通云於二無明一有レ二。一自力起。二他力起。
T2251_.64.0296a19: 彼修斷痴他力起。還由二此忿等一方得レ轉故。
T2251_.64.0296a20: 故唯與二彼他力無明一相應。故名二自在一。婆沙

T2251_.64.0296a21:

三十八

九左

云。修斷無明雖レ有地不下與二隨眠一

T2251_.64.0296a22: 相應上起者天。而非二自力起一。是忿等力所起故
T2251_.64.0296a23: 不レ名二不共一

T2251_.64.0296a24:

六左

已辨隨眠

至

六識地起　下大文第二諸

T2251_.64.0296a25: 門分別於レ中有レ二。一六識相應。二五受相
T2251_.64.0296a26: 應。準二此結前文一。光･寶分文其非顯然

T2251_.64.0296a27:

九右

論曰佛於

至

五疑蓋　出二雜含二十六

二十
六右

T2251_.64.0296a28:

二十七

十六左

十八

五左

二十七

十六左

二十四

T2251_.64.0296a29:

三左

二十九

三右

中含二十四一

二十一左

是皆言二睡眠

T2251_.64.0296a30: 蓋不レ言二惛眠一。然契經意合二二體一以爲二一蓋一。

T2251_.64.0296b01:

由レ是雜含二十七

二右

説二五蓋之十一曰

頭舍利
弗毘曇

T2251_.64.0296b02:

二十一(二十一
右)同二雜含一也

有レ睡有レ眠彼睡彼眠即是蓋。有

T2251_.64.0296b03: レ掉有レ悔彼掉彼悔即是蓋。於二餘三蓋一。言下有二

T2251_.64.0296b04:

外貪欲一有二内貪欲一。有二瞋恚一有二瞋恚相一

頭論四
(四左)

T2251_.64.0296b05:

引二此經一云瞋及瞋因縁名二瞋
恚蓋一。相應倶有法以爲二因縁一

疑二善法一疑中不善法上

T2251_.64.0296b06: 而不レ言二有レ欲有レ貪有レ瞋有

恚。定知是二物。

T2251_.64.0296b07:

又舊婆沙三十八

七左

曰。問曰。何故欲愛蓋。

T2251_.64.0296b08: 恚蓋疑蓋一體立レ蓋。睡眠。掉悔二體立レ蓋。

T2251_.64.0296b09:

凡舊譯家惛沈名爲レ睡。彼雜心四

十八右

法勝

T2251_.64.0296b10:

二本説。甘露上

二十
四左

説二諸纒一中眠外立レ睡。即

T2251_.64.0296b11: 今惛沈。惛沈是懵昧之相。極同二睡之相一。其立

T2251_.64.0296b12:

レ名爲レ睡可レ知矣。然舊倶舍三

五左

説レ惛爲二無

T2251_.64.0296b13:

安一。十五

十三左

説レ纒及

十八右

説レ蓋中。竝説二惛

T2251_.64.0296b14:

沈一爲二疲弱一。而睡眠但爲レ睡言二睡弱蓋一

次第
異也

差

T2251_.64.0296b15:

別可レ知。又増一二十四

二右

云。睡眠蓋。調戲

T2251_.64.0296b16:

蓋

又五(七右)調戯
睡眠反列レ之

長含十二

十右

淸淨經八

十五

T2251_.64.0296b17:

左

衆集經九

四右

十上經竝如レ是。按調是掉擧

T2251_.64.0296b18:

義。令二心不

靜

傍論四
(五左)

名爲二掉擧一　莊子齊物

T2251_.64.0296b19:

論云。而獨不レ見二之調調之刁刁一

傍風欲レ止
而激動貌

乎。

T2251_.64.0296b20:

註樹上枝葉搖動之形。戲是傷悲

傍字彙

義。同二

T2251_.64.0296b21:

追悔相一。故是亦二物。甘露味論上

二十
五右

説二十

T2251_.64.0296b22: 纒一中云。三睡。四眠。五調。六戲。云何睡。心沈
T2251_.64.0296b23: 心重身重一切結相應。云何眠。心合臥レ出二不
T2251_.64.0296b24: 自在一眠。欲界繋意識相應。云何調。心不善不

T2251_.64.0296b25:

レ息

傍靜丨

與二一切結使一相應。云何戲。作二善不

T2251_.64.0296b26:

善一後悔。與二憂根一相應。又成實十一

十三左

隨

T2251_.64.0296b27: 煩惱品云。心重欲レ眠爲レ睡。心攝離レ覺名レ眠。
T2251_.64.0296b28: 由二如レ是義相同一於二一文一亦互用。謂長含第

T2251_.64.0296b29:

十

二左

云二掉戲蓋一。掉。調同故。成實論十二

二右

T2251_.64.0296b30: 標二掉悔一釋云二掉戲一。悔。戲義相似故。然稽古

T2251_.64.0296c01:

下

十五右

長含。掉悔爲二調戲一。異部所誦本。不二

T2251_.64.0296c02: 必會一者。臆度謀二衆教一焉

T2251_.64.0296c03:

九右

以契經説

至

不善聚故　雜含二十七

十八

T2251_.64.0296c04:

右

云。純一不善聚者。謂五蓋故。又二十四

三左

T2251_.64.0296c05:

増一二十四

二右

出而無二純一言一

T2251_.64.0296c06:

九右

由此經中作如是説者　自下別釋二三事一

T2251_.64.0296c07: 有レ二。初約二惛眠一。後約二掉悔一。初中亦有レ二。初
T2251_.64.0296c08: 食非食二事擧二經説一。後如是二事下論家釋二
T2251_.64.0296c09: 用同一之辭。下亦傚レ之。此二句將レ擧レ經之辭｣

T2251_.64.0296c10:

惛眠雖二

至

謂光明想　雜含二十七

五右

曰。如

T2251_.64.0296c11: レ是五蓋依レ食而立。非二不食一。貪欲蓋以レ何爲
T2251_.64.0296c12: レ食。謂觸相。於レ彼不正思惟貪欲能令レ増。何等
T2251_.64.0296c13: 爲二瞋恚蓋食一。謂障礙相。於レ彼不正思惟瞋恚
T2251_.64.0296c14: 蓋能令レ増。何等爲二睡眠蓋食一。有二五法一。何等
T2251_.64.0296c15: 爲レ五。微弱。不樂。欠呿。多食。懈怠。於レ彼不正
T2251_.64.0296c16: 思惟睡眠蓋能令レ増。何等爲二掉悔蓋食一。有二四
T2251_.64.0296c17: 法一。何等爲レ四。謂親屬覺。人衆覺。天覺。本所

T2251_.64.0296c18:

經未

樂草
誤也

覺。自憶念他人令二憶念一而生レ覺。於

T2251_.64.0296c19: レ彼起二不正思惟一掉悔令レ増。何等爲二疑蓋食一。
T2251_.64.0296c20: 有二三世一。何等爲レ三。於二過去一猶預。現在未來
T2251_.64.0296c21: 亦猶預。於彼起二不正思惟一疑蓋能令レ増。何
T2251_.64.0296c22: 等爲二貪欲蓋不食一。謂不淨觀。何等爲二瞋恚蓋
T2251_.64.0296c23: 不食一。彼慈心思惟。何等爲二睡眠蓋不食一。彼明

T2251_.64.0296c24:

照

傍稽古作
レ正非也

思惟。何等爲二掉悔蓋不食一。彼寂止

T2251_.64.0296c25:

思惟。何等爲二疑蓋不食一。彼縁起法思惟

已上

T2251_.64.0296c26: 論文擧二二食治用同一。顯二餘三食治用別故各
T2251_.64.0296c27: 一一。故今廣示二經文一。惛眠等二句雖二正不

同二
T2251_.64.0296c28: 現經一。而是經文。在二作如是説下一故。故舊論

T2251_.64.0296c29:

十五(十
八左)

云。經中説。睡弱一食一非食。何法睡

T2251_.64.0296c30:

弱蓋食。法蘊足八

十四右

隨惑中有二此五法一

T2251_.64.0297a01:

云云

何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。

T2251_.64.0297a02:

心無堪任性。身瞢憒性。心瞢憒性

應音二十(十
八右)云。𧄼

T2251_.64.0297a03:

瞢。上徒登切。下亡登切。韻集云丨丨
失臥極也。琳音七十(十九右)全同

云何不樂。謂

T2251_.64.0297a04: 有二一類一。得二好親教軌範類及隨一尊重可

T2251_.64.0297a05: 信。而不喜不愛不樂悵望慘慼。云何嚬申。欠
T2251_.64.0297a06: 呿。謂身低擧手足捲舒名曰二嚬申一。鼻面開蹙
T2251_.64.0297a07: 脣口喎張名曰二欠呿一。云何食不調性。謂以二不
T2251_.64.0297a08: 食或食過レ量或食匪

宜而生二苦受一。云何心昧

T2251_.64.0297a09:

劣性。謂心惛昧劣弱踡跼。正理十一

八右

云。𧄼

T2251_.64.0297a10: 瞢不樂等所生心重性説爲二惛沈一。由二五爲

因
T2251_.64.0297a11: 惛眠蓋得二増益一。光明想者。經云二明照思惟一。
T2251_.64.0297a12: 是則毘鉢舍那慧思惟想。若依二大乘一。伽十一

T2251_.64.0297a13:

六左

此蓋非食謂有二光明相一

傍不レ作
レ想也

及行相如

T2251_.64.0297a14: 理作意多所二修習一以爲二非食一。光明有二三種一。

T2251_.64.0297a15:

一治暗光明

復有二
三種一

二法光明。三依身光明。

T2251_.64.0297a16:

乃至

法光明能治二三種黒闇一。

乃至

又證觀察能

T2251_.64.0297a17: 治二惛沈睡眠黒闇一。以三能顯

了法性一故

T2251_.64.0297a18:

九左

掉悔雖二

至

謂奢摩他　此初二句亦是

T2251_.64.0297a19: 經文。故舊論云。亦説同一食同一非食。法蘊

T2251_.64.0297a20:

足八

十六右

曰。云何親里尋。謂於二親里一欲レ令下

T2251_.64.0297a21: 安樂成

就一切無惱害法一。王臣愛重。國人敬
T2251_.64.0297a22: 慕上。縁二此等一故尋求。云何國土尋。謂於二所愛

T2251_.64.0297a23:

國土人衆一欲レ令二安樂一

乃至

　縁二此等一故尋求。

T2251_.64.0297a24: 云何不死尋。謂有二一類一作二是思惟一。我於二佛

T2251_.64.0297a25:

教所説勝定一且未二修習一。待下過二六年一

乃至

過二

T2251_.64.0297a26: 此時一已上然後習レ定。如レ是思惟於二自身命一

T2251_.64.0297a27:

不レ了二危脆一。起レ心尋求

已上

第四無レ之。奢摩他

T2251_.64.0297a28:

經云二寂止一。梵漢異耳。光

十六七

二釋竝未可

T2251_.64.0297a29: 也。今謂前示レ用顯レ體。故婆沙云二毘鉢舍那一。
T2251_.64.0297a30: 此擧レ體

T2251_.64.0297b01:

九左

唯此於五

至

建立爲蓋　四十八

十一右

有二

T2251_.64.0297b02: 十六説一中。第十復次約レ障二戒慧定三蘊一。今
T2251_.64.0297b03: 以レ義爲二五蘊一。其義終不レ參。非二各配一故。成實

T2251_.64.0297b04:

十二

二左

亦叙二此義一。所障次第爲二戒定慧一。能

T2251_.64.0297b05: 障逆次掉悔。睡眠。從二能障列一從二所障次一竝
T2251_.64.0297b06: 不二相違一。然毘婆沙依二五蓋經一。豈以二散説一壞二
T2251_.64.0297b07: 本次一爲

T2251_.64.0297b08:

十右

依如是理

至

怖畏掉悔　此經部師義亦

T2251_.64.0297b09: 約二五蘊一。而唯所障定慧次第異耳。正理論五

T2251_.64.0297b10:

十五

七右

反

破此義一云。若爾掉悔蓋應二惛眠

T2251_.64.0297b11: 前説一。順二戒定慧蘊次第一而説故。不レ爾。此中

T2251_.64.0297b12:

壞二次第一

傍所治
定慧丨

者世尊意欲レ顯二別義一故。謂契

T2251_.64.0297b13: 經中。佛依二正理一説二惛眠蓋毘鉢舍那能治一
T2251_.64.0297b14: 非レ止。説二掉悔蓋唯奢摩他能治一非觀。此依二
T2251_.64.0297b15: 伏斷一説三觀止門別治二惛眠掉悔二蓋一。若依二
T2251_.64.0297b16: 永斷一此觀止門對

治一切一。用無二差別一。爲レ顯二
T2251_.64.0297b17: 此理一故壞二次第一。豈不三契經作二如レ是説一。修二等
T2251_.64.0297b18: 持一者怖

畏惛眠一。修二擇法一者怖

畏掉悔一。由レ此
T2251_.64.0297b19: 證知。惛眠障レ定掉悔障レ慧。其理必然。理必

T2251_.64.0297b20:

不レ然。互相順故。惛沈順レ定。順上分中

傍正理
五十四

T2251_.64.0297b21:

(八右)云即由二此理一順上分中不レ説一惛
沈一順二等持一故。又此論四(六左)云云

　因言已辨。

T2251_.64.0297b22: 掉擧順レ慧。以二性捷利一似二擇法一。故非レ順二
T2251_.64.0297b23: 彼法一可レ言レ障レ彼。又若惛眠能障レ定者。則
T2251_.64.0297b24: 應レ許三定イヽ能治二惛眠一。不レ應下契經作二如レ是
T2251_.64.0297b25: 説一説中惛眠對治謂光明相上。掉擧障レ慧爲レ難亦
T2251_.64.0297b26: 然。故彼所言唯陳二自執一。然契經中説下修二等
T2251_.64.0297b27: 持一者怖

畏惛眠一。修二擇法一者怖

畏掉悔上。此言
T2251_.64.0297b28: 別意。謂惛眠蓋相

順等持一欲レ修二等持一惛眠
T2251_.64.0297b29: 易レ起。故修レ定者怖

畏惛眠一。非レ謂二惛眠近能
T2251_.64.0297b30: 障

定。怖

畏掉悔一準レ此應レ知。若謂下契經作二
T2251_.64.0297c01: 如レ是説一。心昧劣位修定非レ時。心輕躁位修
T2251_.64.0297c02: レ慧非レ時。故知惛眠近能障レ定。掉悔障レ慧理
T2251_.64.0297c03: 必應

然。理亦不レ爾。就レ近説故。謂此經意正
T2251_.64.0297c04: 説下惛眠於二法相中一不レ能簡釋上。是故擇法爲
T2251_.64.0297c05: レ彼近治。惛眠亦能近障二擇法一。故昧劣位修定
T2251_.64.0297c06: 非時。定非二惛眠近對治一故。掉悔於レ慧准レ此
T2251_.64.0297c07: 應レ知。若謂下經説二彼現起位修レ此非時一。故知
T2251_.64.0297c08: 准レ彼但中此障上。則不レ説者障義既無便應
T2251_.64.0297c09: レ非レ蓋。非下不レ障二勝法一而蓋義可

成。由此應
T2251_.64.0297c10: レ知。倶爲二倶障一倶爲二倶治一其理必然。但於二此
T2251_.64.0297c11: 中一説二近障治一故作二如レ是差別一而説。詳曰。正
T2251_.64.0297c12: 理判訣會レ理順レ經。契經正説二蓋能治一言二惛
T2251_.64.0297c13: 眠非食光明想。掉悔非食奢摩他一。豈得二異求一。
T2251_.64.0297c14: 又能所治能所順等非二必是等次第一。何以二所

T2251_.64.0297c15:

障不次第一可レ責レ此。如二彼曲。穢。濁三業一

傍論
十五

T2251_.64.0297c16:

終

如レ次依二諂。瞋。貪生。彼既所依皆不次。又

T2251_.64.0297c17:

如二

傍次上
三左

貪。瞋。痴三縛一順二樂。苦。捨三受一。故

T2251_.64.0297c18: 佛別説レ此。然所順三受不次第。又雜含二十

T2251_.64.0297c19:

六

二右

出二五根體一中云。精進根者是四正斷。

T2251_.64.0297c20: 念根者是四念處。於二菩提分一四念處四正斷
T2251_.64.0297c21: 次第。又大乘諸論皆亦如レ是。謂瑜伽十一

T2251_.64.0297c22:

七右

惛眠蓋非食謂光明相。掉悔蓋非食謂奢

T2251_.64.0297c23:

摩他。又七十七

十四右

云。掉擧。惡作是奢摩他

T2251_.64.0297c24:

障。惛。沈睡眠。疑是毘鉢舍那障。對法七

初左

T2251_.64.0297c25: 説レ纒中云。修レ止時惛沈。睡眠爲レ障。修擧時

T2251_.64.0297c26:

掉擧。惡作爲レ障。又

三左

説二五蓋一亦復如レ是。

T2251_.64.0297c27:

然彼對法一

十七左

隨惑出體中云。惛沈障二毘

T2251_.64.0297c28:

鉢舍那一。掉擧障二奢摩他一。基唯識疏五本

五十右

T2251_.64.0297c29:

會意云。對法論

第一卷

中説二彼行相相翻障一。故

T2251_.64.0297c30:

惛沈障レ惠。瑜伽

十一及七
十七等

説二彼行相相順障一

T2251_.64.0298a01: 説二惛沈障

定。掉擧亦爾。翻レ此應レ知。然無四一
T2251_.64.0298a02: 文行相相翻相順。説三惛掉二法麁相通障二定
T2251_.64.0298a03: 之與

惠以下通障二定慧一相顯上簡二惛掉二一。然約二
T2251_.64.0298a04: 其體一細得二通障一。今説下行相相順相翻二倶麁

T2251_.64.0298a05:

障上。彼

傍惛掉

即不レ爾

已上

此基和會依二正理論一｣

T2251_.64.0298a06:

十右

有餘別説

至

唯有此五　定慧次第順二論

T2251_.64.0298a07:

主意一。蓋爲レ此擧。正理

五十五
(八左)

破云。乍可レ枉

T2251_.64.0298a08:

謗當聖慈尊一。以

傍下十六
字註意

聖慈尊猶一生隔未

T2251_.64.0298a09: レ證二無等大我智一故。寧可レ枉

謗現能寂尊一。彼
T2251_.64.0298a10: 説何縁名二枉謗佛一。以下彼所説前後相違及與二
T2251_.64.0298a11: 契經理一相違上故。如何彼説前後相違謂若貪
T2251_.64.0298a12: 欲。瞋恚二蓋現起能障二將入定心一。障既現前
T2251_.64.0298a13: 何能入レ定。若別修治伏已入者。則不レ應レ言下
T2251_.64.0298a14: 正入定位於二止及觀不能中正習上。又彼正入
T2251_.64.0298a15: 定言爲二聞思所成一爲二修所成定一。若言下我説二
T2251_.64.0298a16: 聞思所成一名中正入定上。則不レ應レ説下後出定位
T2251_.64.0298a17: 思

擇法一時上。聞思所成有分別故。即思二擇法一
T2251_.64.0298a18: 何待二出時一。若言下我説二修所成定一名中正入定上
T2251_.64.0298a19: 理亦不レ然。修所成心正現前位惛眠。掉悔
T2251_.64.0298a20: 何容二現前一。若不二現前一寧障二止觀一。如何彼
T2251_.64.0298a21: 説經理相違。謂彼所言惛眠。掉悔如二其次
T2251_.64.0298a22: 第一障二奢摩他。毘鉢舍那違二前教理一。故彼
T2251_.64.0298a23: 所説唯立レ五因無有三功能證二蓋唯五一。由レ此
T2251_.64.0298a24: 前説理善可レ依。此徴詰最盡

T2251_.64.0298a25:

十右

今應思擇

至

斷由何因　此謂下必遍

知所

T2251_.64.0298a26: 縁一故方惑斷上。故致二此問一也。此中有レ三。一標二
T2251_.64.0298a27: 二類惑一。二正知斷不齊難。三問二斷因一。第二難
T2251_.64.0298a28: 中有レ二。初以レ斷難二知缺一。後以レ知難二斷缺一。舊
T2251_.64.0298b01: 論此難前却。頌疏曰。解云他界遍行者九上
T2251_.64.0298b02: 縁惑也。此遍行所縁者上界苦集是也。及見
T2251_.64.0298b03: 滅道斷有漏縁諸惑者。謂滅道下貪瞋慢是
T2251_.64.0298b04: 也。謂貪。瞋。慢縁二邪見。疑。無明一起名二有漏
T2251_.64.0298b05: 縁一。此貪等所縁者即邪見。疑。無明也。於彼斷
T2251_.64.0298b06: 位者。若他界遍行斷位者。謂苦集智忍生時
T2251_.64.0298b07: 也。若滅道有漏縁斷位者。謂滅道智忍生時
T2251_.64.0298b08: 也。不知彼所縁者。若斷二他界遍行一時不レ知二
T2251_.64.0298b09: 上界苦集一也。若斷二滅道有漏縁レ時不レ知二彼
T2251_.64.0298b10: 邪見。疑。無明一也。以二滅道智忍但知二滅道一故。
T2251_.64.0298b11: 知彼所縁時而彼不斷者。知二他界遍行所縁一
T2251_.64.0298b12: 者。謂上界苦集類智也。而彼他界遍行不レ斷
T2251_.64.0298b13: 者。謂已斷故不レ斷也。知二滅道下有漏縁惑所
T2251_.64.0298b14: 縁一時者。謂苦集智忍也。以三苦集智忍知二苦
T2251_.64.0298b15: 集一故。彼滅道下邪見。疑。無明體是苦集故苦
T2251_.64.0298b16: 集智忍生能知彼也。而彼邪見等不レ斷者謂

T2251_.64.0298b17:

未レ起二滅道智忍一故也

已上

麟云。而彼邪見等不
斷者誤也。應レ言二而

T2251_.64.0298b18:

彼貪等不
斷一也

　此中四彼竝皆指二所標遍行及有漏

T2251_.64.0298b19: 縁一。然頌疏。有漏縁之所縁邪見等爲レ彼者誤

T2251_.64.0298b20:

也。光記云。而彼滅道有漏縁惑

食等也

不レ斷爲

T2251_.64.0298b21:

レ正。婆沙四十二

十四右

云。彼難意言。見滅道

T2251_.64.0298b22: 所斷有漏縁隨眠因何當レ斷。若言下因三慧見二
T2251_.64.0298b23: 此苦集一故得

斷者其理不レ然。見二苦集一時此
T2251_.64.0298b24: 未レ斷故。若言下因レ慧見二彼滅道一故得

斷者理
T2251_.64.0298b25: 亦不レ然。滅道非二此所縁境一故。准以可レ知
T2251_.64.0298b26: 爲二初歩一示レ圖曰
T2251_.64.0298b27:

T2251_.64.0298b28: [IMAGE]
T2251_.64.0298b29: [IMAGE]
T2251_.64.0298c01:

T2251_.64.0298c26:

十左

頌曰

至

對治起故　此四因レ全依二雜心四一

T2251_.64.0298c27:

二十
五右

若婆沙四十二

十五左

尊者設摩達多立二四

T2251_.64.0298c28: 因一。一所縁斷。二能縁斷。此二同レ此。三倶縁
T2251_.64.0298c29: 斷。如二見苦集所斷非遍行隨眠一。四隨得對治
T2251_.64.0299a01: 故如二餘隨眠一。餘者見苦集自界遍行。滅道無
T2251_.64.0299a02: 漏縁及修道。又尊者世友立二五因一。此初遍知
T2251_.64.0299a03: 所縁中分爲レ二曰。一見二所縁一故斷。如二無漏
T2251_.64.0299a04: 縁隨眠及縁自界遍行隨眠一。四倶縁斷。謂如二
T2251_.64.0299a05: 見苦集所斷不遍行隨眠一。餘三全同レ此。今於二
T2251_.64.0299a06: 自界縁一不レ分二遍不遍一總爲二初一一

T2251_.64.0299a07:

十左

謂見苦集斷自界縁　此論通二三界一説。故

T2251_.64.0299a08: 但云二見苦集一無二欲界簡別一。與二正理一別。彼正
T2251_.64.0299a09: 理論約二欲界自界縁。色無色見苦集自界他
T2251_.64.0299a10: 界所有惑一。而寶疏云三此説二欲界一令三意全

同
T2251_.64.0299a11: 正理一者非也。光記意有二麁細二義一。一約レ麁
T2251_.64.0299a12: 三界通説。二約レ細上界中八地遍行。亦各自
T2251_.64.0299a13: 知レ縁斷。而今以レ説レ通攝レ別。最得二論意一。故婆
T2251_.64.0299a14: 沙二十二世友説。亦但云二自他一而無二簡別一。
T2251_.64.0299a15: 雜心四云。一縁知者。見苦見集斷自界縁及
T2251_.64.0299a16: 無漏縁。又此論攝二自界遍行非遍行一。故總云二
T2251_.64.0299a17: 自界縁一。不レ云二遍行一。簡二彼世友五因一。彼云。一
T2251_.64.0299a18: 見二所縁一故斷。如二無漏隨眠及縁自界遍行隨
T2251_.64.0299a19: 眠一。彼以下開二不遍行一爲中倶縁斷別因上有二遍行
T2251_.64.0299a20: 簡別一。問。諸説何縁如レ是不同。答。斷因有二別
T2251_.64.0299a21: 通一。謂對治通二五部一故。設摩達多見苦集自界
T2251_.64.0299a22: 遍行及滅道無漏縁攝二對治一。不レ立二縁知一。見
T2251_.64.0299a23: 苦集所斷非遍行通二能所縁及遍知一。設摩及
T2251_.64.0299a24: 世友爲レ作二倶句一別立爲二能所縁斷一。其無漏
T2251_.64.0299a25: 縁及自界遍行。遍知勝故世友別立爲二一因一。
T2251_.64.0299a26: 如二此論。雜心一者。見苦集自界縁及無漏縁是
T2251_.64.0299a27: 爲二後二因一根本。故總爲二遍知一。如二正理論一者。
T2251_.64.0299a28: 約二上二界智唯是類忍類觀一。故總以二上二界
T2251_.64.0299a29: 一切惑一屬二遍知一。今約二所斷惑三界別一三界
T2251_.64.0299b01: 齊説レ之。問。諸説勝劣如何。答。夫決

擇性相一
T2251_.64.0299b02: 有レ麁有レ細有レ中。麁則難二通曉一。細則還亂二法
T2251_.64.0299b03: 相一。中則不レ亂易レ曉。又有二紛冗一有二顯著一。紛冗
T2251_.64.0299b04: 則損レ解。顯著則増レ智。然如三彼開二倶縁斷一是
T2251_.64.0299b05: 細亂二法相一。如三遍知屬二對治一是麁難レ曉。如三上
T2251_.64.0299b06: 二界總入二遍知一是紛冗。今此論四因居レ中而
T2251_.64.0299b07: 顯著。離二諸疑難一故。論主諸義中依二雜心師一
T2251_.64.0299b08: 以説レ此。所以者何。如二前所

辨。遍知是後二
T2251_.64.0299b09: 因之基本。斷二此二類惑一則他界縁有漏縁隨
T2251_.64.0299b10: 去。爲レ顯二此義一三界齊等。豈非二顯著一。於二見
T2251_.64.0299b11: 惑一立二三因一盡二法相一。而令二義易

解。是中離二
T2251_.64.0299b12: 麁細失一

T2251_.64.0299b13:

十一右

頌曰

至

謂斷持遠厭　婆沙百八十一

T2251_.64.0299b14:

十三左

釋二斷。離。伏。背一有二五義一。第五復次如

T2251_.64.0299b15:

レ次配二斷。持。遠。厭四對治一。又百八十一

四左

尊

T2251_.64.0299b16: 者世友言。對治有二四種一。謂斷對治。厭壞對
T2251_.64.0299b17: 治。持對治。遠分對治。色界於二貪等一具二四對
T2251_.64.0299b18: 治一。欲界有レ三除二斷對治一。無色界有レ二謂持

T2251_.64.0299b19:

及遠分

頭正理五十六(六右)具尺異レ此彼唯
約二見道一故乎寶疏次下二十七左引

雜心十

T2251_.64.0299b20:

十四左

次列同二世友説一。又百四十一

四左

標レ有二

T2251_.64.0299b21:

多種對治一列レ五。謂捨斷持遠厭。十七

六左

T2251_.64.0299b22: 論二破戒一約二對治一亦約レ五。而文有レ四無レ厭

T2251_.64.0299b23:

如レ是於レ厭
次位不定。

又有二五種對治一。婆沙三

八右

曰。苦法

T2251_.64.0299b24: 智忍能爲二五種對治一。謂捨斷持不作不往對
T2251_.64.0299b25: 治。捨對治者。謂此能捨二異生性一故。斷對治
T2251_.64.0299b26: 者。謂此能斷二欲界見苦所斷十隨眠一故。持對
T2251_.64.0299b27: 治者。謂此能持二一切後位諸聖道一故。不作對
T2251_.64.0299b28: 治者。謂此能令三畢竟不レ作二五無間業一故。不
T2251_.64.0299b29: 往對治者。謂此能令三畢竟不レ往二三惡趣一故｣

T2251_.64.0299c01:

十一右

由彼能持此斷得故　舊論十五

二十左

T2251_.64.0299c02: 云。由三此道能持二前道所得滅一。今擇滅得名

T2251_.64.0299c03:

爲二斷得一。寶疏破二光記一

三十
七左

五縛辨一。而引二正

T2251_.64.0299c04: 理一爲レ勝

T2251_.64.0299c05:

十一左

有餘師説

至

得更遠故　此叙二雜心師

T2251_.64.0299c06:

義一。彼十

十四左

曰。遠分對治者解脱道爲レ首。

T2251_.64.0299c07:

寶云。准レ此餘道更無二異説一

爲正

T2251_.64.0299c08:

十一左

四厭患對治

至

深生厭患　雜心云。壞

T2251_.64.0299c09:

對治者。於二縁中一作二過

加誤

行一故。謂無常苦空

T2251_.64.0299c10: 非我等如レ是比。此比言顯二加行比觀一。正理論

T2251_.64.0299c11:

五十五
(十四右)

釋二第四一畢云。應レ知多分是加行道。

T2251_.64.0299c12: 若爾何縁於二最後一説。阿毘達磨非レ求二次第一。
T2251_.64.0299c13: 豈不二曾聞一何煩徴詰。或不定故説不レ在レ前。
T2251_.64.0299c14: 謂彼非レ如三無間道後定有二解脱道一。解脱道後
T2251_.64.0299c15: 方有二勝進一。是故不定。以二加行道一或有起在二
T2251_.64.0299c16: 無間道前一。或有生於二勝進道後一。非二決定一故。
T2251_.64.0299c17: 又不定者。謂或有二一補特伽羅一由二一加行一。乃
T2251_.64.0299c18: 至證

得阿羅漢果一。或二或多。是故不定。又不
T2251_.64.0299c19: 定者。無間道等如二前加行一亦能與レ後爲二加
T2251_.64.0299c20: 行一。故不レ可三定言二唯爾所是加行道攝一。説二多
T2251_.64.0299c21: 分言一應レ知爲レ顯下無間解脱勝進道中。縁二苦
T2251_.64.0299c22: 集諦一者亦厭患對治上。彼正理師爲レ救二彼次一
T2251_.64.0299c23: 作二多通釋一。然光。寶等所レ纒二正理一解二此論文一。
T2251_.64.0299c24: 云レ約二多分一。據二不定一陰顯合論等竝非也。以三
T2251_.64.0299c25: 論主不レ云二多分一故。破

斥彼一故。雜心約二加
T2251_.64.0299c26: 行一故。正理師於二不定一作二三義一。初者何在二勝
T2251_.64.0299c27: 進後一。若是一類四道畢。第二番與レ後加行。是
T2251_.64.0299c28: 則必無間之前。誰不レ由二加行一得レ起二無間一。次
T2251_.64.0299c29: 者約二一二多一。是亦約二四道相望一必無間前
T2251_.64.0300a01: 義。後者約二相望不定一以二無間等一亦名二加行一。
T2251_.64.0300a02: 是壞二四道分別一。亦復無間道等何厭患。由二厭
T2251_.64.0300a03: 患一而無間等起故。寶疏云。此上次第是婆沙
T2251_.64.0300a04: 本義。詳曰。婆沙處處説斷。持。遠次無レ異。於
T2251_.64.0300a05: レ厭不定。或爲二最後一。或爲二第二一。今依二一途一列
T2251_.64.0300a06: レ之。何可レ云二本義一

T2251_.64.0300a07:

十三右

若依正理

至

法自相故　正理五十五

T2251_.64.0300a08:

十八右

破云。彼説偏與二正理一相違。諸自相無

T2251_.64.0300a09: 皆非二遠性一。此成二遠性一必有二自相一。遠性攝故。
T2251_.64.0300a10: 如二餘遠性一。謂見下所餘相遠性等是遠性攝自
T2251_.64.0300a11: 相非レ無。既許二去來是遠性攝一必應

許二彼自
T2251_.64.0300a12: 相非

無。説二自相無一而名二遠性一故。彼偏與二正

T2251_.64.0300a13:

理一相違

已上

經部師去來無一體如二前卷

六右

已

T2251_.64.0300a14: 説一。然此比量非レ爲二善説一。何以故。謂如二東西
T2251_.64.0300a15: 彼此岸海等一是相對假非レ有二自相一。則成二異
T2251_.64.0300a16: 品一。遠性攝因犯二不定失一。設不レ許レ此犯二他能
T2251_.64.0300a17: 立不成一。彼處遠性攝二同品一故。亦復此因非二

T2251_.64.0300a18:

是善因明者所

須。如二唯量鈔

傍藏俊
僧正

判決一。既

T2251_.64.0300a19: 十八界有二常無常一。於二有爲法一有二漏無漏一。豈
T2251_.64.0300a20: 以二界攝故一令二無爲無常一。以二有爲攝故一令三無
T2251_.64.0300a21: 漏有二染汚一。又作二違決一云。此成二遠性一非レ有二
T2251_.64.0300a22: 自相一。非レ如レ現故。如二馬角等一。又汝以二性言一成
T2251_.64.0300a23: 立。而此性言是類義非二體性義一

T2251_.64.0300a24:

十三右

論曰

至

再斷惑義　正理五十六

初右

云。

T2251_.64.0300a25: 所斷諸惑由レ得二自分無間道一故便頓永斷離
T2251_.64.0300a26: レ退。後時無二再斷義一。斷已復斷則爲二唐捐一。解
T2251_.64.0300a27: 云。若惑得二自對治道一永斷。由二此惑一退墮義
T2251_.64.0300a28: 必無。故云二離退一。此論云二必無一。然光記誤二彼
T2251_.64.0300a29: 文一釋云。若更不レ退必無二後時再斷レ惑義一。唯

T2251_.64.0300b01:

有二退時一方須二再斷一

頌疏
依レ此

詳曰。聖人退墮餘

T2251_.64.0300b02: 惑令レ致。非二此永斷惑一。麟記云。今詳或退與二

T2251_.64.0300b03:

不退一倶無二再斷一。以三後起者非二前惑一故

爲正

又

T2251_.64.0300b04:

解論

十九
(六右)

前文曰。有餘師説。外道諸仙不三能

T2251_.64.0300b05: 伏

斷見所斷惑一。如二大分別諸業契經説一。離二
T2251_.64.0300b06: 欲貪一諸外道。有下縁二欲界一邪見現行上。毘婆沙
T2251_.64.0300b07: 師釋二彼經義一。起レ見時暫退。如二提婆達多一。準
T2251_.64.0300b08: レ彼光釋爲レ得。

T2251_.64.0300b09:

十三右

所得離繋

至

彼勝得義　正理云。以二離

T2251_.64.0300b10: 繋得ハ道所攝一故。捨

得道一時彼亦捨得。故諸
T2251_.64.0300b11: 離繋有二重得一

T2251_.64.0300b12:

十三左

治道起者謂解脱道　顯宗二十八

十右

T2251_.64.0300b13: 云。説二治生言一通名二二義一。若據三能證二離繋一
T2251_.64.0300b14: 目二無間道一。若據三此正證二離繋一目二解脱道一

T2251_.64.0300b15:

正理
亦同

論舊

十五(二
十二左)

曰。對治生者。此義中謂解

T2251_.64.0300b16: 脱道。正理通二初重得一兼正竝存。此論據レ正唯

T2251_.64.0300b17:

約レ重。故殊簡二解脱一。問。九十

十一左

云。爲下遮二

T2251_.64.0300b18: 彼意一顯中無間道能斷二煩惱一。隔二煩惱得一令レ不
T2251_.64.0300b19: レ續故。亦能證レ滅引二離繋得一令二正起一故。諸解
T2251_.64.0300b20: 脱道惟名レ證レ滅。與二離繋得一倶現前故。而明二
T2251_.64.0300b21: 滅作證一皆通二無間解脱一。今何不レ爾。解云。彼
T2251_.64.0300b22: 總明二滅證一故爾。今據二重得標別一所

以簡言二
T2251_.64.0300b23: 解脱一。然正理師令レ通二無間一。蓋混二其門一。問。此
T2251_.64.0300b24: 治生言爲二有漏得一無漏。通ヤレ二。設爾何過。
T2251_.64.0300b25: 三倶有レ過。若唯有漏。唯是超越不レ通二次第一。
T2251_.64.0300b26: 若唯無漏。唯是次第不レ渉二超越一。若通レ二者。
T2251_.64.0300b27: 應二増レ數七一。何説二六時一。解云。應レ爲二分別一。若
T2251_.64.0300b28: 約二次第一是無漏得非レ約二有漏一。謂苦法忍初
T2251_.64.0300b29: 得二離繋一。苦法智時重持二此滅一。若據二超越一有
T2251_.64.0300c01: 漏智斷非レ通二無漏一。凡位無間初得二惑滅一。其
T2251_.64.0300c02: 解脱道持

證其滅一。此爲二重得初一。此已後隨
T2251_.64.0300c03: レ應有二餘重得一。如レ是據レ人則唯有漏唯無漏
T2251_.64.0300c04: 得。若依二名稱一則通二二種一。以レ通二二種一無レ唯
T2251_.64.0300c05: 偏過一。以二治人別一去二増數難一。然正理師通

釋
T2251_.64.0300c06: 疑難一。令二當文唯次第證唯無漏得一。更別超越
T2251_.64.0300c07: 立爲二七時一以加二有漏一。詳云。此全非レ理。若於二
T2251_.64.0300c08: 凡位一斷二此品染一得二此斷得一。更無三入レ聖亦斷二
T2251_.64.0300c09: 此品染一。然約二遠厭對治一立二第二治一。於二婆沙
T2251_.64.0300c10: 等一曾無レ此。亦全非二此論意一。然光。寶令三此
T2251_.64.0300c11: 論同二正理一者未可也。治生言光･寶各致レ解
T2251_.64.0300c12: 竝朋二正理一。今云不レ用也

T2251_.64.0300c13:

十三左

練根時者謂轉根時　舊論云。練根者。

T2251_.64.0300c14:

謂修増勝根道。問。婆沙九十

十二右

曰。練根時

T2251_.64.0300c15: 應レ説レ有レ六。而練根時必得果故即四果攝。
T2251_.64.0300c16: 故説二五時一。何今別開。答。正理云。爲レ顯三練根
T2251_.64.0300c17: 異二斷惑得果一故。得果外説二練根一無レ失

T2251_.64.0300c18:

十三左

然諸離繋

至

唯具二時　下約レ位辨二具

T2251_.64.0300c19: 不具一有レ二。初約二鈍根次第者一。二評二別所説一
T2251_.64.0300c20: 顯二利根超越相一。初中亦二。此總釋。婆沙九十

T2251_.64.0300c21:

十一左

云。此滅作證隨二位差別一有二八十九一。謂

T2251_.64.0300c22: 四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解
T2251_.64.0300c23: 脱道時。曰法忍智忍時。唯證二見所斷法滅一。非
T2251_.64.0300c24: 想非非想處前八無間解脱時。唯證二修所斷
T2251_.64.0300c25: 法滅一。餘七十三時。通證二見修所斷法滅一。解
T2251_.64.0300c26: 云。據二忍害智害一言二見修所斷法一。非レ謂二見修
T2251_.64.0300c27: 道所斷一。彼總明二滅證一故通二無間解脱一。今唯
T2251_.64.0300c28: 明レ重故唯解脱。如二前所

辨。而今亦約二八十
T2251_.64.0300c29: 九品位一以明二重得一

T2251_.64.0301a01:

十三左

謂欲界繋

至

即果得故　後別釋。於レ中

T2251_.64.0301a02: 有レ二。初約二見道位一。後約二修道位一。初見道中
T2251_.64.0301a03: 亦二。初約二前七忍智一。後約二道類忍智一。約二修
T2251_.64.0301a04: 道中有レ三。初約二一來向果位一。二約二不還向
T2251_.64.0301a05: 果位。三約二阿羅漢向果位一。此文中。亦五時者
T2251_.64.0301a06: 但例レ數耳。下皆如レ是。又除者更加別除故

T2251_.64.0301a07:

云レ又。文句六之一

五五左

又者鄭重辭。廣勻又

T2251_.64.0301a08: 猶レ更也。亦治生者唯例二二無別一。問。八十九
T2251_.64.0301a09: 道皆是漸進。何唯五時。答。雖レ有二勝進一而是

T2251_.64.0301a10:

微薄。非レ如二五時増厚一故唯説レ五

已下別釋一段
舊論略無レ文。

T2251_.64.0301a11:

婆沙九十(十
二右)具

T2251_.64.0301a12:

十四右

如是且就

至

預流等故　第二評

別所

T2251_.64.0301a13: 説一顯二利根超越一。初二句評別。後文即所由。
T2251_.64.0301a14: 此有レ二。初以二利除練一爲レ由。成二前説是鈍一。而
T2251_.64.0301a15: 顯

成利根除レ練。後以下超除二預流一等上爲レ由。
T2251_.64.0301a16: 成二前説是次第一。而顯

成超越隨レ應除二預流

T2251_.64.0301a17:

等一。此中光記

二十六
右已下

意。超越文通二鈍利一。而破下

T2251_.64.0301a18: 正理超越次以二利根一故除中練根上。光二十三

T2251_.64.0301a19:

二十一右
三十六左

亦擧二正理諸文一破。寶疏意二論和會。

T2251_.64.0301a20:

故

二十五右
初丨

云下超越雖二利根一非中是利種上。古今

T2251_.64.0301a21:

皆以レ光爲レ正。詳曰。正理論

六十四
二右

明二隨信行一

T2251_.64.0301a22:

有二七十三人一。與二此論

二十五
十左

婆沙

五十四
十左

等一同。

T2251_.64.0301a23: 準知寶疏判有二其理一。何者大論二種姓利鈍一
T2251_.64.0301a24: 如二隨信法行一。又細分別於二隨信中一有二次第一
T2251_.64.0301a25: 有二超越一。何故爾者。根勝劣故令レ有二時遲速
T2251_.64.0301a26: 位次超一。若不レ爾者此差異何。故知利鈍相望
T2251_.64.0301a27: 不定。然光師偏被レ封二種利鈍一。強斥二正理一。豈
T2251_.64.0301a28: 非二疎昧一。猶未レ見三超越人有二練根一。設於二隨信一
T2251_.64.0301a29: 有二次第超越一。而於二其超越一有二練根一文何在。
T2251_.64.0301b01: 此論亦初明二鈍根次第一。次明二利根一。於レ中初
T2251_.64.0301b02: 利次第。次超越故。超越有二練根一難レ信

T2251_.64.0301b03:

十四右

智遍知者謂無漏智　智者是體。遍知

T2251_.64.0301b04: 是用。智周

遍了

知四諦境一故名二智遍知一。知

T2251_.64.0301b05:

即遍。遍知是智竝持業釋。婆沙三十四

初左

T2251_.64.0301b06: 有二兩説一。此論同二初説一。又有二一師一體通二俗智一

T2251_.64.0301b07:

而無二評家一。正理

五十六
八左

擧二兩説一而云。唯無漏

T2251_.64.0301b08: 慧爲二智遍知一。是我宗中正意所許

T2251_.64.0301b09:

十四右

斷遍知者

至

立因名故　婆沙三十四

T2251_.64.0301b10:

二右

云問。於二所縁境一能遍知故立二遍知名一。斷

T2251_.64.0301b11: 無二所縁及遍知用一。何故名二遍知一。答。斷是智
T2251_.64.0301b12: 果故亦名二遍知一。如二阿羅漢是解果故亦説名

T2251_.64.0301b13:

解。六十二

八左

問答亦同

準レ此正理。寶疏云二
無爲一者。蓋無學誤也

此

T2251_.64.0301b14: 斷以二遍知爲

因名二斷遍知一。是有財釋。舊論

T2251_.64.0301b15:

十五二
十二左

云。智永斷謂無流智。滅永斷唯滅。合

T2251_.64.0301b16: レ此名二永斷智一。於レ果説レ因故

T2251_.64.0301b17:

十四左

論曰

至

立三遍知　此中大二。初正釋

T2251_.64.0301b18: レ頌。二問答。初中有レ三。初釋二初句一總辨二見六
T2251_.64.0301b19: 修三一。二且三下釋二次三句一別明二見六一。三餘
T2251_.64.0301b20: 三下釋二後兩句一別明二修三一。明二見六一中有レ三。
T2251_.64.0301b21: 一問。二答。三結。答中有レ二。初欲界。次上界。
T2251_.64.0301b22: 初欲界中有レ二。一正釋。二結。正釋中亦二。
T2251_.64.0301b23: 初釋二第一遍知一。先示二立位一。後重釋示二其名一。
T2251_.64.0301b24: 二明二次二遍知一亦有二立位示名二科一。明二上
T2251_.64.0301b25: 界三一中有レ三。初總例顯。次謂色下示二立位一。
T2251_.64.0301b26: 後是見下示レ名結レ數　明二修三一中有二問答結
T2251_.64.0301b27: 三一。答中亦有レ三。三界別故。初欲界中有レ三。
T2251_.64.0301b28: 一示二立位一。二應知下示二其名一。三并前下通
T2251_.64.0301b29: レ妨。次色界中有二立位示名二科一。後無色中亦
T2251_.64.0301c01: 有レ三。一示二立位一。二示二其名一。三通レ妨。此即初
T2251_.64.0301c02: 釋二初句一也

T2251_.64.0301c03:

十四左

謂欲界繋

至

立一遍知　麟云。由下此二

T2251_.64.0301c04:

諦有二遍行惑一互相縁縛。要

傍次下論
十七右

滅二雙因一

T2251_.64.0301c05: 方得中遍知レ故共立レ一。滅道二諦。他部之因。
T2251_.64.0301c06: 先已滅故。但知二當諦一各立二遍知一。上界亦爾｣

T2251_.64.0301c07:

十四左

是見苦集

至

所斷法斷　此中法斷者。

T2251_.64.0301c08:

所斷煩惱名爲レ法。所證擇滅爲レ斷。舊論

十五
二十

T2251_.64.0301c09:

三
右

曰二所滅惑滅離一。惑言當二此法字一。亦此論下

T2251_.64.0301c10:

十六左
三行

云レ永

斷三界法一。彼定所斷。此何不レ爾。

T2251_.64.0301c11:

然圓暉

二十一
二十三右

云二法斷者擇滅名也一者非也｣

T2251_.64.0301c12:

十五右

并前立故　難云。斷

盡欲界修斷諸惑一

T2251_.64.0301c13: 立二一遍知一。應レ名二欲貪盡一。其五下結身見。戒
T2251_.64.0301c14: 禁。疑三見道已斷。何名二五下分結盡一。今通二

T2251_.64.0301c15:

此妨一云。以三爾時越界得果トヲ總

下論
十八左

集二遍

T2251_.64.0301c16: 知一。并二前三界見所斷無爲一立二遍知一故。問。若
T2251_.64.0301c17: 爾見惑猶有レ餘。何唯三。答。攝二門根一故擧レ三
T2251_.64.0301c18: 攝レ餘。問。欲修惑亦有二癡慢一。何唯約二貪瞋一名二
T2251_.64.0301c19: 五下結盡一。答。若不レ盡二欲諸惑一不レ得レ名二五下
T2251_.64.0301c20: 結盡一。已得二五下結盡名一。斷二餘惑一理在二絶言一

T2251_.64.0301c21:

此中寶疏爲二盡理一。
光但釋レ文耳

T2251_.64.0301c22:

十五右

色界所繋

至

愛盡遍知　婆沙六十二

T2251_.64.0301c23:

十二左

一説唯第四定修惑下下品結盡。一説

T2251_.64.0301c24: 唯第四定一切修惑盡。評家色界一切修所
T2251_.64.0301c25: 斷結盡爲二色愛盡一。今同二評家一。色界一切修惑
T2251_.64.0301c26: 名二色愛一。如三五鈍五利名二愛見一

T2251_.64.0301c27:

十五右

此亦并前合立一故　難云。盡二無色修

T2251_.64.0301c28: 惑一立二一遍知一。應下如二色界一名中無色愛盡上。通
T2251_.64.0301c29: 云。約二盡處一立雖レ云二無色修道一。然此越界得
T2251_.64.0302a01: 果總幷二前三界見道。及欲色界修道無爲一立
T2251_.64.0302a02: レ此。故名二一切結盡一。此與二上五下結盡一但二

T2251_.64.0302a03:

總

集前遍知一。其所以者如二下論

十八左

説一

T2251_.64.0302a04:

十五左

論曰

至

修道果故　此論六對全依二雜

T2251_.64.0302a05:

心四一

二十
六左

光記

三十
一左

擧二婆沙六十三

三右

兩説一。

T2251_.64.0302a06: 辨二六七正不一總致二四解一。而自評第四爲レ勝。
T2251_.64.0302a07: 寶疏意同二光第四解一。據二次第人一説レ六。據二超
T2251_.64.0302a08: 越人一説レ七。竝不二相違一。而廣破

斥光記初三
T2251_.64.0302a09: 解一。其能破甚有二理致一。今詳於レ忍有二六七異一。
T2251_.64.0302a10: 而於レ智唯三無二異説一。若據二忍七義一。其五下
T2251_.64.0302a11: 分結盡遍知通二忍及智果一。以二忍爲レ七智爲

T2251_.64.0302a12: 三故。若爾五下分中。三忍所害故爲二忍果一。
T2251_.64.0302a13: 二智所害故爲二智果一。若依二超越一爲レ七者。何
T2251_.64.0302a14: 不レ言二智果二一。然於レ智無二異説一。定知依二所害
T2251_.64.0302a15: 別一不レ據二超越一也。問。正不何。答。説レ七者非。
T2251_.64.0302a16: 若約二所害別一一切結盡遍知何不レ通二忍智一。
T2251_.64.0302a17: 彼既約二盡處一定爲二智果一。此第七遍知亦約二
T2251_.64.0302a18: 盡處一定爲二智果一。理爲二最妙一。問。若爾先離欲
T2251_.64.0302a19: 入二見道一。起二道類智一得二五下分結盡遍知一。爲二
T2251_.64.0302a20: 忍果一爲二智果一耶。答。定是智果。何以故。以下凡
T2251_.64.0302a21: 位已斷二欲修惑一故至二此位一時得中第七遍知上
T2251_.64.0302a22: 故。非下忍害二身戒疑一故得中此遍知上。若言レ不
T2251_.64.0302a23: レ爾。次第證人於二道類智一豈可レ得レ此。問。若爾
T2251_.64.0302a24: 次第超越何縁差別。答。唯依二時不同一。謂若次
T2251_.64.0302a25: 第人欲修惑第九品斷時得二此遍知一。若超越

T2251_.64.0302a26:

即道類智時得レ此。故下論

十九右
初行

殊云二道類智

T2251_.64.0302a27: 時一。然光･寶輩謂二漸超別忍智果異一淺浮之至
T2251_.64.0302a28: 矣。由レ是雜心。此論及正理。顯宗唯六全不
T2251_.64.0302a29: レ言レ有二七義一。所

以實非理一。若於二毘婆沙宗一牛
T2251_.64.0302b01: 角兩説者。正理如二餘處文一何不擧耶。又解。
T2251_.64.0302b02: 設據二超越一爲レ七其説有餘。謂顯得之時。雖二
T2251_.64.0302b03: 道類智一論二因果一必是智果。以下先修習智斷二
T2251_.64.0302b04: 欲九品一故今得中此果上故。若強爲二忍果一。先未
T2251_.64.0302b05: レ斷二欲染一至二此位一。何可レ得二此果一。如下彼全離欲
T2251_.64.0302b06: 人至二道類智一得中不還果上。應レ言二忍果一。因果門
T2251_.64.0302b07: 得捨門勿レ混。如二成不成門得捨門別一。又如二
T2251_.64.0302b08: 因果門成就門別一。謂上界道盡因果爲二忍果一。

T2251_.64.0302b09:

成就門屬二修道一也。又婆沙六十三

二右

有二八

T2251_.64.0302b10: 門一。六門如二此論一。更有二見修道果靜慮無色
T2251_.64.0302b11: 果一。而此忍智果同二見修道一故不二別説一。正理

T2251_.64.0302b12:

五十六

十一右

説二忍智果一畢云。由レ此已辨二見

T2251_.64.0302b13: 修道果一

T2251_.64.0302b14:

十五左

諸忍皆是

至

同一果故　此兩義雜心四

T2251_.64.0302b15:

二十
六左

全同。婆沙六十二

八左

有二多説一。六十四

T2251_.64.0302b16:

十六右

有二七復次一。三十四

三右

亦有二七復次一。評

T2251_.64.0302b17: 家約二智眷屬及智種族二義一。此同一果義同二

T2251_.64.0302b18:

婆沙六十四

十六右

第三復次同一所作義一。即

T2251_.64.0302b19: 是同一離繋果。光記及寶第一釋順二論文一。寶

T2251_.64.0302b20:

第二釋依二正理論五十六

九左

婆沙六十二一

九

T2251_.64.0302b21:

右

自取二後釋一。此非二論意一。何者彼説忍果亦轉

T2251_.64.0302b22: 成二智果一。非レ釋二同一果言一。何可レ成レ證。故彼後
T2251_.64.0302b23: 釋不レ順二同一果言一也

T2251_.64.0302b24:

十六右

所言五者

至

未至果故　已下兩説具出二

T2251_.64.0302b25:

雜心四一

二十
六左

今全依レ彼。婆沙六十三

二左

唯

T2251_.64.0302b26: 標二五八數一而無二所以一。光･寶以二婆沙師説一爲二

T2251_.64.0302b27:

正義一。蓋所

以正理廣破二妙音説一

頭正理五十六
(十八左)超越

T2251_.64.0302b28:

人道類智位得二下分一故以難二唯五一。答有二二義一。
一準

擬次第人一。二假説。光記(四十右)引對見

今云。

T2251_.64.0302b29: 此論及雜心意不二必可

爾。文勢可レ觀。又就二
T2251_.64.0302c01: 此五一婆沙有二兩説一。初説除二欲界見三修一一。取二
T2251_.64.0302c02: 上界見三修二一。後説取二第七下分結盡一。除二第
T2251_.64.0302c03: 六上界見道斷遍知一。光記兩説各爲二正義一。此
T2251_.64.0302c04: 論隨同二彼兩説一。寶疏廣以二教理一唯後説爲レ正。

T2251_.64.0302c05:

此論亦後師爲レ正。緊彈

斥光記一

湛慧從レ寶。
法住從レ光。

T2251_.64.0302c06: 今詳。光･寶竝誤也。必不レ可レ依。夫遍知就下斷二
T2251_.64.0302c07: 三界惑一位上以建レ此。欲界立二見三修一一。上界
T2251_.64.0302c08: 立二見三修二一合成レ九。第七五分結遍知是於

T2251_.64.0302c09:

レ斷二欲修惑一立レ此。然毘婆沙正宗

傍光三十四左
七行正理文

T2251_.64.0302c10: 根本地唯斷二上界惑一不レ能レ斷二欲界惑一。然彼
T2251_.64.0302c11: 後師取二第七一除二第六一者違二正宗一。定知非二正
T2251_.64.0302c12: 義一。若言二超越人爾一者。是亦非レ理。先斷二五下
T2251_.64.0302c13: 分一入二見道一。依二根本地一斷二見惑一。至二道類智一
T2251_.64.0302c14: 時得二五分結遍知一。非下是依二根本地一斷レ惑故
T2251_.64.0302c15: 方得上。何定爲二根本果一。若言下入二根本一心上得
T2251_.64.0302c16: 故爲中彼果上者。是假借非二眞果一。由レ此正理五

T2251_.64.0302c17:

十六

十八左

文可レ擧。光

四十
右引

故知彼非也。此論

T2251_.64.0302c18: 亦唯明同二前師一。謂根本地唯能永

斷色無色
T2251_.64.0302c19: 攝煩惱等一故者。簡二欲界見惑修惑一云レ唯。既
T2251_.64.0302c20: 無二所斷惑一。何有二所得第七遍知一。色無色攝煩
T2251_.64.0302c21: 惱者。取二上界一切一。豈得レ除二上界見道盡遍
T2251_.64.0302c22: 知一。猶明説二所簡欲界見三修一一言二欲界繋惑
T2251_.64.0302c23: 唯未至定果一。如レ是能所簡明白不二間容

髮。
T2251_.64.0302c24: 雜心。正理。顯宗亦如レ是。圓暉偏同二初師上
T2251_.64.0302c25: 界見三修二一釋。麻中之蓬。光･寶唯所レ纒二彼
T2251_.64.0302c26: 兩説一未レ檢二當文一。不レ察二至理一也。寶疏所引諸
T2251_.64.0302c27: 文全非レ證。彼超越人所二成就一。非下依二根本一而
T2251_.64.0302c28: 斷二欲修惑一方得上故。何況此論文雜二欲界遍
T2251_.64.0302c29: 知一。實盲哉。光記亦約二體名縱奪一爲二各據一
T2251_.64.0303a01: 義一。實無義之妄論焉。問。彼後説如レ是非義者
T2251_.64.0303a02: 何故擧説。答。有乙約下依二根本一超越上。則準

擬次
T2251_.64.0303a03: 第人一。及俗道所斷下分今聖道力令レ不二永生一
T2251_.64.0303a04: 義甲。故一往致二根本果一。然尋二正宗一者非二眞實一
T2251_.64.0303a05: 不レ言而知。故不レ加レ破。由レ此諸論中一向不
T2251_.64.0303a06: レ擧レ此也

T2251_.64.0303a07:

十六右

許別道引無漏得故　此中未來修非二現

T2251_.64.0303a08:

修一故云レ別。正理

五十六
十一左

云。豈不丙依

止根本靜

T2251_.64.0303a09: 慮一入二見諦一時。亦修下未來依二未至地一欲斷治
T2251_.64.0303a10: 道上得二斷治一故。亦應レ證乙彼欲見斷法斷無漏
T2251_.64.0303a11: 離繋得甲。寧説三根本唯得二五果一。準レ彼是未來
T2251_.64.0303a12: 修。此道體即欲界四法忍智。又顯宗二十八

T2251_.64.0303a13:

十四右

云。所レ言八者。尊者妙音説。根本靜慮

T2251_.64.0303a14: 亦欲斷治故除二色無色見道斷遍知一。道類智

T2251_.64.0303a15:

時總集二遍知一故

已上

按除二第六遍知一文誤也。

T2251_.64.0303a16: 正理論云レ除二順下分結盡遍知一故。雜心。此
T2251_.64.0303a17: 論亦爾也

T2251_.64.0303a18:

十六右

無色邊地

至

遍知果故　依二空處邊一起二

T2251_.64.0303a19: 世俗道一斷二第四定惑一。此時欲色界修惑斷盡。
T2251_.64.0303a20: 故得二第七遍知一。無色近分非二無漏道依止一。
T2251_.64.0303a21: 問。何故不レ依二識處等邊一。答。彼近分唯治二次

T2251_.64.0303a22:

下一不レ能二隔治一。故舊婆沙四十八

十三左

云。空

T2251_.64.0303a23:

處邊非二餘無色定邊一。正理五十六

十五左

云。聖

T2251_.64.0303a24: 依二俗道一離二諸染一位所斷斷果亦名二遍知一。以
T2251_.64.0303a25: レ得二無漏離繋得一故。根本定中。前三依レ何能
T2251_.64.0303a26: 斷二諸惑一故得二第九一。以三有頂地無二自聖道一非二
T2251_.64.0303a27: 斷惑依一。故云二前三一

T2251_.64.0303a28:

十六左

俗道果二

至

三界法故　世俗道皆雜

T2251_.64.0303a29: 斷下八地見修二部惑一故得二第七第八一。而不
T2251_.64.0303b01: レ能レ別

斷三界見惑故非二忍六一。又有漏智不
T2251_.64.0303b02: レ能レ斷二有頂一故亦無二第九遍知一

T2251_.64.0303b03:

十六左

法智果三

至

得後二果　智言簡レ忍。故

T2251_.64.0303b04: 但就二修道三遍知一論二多少一。問。類智上界斷
T2251_.64.0303b05: 智。得二後二一可レ爾。法智下界斷智。唯應レ得二第
T2251_.64.0303b06: 七一。何故通二後二一。答。於二見道一如二所問一。分界別

T2251_.64.0303b07:

故。於二修道一未二必爾一。下論二十六

五右

云。縁二

T2251_.64.0303b08: 滅道一法智於二修道位中一兼能治二上修斷一。類

T2251_.64.0303b09:

無二能治

欲。婆沙百五十八

九右

正理七十三

T2251_.64.0303b10:

十五右

亦爾

T2251_.64.0303b11:

十六左

類智品果五　六十三

二右

有二兩説一。初

T2251_.64.0303b12: 説約二次第人一爲レ五同二此論一。後説約二超越人一
T2251_.64.0303b13: 更加二第七一爲レ六。然後説非二盡理一。何以故。若
T2251_.64.0303b14: 依二超越一雖三類智時得乙第七一。然尋

求其因一是
T2251_.64.0303b15: 凡位法智力。因果與二得捨時一義門各別。由二
T2251_.64.0303b16: 如レ是非理一雜心論既除二後説一唯依二初説一。由二
T2251_.64.0303b17: 是實爾一此論。正理。顯宗亦復唯同二初説一。光･

T2251_.64.0303b18:

寶

云云

竝非。如レ前須二簡別一　舊婆沙四十八

T2251_.64.0303b19:

十三左

八對十六門中一向不レ擧二後説一。蓋以二

T2251_.64.0303b20: 是不正義一梵本已致二存亡異一

T2251_.64.0303b21:

十六左

何故一一

至

九位建立　婆沙六十二

T2251_.64.0303b22:

十三右

云。問。一切擇滅皆名爲レ斷。斷是智果

T2251_.64.0303b23: 故皆應レ名二遍知一。何故此名唯在二九位一餘位
T2251_.64.0303b24: 不レ得二遍知名一耶。問意可レ知。八十九品斷位
T2251_.64.0303b25: 言二一一斷。對二唯九位言一可レ觀。光記釋云二斷
T2251_.64.0303b26: 位一。寶疏遮二斷體一。引二正理一。竝皆爲レ是。有人依二
T2251_.64.0303b27: 長行一問斷言含二體位一者非也

T2251_.64.0303b28:

十七右

頌曰

至

故立九遍知　婆沙六十二

十三左

T2251_.64.0303b29: 五因列次。雙因。倶繋。無漏。有頂。度界。彼意
T2251_.64.0303c01: 見修次第故度界在二最後一。見道中約二難易次
T2251_.64.0303c02: 第一。初二難レ具故。後二易レ具故。後二中。易故

T2251_.64.0303c03:

最易。次易次也。雜心四

二十
九右

度界爲中。前

T2251_.64.0303c04: 後四如二婆沙一。彼五縁總相約二難易次第一。此
T2251_.64.0303c05: 論改二次第一者。彼雖レ有レ理而義難二分別一。故今
T2251_.64.0303c06: 從レ具向レ闕漸次列レ此

T2251_.64.0303c07:

十七右

有漏法斷雖多體位　此總釋。舊論。雜

T2251_.64.0303c08: 心。婆沙。正理等無レ此。然光･寶解二體位言一竝
T2251_.64.0303c09: 相違釋。今詳。非二是相違一。何以故。以下隨二繋事
T2251_.64.0303c10: 量一其體爾所上來未

明故。問起不レ依二自體一
T2251_.64.0303c11: 故。據レ體無レ詮故。若爾體是何。謂位即體持
T2251_.64.0303c12: 業釋。顯二其八十九位階位相連不

亂。釋名
T2251_.64.0303c13: 云。體第也。骨肉毛血表裏大小相次第也。於二
T2251_.64.0303c14: 彼體位不レ亂中一。而亦依二次第一立二九位遍知一。
T2251_.64.0303c15: 故特云二體位一

T2251_.64.0303c16:

十七右

缺有頂故　缺廣勻苦穴切。音闕。説文

T2251_.64.0303c17:

器破

傍對
成演

也。玉篇虧

傍對盈

也。破也。佩觿云。干

T2251_.64.0303c18: 祿字書以二缺字一從二垂旁一。其不三典有二如レ是者一。
T2251_.64.0303c19: 光･寶從レ垂不也。今顯三有頂五部中隨一斷是
T2251_.64.0303c20: 此縁成。非二必具斷一故殊云レ缺。雜心婆沙。正。

T2251_.64.0303c21:

顯同レ此。舊論

十五(二
十五右)

云レ損亦顯二損減義一。然

T2251_.64.0303c22:

舊婆沙四十八

八右

有頂雙因同云レ害未善

T2251_.64.0303c23: 也。此中忍無間。智解脱二道具足爲二縁成一。唯

T2251_.64.0303c24:

於二忍道一不レ許レ斷。故婆沙六十四

十六右

云。復

T2251_.64.0303c25: 次無間解脱同一所作。於二斷結事一倶有二勢
T2251_.64.0303c26: 力一。如三二力士同害二一怨一。一撲置レ地。一令レ不
T2251_.64.0303c27: レ起。不レ爾還起能爲二過患一。既通二二道一云二斷
T2251_.64.0303c28: 結一。今亦此意。況此文云三已得二無漏斷得一。已
T2251_.64.0303c29: 得言是前苦法忍智二道非二今苦類忍一。然光
T2251_.64.0304a01: 記苦類忍位立二斷名一非也。於二餘處一亦有二其
T2251_.64.0304a02: 義一。今不レ爾也。下滅言亦如レ是

T2251_.64.0304a03:

十七右

滅雙因故　雜心。婆沙等竝云レ滅。舊論

T2251_.64.0304a04: 云二拔除一。竝是解脱道時。雙因者光記有二三
T2251_.64.0304a05: 解一從レ麁向レ細。初通二見修一。總五部相望分二自
T2251_.64.0304a06: 他一。遍行言唯約二苦集一。彼十一遍使通縁二五
T2251_.64.0304a07: 部一故。次分二見修一。是細論。文云二他部一意在二遍
T2251_.64.0304a08: 行一。引證如レ是。後釋於二前第二釋修道上一加二
T2251_.64.0304a09: 他部一爲レ異。猶細論。寶疏義全同二光第二一。但
T2251_.64.0304a10: 精密。詳曰。三釋竝未レ盡。修道唯品自他。必
T2251_.64.0304a11: 不レ據レ部故。初後兩釋非也。又修道品自他
T2251_.64.0304a12: 中。前八品隨レ應爲二一因一。正第九品爲二一因一。
T2251_.64.0304a13: 故婆沙中未レ滅二第九品一爲レ不レ滅二雙因一。由レ是
T2251_.64.0304a14: 斷二一因一雖レ非下斷二一因一盡上。一因類故亦爲二一
T2251_.64.0304a15: 因一。未レ斷二後八品一二因未斷。而約二第九強一爲二
T2251_.64.0304a16: 一品未斷一。然光第二釋但分二自他品一。若斷二上
T2251_.64.0304a17: 上品上中品一應レ言レ滅二雙因一。斷二自他兩品一故。
T2251_.64.0304a18: 問。見道二因他部但遍行因。以レ何證。答。婆
T2251_.64.0304a19: 沙中。云下道類智忍滅道類智生時名レ滅二雙
T2251_.64.0304a20: 因一。先滅二見苦集所斷因一。今滅中見道所斷因上。
T2251_.64.0304a21: 除二滅諦先滅中一。明知唯約二苦集遍行一立二片
T2251_.64.0304a22: 因一。所

以立二雙因一者。欲三苦集合爲二一遍知一。謂
T2251_.64.0304a23: 苦集有二遍行惑一互相繋縛。故不レ得二別立一。滅
T2251_.64.0304a24: 道無二遍行惑一故各自立。古徳約二互因一者混三
T2251_.64.0304a25: 釋名與二因縁一。其破如二光斥一。又舊論。雜心云二
T2251_.64.0304a26: 二因一。及舊婆沙云二倶因一何爲二互因一

T2251_.64.0304a27:

十七右

如異生位

至

不名遍知　正理

十六左

云。

T2251_.64.0304a28: 異生雖丁復亦有丙離二八地染一名乙滅雙因甲。而斷
T2251_.64.0304a29: 非二遍知一。闕二餘二縁一故

T2251_.64.0304b01:

十七右

若聖位中

至

未滅雙因　明二見位初三

T2251_.64.0304b02: 心二縁闕一。爲レ取二苦類忍現生以來三心一云二
T2251_.64.0304b03: 以前一。此中欲レ顯下皆約二今生心一非中已生當生上
T2251_.64.0304b04: 於レ初施二現在言一。雖二苦類忍生一未レ起二苦類智
T2251_.64.0304b05: 解脱道一故爲二未缺有頂一。於二三心中一。若苦法
T2251_.64.0304b06: 忍未レ滅二自他雙因一。若苦法智位。雖レ滅二自部
T2251_.64.0304b07: 欲界同類因一未レ滅二集遍行一。亦爲二未滅雙因一。
T2251_.64.0304b08: 若苦類忍未レ起二智解脱道一故猶未レ滅二上界
T2251_.64.0304b09: 自部苦同類因一。何況他部遍行。亦是不レ滅二雙
T2251_.64.0304b10: 因一

T2251_.64.0304b11:

十七右

至苦類智

至

遍行因故　明二見位第四

T2251_.64.0304b12: 第五心一縁闕一。苦類智生時正缺二有頂一。集法
T2251_.64.0304b13: 忍位前位已斷故亦爲二此縁成一。對レ有二無漏斷
T2251_.64.0304b14: 得一言レ亦。苦類智位雖レ滅二上界苦下惑一集惑
T2251_.64.0304b15: 未レ除集法忍位亦已滅二苦下遍行一集法智解
T2251_.64.0304b16: 脱道未レ生。故自部惑未レ去。竝雙因不レ成。婆

T2251_.64.0304b17:

沙六十二

十三左

云。苦類智忍滅苦類智生時

T2251_.64.0304b18: 未レ滅二雙因一。雖レ滅二見苦所斷因一未レ滅二見集所
T2251_.64.0304b19: 斷因一故。然得二無漏離繋得一。及缺二有頂一。集法
T2251_.64.0304b20: 智忍滅集法智生時名二滅雙因一。先滅二見苦所
T2251_.64.0304b21: 斷因一。今滅二見集所斷因一。光師問答致二三解一。
T2251_.64.0304b22: 何猶預甚。今詳。二論文異義同。彼論過去爲
T2251_.64.0304b23: レ滅現在今生名レ生。何以知者有二理教一故。若
T2251_.64.0304b24: 未來當生爲レ生者。苦類智生時已云レ未レ滅二
T2251_.64.0304b25: 見集所斷因一。然彼苦類智現在前時。應レ言
T2251_.64.0304b26: レ滅二見集所斷因一耶。甚不レ應レ理。然問本誤故

T2251_.64.0304b27:

答非。第三義彌非。是爲二理證一。雜心四

二十
九右

云。

T2251_.64.0304b28:

彼苦法忍苦法智苦

傍新譯苦
類智忍

未知忍生非二倶

T2251_.64.0304b29: 因滅一。彼現在云レ生是爲レ文。然婆沙論所説。
T2251_.64.0304c01: 乃約二上下八諦一以爲二八位一。前二位不レ立二遍知一。
T2251_.64.0304c02: 後六位立レ之。由レ此不レ分二忍智一而對明。然縁
T2251_.64.0304c03: 具闕正在二智位一非據二忍位一。欲レ顯二此義一云二
T2251_.64.0304c04: 忍滅智生一。八位竝皆爾。而其意難二了達一由レ是
T2251_.64.0304c05: 雜心論主欲レ令三明知

解此旨一。即分二忍智一忍
T2251_.64.0304c06: 屬二前門一。雖二苦類忍一與二苦法智一具闕不レ異故。
T2251_.64.0304c07: 今論欲二明著一故順二雜心一以忍入二前位一

T2251_.64.0304c08:

十七左

有立離倶

至

方可建立　下大文第二。

T2251_.64.0304c09:

示レ不レ立二第五因一有レ三。初叙二婆沙

六十二
(十三左)

雜

T2251_.64.0304c10:

心

第　　　四
(二十九右)

師等別立家一。二正示二自不立意一。

T2251_.64.0304c11: 三通二疑難一。此即初也。倶繋者。見道自部爲二
T2251_.64.0304c12: 一繋一。他部遍行爲二一繋一修道正第九品爲二一
T2251_.64.0304c13: 繋一。隨レ意前八品爲二一繋一。如二前雙因一。光三釋
T2251_.64.0304c14: 應二如レ前簡一

T2251_.64.0304c15:

此離倶繋

至

而不別説　示二自不立意一。離倶繋

T2251_.64.0304c16: 能與。下二所與。故云レ與。爲レ顯二二倶是所與一
T2251_.64.0304c17: 中間言レ及。於下見道及修道中。除二三界各最後
T2251_.64.0304c18: 第九品一餘品位上與二雙因一無レ別。於二修道三界
T2251_.64.0304c19: 各最後品一與二越界一無レ別。言レ用者功用。無三雙
T2251_.64.0304c20: 因功用外有二別倶繋用一。何以故。雙因位必倶
T2251_.64.0304c21: 繋。以乙無下滅二雙因一而猶有中倶繋上。無甲下滅二倶繋一
T2251_.64.0304c22: 而猶有中雙因上故。能起爲レ因。結縛爲レ繋。故
T2251_.64.0304c23: 於レ義有レ異。而無二別功用力一故不レ立。正理論

T2251_.64.0304c24:

五十六

十七右

云。若爾亦勿レ立二越界縁一。越界亦

T2251_.64.0304c25:

即滅雙因故

此難論
次通

雙因倶繋雖レ依二一物一。而繋

T2251_.64.0304c26: 與レ因其義各異。謂於二五部一令レ起名レ因一。即於二

T2251_.64.0304c27:

其中一能縛名レ繋

已上共
許也

且苦智生集智未トキハ

T2251_.64.0304c28: レ生。二部雖レ無二互令レ起力一。而有三展轉爲二因
T2251_.64.0304c29: 性一。見集斷惑縛義如レ本。見苦所斷縛義都無。

T2251_.64.0305a01:

故非レ滅二雙因一即是離二倶繋一

已上就レ位
示二寬狹別一

又不

T2251_.64.0305a02: レ可レ説二因義即繋一。以二無漏縁惑不

繋二他聚一故

T2251_.64.0305a03:

已上就二惑體一
辨二寬狹一也

由レ此我宗二種倶説。今不レ説者但

T2251_.64.0305a04: 可二説言一。説レ此彼自成。不レ可レ言二無異一。體義寬
T2251_.64.0305a05: 故且説二雙因一。今彈云。義有レ異已許レ此。而功
T2251_.64.0305a06: 力無レ別故不レ許二別立一。汝辨二寬狹一言下非レ滅二雙
T2251_.64.0305a07: 因一即是離中倶繋上。是自新案必定非二毘婆沙宗一。
T2251_.64.0305a08: 毘婆沙宗全無二寬狹一。雙因滅不滅位必倶繋

T2251_.64.0305a09:

離不離。故婆沙

六十二
(十三左)

云。苦法智忍滅苦法

T2251_.64.0305a10: 智生時未レ滅二雙因一。雖レ滅二見苦所斷因一未レ滅二
T2251_.64.0305a11: 見集所斷因一。未レ離二倶繋一。雖レ離二見苦所斷繋一。
T2251_.64.0305a12: 未レ離二見集所斷繋一。苦類忍滅苦類智生時未

T2251_.64.0305a13:

レ滅二雙因一

如二前
所説一

未レ離二倶繋一

如二前
所説一

集法智忍滅

T2251_.64.0305a14: 集法智生時名レ滅二雙因一。先滅二見苦所斷因一。
T2251_.64.0305a15: 今滅二見集所斷因一。亦離二倶繋一。先離二見苦所
T2251_.64.0305a16: 斷繋一。今離二見集所斷繋一。集類智忍滅集類智

T2251_.64.0305a17:

生時名レ滅二雙因一

如前

亦離二倶繋一

如前

　滅道法

T2251_.64.0305a18: 類智四種説亦如レ是。又修道中云。離二欲界修
T2251_.64.0305a19: 所斷一品及至八品染一時未レ滅二雙因一。雖レ滅二
T2251_.64.0305a20: 一品乃至八品因一未レ滅二八品乃至一品因一。故
T2251_.64.0305a21: 亦未レ離二倶繋一。雖レ離二一品乃至八品繋一未レ離二
T2251_.64.0305a22: 八品乃至一品繋一。故離二彼第九品染一。無間道
T2251_.64.0305a23: 滅解脱道生時名二滅雙因一。先滅二八品因一。今
T2251_.64.0305a24: 滅二第九品因一。故亦離二倶繋一。先離二八品繋一。今
T2251_.64.0305a25: 離二第九品繋一。故説二四靜慮四無色一竝皆其位
T2251_.64.0305a26: 等。以此應レ知功力無レ別。滅レ因不レ離レ繋於二
T2251_.64.0305a27: 何文一有レ之。又以二無漏縁惑不

繋二他聚一成二因
T2251_.64.0305a28: 繋別一是不レ成證。以下滅道惑亦非中令二他起一
T2251_.64.0305a29: 因上故。由レ此若體若義辨二寬狹一實是妄案。然
T2251_.64.0305b01: 光･寶輩恐二正理談訣一以朋二彼義一。於二此論一強
T2251_.64.0305b02: 設二非理救一。未二深考一之所レ爲矣

T2251_.64.0305b03:

十七左

雖諸越界

至

立遍知故　通二疑難一。初牒

T2251_.64.0305b04: レ難而下通。是即寬狹不同答也。此有レ三。初
T2251_.64.0305b05: 標二寬狹一。二示二別立一。三指レ事爲二極成所以一。此
T2251_.64.0305b06: 中依レ位致レ難。難云。諸越界時位。即皆滅雙
T2251_.64.0305b07: 因故不レ可二因外立

界。答云。雖二越界時即滅
T2251_.64.0305b08: 雙因少分有一。而滅雙因時多分非二越界一。見道
T2251_.64.0305b09: 六果滅雙因時竝非二越界一。修道中四禪四無
T2251_.64.0305b10: 色各下三地六種滅雙因亦未二越界一。故別立二
T2251_.64.0305b11: 越界一。今論且約二修道一云二三地一。光記大科二
T2251_.64.0305b12: 義。第二義通中亦有二二釋一。總是三解。第一
T2251_.64.0305b13: 義約二用無別一作レ難。寶疏同レ此。此釋不レ順二
T2251_.64.0305b14: 論約

位。第二釋作レ難爲レ是。約レ位故。通釋
T2251_.64.0305b15: 不レ異二前義一。最通答釋且許二不立一爲レ異。是亦
T2251_.64.0305b16: 非二論意一也

T2251_.64.0305b17:

十七左

頌曰

至

無學唯成一　初二句明二見位一。

T2251_.64.0305b18: 第三句明二修位一。第四句明二無學位一。住位言
T2251_.64.0305b19: 通二後兩句一。便長行顯レ此。住是能住。是示二其
T2251_.64.0305b20: 人一顯二能成就一。或言現二有無不定一。見道猶有
T2251_.64.0305b21: 無不定。凡位定無不レ言自成。故頌不レ説

T2251_.64.0305b22:

十八右

若諸聖者

至

便成就五　此據次第人

T2251_.64.0305b23: 依二未至定一入中見道上。以三未至爲レ依能治二三界

T2251_.64.0305b24:

諸結一故。正理論

十七左

云。於二聖位中一依二未至

T2251_.64.0305b25: 定一入二見諦一者。問。依二根本一有二何差別一。答。正

T2251_.64.0305b26:

理論

同上

云。依二根本定一入二見諦一者。至二集類

T2251_.64.0305b27: 忍一亦無二遍知一。後位隨レ應如レ理思擇。解云。以三
T2251_.64.0305b28: 根本非二欲對治一故無二欲見修四遍知一。問。先離
T2251_.64.0305b29: 欲者。入二正決定一至二苦類智集法忍一時三縁
T2251_.64.0305c01: 具。何不レ立二遍知一。答。雖レ具二三縁一雙因未レ成。
T2251_.64.0305c02: 遍知就二無漏斷得一立レ此。彼於二異生位一雖レ斷二
T2251_.64.0305c03: 欲見苦集等惑一。今唯得二苦下無漏離得一。未
T2251_.64.0305c04: レ得二集下同類因無漏離得一故不レ成二雙因一。光

T2251_.64.0305c05:

記解釋言未レ足。得レ意可レ知。寶疏

四十右

答二此

T2251_.64.0305c06: 問一許二三縁具足一。而別縁故不レ立者妄陋焉。

T2251_.64.0305c07:

縁具何不レ立。何文許レ彼爲二縁具一。問

傍麟問
答心

前

T2251_.64.0305c08:

十七右

具縁中。但集法智集類智等智位立二遍

T2251_.64.0305c09: 知一。今何故亦於二集類滅法等忍一成二遍知一。答。
T2251_.64.0305c10: 前新得門故唯依二智位一。此約二人成就門一。則後
T2251_.64.0305c11: 位不レ捨二前前一而成。是故集法智成レ一集類
T2251_.64.0305c12: 忍成二彼一一。是非レ自新得成一。故以二後忍一屬二前
T2251_.64.0305c13: 智一論レ此

T2251_.64.0305c14:

十八右

住修道位

至

皆成就六　問。前得果門

T2251_.64.0305c15: 言二忍六一屬二見道一。今何故爲二修位一。答。前得果
T2251_.64.0305c16: 門ナレハ由レ忍得故以屬レ忍。今成就門約レ位故
T2251_.64.0305c17: 定爲二修位一。問。離欲退者。未二退墮一時唯得二下
T2251_.64.0305c18: 分一一。今退何成レ六。答。下分盡總

集欲界見
T2251_.64.0305c19: 修諸斷一爲レ一。雖レ一體即七種。今離欲退人。
T2251_.64.0305c20: 捨二下分中欲修一分一而餘有レ六。故無レ妨

T2251_.64.0305c21:

至全離欲

至

順下分盡　寶疏準二此論一。超越

T2251_.64.0305c22: 亦得二下分盡及根本果一兩説後説爲レ正。舊痾
T2251_.64.0305c23: 難レ除如二上已辨一

T2251_.64.0305c24:

十八左

頌曰

至

爲一遍知　婆沙六十二

十七右

T2251_.64.0305c25:

有二七復次一。雜心四

二十
八左

唯據二彼第一説一。今亦

T2251_.64.0305c26: 依

順彼一唯須二第一説一。若約二不還一欲界見修
T2251_.64.0305c27: 一切。若約二羅漢一三界見修一切。故竝據二全
T2251_.64.0305c28: 一切一。言二一切斷一。有人通二全分少分一者非也。
T2251_.64.0305c29: 故正理。婆沙竝有二二全言一

T2251_.64.0306a01:

十八左

唯彼兩位具足二縁　婆沙六十二

十七左

T2251_.64.0306a02: 預流一來雖二是得果一而非二越界一。離二色界一時
T2251_.64.0306a03: 雖二是越界一而非二得果一。又餘位者二義竝闕

T2251_.64.0306a04:

十九右

言捨五者

至

捨前五故　全離欲人至二

T2251_.64.0306a05: 道類智即集二遍知一得二下分盡一。故不レ取二道遍
T2251_.64.0306a06: 知一。由レ是但捨二見六中前五一。正理論五十六

T2251_.64.0306a07:

二十左

破云。此但應レ説二道類忍時一。道類智時彼

T2251_.64.0306a08: 已捨故。夫言二得捨一據レ將説故。又應下簡言中依二
T2251_.64.0306a09: 未至定一入二見諦一者上。若依二根本一入二見諦一者。
T2251_.64.0306a10: 於二欲界斷一不レ得二無漏離繋得一。故不レ得二欲界

T2251_.64.0306a11:

見斷法三種遍知一。非三先不レ得可レ言二今捨一

已上

T2251_.64.0306a12: 今彈言。此釋混淆。若言二得捨體一或可レ據レ將。
T2251_.64.0306a13: 今即論二遍知得捨一。解脱道智未レ起非二實捨
T2251_.64.0306a14: 實得一。故定於レ智應レ論二得捨一。若言レ不レ爾於二
T2251_.64.0306a15: 集法忍一斷二自同類因一。何不レ許下彼滅二雙因一而

T2251_.64.0306a16:

得中遍智上。由レ是婆沙六十三

初左

云。道類智忍

T2251_.64.0306a17: 滅道類智生時。若已離欲染入二正性離生一者
T2251_.64.0306a18: 捨レ五得レ一。婆沙既約二道類智現在前生一言二
T2251_.64.0306a19: 得捨一。豈非レ違二本宗一。光記墮二正理破中一誤云二
T2251_.64.0306a20: 未來生一。其非理如二前已辨一。亦復此論唯云二道
T2251_.64.0306a21: 類智時一。是唯現在無下可レ言二未來一之理上。未至
T2251_.64.0306a22: 簡無者。於二捨五言一自成故。寶疏準二此論文一
T2251_.64.0306a23: 亦談二自舊痾準レ前可レ簡

T2251_.64.0306a24:

言捨六者

至

得離欲時　此次第人及未二全離

T2251_.64.0306a25: 欲一超越

T2251_.64.0306a26:

十九右

言得一者謂得未得　此有二次第超越一。

T2251_.64.0306a27: 若次第人漸漸新新於二九遍知一得二未得一一。
T2251_.64.0306a28: 於二此中一有二二類一。一無レ捨得レ一。忍果六ト色
T2251_.64.0306a29: 受盡トナリ。謂成

就前前一。而新得レ一故二捨而
T2251_.64.0306b01: 得レ一。下分結盡捨レ六得レ一。一切結盡捨レ二
T2251_.64.0306b02: 得レ一。若起越人全離欲道類智時捨レ五得

T2251_.64.0306b03:

レ一。前捨五人是也

已上婆沙六十
三(初左)具説

問。何故無レ得

T2251_.64.0306b04: 捨七八九種一。答。第七第九總集處故與二前忍
T2251_.64.0306b05: 六一不二倶時起一。故第八是第七總集故。故無二
T2251_.64.0306b06: 七八九種捨得一前成就門亦爾。問。前成就門
T2251_.64.0306b07: 成二一二三四五一。此中何縁無二三四五一。解云。

T2251_.64.0306b08:

光記依二婆沙百六十二

十五左

説一。以二得成就名

T2251_.64.0306b09:

初後別一會。又助云。準下正理

光四(五
左)引

云下約斷

T2251_.64.0306b10: 實然。恒成就故。今但且九遍知中。若得二異
T2251_.64.0306b11: 名一。本名便失説名爲レ捨。亦無

有レ過。前依レ體
T2251_.64.0306b12: 論。今就レ名言二得捨一。故無二三四五得一。無二彼名
T2251_.64.0306b13: 竝現一故。若作二此解一得與二成就一但名差別。
T2251_.64.0306b14: 亦婆沙一説
T2251_.64.0306b15: 阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終
T2251_.64.0306b16:
T2251_.64.0306b17:
T2251_.64.0306b18:
T2251_.64.0306b19: 阿毘達磨倶舍論卷二十二法
T2251_.64.0306b20: 義
T2251_.64.0306b21: 　豐山上毛沙門快道記　
T2251_.64.0306b22: 分別賢聖品第六之一
T2251_.64.0306b23: 分別賢聖品　正理。顯宗。分別爲レ辨。已兩本
T2251_.64.0306b24: 法勝毘曇竝云二賢聖品一。曰於二人天中一應レ受二

T2251_.64.0306b25:

供養一。故名二賢聖一。雜心五

初右

亦題二賢聖品一。而

T2251_.64.0306b26:

二右

曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。

T2251_.64.0306b27:

舊論十六

初右

云二釋分別聖道果人品一

傍於レ人
有レ賢有

T2251_.64.0306b28:

レ聖

不レ言レ賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正

惠暉
云。

T2251_.64.0306b29:

賢和者即事和。聖正者正即涅
槃理聖。於レ此正得二決定一故

此釋約レ位縱容。寶疏

T2251_.64.0306c01:

順レ俗伸二字義一。依二仁王一分爲二漏無漏二位一

頭
正

T2251_.64.0306c02:

理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十
一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右)

T2251_.64.0306c03: 皡按。兩師竝無レ妨。光師就レ略。但云二和正一。而
T2251_.64.0306c04: 未レ配レ位也。寶寄二所知一。具釋。大乘義章十七

T2251_.64.0306c05:

本

初右

云。和レ善曰レ賢。會レ正名レ聖。正謂理也。

T2251_.64.0306c06: 理無二偏邪一。故説爲レ正。證レ理捨レ凡。説爲レ聖矣

T2251_.64.0306c07:

頭雜含三十三(十七右)曰。四向四果。此是四雙八輩賢
聖是名二世尊一。長含二(九左)亦爾。又舊倶舍十七(十八

T2251_.64.0306c08:

右)七不還名二七種賢聖
人行一。是同體異名也

此賢與レ聖同異有レ三。一

T2251_.64.0306c09: 同體異名。其猶二眼目一。以二同體一故。莫レ問二始
T2251_.64.0306c10: 終一。皆名爲レ賢。竝得レ稱レ聖。二賢聖體別。別有二
T2251_.64.0306c11: 五種一。其第五約レ位分別。見道已前調心離惡。
T2251_.64.0306c12: 名レ之爲レ賢。見諦已上會正名レ聖。故仁王説二
T2251_.64.0306c13: 三賢十聖一。三通局分別。賢通聖局。從レ始至
T2251_.64.0306c14: レ終。皆名爲レ賢。故經説云二賢者一。舍利弗等。見
T2251_.64.0306c15: 諦已上方得レ名レ聖。今約二體別一題二賢聖一。雜心
T2251_.64.0306c16: 文昭昭。又瑜伽釋敬序曰二正智受學聖賢衆一。
T2251_.64.0306c17: 逆次思レ之。而舊論約レ勝略レ賢。但云二聖道果
T2251_.64.0306c18: 人品一。辨二品次一者。光約二漏無漏因果一。寶疏約二
T2251_.64.0306c19: 滅道次第非也。似レ順二結前文一。然前品不二正
T2251_.64.0306c20: 説

斷。豈可レ爲二所以一。亦前已明二滅諦一。重説煩
T2251_.64.0306c21: 勞。今云。賢聖差別由二隨眠強弱一。離レ彼不レ能
T2251_.64.0306c22: レ辨レ之。故隨眠次明二此品一。是故法勝毘曇四

T2251_.64.0306c23:

卷二

十一右

已説二使品一。賢聖品今當レ説。六卷三

T2251_.64.0306c24:

十二右

云。已説二流轉次第一不流轉次第今當

T2251_.64.0306c25:

レ説。雜心五

初右

云。已説二諸煩惱一修行今當レ説｣

T2251_.64.0306c26:

初右

頌曰

至

通二種　正理頌全同レ之。而破二下

T2251_.64.0306c27: 二句一曰。此中問答倶不レ應レ説。前已説故。謂

T2251_.64.0306c28:

前

傍十九(五
左)隨眠品

説二忍所害隨眠有頂地攝唯見斷

T2251_.64.0306c29: 等一。彼言已顯レ有頂見修所斷隨眠如二其次第一。

Footnote:

287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]