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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0251a01: 陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等乃至
T2251_.64.0251a02: 第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如
T2251_.64.0251a03: 門等。瞋者如氣嘘等。癡者如六師等。雜心
T2251_.64.0251a04: 四十
一右
前後擧兩説。今同婆沙後説取氣
T2251_.64.0251a05: 嘘六師等
T2251_.64.0251a06: 十五右此障何法加行善根 明障名義。婆
T2251_.64.0251a07: 沙百十五十二左曰。問。何故名障。答。如是三
T2251_.64.0251a08: 種能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雜
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明所障法者非也。法
T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此
T2251_.64.0251a11: 論加加行。正理更加離染。光寶意以正理
T2251_.64.0251a12: 盡理。此論等爲有餘。今謂不爾。大梵天
T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a14: 十六右謂處趣生果及補特伽羅 舊論。依
T2251_.64.0251a15: ト也婆沙三説中。第三説約
T2251_.64.0251a16: 。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重
T2251_.64.0251a17: 依處義似異。而依殺母等起故是極重。
T2251_.64.0251a18: 終不相違故正理。顯宗標毘婆沙説
T2251_.64.0251a19: 趣等五義。然光記。寶疏二十
右左
竝上廣擧正理
T2251_.64.0251a20: 次擧婆沙。而云處。是何謂
T2251_.64.0251a21: 十六右餘障廢立如應當知 光記兩釋。初釋
T2251_.64.0251a22: 是也。婆沙等意如是故
T2251_.64.0251a23: 十六右此三障中後輕於前 分別三障輕
T2251_.64.0251a24: 兩釋。初論主義。惑業但重。異熟爲輕。
T2251_.64.0251a25: 又婆沙一百十五十七左三説中評家曰。煩惱
T2251_.64.0251a26: 障重。以煩惱障能引業障。業障復引異熟
T2251_.64.0251a27: 。如是皆以煩惱本。是故最重。正理論
T2251_.64.0251a28: 婆沙義初。今論初爲後。貶云有餘師
T2251_.64.0251a29: 舊論十三十二右曰。於中惑障最麁。業障次
T2251_.64.0251b01: 麁。何以故。由此二於第二生。是人不治。
T2251_.64.0251b02: 次説毘婆沙義此。彼舊論文不婆沙
T2251_.64.0251b03: 。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
T2251_.64.0251b04: 字應同字。不爾者不所由故。問。此論
T2251_.64.0251b05: 婆沙義。其義難了。何者今標釋倶業
T2251_.64.0251b06: 異熟トノ次第。以此約前引後業障最重。
T2251_.64.0251b07: 若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中
T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以能發業業感果故。答。準上頌
T2251_.64.0251b09: 及釋疑。然今既改次云煩惱與業。
T2251_.64.0251b10: 此次第前引後故不婆沙意
T2251_.64.0251b11: 十六右此無間名名無間 釋無間名二。
T2251_.64.0251b12: 初單説無間名。後明人名無間。初中有
T2251_.64.0251b13: 。初説約此業人入地獄決定無餘業
T2251_.64.0251b14: 果不隔礙。後説約此業人死入
T2251_.64.0251b15: 疾速於中間間隔暇。然光記。初約
T2251_.64.0251b16: 後約人者非也。初説亦約是業定受
T2251_.64.0251b17: 趣異熟
T2251_.64.0251b18: 十六左彼有無間故名沙門 後明人名
T2251_.64.0251b19: 。彼言指人。故舊論曰是人。此中兩釋。初
T2251_.64.0251b20: 有財。彼人有無間業故名無間業人。後
T2251_.64.0251b21: 隣近。彼人與無間業法相應故名無間
T2251_.64.0251b22: 業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。
T2251_.64.0251b23: 正但例後云合故。然非初有財義。故寶
T2251_.64.0251b24: 疏通二。光但任文。竝無
T2251_.64.0251b25: 十六左由此已釋 心境劣故 百十九五左
T2251_.64.0251b26: 曰。若非人殺非人父母無間罪。非人
T2251_.64.0251b27: 人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺
T2251_.64.0251b28: 父母方得無間
T2251_.64.0251b29: 已辨業障唯無想處 標餘障五趣皆有
T2251_.64.0251c01: 但釋人天二趣唯北洲。唯無想處。準知異熟
T2251_.64.0251c02: 障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱
T2251_.64.0251c03: 障。舊論十三(十
三右)
曰。何者爲餘。謂惑障果報
T2251_.64.0251c04: 障。果報障者。於人道中北洲人。於天道
T2251_.64.0251c05: 無想天。準彼今論然於人趣言。應
T2251_.64.0251c06: 異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別
T2251_.64.0251c07: 二障中何釋故。是故舊論分明標
T2251_.64.0251c08: 果報障
T2251_.64.0251c09:
T2251_.64.0251c10:
T2251_.64.0251c11:
T2251_.64.0251c12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八
T2251_.64.0251c13:  豐山寓居上毛沙門釋快道記 
T2251_.64.0251c14: 初右頌曰一殺生加行 初一句標。次句正
T2251_.64.0251c15: 出體。後二句約五不戒。分別加行根本。加
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本
T2251_.64.0251c17: 初左因受果名或能破故 有兩釋者。破言
T2251_.64.0251c18: 能所。故僧定所破。破言屬所兩字竝果
T2251_.64.0251c19: 名。今以誑語爲破僧名爲破僧。是於因立
T2251_.64.0251c20: 果名。全分有財。若破屬能僧之破故名
T2251_.64.0251c21: 。第六詞別體依主釋。以虚誑語
T2251_.64.0251c22: 破作用破名
T2251_.64.0251c23: 初左若爾僧破 誰所成就 僧破與破僧
T2251_.64.0251c24: 名有通局。若言僧破唯所破僧。若言
T2251_.64.0251c25: 破言亘能所兩釋。今云僧破。局所破
T2251_.64.0251c26: 。承因得果名若爾。顯所破特云
T2251_.64.0251c27: 僧破。婆沙。舊論。雜心等竝辨僧破破僧差
T2251_.64.0251c28: 。婆沙百十六三右曰。是故僧破異。破僧罪
T2251_.64.0251c29: 異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如
T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異。退體是不成就。無覆無記。
T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五
T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如是。僧破異破僧罪異。由
T2251_.64.0252a05: 僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就已上
T2251_.64.0252a06: 科云僧破體及成。寶科云破僧體及成人。湛
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未僧破破僧別。於婆沙具辨
T2251_.64.0252a08: 差別。寶師雖婆沙。闕略要文。今謂。湛師
T2251_.64.0252a09: 但見寶疏誤文破。可謂還無眼目。寶師
T2251_.64.0252a10: 二右既擧婆沙退與順退法。破僧罪與僧破
T2251_.64.0252a11: 辨別文。又二左釋所破能破異。以此定知。
T2251_.64.0252a12: 寶科文竝釋中六箇破僧應僧破。寫手濫
T2251_.64.0252a13: 書前後
T2251_.64.0252a14: 初左豈成無間是無間果 舊論曰。此云何
T2251_.64.0252a15: 無間業。能破人與此不相應已上問。此僧
T2251_.64.0252a16: 破是無覆無記。豈得無間業。業必善惡
T2251_.64.0252a17: 故。答。如是無記僧破。因從誑語不善性者
T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説此僧破是無間業之果
T2251_.64.0252a19: 是無間業。此因果但能所生因果非能所
T2251_.64.0252a20: 。無間業所感果。無間大地獄果報故 此
T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝
T2251_.64.0252a22: 今。然未詳。何者是結所生僧破是果非
T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非果。何得
T2251_.64.0252a24: 是無間果。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通能所
T2251_.64.0252a25: 。今且約所破邊僧破。亦名破僧乎。然
T2251_.64.0252a26: 相濫僧破又寶疏所覽論本。果字
T2251_.64.0252a27: 罪。故釋云果雖無記。因是不善故成
T2251_.64.0252a28: 。意正答無間罪業。此釋順破僧言。然問
T2251_.64.0252a29: 本依僧破無記起故。應彼無記故果非
T2251_.64.0252b01: 因。不爾者不問也。又若罪字ナラハ
T2251_.64.0252b02: 誑語能生僧破故説等。既不爾。不綴文
T2251_.64.0252b03: 然湛公辨上下差別曰。上於妄語破僧
T2251_.64.0252b04: 。此於破僧無間名。所目雖異竝是因
T2251_.64.0252b05: 果名已上是何謂乎。論云破僧是無間
T2251_.64.0252b06: 。破僧是果。無間是因。其體妄語。何可
T2251_.64.0252b07: 破僧無間名因立果名
T2251_.64.0252b08: 初左破僧果熟何處 此中果熟。正理。顯宗。
T2251_.64.0252b09: 頌疏。寶疏皆作異熟。明本如今。舊論及光
T2251_.64.0252b10: 記不分明。各雖義通異熟勝也
T2251_.64.0252b11: 二右經一中劫 舊論十三十三左一別劫
T2251_.64.0252b12: 舊論九四左曰。爲是別劫。爲是壞劫。爲
T2251_.64.0252b13: 成劫。爲是大劫。此論第十一十七右
T2251_.64.0252b14: 壞。爲中爲大。彼當此中劫。故論十一
T2251_.64.0252b15: 十八右曰。無間地獄壽一中劫。是則二十中劫
T2251_.64.0252b16: 一中劫。如論第十一十八右具論説
義十
T2251_.64.0252b17: 一(五十二
左)已下
也。問
所引
婆沙百十六初右四説何
T2251_.64.0252b18: 異。答。婆沙三十五十五左云。經二十中劫
T2251_.64.0252b19: 間成。二十劫成已住。此
十劫
合名成劫。二
T2251_.64.0252b20: 十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名
T2251_.64.0252b21: 。總八十中劫合爲大劫已上彼可知。若
T2251_.64.0252b22: 爾如是説者一中劫者。單一増一減。光師依
T2251_.64.0252b23: 此意。證立世論。然如是説意。亦以二十中
T2251_.64.0252b24: 一中劫妨。全不相違。爲
T2251_.64.0252b25: 十中劫爲一中劫調達。故立世經八
T2251_.64.0252b26: 十六右阿毘獄品云。此中罪人壽命一劫乃至
T2251_.64.0252b27: 半劫乃至不定
T2251_.64.0252b28: 二右若作多逆同感一生 光。寶解異。光依
T2251_.64.0252b29: 逆多少劫多少。此非論意。若爾者應
T2251_.64.0252c01: 同感一劫。寶以逆多少以難同感一生。此
T2251_.64.0252c02: 論意
T2251_.64.0252c03: 二右隨彼罪増五倍重苦 此意於一生中
T2251_.64.0252c04: 受苦甚大差別。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即
T2251_.64.0252c05: 大柔軟身及多猛苦具二因。舊論曰。此人
T2251_.64.0252c06: 多無間業熟。於阿毘指地獄最大最
T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止。是苦惱事最多種。最難忍起。
T2251_.64.0252c08: 此二因受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c09: 二右能破僧者苾芻尼等 南山戒疏三上曰。
T2251_.64.0252c10: 初就人明破者。羯磨爲言。通僧及尼倶有
T2251_.64.0252c11: 破義。法輪一種唯據比丘。餘衆不可故。尼是
T2251_.64.0252c12: 女報。號佛無信。三衆未具不羯磨也」
T2251_.64.0252c13: 二左住淨行人 泰疏曰。於行且擧淨行
T2251_.64.0252c14: 初。類顯嚴語圓具等。醜陋訥言無破能故」
T2251_.64.0252c15: 二左要異處破非對大師 戒疏三上十六右云。
T2251_.64.0252c16: 後至伽耶。羯磨説戒方破衆法。如是究
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧。故僧祇云。調達向伽耶山。佛喚不
T2251_.64.0252c18: 得。便作羯磨後世名譽。乃至三喚。云
T2251_.64.0252c19: 已説戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作
T2251_.64.0252c20: 布薩。便説清淨如滿月偈已上行宗云。方
T2251_.64.0252c21: 志云伽耶。世謂靈岳。亦云象頭山。提婆始
T2251_.64.0252c22: 王舍行化。有五百新學比丘受五法
T2251_.64.0252c23: 隨往伽耶布薩。二法倶破方成破僧已上
T2251_.64.0252c24: 二左唯破異生非破聖者 戒疏云。羯磨破者
T2251_.64.0252c25: 眞俗倶能。聖者事迷容別衆非法故也。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不化故。
T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易破壞。若得世間空
T2251_.64.0252c28: 無我心尚不破。況無漏也
T2251_.64.0252c29: 二左此夜必和不經宿住 大乘義章云。如
T2251_.64.0253a01: 中説。不一宿僧還和合。何因縁故合。由
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而
T2251_.64.0253a03: 覺。又現勝通。化彼新學五百比丘
T2251_.64.0253a04: 信。舍利弗辯説ヲ以其生解。還來歸
T2251_.64.0253a05: 故得和合
T2251_.64.0253a06: 三右唯贍部洲能破法輪 戒疏上三十四右
T2251_.64.0253a07: 曰。言法輪者。下至九人以須者。彼調
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替正佛寶。所説五邪替正法寶。三
T2251_.64.0253a09: 聞達等替正僧寶。故能破正人。一佛。四僧。
T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成破。所以如來不十數
T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在別處。不親對世尊
T2251_.64.0253a12: 三左未立止觀第一雙時 舊論十三十五左曰。
T2251_.64.0253a13: 雙前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毘鉢
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未起時。由已破不宿故。由二更
T2251_.64.0253a15: 和合。婆沙亦云第一雙賢聖弟子然靈芝行
T2251_.64.0253a16: 集記云。第一雙者。雜心三(四十
二左)
立第
T2251_.64.0253a17: 一雙。准阿毘達磨解止觀第一時。謂
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由
T2251_.64.0253a19: 止觀。令衆修習識別邪正必無破僧已上
T2251_.64.0253a20: 芝只臨此論文理。而不舊論。婆
T2251_.64.0253a21: 是誤
T2251_.64.0253a22: 三左非破法輪有此事故 雜心三四十
三左
T2251_.64.0253a23: 曰。非一切諸佛悉有壞僧。由行故。婆沙百
T2251_.64.0253a24: 十六七左兩説。一説。若有宿業破他便有
T2251_.64.0253a25: 破僧。若無是業無。惟世尊釋迦牟尼曾有
T2251_.64.0253a26: 此業。餘佛不爾。一説。餘佛亦有破僧。曾聞
T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有苾芻名曰華上。是譽上子。
T2251_.64.0253a28: 五無間滅善根。正理四十三十五右曰。
T2251_.64.0253a29: 是破僧諸佛皆有。不爾。要宿破他業
T2251_.64.0253b01: 此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他衆
T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局釋迦。後説約業有無。此
T2251_.64.0253b03: 論同後師。正理亦約業有無。擧釋尊者。雖
T2251_.64.0253b04: 彼而不唯。故無妨。又婆沙中。述
T2251_.64.0253b05: 釋尊事昔無量無數劫。正理云賢劫迦葉
T2251_.64.0253b06: 佛時。若事別也。或同時。約時長無量劫
T2251_.64.0253b07: 也。瑜伽略纂四三左曰。化土有此事。報土或
T2251_.64.0253b08: 有。阿彌陀佛。調達名言アルカ故。或報佛無。化
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對
T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引此論
T2251_.64.0253b11: 分別。蓋於大乘經論明説
T2251_.64.0253b12: 四右設有女人能長成故 此釋第三句
T2251_.64.0253b13: 初問也。問此二女中。殺誰成逆。因彼下答。
T2251_.64.0253b14: 中先擧頌。答前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b15: 有下。明後母是養母唯逆同類。舊論十三(十
六)左
T2251_.64.0253b16: 曰。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以何女母。若殺於何女
T2251_.64.0253b18: 無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女
T2251_.64.0253b19: 人血此人身。此女是生母。於第二女人
T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮此兒
T2251_.64.0253b21: 及能長養教訓是非已上和漢
T2251_.64.0253b22: 。且史殷本紀秦世家云玄鳥墮卵呑之因
T2251_.64.0253b23: 孕生子等雖人畜異。卵與凝骨。産門與
T2251_.64.0253b24: 差違。而稍相似。於西方是事。惠暉云。童
T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似之。正
T2251_.64.0253b26: 理四十三十七右曰。上座於是作如是言。若
T2251_.64.0253b27: 羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有
T2251_.64.0253b28: 情必無糞穢。故由是事問唐捐。設
T2251_.64.0253b29: 斯害後成逆。棄重恩故。害前不爾。
T2251_.64.0253c01: 子重恩非彼故。上座決定於業趣
T2251_.64.0253c02: 知功能差別。如何中有穿度金
T2251_.64.0253c03: 。母腹所拘不餘處。母腹中火能銷
T2251_.64.0253c04: 金石。而羯剌藍於中増長。地獄中有現
T2251_.64.0253c05: 腹中而不腹及同類。此亦應爾。業力
T2251_.64.0253c06: 難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹
T2251_.64.0253c07: 。増曾聞經中。説尊者童子迦葉如
T2251_.64.0253c08: 而生。既置産門吸至胎處。故不
T2251_.64.0253c09: 糞穢中。或有但從口飮入腹。亦由業力
T2251_.64.0253c10: 轉至胎處。有情業用不可思儀。雖欲心
T2251_.64.0253c11: 而由業力吸至腹即成胎藏。後母雖
T2251_.64.0253c12: 持養等恩。而於子身能生本。若持養等
T2251_.64.0253c13: 害便成逆。殺養母人無間。故彼所
T2251_.64.0253c14: 立棄重恩因
形誤
不成。或不定失量云。彼後
母害。應
T2251_.64.0253c15: 逆罪。棄重恩故。如親父等。如餘人。是
因有他隨一不定。他不種母重恩故。又於
T2251_.64.0253c16: 自犯自異分不定。彼養母不逆。即異品攝。最非
血生本。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因
T2251_.64.0253c17: 明法有不成。因必無不定
此自他別。無妨害
前母雖持養等恩
T2251_.64.0253c18: 而於子身是能生本。若非持養害不逆。
T2251_.64.0253c19: 如何所説於子有怨。子反害之。應
T2251_.64.0253c20: 故。彼所立非。關彼因亦有不成。及不定
T2251_.64.0253c21: 立量云。害前母逆罪。無重恩故。如
養母等。如親父母。他於前母此因不
T2251_.64.0253c22: 故。他隨一。又非逆宗。以逆爲異品。於子有怨子反
之。經部許是逆罪。故異品攝。是無持養等重恩。故
T2251_.64.0253c23: 彼因一分轉。是
自異分不定也
故唯人趣結生勝縁アルニ害成
T2251_.64.0253c24: 母逆。非唯持養者
T2251_.64.0253c25: 四右如子執杖謂餘而殺 正理。顯宗無
T2251_.64.0253c26: 此事婆沙中
未見也
舊論譯文異之。彼曰。因子欲
T2251_.64.0253c27: 殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成
T2251_.64.0253c28: 無間業已上意言。子欲彼時。其母隱住床
T2251_.64.0254a01: 。父走餘處。由餘處故死。此人成逆。
T2251_.64.0254a02: 加行果究竟故。又解。由父走母謂父殺。
T2251_.64.0254a03: 故母死曰故死若依此論。子欲父身喫
T2251_.64.0254a04: 蚤苦杖。母隱床中。而謂餘人在我父床
T2251_.64.0254a05: 之。是誤故非逆。此兩文今文未審。一
T2251_.64.0254a06: 如指事不應故。二取身蚤何用杖。三何故
T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結。故此論梵文
T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應舊論。又若蚤作走義稍通。
T2251_.64.0254a09: 父身其父走。而脱此成逆罪一句。是
T2251_.64.0254a10: 故頌云誤等無或有。蓋梵本錯脱不
T2251_.64.0254a11: 。問。依後解。舊論亦未審。不二縁
T2251_.64.0254a12: 逆。一起加行。二果究竟。彼加行
T2251_.64.0254a13: 父。果究竟於母。故由是理。婆沙百十九
T2251_.64.0254a14: 五右曰。如有人欲其母。母覺知已藏穀𧂐
T2251_.64.0254a15: 。有餘女人。在母寢處。其人既至謂是己
T2251_.64.0254a16: 。以刀害之。害已方更往穀𧂐中拭刀
T2251_.64.0254a17: 。刀觸母身茲喪命。起加行時果未
T2251_.64.0254a18: 究竟。果究竟時已無加行此不無間
T2251_.64.0254a19: 之罪已上答云。彼謬殺餘。母之喪命全未
T2251_.64.0254a20: 故非逆罪。此雖父母異。倶是身生本
T2251_.64.0254a21: 故成道逆。是則釋頌誤或有
T2251_.64.0254a22: 四右若一加行訶責彼罪 第五釋頌等或
T2251_.64.0254a23: 有三字三節。初明一加行表一二。依
T2251_.64.0254a24: 非逆殺生表無。逆罪有故云無或有。後説
T2251_.64.0254a25: 但當或有。二若害下。明決想羅漢
T2251_.64.0254a26: 逆。是但釋等或有。三若有下。明父是羅
T2251_.64.0254a27: 漢害但成一逆
T2251_.64.0254a28: 四左佛告始闕持殺阿羅漢 出雜寶藏經。
T2251_.64.0254a29: 有部毘奈耶四十六。經律所載。是仙道比丘
T2251_.64.0254b01: 頂髻王之語而非如來之言。且舊論十三
T2251_.64.0254b02: 十七右曰。經云汝去語始看持云云正理四十
T2251_.64.0254b03: 十八左曰。若爾喩説當云何通。去告始闕
T2251_.64.0254b04: 云云此觀此。佛字應去也
T2251_.64.0254b05: 四左彼顯一逆訶責彼罪 初説約棄恩
T2251_.64.0254b06: トノ二縁。由二縁之一逆故經説爲二逆
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖體是一逆。欲其罪重
T2251_.64.0254b08: 害父殺羅漢二門。婆沙百十九七左曰。
T2251_.64.0254b09: 契經應汝由二縁。得無間罪。謂害
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢而言二罪。欲二罪
T2251_.64.0254b11: 故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b12: 二。然光記十一左初云父及羅漢二縁
T2251_.64.0254b13: 後説恩田福田二門非也
T2251_.64.0254b14: 四左要以殺心無間則無 婆沙百十九十左
T2251_.64.0254b15: 曰。應四句。有起惡心佛身血
T2251_.64.0254b16: 無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心
T2251_.64.0254b17: 出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至
T2251_.64.0254b18: 血移處。有起惡心佛身血。亦得無間
T2251_.64.0254b19: 。謂起欲殺心而出血。有起惡心
T2251_.64.0254b20: 出血。不無間罪。謂起欲打心乃至令
T2251_.64.0254b21: 處。今約出血問。故但示第一第三
T2251_.64.0254b22: 現第二第四句
T2251_.64.0254b23: 五右餘惡業道定相違故 舊論十三(十
七左)
曰。
T2251_.64.0254b24: 餘業道。作前方便生時得離染及聖果
T2251_.64.0254b25: 後業道不生。今約勝但擧聖道。光兩釋後
T2251_.64.0254b26: 釋爲善也
T2251_.64.0254b27: 五右由此傷毀解脱道故 此頌文長行全
T2251_.64.0254b28: 同雜心三四十
四右
此擧重相所以。今取婆沙
T2251_.64.0254b29: 百十六二右五説中。第一第五。初説曰。若破
T2251_.64.0254c01: 壞僧。壞佛法身。一切如來應正等覺。敬
T2251_.64.0254c02: 法身不重生身已上生天解脱。總取下別説
T2251_.64.0254c03: 也。舊論曰。能障礙世間天道及涅槃道
T2251_.64.0254c04: 故。有人云五解脱處者非也
T2251_.64.0254c05: 五右謂僧已破一劫異熟 婆沙第五説曰。
T2251_.64.0254c06: 若破壞僧。極大諠擾惱亂大衆。以破僧時
T2251_.64.0254c07: 正性離生者不正性離生
T2251_.64.0254c08: 果證者不果證。應離欲者不
T2251_.64.0254c09: 離欲。應漏盡者不漏盡。不持思
T2251_.64.0254c10: 惟三藏。不靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無
T2251_.64.0254c11: 色等至。不植三乘種子。三千大千世
T2251_.64.0254c12: 界法輪不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺
T2251_.64.0254c13: 惠。不安靜明了現前已上故招等二句。舊
T2251_.64.0254c14: 論曰。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具
T2251_.64.0254c15: 滿一劫。是亦顯過重
T2251_.64.0254c16: 五左佛説意罰爲最大罪 出中含三十二
T2251_.64.0254c17: 優婆離經全十六紙。婆沙二十七八左引云。
T2251_.64.0254c18: 鄔波離長者佛言。身業罪大非意業
T2251_.64.0254c19: 佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。
T2251_.64.0254c20: 豈非仙人惡意所作。彼答曰爾
T2251_.64.0254c21: 五左據五無間如次説重 此兩説全同
T2251_.64.0254c22: 。初約法門建立各別。後總據義門不同
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語
T2251_.64.0254c24: 餘二。若約多人意業勝餘二。若約
T2251_.64.0254c25: 邪見勝餘二。前説妄語。次意。後邪見故。
T2251_.64.0254c26: 大果等如次。非初輕。後後次第
T2251_.64.0254c27: 也。故正理論四十三(二
十二左)
上列妄語邪見意
T2251_.64.0254c28: 。釋大果斷善害多人如次説重。彼又
T2251_.64.0254c29: 一義曰。或約見修倶所斷罪。如其次第
T2251_.64.0255a01: 説爲最重。罰者。應音二十五十七右云。扶發
T2251_.64.0255a02: 切。罪之小者曰罰。罰亦折伏也。玉篇刀部
T2251_.64.0255a03: 罰。罪罰也。二十論疏下四十
三左
曰。三業諸罪爲
T2251_.64.0255a04: 人天之所呵嘖。未來當諸惡苦報。可
T2251_.64.0255a05: 故。可呵嘖故。名之爲罰。此釋約所對
T2251_.64.0255a06: 是爲勝。故舊論十三十八右意治罰。光
T2251_.64.0255a07: 十三左云。罰謂治罰造惡業者。罰入地獄
T2251_.64.0255a08: 業名罰。此釋業爲能罰。人爲所罰。令
T2251_.64.0255a09: 業能罰之功非也。又二十論疏下四十
八右
T2251_.64.0255a10: 此論初釋而言。故知意殺無量衆生。過
T2251_.64.0255a11: 破僧罪。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違
T2251_.64.0255a12: 。合得相望辨輕重。約建立各別門故。復
T2251_.64.0255a13: 後説曰。依彼宗説。即其罪大後感果時
T2251_.64.0255a14: 但一劫。倍於破僧無間等。皆生報故
T2251_.64.0255a15: 多生感無間果。此亦非論意。論總約
T2251_.64.0255a16: 義門不同。非意罪果報倍於無間
T2251_.64.0255a17: 六右爲唯無間同類者何 問中總言地獄
T2251_.64.0255a18: 味。答中初説總示所生處是地獄。故云
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼。後説別示定生地獄而非定無
T2251_.64.0255a20: 間生。順生順次等不定。故舊論曰。有餘師説。
T2251_.64.0255a21: 惟由無間業必定得無間生。由同類不定。
T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲全。故正理爲一説
T2251_.64.0255a23: 以辨差別光引
T2251_.64.0255a24: 六右如是五種同類業體 解同類者。光・
T2251_.64.0255a25: 寶不同。光記約境義同以解同類。同類之
T2251_.64.0255a26: 業也。故云恩深猶父等。寶疏約得罪解。業
T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有理。若尋其所以。如
T2251_.64.0255a28: 記釋。若依立名寶解。於中寶爲勝。論頌
T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云同類故。依大乘。瑜
T2251_.64.0255b01: 伽第九説同類業明配也。倫記三上云。
T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。
T2251_.64.0255b03: 阿羅漢尼及母是害母類。打最後有菩
T2251_.64.0255b04: 是殺父類。或於天廟等殺。或於委重
T2251_.64.0255b05: 損害。或於貪苦田。施無畏已返論云返
加害或丨
T2251_.64.0255b06: 逼惱是殺阿羅漢類。劫奪僧門是破僧類。
T2251_.64.0255b07: 壞靈廟等是出佛身血。或總稱類不
T2251_.64.0255b08: 別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染
T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打最後有及破壞靈廟是出佛
T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等
T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲配。基師依此論。雖大小別
T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲
T2251_.64.0255b13: 六右謂有母阿羅漢尼 光記有二釋。初同體
T2251_.64.0255b14: 依主。此依舊論曰自母阿羅漢尼言。後
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同瑜伽第九阿羅漢尼及母文。於
T2251_.64.0255b16: 相違釋爲盡理。若母是羅漢不尼。瑜
T2251_.64.0255b17: 伽明云及故。舊論且略尼言。或梵本恐脱
T2251_.64.0255b18: 女聲
T2251_.64.0255b19: 六左論曰 及貴家等 婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0255b20: 曰。齊何名菩薩。答。齊能造作増長相異熟
T2251_.64.0255b21: 。問。若諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提
T2251_.64.0255b22: 能不退轉。從此便應説爲菩薩。何故乃
T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業方名菩薩耶。答。若
T2251_.64.0255b24: 菩提決定。及趣決定乃名眞實菩薩。從
T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未妙相業來。雖菩提
T2251_.64.0255b26: 。而趣未決定。未名爲眞實菩薩。復次
T2251_.64.0255b27: 妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩
T2251_.64.0255b28: 故名眞菩薩。未妙相業時惟天所知。是
T2251_.64.0255b29: 故未眞菩薩。復次修妙相業時。捨
T2251_.64.0255c01: 劣時五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二
T2251_.64.0255c02: 下劣家恒生貴家。三捨非男身。恒得
T2251_.64.0255c03: 。四捨不具根恒具諸根。五捨妄失念
T2251_.64.0255c04: 恒得自性生念。由是得眞實菩薩。雜心
T2251_.64.0255c05: 十一九左四因縁一因縁。於五劣事
T2251_.64.0255c06: 妄念。於五勝事中唯擧自性生念。蓋離
T2251_.64.0255c07: 得各影顯不婆沙也。此論五勝事外
T2251_.64.0255c08: 更加堅也
T2251_.64.0255c09: 七右謂婆羅門大婆羅門家 正理四十四
T2251_.64.0255c10: 初左顯宗二十四初左竝同此論。朝鮮本無
T2251_.64.0255c11: 勝。此論四種徑底列。若依舊論十三
T2251_.64.0255c12: 二十右此。後通前三明曰。復於善道中
T2251_.64.0255c13: 刹帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於
T2251_.64.0255c14: 中生摩訶婆羅家已上光記四各別與
T2251_.64.0255c15: 兩釋。而云婆羅此云豪族寶同按準舊論
T2251_.64.0255c16: 於中言。通前三決矣。而婆羅言通前三
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c18: 義二十五十七右曰。大娑羅樹名也。是大富貴
T2251_.64.0255c19: 家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼爲
T2251_.64.0255c20: 應師無
翻名
同二初右翻爲堅固。泰云。三世
T2251_.64.0255c21: 諸佛。或婆羅門。或刹帝利。或巨富長者。或
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云陰覆。如上三家能多陰覆一切
T2251_.64.0255c23: 有情大娑羅家。此師出翻名而通上三
T2251_.64.0255c24: 優。光記云。婆羅此云爲豪族。寶疏十二右
T2251_.64.0255c25: 云。婆羅門此云豪族者。按竝娑誤也。又門
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此
T2251_.64.0255c27: 靜志。或云淨行。又何云大婆羅門。故大
T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云勝。是
T2251_.64.0255c29: 豪族義
T2251_.64.0256a01: 七右所作善事皆能荷負 六釋頌堅字
T2251_.64.0256a02: 不退義。故舊論頌云不退。正理。顯宗頌作
T2251_.64.0256a03: 堅故勝。鮮本如是故。明本及本頌。光。頌
T2251_.64.0256a04: 疏如今未詳。此大爲二。初總釋。謂於下別
T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲三。初通自他苦釋。二雖他下。約
T2251_.64.0256a06: 他苦釋。三如世下引世言無退窟義。此
T2251_.64.0256a07: 第三中。初引世言。後當知下明顯彼言名
T2251_.64.0256a08: 菩薩二。初標。二由。彼下述釋。此有三。初
T2251_.64.0256a09: 驅役義。二普於下依僕使義。三及於下
T2251_.64.0256a10: 荷負義。此三義是駄婆含具義故。故舊論
T2251_.64.0256a11: 總結曰是故説非直置得。勿妄分章句
T2251_.64.0256a12: 七左論曰最明利故 此頌及釋總有七門
T2251_.64.0256a13: 一修處。二依身。三佛時。四縁境。五思慧。六
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如是。寶疏爲六門
T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋初二字修處也。」
T2251_.64.0256a16: 七左唯是男子女等位故 此二釋男。明
T2251_.64.0256a17: 等者。等取扇搋半擇迦等。正理四十四
T2251_.64.0256a18: 二右曰。此不説。於前頌六左恒受男身
T2251_.64.0256a19: 義已顯故。若謂先説此業已恒受男身
T2251_.64.0256a20: 今説爲初造此業亦非女等故。此與
T2251_.64.0256a21: 義有差別。此救非理。義已成故。謂先已説
T2251_.64.0256a22: 此業已非女等身。已顯造時亦非女等身
T2251_.64.0256a23: 女等適造此業即轉形故。能招善逝
T2251_.64.0256a24: 殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先説
T2251_.64.0256a25: 此義已成已上此理者。於顯宗頌。
T2251_.64.0256a26: 然今不改而於長行略破之。按正理破應
T2251_.64.0256a27: 是允當。前已顯説決定之相實是擲重。豈
T2251_.64.0256a28: 論主自前第二(二
十二左)
前後再述用少功多。」
T2251_.64.0256a29: 七左唯現對佛縁佛起思 此二句文。如次第
T2251_.64.0256b01: 三修時。第四縁境寶但爲
非也
故舊論十三二十
一右
T2251_.64.0256b02: 曰。此修於何時。大師在現在此修
時也
T2251_.64.0256b03: 佛爲境故意故。婆沙百七十七初左曰。於
T2251_.64.0256b04: 起者。佛出世時。非無佛世。縁何境起者。
T2251_.64.0256b05: 現前縁佛起勝思願。不餘境。顯宗二十
T2251_.64.0256b06: 二右曰。造此業時。惟現對佛。謂親見
T2251_.64.0256b07: 不共色身相好端嚴種種奇特。有引起
T2251_.64.0256b08: 此類思。不如來。無起故此修
時也
此妙
T2251_.64.0256b09: 相業惟縁佛思。佛是可欣順徳境故。正理四
T2251_.64.0256b10: 十四二左全同
T2251_.64.0256b11: 七左唯餘百劫九十一劫 此第六明劫量
T2251_.64.0256b12: 第三句。初明有部義。後叙經部義。初中
T2251_.64.0256b13: 二。初正釋。後簡濫。簡濫中有三。初正示。
T2251_.64.0256b14: 二是故下引證。此出雜含三十二十六左三從
T2251_.64.0256b15: 此下明有部從相業創自性生念。餘
T2251_.64.0256b16: 百劫者。異經部大乘。婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0256b17: 曰是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖種種
T2251_.64.0256b18: 難行苦行。而未決定自知作佛。第二無
T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發
T2251_.64.0256b20: 無畏我當作佛。第三無數劫滿已修
T2251_.64.0256b21: 相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏
T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當作佛。從此自性恒憶宿生者。
T2251_.64.0256b23: 舊論十三(二
十一右)
曰。從此時自性念宿住已上
T2251_.64.0256b24: 相業修即云從此。生性能知宿事故言
T2251_.64.0256b25: 自性。雜心十一九左曰。生性識宿命。以生識
T2251_.64.0256b26: 宿命故。聞即受持。眷屬信受。離衆生過。婆
T2251_.64.0256b27: 沙百七十六十五右曰。問。菩薩得此自性生念
T2251_.64.0256b28: 何利益耶。答。離有情過。積集多聞深信
T2251_.64.0256b29: 因果。善攝徒衆。所説教誡終不唐捐。菩提
T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲利益。惠暉云。菩薩相
T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修
T2251_.64.0256c03: 。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行
T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提
T2251_.64.0256c05: 資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生。踰
T2251_.64.0256c06: 城出家。以有漏道下八地煩惱。第四三
T2251_.64.0256c07: 十四心成等正覺。梵云菩提薩埵。略云
T2251_.64.0256c08: 已上智論七十四云。問。得何事來名阿鞞
T2251_.64.0256c09: 跋致。答。阿毘曇毘婆娑中説。過阿僧祇劫
T2251_.64.0256c10: 後種三十二相因縁。從是已來名阿鞞跋
T2251_.64.0256c11: 。又第四云。若過三阿僧祇劫。是時菩薩
T2251_.64.0256c12: 三十二相業因縁。至相要問答云。依小乘
T2251_.64.0256c13: 。從發心初次第修行。臨成佛十地終
T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修相好別業。是實非化。若依
T2251_.64.0256c15: 乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩
T2251_.64.0256c16: 竝從發心以來一切竝修。十地終後無別百
T2251_.64.0256c17: 劫修相好業。現十地後修相好業者爲
T2251_.64.0256c18: 聲聞已上瑜伽倫記云。景師云。人引瓔珞經
T2251_.64.0256c19: 云。第十地滿更經多劫。學象王歩等方得
T2251_.64.0256c20: 菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿
T2251_.64.0256c21: 後更經百劫相好業。此事不爾。此處論
T2251_.64.0256c22: 瑜伽但三無數大劫。不此量瓔珞經
T2251_.64.0256c23: 第十地中義分無數小劫。於中修習象
T2251_.64.0256c24: 王歩等。猶是三祇數内而無過。神泰。文
T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不信等。釋尊超
T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准大乘總超四十劫。一翹
T2251_.64.0256c27: 足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三
T2251_.64.0256c28: 雪山捨身求半偈十二劫。四由薩埵
T2251_.64.0256c29: 王子投身飢虎十一劫已上此依心地觀
T2251_.64.0257a01: 。彼第一十三丁云。佛往昔在凡夫初劫
T2251_.64.0257a02: 佛道。折心勇猛勤精進。爲半偈
T2251_.64.0257a03: 全身。以正法因縁故十二南經
十三
劫超
T2251_.64.0257a04: 死苦。昔爲摩納仙人第二劫髮供養燃
T2251_.64.0257a05: 燈佛。以是精進因故八劫出生死海。昔爲
T2251_.64.0257a06: 薩埵王子第三劫所愛身餓虎。自利
T2251_.64.0257a07: 利他因縁故十一劫超生死因金光
明説
流水長
T2251_.64.0257a08: 亦第
三劫
大醫王平等救護衆生。故濟魚命
T2251_.64.0257a09: 天上。天雨瓔珞來報恩等。七日翹
T2251_.64.0257a10: 如來。偈以極精進九劫本行
集經三
此中四
T2251_.64.0257a11: 十劫者。佛本行經。賢劫經等説也。又言
T2251_.64.0257a12: 者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天
T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云涅槃超九劫。輔正
T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説十二
T2251_.64.0257a15: 故。具如基師上生經疏
T2251_.64.0257a16: 八右宿舊師説二功徳 此叙經部義
T2251_.64.0257a17: 論主意在於此也。大乘亦同之。瑜伽三十
T2251_.64.0257a18: 八等是也。四過二徳即次六左上下二句頌是
T2251_.64.0257a19:
T2251_.64.0257a20: 八右如前所辨 此句光入下。寶屬上。湛慧
T2251_.64.0257a21: 寶爲勝。以舊論結云宿舊師説如此故。今
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲是。何呼上來所説三十二
T2251_.64.0257a23: 以言一一妙相等故。舊論曰。於菩薩諸
T2251_.64.0257a24: 相中如前
所辨句
偈曰一一百福生一一
等二句
釋曰此
T2251_.64.0257a25: 福量云何何等
等句
舊論如毘婆沙説如
T2251_.64.0257a26: 皆廻在下。此論在上。是常事也。故不
T2251_.64.0257a27:
T2251_.64.0257a28: 八右有説唯除唯佛乃知 婆沙百七十七
T2251_.64.0257a29: 大有九説。於第五説中小科有兩説答
T2251_.64.0257b01: 第八中四種小義。今論彼第七第六第
T2251_.64.0257b02: 九評家。如次爲三説。舊論擧前兩説。結
T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標有餘師第三説。是
T2251_.64.0257b04: 論主意在於第三。正理四十四三左五説
T2251_.64.0257b05: 第一説擧今第三。所以婆沙評家。近佛地菩
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修福業人。所以須除。又第
T2251_.64.0257b07: 三十
四右
同也。湛云未精。何者百劫其時太長。
T2251_.64.0257b08: 正理四十四十七左今近佛義云最後有菩薩
T2251_.64.0257b09: 此論次下十三左最後有。雜心八上六左
T2251_.64.0257b10: 近佛地菩薩。光記次下三十右雜心近
T2251_.64.0257b11: 。釋此論後有。光記前後忽相違。今云。近
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不一准。或最後有爲近佛。如
T2251_.64.0257b13: 心八六左或百劫修相業位爲近佛。當決定
T2251_.64.0257b14: 成佛故。論第十十六右四説。第二近佛菩
T2251_.64.0257b15: 薩。第四最後有菩薩。若同何判兩説異。而今
T2251_.64.0257b16: 近佛。準正理四十四十七左有説釋。是最後有。
T2251_.64.0257b17: 八右今我大師初釋迦牟尼 百七十八二左
T2251_.64.0257b18: 曰。初劫阿僧祇耶逢事七萬五千佛。最初
T2251_.64.0257b19: 釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫逢事七
T2251_.64.0257b20: 萬六千佛。最初即寶髻。最後名燃灯。第三
T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛。最初即燃灯。最後名
T2251_.64.0257b22: 修相異熟業九十一劫中事六佛
T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名迦葉波。應知此依
T2251_.64.0257b24: 迦菩薩説。若餘菩薩不定。光云。於三劫中
T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛多。前位劣後。故供
T2251_.64.0257b26: 此約
勝劣
泰云。三劫中。皆應養七萬七
T2251_.64.0257b27: 。初劫在三塗生時。多有佛世出
T2251_.64.0257b28: 。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時
T2251_.64.0257b29: 亦三塗生教化衆生。爾時業用自在
T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來人中生供養。故具供
T2251_.64.0257c02: 養七萬七千佛已上
T2251_.64.0257c03: 八左正法住世亦千年 百八十三九左
T2251_.64.0257c04: 。光記十九右合五百一千異説。具如
T2251_.64.0257c05: 像末章
T2251_.64.0257c06: 九右頌曰但由如次修圓滿 婆沙百七十
T2251_.64.0257c07: 初左四波羅蜜兩説。今依後説
T2251_.64.0257c08: 初一行。次二右忍定二波羅蜜於六
T2251_.64.0257c09: 兩義。今同初義次一行
T2251_.64.0257c10: 九右論曰乃至眼髓 舊論十三二十
二右
曰。是時
T2251_.64.0257c11: 一切衆生。平等一切所應施類。若施財。
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c13: 九右若時菩薩便超九劫 婆沙百七十七
T2251_.64.0257c14: 具也。此中底沙如來者。應音二十五十七左
T2251_.64.0257c15: 云。丁禮切。舊云弗沙。此云明也。婆沙云。
T2251_.64.0257c16: 佛號曰底沙。或曰補沙。此讃頌出本行
T2251_.64.0257c17: 集經四。稽古下八左云。按本行集賛弗沙佛
T2251_.64.0257c18: 之頌非帝沙佛。或異部説耳。此經已五部沙
T2251_.64.0257c19: 門所纂。則其説異同不必辨者。是未
T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名
T2251_.64.0257c21: 九左能到自所波羅蜜多 寶釋波羅蜜多
T2251_.64.0257c22: 光釋第五句其意在名。而科名非
T2251_.64.0257c23: 也。舊論十三(二
十三右)
曰。此六云何名波羅蜜多
T2251_.64.0257c24: 自圓滿際故。復次波羅摩者。謂菩薩
T2251_.64.0257c25: 最上品故。是彼正行名波羅美眼履切是彼正
T2251_.64.0257c26: 行聚名波羅美多。互不相離已上
T2251_.64.0257c27: 九左契經説有修類福業事 長含八十一左
T2251_.64.0257c28: 衆集經曰。復有三法。謂三福業。施業。平等業。
T2251_.64.0257c29: 思惟業。雜含十十四右云。何等業報得
T2251_.64.0258a01: 威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a03: 十四左云。比丘我復作此念。是三業果爲
T2251_.64.0258a04: 業報。令我今日有大如意足。有大威徳。有
T2251_.64.0258a05: 大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a06: 者守護。又三十四十五右全同名差別
故出多品
舊論
T2251_.64.0258a07: 十三二十
二左
曰。經中説三福業類。一施性福
T2251_.64.0258a08: 業類。二戒性福業類。三修性福業類。婆沙百
T2251_.64.0258a09: 二十六四右經曰。一施性福業事。二戒性
T2251_.64.0258a10: 福業事。三修性福業事。集異門五六右正理。
T2251_.64.0258a11: 顯宗同此論。此論類言同舊論性。惟類義。
T2251_.64.0258a12: 故不別論得名差別。舊論類言同此論事
T2251_.64.0258a13: 。是則類事義
T2251_.64.0258a14: 十右論曰如業道説 福通三種。故置
T2251_.64.0258a15: 。業事之二。得與不得。故置二或。第三或
T2251_.64.0258a16: 言衍文不句。義理不流。鮮本及正理。顯
T2251_.64.0258a17: 宗。光記無
T2251_.64.0258a18: 十右且施類中唯受福名 三中先施故言
T2251_.64.0258a19: 且。施種類非一。今唯約身語故言中。集異
T2251_.64.0258a20: 門五六右曰。施類者。施主布施諸沙門。婆羅
T2251_.64.0258a21: 門。貧窮苦行道行乞者。飮食湯藥衣服華鬘
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物。是名施類。復
T2251_.64.0258a23: 次或由身布施。謂或施身。或施身業。或施
T2251_.64.0258a24: 所捨物。或由語布施。謂或施語。或施語業
T2251_.64.0258a25: 或施所捨物意業
亦爾
T2251_.64.0258a26: 十右戒類既唯唯受福名 戒身三語四竝
T2251_.64.0258a27: 取故不中。修類非一。今唯擧慈影顯餘
T2251_.64.0258a28: 故云中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名
T2251_.64.0258a29:
T2251_.64.0258b01: 十右或福業名福加行故 是第二義。舊論
T2251_.64.0258b02: 復次。正理。顯宗云有説。作論主意差別
T2251_.64.0258b03: 知。此義福名現當所感果。是故契經所
T2251_.64.0258b04: 感果云大福祐。業是前加行。故倒文言
T2251_.64.0258b05: 福義。福之前加行言福加行。舊論十三(二
十三左)
曰。
T2251_.64.0258b06: 復次造作福福業。謂福前分行已上事是
T2251_.64.0258b07: 所依。名施戒修。福之業。福業之事。兩重依
T2251_.64.0258b08: 主釋。前釋隨應皆持業釋。故有亦言有人前
釋皆相
T2251_.64.0258b09: 違釋者
誤也
光記大爲二解。第一解約福業之事依
T2251_.64.0258b10: 。此中於福加行兩釋。初持業。後依主。竝
T2251_.64.0258b11: 前加行。初釋非也。不作福文故。後釋
T2251_.64.0258b12: 者爲依主是爲得。而福爲施等是失。所作
T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲所依。第二解。福業與事相違
T2251_.64.0258b14: 釋。故言能所依合説。而論言之唯顯能所
T2251_.64.0258b15: 依義釋名。此釋亦非也。寶疏十八左
T2251_.64.0258b16: 云。亦是根本非唯前加行者非也。違舊論
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通多類。如淨影等
T2251_.64.0258b18: 。舊云方便。新云加行。方便之言亦通
T2251_.64.0258b19: 。如基法華玄賛等已上此意朋寶疏而不
T2251_.64.0258b20: 今論餘處爾。於今不爾也大乘義章
十五(三十
T2251_.64.0258b21: 五)方便有三種。玄賛三(二右)探玄九(二十五)無性
論七(十四丁)對法五(十九丁)識疏九末(五十二丁)
T2251_.64.0258b22: 十左有説唯思福業轉故 舊論云餘師
T2251_.64.0258b23: 。此師唯意業名福業。福即業。亦善亦作
T2251_.64.0258b24: 故。事約所縁事。以三爲所縁門。意業轉
T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b26: 七左修類中云。事者謂所縁事。縁彼而起
T2251_.64.0258b27: 四無量是名事。光記爲所依記。又作持業
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258b29: 十左謂無貪倶能起此聚 舊論曰。是法聚。能
T2251_.64.0258c01: 起身口業縁起。光兩釋。初聚屬能起
T2251_.64.0258c02: 正。後聚爲所起。非也。正理四十四(七左)
顯宗二十四(五
T2251_.64.0258c03: 右)
全同
云。能發謂何。謂無貪倶能起本作
超非也
此。聚
T2251_.64.0258c04: 即身語業及能起心竝此倶行總名施體
T2251_.64.0258c05: 十左如有頌言立以施名 此中曰。正理。顯
T2251_.64.0258c06: 宗作言爲正。淨心者無貪。舊論云善心。刹
T2251_.64.0258c07: 那者。此淨心同一刹那。四蘊五蘊總名
T2251_.64.0258c08: 光記因等起刹那等起兩釋。竝混亂義
T2251_.64.0258c09:
T2251_.64.0258c10: 十一右論曰此中諸異生類 於未離欲
T2251_.64.0258c11: 凡聖二。今通攝故言一切。於離欲貪亦有
T2251_.64.0258c12: 凡聖。簡聖不取故言諸異生。顯示寛狹通
T2251_.64.0258c13: 局之異故説及言。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c14: 十三(二
十四左)
曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡
T2251_.64.0258c15: 夫。於支提云云下倶句文亦爾。雖
T2251_.64.0258c16: 離欲通凡聖之證。而闕已離欲異生文。正
T2251_.64.0258c17: 理論擧此論全如今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c18: 十一右若諸聖者恭敬報恩 簡已離欲異
T2251_.64.0258c19: 故言聖者。所以除順現受者。今但論
T2251_.64.0258c20: 。若攝順現。容自益故除之。超果地
T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不
T2251_.64.0258c22: 故。下文準此。倶句中彼者。即指初句人
T2251_.64.0258c23: 而以有情別之故言彼。倶非句中彼
T2251_.64.0258c24: 者指第二句人。以施制多別之故言彼。
T2251_.64.0258c25: 正理論師釋此頌此論。彼曰。施主施時
T2251_.64.0258c26: 於二益。一爲自益感果善根。二爲益他
T2251_.64.0258c27: 諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。
T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲
T2251_.64.0258c29: 貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異
T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生
T2251_.64.0259a02: 施制多唯爲自益。謂自増長二種善根
T2251_.64.0259a03: 一者能招大富果。二者此理
此論
T2251_.64.0259a04: 上義資糧此論爲倶非
上義資糧義
諸有已離欲貪聖
T2251_.64.0259a05: 者奉施制多順現受。不大富。由彼已
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超彼異熟地故。而容上義資
T2251_.64.0259a07: 。是故亦名唯爲自益。非此能益他根大
T2251_.64.0259a08: 故不他。無煩惱者施他有情唯爲
T2251_.64.0259a09: 。謂能益2他諸根大種。非自増長二種善
T2251_.64.0259a10: 故非自益。有煩惱者此中有四類
此論唯三類也
T2251_.64.0259a11: 有情二倶益。無煩惱者奉施制多
T2251_.64.0259a12: 現受。不二益。有師唯約施招大富
T2251_.64.0259a13: 別施果。彼作是説云云全擧此論。其差別
T2251_.64.0259a14:
T2251_.64.0259a15: 十一左前已總施果別因 此結前生後光云
問起
T2251_.64.0259a16:
別對總明。謂總言被施富。對此別言。亦
T2251_.64.0259a17: 施與果辨施各別所由因。及果各別所由
T2251_.64.0259a18: 。謂施差別之因主財等。果差別之因施差
T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通果及施。彼因者指施。
T2251_.64.0259a20: 彼次下二十七
右初行
因配果。此義爲勝。中釋施
T2251_.64.0259a21: 果之家別因者。是亦別屬因失。二施之果失。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲施果別家因。未施與果相違釋
T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云果略施故
T2251_.64.0259a24: 十一左頌曰果有差別 此頌巧味。由主財
T2251_.64.0259a25: 田異故施差別。施差別故果差別。長行中。初
T2251_.64.0259a26: 果字餘九字。後施差別故釋施果差
T2251_.64.0259a27: 別四字。一因字。最後故字。並是因義應頌前
T2251_.64.0259a28: 因言兩意
T2251_.64.0259a29: 十二右由施差別與果有異 光寶牒文如今。
T2251_.64.0259b01: 二十
六左
云。由施因差別故。所以施因與果有
T2251_.64.0259b02: 異。此釋與者相違義也未可頌疏依此。又舊
T2251_.64.0259b03: 十三(二
十五右)
曰。由施主有勝徳。於與果最勝。
T2251_.64.0259b04: 舊論授與義是與義。必非相違義 又正
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作得果有異。於義並無妨。
T2251_.64.0259b06: 然準舊論梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b07: 十二右若無損施 正理。顯宗並云無損他施
T2251_.64.0259b08: 他言廣通。謂若所施人招損害。若由此行
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受損害。若於此處行則致
T2251_.64.0259b10: 障礙。然慧暉抄云。施者不惱所施人。或
T2251_.64.0259b11: 財物無損者。豈得財物。又何可所施
T2251_.64.0259b12: 。光師依正理總云。行施時不惱他。施
T2251_.64.0259b13: 事得
T2251_.64.0259b14: 十二右或闕或具色香味觸 此中闕有三。一
T2251_.64.0259b15: 四種全闕。二三二一隨闕。三一種不滿。具亦
T2251_.64.0259b16: 三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓
T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約一種具故云色具足等。光記
T2251_.64.0259b18: 但辨二種具闕未詳
T2251_.64.0259b19: 十二左施體及果皆有差別 光云。眞施體者。
T2251_.64.0259b20: 十左眞施體身語及能發善也。今但
T2251_.64.0259b21: 因施體非眞體
T2251_.64.0259b22: 十二左如七有依不可取量 中含二四丁
T2251_.64.0259b23: 二種七有依。謂世間福。出世間福。今擧世間
T2251_.64.0259b24: 故言先説。或對復説示前六後一差
T2251_.64.0259b25: 。置及言。初但苦別。更證果報故言復説
T2251_.64.0259b26: 十三右如熊鹿等本生經説 熊菩薩事。婆沙百
T2251_.64.0259b27: 十四九左具説。彼作羆。云形色青紺。正理・顯
T2251_.64.0259b28: 宗及舊論悉如今作熊。是相似獸。所以爲
T2251_.64.0259b29: 翻異。熊音雄。説文。熊獸似豕。山居冬蟄從
T2251_.64.0259c01: 能炎省。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如
T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似熊而長頭高脚。憨悍多力能
T2251_.64.0259c03: 樹木。陸璣詩疏。羆有黄羆。有赤羆。大
T2251_.64.0259c04: 爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛湛云。熊恐羆
形誤乎者。未
T2251_.64.0259c05:
鹿菩薩因縁見出曜經九十六紙道品。百縁
T2251_.64.0259c06: 經出生菩薩品。菩薩本縁經鹿品。光・寶並引
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經。彼大乘部不今論。且惠暉云。
T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見彼釋自標
T2251_.64.0259c09: 婆沙説。而言菩薩苦爲鹿王光記文
T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如是矣。於婆沙中此事也。
T2251_.64.0259c11: 婆沙更有屠牛人。饑渇絶牛舌以濟饑時。
T2251_.64.0259c12: 擘以刮舌。因縁。及搐牛乳還散母受白癩
T2251_.64.0259c13: 因縁。爲彼等等也
T2251_.64.0259c14: 十三左八爲莊嚴而施惠施 前七各有
T2251_.64.0259c15: 。此第八細有四類。故結言而行惠施。此
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c17: 正明。故雜心八四右頌曰。謂彼悕望等七種施
T2251_.64.0259c18: 上。第八莊嚴心是名最勝施。然寶疏云。
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋莊嚴心也者。蓋應前七名便釋
T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明也誤也。頌疏云。八爲嚴心
T2251_.64.0259c21: 慳悋正理資助
心之釋故
瑜伽定也
T2251_.64.0259c22: 上義涅槃
樂也
而行惠施莊嚴心。此名莊嚴心
T2251_.64.0259c23: 結文。人未曉云云。彼正文云恐傳寫誤。今
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於第八四類別。而立八施名
T2251_.64.0259c25: 則名莊心施。是故結莊嚴心。由之雜心
T2251_.64.0259c26: 但云第八莊嚴心。然湛慧未頌疏・寶疏
T2251_.64.0259c27: 等意破斥者非也。爲上義者。正理論主
T2251_.64.0259c28: 涅槃。若依集異門足十八二右二轉果
T2251_.64.0259c29: 彼曰爲通慧菩提涅槃上義故施
T2251_.64.0260a01: 十三左隨至施者方能施與 正理論云。隨
T2251_.64.0260a02: 至施者。謂隨有情投造已來。隨宜施與衣
T2251_.64.0260a03: 服飮食。非深敬重。雜心八四右云。悕望施者
T2251_.64.0260a04: 擇福田多果故施。來求者施。來求
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説悕望施。初説同正理
T2251_.64.0260a06: 後説同此舊師。即自部舊師。集異門十八
T2251_.64.0260a07: 曰。施隣近者。施親近者。施現至者
T2251_.64.0260a08: 十三左怖畏施者寧施不失 雜心同此。集
T2251_.64.0260a09: 異門云。有怖故施。有畏故施。由怖畏纒
T2251_.64.0260a10: 惠施。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a11: 如契經説乃至廣説 中含四十七。瞿曇彌
T2251_.64.0260a12: 十四左十四私施。謂畜生不精進
T2251_.64.0260a13: 人。精進人。離染外仙人。四向四果。
T2251_.64.0260a14: 十三獨覺。十四如來。前已出三種。謂畜生。
T2251_.64.0260a15: 十二左
八行
犯戒。持戒。十三右
四行
今擧初向果餘八
T2251_.64.0260a16: 。故云乃至廣説
T2251_.64.0260a17: 十三左最後身菩薩 舊論。正理。顯宗及本頌
T2251_.64.0260a18: 並鮮本。明本。光記並作後生爲勝。頌疏如
T2251_.64.0260a19: 現本。作身非也。湛惠云。後生後身大有
T2251_.64.0260a20: 。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a21: 寛狹。義林章七本二十
二左
曰。菩薩種類有三。
T2251_.64.0260a22: 一一生所繋如彌勒等。先處人中身名
T2251_.64.0260a23: 生所繋。望當佛位四生。人天本有及
T2251_.64.0260a24: 二中有。如七生等名一大生。若住天中
T2251_.64.0260a25: 一生繋。半生名一。一本有故。智度論三十八
(五右)
T2251_.64.0260a26: 彌勒三生人中。除成佛身。故説
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位
T2251_.64.0260a28: 化身既通二。受用身雖文準此應悉。
T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名一生繋。八地以後名
T2251_.64.0260b01: 最後身。更無生故。處蓮花座坐道場。他
T2251_.64.0260b02: 受用身如觀音前身一生所繋。觀音之身
T2251_.64.0260b03: 最後身。處七寶座坐道場。法身無生
T2251_.64.0260b04: 便無是義略纂十一
(二右)
探玄十六云。二後身菩薩
T2251_.64.0260b05: 者。是處胎出生未道場。三一生菩薩者。
T2251_.64.0260b06: 是未處胎前一生及最後身。如婆沙百七
十一(十五右。)已上渇惠。
今謂。最
T2251_.64.0260b07: 後生。最後身。言異義同。是王宮所生身。更
T2251_.64.0260b08: 後生身故云最後。如彼彌勒。今處天中
T2251_.64.0260b09: 人中一生所繋。故名一生所繋
T2251_.64.0260b10: 最後生。迷一生繋最後身有差別。以認
T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有大別。是何謂哉
T2251_.64.0260b12: 十三左但施亦招無量果 此中但者何義。謂
T2251_.64.0260b13: 明本。光記如今。是決定義非簡持。或正理。
T2251_.64.0260b14: 顯宗作施者。舊論云行施。若行字誤。次下
T2251_.64.0260b15: 於彼行施
T2251_.64.0260b16: 十四左若有六因非最輕重 此重約六因
T2251_.64.0260b17: 具闕辨最重最輕及重輕。謂上來據六隨
T2251_.64.0260b18: 明重故不最。今依六具下上故特
T2251_.64.0260b19: 最。六種因皆是上品業此業最重。若六因
T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下
T2251_.64.0260b21: 品應別此。三是重非最。三是輕非最。若
T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應分別。若但四上無餘二只是
T2251_.64.0260b23: 重。若四下無餘二只是輕。餘一切準此。論
T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨皆是。豈非六因皆是
T2251_.64.0260b25: 六因皆是下而不具。是非極輕重
T2251_.64.0260b26: 輕重。舊論十三(二
十七右)
曰。若人作業。此六因一
T2251_.64.0260b27: 切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應知此業是輕品。此
T2251_.64.0260b29: 最重最輕。具足六因若下若上。正理論
T2251_.64.0260c01: 曰。若有六因皆是上品此業最重。翻此最
T2251_.64.0260c02: 輕。除此中間非最輕重謂或有業唯由
T2251_.64.0260c03: 分所攝受故得重品。定安立彼異熟果
T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有唯由意樂。由二三等理應
T2251_.64.0260c05: 已上此證最重最輕餘五三二一。若唯
T2251_.64.0260c06: 重若唯輕。寶疏三十
二左
曰。六上最重。六下最輕。
T2251_.64.0260c07: 隨欽少多非極上下。良得論意。然頌疏云。
T2251_.64.0260c08: 此中間業非輕重者。未最言之失。論
T2251_.64.0260c09: 重最重輕最輕。何得偏言輕重。麟云。
T2251_.64.0260c10: 此中間等者。如二三四五等因也。
T2251_.64.0260c11: 有云。若具六因皆上品業最重。若不
T2251_.64.0260c12: 皆下品此業最輕。二三是下名輕重
T2251_.64.0260c13: 此釋約六全具全不具最重最輕。復云
T2251_.64.0260c14: 輕重並誤也。又湛慧於六皆具中
T2251_.64.0260c15: 上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品
T2251_.64.0260c16: 是輕。除上中品六因是中。業非最重亦非
T2251_.64.0260c17: 最輕。此中容業。並就皆具具闕。而大
T2251_.64.0260c18: 斥寶疏。此言還非也。頌既云此下上
T2251_.64.0260c19: 。未中容。又長行有業唯由後起
T2251_.64.0260c20: 重。是約闕。故知頌總説。長行於二各分
T2251_.64.0260c21: 極未最。而唯輕重。全非第三中容品也」
T2251_.64.0260c22: 十四左如契經説名増長耶 光云。造作答
T2251_.64.0260c23: 中自顯故不別問。今謂。業是造作。何可
T2251_.64.0260c24: 答。但増長難知。是故問一。答中對來。光釋
T2251_.64.0260c25: 非也。於頌文造作
T2251_.64.0260c26: 十六右未度迦果賃婆果 舊論曰蒲桃子。準
T2251_.64.0260c27: 末陀酒翻葡桃酒應音二十
五(十四左)
梵音相近。若轉
T2251_.64.0260c28: 異已。又應音二十五十七左云。末度迦果謨鉢
T2251_.64.0260c29: 切。舊言摩頭。此云美果也。賃婆果女鴆切。
T2251_.64.0261a01: 形如此方練樹也。琳音十四十三左云。絍婆
T2251_.64.0261a02: 子梵語。樹名也。其葉苦。可煮爲飮治頭痛
T2251_.64.0261a03: 。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果
T2251_.64.0261a04: 此土無故不
T2251_.64.0261a05: 十七右有説戒淨業惑垢故 舊論十三三十
T2251_.64.0261a06: 云。有餘師説。由五因故得清淨。一由
T2251_.64.0261a07: 本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀
T2251_.64.0261a08: 侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃
T2251_.64.0261a09: 。舊論既簡後起前分。今云非尋害
T2251_.64.0261a10: 三尋所害。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a11: 集異門足論三八左。雜心亦爾。彼舊論
T2251_.64.0261a12: 伺云覺觀。按音便寫手蛇足哉。第四念
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云四念處。雜心云受佛法僧
T2251_.64.0261a14: 正念。今應舊論也。問。此二有説出雜心
T2251_.64.0261a15: 八(八
右)
彼上説別解脱。禪與無漏斷四律儀
T2251_.64.0261a16: 復標餘四今當説。而説悕望。恐怖。順覺。清
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒。次就前四中第四清淨其義
T2251_.64.0261a18: 五因故名清淨之義。故知非是別義
T2251_.64.0261a19: 今何爲二説。答。以樂欲別故。謂彼論如是。
T2251_.64.0261a20: 今論初唯具四徳淨。反此不淨。戒總分
T2251_.64.0261a21: 淨不淨二。而就四義具淨。對此四義淨
T2251_.64.0261a22: 以次出五因義。是亦五因内隨一闕名爲
T2251_.64.0261a23: 也。後四種戒義者不大分淨不淨。於
T2251_.64.0261a24: 三種。是戒體開合異説。所望異全非
T2251_.64.0261a25: 相違。舊論。正理同今。有二有説。顯宗唯初
T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧初説。湛慧引婆沙百七十七
T2251_.64.0261a27: 九 右
未見文
有説依十業道各起五忍。一加
T2251_.64.0261a28: 行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念
T2251_.64.0261a29: 攝受。令初説。今詳互有闕少。彼無
T2251_.64.0261b01: 迴向寂。此無後起淨。何得
T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依光記二説倶爲異説。若據
T2251_.64.0261b03: 初爲本説。但以後師異説。最得
T2251_.64.0261b04: 。何者初師即當頌中淨義。後師非唯淨
T2251_.64.0261b05: 四種戒故。等字攝取此異説已上
T2251_.64.0261b06: 雜駁常而早計太。然是何謂。汝具引今論。兩
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲異説
T2251_.64.0261b08: 十七左論曰故獨名修 此中自性倶有者。
T2251_.64.0261b09: 正理曰。等持自性及彼倶有。心相續者。舊論
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心能令心與徳成一性故。及相
T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言苣蕂者。舊論。正理。顯宗並云麻。
T2251_.64.0261b12: 此音釋云胡麻
T2251_.64.0261b13: 十七左經記四人普修慈等 婆沙八十二
T2251_.64.0261b14: 四左具引經同此論。而此經有部爲佛説。譬
T2251_.64.0261b15: 喩者爲非佛説廣諍論。増一二十一六左
T2251_.64.0261b16: 一經四人梵福。其第四爲請轉法輪。其
T2251_.64.0261b17: 文異此。經自挍量福量曰。閻浮衆生所有
T2251_.64.0261b18: 功徳。可一輪王功徳。閻浮人及一輪
T2251_.64.0261b19: 王徳。等於瞿耶尼一人徳。閻浮瞿耶二方
T2251_.64.0261b20: 之福。不弗于達一人福。三方人福。不
T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福。四天下人福。不四天王
T2251_.64.0261b22: 之福四天下及四天王之福。不三十三天
T2251_.64.0261b23: 之福乃至四天下他化自在天之福。
T2251_.64.0261b24: 一梵天王之福。比丘當知此是梵天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261b26: 十八右論曰先軌一劫壽故 舊論曰先舊
T2251_.64.0261b27: 諸師説。論主意欲是説故於正頌此。是
T2251_.64.0261b28: 有部中先於毘婆師。故言先軌等。如十三
T2251_.64.0261b29: 八種中云宿舊師。雜心八四右此義稱舊阿
T2251_.64.0261c01: 毘曇説。然光記致三解。初經部。次大衆部義
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於正理。顯宗。呼此及
T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師倶言有餘師。其義無降劣
T2251_.64.0261c04: 取。豈可此理。第三義爲當部則得矣。爲
T2251_.64.0261c05: 異説失矣。是論主本懷義故。問。増一契經
T2251_.64.0261c06: 梵天王之福。今何爲梵補天。答。彼未
T2251_.64.0261c07: 明説梵衆梵輔大梵差別。但對他化自在已
T2251_.64.0261c08: 以總云梵天福。無相違
T2251_.64.0261c09: 十八右以於餘部劫天樂故 證餘部偈。舊
T2251_.64.0261c10: 論十三三十
一左
曰。於別部中彼師説此偈。問。此
T2251_.64.0261c11: 頌不一劫。復不梵輔何爲證。答。但
T2251_.64.0261c12: 劫天而已。光記三釋。第三眞諦説爲正。
T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同第三第一。頌疏
T2251_.64.0261c14: 但取第三也。光記依正理。後一生上界。前
T2251_.64.0261c15: 三生欲天。寶疏亦依正理。今詳四竝生
T2251_.64.0261c16: 。同名梵福故。諸論不差別。故彼正理
T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c18: 十八右毘婆沙師如是異説 正理云有餘
T2251_.64.0261c19: 。但示近佛菩薩一義。顯宗云有餘師
T2251_.64.0261c20: 而文同此論。第八十二十七左福量
T2251_.64.0261c21: 。同一百七十七十左妙相業百福之量九
T2251_.64.0261c22: 。但無評家。今指同次前八右三説異説。論
T2251_.64.0261c23: 主意不此義。何者此既名梵福。應
T2251_.64.0261c24: 生天。彼妙相福不爾。如來相獸。然婆沙七
T2251_.64.0261c25: 説。竝但言感果時量。復何可
T2251_.64.0261c26: 。問。婆沙第四義言。若業能招梵天王果
T2251_.64.0261c27: 此名爲一梵福量。是説善會増一契經
T2251_.64.0261c28: 何不信用。故契經増一二十
一(六左)
言。是故欲
T2251_.64.0261c29: 梵天福者。當方便成其功徳已上答。彼
T2251_.64.0262a01: 但云梵天初禪三天差別。彼經自
T2251_.64.0262a02: 是故。今依分明義
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰名爲法施 此中等字光記有
T2251_.64.0262a04: 兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: 體無妨。故正理論以十二三藏。然今
T2251_.64.0262a06: 論約十二分教正。由是舊論十三(三
十二右)
曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無染汚心
T2251_.64.0262a08: 釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門
T2251_.64.0262a09: 唯爲經律論。彼八六左曰。於修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇眞實分別。不名利廣攝衆生是名
T2251_.64.0262a11: 法施。有人云。光記各有據。竝存者未精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據十二分彼舊論明。況正理云餘十
T2251_.64.0262a13: 廣釋。何可三藏義。又寶疏辨法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別。其意斥光記依集異門足法供養文
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有寛狹。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不法門物。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲饒益故爲他説法。他聞法已
T2251_.64.0262a18: 未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養
T2251_.64.0262a19: 若爲饒益故爲他説法。他聞法已不
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧。如是名施不供養。若爲
T2251_.64.0262a21: 損害故説剌他。他聞是已住正憶念
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不其過未曾有善巧覺慧
T2251_.64.0262a23: 此雖施而名供養。若爲損害故説
T2251_.64.0262a24: 。他聞是已發恚恨心未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧。此不施。亦非供養。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 財供養亦復如是。故知但是由用心別。
T2251_.64.0262a27: 法財。若爾以集異門法供養經律論
T2251_.64.0262a28: 法施。亦無
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善 本説未考。舊論
T2251_.64.0262b01: 三種業類。分是福解解等。此有三數
T2251_.64.0262b02: 三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三
T2251_.64.0262b03: 依主釋。此業即善名順三分善持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右順決擇分亦名善根曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與彼爲初基。爲
T2251_.64.0262b06: 安足處故名爲根。準彼善言應所順。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已
T2251_.64.0262b08:
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰後當廣説 此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬能順故。初釋雖能順
T2251_.64.0262b13: 而爲三別亦非也。若爾不隨一
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十
T2251_.64.0262b15: 二十
五右
云。於見道中隨約一道故名爲分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右決擇中一分。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威
T2251_.64.0262b25: 。多統領。順解脱分善根者。謂種決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子。因此決定得涅槃果。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種故名順決擇分
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰文數自體 簡不如理故言
T2251_.64.0262c02: 。言三業者。身語意三。列位如是。言
T2251_.64.0262c03: 者。隨應能發彼三種業心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧體。言如次等者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如是五種爲二二一之三。如
T2251_.64.0262c08: 身語意三業。其能發三皆取之故言
T2251_.64.0262c09: 。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 書。數。算。印。詩
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰有覆及劣 準諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所
T2251_.64.0262c13: 故。不解脱道故。然論略者。以諸準
T2251_.64.0262c14: 了知。故是勸思惟
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 此卷
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22:  豐山寓居上毛沙門快道林常記 
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品 釋隨眠名光寶不同。光
T2251_.64.0262c25: 記離隨與眠爲微細隨增。記二十十九左
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義
T2251_.64.0262c27: 後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: 縛爲正。
今轉非也
隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲是。下論婆沙五十初左入論上十二左
T2251_.64.0263a01: 心四十二左竝通説未分別説。況雜心名使而
T2251_.64.0263a02: 四義。故寶疏爲是。光記非也。義不通故。
T2251_.64.0263a03: 文如是説。又違大乘義。成唯識九五右
T2251_.64.0263a04: 逐有情。眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。基
T2251_.64.0263a05: 疏九末二十
九左
後云。眠是增義。準彼微細。總
T2251_.64.0263a06: 行相麁細分別爲ーー。餘三義縛逐增竝是
T2251_.64.0263a07: 眠義。湛惠云。光記亦順此論者非也。如
T2251_.64.0263a08: 具記
T2251_.64.0263a09: 前言世別隨眠有幾 此中有二。初牒
T2251_.64.0263a10: 業由惑感有。後作二問頌。初問
T2251_.64.0263a11: 惑所以。後問隨眠體數。光記來由及總分
T2251_.64.0263a12: 科爲是。而頌前分文未具。又寶疏隨眠本故
T2251_.64.0263a13: 未。光云勝。義同也。光約初者。寶云
T2251_.64.0263a14: 品初。義終同也。又寶總分文中。開義門分
T2251_.64.0263a15: 別。及五蓋二科大莭非也。此頌前文。次
T2251_.64.0263a16: 頌文。長行竝同雜心。但彼約七隨眠
T2251_.64.0263a17: 而已
T2251_.64.0263a18: 一堅根本自界地故 今論全同雜心四
T2251_.64.0263a19: 十事初右也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱
T2251_.64.0263a20: 得。雜心云根堅固。今欲能所堅
T2251_.64.0263a21: 根本。五中業與有相違釋。故正理曰。能發
T2251_.64.0263a22: 業有。發起能招後有。欲發有
T2251_.64.0263a23: 標云業有。於釋云有業。光持業義非
T2251_.64.0263a24: 也。六中正理云攝資糧。與具義同。故舊論
T2251_.64.0263a25: 云。圓滿自資糧。八中舊論云引將識相續
T2251_.64.0263a26: 此即引後染識等流相續。十中寶初釋。界爲
T2251_.64.0263a27: 因義非也。後釋可也。正理四十五初左此十
T2251_.64.0263a28: 事更加六爲十六事。彼云。生依麁重。能辨
T2251_.64.0263a29: 所依中無堪任性故。五憎背功徳。性相能
T2251_.64.0263b01: 諸功徳故。六爲訶本發智所。厭
T2251_.64.0263b02: 身語意業故。八擁解脱路。棄背親近正説
T2251_.64.0263b03: 故。十二植衆苦種。能生一切生死苦故。
T2251_.64.0263b04: 十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變
T2251_.64.0263b05:
T2251_.64.0263b06: 初左此略應知無明是疑 問。小乘中。發智。
T2251_.64.0263b07: 六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毘曇。雜心。
T2251_.64.0263b08: 法勝。甘露味等諸論中。未六隨眠説
T2251_.64.0263b09: 況契經説。若依大乘。智論第三二十
一右
瑜伽第
T2251_.64.0263b10: 初丁五十五七右五十八三右八十九七丁
T2251_.64.0263b11: 法七初右等説爲六根本。今何言六。答。於
T2251_.64.0263b12: 乘宗。契經説爲七。故諸論皆據七。今爲
T2251_.64.0263b13: 者。欲貪有貪體同故合以爲六。是顯論主略
T2251_.64.0263b14: 。故言略應知。顯經説。次問何縁經説
T2251_.64.0263b15: 七而會相違。問。何故如是次第。答。準經七
T2251_.64.0263b16: 隨眠次故。而疑前有見爲差別。謂見疑
T2251_.64.0263b17: 唯分別。餘四種通二故。若大乘諸論。列次。
T2251_.64.0263b18: 數異。如成唯識疏六末初右義燈五末六左
T2251_.64.0263b19:
T2251_.64.0263b20: 初左頌説亦言於境隨增 舊論十四初左曰。
T2251_.64.0263b21: 偈曰。謂如欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如
T2251_.64.0263b22: 欲者。顯餘惑與欲同由境界隨眠故。此義
T2251_.64.0263b23: 後當已上譯語綴文易了。正理論破此論
T2251_.64.0263b24: 曰。經主於此作是釋。頌説亦言。意顯
T2251_.64.0263b25: 等亦由貪力境隨增。謂契經言愛生
T2251_.64.0263b26: 恚。如瞋由貪力境隨增。慢等亦由貪故
T2251_.64.0263b27: 復言亦。此釋無理。非文意故。謂此本爲
T2251_.64.0263b28: 數列名。不此因彼於境隨增義。今詳。
T2251_.64.0263b29: 亦字爲滿句言。若必欲此有別義。更爲
T2251_.64.0263c01: 方便過釋。謂瞋如貪雖多類。而
T2251_.64.0263c02: 總説爲一隨眠。慢等亦然故復言亦。或
T2251_.64.0263c03: 此爲貪與瞋行相不同。是故別立。如
T2251_.64.0263c04: 是慢等行相雖同。餘義有殊故亦別立已上
T2251_.64.0263c05: 顯宗二十五初左但説自義邊。湛云。各據
T2251_.64.0263c06: 亦不相違。今詳。正理有多不慶。此本世
T2251_.64.0263c07: 親造。頌作者兼含此意亦聲。何云
T2251_.64.0263c08: 。又爲滿句者。此不許。前後頌置與幷
T2251_.64.0263c09: 。或置二及以滿足句。更無亦故。又多
T2251_.64.0263c10: 數爲一者。此亦應文意。爲標數列名
T2251_.64.0263c11: 自言違失。亦復一向不彼此義。若許
T2251_.64.0263c12: 此義彼義。彼此異因不可得。亦復
T2251_.64.0263c13: 貪瞋連列。則瞋由貪隨增既顯。何用多類爲
T2251_.64.0263c14: 一義爲。又約行相同不同然。以行相
T2251_.64.0263c15: 異故別立。例行相同法。豈有此理。故論主
T2251_.64.0263c16: 判爲勝處
T2251_.64.0263c17: 初左及聲顯六體各不同 正理四十五
(三左)
曰。及聲
T2251_.64.0263c18: 釋據相違。或顯總攝隨眠類。顯宗
T2251_.64.0263c19: 二十五初左全同。彼約二義。六合釋中是相
T2251_.64.0263c20: 違釋。故光記三左云。於六釋中相違釋也。寶
T2251_.64.0263c21: 三右云。及是相違釋。此竝同基師中邊疏
T2251_.64.0263c22: 十九右句中及。云若作及言。於六釋中
T2251_.64.0263c23: 相違釋。必勿句中無六釋
T2251_.64.0263c24: 初左若諸隨眠有七隨眠 下二會經七。寶
T2251_.64.0263c25: 科名爲正。光記未足。此頌疏文以經難
T2251_.64.0263c26: 故。七隨眠出雜含十八五右增一三十四
T2251_.64.0263c27: 三右長含九七右十上經同十四右增一經。竝云
T2251_.64.0263c28: 七使。其列位悉如今論。經説如是。由是世
T2251_.64.0263c29: 親已前造論。悉約七未六使説
T2251_.64.0264a01: 初左頌曰爲遮解脱想 初句正答。明
T2251_.64.0264a02: 七。下三句辨所增名體。於中初一句正示
T2251_.64.0264a03: 名體。謂有貪標名。上二界者出體。準此欲
T2251_.64.0264a04: 界貪名欲貪自成。故不別顯。後二句叙
T2251_.64.0264a05: 貪別立由。二句即二因。光三左第二句
T2251_.64.0264a06: 二解。初釋非也。非文意故。後釋可也。而
T2251_.64.0264a07: 盡。但言名異故。又就欲貪不別説
T2251_.64.0264a08: 解。初釋爲是。順下論故。後釋非也。又下二
T2251_.64.0264a09: 句約名不名遮表未可也。寶疏釋初二句
T2251_.64.0264a10: 是而云。第三句釋有貪。第四句釋
T2251_.64.0264a11: 者非也。但是於上界別立之二因。如
T2251_.64.0264a12: 論文湛公光三
解者非也
T2251_.64.0264a13: 初左論曰七疑隨眠 釋第一句中有二。
T2251_.64.0264a14: 初正釋通難。二何等下明七名。三欲貪下
T2251_.64.0264a15: 擇名體。此即初二也。此七中初二唯欲界。
T2251_.64.0264a16: 後五通上界。故二貪中間説瞋惑以顯
T2251_.64.0264a17:
T2251_.64.0264a18: 二右欲貪隨眠三根相應 自下三決擇名
T2251_.64.0264a19: 。此一章光寶等多失旨。若檢舊論。雜心。
T2251_.64.0264a20: 法勝。婆沙等論以分文得義。應誤。雜心
T2251_.64.0264a21: 論四三十
丁左
曰。問。彼使爲心相應不相應。此
T2251_.64.0264a22: 何所疑。二師異説故。毘婆闍婆提欲
T2251_.64.0264a23: 相應。育多婆提欲相應。於此有疑。答。
T2251_.64.0264a24: 相應。六卷法勝毘曇三十左曰。問曰。諸使爲
T2251_.64.0264a25: 心相應。毘婆闍婆提説心不
T2251_.64.0264a26: 相應。是故生疑。答曰。決定相應。何以故
T2251_.64.0264a27:     爲心作煩惱 障礙淨相違
T2251_.64.0264a28:     諸妙善可得 故非不相應
T2251_.64.0264a29: 心作煩惱者。若使イヽ決定不相應者。不
T2251_.64.0264b01: 心作煩惱。應色等境界。然爲
T2251_.64.0264b02: 煩惱。如貪欲穢心。以此言故當
T2251_.64.0264b03: 相應。障礙者。若使イヽ心不相應者。善智生時
T2251_.64.0264b04: 障礙。應虚空障礙。今爲
T2251_.64.0264b05: 故知相應。淨相違者。若使イヽ心不相應
T2251_.64.0264b06: 者。使應善不相違。不相違故則應
T2251_.64.0264b07: 過。然爲過故當知相違。若相違者故知相
T2251_.64.0264b08: 應。諸妙善可得者。若汝使與善相違。心取
T2251_.64.0264b09: 相應者。使恆相續。於中善應得起。現
T2251_.64.0264b10: 見善法能得起故。是故諸使非不相應
T2251_.64.0264b11: 相應也。四卷法勝二十左及雜心竝頌與釋皆
T2251_.64.0264b12: 之也。今分文。此論大爲四。初總兩關問。
T2251_.64.0264b13: 二叙有部義。三經部能破。四論主讃取經部
T2251_.64.0264b14: 此即初門也。此中。之即言顯依主持業。初
T2251_.64.0264b15: 關於持業違教過。既云幷隨眠斷。幷斷
T2251_.64.0264b16: 顯。貪與隨眠別體明白。後關於依主
T2251_.64.0264b17: 二過。一應體是不相應。言貪別體故。若
T2251_.64.0264b18: 爾亦便違本論。發智第三八右曰。古來發智六
(四右)云非也
T2251_.64.0264b19: 欲。有。貪。慢。隨眠。三根相應。除苦憂根已上
T2251_.64.0264b20: 今約要除有。慢。彼文既云相應故。知非
T2251_.64.0264b21: 相應有云。契經者。大母經也。是説第三果向人。五
根五力云出離方便。彼者。指第三向人。由此
T2251_.64.0264b22: 者。五根
五力
T2251_.64.0264b23: 二右毘婆沙師是相應法 婆沙第五十二右
T2251_.64.0264b24: 曰。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
T2251_.64.0264b25: 問。隨眠皆與心等相應。如何言不相應
T2251_.64.0264b26: 。答。此中於得立隨眠名。得隨眠故説名
T2251_.64.0264b27: 隨眠。豈不經者。爲前經外人徴
T2251_.64.0264b28: 光記爲大衆部非也。如火等者。地獄火。天
T2251_.64.0264b29: 上樂觸。苦等者等樂。舊論十四二右曰。譬如
T2251_.64.0264c01: 地獄苦。天上樂。乃説火苦
T2251_.64.0264c02: 二左何理爲證是相應法 是爲理證
T2251_.64.0264c03: 徴。光云大衆部徴非也。上來未大衆部
T2251_.64.0264c04: 所立故。以諸至終。即法勝師順成及質文。
T2251_.64.0264c05: 前引之。初標三因。次如次釋三因。後結
T2251_.64.0264c06: 成。光記三釋。第一各配義爲正。後二非也。
T2251_.64.0264c07: 綴文故。不理致故。違乖法勝故。
T2251_.64.0264c08: 寶各
配也
然湛公但取光第三。彼云。以舊論
T2251_.64.0264c09: 故。彼論曰。云何得知。由隨眠起心染汚故。
T2251_.64.0264c10: 能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑
T2251_.64.0264c11: 染汚。未生善不生。已生善亦退故。初二
T2251_.64.0264c12: 釋非也。標釋文言不殊故已上。〔舊論上云
由。下云故。故湛
T2251_.64.0264c13: 惠謂一由以唯爲
第一因釋非也〕
今詳。未法勝等論故致
T2251_.64.0264c14: 此管失。如舊論者。與此論同。何可證。
T2251_.64.0264c15: 又文言不殊者。是疎略。力能與以諸故
T2251_.64.0264c16: 之故。如婆沙四十九十左見是何義。答
T2251_.64.0264c17: 推度故。釋言推度故者。謂能推度故名爲
T2251_.64.0264c18: 見。成實論第十九左云。於五蓋中名爲
T2251_.64.0264c19: 欲名欲欲。此等何爲。況彼法勝論亦
T2251_.64.0264c20: 其要句標釋同
T2251_.64.0264c21: 二左此皆非證隨眠所爲 舊論曰。經部師
T2251_.64.0264c22: 説。此義非證。若人執隨眠惑不心相應
T2251_.64.0264c23: 此三義不執爲隨眠所作。但是上心所作。
T2251_.64.0264c24: 舊論文。是經部師計度大衆部意。以破
T2251_.64.0264c25: 有部故言若許者。由是今文雖隨眠非
T2251_.64.0264c26: 相違。舊論及正理四十五十三左此文竝云
T2251_.64.0264c27: 隨眠體是不相應。況正理言此中經主先
T2251_.64.0264c28: 法勝説。後斥此。言此皆非證等故。彼論
T2251_.64.0264c29: 十四右分別論者計當大
衆部
云。且分別論執。
T2251_.64.0265a01: 隨眠體是不相應。可少有用乃至然犢子部信
T2251_.64.0265a02: 去來。執隨眠非相應法。又解。是正經
T2251_.64.0265a03: 部所立破之。故云相應。非言但遮有部
T2251_.64.0265a04: 相應。非自是不相應。故舊論云不與心
T2251_.64.0265a05: 相應。不言有最上。是唯遮他。不爾應
T2251_.64.0265a06: 心不相應。正理不言若寫誤。牒此論故。若
T2251_.64.0265a07: 不非通用也。然光記。寶疏爲大衆部者非
T2251_.64.0265a08: 也。不若許者故。違舊論故。又此論隨眠
T2251_.64.0265a09: 所爲下。脱二句八字。謂但許三事是纒所
T2251_.64.0265a10: 。此結自義也。故正理五十四十三
左終
此八
T2251_.64.0265a11: 。舊論亦有但是上心所作言
T2251_.64.0265a12: 三右謂自體上差別功能 功能差別。竝種子
T2251_.64.0265a13: 異名。論四十六左光記四五五右論十三十右
T2251_.64.0265a14: 二十
三左
竝爾也。今光記云煩惱種子異餘種
T2251_.64.0265a15: 者非也。彼前不理。何忽自相違。寶疏五右
T2251_.64.0265a16: 功能不同。名爲差別。語寬不指南。此但前
T2251_.64.0265a17: 後相續變異爲差別。故論四十六左云何爲
T2251_.64.0265a18: 。謂有無間生果功能。正理三十五八左
T2251_.64.0265a19: 經部曰。即此無間能生果時功力勝前説
T2251_.64.0265a20: 差別寶十三(二
十左)引
又成唯識二十三左云。種子
T2251_.64.0265a21: 者。於本識中生自果功能差別
T2251_.64.0265a22: 三右如念種子是證智生 光記別釋證智
T2251_.64.0265a23: 重增三解。初五後意相應。六識體一故云
T2251_.64.0265a24: 後。次更加定智。後更增五識相應。此三竝
T2251_.64.0265a25: 現量故名證智。因明疏一二十
三左
云。明證衆境
T2251_.64.0265a26: 親冥自體故名現量。亦名證量。二十唯識
T2251_.64.0265a27: 眞諦譯本八左云。一切量中。證量爲勝。光如
T2251_.64.0265a28: 念下。次總解文意二釋。初約智。念別心
T2251_.64.0265a29: 。故言證智倶起念。加釋倶起念三字。此
T2251_.64.0265b01: 疑。通釋有二釋。初但約智與念二前後
T2251_.64.0265b02: 各有。次總約一聚落。兩釋竝約强勝。大科
T2251_.64.0265b03: 第二解異長途。總心心所記持境皆通爲
T2251_.64.0265b04: 念。證境通爲智。然湛惠。光釋總
五解麁也
此光釋。依
T2251_.64.0265b05: 部心所數多別體。若依經部。正理論十一
T2251_.64.0265b06: 十左云。離心無別心所。又分無家出四家。或
T2251_.64.0265b07: 三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家
T2251_.64.0265b08: 十大地法。有念慧別。光初二釋皆此意。
T2251_.64.0265b09: 前二師。如第二義。通一切智名念。
T2251_.64.0265b10: 念智是假法故。寶疏同光約念智別中第二
T2251_.64.0265b11: 。今詳曰。經部設不念智體。今對大衆
T2251_.64.0265b12: 故。且許此引共許喩。由此光記初二釋
T2251_.64.0265b13: 勝。後釋大異通途。而前後行相各別。亦
T2251_.64.0265b14: 前後不同難。問。何以知證智言顯
T2251_.64.0265b15: 時念。答。正理四十五六右此文曰。實念從
T2251_.64.0265b16: 先證智倶起念生能生後時憶智倶念。準
T2251_.64.0265b17: 知。問。彼正理出所立法不成過文。故言
T2251_.64.0265b18: 喩於法相去極遥何耶。答。彼以有部意
T2251_.64.0265b19: 他所立法不成。然今對大衆部。無別體
T2251_.64.0265b20: 許喩。無相違。故以念種難大衆部。又
T2251_.64.0265b21: 設對有部。何得失。汝言差別功能彼自
T2251_.64.0265b22: 體倶生。然無前後念體別有彼功能體
T2251_.64.0265b23: 三右若爾六六貪隨眠故 舊論十四云。若
T2251_.64.0265b24: 當今
若爾也
隨眠非相應非相應。於六六經
T2251_.64.0265b25: 此義云何云云兩端。意難相應
T2251_.64.0265b26: 也。光記意。隨眠爲種言若爾。於義無失。而
T2251_.64.0265b27: 造主意。六六經出雜含十三初右而無
T2251_.64.0265b28: 。蓋闕脱乎。正理論四十五九左云。對法諸
T2251_.64.0265b29: 師咸作是説。貪欲等體即是隨眠。如契經
T2251_.64.0265c01: 。若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執
T2251_.64.0265c02: 住。即於樂受貪隨眠。此中隨眠聲即説
T2251_.64.0265c03: 歡悅等。準彼。雜含第十七十三左三受
T2251_.64.0265c04: 三隨眠。彼曰。以彼愚癡凡夫不了知故。
T2251_.64.0265c05: 諸五欲樂受觸受五欲樂。受五欲樂
T2251_.64.0265c06: 故爲貪使所使
T2251_.64.0265c07: 三左言貪分二二界中貪 下釋下三句頌
T2251_.64.0265c08: 二。初正釋頌。後準顯欲貪名體。初中亦
T2251_.64.0265c09: 二。初釋第二句。二釋下二句。就第二
T2251_.64.0265c10: 亦有二。初牒前。釋有貪二字名。兼
T2251_.64.0265c11: 欲貪名準顯基本。後此中下。釋上二
T2251_.64.0265c12: 界言體。有問有答。光分科非也。
寶科爲勝也
此名下。
T2251_.64.0265c13: 下二句。明彼立因。初問。彼貪下答。此
T2251_.64.0265c14: 三。初正釋下二句二因。二此中下別
T2251_.64.0265c15: 有名。三由此下總結。初中有二。初釋
T2251_.64.0265c16: 三句。二釋第四句。於初有標釋結。於後有
T2251_.64.0265c17: 標釋
T2251_.64.0265c18: 三左又由有人非眞解脱 非上二界悉起
T2251_.64.0265c19: 解脱想。故舊論云於此二界中。即計無想
T2251_.64.0265c20: 。論五三左曰。修無相定何所求。謂求
T2251_.64.0265c21: 解脱。彼執無想是眞解脱。爲彼修
T2251_.64.0265c22: 想定。此唯異生。得聖者如深坑。初因總
T2251_.64.0265c23: 上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於
T2251_.64.0265c24: 執。故正理論曰。於色無色解脱想。入
T2251_.64.0265c25: 論上十三右曰。靜慮。無色。如四禪比丘執
T2251_.64.0265c26: 四果。無色亦可例知。後解爲
T2251_.64.0265c27: 三左此中自體立有貪名 舊論十四三左曰。
T2251_.64.0265c28: 有者謂身體。即五陰。今約自身五蘊體
T2251_.64.0265c29: 外境。定貪皆内門故光寶
正理立別義
T2251_.64.0266a01: 論。彼曰。夫言有者。是生身義。此則顯示欲
T2251_.64.0266a02: 求解脱。於一切有希求。經主於斯復
T2251_.64.0266a03: 是釋。此中自體乃至有貪名。此釋與
T2251_.64.0266a04: 何別。謂前已説。上二界貪多於定境
T2251_.64.0266a05: 内門而轉。又説人。於色無色生身有境
T2251_.64.0266a06: 解脱想。則爲已説定。及生身皆得有名
T2251_.64.0266a07: 倶自體故。詳經主釋イイ前。但構浮
T2251_.64.0266a08: 少異已上成實十九左貪相品云。是
T2251_.64.0266a09: 故佛説是處名有。有名爲生。若無貪則不
T2251_.64.0266a10: 生。是故別説有貪。今謂。此二段有差別。一
T2251_.64.0266a11: 離合異。謂上別爲二因。下合爲自體。二義
T2251_.64.0266a12: 隱顯。謂上有爲自體未顯著。故更顯此。
T2251_.64.0266a13: 三爲本説更作斯釋。故言故説等。勿
T2251_.64.0266a14: 破斥。今詳正理釋盡。於一切有
T2251_.64.0266a15: 希求者。何得三有
T2251_.64.0266a16: 三左於本論中復分爲十 是顯經説
T2251_.64.0266a17: 本論。然光記十二右寶十二右竝爲經説
T2251_.64.0266a18: 也。於小乘經中何處有之耶。有云。於發智
T2251_.64.0266a19: 十隨眠名。今按。彼論中無今十
T2251_.64.0266a20: 隨眠。彼五十一右十隨眠名。而彼於
T2251_.64.0266a21: 十八中別隨增具闕。全非五鈍五利。彼
T2251_.64.0266a22: 曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結繫
T2251_.64.0266a23: 耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結繫。聖者十
T2251_.64.0266a24: 隨眠隨增。六結繫。問。若爾出何論。答。於
T2251_.64.0266a25: 智。六足。婆沙等中。未五利五鈍立爲
T2251_.64.0266a26: 隨眠。故諸論中品類一(五右)入論上(十
三右)婆沙五十(九左)
T2251_.64.0266a27: 隨眠復分爲九十八。曾無十隨眠。蓋文
T2251_.64.0266a28: 殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不之。
T2251_.64.0266a29: 又推尋九十八本原則是五鈍五利。不
T2251_.64.0266b01: 五鈍利數。故知義イイ有。況諸論
T2251_.64.0266b02: 發智三初左
界身一初左
五見故。然妙音甘露味論上
T2251_.64.0266b03: 二十
三左
九十八隨眠見修五部廢立已而云。略言
T2251_.64.0266b04: 實十使。列五利五鈍。準知本論脱彼語乎。
T2251_.64.0266b05: 又品類足三九右欲界繫三十六隨眠中。十
T2251_.64.0266b06: 見苦所斷乃至廣説。依彼其十全如今。雖
T2251_.64.0266b07: 寬狹餘未彼名。故言本論説
T2251_.64.0266b08: 四右頌六由見異十見取戒禁取 問。後二
T2251_.64.0266b09: 何故倶名取。答。如四十九十六右廣説光二十
五左引
T2251_.64.0266b10: 雜心四四右子註曰。二取梵音中。亦可摩。
T2251_.64.0266b11: 亦可疵。有竊取義。選擇義。雖實與
T2251_.64.0266b12: 而意存求宗。故言選擇。所受非道。故言
T2251_.64.0266b13: 竊取。由此理甘露味論上二十
三右
語見盜戒
T2251_.64.0266b14: 。問。何故諸論皆於後二總名見言。答。
T2251_.64.0266b15: 前三見行相勝。後取行相勝。如具下辨
T2251_.64.0266b16: 四右見行異 行者謂行相。即行解。寶疏。七右
T2251_.64.0266b17: 頌疏竝云行解。便得旨。然湛惠云。此中行
T2251_.64.0266b18: 者。行相非行解。故婆沙四十六初左曰。以
T2251_.64.0266b19: 行相。界。部差別而分別之。今詳曰。行解者。
T2251_.64.0266b20: 唯心心所縁境作用。行相者。有二種。一影
T2251_.64.0266b21: 像名行相。二行解名行相。若依小乘其影
T2251_.64.0266b22: 像無別體。不心等即能縁攝。依
T2251_.64.0266b23: 者。有別法所縁境。此等分別如光記
T2251_.64.0266b24: 一餘三十
二右
第四四四右述記三本三十丁義燈三
T2251_.64.0266b25: 六十右。而彼婆沙云行相即呼行解。故入
T2251_.64.0266b26: 阿毘達磨論上十一左曰。依界。行相。部別。謂
T2251_.64.0266b27: 諸欲故名欲貪。又十二右云。行相別者。謂
T2251_.64.0266b28: 我我所行相轉者名有身見乃至廣説。雖
T2251_.64.0266b29: 行相。於其釋義但是行解。勿局情
T2251_.64.0266c01: 四右又即所説説九十八 即者不離義。即
T2251_.64.0266c02: 於前段後故云即。如前即上所説。若爾
T2251_.64.0266c03: 十種。何云六耶。答。顯隔段置又言
T2251_.64.0266c04: 是正理。顯宗云。如前所説六種隨眠。然
T2251_.64.0266c05: 舊論曰。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中
T2251_.64.0266c06: 更立爲九十八。彼十言似誤而未必爾。何
T2251_.64.0266c07: 者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼
T2251_.64.0266c08: 長行初亦云是所説十惑等。於最後
T2251_.64.0266c09: 頌初二句義也。而大義二論無妨。何故標
T2251_.64.0266c10: 本論。其本論何。謂婆沙五十九右曰。佛惟説
T2251_.64.0266c11: 七隨眠。如何强增爲九十八。爲彼意
T2251_.64.0266c12: 若文字沙門云離佛所説
敢言誰有智惠於佛者
七隨眠
T2251_.64.0266c13: 十八。謂依行相。界。部別故。由是標本論
T2251_.64.0266c14: 經説。本論者。發智三二右曰。九十八隨
T2251_.64.0266c15: 眠者。謂欲界繫三十六隨眠。色無色界繫各
T2251_.64.0266c16: 三十一隨眠。品類足三八左隨眠品等
T2251_.64.0266c17: 四左論曰無色三界 今分文節。此一章大
T2251_.64.0266c18: 五。第一釋初二句總數。第二且於下。
T2251_.64.0266c19: 次四句欲界三十六。第三色無下。釋
T2251_.64.0266c20: 後二句上界六十二。第四由是下總結
T2251_.64.0266c21: 論開九十八疑難。第五於此下。明
T2251_.64.0266c22: 十八見修斷。就第一中初總釋。謂於下別
T2251_.64.0266c23: 釋。此有二。初釋行別。後即此下釋部界別
T2251_.64.0266c24: 亦有總別。初總釋。部謂下別釋。此中有
T2251_.64.0266c25: 界二文。就第二中大有五段。一正示三十
T2251_.64.0266c26: 。二前三下見修分別。三如是下重辨十惑
T2251_.64.0266c27: 五部通局。四此中下明五部斷相。五如是下
T2251_.64.0266c28: 六惑三十六。就初正明三十六
T2251_.64.0266c29: 三。初示五部各自數。初總釋。後別釋。正釋
T2251_.64.0267a01: 第三第四句。二即上下明十惑具闕。初總
T2251_.64.0267a02: 判。正釋第五六句。後謂見下別釋。三如是下
T2251_.64.0267a03:
T2251_.64.0267a04: 五右如是已顯及修所斷 於前段深推尋
T2251_.64.0267a05: 此通局顯。而重欲其所顯相。故言
T2251_.64.0267a06: 是已顯
T2251_.64.0267a07: 五右此中何相名修所斷 正理有
寶引
T2251_.64.0267a08: 彼意言。此問就前十惑五部所斷求其斷
T2251_.64.0267a09: 。而答文未理。何者夫五部惑中有二。
T2251_.64.0267a10: 一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六
T2251_.64.0267a11: 即迷理惑。此亦寶(九右)
終有此四句
親迷重迷
T2251_.64.0267a12: 等云
上使
貪等三及相應無明。迷事修惑邊是
T2251_.64.0267a13: 親迷。若是縁見道迷理惑起邊重迷。非
T2251_.64.0267a14: 理而縁縁彼惑故爲重迷。邪見。疑。獨頭
T2251_.64.0267a15: 無明。是親迷諦理故是親迷。身見邊見二取
T2251_.64.0267a16: 四通二種。然世親言見此所斷境故。
T2251_.64.0267a17: 唯顯重迷惑親迷惑。謂親迷惑應
T2251_.64.0267a18: 見此所斷。不彼見此所斷惑
T2251_.64.0267a19: 境故 是正理中
略不難也
又遍行惑縁五部。謂居自當
T2251_.64.0267a20: 而通縁餘部故。若但言此諦所斷爲境。
T2251_.64.0267a21: 若下身邊等縁集等境。則亦應集所
T2251_.64.0267a22: 耶。全無此理是正理
初難
又滅道下邪見。疑。無
T2251_.64.0267a23: 明六無漏縁惑。是縁非所斷無漏法。而言
T2251_.64.0267a24: 見此諦所斷。不彼可斷法無漏縁惑。
T2251_.64.0267a25: 何所斷是正理
第二雖
光記救意。今論約
T2251_.64.0267a26: 斷相。而巧作文。重複讀之。一除所斷
T2251_.64.0267a27: 。但縁見此境。二縁見此所斷境。
T2251_.64.0267a28: 所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解文。唯
T2251_.64.0267a29: 一邊。此論重複讀之常事。如彼根品明
T2251_.64.0267b01: 二十二根界繫。頌曰欲。色。無色繫。如次除
T2251_.64.0267b02: 後三兼女。男。憂。苦。幷餘色。喜。樂。正理師亦
T2251_.64.0267b03: 是如是也。寶疏意。此斷相唯約後四煩惱
T2251_.64.0267b04: 此中言指餘貪等已下。是與光別。由是全
T2251_.64.0267b05: 文得意故唯局四惑重縁。故言見此
T2251_.64.0267b06: 所斷境無妨。然正理師。混科節。通
T2251_.64.0267b07: 十惑以致難。豈非誤解論。次破光記意加
T2251_.64.0267b08: 文救故。對正理任文解却非也。猶其救義
T2251_.64.0267b09: 盡。他界縁惑失攝在故。圓暉評光寶曰。
T2251_.64.0267b10: 此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師
T2251_.64.0267b11: 云。此論前文。將五見疑四諦竟後。言
T2251_.64.0267b12: 貪等四各通五部。則有此問故知。此中者
T2251_.64.0267b13: 此貪等四中。寶解爲之也已上麟記。暉鈔
T2251_.64.0267b14: 隨信隨釋。湛惠斥寶信光。何者雖字順
T2251_.64.0267b15: 舊論故。有人亦依光。而寶疏破言字非
T2251_.64.0267b16: 也。唯是重複讀文。非字。餘義如湛惠
T2251_.64.0267b17: 又有別立一解。取光寶兩師意云。如是已
T2251_.64.0267b18: 顯下爲問結上。已顯起盡如是。應科
T2251_.64.0267b19: 結前問起。問起通十惑。答中重迷惑。別
T2251_.64.0267b20: 斷相難知故殊答之。以影親迷惑。是文見
T2251_.64.0267b21: 相。雖然巧見文兼有重複義。然正理難全
T2251_.64.0267b22: 當矣。今詳。諸註皆未精。須同本異譯
T2251_.64.0267b23: 舊論以了此論。舊論十四四左曰。於中何相
T2251_.64.0267b24: 見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。
T2251_.64.0267b25: 及能縁彼滅是
重迷也
故説見諦滅。所餘名修道
T2251_.64.0267b26: 所滅。準彼縁由見此所斷。及爲境名見此
T2251_.64.0267b27: 所斷。縁者由也。如處處問中。云何縁。是譯
T2251_.64.0267b28: 異耳。非縁慮義。此者。指苦集等各自。舊云
T2251_.64.0267b29: 彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。爲境者。謂
T2251_.64.0267c01: 彼見此所斷爲境也。故舊論云能縁彼。然
T2251_.64.0267c02: 正理師不句。依主意解文致破。豈得
T2251_.64.0267c03: 當。光師救釋義イイ通不文。何者於
T2251_.64.0267c04: 。無是致除不除文。如頌者。從
T2251_.64.0267c05: 勘故人皆諾之。長行散説。何有此理。又違
T2251_.64.0267c06: 舊論。汝以爲境言不兩處故。若見此
T2251_.64.0267c07: 言通所斷與爲境二種。應是讀。而
T2251_.64.0267c08: 中間義乎。寶疏逼難妄分文。全
T2251_.64.0267c09: 論意。此一章悉約十隨眠三十六。何唯
T2251_.64.0267c10: 四。復前段通十惑何簡別。無
T2251_.64.0267c11: 唯四解。復唯約四辨此。其益何詮。若唯四
T2251_.64.0267c12: 者。何故不此四此中舊論亦云
於中
復衆賢
T2251_.64.0267c13: 梵典十惑。蘇萬多七十二轉音汝未
T2251_.64.0267c14: 曉開。何以科節反質。明知此十中。湛
T2251_.64.0267c15: 公開舊論稱。光釋全順舊論者未精。其
T2251_.64.0267c16: 餘義非。思可知。問。梵本如舊論者。正理師
T2251_.64.0267c17: 難。然就梵本此難何。答。舊論
T2251_.64.0267c18: 明有及言。蓋正理師所覽梵本脱及。梵言脱
T2251_.64.0267c19: 遮一字。若有之無難故。梵本有脱誤等
T2251_.64.0267c20: 此方知。又如彼品類足十三五右有身見
T2251_.64.0267c21: 及彼相應文。世親論主論六(七
右)
云。我所誦無
T2251_.64.0267c22: 及彼言。設有由義應非。又論六
(三左)
品類足
T2251_.64.0267c23: 十三五右及彼相應法五字。論主所誦有之。
T2251_.64.0267c24: 有餘師所誦無之。問。若爾今本何。答。蓋梵
T2251_.64.0267c25: 本同衆賢所覽耶。若與舊論同然見正理
T2251_.64.0267c26: 牒破斥譯場改之。若依文得義。今文難
T2251_.64.0267c27: 通解。若依義見文。今本有何難解。復若欲
T2251_.64.0267c28: 論主盡理者。直依文亦義明。所謂文隨
T2251_.64.0267c29: 執見隱。義逐機根顯而已。古人有言。以
T2251_.64.0268a01: 志。彼衆賢常欲怨。終至此如是。
T2251_.64.0268a02: 問。寶疏六左苦集他界縁難何通。答。今約
T2251_.64.0268a03: 迷重迷。此二迷盡諸惑體。何妄可鑿難
T2251_.64.0268a04: 五右由是本論説九十八 是結本論開立
T2251_.64.0268a05: 疑難前引五十九左。正理四十六
T2251_.64.0268a06: 三右之
十六左
十紙餘廣決擇。若不爾文鄭重。光
T2251_.64.0268a07: 記云。引本論文。總結證説者非論意也。寶
T2251_.64.0268a08: 九左
初丁
如是六中已下三段總爲一段。科云
T2251_.64.0268a09: 總數者誤之太
T2251_.64.0268a10: 五右於此所辨智所害故 舊論無此文。大
T2251_.64.0268a11: 文第五明九十八見修斷。寶疏九左別科
T2251_.64.0268a12: 論意。光記十一右後段非也。然湛惠云。
T2251_.64.0268a13: 光記爲優。順正理論故。彼曰四十六
(十六左)
已辯
T2251_.64.0268a14: 隨眠差別理趣。本所説義。今次應前説八
T2251_.64.0268a15: 十八見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不
T2251_.64.0268a16: 云何。頌曰云云今詳。彼見正理論太麁昧矣。
T2251_.64.0268a17: 何者彼遥以前三右已釋曰此所辯九十八
T2251_.64.0268a18: 。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。
T2251_.64.0268a19: 智所害故。次有界不地之問答廣決
T2251_.64.0268a20: 擇。次七右之
十六左
經唯説七隨眠九十
T2251_.64.0268a21: 之難。廣立理證準證立義。而
T2251_.64.0268a22: 後有汝所引結前生後。彼上廣論九十八是
T2251_.64.0268a23: 本經説。結此云已辯隨眠本所説義。又
T2251_.64.0268a24: 前已分別九十八見修門以生起後。云
T2251_.64.0268a25: 前説八十八見等。若開彼文。不言耳。
T2251_.64.0268a26: 又顯宗二十五三左此所辯九十八中
T2251_.64.0268a27: 八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智
T2251_.64.0268a28: 所害故。次有光記十一
右初
所引約界不地文
T2251_.64.0268a29: 光十左上界無瞋兩説。而曰言八十八
T2251_.64.0268b01: 見所斷等。此見修所斷爲定爾耶不爾云
T2251_.64.0268b02: 何 頌曰云云此亦上已分別見修。於中間
T2251_.64.0268b03: 上界無瞋及不地二章故。更牒前言
T2251_.64.0268b04: 八十八等。如今論。無隔文故云如是見修
T2251_.64.0268b05: 。如何以彼等證。還成自害。上具
T2251_.64.0268b06: 九十八別見修文。全同今故。又於
T2251_.64.0268b07: 三十六已分別見修。於總九十八何可
T2251_.64.0268b08: 分別。故爲別科。順理會正顯。最爲善釋。況
T2251_.64.0268b09: 雜心四初左頌及釋此分別。彼曰。問。此
T2251_.64.0268b10: 九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘
T2251_.64.0268b11: 則見道斷。頌疏曰。論云。前八十八名見所
T2251_.64.0268b12: 。忍所害故。後十名修所斷。忍所害故。彼
T2251_.64.0268b13: 前三十六見修分別文。謂前名後名
T2251_.64.0268b14: 。而不句私加四字。此釋全無智。前云
T2251_.64.0268b15: 十七七八四。故指以分前後。今見修惑交雜。
T2251_.64.0268b16: 謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色
T2251_.64.0268b17: 亦九六六七三。以是雜前後。故正
T2251_.64.0268b18: 理。顯宗亦全如今文。是十字句法。勿
T2251_.64.0268b19: 四字句而字脱
T2251_.64.0268b20: 五左如是所説爲決定爾 承次前文
T2251_.64.0268b21: 是所説等。爲決定爾者。明本如今。光記。頌
T2251_.64.0268b22: 疏爾作不。正理十六左顯宗四左定爾
T2251_.64.0268b23: 。詳曰。今論義不通。以疑問詞故。豈唯
T2251_.64.0268b24: 國字爲疑乎。蓋誤不作爾。終作爾乎。光
T2251_.64.0268b25: 等作不爲正。舊論十四
五右
曰。是見諦所滅隨眠
T2251_.64.0268b26: 惑。爲決定惟由見四諦非。説非。云
T2251_.64.0268b27: 何偈曰。正理亦通。有耶言
T2251_.64.0268b28: 五左頌曰智所害唯修 初三句明見惑八
T2251_.64.0268b29: 十八。後一句明修惑十。問。見修二惑分界已
T2251_.64.0268c01: 定。何見諦惑亦名修所斷。解云。據所迷法
T2251_.64.0268c02: 八十八種名見惑。十種名修惑。今約惑斷
T2251_.64.0268c03: 見惑亦名修所。由數習智斷故。非
T2251_.64.0268c04: 智害故名修惑此中見修斷者。非見惑
修惑。見無漏理斷爲見。於
T2251_.64.0268c05: 凡位修習斷故云修。故下八
地見惑。有部意許凡位斷
問。何故前説八十八
T2251_.64.0268c06: 見所斷。今唯有頂。答。正理論四十六十七
T2251_.64.0268c07: 曰。若唯二十八定見所斷。何縁處處説
T2251_.64.0268c08: 十八
一義
彼文偏依次第者説。此據
T2251_.64.0268c09: 故不相違
二義
彼意明。聖道用勝。又設
T2251_.64.0268c10: 先離下八地貪。要由見道無漏得。得
T2251_.64.0268c11: 擇滅。故説無
T2251_.64.0268c12: 五左有餘師説見所斷惑 此中伏即斷。見
T2251_.64.0268c13: 惑伏已不許。況永斷。即顯修惑凡位伏。然
T2251_.64.0268c14: 光記分伏與斷。而修斷伏非斷者。此釋不
T2251_.64.0268c15: 聞。何以伏與斷。得伏而非斷。舊論
T2251_.64.0268c16: 唯言非所滅。據伏爲言。婆沙百四十四十四
T2251_.64.0268c17: 曰。如譬喩者説。無世俗道能斷煩惱
T2251_.64.0268c18: 有部斷故唯言無斷。約
若分別見修。全如今論
彼大徳説。異生無
T2251_.64.0268c19: 隨眠。但能伏纒。亦非世俗道有
T2251_.64.0268c20: 斷義。由契經言云云此於隨眠
斷伏竝非。
五十一六右曰。
T2251_.64.0268c21: 譬喩者作是説。異生不諸隨眠
T2251_.64.0268c22: 諸言
前異
大徳説曰。異生無隨眠。但
T2251_.64.0268c23: 能伏纒。若作是説理無損。又九十九右
T2251_.64.0268c24: 曰。或復有執。異生不見所斷隨眠
T2251_.64.0268c25: 此許
有餘復執。異生不諸隨眠惟能
T2251_.64.0268c26: 制伏見修倶唯
此論意同譬喩師。光。寶擧
T2251_.64.0268c27: 十兩説辨別指南。成唯識六二十右
T2251_.64.0268c28: 亦大同經部。彼曰。諸有漏道不分別
T2251_.64.0268c29: 起惑及細倶生身邊二見
是不同經部
T2251_.64.0269a01: 六右及梵網經無因生等 梵網六十二見
T2251_.64.0269a02: 經一卷與中含十四六右梵動經同本。舊論
T2251_.64.0269a03: 全常。一分。無因而言此三。若爾今等言
T2251_.64.0269a04: 是所列等。然寶疏本四
右九
四有邊。四不死矯
T2251_.64.0269a05: 亂者。可謂泥文。何特擧三。謂此三常見邪
T2251_.64.0269a06: 見其證足故。然舊論標大業經名今梵網
T2251_.64.0269a07: 。無今大業經文及梵網經名者。蓋脱
T2251_.64.0269a08: 落。於大業經中六十二見
T2251_.64.0269a09: 六右毘婆沙師提婆達多 是約退起惑
T2251_.64.0269a10: 釋前經。謂離欲貪自在定。遇縁退
T2251_.64.0269a11: 。起隨眠惑故無過。論主意在有部。故
T2251_.64.0269a12: 有餘師而以有部經證是理。正理
T2251_.64.0269a13: 今無別破立。或指正理六十一六右提婆
T2251_.64.0269a14: 退經文。是則闇昧。彼明忍未得退。故與
T2251_.64.0269a15: 別也
T2251_.64.0269a16: 六右壞故名薩即五取蘊 是叙經部義。論
T2251_.64.0269a17: 主取此義。婆沙八初右曰。譬喩者作是説
T2251_.64.0269a18: 薩迦耶見無實所縁。彼作是言。薩迦耶見
T2251_.64.0269a19: 我我所。於勝義中我我所。如人見
T2251_.64.0269a20: 是蛇。見杌謂是人。此亦如是。故無
T2251_.64.0269a21: 所縁。爲彼執。顯示此見實有所縁
T2251_.64.0269a22: 是論。問。於勝義中我我所。云何此見
T2251_.64.0269a23: 實有所縁。答。薩迦耶見縁五取蘊我我
T2251_.64.0269a24: 所如繩杌是蛇人。行相顚倒非
T2251_.64.0269a25: 。以五取蘊是實有故。成實十一初右曰。實
T2251_.64.0269a26: 我故説五陰。五陰名身。於中生見名
T2251_.64.0269a27: 身見。於無我中而取我相故名爲見。述
T2251_.64.0269a28: 記六末九右曰。梵言薩迦耶達利瑟致。經部
T2251_.64.0269a29: 師云。薩者是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。
T2251_.64.0269b01: 身是聚義。即聚集假。應聚身見名
T2251_.64.0269b02: 僞身。佛遮當來薩婆多等執爲有身見
T2251_.64.0269b03: 故説虚僞言。雖一薩言亦目於有。然今説
T2251_.64.0269b04: 是思誕提底薩義。故薩言表僞。薩婆多言。薩
T2251_.64.0269b05: 是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。
T2251_.64.0269b06: 身者自體之異名。應自體見。佛遮當來
T2251_.64.0269b07: 經部師等説。爲僞身見故説薩有言。雖
T2251_.64.0269b08: 一薩言亦目於僞。今言應阿悉提底薩
T2251_.64.0269b09: 。故薩言表有。大乘應僧吃爛底薩。便
T2251_.64.0269b10: 移轉。由是薩迦耶見大小別説。薩婆多
T2251_.64.0269b11: 有身見。經部名虚僞身見。今大乘意。心
T2251_.64.0269b12: 上所現似我之相。體非實有。是假法故也。
T2251_.64.0269b13: 又體非全無。依他起性成所縁縁故。既非
T2251_.64.0269b14: 實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我之所
T2251_.64.0269b15: 依。同九末三十左云。此中不我見薩迦
T2251_.64.0269b16: 耶見者。若言我見我所。梵云沒曳達
T2251_.64.0269b17: 利瑟底。此云我見。梵云薩迦耶。此云不實
T2251_.64.0269b18: 移轉身見。即攝我所
T2251_.64.0269b19: 六左爲遮常一想故立此名 正理有
四左
T2251_.64.0269b20: 今詳。彼破非理。所遮既有二。謂常想。一
T2251_.64.0269b21: 想。對彼説壞説聚。若言義相從故不重説
T2251_.64.0269b22: 者。不界外説處。又應有漏亦説
T2251_.64.0269b23: 取蘊。又不壞苦説。無苦是不壞故
T2251_.64.0269b24: 毘婆沙者名薩迦耶 此唯薩爲有爲
T2251_.64.0269b25: 耳。於合釋二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦
T2251_.64.0269b26: 耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從
T2251_.64.0269b27: 常一想此見故者。是何謂乎。凡於六釋
T2251_.64.0269b28: 而論囀聲。必不能所合以論能所差別
T2251_.64.0269b29: 今薩迦之見依主。所依薩迦。能依爲見。然汝
T2251_.64.0269c01: 薩迦耶爲所差別。別以常一想添加。成
T2251_.64.0269c02: 所別第五囀。豈有此理。今經部意。亦縁
T2251_.64.0269c03: 薩迦耶此見。故必境第七。故成實論云。
T2251_.64.0269c04: 實無我故縁五陰。舊論十四五左曰。彼我見
T2251_.64.0269c05: 五蘊此想
T2251_.64.0269c06: 六左如契經説五取蘊起 雜含二十四右曰。
T2251_.64.0269c07: 若沙門婆羅門見我者。一切皆於此五受
T2251_.64.0269c08: 我。等隨觀見句。光記致六解。何猶預
T2251_.64.0269c09: 是甚焉。婆沙第八二左二十句我見
T2251_.64.0269c10: 曰。如等隨觀色是我。我有色。色是我所。我
T2251_.64.0269c11: 色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有
T2251_.64.0269c12: 。本事經五曰。彼隨觀見色即是我。品類足
T2251_.64.0269c13: 四右云。我慢者。於五取蘊等隨觀執我及
T2251_.64.0269c14: 我所。應準思也。是彼外道。於色等法。隨
T2251_.64.0269c15: 均等觀見色是我等。故言等隨觀見。於
T2251_.64.0269c16: 光六解中。第二似理。而抱猶豫。於彼竝
T2251_.64.0269c17: 非也。有人第一約佛等觀見善者妄陋
T2251_.64.0269c18:
T2251_.64.0269c19: 六左即於所執斷常邊故 婆沙八十二左曰。
T2251_.64.0269c20: 斷常乖中倶名爲邊。執二邊見名邊執見
T2251_.64.0269c21:
 復次起我見者。猶是邊鄙世所
T2251_.64.0269c22: 。況復於我執斷常。此執邊鄙極可
T2251_.64.0269c23: 故名邊執見。又四十九十二左四義。初二義
T2251_.64.0269c24: 前。三復次此見所執。極邊遠故名邊執
T2251_.64.0269c25: 。四復次此執。二邊行相轉故名邊執見。初
T2251_.64.0269c26: 釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即
T2251_.64.0269c27: 見。兩重持業釋
T2251_.64.0269c28: 七右如説臭蘇餘增益故 舊論十四二八左
T2251_.64.0269c29: 曰。譬如臭蘇及惡旃陀羅。此唯下明過重所
T2251_.64.0270a01:
T2251_.64.0270a02: 七右於劣謂但名見取 婆沙八十四右云。此
T2251_.64.0270a03: 中取劣法勝見取攝者。顯彼自性。取
T2251_.64.0270a04: 苦等妙樂故。四十九十五左云。此取諸見
T2251_.64.0270a05: 故名見取。雜心四三左取見見。加通名
T2251_.64.0270a06: 能所取別。又婆沙云。問。此通取五取蘊
T2251_.64.0270a07: 何故但名見取耶。答。此因諸見通取五蘊
T2251_.64.0270a08: 故但名見取初義。
正理後説
復次以何相故立
T2251_.64.0270a09: 取名。謂若取見或餘蘊最勝者立
T2251_.64.0270a10: 取名今總
釋是
復次應見等取。略去等言
T2251_.64.0270a11: 見取。復次多取見故名見取多分義
T2251_.64.0270a12: 七右於非因道名戒禁取 此中有二。初正
T2251_.64.0270a13: 釋。二明等通妨。初中有總別。此總釋。婆
T2251_.64.0270a14: 沙四十九十五左曰。此取諸戒禁故名戒禁
T2251_.64.0270a15: 。若約釋名。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第
T2251_.64.0270a16: 七依主釋。故舊論十四
六右
戒執取見。雜心四
T2251_.64.0270a17: 四左取戒見。成實十一十二左戒取。甘露
T2251_.64.0270a18: 二十
三左
戒盜。此等竝不禁。以禁即戒
T2251_.64.0270a19: 故。若依事別亦有差別。如下當
T2251_.64.0270a20: 七右如大自在妄起因執 下別釋。初釋
T2251_.64.0270a21: 因計因。此有二。一約世間能生因。二依
T2251_.64.0270a22: 天因。此初也。非世間等二句通上三。舊論
T2251_.64.0270a23: 曰。如摩醯首羅非世間因彼觀爲因。世主
T2251_.64.0270a24: 天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生
T2251_.64.0270a25: 間主主之生依主。後主爲天主。能生即天主
T2251_.64.0270a26: 持業釋。今云。準舊論云世主天。生者諸世
T2251_.64.0270a27: 間生法。是所生。生之主故名生主。言餘者。
T2251_.64.0270a28: 時方空時。婆沙第九二左曰。問。何縁外道非
T2251_.64.0270a29: 因謂因。答。親近惡友。聞自在。自性。士
T2251_.64.0270b01: 夫。時。方。空等生諸法故。如農夫秋收
T2251_.64.0270b02: 便作是言。私多末度天等所與。若生
T2251_.64.0270b03: 復作是言。是難陀等天神所與。若信
T2251_.64.0270b04: 者便作是言。毘瑟拏天矩陛羅等天神所
T2251_.64.0270b05: 與。如是等類非因計因
T2251_.64.0270b06: 七右投水火等妄計因執 二明生天因。發
T2251_.64.0270b07: 智二十十一左曰。有諸外道。起此見此論
T2251_.64.0270b08: 諸補特伽羅於摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門
T2251_.64.0270b09: 三池中浴。由此便得淨脱出離苦樂邊
T2251_.64.0270b10: 此非因計因戒禁取見苦所斷
T2251_.64.0270b11: 七右唯受持戒妄起道執 下二釋非道計
T2251_.64.0270b12: 光云此等執
及亦此意也
發智二十十一右戒者。有
T2251_.64.0270b13: 外道。起此見此論。諸補特伽羅受持牛
T2251_.64.0270b14: 鹿狗戒。露形戒等。由此便得淨脱出離
T2251_.64.0270b15: 苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。
T2251_.64.0270b16: 諸外道。起此見此論。諸補特伽羅受
T2251_.64.0270b17: 持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等。由此便得淨脱
T2251_.64.0270b18: 出離苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所
T2251_.64.0270b19: 斷。此約事別以分戒禁。而於釋名是持業
T2251_.64.0270b20: 釋。故於戒禁竝言戒禁。然光記。戒爲佛法
T2251_.64.0270b21: 五戒等。禁爲外道。復通内外寶大同兩釋竝
T2251_.64.0270b22: 非也。問。彼本論爲非因計因。今爲非道計
T2251_.64.0270b23: 。何故相違。答。此有通別。通言之皆是非
T2251_.64.0270b24: 因計因。若差別言非涅槃之因爲非因計因
T2251_.64.0270b25: 涅槃因非道計道。彼依通。此約別。竝
T2251_.64.0270b26: 違。問。正理論四十七二左曰。謂大自在時
T2251_.64.0270b27: 性或餘勝論實
句空等
實非苦因妄起因執。道有
T2251_.64.0270b28: 。一增上生道。二決定勝道。投水火等
T2251_.64.0270b29: 種邪行非生天因。妄執爲因名第一道。唯受
T2251_.64.0270c01: 持戒禁性士夫智等非解脱因。妄執爲
T2251_.64.0270c02: 第二道彼生天因屬道。何相違。解云。彼
T2251_.64.0270c03: 生因縁因之。謂自在等非世間能生
T2251_.64.0270c04: 因。故投水火等是生天縁因。由
T2251_.64.0270c05: 計因計道。於道約涅槃非涅槃亦分二。
T2251_.64.0270c06: 竝是義門不同不相違。問。婆沙光二
十七左
T2251_.64.0270c07: 百九十九三左有漏戒等非道計道。相
T2251_.64.0270c08: 違何。解云。若執爲生天因正理。是增上
T2251_.64.0270c09: 生道。若執爲涅槃道決定勝道。必非
T2251_.64.0270c10: 。數相應智等者。舊論十四
七右
唯執僧佉。瑜
T2251_.64.0270c11: 伽。智等。僧佉此云數。是數論外道智。述記
T2251_.64.0270c12: 一末二十
三左
曰。梵云僧佉。此翻爲數。即智惠數。
T2251_.64.0270c13: イヽ諸法根本。立名從數起論名爲
T2251_.64.0270c14: 。論イヽ能生數亦名數論。相應者。梵云
T2251_.64.0270c15: 。是外道觀行。光記十三二十
一左
觀行者異名。
T2251_.64.0270c16: 若不爾者。舊論存梵名何爲。於彼梵名
T2251_.64.0270c17: 數相應之智了解不生故眞諦三藏殊恐
T2251_.64.0270c18: 後來迷特置本音也。言智者。外道求智惠
T2251_.64.0270c19: 道故。正理云士夫。智。非相應之智
T2251_.64.0270c20: 等者。成實十一十二左曰。受寒熱。臥
T2251_.64.0270c21: 土木刺棘等上。投淵。赴火。自墜高等。後世
T2251_.64.0270c22: 亦受劇苦果報。西域記七初左曰。波羅痆斯
T2251_.64.0270c23: 國外道百餘人。或斷髮。或推髮。露形無服。
T2251_.64.0270c24: 身以灰求生死。此等類。然光記。數約
T2251_.64.0270c25: 算數。相應爲用字。智屬上竝非也
T2251_.64.0270c26: 七左若爾有執是見苦斷 論主破有部戒
T2251_.64.0270c27: 禁。唯見苦道二諦所斷。而自成亦通集滅所
T2251_.64.0270c28: 。冥同大乘。唯識論六二十
二右
曰。然迷諦相
T2251_.64.0270c29: 總有別。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼
T2251_.64.0271a01: 因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷
T2251_.64.0271a02: 諦相起。二身邊唯迷苦。八通迷四諦身邊二
T2251_.64.0271a03: 見唯果處起。別空。非我屬苦諦故。謂疑三
T2251_.64.0271a04: 身邊
及邪
親迷苦理。二取戒取
見取
彼三見身邊
邪見
T2251_.64.0271a05: 禁及所依蘊。爲勝能淨云云此中文分爲三。
T2251_.64.0271a06: 初論主立理擧本論難。意言。若從常我二
T2251_.64.0271a07: 因執。故見苦所斷爾。執水火是生
T2251_.64.0271a08: 天因等見苦斷。不二倒故。然發
T2251_.64.0271a09: 智本論二十十一右彼爲見苦斷。是應
T2251_.64.0271a10: 見苦斷。而爲苦斷。此由二倒之外更復
T2251_.64.0271a11: 何因光總爲難無失。寶疏引
本論見苦斷者非也
彼廣説
T2251_.64.0271a12: 者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於三池浴。又離
T2251_.64.0271a13: 淫欲。又受種種苦行。又調象馬等。其前後
T2251_.64.0271a14: 語竝如今引文。各云非因計因戒禁取見苦
T2251_.64.0271a15: 所斷
T2251_.64.0271a16: 八右迷苦諦故 第二有部以二倒外別因
T2251_.64.0271a17: 答。此因寬故被次難
T2251_.64.0271a18: 八右有太過失皆迷苦故 已下四難。推重
T2251_.64.0271a19: 此。舊論十四
(七右)
曰。此執太過爲失。一切縁
T2251_.64.0271a20: 有流境。或或通苦乖
義同
違。與此示喩
T2251_.64.0271a21: 非因執同。彼因最寛。故犯不定過。彼量云。
T2251_.64.0271a22: 牛狗等戒禁戒取應見苦所斷。迷苦諦故。
T2251_.64.0271a23: 身邊見等。如餘隨眠。此異品中。除無漏
T2251_.64.0271a24: 餘有漏縁。皆是迷苦故犯異分轉不定。若
T2251_.64.0271a25: 返難有太過失。量云。汝餘有漏縁惑應見苦
T2251_.64.0271a26: 所斷。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如
T2251_.64.0271a27: 無漏縁惑。正理光二十
八右引
四十七七右前有
T2251_.64.0271a28: 部答則有不定而改以二因答。彼曰。唯見
T2251_.64.0271a29: 苦所斷縁牛苦等故。但計麁果彼因故。
T2251_.64.0271b01: 而於論主隨一不成曰。以一切縁
T2251_.64.0271b02: 有漏惑。皆以果苦所縁故。今詳。正理
T2251_.64.0271b03: 釋全非理。何者論主就迷苦諦故因難。
T2251_.64.0271b04: 豈改以爲此。又論主以迷苦故太過失
T2251_.64.0271b05: 汝密改爲縁苦而爲不成。夫迷對不迷。不
T2251_.64.0271b06: 迷即覺悟。縁對不縁。迷苦故起一切業惑
T2251_.64.0271b07: 若於苦覺悟不此。其理大別。汝宗何
T2251_.64.0271b08: 一切有漏縁惑皆覺苦諦光師致
T2251_.64.0271b09: 舍救。寶師意。以正理論理爲精當。以論主
T2251_.64.0271b10: 義爲浮麁。破斥光記前難。寶師識
T2251_.64.0271b11: 見最可稱。釋倶舍論尙不强救。於惠道論
T2251_.64.0271b12: 豈可貴。所謂不必通三藏所説
T2251_.64.0271b13: 故。誠是斯謂。然破光不前難者實是也。
T2251_.64.0271b14: 正理爲精當非也。如前可
T2251_.64.0271b15: 八右復有何別迷諦故 此第三無差別難。
T2251_.64.0271b16: 亦即重難前迷苦諦故通釋。故言舊論
亦同
T2251_.64.0271b17: 迷苦諦故。意言。汝有部宗。戒禁取通
T2251_.64.0271b18: 苦道。有何相差別二戒禁取。可此爲
T2251_.64.0271b19: 苦所斷。彼爲見道所斷。如諸縁見苦所斷
T2251_.64.0271b20: 生戒禁取名苦諦故。如是諸縁見道
T2251_.64.0271b21: 所斷邪見疑等生戒禁。彼亦應迷苦諦
T2251_.64.0271b22: 故。量云。汝縁見道所斷戒禁取應苦諦
T2251_.64.0271b23: 彼所斷法故。如見苦斷戒禁取。又量云。
T2251_.64.0271b24: 汝見道所斷戒禁取應見苦所斷。迷苦諦故。
T2251_.64.0271b25: 牛戒等戒禁取。正理師約力用强劣及行
T2251_.64.0271b26: 相麁細等釋此難。此行相別於汝應
T2251_.64.0271b27: 故。寶疏明正理於此論光救釋。今云。
T2251_.64.0271b28: 諸師皆非論意。此論但難迷苦故因。彼有
T2251_.64.0271b29: 相濫。所立不成故。非廣難無別故。光師
T2251_.64.0271c01: 救釋不當。正理從本以別理差別故。寶
T2251_.64.0271c02: 師亦妄無於此論。何不愼焉。彼正理論辨
T2251_.64.0271c03: 差別等。於婆沙等已有此故。爲彼等
T2251_.64.0271c04: 次二難。正理通釋竝墮後所破
T2251_.64.0271c05: 八右又縁道諦理亦不成 第三難有三。初
T2251_.64.0271c06: 正難。二若彼下遮救。三此縁下結非。言
T2251_.64.0271c07: 者。舊論云若人。下又字亦爾也。是顯
T2251_.64.0271c08: 二難。初正難意執道下邪見疑如理。戒
T2251_.64.0271c09: 禁唯執彼是淨因。不執爲永淸淨。若爾非
T2251_.64.0271c10: 非道計道行相。何爲道諦攝戒取。若救言
T2251_.64.0271c11: 見撥眞道故。戒禁妄執別有無想等淨因
T2251_.64.0271c12: 是執彼餘無想等得淸淨而非彼邪見
T2251_.64.0271c13: 永淨。是則見苦所斷。是故此戒禁。縁
T2251_.64.0271c14: 道所斷邪見等諸法。非道爲道故。見道所斷
T2251_.64.0271c15: 理亦不成立。亦者對前迷苦諦故。已下二
T2251_.64.0271c16: 難。論主成自令戒取通四諦之義。於
T2251_.64.0271c17: 此破他爲本。有部戒禁唯分非因計因非道
T2251_.64.0271c18: 計道二類。初唯見苦斷。後通見苦道。而論主
T2251_.64.0271c19: 意。縁四諦下邪見疑等。戒禁隨邪見疑
T2251_.64.0271c20: 四諦。如唯識論説知。正理師以
T2251_.64.0271c21: 在餘道。後執邪見如理救。而全
T2251_.64.0271c22: 破。先道計。後計因。豈可後爲道所
T2251_.64.0271c23: 。光師反破爲允當。寶疏破光記全不當。
T2251_.64.0271c24: 正理本背婆沙縁道邪見等道。今云
T2251_.64.0271c25: 淨因道所斷。故有光破。又違道等行
T2251_.64.0271c26: 爾。何以彼理淨道之難。又所
T2251_.64.0271c27: イヽ斷故者。是論主第四所破
T2251_.64.0271c28: 八右又若有縁非見彼斷 第四難。此難
T2251_.64.0271c29: 自爲本。意言。執見道所斷邪見疑等
T2251_.64.0272a01: 取。斷彼所縁邪見等時。戒禁亦除故見道
T2251_.64.0272a02: 斷。若爾於集滅二諦邪見等。戒禁取斷
T2251_.64.0272a03: 彼所縁。便亦被斷。則是應集滅斷。何不
T2251_.64.0272a04: 耶。正理以所斷所證無用難。光師反破
T2251_.64.0272a05: 最爲應理。然寶疏云理。盲目之至矣。
T2251_.64.0272a06: 内外二道雖能證道言同而有其別。於
T2251_.64.0272a07: 亦雖所斷所證言同而有其異。彼涅槃
T2251_.64.0272a08: 此遥別。所斷煩惱亦大乖違。何云
T2251_.64.0272a09: 佛世尊所説集滅。故論主通四諦戒禁
T2251_.64.0272a10: 理爲善。古今學者於此四難正理。
T2251_.64.0272a11: 光。寶判談。故一向不光寶所引正理及自
T2251_.64.0272a12: 釋中寫誤訓點。所以是難曉通。今悉改之。
T2251_.64.0272a13: 義通暢以便初學
T2251_.64.0272a14: 八左頌謂從於三見 舊論十四
八右
曰。從二見半
T2251_.64.0272a15: 生。是順婆沙。正理正義。謂身見全。見取全。
T2251_.64.0272a16: 邊見一分。蓋梵本有異令譯有論曰
見取中。於
T2251_.64.0272a17: 四諦中但苦下樂淨
二也。必可
T2251_.64.0272a18: 八左論曰爲樂淨倒 此分爲二。初釋頌。
T2251_.64.0272a19: 後分別見修斷。初中爲三節。初釋初二句
T2251_.64.0272a20: 此亦有二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦
T2251_.64.0272a21: 三。初釋常倒。二釋樂淨二倒。今就四諦
T2251_.64.0272a22: 故云見取中。婆沙。正理唯就苦諦故云全。
T2251_.64.0272a23: 竝非相違
T2251_.64.0272a24: 八左有身見中見亦應別 三釋我倒五。
T2251_.64.0272a25: 初標分全兩説。此中後説全取爲正義。一
T2251_.64.0272a26: 我見イヽ。唯體業用異故。二我倒下前師問。三
T2251_.64.0272a27: 如何不攝者有説反責。四由倒纒故者前
T2251_.64.0272a28: 師答。由倒與纒別故。謂我見者是倒自體。
T2251_.64.0272a29: 纒是我所見五諸有下。有説立全攝理
T2251_.64.0272b01: 。初立全攝理。於中先正示。後此即下結
T2251_.64.0272b02: 成。是顯別體。二是我下難前師。謂是我
T2251_.64.0272b03: 屬。我唯是體業異非別體。若是爲二別
T2251_.64.0272b04: 。彼由我爲我見亦應二別見。彼事者色
T2251_.64.0272b05: 等五蘊。屬由爲三竝是我所見差別。謂色屬
T2251_.64.0272b06: 我。色由我有。色爲我有所用。夫八轉一體
T2251_.64.0272b07: 多相。要非別體。故據轉聲以難絶彼。論
T2251_.64.0272b08: 主意在後師知。然圓暉但擧後師
T2251_.64.0272b09: 論意。今據舊論。正理分文解釋如是。光寶
T2251_.64.0272b10: 竝皆非也。舊論曰。餘師説具取第二師云何以
T2251_.64.0272b11: 我所前師
問也
彼見我於是處我所見
T2251_.64.0272b12:
是故此見皆是身見。由二門結成若汝
T2251_.64.0272b13: 我是第一執。我所是第二執。若我與
T2251_.64.0272b14: 我。此二文又形
誤也
別執已上彼論無
如何不攝由
T2251_.64.0272b15: 倒纒故
二句
光記由倒下爲前師證寶同
此也
非也。後解
T2251_.64.0272b16: 後師是可笑。如何不攝句既爲有説反
T2251_.64.0272b17: 。何以此可有説證。未由倒纒故句
T2251_.64.0272b18: 是前師通之所致也。正理論四十七八右曰。
T2251_.64.0272b19: 然毘婆沙師。決定義者約部。分別十二見
T2251_.64.0272b20: 中。唯二見半是顚倒體乃至諸計我論者即
T2251_.64.0272b21: 我。於彼有自在力是我所見。此即我見
T2251_.64.0272b22: 二門顯宗二十五
九左全同
彼論叙後説中無彼一
T2251_.64.0272b23: 。知是前師答。若不爾文不鉤鎖。然光寶
T2251_.64.0272b24: 所覽論本。纒作經乎。以四倒經。若
T2251_.64.0272b25: 爾彼錯本。依正理。舊論
T2251_.64.0272b26: 九右由具三因勝者成倒 正理四十七八右
T2251_.64.0272b27: 曰。増聲亦顯體増勝。下八左釋曰。餘苦諦
T2251_.64.0272b28: 部見取非増勝故。寶疏十三右彼以論勝
T2251_.64.0272b29: 見取是。光記略而不論者未詳。湛
T2251_.64.0272c01: 惠云。此論具三義之總勝。彼三中別義亦
T2251_.64.0272c02: 勝。何以彼別此論同。故光爲勝詳曰。何
T2251_.64.0272c03: 文甚。今但示體勝故似總。彼示勝義所
T2251_.64.0272c04: 故在第三義全無
T2251_.64.0272c05: 九左若爾何故貪息心便淨 下第四論主
T2251_.64.0272c06: 經難有部。叙成經部。有二。此初引
T2251_.64.0272c07: 有部倒唯見斷舊論十四九左曰。若爾大
T2251_.64.0272c08: 徳阿難。依婆耆舍大徳説言由想顚倒
T2251_.64.0272c09: 故汝心燒熱 此言云何將下二句
二梵名應
T2251_.64.0272c10: 一二十七八左曰。爾時阿難。多耆奢到時著
T2251_.64.0272c11: 鉢入城乞食。是時多耆奢在一巷中。見
T2251_.64.0272c12: 一女人極爲端正與世奇特。見已心意錯亂
T2251_.64.0272c13: 常同。是時多耆奢貪。即以偈向阿難
T2251_.64.0272c14: 説 欲火之所燒 心意極熾然 願説
T2251_.64.0272c15: 此義 多有饒益 是時阿難復以
T2251_.64.0272c16: 報曰 知欲顚倒法 心意極熾然 當
T2251_.64.0272c17: 像念 欲念便自體。次觀彼女人三十六物
T2251_.64.0272c18: 不淨。次觀自身五盛陰無牢不堅固而曰。即
T2251_.64.0272c19: 彼處有漏心得解脱。問。今論引四句。舊
T2251_.64.0272c20: 論唯二句何故異。解云。竝無相違。謂辨自在
T2251_.64.0272c21: 是有學聖人。彼已有想倒唯見苦斷
T2251_.64.0272c22: 足故。舊論唯示上二句。復不貪即想倒
T2251_.64.0272c23: 此。學人未貪。故想未斷顯然。故更示
T2251_.64.0272c24: 下二句。辨自在梵云婆耆舍。或鵬耆奢。増一
T2251_.64.0272c25: 弟子品曰。能造偈誦如來徳。所謂鵬耆
T2251_.64.0272c26: 奢比丘是。言論辯了而無疑滯者。亦是鵬耆
T2251_.64.0272c27: 奢比丘。分別功徳論中二十
二右
鵬耆奢比丘造
T2251_.64.0272c28: 偈頌第一備伎術伎女廣説。中含等皆
T2251_.64.0272c29: 傍。法賢本作囀。囀爲彈舌。今本經作
T2251_.64.0273a01: 蓋轉誤。辯自在順増一所言。或眞諦曰躬自
T2251_.64.0273a02: 。支謙本亦然。順分別功徳論所説。然稽古
T2251_.64.0273a03: 十一左躬自在爲非者。可謂管見也。正理
T2251_.64.0273a04: 寶十五
右具引
師通此經二釋。一非一切亂倒
T2251_.64.0273a05: 皆名顚倒。二經不彼辨自在定居學位
T2251_.64.0273a06: 詳曰。此兩釋竝順經文。彼亂倒非必四顚
T2251_.64.0273a07: 故。復辨自在得阿難偈。後觀不淨等
T2251_.64.0273a08: 爾時是聖人。若作倶舍釋云云
T2251_.64.0273a09: 故有餘師舊論曰
餘部説
不違彼經 後叙成經部
T2251_.64.0273a10: 光寶云
經部
 正理四十七十三右曰。彼上座言。
T2251_.64.0273a11: 諸預流者見倒已全斷。心想倒有餘。非
T2251_.64.0273a12: 常樂我淨想。不忘失。煩惱可行。文中
T2251_.64.0273a13: 三。初叙經部所立。由前經此義故云
T2251_.64.0273a14: 故。次前有餘部故曰復。想心見三各有
T2251_.64.0273a15: 樂我淨。見四唯見所斷。想心各四八通見修
T2251_.64.0273a16: 前三果爲學。前經所説未無學已前有
T2251_.64.0273a17: 彼想倒。知是學人未全斷。同大乘説。智論六
T2251_.64.0273a18: 十説想心見三種顚倒云。凡夫人三種顚倒。
T2251_.64.0273a19: 學人二種顚倒。二如是下通有部所引經。舊
T2251_.64.0273a20: 論有若爾云何不佛經之問。纒字。舊論。
T2251_.64.0273a21: 光記。正理四十七十四右竝作終爲正。通意
T2251_.64.0273a22: 言。四諦觀非唯見道。於修道中亦作此觀
T2251_.64.0273a23: 若離此觀餘有惑品永斷方便。故彼經
T2251_.64.0273a24: 八種倒永斷處聖諦知見。三故此下論
T2251_.64.0273a25: 主結成經部義
T2251_.64.0273a26: 九左一慢二過七邪慢 舊論十四十右慢過
T2251_.64.0273a27: 慢云過過慢。卑慢云下慢。餘皆同此。成實
T2251_.64.0273a28: 二十
六左
慢。大慢。慢慢。我慢。増上慢。邪慢。傲
T2251_.64.0273a29: 慢。舍利弗毘曇二十二五左慢。不如慢。勝慢。
T2251_.64.0273b01: 増上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上二十
九左
T2251_.64.0273b02: 憍慢。慢慢。増上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。
T2251_.64.0273b03: 舊譯名異如
新譯諸論皆同
鞞婆沙三二十
七左
慢。増上慢。慢増
T2251_.64.0273b04: 慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢唯列
名耳
舊婆沙三十
T2251_.64.0273b05: 初右名及列全同
T2251_.64.0273b06: 十左於劣於等卑慢 下七慢別全依婆沙
T2251_.64.0273b07: 三十四十七左。問。於等謂等何爲失。答雖
T2251_.64.0273b08: 境令心高特。是故爲失。成實十二十
六左
曰。
T2251_.64.0273b09: 此中有相我心過光釋
未詳
正理具釋。超
T2251_.64.0273b10: 過前慢故名過慢。非過失義光三釋。第二爲
正。寶亦同
T2251_.64.0273b11: 是或名大慢成實或名勝慢舍利
毘曇
T2251_.64.0273b12: 己還謂自勝。是高慢於前過慢故名
T2251_.64.0273b13: 過慢光三釋第二爲善。
寶亦同第二
故舊論名過過慢。已上
T2251_.64.0273b14: 二種竝依第七依主釋。縁我我所心高擧
T2251_.64.0273b15: 我慢。我是境故境第七依主釋。文中云
T2251_.64.0273b16: 執竝是顯光三釋第
一爲
増上慢。卑慢竝持業
T2251_.64.0273b17: 釋。謂少是慢。謂劣是卑。舊論云下慢
T2251_.64.0273b18: 十左於無徳中名爲邪慢 舊論曰。實自無
T2251_.64.0273b19: 徳計自有徳名邪慢。婆沙四十三十八右曰。
T2251_.64.0273b20: 實自無徳謂已有徳。成實十二十
七左
曰。若人無
T2251_.64.0273b21: 徳自高名爲邪慢。又以惡法自高亦名
T2251_.64.0273b22: 。舍利弗毘曇二十二六右曰。若無善法
T2251_.64.0273b23: 彼貢高是名邪慢。復次若有邪見者。心
T2251_.64.0273b24: 彼生貢高邪慢已上此等文
T2251_.64.0273b25: 邪慢。今據無徳惡行。舊論。婆沙文可
T2251_.64.0273b26: 視知。然正理論四十七十六左無徳言約惡行
T2251_.64.0273b27: 。破實無徳義者誤也光寶竝依信
笑矣
増上邪慢
T2251_.64.0273b28: 差別。婆沙四十三
十八右
六復次。一増上通有無
T2251_.64.0273b29: 。邪慢唯無處。二彼通已未得。此唯未得。
T2251_.64.0273c01: 三彼通等勝功徳。此都無徳。四彼似功徳。此
T2251_.64.0273c02: 都無徳。五彼通内外道。此唯外道。六彼通
T2251_.64.0273c03: 凡聖。此唯異生。詳曰。彼有徳起。此無徳起。
T2251_.64.0273c04: 已未也。三四義最好
T2251_.64.0273c05: 十左然本論説發智論説 大爲二。初依
T2251_.64.0273c06: 釋。是本佛説故。婆沙百九十九八右云。契
T2251_.64.0273c07: 經中説九慢類。此九慢相。發智論二十九左
T2251_.64.0273c08: 大悉於今論。又婆沙百九十九八左具釋
T2251_.64.0273c09: 名義。光釋依彼。此中分四。初標列。第二如
T2251_.64.0273c10: 是下出體。此中有二。初總釋此有三初標數。
二問體。三答
T2251_.64.0273c11: 二如是下別配。此亦二。初總明我見
T2251_.64.0273c12: 不同。發智論一一説見起某慢。今總説。
T2251_.64.0273c13: 二初三下正配九類。第三於多下問答我劣
T2251_.64.0273c14: 第四如是下結成
T2251_.64.0273c15: 十一右謂於如是而自尊重 此答文初擧
T2251_.64.0273c16: 所對。反顧下示能對劣亦高貢。於者。對望
T2251_.64.0273c17: 義。如是指下愛樂有情。自者簡他稍似
T2251_.64.0273c18: 。然如是言無用。以別詮要無是一自愛
T2251_.64.0273c19: 樂言亦無詮。以自非勝有情故。若依舊論
T2251_.64.0273c20: 十四(十
一右)
此高處。於自愛樂最下劣衆
T2251_.64.0273c21: 生聚中。知自最下自起尊重心。復次於
T2251_.64.0273c22: 發惠論中分明説此事。如我是王旃陀
T2251_.64.0273c23: 已上復次文此論略也。彼有如此高處者
T2251_.64.0273c24: 總答。於自下述釋。彼云最下劣。順自愛樂
T2251_.64.0273c25: 。又云於中。是於彼中反顧。今唯云
T2251_.64.0273c26: 。意即於聚中。若不爾聚言無用。應
T2251_.64.0273c27: 是於自所樂劣有情聚。故正理四十七
T2251_.64.0273c28: 十七左曰。謂有斯於自所樂勝有情聚。雖
T2251_.64.0273c29: 己身極下劣而自尊重顯宗二十五(十
一左)全同
T2251_.64.0274a01: 亦誤劣作勝。若不爾義不通暢也。蓋梵本
T2251_.64.0274a02: 錯誤哉。反顧明本。光記如是。鮮本。正理。顯
T2251_.64.0274a03: 宗作雖於
T2251_.64.0274a04: 十一右依品類足勝境別故 現行品類足中
T2251_.64.0274a05: 九慢説。彼第一三左七慢而名七慢類
T2251_.64.0274a06: 已。蓋殘缺。今論説相正同婆沙百九十九
T2251_.64.0274a07: 結前生後及釋義。然兩論説義各不同。謂
T2251_.64.0274a08: 發智論意唯言我勝。是於等謂勝。非
T2251_.64.0274a09: 。故唯是過慢。餘亦如是。品類足意。唯
T2251_.64.0274a10: 能執相我勝。其所對境不局。故三
T2251_.64.0274a11: 慢集在。謂於劣爲勝是慢。於等謂勝是過
T2251_.64.0274a12: 慢。於勝計勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類
T2251_.64.0274a13: 理應説。我等從二慢。謂於等執等是慢。
T2251_.64.0274a14: 勝爲等是過慢。我劣有勝我二。唯從
T2251_.64.0274a15: 。餘準可思。問。兩論何盡理。答。婆沙不
T2251_.64.0274a16: 優劣。此論顯示發智是有餘説故云且。實是
T2251_.64.0274a17: 麁論。品類足盡理説寶。發智略。品類足廣者
文廣略非也。據
T2251_.64.0274a18: 麁細。其語
切也
T2251_.64.0274a19: 十一左無有名何名無有愛 此境第七依主
T2251_.64.0274a20: 釋。釋無有愛三界無常。光記兩釋。初直約
T2251_.64.0274a21: 唯衆同分無常。後解文通五陰無常。其意唯
T2251_.64.0274a22: 衆同分無常。而無取捨。寶疏泛言。三界無常
T2251_.64.0274a23: 者通二。今唯約衆同分。今詳。光記後釋爲
T2251_.64.0274a24: 盡理。以何知之。發智論第一十二右曰。無有
T2251_.64.0274a25: 名何法。答。三界無常。婆沙二十七十二右
T2251_.64.0274a26: 曰。問。何故復作此論。答。爲疑者得
T2251_.64.0274a27: 故。謂或有疑。造此論者。唯解經義
T2251_.64.0274a28: 實義。欲此疑得決定故。顯此
T2251_.64.0274a29: 論者前來成立。隨契經義無有愛。唯修
T2251_.64.0274b01: 所斷。今隨實義無有愛通二所斷。三界
T2251_.64.0274b02: 無常通二斷故。有作是説。前來説愛。今
T2251_.64.0274b03: 無有。欲此二倶修所斷。此中所説三
T2251_.64.0274b04: 界無常。但説三界衆同分滅一切。評
T2251_.64.0274b05: 曰。如前所説爲善。三界無常言無簡故。縁
T2251_.64.0274b06: 善法斷尙有愛。縁見所斷諸法無常
T2251_.64.0274b07: 愛以斷見者總計五部我我所。當
T2251_.64.0274b08: 來斷滅後隨起愛。雖總縁而縁一一別別
T2251_.64.0274b09: 愛。於理無已上集異門足八十一左
T2251_.64.0274b10: 有愛曰。此五取蘊當來斷滅。有一類
T2251_.64.0274b11: 死後此五蘊斷滅。問。通見修何論云全。答。
T2251_.64.0274b12: 既論聖人。無見惑必。唯就未斷故云全」
T2251_.64.0274b13: 十一左有愛一分大龍王等 愛後有故名
T2251_.64.0274b14: 有愛。境第七依主釋。且約初果。樂求後三
T2251_.64.0274b15: 等有愛亦起。簡彼云一分也。舊論云
T2251_.64.0274b16: 羅槃那象王。正理。顯宗全同此論。應音二十
T2251_.64.0274b17: 十七左云。烏艾切。舊名伊羅鉢多羅。亦云
T2251_.64.0274b18: 唖羅鉢多羅。伊羅此云香。鉢多羅此云葉。
T2251_.64.0274b19: 香葉象也。此論終音今亦爾也。又光記云。
T2251_.64.0274b20: 是水名。水中龍象。從水爲名。正理二十七
(七右引)
T2251_.64.0274b21: 七十五十右云。藹羅伐拏天象王是三十三
T2251_.64.0274b22: 天所乘象王。梵那伽云龍。又云象。故致
T2251_.64.0274b23:
T2251_.64.0274b24: 十一左已説慢類未斷不起 結前問起。頌
T2251_.64.0274b25: 疏但以何縁已下後段非也。光寶總入
T2251_.64.0274b26: 後段正。故正理四十七十九右曰。已説
T2251_.64.0274b27: 類我慢有修所斷。聖者猶有不説自成。此等
T2251_.64.0274b28: 何縁聖
非也
者猶有而不現起。頌曰
T2251_.64.0274b29: 十一左頌聖者而不起 本頌明本如今。然頌
T2251_.64.0274c01: 疏。正理。顯宗作聖有正。順而言故。應
T2251_.64.0274c02: 問未斷故。正理曰。故聖身中雖未斷。而
T2251_.64.0274c03: 背折皆定不
T2251_.64.0274c04: 十一左此慢類等聖不能起者 正理更有
T2251_.64.0274c05: 別義曰。以諸聖者善修空故善知業果相
T2251_.64.0274c06: 續理。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖斷而
T2251_.64.0274c07: 定不
T2251_.64.0274c08: 十二右頌曰亦是遍行攝 初一行正明
T2251_.64.0274c09: 行十一。次二句明九上縁。後二句明倶起
T2251_.64.0274c10: 亦遍行。非正遍行故曰攝。由此舊論三段
T2251_.64.0274c11: 別有頌及釋。初中及言。通上二處其體
T2251_.64.0274c12: 。故長行云及彼相應。而別在此欲
T2251_.64.0274c13: 此相應言。是相應無明非諸隨行。下無明言
T2251_.64.0274c14: 相應。即合集義。故舊論偈曰疑共彼無
T2251_.64.0274c15: 明。及獨行無明。又顯示相應無明屬所相應
T2251_.64.0274c16: 苦集十一數。故正理四十八一右曰。見有
T2251_.64.0274c17: 七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共
T2251_.64.0274c18: 二。故成十一。婆沙十八十三左相應無明
T2251_.64.0274c19: 數中入兩説無
T2251_.64.0274c20: 十二右論曰界地五部 唯者簡滅道。彼無
T2251_.64.0274c21: 遍行故。正理四十八二右廣釋。寶二十
二左引
所斷
T2251_.64.0274c22: 集言。正理。顯宗及頌有故。彼者簡
T2251_.64.0274c23: 瞋慢相應無明。非遍行。故簡他界地
T2251_.64.0274c24: 界地。正理七右云。前説十一。於諸界地中
T2251_.64.0274c25: 各遍行自界地五部。爲他界他地遍行
T2251_.64.0274c26: 彼。故言自界自地
T2251_.64.0274c27: 十二右謂七見二疑二無明十一 此中無明
T2251_.64.0274c28: 獨頭起。苦集爲二。相應攝所相應。婆沙
T2251_.64.0274c29: 舊婆沙十
四(四右)
十八十三
曰。品類足説。九十八隨眠
T2251_.64.0275a01: 中。三十三是遍行。六十五非遍行。問。見苦集
T2251_.64.0275a02: 所斷無明。有是遍行。有是非遍行。何故彼説
T2251_.64.0275a03: 三十三是遍行。六十五是非遍行耶。答。西方
T2251_.64.0275a04: 尊者所誦本現行品類足三(十
一右)同西方師本
九十八隨眠
T2251_.64.0275a05: 中。二十七是遍行。六十五是非遍行。六應
T2251_.64.0275a06: 。謂見苦集所斷無明通遍非遍。謂見苦集
T2251_.64.0275a07: 所斷非遍行隨眠不相應皡按此中攝不共及
相應遍行。故約遮詮
T2251_.64.0275a08: 是遍行與彼相應是非遍行已上
品類
若説云何
T2251_.64.0275a09: 是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明
T2251_.64.0275a10: 則便不不共無明。於義爲善。若爾迦濕
T2251_.64.0275a11: 彌羅國諸師何不此。答。亦應此。而不
T2251_.64.0275a12: 爾者有別意故。以彼多分是遍行故。謂見
T2251_.64.0275a13: 苦所斷有十無明。七是遍行甘露上二十
四右同此義
即五
T2251_.64.0275a14: 見。疑相應。及不共無明。三非遍行即貪瞋慢
T2251_.64.0275a15: 相應無明。見集所斷有七無明。四是遍行。即
T2251_.64.0275a16: 二見。疑相應及不共無明。三非如前。又此國
T2251_.64.0275a17: 誦。無明皆説不共無明惟遍非遍。自力起故
T2251_.64.0275a18: 相應無明有八十三十三無明。自與
自不相應
謂二十
T2251_.64.0275a19: 七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨
T2251_.64.0275a20: 現在前故。説所應即亦説彼性。不定故
T2251_.64.0275a21: 別説
T2251_.64.0275a22: 十二左雖然遍行亦非唯此 婆沙十八十右
T2251_.64.0275a23: 多異説。或有執。一切煩惱皆是遍行。或復有
T2251_.64.0275a24: 執。五部煩惱皆有遍非遍。或復有執。見苦集
T2251_.64.0275a25: 煩惱皆是遍行。見滅道煩惱皆是無漏縁。或
T2251_.64.0275a26: 復有執。若諸煩惱通三界者皆是遍行。或復
T2251_.64.0275a27: 有執。遍行有二。一無明。縁起根本故。二有
T2251_.64.0275a28: 愛。後際根本故如譬喩者。或復有執。若煩惱
T2251_.64.0275a29: 五部者名遍行。即無明及貪。瞋。慢或復
T2251_.64.0275b01: 有執。五法是遍行。謂無明。愛。見。慢及心如
T2251_.64.0275b02: 分別論者已上取要 [成論十二(十三左)曰。問曰
有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不
T2251_.64.0275b03: 相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及食。瞋。慢。不相應
無明。是名遍使。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍
T2251_.64.0275b04: 云云同
沙初説
彼中經部無愛慢亦遍行義。準知此
T2251_.64.0275b05: 經部難。又文勢非爾故。又正理論唯擧以
T2251_.64.0275b06: 通不經主難故。是此唯乘前外人難。故
T2251_.64.0275b07: 婆沙諸説十三遍行義。或分別論者
T2251_.64.0275b08: 難。但以自義愛慢彼。非必謂十三是遍
T2251_.64.0275b09: 。此中雖言。明本及光。寶所唱竝如今。按
T2251_.64.0275b10: 義不通。此承力能頓縁五部此難來。宜
T2251_.64.0275b11: 若爾。故舊論十四十二左若爾。復正理四十
T2251_.64.0275b12: 七右曰。若有身見。戒取。見取頓縁五部
T2251_.64.0275b13: 遍行。是則遍行非唯爾所。以於是處等
T2251_.64.0275b14:
豈非若爾意。或應見所斷見力引故
T2251_.64.0275b15: 是第二義。舊論曰復次有執
T2251_.64.0275b16: 十二左是故遍行不説自成 結遍行
T2251_.64.0275b17: 餘非遍行。如是三界各十一。即三十三是遍
T2251_.64.0275b18: 行。準此餘六十五非遍自顯。然光記四十
二左
T2251_.64.0275b19: 非二字句逗不説言唯約愛慢。是摸索之至」
T2251_.64.0275b20: 十三右地分別準界應思 此中有一縁
T2251_.64.0275b21: 乃至八地合縁。縁一有八。以八地別故。二
T2251_.64.0275b22: 合縁有二十八。三合縁有五十六。四合縁
T2251_.64.0275b23: 六十九。五合縁有五十六。六合縁有
T2251_.64.0275b24: 十八。七合縁有八。八合縁唯一種。此且就
T2251_.64.0275b25: 於欲界繫縁上八地。若初禪繫縁上七地。乃
T2251_.64.0275b26: 至無所有處繫縁有頂。如理可
T2251_.64.0275b27: 十三右若爾計彼是邪智 此難答竝縁
T2251_.64.0275b28: 梵王必。故云計彼。是無明相應染汚邪智。
T2251_.64.0275b29: 上界故。由是正理論光四
五左引
云。於不現見
T2251_.64.0275c01: 比謂是。是邪比量智。全非無覆。光記三
T2251_.64.0275c02: 解第一爲盡理。後二非也。如非擇滅名
T2251_.64.0275c03: 光次上二十四左
婆沙引寶六右亦引
彼婆沙第九五右欲界中
T2251_.64.0275c04: 此。故爲無覆無記邪智。今不爾。縁上界
T2251_.64.0275c05: 故何可彼。寶疏云不染汚邪行相智。湛
T2251_.64.0275c06: 惠云。寶疏一三十左 又次上疏
六右引婆沙文同也
問。此邪智是
T2251_.64.0275c07: 何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何
T2251_.64.0275c08: 説。云何邪智。謂染汚惠。答。邪智有二。一染
T2251_.64.0275c09: 汚。二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無
T2251_.64.0275c10: 明不相應是婆沙第九(七右)
二邪智文也
上文已云不染汚
T2251_.64.0275c11: 者無明不相應。知此云不染汚邪行相應智
T2251_.64.0275c12: 者。應是無覆無記。若爾與下云無覆無記
T2251_.64.0275c13: 不縁於上大爲違害。今按寶疏不染汚之不
T2251_.64.0275c14: 蓋衍字。寶亦爲染汚邪智無明相應。由是雖
T2251_.64.0275c15: 光後解。未初解其意同故詳曰。此判
T2251_.64.0275c16: 善也。問。論主意何。答。論主意欲身邊
T2251_.64.0275c17: 上地。故簡別言對法者。云宗爲量是
T2251_.64.0275c18: 大乘唯識宗意也。有人戒定云。今正理論
T2251_.64.0275c19: 釋。全同對法者義非見邪智。然正理四
T2251_.64.0275c20: 十七三右次上論七左梵王常一我作
T2251_.64.0275c21: 。爲身見邊見而見苦所斷。是有二失。一
T2251_.64.0275c22: 前後相違。謂今執梵王常我邪智。前
T2251_.64.0275c23: 身邊故。二有違宗失。前釋違對法者義
T2251_.64.0275c24: 故。詳曰。此難麁也。今是上縁章。故生在欲
T2251_.64.0275c25: 上縁否。故有宗不他界自我執。故爲
T2251_.64.0275c26: 邪智。上論非因計因能生常我二倒故定是
T2251_.64.0275c27: 身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何
T2251_.64.0275c28: 彼釋
T2251_.64.0275c29: 十三左爲遍行體如理應辨 已明遍行隨
T2251_.64.0276a01: 眠唯是十一。若恐遍行因唯限彼十一隨
T2251_.64.0276a02: 。故此頌釋來。證四句以顯遍行因通
T2251_.64.0276a03: 隨行。婆沙十九四右曰。然遍行隨眠對遍行
T2251_.64.0276a04: 。應四句。第一第二同今。後二句云。
T2251_.64.0276a05: 遍行隨眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨
T2251_.64.0276a06: 眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不
T2251_.64.0276a07: 種類説者。謂除前相。若依彼種類説者。
T2251_.64.0276a08: 未來遍行隨眠相應法已上
T2251_.64.0276a09: 十四右論曰惟此自成 初正釋初頌。餘縁
T2251_.64.0276a10: 下。準顯有漏縁頌前問。欲界滅道各三
T2251_.64.0276a11: 六。上二界亦爾。三六十八爲無漏縁。九十
T2251_.64.0276a12: 八中。餘八十是有漏縁。然此中約九地各有
T2251_.64.0276a13: 五部以論。故言八地各有三種婆沙十九(三
右)正理。顯宗。
T2251_.64.0276a14: 雜心四(八
右)亦同
若依此。上界八地各有三十一
T2251_.64.0276a15: 二百四十八。幷欲三十六總是二百八十四。
T2251_.64.0276a16: 中五十四無漏縁。二百三十有漏縁。是據
T2251_.64.0276a17: 地別以論。若依界門常途九十八。故於
T2251_.64.0276a18: 前門九十八。法勝六卷四二十
四右
曰。三界有
T2251_.64.0276a19: 十八使。定無漏縁。惟此。鮮本。寶疏。光解釋作
T2251_.64.0276a20: 準此正。明本。光牒文如今可知。形誤」
T2251_.64.0276a21: 十四右謂欲界繫以類同故 已下別明
T2251_.64.0276a22: 九異。釋頌由別治。謂有六九異。法智類智
T2251_.64.0276a23: 各別治煩惱故。其相如文。然光寶等皆以
T2251_.64.0276a24: 雖法類品已下由別治故釋。是似而非也。
T2251_.64.0276a25: 一次第異故。謂乘互相因故妨難。通
T2251_.64.0276a26: 雖法等。何不由相因別治故。二闕
T2251_.64.0276a27: 九異所以故。標六九何不其異由。又解
T2251_.64.0276a28: 此唯一因。簡縁滅唯自地。謂九地異云別。
T2251_.64.0276a29: 能治道云治。諸地各別無漏能治。是互相
T2251_.64.0276b01: 因故滅通縁。由此舊論頌無別治言。長行
T2251_.64.0276b02: 今。今云諸地道互相因故。諸地釋別。道
T2251_.64.0276b03: 治。故正理四十八十四右曰。由治有殊互
T2251_.64.0276b04: 相因故。謂所縁道雖諸地別。而展轉相屬互
T2251_.64.0276b05: 因果故。由是邪見六九總縁。滅不相因
T2251_.64.0276b06: 唯縁自地。此中論能縁惑及所治便據
T2251_.64.0276b07: 漏九地未至中間不別立所斷惑品故。
T2251_.64.0276b08: 所縁道及能治便依無漏九地。以欲界
T2251_.64.0276b09: 有頂無無漏治道故。下皆準之。唯縁六地
T2251_.64.0276b10: 者。是所縁而能治故。即無漏九地中未至中
T2251_.64.0276b11: 間四根本。唯者簡欲界。無治道故。又簡
T2251_.64.0276b12: 。謂六地法智觀欲界境起。無色於欲四
T2251_.64.0276b13: 遠故所依遠。行相遠。所縁遠。對治遠。論七(九
左)光七(二十八左)論十三(十三左)等
T2251_.64.0276b14: 欲故。欲三惑不無色道。又簡類智。不
T2251_.64.0276b15: 下。對治別故。爲忍智及倶起品法
T2251_.64.0276b16: 品。若治欲界若能治餘者。光記治欲界見
T2251_.64.0276b17: 道諦惑唯未至。治餘者。六地中滅道法智。
T2251_.64.0276b18: 修位能治色無色界頌疏云
非也
問。類智
T2251_.64.0276b19: 品已治自及治餘七地。此亦體欲及治
T2251_.64.0276b20: 亦治餘五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑
T2251_.64.0276b21: 治道。於上界法智所斷惑。何可
T2251_.64.0276b22: 及治餘五地。不類智是上界惑治道。由
T2251_.64.0276b23: 下云法智品既治色無色。躡此治餘義也。
T2251_.64.0276b24: 故下論智品二十六五右云。修道見道
T2251_.64.0276b25: 攝滅道法智正斷
欲界
兼能對治上界修斷。欲
T2251_.64.0276b26: 滅道勝上界苦集故縁下勝
能治上劣
已除自怨。能
T2251_.64.0276b27: 他故。由此類智無能斷已上問。六地道
T2251_.64.0276b28: 是所縁。應六皆治欲惑。何唯未至。答。雖
T2251_.64.0276b29: 能治。以能治類同故爲所縁。故正理四十八
T2251_.64.0276c01: 十四左云。若爾六地法智道應欲界邪見總
T2251_.64.0276c02: 。上五地中法智品道。於欲界法對治
T2251_.64.0276c03: 故。未至地亦非全屬上地。非欲治故。
T2251_.64.0276c04: 欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。通
T2251_.64.0276c05: 曰。謂法智道。同是欲界中。縁道諦惑
T2251_.64.0276c06: 治種類。此同類道由互相因互相縁故。設
T2251_.64.0276c07: 對治亦欲縁道煩惱所縁已上
T2251_.64.0276c08: 十四右色無色界以類同故 此中唯者簡
T2251_.64.0276c09: 欲界有頂。又簡法智。又簡別縁。若能治
T2251_.64.0276c10: 者。未至中間所起無漏道。爲初定惑
T2251_.64.0276c11: 之治自地。於未至中間自惑故。是則治
T2251_.64.0276c12: 二禪等七地惑餘。問。九地無漏道各互
T2251_.64.0276c13: 上下。解云。唯能治自與上。不下。
T2251_.64.0276c14: 故正理四十八十五右難云。是則應色無色
T2251_.64.0276c15: 邪見不縁九地類智品。非類智品總
T2251_.64.0276c16: 能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮
T2251_.64.0276c17: 地等類智品道。亦能爲初靜慮地等煩惱
T2251_.64.0276c18: 云云此云。於九地中類智品道。由
T2251_.64.0276c19: 種類展轉相因。更互相縁。治類同故雖
T2251_.64.0276c20: 對治而可總爲上八地中縁道惑境。依
T2251_.64.0276c21: 知必不下。雖能治差別。然爲
T2251_.64.0276c22: 所縁則無差別。謂八地惑各皆通縁九地
T2251_.64.0276c23: 。光記治餘七地者。總相未指南
T2251_.64.0276c24: 十四左二初無故 光。寶。頌疏竝同結上二章
T2251_.64.0276c25: 正理。顯宗無
此結成
舊論十四四左前後無故。是
T2251_.64.0276c26: 故非境。婆娑十九三左曰。法智品道於上二
T2251_.64.0276c27: 對治。而非初非今故。雜心四九左
T2251_.64.0276c28: 曰。答不全故無。非全法智イヽ彼對治。唯
T2251_.64.0276c29: 滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全爲
T2251_.64.0277a01: 色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼
T2251_.64.0277a02: 初非分故。是故汝所説不然。詳曰。雜心唯
T2251_.64.0277a03: 彼上界見道所以。非總結故云
T2251_.64.0277a04: 。婆沙約苦集法智是能治非初。今
T2251_.64.0277a05: 正所論就見道四諦決擇。而彼闕見道
T2251_.64.0277a06: 故云非今。於義同此。舊論據前文二段次
T2251_.64.0277a07: 。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是
T2251_.64.0277a08: 亦言異義同。然慧暉云。或更有釋。四諦闕
T2251_.64.0277a09: 諦下智二無。見修惑中不上界見惑
T2251_.64.0277a10: 無。此釋穿空最。非唯違諸論亦何不
T2251_.64.0277a11: 四無。上界見道四諦惑。皆不治故對
T2251_.64.0277a12:
T2251_.64.0277a13: 十四左即由此因能對治故 準顯九上縁
T2251_.64.0277a14: 惑。一地縁二合乃至八合皆無遮。由此因者。
T2251_.64.0277a15: 由是具聲。因即所以因由。是縁滅唯一地。
T2251_.64.0277a16: 道六九地所以。境互爲縁因者。簡滅互非
T2251_.64.0277a17: 因果。此即婆沙十九二左有説云。苦集是有爲
T2251_.64.0277a18: 法。自地他地展轉相引。故彼邪見能縁他地
T2251_.64.0277a19: 縁即因。光二釋。第一縁即因爲寶亦
同也
第二
T2251_.64.0277a20: 縁因釋。於中小科有五釋竝非也。湛公
T2251_.64.0277a21: 總爲四解精。非能對治故者。簡道能治
T2251_.64.0277a22: 故有六九別。此即婆沙十九三右有説云。欲
T2251_.64.0277a23: 界見苦集所斷邪見所縁。非對治故能縁
T2251_.64.0277a24: 。今此二因。依彼兩説而簡滅道。以顯
T2251_.64.0277a25: 上縁九地自在
T2251_.64.0277a26: 十四左何縁貪瞋不縁無漏 身邊二見唯見
T2251_.64.0277a27: 苦諦故不問。戒禁亦是滅無道有總相問此。
T2251_.64.0277a28: 然答中。於戒禁滅道竝言相乘而來。或
T2251_.64.0277a29: 道所斷可滅故。或兼示論主令
T2251_.64.0277b01: 禁通滅諦
T2251_.64.0277b02: 十五左非諸無漏所縁隨増 此中諸身見
T2251_.64.0277b03: 愛及下身見愛。如次配前無漏上地。無漏
T2251_.64.0277b04: 縁惑非唯下地故。然光記諸言。兩讀言
T2251_.64.0277b05: 身邊及諸下身見非也。下處處釋準之。又
T2251_.64.0277b06: 彼惑及下惑。下論中準此。故舊論十四
T2251_.64.0277b07: 十五左曰。涅槃及道是能縁諸惑對治。上地亦
T2251_.64.0277b08: 是下地惑對治。雜心四十左曰。以無漏法解
T2251_.64.0277b09: 脱一切煩惱。上地諸法解脱下地煩惱故。可
T2251_.64.0277b10:
T2251_.64.0277b11: 十五左有説隨眠是隨順義 此隨順義。下論
T2251_.64.0277b12: 二十十五左四義中無。前説是隨縛義。正理四
T2251_.64.0277b13: 十九初左顯宗二十六初左是。正理。顯宗
T2251_.64.0277b14: 此義。舊論無有説言。彼曰。隨眠言者
T2251_.64.0277b15: 隨長爲義。雖可縁中無隨長。婆沙文
T2251_.64.0277b16: 次下引。蓋此論有説言應衍文。隨順。舊
T2251_.64.0277b17: 論云隨長。正理於前説中云。諸隨眠於
T2251_.64.0277b18: 法中隨住増長即是隨縛。今義同彼。且今論
T2251_.64.0277b19: 上無名義。故何得別義。問。若爾何故
T2251_.64.0277b20: 此説來。答。通伏難。難云。彼無漏及上法應
T2251_.64.0277b21: 所隨増。既是所縁故。婆沙二十二初左曰。譬
T2251_.64.0277b22: 喩者説。若隨眠於所縁隨増者。於他界地
T2251_.64.0277b23: 及無漏法亦應隨増。是所縁故。如自界地
T2251_.64.0277b24: 此難故云雖是所縁。具設譬喩。正理
T2251_.64.0277b25: 上釋名義意通此疑。故更不説。若不
T2251_.64.0277b26: 雖是所縁言及服藥喩成唐捐
T2251_.64.0277b27: 十五左如風病者非所隨増 今云。病者
T2251_.64.0277b28: 惑。乾藥譬境。服喩境。寶疏爲正。光
T2251_.64.0277b29: 記病者喩境。藥喩惑。是唯見順言深思
T2251_.64.0277c01: 此釋非也。實是煩惱能順。而爲能所
T2251_.64.0277c02: 和順義境爲能順。又爲顯煩惱常欲彼。
T2251_.64.0277c03: 彼不此故無隨増故。雖是下以境爲
T2251_.64.0277c04: 所隨増。惑爲能隨増。此喩正雖是下用
T2251_.64.0277c05: 十六右諸説隨増標未斷言 諸。正理。顯宗
T2251_.64.0277c06: 明本及光記牒文如今至釋。説
T2251_.64.0277c07: 非也婆沙二十二七右曰。於此三界五部
T2251_.64.0277c08: 有隨眠心。若未斷時。則隨増互相隨順而増
T2251_.64.0277c09: 長故。隨眠於心増縛事故。若已斷。則不
T2251_.64.0277c10: 隨増相隨順増長故。隨眠於心無
T2251_.64.0277c11: 故。此文亦證前隨順義イヽ別義
T2251_.64.0277c12: 十六右所以者何施戒等故 徴釋無記所
T2251_.64.0277c13: 二。初順善由。二又此下迷事由。初中
T2251_.64.0277c14: 此與下總釋。爲我下別釋。此有二。初明
T2251_.64.0277c15: 。後執斷下明斷見。寶總爲三節非也。
T2251_.64.0277c16: 義故。不又言
T2251_.64.0277c17: 十六左諸見趣中 正。顯如是。舊論云五見
T2251_.64.0277c18: 。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂
T2251_.64.0277c19: 趣求。述記六末十右趣者況也。或所歸處也。
T2251_.64.0277c20: 十三左今言見趣者。趣謂意趣此同韻補曰
千候切
T2251_.64.0277c21: 或是所趣。或謂趣況。對疏三三九右
T2251_.64.0277c22: 切見趣所趣。趣況二義。伽倫十六下二左
T2251_.64.0277c23: 見趣云。泰。基同云。如五趣是有情歸例
T2251_.64.0277c24: 處。六十二見所歸例處。故云諸見趣。景云。
T2251_.64.0277c25: 諸見推求各有所趣諸見取略纂十五(二
十五右)亦同
T2251_.64.0277c26: 湛惠云。諸釋不穩暢。且無誠證。攝論云
T2251_.64.0277c27: 十二見趣。無性論四二十
五左
云。言見趣者是品
T2251_.64.0277c28: 類義。準彼見類非一故言諸見趣。又演密
T2251_.64.0277c29: 抄二三十
九左
云。起信疏云。三界五趣共三十五處
T2251_.64.0278a01: 乃至趣者類也
T2251_.64.0278a02: 十六左又此二見他有情故 舊論見迷中間
T2251_.64.0278a03: 無苦果報四字。義易通曉。若不善業可
T2251_.64.0278a04: 果報。今論蓋脱乎。又雜心。法勝兩論唯
T2251_.64.0278a05: 因無宗。然光記過怪者未精也
T2251_.64.0278a06: 十六左若爾貪求例亦應然 第二論主例
T2251_.64.0278a07: 難有部。正理四十九六左曰。若謂求上天
T2251_.64.0278a08: 快樂。順福行故應無記者。此例不然。即我
T2251_.64.0278a09: 見力於天快樂希求故。謂爲我當受
T2251_.64.0278a10: 快樂。即此爲門能造福業。然貪於彼斷
T2251_.64.0278a11: 時。説爲強因故是不善。或由我見天愛
T2251_.64.0278a12: 方行。由見我當受天樂方於彼樂貪求
T2251_.64.0278a13: 故我慢亦隨身見後起令心高擧。故不
T2251_.64.0278a14: 修善業。又違近善友等。故謂由我慢
T2251_.64.0278a15: 自擧持近善友等皆難已上正理釋
T2251_.64.0278a16: 此即例難前段順善迷自事。然寶疏例
T2251_.64.0278a17: 難第三節者非也。光記五十二五右三釋第一
T2251_.64.0278a18: 正。後二非也。正理通釋迂曲未理也」
T2251_.64.0278a19: 十七右唯不善煩立不善根 是釋名義。圓
T2251_.64.0278a20: 暉曰。一唯不善。二煩惱簡隨煩惱。三與
T2251_.64.0278a21: 切不善法根。由三義已上詳曰。非也。
T2251_.64.0278a22: 是唯二義。謂不善之煩惱而亦爲不善法之
T2251_.64.0278a23: 。亦不善亦根持業釋故。舊論十四十七右曰。
T2251_.64.0278a24: 若惑非善又爲非善法根。頌前問已云於上
T2251_.64.0278a25: 所説不善惑中。豈於此簡隨煩惱
T2251_.64.0278a26: 十七右論曰爲無記根 顯宗二十六四右
T2251_.64.0278a27: 説中云。惠根通攝有覆無覆。根是因義。無覆
T2251_.64.0278a28: 無記惠亦能爲因。故無記根攝。此三有
T2251_.64.0278a29: 諸無記。光記生諸法者未詳。問。此兩説
T2251_.64.0278b01: 婆沙百五十六。評家前説爲善。正理。顯
T2251_.64.0278b02: 宗無明評。此論亦無評。論主意在何。解
T2251_.64.0278b03: 曰。論主意在初説。雖明判而文顯此。謂
T2251_.64.0278b04: 亦有三種。對善不善竝是三根。全同
T2251_.64.0278b05: 是一又叙根義堅住下轉等而證世間
T2251_.64.0278b06: 外方根義是二外方師義全同大乘
T2251_.64.0278b07: 雜集第九五右正理四十九十右上座不
T2251_.64.0278b08: 記根曰無聖教故。善惡猛利起必由根。無
T2251_.64.0278b09: 記羸劣不功用。任運而起何藉根爲。廣
T2251_.64.0278b10: 破立。然圓暉等今外方師爲經部義。正理
T2251_.64.0278b11: 上座云上座部。加部竝非
T2251_.64.0278b12: 十七左諸契經中説十四無記事 雜含三十
T2251_.64.0278b13: 初右三十四十二右中含六十十一右見經全二
T2251_.64.0278b14: 十三右箭喩經全五紙竝例十四捨置
T2251_.64.0278b15: 。於箭喩經終亦説一向記
T2251_.64.0278b16: 十七左頌曰我蘊一異等 此頌唯示問四
T2251_.64.0278b17: 謂初二句示問所依四名。下二句正明能依
T2251_.64.0278b18: 問相。雖頌前竝問問記二。頌問影記四。何
T2251_.64.0278b19: 者所依四名即是記四故。而光記初二句正
T2251_.64.0278b20: 答。後二句指事者非也。於問已問兩種體
T2251_.64.0278b21: 唯上二句何正答
T2251_.64.0278b22: 十七左論曰我一異等 長行有三。一叙
T2251_.64.0278b23: 心師等義。二叙諸對法師義。三論主依經辨
T2251_.64.0278b24: 光寶初爲
婆沙非也
初中亦有三。一總釋。二若作下
T2251_.64.0278b25: 別釋。三有作下問答決擇。初中明問四相。後
T2251_.64.0278b26: 記四相。初中有三。初總標。二列名。三此
T2251_.64.0278b27: 四下正示問相。未答故言且。問。此列名
T2251_.64.0278b28: 者是記四名。若問四名各有問字。謂應一向
T2251_.64.0278b29: 記問云云婆沙十五十三左集異門足八十三右
T2251_.64.0278c01: 爾也。若依舊譯者。成實二讃問品十右曰。應
T2251_.64.0278c02: 定答問者。惟有一因。如佛世尊世間無等
T2251_.64.0278c03: 此比也。應分別答問者。更有因縁。如
T2251_.64.0278c04: 相續等。應反質答問者。如人問還問令
T2251_.64.0278c05: 答。應置答問者。若法無實體但有假名。若
T2251_.64.0278c06: 問此法爲一爲異。常無常等。是不答義惟
T2251_.64.0278c07: 佛法者乃解知耳。今何故不問。舊論。
T2251_.64.0278c08: 正理。顯宗竝如是。解云。於問本無別四名
T2251_.64.0278c09: 答四以立四名。如十六能入隨十六所
T2251_.64.0278c10: 名。此亦如是。爲此義標言問。
T2251_.64.0278c11: 次列記四而言此四等。示問四相故答四
T2251_.64.0278c12: 此四。於此有四問故成問四。應一向之
T2251_.64.0278c13: 問依主釋。然光記此四如次句屬上。如
T2251_.64.0278c14: 彼四間即釋上半頌者非也。問四者標
T2251_.64.0278c15: 句何之爲是一此成答四下記有此者文
T2251_.64.0278c16: 何耶是二寶疏亦分四云標數列名等。此
T2251_.64.0278c17: 列非是列問四是一又此四下爲牒釋。亦分
T2251_.64.0278c18: 略廣而云。後欲記先列問者。是正示
T2251_.64.0278c19: 問相標。何爲由漸是二問記各別標釋。何
T2251_.64.0278c20: 文節是三若由漸者頌下半行爲何耶
T2251_.64.0278c21: 十八右記有四者謂答四問 後明記四相
T2251_.64.0278c22: 名者。以前所列問所依四即記四名
T2251_.64.0278c23:
T2251_.64.0278c24: 若作此問白黑等性 雜心四二十右
T2251_.64.0278c25: 。光。寶爲毘婆沙者非也
T2251_.64.0278c26: 如何捨置不應記故 光記依此論。婆沙
T2251_.64.0278c27: 古徳第四爲默答。此意婆沙十五十七左
T2251_.64.0278c28: 云。問。第四無答。云何名記。答。佛雖告言
T2251_.64.0278c29: 此不記。而實已與答理相應。是根本答
T2251_.64.0279a01: 故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然
T2251_.64.0279a02: 理得勝。況酬彼問而非記耶。廣引外道
T2251_.64.0279a03: 扇帙略事。集異門八十三左云。應記言。佛説
T2251_.64.0279a04: 此問是不記。常無常等不理故。正理
T2251_.64.0279a05: 亦爾也。依此等文也。然此釋局焉。寶疏三四
T2251_.64.0279a06: 此論。正理云。準此亦有言。亦言存
T2251_.64.0279a07: 。又三十
六右
二。佛地六十五右云。如是等問
T2251_.64.0279a08: 默置。不記故。瑜伽八十一十五右云。四
T2251_.64.0279a09: 者置記。謂由四因縁默置而記。是約默答
T2251_.64.0279a10: 倫記五上二十
九左
云。汎論置記二種。或有
T2251_.64.0279a11: 。或無言記。有言。説者若言汝問此不
T2251_.64.0279a12: 記。雖復有言以遮止故名置記。或有
T2251_.64.0279a13: 默然。於理得勝亦名置記。如婆莠羅默然
T2251_.64.0279a14: 奢提羅已上
T2251_.64.0279a15: 十八左彼第三問亦應一向記 對第二問一
T2251_.64.0279a16: 向記亦。前難亦對第一一向記。然光記
T2251_.64.0279a17: 反詰非也。寶疏云但得論意矣。此難者
T2251_.64.0279a18: 雙問。故云亦勝亦劣
T2251_.64.0279a19: 十八左然彼問者應反詰記 先叙總意。後
T2251_.64.0279a20: 釋文。總意言。彼問定非一向記。而依
T2251_.64.0279a21: 義門二記。謂一分別記。二反詰記。今
T2251_.64.0279a22: 一邊反詰記。汝難應一向記全不
T2251_.64.0279a23: 問意。後解釋文。然彼問者一向爲
T2251_.64.0279a24: 劣問。不亦勝亦劣問。雖爲勝爲
T2251_.64.0279a25: 劣二語而意但各一途。謂爲字所顯唯勝唯
T2251_.64.0279a26: 劣。唯問一用。不亦勝亦劣兩用舊論問中
爲勝爲
T2251_.64.0279a27: 。此論就略爲言一影一。又雜心四(二十左)
人生殊勝不。竝是設爲言意唯勝唯劣
 由
T2251_.64.0279a28: 一向記。於人隨所望勝劣不定故。若
T2251_.64.0279a29: 問意直據事法分別答。謂望
T2251_.64.0279b01: 是劣。望下是勝。今但欲問者所方故。
T2251_.64.0279b02: 反詰言何所方。寶疏得論意。然爲
T2251_.64.0279b03: 反詰後分別記者若可然也。光記解釋
T2251_.64.0279b04: 大誤也。有云。正理論通此難但言爲勝
T2251_.64.0279b05: 劣。而言一爲聲雙問。準
T2251_.64.0279b06: 此人問勝。此人問劣。非一人問爲勝
T2251_.64.0279b07: 爲劣二。故論文言一向爲問。詳曰。泥正理
T2251_.64.0279b08: 。彼爲一體兩用雙問但約爲勝
T2251_.64.0279b09: 一邊。然非爲勝爲劣。雖爲勝爲劣
T2251_.64.0279b10: 然是意各別問。若爲勝則唯勝。爲劣亦爾。
T2251_.64.0279b11: 學者可
T2251_.64.0279b12: 十八左對法諸師不應爲記 第二叙對法
T2251_.64.0279b13: 師義。是集異門足八十三右婆沙十五十三左出。
T2251_.64.0279b14: 中集異門但説四相耳。婆沙約直心諂
T2251_.64.0279b15: 心等二三差別。今全擧婆沙義。然光。寶
T2251_.64.0279b16: 前章爲毘婆沙義。此爲本論師非也
T2251_.64.0279b17: 十九左今依契經但應捨置 第三論主依
T2251_.64.0279b18: 經辨説論主不前二故直依經説。於
T2251_.64.0279b19: 初説唯指事別。於義不經。彼對法師義。
T2251_.64.0279b20: 二三差別難辨。倶反詰故。問。亦同唯請
T2251_.64.0279b21: 内心直諂。是唯自立非經意。豈一切
T2251_.64.0279b22: 人可内心此。故殊論主依經説
T2251_.64.0279b23: 彼。此一段皆是契經文。云依經故。舊論
T2251_.64.0279b24: 十四十九左四種云何上各在比丘言。故準
T2251_.64.0279b25: 知。於自部經是具説。長含十七
T2251_.64.0279b26: 六右世有常等事不決定記。以四諦等
T2251_.64.0279b27: 決定記。中含二十九説處經六右曰。其所
T2251_.64.0279b28: 説有四處。當以觀人。此賢者可共説
T2251_.64.0279b29: 共説若使此賢者一向論不一向答者。分
T2251_.64.0279c01: 別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不
T2251_.64.0279c02: 止答者。如是此賢者不共説亦不
T2251_.64.0279c03: 。若使此賢者一向論便一向答者。分別論
T2251_.64.0279c04: 分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此
T2251_.64.0279c05: 賢者得共説亦得共論。次復處非處住。所
T2251_.64.0279c06: 知住。説喩住。道跡住四處。婆沙十五十三右
T2251_.64.0279c07: 多界經説道跡等。次亦云此經中説
T2251_.64.0279c08: 四事觀察而示四問記。其相同此經。彼多
T2251_.64.0279c09: 界經出中含四十七十二左而無兩種四處
T2251_.64.0279c10: 但説六十二界倶舍一云多界經六十二
T2251_.64.0279c11: 。又婆沙百九十九三右云。世尊以四記論
T2251_.64.0279c12: 而調伏之。廣説如無衣迦棄波經長含
T2251_.64.0279c13: 八衆集經十五左但列名曰。復有四法。謂
T2251_.64.0279c14: 記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住
T2251_.64.0279c15: 記論。又大集法門經十三右
T2251_.64.0279c16: 倶舍論法義卷第十九終
T2251_.64.0279c17:
T2251_.64.0279c18:
T2251_.64.0279c19: 阿毘達磨倶舍論法義卷第二十
T2251_.64.0279c20:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0279c21:   隨眠品第五之二
T2251_.64.0279c22: 頌曰正縁能繫 此八句頌初一句總標
T2251_.64.0279c23: 繫事。下七句明能繫惑。此中初五句就
T2251_.64.0279c24: 相惑。後二句約共相惑。自相惑中。初二句
T2251_.64.0279c25: 過現意相應。次三句明未來六識相應。未
T2251_.64.0279c26: 斷言與能繫言各通中間五處。貪瞋慢言
T2251_.64.0279c27: 意五字能所相應互影發。一若言隨
T2251_.64.0279c28: 下。一未來言流次二句
T2251_.64.0279c29: 論曰謂見疑癡 先總簡釋示可知三。
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