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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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| 十七左 | 輪王現時 | 至 | 不成業道 論主取後説 |
| 故。前文 | 五右 | 約此 |
| 十八右 | 論曰 | 至 | 成貪業道 此中初總判。後有 |
品。論主意後師爲正。前文爾故。正理師意
亦爾。光師爲總別。然寶疏爲三説。初説
唯約外財。第三説通情非情。故爲別 今
云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有
| 具分資益義名財物。如前 | 十二右 | 衆具通。何 |
物。餘準之。光記設四釋。竝非也
| 十八右 | 五蓋經 | 至 | 此世間貪 雜含二十九 | 三右 |
面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是
欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲
| 界貪。今亦如是 稽古下 | 六左 | 云。見雜含二 |
| 十四 | 三左 | 明四念處中。又見二十九明七覺 |
明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。
而餘非也
| 十八左 | 如經説 | 至 | 是阿羅漢 雜含三十七 | 十八 |
| 左 | 説十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是 |
無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。
| 無衆生生。世間無世 | 文歟 | 阿羅漢。等起等向 |
| 作已作。自知不受後有 | 更無文( 六(初右)無文。大乘伽第 |
| 七。第五。又五十八。倫 記二下(七右)略纂等 | 又中含三思經 | 十七左 | 曰。無 |
| 報。無此世彼世。無父。無母 | 生生一句。 | 世無 |
| 自覺。自作證成就遊 | 更無文 | 發智二十 | 五左 | 釋 |
| 經文。配四諦所斷。婆沙百九十八 | 初右 已下 | 至百 |
| 九十九廣釋。又發智七 | 十四右 | 曰。云何邪見。 |
無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。
無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十
| 八 | 初右 | 唯釋初三。有多釋。餘全無釋 正理 |
| 四十二 | 八左 | 云。具足應如契經所説謗因。謗 |
| 與。乃至廣説 | 顯宗 全同 | 光寶之族見正理十一類 |
本經。豈是當理 今云。一無施與。二無愛
樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中
含云無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無
妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發
智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含
云無善惡業。竝無第二無。亦合異熟。是何
可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。
無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云
| 無此世彼世 | 然光寶開爲二非也。若開此 何不開妙惡因果爲四 | 七無 |
無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父
| 若母隨一豈可感子 | 光寶開爲 二誤也 | 八無化生有情。 |
是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應
供等徳可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言
是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智
但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世
無眞人。十無正至。發智云。無正至此謗滅
邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至
善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於
現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵
行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗
道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
論師所言十一類者。蓋以如是
| 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義 | 終 |
豐山寓居上毛沙門快道記
業品第四之五
| 初右 | 論曰 | 至 | 而造作故 此中有三。初離釋。但 |
相下。釋思業隨貪等行故於貪等得道名。
初二句。示業所目。次二句明隨貪等行。故
轉故行顯貪等得道名。後二句成思名業
| 初右 | 前七是業 | 至 | 立業道名 此中有三。初明 |
依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
語業。爲思業所依託故。於此得道名。三業
業下結名
| 初左 | 雖不同類而一爲餘 雖所目自體不 |
道。寶疏爲是。順正理故。光記分業與道
| 釋。誤之甚 | 矣 |
| 初左 | 於世典中倶極成故 光記世與典相違 |
| 顯宗二十二(十 二左)全同 | 爲持業。今云。寶疏爲善。派云 |
中倶極成故。或業之道故名業道。亦業亦道
故名業道。具足應言業道。業道以一爲餘
但言業道。依此倶言可了。若不爾正理
倶言何消 又準正理亦業亦道。於身語者
有三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所
依故名道。是持業釋。此論且略第三
| 初左 | 又若由此 | 至 | 異此不爾 光記三解。初減 |
釋但増減相配異而其義同。謂惡業増必惡
物増。如放逸増則遊具盛。由惡物増好物
必減。惡業減。必惡物亦減。如劫初惡業減
無墮獄者由惡物減。好物必増。善業増減
類。亦如是。由是三釋竝無害。故婆沙百十
| 三 | 十七左 | 惡業増故。一切内外物衰損。善業 |
| 十八左 | 増故一切内外物増。初約増減。後約 |
増。次云増減故。正理。顯宗亦爾 然舊論
| 十二(二 十三左) | 初云増減。次云勝劣者。増減若倒 |
| 乎。今文云減増故 | 指要取初 釋非也 | 寶疏未爲示南。 |
| 初左 | 彼是意業 | 至 | 皆名業道 初釋中是體。聲 |
業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲
業道。後釋貪瞋邪見互爲能所生。乘言釋
道字。亦持業釋。論主意朋經部故。於前論
| 十六 四右 | 三惡行中出此 |
| 頌見行斷非得 光記 | 七左 | 斷字有三。一屬 |
唯屬下爲句頭。出體故特標擧。故行者中答
文不云斷。出體中標釋結倶云斷。由此舊
| 論云。偈曰。見行釋曰 | 云云 |
| 何。偈云。此非得。釋曰 | 云云 |
| 二右 | 頌疑有見 光 | 八右 | 三釋云。有唯在疑。或 |
屬下見。長行釋疑但云生疑。釋次云。生正
見定有非無 是起定有之正見。由是舊
| 論 | 十二(二 十六左) | 云。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於 |
| 二右 | 依上善根。得。更遠説 舊論 | 十二(二 十四左) | 曰。上 |
言至得是斷得也。而在依言上。約能得明
矣。光記如論。寶疏意。欲善尚斷。雖上善正
不斷猶令得更遠。彼中由言顯此義。全非
論意。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚
遠故云更。爲顯非彼器總云斷。實上善未
斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟竝不可
| 二左 | 縁何邪見能斷善根 與前何縁別。縁 |
斷善根縁何境界
| 有餘師説 | 至 | 解脱道別 婆沙三十五 | 十三右 |
因邪見如無間道。謗果邪見如解脱道。謗因
者。與善根成就得倶滅。謗果者。與善根不
成就得倶生。是故此二倶能斷善 論主意
雖取謗因謗果邊。而不欲擬二道。故但二
道邊標別云有餘師。何者撥無之理豈有別。
二別依境異耳
| 二左 | 由彼唯作 | 至 | 勢力劣故 婆沙三十五 | 十二 |
| 右 | 此師述所由。曰。具二種縛。勢力強故。邪 |
於有漏中亦不取他界縁。此文所由。能縁
無漏縁他界縁邪見云彼。簡所縁隨増言
唯。與彼相應心心所名相應。言隨眠者。光
寶及舊論如是義難曉。光等加釋隨増言。
撿鮮本作隨増爲正也。能縁有漏邪見。所
縁境無漏。互相違自他界別故言境不隨増。
由此彼無漏縁等邪見勢力弱故不能斷
善。舊論曰。唯由相應隨眠故。故彼力弱
上由故下故彼思之 惠暉云。他界縁不縁
自界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷
善者非也
| 二左 | 隨因亦増有強力故 光記解因兩釋。初 |
言對與境不隨増。因爲増也。寶疏隨爲不
定義。隨應義。因位加行爲因。謂加行位隨増
| スレハ至根本有強力今云。婆沙三十五 | 十二右 |
彼雖無所縁縛。而因力長養亦増盛故。説
無爲縁他界縁亦復如是
準婆沙。隨於因力長養。無漏縁等邪見亦増
盛。如是有強力故彼能斷善。寶釋全非也。
光解因爲是。於亦増下云邪見非也
| 二左 | 由一刹那邪見頓斷 光二釋。初唯第九 |
| 五 | 七左 | 此師通微倶行最後所捨文曰。答。依 |
上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見
現前。令下下品善根不行。若上上品邪見現
前。令下下品善根不行。及令九品皆不成
就。故前八品善根先得不現行。後得不成
就。第九品善根得不現行時。即得不成就。
| 以漸次得不現行故 | 云云 |
| 三右 | 若爾彼文 | 至 | 斷善根者 此中於上品但 |
| 三右 | 彼依究竟 | 至 | 能斷善根 世親論主。約盡 |
理趣等。如寶所引。然全非本論意。先引本
| 論。次應破彼。發智二 | 八右 六目 | 云。云何増上不 |
最初所捨。云何微倶行不善根。答。諸不善根
離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。
云何欲界増上善根。答。菩薩入正性離生時
所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時
所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行
善根。答。斷善根時。最後所捨。由捨彼故名
| 斷善根。舊八犍度二 | 十五左 | 文及次第同。衆賢 |
各上微相對非乘所斷問。又但問各自上
微必非問能斷。故問中無能斷言。又上品
能斷是上品收。今難者所許。何言理上品
收。以得爲通釋。又此難總言能斷善根。未
説何品。以此難應上品一品頓斷。意在所
斷善根言。何約能斷致通。全非難意。由此
應如世親。若不爾者。非唯背論亦不敵
難
| 三右 | 有餘師説 | 至 | 出不出 婆沙三十五 | 十三右 |
起斷如修道。評曰。應説不定。或有不起而
能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或
二或三乃至或八然後方起復斷後品。光記
云。如是説者通出不出。如斷修惑。古今疑
言。修道例第二師不正義。而光師例第三師
何哉。今云。修道有起不起。第二師且例數
起邊。今光起不起竝例有何怪。勿只文爲
| 量。故正理 | 四十二(十 二右) | 云。既 | 例故云 | 如修道 |
| 三左 | 唯見行人非愛行人 頌疏云。言見行 |
愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具
見惑者名見行人。又内凡尚淺故云増上。
初果已去未盡思惑名愛行人。聖人證眞
不可怪動。故云非也。湛惠云。行宗釋謬也。
頌疏爲善。今云。行宗約見修二惑爲正。今
論亦如是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆
| 沙百九 | 七右 | 云。見行者有二種。著我見者。依 |
行相入。諸愛行者亦有二種。我慢増者依
非常行相入。懈怠増者依苦行相入正性
離生。頌疏釋混亂隨信隨法 又見愛各有
| 利鈍。如光記十九 | 二十 一左 | 寶疏二十三 | 八左 | 婆沙 |
| 四右 | 非扇搋等能斷善根 三十五 | 十左 | 云。問。 |
所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣
故。復次見行者能斷善根。彼是愛行故。復次
多瞋者能斷善根。彼多貪故
| 四右 | 替善根得 應音 | 二十五(十 六左) | 云。他計切。爾 |
應師釋非今論意。今則替代也。今云不爾。
應師爲善。凡替代也。於兩物存言之。如無
畏疏以除蓋障替絶者。今不爾。令彼得滅
故。況對非得生。可知滅義。今不云滅特云
替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也
| 四左 | 有斷善根 | 至 | 謂除前相 自下大文第三 |
終亦有此四句。光云義便未盡。邪定者謂
| 三惡趣。如前論第十 | 十八左 | 等布剌那等者。 |
| 婆沙云。布剌那等六師是也。増一三十二 | 十七 |
| 左 | 云。毘舍離城内有六師。不蘭那迦葉。阿夷 |
| 雜含四十三 | 二十 五右 | 云。六師等諸邪見輩具列名。 |
世未生之時仙人相。合有仙人與王爲子。
其子害父。是王之怨以未生時知故名未
生怨
| 五右 | 若先加行 | 至 | 隨一究竟 舊論十三 | 初右 | 曰。 |
| 一成就時。光約遣他爲正。寶疏 | 七左終 | 曰。今 |
染汚心者。善無記心。簡染故云不染。正理
論意通自作他作。如寶引。湛惠云。光約
遣他。頌疏亦爾。寶則正理以爲自作。寶爲
正。論但云加行不簡別故。若準舊論光
爲正也。今云。何謂乎。寶云通。何云自作。
今此論云加行。皆是遣他也。故下八倶轉云
加行。對自行邪欲遣他決定故。勿泥文。同
本舊論義明。何懷猶預。如彼正理存破斥。
何可依怙
| 五右 | 二倶轉者 二業現起。與思同時ナルヲ爲 |
| 五右 | 依不異心 | 至 | 決判應知 舊論 | 十三 初左 | 曰。若人 |
約前文誰可疑之。今亦云如是指難引
文。若不爾何不言故作此説 不異者。加
| 行心與究竟心同名不異 婆沙百十六 | 十 |
| 八左 | 云。問。十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。 |
答。不與取。欲邪行及貪欲三爲加行由貪
究竟。三爲加行者貪瞋邪見。其中貪與究
竟貪同。故云不異。前文決判如是。光二釋。
初釋爲正。後釋非也。寶疏意。彼云依不異
心造二業説者指今文。瞋爲不異心。殺盜
爲二業。同依瞋故。言若異心自作兩業究
竟必異指前文。上由貪成盜。由瞋成殺
故。此師於殺與盜論異不異。故言造二業。
不約加行究竟。此有三非。一誤異不異。二
失曾今。三違舊論。而指要同光後釋者非
也。唯今文爲不異。一邊同。而其義大別也
| 五右 | 若先加行 | 至 | 隨二究竟 舊論曰。若人貪 |
遣他爲正。寶通自他非也
| 五左 | 四倶轉者 | 至 | 語業道三 欲言顯意業。壞 |
意説妄語惡語。此中意業道隨一。口語道有
三。雜語於三語必兼理。在絶言故但言
| 語業三。婆沙百十三 | 五右 | 云。於語業自性四 |
語離間語。非時故有雜穢語。或作虚誑語麁
惡語。非時故有雜穢語。或作離間語麁惡
語。非時故有雜穢語。必兼可知。又準約四
自性。念法師ノ即ト獨トノ辨違宗也
| 若先加行 | 至 | 隨三究竟 舊論云。有時貪欲等 |
| 五左 | 八倶轉者 | 至 | 故無九十 婆沙百十三 | 五右 |
意三業道隨一現前。如是八種業道倶生思
究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無倶
生義。無二心故。無遣他故。由此不説或
九或十倶生之義。光記必有貪故別不説者
未足。應言意三隨一必有。言自力者。婆沙
| 五十 | 七右 | 云。獨立者謂自力現行。光四 | 三十丁 |
| 五左 | 總開容至 | 十至 | 遮一八五圓暉 | 十七 (八左) | 云。十 |
顯謂律儀也。隱顯通論有十倶轉。別據顯
相。無一無八無五倶轉。唯據律儀不約
處中名爲顯也。問。何故言八五。答。應結頌
音便。若約義次第五八。故別釋如是
| 五左 | 三倶轉者 | 至 | 無七色善 光云。若定若散。 |
| 何無定共七支。是故頌疏 | 十七 (九右) | 云。無七色 |
云不爾。靜慮無漏通云若定。全非衍文。定
| 正見而無定共七支時。故婆沙百十三 | 十左 |
色界善心及彼地無漏。正見倶生心。竝皆由
三善業道倶生思究竟轉。生初靜慮者。若
起自地意識不定善心。若起無色界善心及
彼地無漏正見倶生心。竝皆由三善業道倶
生思究竟轉
| 六左 |
力計切。狼戻也。謂狼戻剛強也。此論。正理等
音釋。
| 七右 | 唯雜穢語 | 至 | 染心歌詠 此明業道成現。 |
| 染心歌詠爲業道。若爾前文 | 十六之五右 十七左 | 何説 |
| 如是。今示婆沙百十三 | 六左 | 本義耳。故雜心 |
| 亦同之。又解 | 云云 |
| 七右 | 無惡意樂故彼無殺生等 舊論全同之。 |
別釋。光爲正。寶疏牒一段文。云無意業三
者文錯。隨其所應四字。應作及女人故。蓋
隣行亂入也。而未分總別非也
| 七左 | 雖諸天衆 | 至 | 其命方斷 百十三 | 六左 | 云。彼 |
害故如是説。諸天手足隨斷隨生。斬首中
| 截。即便殞沒 | 唯是兩説。勿謂有評家如 是説者。彼但示其害相也 | 舊論。無 |
説寫誤乎
| 七左 | 但容成就必不現行 若於過去。未曾 |
| 七左 | 然聖隨依 | 至 | 成彼過去 是顯不定。故異 |
地。以有不曾起。云曾起等。頌疏云。無
色那含。於欲色界五地身中隨依何地或
二三四五地曾起曾滅無漏律儀。生無色
時成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃
至曾起五地成已去五地戒也。慧暉云。此
説已去依身起無漏道。不説依地。有已去
| 欲界一地身起一地共戒或二三四五六 | 衍文 |
共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身
即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。
謂生上地即不起下地道共戒也。從此已
後生無色界。曾一地身起道共戒。即成一
地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即
成五地身道共戒也。光･寶竝引婆沙三文。
| 光師初説爲勝。故彼 | 二十左 七行 | 云。應知生無色 |
| 聖者。未來定成五地。過去不定。故婆沙 | 云云 |
| 爲勝明 | 指要等。光無 評者非也 | 寶疏 | 十一左 七行 | 只標兩説不 |
機類不同。依地及依身差別多故。由此今論
及正理其文義同初師。若不爾者。今論等何
故不已未同説如是別判。又云容耶。汝初
師據一色爲失。是有何害。明身表文故
| 八右 | 謂且先分別 對下善準釋云且。如前 |
| 六左 五右 | 諸文。對後明因云先 然光記對後具 |
| 八左 | 離間語親友乖穆 應音作穆云。經中或 |
| 舊論 | 十三 (四左) | 曰。親友不和穆 | 俗字 | 然頌疏冠註 |
| 默同 | 餘文故有此誤如彼鑰字誤也 | 今依 |
| 此義。若據婆沙。即言親友乖離 | 已上 | 此釋誤 |
何云同。前漢東方朔傳云。於是呉王穆然。
註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌
| 八左 | 彼品癡増故 舊論曰。由邪見故暗鈍 |
相應品。於中癡増上故別爲邪見等流。舊論
| 十三 (四左) | 云多。亦意同也。正理論 | 四十二 (十九左) | 擧此 |
| 論云。比於貪瞋相應無明彼 | 癡増量。 |
綴文故。違舊論故。背正理述此論意故｣
| 八左 | 不言人壽 | 至 | 令不久住 正理四十二 | 十九 |
| 左 | 廣徴破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏 |
| 八左 | 磽确 正理。顯宗作墝埆。應音云。磽确 |
地也。通俗文物堅鞭謂之丨丨。地堅鞕則
不宜五穀也
果辣 應音云。字苑作
文。辛甚曰辣。江南言辣。中國言辛
| 九右 | 有餘師言 | 至 | 根本眷屬 此中後師爲正。 |
| 符理故。故正理論 | 四十二(二 十一右) | 先標有餘師擧 |
| 初師義。次標理實 | 六右引文 | 而約後師義故 | 光 初 |
| 釋爲 正 | 寶 | 十四 右七 | 後爲正 |
| 九右 | 此中所説 | 至 | 假説等流 舊論 | 十三 (五左) | 曰。是 |
十種。不簡別言殺生等流故。光二釋。初釋
局殺一非也。後釋爲正。然湛惠取第一而
云。寶疏同之者非也。寶疏同後釋。但總相
釋故
| 九右 | 餘上相違如理應説 等流十別釋及増 |
善業道。而證正理者是麁見也。今論上云
離殺等總擧十。正理云且於離殺約一種。
綴文各別
| 九左 | 雖離彼無而別説者 百十六 | 十一右 | 曰。譬 |
遮彼意顯正命等皆即語業作斯論
| 九左 | 論曰瞋癡 | 至 | 由資具屬他 婆沙百十六 | 二 |
| 右 | 曰。如於不善語業道中。若貪所起名爲邪 |
語。不名邪命不爲命而起故。於不善身
業道中。若貧所起名爲邪業。亦爲邪命。瞋
| 癡所起但名邪業。不名邪命。又 | 十四右 | 曰。問。 |
惑於人微細難覺故。復有説者。以諸邪命
難可淨除故。云何難可淨除。謂有二法難
除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在
家人雖極聰惠受持五戒。若苦所逼則以
異見 | 種種香華飮食祠祷天神。諸出家人 |
見施主時整威儀現親善相。是故別説邪
命正命。今依有説立所以於難除。如有頌
曰者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説
| 偈。稽古 | 下七右 | 只擧舊論。彼意爲論主自造。 |
| 彼前已辨。今云。正理 | 光二十 七右引 | 顯宗如婆沙。但 |
集散文爲頌。然今文明引證。舊論云此中
説偈者非必自造。故不成證也。如婆沙。正
理等者。以他頌意而致釋。勿以彼疑此。
若言自頌所明義者。上兩句爲何。故知定
證他頌
| 十右 | 戒蘊經中 | 至 | 故延命故 此中引經。次邪 |
| 經者。稽古 | 下七右 | 云。雜事四十那含苾芻論十 |
無此經。蓋殘缺矣。或曰出増一。或曰出雜
| 含。竝非也 | 婆沙三十三(十左)曰。契經説。無學支中 正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。 |
| 正命即此中命清淨。經 説此三。總名戒蘊。 |
| 十右 | 如前所言 | 至 | 有幾果耶 光云大文第三 |
初總明。二別明。別明中有五門。而光･寶束
分爲六段未詳審也
| 十左 | 論曰 | 至 | 即無間道 斷有兩意。謂所證斷 |
義乃得斷名。復能正斷煩惱品得名爲斷。
| 若道若斷持業釋。舊論 | 十三 (六左) | 曰。爲得滅故 |
此中所爲所由差別可知
| 十左 | 増上果者 | 至 | 唯除前生 正理有兩説而 |
何乎。寶疏但擧正理第二説耳。雜心論三
| 三十 八左 | 同正理後説。彼曰。除自己餘一切法是 |
心勢力生縁闕故是士用果攝。若不爾何不
説言擇滅耶。或應言諸無爲。雜心云一切
法約有爲論。決定故若作是説
| 十左 | 謂餘無漏 | 至 | 及異熟 婆沙百十五 | 八右 | 曰。 |
諸無漏業。離諸煩惱非三界繋。故無異熟。
所以者何。若所起業イゝ自性堅強。煩惱所繋
| 者能感異熟 | 廣説 譬喩 |
| 十一右 | 論曰 | 至 | 遍前門義 光記 | 三十右 | 釋當文 |
| 云遍前五門。頌疏 | 二十 四右 | 釋後文云遍上六 |
| 入義。論 | 十三右 | 後文云遍前諸門。然於第二 |
義云隨其所應。寶疏但云前諸門不指數。
得論旨焉。舊論於初三性門頌有如次第
言。復於後三斷門頌亦有次第言。而於初
長行無次第釋。於最後長行釋曰。更説次
第言者。應知於前中後爲顯因果。更字起
盡梵本於初後頌有次第言必矣。蓋今文
據譯者省也。正理。顯宗亦爾也
| 十一右 | 謂初善業 | 至 | 流及離繋 前段總説。故 |
善故除之。善望不善性類不同。故無等
流。以非無記亦無異熟。非斷道故無離
繋果。故但二果。若望無記有士用増上如
前。異熟無記ナレハ亦有。不善與無記性類
別ナレハ無等流。離繋果性善故亦無
| 十一右 | 中不善業 | 至 | 爲等流故 有牽引義隨 |
道性故無離繋。以善爲果無異熟果。善不
善異レハ無等流。望不善果。因果同類ナレハ加
等流果。無餘二如前。望無記果。離繋善性
故除之。士用増上準前可知。約不善業所
感故有異熟。不善與無記相違而有等流
難了故問答顯之。麟云。遍行不善。即苦諦
下邪見等三及癡。無明。竝集諦下二見。疑。無
明。相應惑業是謂遍行不善。以言不善故
不得總言十一遍使。言及見苦所斷等者。
即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業
爲同類因也。此等皆能引生身邊二見。二
見望彼。雖性不同以同染汚故與不善
爲等流果。身邊二見内門轉故。故是無記。
如品初釋
| 十一左 | 後無記業 | 至 | 及離繋 麟云。以無記非 |
等流果。無記不招異熟。及善法非異熟性
故無異熟果。故但二果。望不善除異熟者
如望善説。言身邊二見爲同類因者。且望
當諦諸不善法故言同類。理實二見能遍取
五部不善法。若望他部應言爲遍行因。以
此二見是遍行惑故。今論不言遍行同類差
別故理圓足。如光釋也。望無記中。異熟果
非無記牽故。離繋果唯善之果故。故除二｣
| 十一左 | 謂過去業 | 至 | 唯除離繋 麟云。過去業 |
體非三世攝故。故除之。有餘四者。以相
應倶有能作等因。通三世攝。所以有士用増
上。有異熟。謂過去善惡爲因感異熟果。今
時同在過去也。等流果者。後似於前故亦
有之。望於現未準過去説
| 十一左 | 現在業以 | 至 | 及増上 現望未四準前 |
後故無等流果。以世中故無離繋果。倶有
相應因故有士用果。其増上可知
| 十二右 | 未來業 | 至 | 及離繋 麟云。倶有相應因 |
無前後。其異熟因約體建立。以善惡性爲
因。無記性爲果故得有也。無等流者。同類
因就位建立。未來無前後。故無等流也。新
云。異熟等流必前後故者。若爾未來無前後。
應無異熟。湛云。麟破過當。寶意明現現相
對。無異熟等流。故云必前後。非謂未來有
| 前後。故有異熟。故寶自 | 非得文 | 已言未來無 |
破允當。湛救不成。以云必前後故。彼立因
不決定故
| 十二右 | 不説後業 | 至 | 後業果故 明頌中現不 |
前因後果。或因果同時。必無後以前爲果
故。問。於三世有三品。約因果門過現未。
如十二因縁。依生滅門未現過。如四相所
説。就法生起義過未現。如得非得諸論。若
爾何但如是無現等無餘耶。答。今約因果
門故因果對辨。不可致以異門難異門
| 十二右 | 論曰 | 至 | 除離繋 惠暉云。言諸地業唯 |
上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯
行蘊思爲體也。又云。同地業望法。即通性
同及異。有四果者準前總説知。無爲非地
法攝故此章總除。光兩釋第二違論文
| 十二右 | 若是有漏 | 至 | 及増上 麟云。異地有二 |
是士用果。増上可知。無欲界業感初禪異
熟故無異熟果。有漏異地無同類因故無
等流果
| 十二右 | 若是無漏 | 至 | 不遮等流 無漏業非異 |
以無漏不墮界故異地有同類因。由是有
等流果。故言不墮界故不遮等流。雜心三
| 三十 八右 | 頌曰。自地ヲ自地ニ |
者。自地業以自地法爲四果。除解脱果。如
欲界繋以欲界繋。乃至非想非非想亦如是。
或以他地二者。他地業以他地法爲二果。
功用果増上果。若無漏業以他地無漏爲依
| 果。 | 是等流果。同無漏故。頌 或言顯示有此異。 | 若正思惟地亦有解 |
按彼論分別定散。約散位漏無漏業同此
論。更約定地無漏。加解脱果此論所無。全
| 非謂地法所攝。然光記 | 三十左 | 以地法攝破 |
亦約無漏説因果應言無漏是界地攝耶。
然今説無漏者。寄所起地談此也。問。何故
無漏言地耶。答。約所起如是説。如説有
| 漏界無漏界 | 舍利毘曇 七上二左 |
| 十二左 | 謂學業以 | 至 | 及等流 學無學法總以 |
漏故有等流果。引起力故有士用果。増上極
廣。如上可知。無漏故無異熟。有爲故無離
繋。若對無學。金剛定時引生盡智。是士用
果。餘可知。若對非二學業斷惑證理。是離
繋果。從無漏觀出生非二有漏善心是士
用果。増上可知。因無漏故無異熟果。學有
爲無漏與非二無爲及有漏性類異。故無等
流
| 十二左 | 無學業 | 至 | 及増上 對學法。但是増上 |
果。等勝爲等流果故。非是無爲故無離
繋。無有無學引起學心故無士用果。正理
| 四十三 (四右) | 無學望學法曰。理應言二。謂加等 |
| 流。光記 | 三十 一右 | 兩解。初論意各別。後約同異性 |
| 理。故顯宗二十三 | 五右 | 全同今論。光記述正 |
根者。若退已是非學非無學法非無學法。故
望無學有三無二。準上可知。望非二爲
二果者。如學業對非學。於中無離繋者。
以無學不更斷惑證滅。無無間道故
| 十二左 | 非二業 | 至 | 爲五果 望學法二果者。 |
引生力。即士用果。増上可知。無餘三果者。
學法無漏。故無異熟。性類不同無等流果。
學有爲故無離繋果。望無學二果準前。望
| 非二爲五果如前 | 論十左 | 總説 |
| 十三右 | 初見所斷 | 至 | 謂増上 異熟無記及無爲 |
邊見等。是士用果。同染汚法相生。是等流果。
餘法不障是増上。望修斷有四果者。見斷
業通不善。修斷法通無記。故有異熟果。遍
| 行因故有等流果。餘如寶疏 | 十七右 | 釋 |
| 十三右 | 中修所斷 | 至 | 及等流 麟云。初望見斷。 |
遍行惑取他部界故無等流果。法非無爲
故無離繋果。無間生故有士用果。除離繋
| 是非斷故 | 文 | 望修斷爲四果者。無間相生 |
果。修斷業通不善法貫無記。故有異熟果。
離繋非斷故除之。望非斷爲三果者。非斷
無漏故無異熟。業有漏。法無漏。性異無等
流果。由有漏道斷惑證非斷滅。故有離繋。
有漏善心無間引生非斷無漏心故有士用
果。増上可知
| 十三右 | 後非所斷 | 至 | 除異熟 非斷業。以有爲 |
増上果。無餘四果者。善染漏無漏別故無
等流果。無漏業不感異熟。見斷法無異熟
故除異熟果。無引生義故無士用果。見斷
法不攝無爲故無離繋望修斷爲二果
者。從無漏觀出入有漏心。是引生義故有。
士用。餘有無如前。望非斷爲四果。同是無
漏ナレハ有等流果。無間相生故有士用。斷惑
證理スレハ有離繋果。増上法寛故有此。因果
竝無漏故無有異熟
| 十三右 | 如本論中 惠暉云。發智論 |
| 十三左 | 論曰有説 | 至 | 二説差別 顯後説不正 |
| 云有餘也。正理論 | 三十四 (五右) | 曰。有説。染汚身語 |
師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不
應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無
| 記身業 | 威儀 無記 | 若住若行若飮食等。諸有不合 |
| 記語業 | 工巧 無記 | 壞形言時及作者等。但有不合 |
是名壞軌意業。此及染業名不應作。應作
業者與此相違。倶違前二是第三業。光記
依正理解釋。會論身語意業亦不應作文。
今論言應如是説者約語工巧。言等者等
取能等起思。即意業。然惠暉云。即四無記
中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀者
誤也。頌疏本略述應如是説一句。而未見
論本及正理等故致此誤也。又云。第一師
即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無
記外餘三無記及有覆無記爲第三業。此釋
非也
| 十四右 | 一業引一生 準長行但唯言頌前二 |
一業引故。一生言答前問。唯引一生不
| 感多生故。光記 | 未可也 |
| 十五右 | 二無心定得不能引 問。何故但遮引 |
| 不顯何滿。答。根品 | 第五卷 三左 | 中已顯故。彼云。今 |
| 天中五蘊異熟。又 | 四左 | 説滅盡定云。唯招有 |
| 十五右 | 薄伽梵説 | 至 | 異熟障 出毘尼母經第 |
| 一。婆沙百十五 | 十二右 | 曰。如契經説。若諸有 |
耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法
眼。何等爲六。一煩惱障。二業障。三異熟障。
四不信。五不樂。六惡慧。於彼六中。取初障
| 三。發智十一 | 五右 | 雜心三 | 四十右 | 竝擧經次第 |
| 本一 | 二十 四左 | 六卷本二 | 十五左 | 同今。舊論。正理。顯 |
經次耶。答。煩惱與業互爲因縁。約由惑
起業説爲煩惱業。據由業起煩惱説爲
業煩惱。是故佛説二次第。異熟定果故必爲
後彼婆沙等。欲煩惱爲最重。故依煩惱業
經文。法勝論主。今論師。欲初二無優劣同
罪重故。特異彼憑業煩惱經。品次約逆爲
世業隨。對此顯惑業無優劣
| 十五左 | 應知此中 | 至 | 如扇搋等 婆沙百十五 | 十 |
| 二左 | 曰。云何煩惱障。謂如有一本性。具足熾 |
教誨。難可開悟。難得免離。難得解脱。此
中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如難
| 陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等 | 乃至 |
門等。瞋者如氣嘘等。癡者如六師等。雜心
| 三 | 四十 一右 | 前後擧兩説。今同婆沙後説等取氣 |
| 十五右 | 此障何法 | 至 | 加行善根 明障名義。婆 |
| 沙百十五 | 十二左 | 曰。問。何故名障。答。如是三 |
心亦爾也。然寶疏云。明所障法者非也。法
勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此
論加加行。正理更加離染。光寶意以正理
爲盡理。此論等爲有餘。今謂不爾。大梵天
有漏道離染必七方便位。此論加行攝
| 十六右 | 謂處趣生果及補特伽羅 舊論。依ト |
義。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重
與依處義似異。而依殺母等起故是極重。
終不相違故正理。顯宗標毘婆沙説示處
| 趣等五義。然光記。寶疏 | 二十 右左 | 竝上廣擧正理 |
| 十六右 | 餘障廢立如應當知 光記兩釋。初釋 |
| 十六右 | 此三障中 | 至 | 後輕於前 分別三障輕 |
| 又婆沙一百十五 | 十七左 | 三説中評家曰。煩惱 |
障。如是皆以煩惱爲本。是故最重。正理論
以婆沙義爲初。今論初爲後。貶云有餘師。
| 舊論十三 | 十二右 | 曰。於中惑障最麁。業障次 |
次説毘婆沙義同此。彼舊論文不異婆沙
義。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
字應同字。不爾者不順所由故。問。此論
説婆沙義。其義難了。何者今標釋倶業ト煩
惱ト異熟トノ次第。以此約前引後業障最重。
若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中
煩惱最重。以能發業業感果故。答。準上頌
及釋應有疑。然今既改次云煩惱與業。
以此次第前引後故不違婆沙意
| 十六右 | 此無間名 | 至 | 名無間 釋無間名有二。 |
説。初説約造此業人入地獄決定無餘業
果不可爲隔礙。後説約造此業人死入地
獄疾速於中間無間隔暇。然光記。初約法
後約人者非也。初説亦約造是業定受惡
趣異熟故
| 十六左 | 彼有無間 | 至 | 故名沙門 後明人名無 |
約有財。彼人有無間業故名無間業人。後
約隣近。彼人與無間業法相應故名無間
業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。
正但例後云合故。然非無初有財義。故寶
疏通二。光但任文。竝無妨
| 十六左 | 由此已釋 | 至 | 心境劣故 百十九 | 五左 |
殺人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺人
父母方得無間
| 已辨業障 | 至 | 唯無想處 標餘障五趣皆有。 |
障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱
| 障。舊論 | 十三(十 三右) | 曰。何者爲餘。謂惑障果報 |
中無想天。準彼今論然於人趣言。應作然
異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別。
不可知二障中何釋故。是故舊論分明標
果報障
| 豐山寓居上毛沙門釋快道 | 皡 | 記 |
| 初右 | 頌曰 | 至 | 一殺生加行 初一句標。次句正 |
行言顯彰前是根本
| 初左 | 因受果名或能破故 有兩釋者。破言 |
名。今以誑語爲破僧名爲破僧。是於因立
果名。全分有財。若破屬能僧之破故名破
僧。第六詞別體依主釋。以於虚誑語有能
破作用得破名也
| 初左 | 若爾僧破 | 至 | 誰所成就 僧破與破僧 |
僧破言亘能所有兩釋。今云僧破。局所破
僧。承因得果名云若爾。顯局所破特云
僧破。婆沙。舊論。雜心等竝辨僧破破僧差
| 別。婆沙百十六 | 三右 | 曰。是故僧破異。破僧罪 |
攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如
退體異。退法亦異。退體是不成就。無覆無記。
不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五
蘊所攝。此亦如是。僧破異破僧罪異。由是
| 僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就 | 已上 | 光 |
慧云。寶師未辨僧破破僧別。於婆沙具辨
差別。寶師雖引婆沙。闕略要文。今謂。湛師
但見寶疏誤文致破。可謂還無眼目。寶師
| 二右 | 既擧婆沙退與順退法。破僧罪與僧破 |
| 辨別文。又 | 二左 | 辨釋所破能破異。以此定知。 |
書前後哉
| 初左 | 豈成無間 | 至 | 是無間果 舊論曰。此云何 |
| 成無間業。能破人與此不相應 | 已上 | 問。此僧 |
故。答。如是無記僧破。因從誑語不善性者
生所生果。故説此僧破是無間業之果不
説是無間業。此因果但能所生因果非能所
感。無間業所感果。無間大地獄果報故 此
中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝
如今。然未詳。何者是結所生僧破是果非
因故。又破僧是能破名故因非果。何得説
是無間果。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通能所
破。今且約所破邊呼僧破。亦名破僧乎。然
有相濫應改僧破又寶疏所覽論本。果字
作罪。故釋云果雖無記。因是不善故成無
間。意正答無間罪業。此釋順破僧言。然問
本依僧破無記起故。應答彼無記故果非
因。不爾者不應問也。又若罪字ナラハ應言
誑語能生僧破故説等。既不爾。不順綴文。
然湛公辨上下差別曰。上於妄語立破僧
稱。此於破僧與無間名。所目雖異竝是因
| 受果名也 | 已上 | 是何謂乎。論云破僧是無間 |
於破僧與無間名於因立果名。
| 初左 | 破僧果熟何處 此中果熟。正理。顯宗。 |
記不分明。各雖義通作異熟爲勝也
| 二右 | 經一中劫 舊論十三 | 十三左 | 曰一別劫。 |
| 舊論九 | 四左 | 曰。爲是別劫。爲是壞劫。爲是 |
| 成劫。爲是大劫。此論第十一 | 十七右 | 曰爲成 |
| 十八右 | 曰。無間地獄壽一中劫。是則二十中劫 |
| 爲一中劫。如論第十一 | 十八右 | 具論説 | 義十 |
| 一(五十二 左)已下 | 也。問 | 所引 | 婆沙百十六 | 初右 | 四説何 |
| 異。答。婆沙三十五 | 十五左 | 云。經二十中劫世 |
| 間成。二十劫成已住。此 | 十劫 | 合名成劫。二 |
| 劫。總八十中劫合爲大劫 | 已上 | 準彼可知。若 |
此意。證立世論。然如是説意。亦以二十中
劫爲一中劫無妨。全不相違。爲證減二
十中劫爲一中劫中證調達。故立世經八
| 十六右 | 阿毘獄品云。此中罪人壽命一劫乃至 |
| 二右 | 若作多逆 | 至 | 同感一生 光。寶解異。光依 |
同感一劫。寶以逆多少以難同感一生。此
會論意
| 二右 | 隨彼罪増 | 至 | 五倍重苦 此意於一生中。 |
由大柔軟身及多猛苦具二因。舊論曰。此人
由多無間業熟。於阿毘指地獄得最大最
厚柔軟依止。是苦惱事最多種。最難忍起。
由此二因所受受苦二三四五分増
| 二右 | 能破僧者 | 至 | 苾芻尼等 南山戒疏三上曰。 |
破義。法輪一種唯據比丘。餘衆不可故。尼是
女報。號佛無信。三衆未具不合羯磨也｣
| 二左 | 住淨行人 泰疏曰。於行且擧淨行爲 |
| 二左 | 要異處破非對大師 戒疏三上 | 十六右 | 云。 |
破法輪僧。故僧祇云。調達向伽耶山。佛喚不
得。便作羯磨爲後世名譽。乃至三喚。云我
已説戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作
| 布薩。便説清淨如滿月偈等 | 已上 | 行宗云。方 |
於王舍行化。有五百新學比丘信受五法。
| 隨往伽耶布薩。二法倶破方成破僧 | 已上 |
| 二左 | 唯破異生非破聖者 戒疏云。羯磨破者 |
法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不從化故。
成實云。凡夫輕澡易可破壞。若得世間空
無我心尚不可破。況無漏也
| 二左 | 此夜必和不經宿住 大乘義章云。如經 |
舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而
不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘令其
生信。舍利弗辯説ヲ以令其生解。還來歸正
故得和合
| 三右 | 唯贍部洲 | 至 | 能破法輪 戒疏上三 | 十四右 |
達。邪佛替正佛寶。所説五邪替正法寶。三
聞達等替正僧寶。故能破正人。一佛。四僧。
所破唯四。故九成破。所以如來不入十數
者。倶舍云。破在別處。不須親對世尊等
| 三左 | 未立止觀第一雙時 舊論十三 | 十五左 | 曰。 |
舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更
和合。婆沙亦云第一雙賢聖弟子然靈芝行
| 集記云。第一雙者。雜心 | 三(四十 二左) | 云未建立第 |
止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由立
| 止觀。令衆修習識別邪正必無破僧。 | 已上 | 靈 |
沙致如是誤
| 三左 | 非破法輪 | 至 | 有此事故 雜心三 | 四十 三左 | 同之 |
| 十六 | 七左 | 有兩説。一説。若有宿業破他便有 |
此業。餘佛不爾。一説。餘佛亦有破僧。曾聞
迦葉波佛時有苾芻名曰華上。是譽上子。
| 造五無間斷滅善根。正理四十三 | 十五右 | 曰。 |
於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他衆
故。彼婆沙初説局釋迦。後説約業有無。此
論同後師。正理亦約業有無。擧釋尊者。雖
似局彼而不言唯。故無妨。又婆沙中。述
釋尊事云昔無量無數劫。正理云賢劫迦葉
佛時。若事別也。或同時。約時長云無量劫
| 也。瑜伽略纂四 | 三左 | 曰。化土有此事。報土或 |
阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對故
有。大乘示現。大乘義章及基師等。引此論
等分別。蓋於大乘經論無明説
| 四右 | 設有女人 | 至 | 能長成故 此釋第三句中 |
於中先擧頌。答前母是生母而成逆。後諸
| 有下。明後母是養母唯逆同類。舊論 | 十三(十 六)左 |
産門中。此人以何女爲母。若殺於何女成
無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女
人血成此人身。此女是生母。於第二女人
一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮此兒。
| 及能長養教訓是非 | 已上 | 於和漢未聞有是 |
孕生子等雖人畜異。卵與凝骨。産門與呑
差違。而稍相似。於西方有是事。惠暉云。童
子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似之。正
| 理四十三 | 十七右 | 曰。上座於是作如是言。若 |
情必無住糞穢。故由無是事爲問唐捐。設
有如斯害後成逆。棄重恩故。害前不爾。
於子重恩非關彼故。上座決定於業趣
中不能審知功能差別。如何中有穿度金
剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能銷
金石。而羯剌藍於中増長。地獄中有現母
腹中而不能燒腹及同類。此亦應爾。業力
難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹
中。増曾聞經中。説有尊者童子迦葉如是
而生。既置産門吸至胎處。故不可説住
糞穢中。或有但從口飮入腹。亦由業力
轉至胎處。有情業用不可思儀。雖無欲心。
而由業力有吸至腹即成胎藏。後母雖有
持養等恩。而於子身非能生本。若持養等
害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所
| 立棄重恩因 | 作田 形誤 | 有不成。或不定失 | 量云。彼後 母害。應 |
| 成逆罪。棄重恩故。如殺親父等。如殺餘人。是 因有他隨一不定。他不許於種母有重恩故。又於 |
| 自犯自異分不定。彼養母不成逆。即異品攝。最非 血生本。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因 |
| 明法有不成。因必無不定。 此自他別。無有妨害 | 前母雖闕持養等恩 |
如何所説於子有怨。子反害之。應無無
間故。彼所立非。關彼因亦有不成。及不定
| 失 | 立量云。害前母應非逆罪。無棄重恩故。如 殺養母等。如殺親父母。他於前母此因不許 |
| 故。他隨一。又非逆宗。以逆爲異品。於子有怨子反 害之。經部許是逆罪。故異品攝。是無持養等重恩。故 |
| 彼因一分轉。是 自異分不定也 | 故唯人趣結生勝縁アルニ害成害 |
| 四右 | 如子執杖 | 至 | 謂餘而殺 正理。顯宗無叙 |
| 此事 | 未見也 | 舊論譯文異之。彼曰。因子欲 |
| 無間業 | 已上 | 意言。子欲殺彼時。其母隱住床 |
起加行果究竟故。又解。由父走母謂父殺。
故母死曰故死若依此論。子欲除父身喫
蚤苦執杖。母隱床中。而謂餘人在我父床
中殺之。是誤故非逆。此兩文今文未審。一
如指事不應故。二取身蚤何用杖。三何故
母隱。四闕脱逆成或不成結。故此論梵文
錯脱必焉。應依舊論。又若蚤作走義稍通。
欲撃父身其父走。而脱此成逆罪一句。是
故頌云誤等無或有。蓋梵本錯脱不可強
論。問。依後解。舊論亦未審。不具二縁故
不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行
起父。果究竟於母。故由是理。婆沙百十九
| 五右 | 曰。如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐 |
母。以刀害之。害已方更往穀𧂐中楷拭刀
刄。刀觸母身因茲喪命。起加行時果未
究竟。果究竟時已無加行由此不成無間
| 之罪 | 已上 | 答云。彼謬殺餘。母之喪命全未故 |
故成道逆。是則釋頌誤或有
| 四右 | 若一加行 | 至 | 訶責彼罪 第五釋頌等或 |
説非逆殺生表無。逆罪有故云無或有。後説
但當或有。二若害下。明無決想殺羅漢
成逆。是但釋等或有。三若有下。明父是羅
漢害但成一逆
| 四左 | 佛告始闕持 | 至 | 殺阿羅漢 出雜寶藏經。 |
告頂髻王之語而非如來之言。且舊論十三
| 十七右 | 曰。經云汝去語始看持 | 云云 |
| 三 | 十八左 | 曰。若爾喩説當云何通。去告始闕 |
| 持 | 云云 |
| 四左 | 彼顯一逆 | 至 | 訶責彼罪 初説約棄恩ト壞 |
二之逆也。後説雖體是一逆。欲顯其罪重
| 約害父殺羅漢二門。婆沙百十九 | 七左 | 曰。 |
及阿羅漢而言得二罪。欲以二罪訶責
彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
| 説二。然光記 | 十一左 | 釋初云父及羅漢二縁。 |
| 四左 | 要以殺心 | 至 | 無間則無 婆沙百十九 | 十左 |
無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心
不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至
令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間
罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至
出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血
移處。今約出血爲問。故但示第一第三
句影現第二第四句
| 五右 | 餘惡業道 | 至 | 定相違故 舊論 | 十三(十 七左) | 曰。 |
後業道不生。今約勝但擧聖道。光兩釋後
釋爲善也
| 五右 | 由此傷毀 | 至 | 解脱道故 此頌文長行全 |
| 同雜心三 | 四十 四右 | 此擧重相示所以。今取婆沙 |
| 百十六 | 二右 | 五説中。第一第五。初説曰。若破 |
| 法身不重生身 | 已上 | 生天解脱。總取下別説 |
故。有人云五解脱處者非也
| 五右 | 謂僧已破 | 至 | 一劫異熟 婆沙第五説曰。 |
應得入正性離生者不得入正性離生。
應得果證者不得果證。應離欲者不得
離欲。應漏盡者不得漏盡。不得誦持思
惟三藏。不得靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無
色等至。不得種植三乘種子。三千大千世
界法輪不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺
| 惠。不得安靜明了現前 | 已上 | 故招等二句。舊 |
滿一劫。是亦顯過重
| 五左 | 佛説意罰爲最大罪 出中含三十二 | 二 |
| 左 | 優婆離經全十六紙。婆沙二十七 | 八左 | 引云。 |
佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。
豈非仙人惡意所作。彼答曰爾
| 五左 | 據五無間 | 至 | 如次説重 此兩説全同雜 |
謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語
勝餘二。若約害多人意業勝餘二。若約斷
善邪見勝餘二。前説妄語。次意。後邪見故。
爲配大果等言如次。非謂初輕。後後次第
| 重也。故正理論 | 四十三(二 十二左) | 上列妄語邪見意 |
有一義曰。或約見修倶所斷罪。如其次第
| 説爲最重。罰者。應音二十五 | 十七右 | 云。扶發 |
| 切。罪之小者曰罰。罰亦折伏也。玉篇 | 刀部 | 刑 |
| 罰。罪罰也。二十論疏下 | 四十 三左 | 曰。三業諸罪爲 |
罰故。可呵嘖故。名之爲罰。此釋約所對
| 治是爲勝。故舊論十三 | 十八右 | 曰意治罰。光 |
| 十三左 | 云。罰謂治罰造惡業者。罰入地獄故 |
| 獄爲業能罰之功非也。又二十論疏下 | 四十 八右 |
破僧罪。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違論
意。合得相望辨輕重。約建立各別門故。復
擧後説曰。依彼宗説。即其罪大後感果時
雖但一劫。倍於破僧受無間等。皆生報故
不可多生感無間果。此亦非論意。論總約
義門不同。非謂意罪果報倍於無間也
| 六右 | 爲唯無間 | 至 | 同類者何 問中總言地獄 |
亦定生彼。後説別示定生地獄而非定無
間生。順生順次等不定。故舊論曰。有餘師説。
惟由無間業必定得無間生。由同類不定。
此兩説唯總別故具足爲全。故正理爲一説
| 以辨差別 | 如光引 |
| 六右 | 如是五種 | 至 | 同類業體 解同類者。光･ |
業也。故云恩深猶父等。寶疏約得罪解。業
即同類也。今謂。各有理。若尋其所以。如光
記釋。若依立名如寶解。於中寶爲勝。論頌
前及結文。舊論等但云同類故。依大乘。瑜
伽第九説同類業未明配也。倫記三上云。
無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。
汚阿羅漢尼及母是害母類。打最後有菩
薩是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重
| 處損害。或於貪苦田。施無畏已返 | 加害或丨 |
破壞靈廟等是出佛身血。或總稱類不須
別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染母
是殺母類。打最後有及破壞靈廟是出佛
身血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等
類。倫師私爲配。基師依此論。雖大小別同
類義齊。故基爲正
| 六右 | 謂有母阿羅漢尼 光記有二釋。初同體 |
相違釋。同瑜伽第九阿羅漢尼及母文。於中
相違釋爲盡理。若母是羅漢不可言尼。瑜
伽明云及故。舊論且略尼言。或梵本恐脱
女聲
| 六左 | 論曰 | 至 | 及貴家等 婆沙百七十六 | 十四左 |
業。問。若諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提
心能不退轉。從此便應説爲菩薩。何故乃
至造作増長相異熟業方名菩薩耶。答。若
於菩提決定。及趣決定乃名眞實菩薩。從
初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決
定。而趣未決定。未得名爲眞實菩薩。復次
修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩
故名眞菩薩。未修妙相業時惟天所知。是
故未得名眞菩薩。復次修妙相業時。捨五
劣時得五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二
捨下劣家恒生貴家。三捨非男身。恒得男
身。四捨不具根恒具諸根。五捨有妄失念
恒得自性生念。由是得名眞實菩薩。雜心
| 十一 | 九左 | 離四因縁得一因縁。於五劣事 |
與得各影顯不異婆沙也。此論五勝事外
更加堅也
| 七右 | 謂婆羅門 | 至 | 大婆羅門家 正理四十四 |
| 初左 | 顯宗二十四 | 初左 | 竝同此論。朝鮮本無門 |
| 二十右 | 異此。後通前三明曰。復於善道中。 |
| 中生摩訶婆羅家 | 已上 | 光記四各別與通前 |
| 三兩釋。而云婆羅此云豪族 | 寶同 | 按準舊論 |
審。蓋婆誤。猶今駄婆鮮本作娑。故玄應音
| 義二十五 | 十七右 | 曰。大娑羅樹名也。是大富貴 |
| 羅也 | 應師無 翻名也 | 同二 | 初右 | 翻爲堅固。泰云。三世 |
大娑羅此云陰覆。如上三家能多陰覆一切
有情名大娑羅家。此師出翻名而通上三
| 爲優。光記云。婆羅此云爲豪族。寶疏 | 十二右 |
字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此
云靜志。或云淨行。又何云大婆羅門。故大
娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云勝。是
同豪族義也
| 七右 | 所作善事 | 至 | 皆能荷負 六釋頌堅字明 |
堅故爲勝。鮮本如是故。明本及本頌。光。頌
疏如今未詳。此大爲二。初總釋。謂於下別
釋。此中爲三。初通自他苦釋。二雖他下。約
他苦釋。三如世下引世言顯無退窟義。此
第三中。初引世言。後當知下明顯彼言名
菩薩爲二。初標。二由。彼下述釋。此有三。初
約驅役義。二普於下依僕使義。三及於下
約荷負義。此三義是駄婆含具義故。故舊論
總結曰是故説非直置得。勿妄分章句
| 七左 | 論曰 | 至 | 最明利故 此頌及釋總有七門。 |
劫量。七福數。光記意如是。寶疏爲六門誤
也。又科名雜亂。此初釋初二字明修處也。｣
| 七左 | 唯是男子 | 至 | 女等位故 此二釋男。明依 |
| 二右 | 曰。此不應説。於前頌 | 六左 | 中恒受男身 |
今説爲明初造此業亦非女等故。此與前
義有差別。此救非理。義已成故。謂先已説
造此業已非女等身。已顯造時亦非女等身。
以非女等適造此業即轉形故。能招善逝
殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先説
| 此義已成 | 已上 | 依此理者。於顯宗應改頌。 |
是允當。前已顯説決定之相實是擲重。豈
| 不論主自前 | 第二(二 十二左) | 言前後再述用少功多。｣ |
| 七左 | 唯現對佛縁佛起思 此二句文。如次第 |
| 三修時。第四縁境 | 寶但爲境 一非也 | 故舊論十三 | 二十 一右 |
| 曰。此修於何時。大師在現在時 | 此修 時也 | 由縁 |
| 佛爲境故意故。婆沙百七十七 | 初左 | 曰。於何 |
現前縁佛起勝思願。不縁餘境。顯宗二十
| 四 | 二右 | 曰。造此業時。惟現對佛。謂親見佛 |
| 感此類思。不對如來。無容起故 | 此修 時也 | 此妙 |
| 十四 | 二左 | 全同 |
| 七左 | 唯餘百劫 | 至 | 九十一劫 此第六明劫量 |
有二。初正釋。後簡濫。簡濫中有三。初正示。
| 二是故下引證。此出雜含三十二 | 十六左 | 三從 |
| 百劫者。異經部大乘。婆沙百七十六 | 十四左 |
難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無
數滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發
無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙
相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師
子吼言。我當作佛。從此自性恒憶宿生者。
| 舊論 | 十三(二 十一右) | 曰。從此時自性念宿住故 | 已上 |
| 自性。雜心十一 | 九左 | 曰。生性識宿命。以生識 |
| 沙百七十六 | 十五右 | 曰。問。菩薩得此自性生念 |
因果。善攝徒衆。所説教誡終不唐捐。菩提
資糧轉復圓滿。是爲利益。惠暉云。菩薩相
者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修相
好。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行。
此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提
資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生。踰
城出家。以有漏道斷下八地煩惱。第四三
十四心成等正覺。梵云菩提薩埵。略云菩
| 薩 | 已上 | 智論七十四云。問。得何事來名阿鞞 |
後種三十二相因縁。從是已來名阿鞞跋
致。又第四云。若過三阿僧祇劫。是時菩薩
種三十二相業因縁。至相要問答云。依小乘
教。從發心初次第修行。臨欲成佛十地終
心。百劫別修相好別業。是實非化。若依三
乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩。
竝從發心以來一切竝修。十地終後無別百
劫修相好業。現十地後修相好業者爲廻
| 聲聞 | 已上 | 瑜伽倫記云。景師云。人引瓔珞經 |
菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿
後更經百劫修相好業。此事不爾。此處論
| 文 | 瑜伽 | 言但三無數大劫。不過此量瓔珞經 |
王歩等。猶是三祇數内而無有過。神泰。文
備竝云。瓔珞前譯而今三藏不信等。釋尊超
九劫異説。麟云。准大乘總超四十劫。一翹
足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三
由雪山捨身求半偈超十二劫。四由薩埵
| 王子投身飢虎超十一劫 | 已上 | 此依心地觀 |
| 經。彼第一 | 十三丁 | 云。佛往昔在凡夫 | 初劫 | 入雪 |
| 全身。以求正法因縁故十二 | 十三 | 劫超生 |
| 死苦。昔爲摩納仙人時 | 第二劫 | 布髮供養燃 |
| 薩埵王子時 | 第三劫 | 捨所愛身授餓虎。自利 |
| 利他因縁故十一劫超生死因 | 明説 | 流水長 |
| 者 | 亦第 三劫 | 大醫王平等救護衆生。故濟魚命得 |
| 讃如來。偈以極精進超九劫 | 集經三 | 此中四 |
劫者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天
台妙經疏竝嘉祥玄論云涅槃超九劫。輔正
記云。恐文誤也。涅槃經第十三説超十二
劫故。具如基師上生經疏
| 八右 | 宿舊師説 | 至 | 得二功徳 此叙經部義。 |
| 八等是也。四過二徳即次 | 六左 | 上下二句頌是 |
| 八右 | 如前所辨 此句光入下。寶屬上。湛慧 |
云寶非也。光爲是。何呼上來所説三十二
相以言一一妙相等故。舊論曰。於菩薩諸
| 相中 | 當如前 所辨句 | 偈曰一一百福生 | 當一一 等二句 | 釋曰此 |
| 福量云何 | 當何等 等句也 | 舊論如言毘婆沙説如此 |
證
| 八右 | 有説唯除 | 至 | 唯佛乃知 婆沙百七十七 | 九 |
| 左 | 大有九説。於第五説中小科有兩説答。 |
九評家。如次爲三説。舊論擧前兩説。結毘
婆沙師説如此。而標有餘師有第三説。是
| 論主意在於第三。正理四十四 | 三左 | 擧五説。 |
薩者。光云。百劫修福業人。所以須除。又第
| 十 | 三十 四右 | 同也。湛云未精。何者百劫其時太長。 |
| 正理四十四 | 十七左 | 今近佛義云最後有菩薩。 |
| 此論次下 | 十三左 | 云最後有。雜心八上 | 六左 | 説 |
| 爲近佛地菩薩。光記次下 | 三十右 | 引雜心近 |
佛地菩薩不一准。或最後有爲近佛。如雜
| 心八 | 六左 | 或百劫修相業位爲近佛。當決定 |
| 成佛故。論第十 | 十六右 | 有四説。第二近佛菩 |
| 近佛。準正理四十四 | 十七左 | 有説釋。是最後有。 |
| 八右 | 今我大師 | 至 | 初釋迦牟尼 百七十八 | 二左 |
名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫逢事七
萬六千佛。最初即寶髻。最後名燃灯。第三
劫逢事七萬七千佛。最初即燃灯。最後名勝
觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。
最初即勝觀。最後名迦葉波。應知此依釋
迦菩薩説。若餘菩薩不定。光云。於三劫中
後位漸勝。故供養佛多。前位劣後。故供養
| 佛少 | 此約智 勝劣也 | 泰云。三劫中。皆應供養七萬七 |
養。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時
雖亦三塗受生教化衆生。爾時業用自在
故。但佛出世即來人中受生供養。故具供
| 養七萬七千佛 | 已上 |
| 八左 | 正法住世亦千年 百八十三 | 九左 | 有兩 |
| 説。光記 | 十九右 | 會合五百一千異説。具如正 |
| 九右 | 頌曰但由 | 至 | 如次修圓滿 婆沙百七十 |
| 八 | 初左 | 説四波羅蜜有兩説。今依後説頌 |
| 初一行。次 | 二右 | 以忍定二波羅蜜攝於六有 |
| 九右 | 論曰 | 至 | 乃至眼髓 舊論十三 | 二十 二右 | 曰。是時 |
乃至眼及骨髓
| 九右 | 若時菩薩 | 至 | 便超九劫 婆沙百七十七 | 十 |
| 左 | 具也。此中底沙如來者。應音二十五 | 十七左 |
有佛號曰底沙。或曰補沙。此讃頌出本行
| 集經四。稽古下 | 八左 | 云。按本行集賛弗沙佛 |
門所纂。則其説異同不必辨者。是未知底
沙補沙同體異名也
| 九左 | 能到自所 | 至 | 波羅蜜多 寶釋波羅蜜多 |
| 名 | 爲是 | 光釋第五句其意在名。而科名非 |
| 也。舊論 | 十三(二 十三右) | 曰。此六云何名波羅蜜多。 |
| 最上品故。是彼正行名波羅美 | 眼履切 | 是彼正 |
| 行聚名波羅美多。互不相離故 | 已上 |
| 九左 | 契經説有 | 至 | 修類福業事 長含八 | 十一左 |
| 思惟業。雜含十 | 十四右 | 云。何等業報得如是 |
一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
| 十四左 | 云。比丘我復作此念。是三業果爲三 |
大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三
| 者守護。又三十四 | 十五右 | 全同 | 顯名差別 故出多品 | 舊論 |
| 十三 | 二十 二左 | 曰。經中説有三福業類。一施性福 |
| 二十六 | 四右 | 引經曰。一施性福業事。二戒性 |
| 福業事。三修性福業事。集異門五 | 六右 | 正理。 |
故不別論得名差別。舊論類言同此論事
字。是則類事義
| 十右 | 論曰 | 至 | 如業道説 福通三種。故置皆 |
言衍文不成句。義理不流。鮮本及正理。顯
宗。光記無之
| 十右 | 且施類中 | 至 | 唯受福名 三中先施故言 |
| 門五 | 六右 | 曰。施類者。施主布施諸沙門。婆羅 |
塗散等香。房舍臥具灯燭等物。是名施類。復
次或由身布施。謂或施身。或施身業。或施
所捨物。或由語布施。謂或施語。或施語業。
| 或施所捨物 | 意業 亦爾 |
| 十右 | 戒類既唯 | 至 | 唯受福名 戒身三語四竝 |
故云中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名修
類
| 十右 | 或福業名 | 至 | 福加行故 是第二義。舊論 |
可知。此義福名現當所感果。是故契經所
感果云大福祐。業是前加行。故倒文言作
| 福義。福之前加行言福加行。舊論 | 十三(二 十三左) | 曰。 |
| 復次造作福名福業。謂福前分行 | 已上 | 事是 |
| 主釋。前釋隨應皆持業釋。故有亦言 | 有人前 釋皆相 |
| 違釋者 誤也 | 光記大爲二解。第一解約福業之事依 |
爲前加行。初釋非也。不順作福文故。後釋
者爲依主是爲得。而福爲施等是失。所作
福亦復何爲所依。第二解。福業與事相違
釋。故言能所依合説。而論言之唯顯能所
| 依義非釋名。此釋亦非也。寶疏 | 十八左 | 簡光 |
故。湛慧云。加行之言廣通多類。如淨影等
釋。舊云方便。新云加行。方便之言亦通多
| 類。如基法華玄賛等 | 已上 | 此意朋寶疏而不 |
| 順今論於餘處爾。於今不爾也 | 十五(三十 |
| 五)方便有三種。玄賛三(二右)探玄九(二十五)無性 論七(十四丁)對法五(十九丁)識疏九末(五十二丁) |
| 十左 | 有説唯思 | 至 | 福業轉故 舊論云餘師 |
故。事約所縁事。以三爲所縁門。意業轉
故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
| 七左 | 釋修類中云。事者謂所縁事。縁彼而起 |
非也
| 十左 | 謂無貪倶能起此聚 舊論曰。是法聚。能 |
| 爲正。後聚爲所起。非也。正理 | 顯宗二十四(五 |
| 右) 全同 | 云。能發謂何。謂無貪倶能起 | 超非也 | 此。聚 |
| 十左 | 如有頌言 | 至 | 立以施名 此中曰。正理。顯 |
| 那者。此淨心同一刹那。四蘊五蘊總名施 | 寶 |
| 爲正 | 光記因等起刹那等起兩釋。竝混亂義 |
| 十一右 | 論曰此中 | 至 | 諸異生類 於未離欲有 |
凡聖。簡聖不取故言諸異生。顯示寛狹通
局之異故説及言。下倶句文亦爾也。舊論
| 十三(二 十四左) | 曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡 |
| 夫。於支提施物 | 云云 |
理論擧此論全如今。故知舊論文闕脱
| 十一右 | 若諸聖者 | 至 | 恭敬報恩 簡已離欲異 |
益。若攝順現。容有自益故除之。超果地
者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不再
生故。下文準此。倶句中彼者。即指初句人。
而以施有情差別之故言彼。倶非句中彼
者指第二句人。以施制多簡別之故言彼。
正理論師釋此頌別此論。彼曰。施主施時
觀於二益。一爲自益感果善根。二爲益他
諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。
有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲
貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異
生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生
奉施制多唯爲自益。謂自増長二種善根。
| 一者能招大富爲果。二者 | 異此論 | 爲得 |
| 上義資糧 | 云上義資糧義故 | 諸有已離欲貪聖 |
能畢竟超彼異熟地故。而容爲得上義資
糧。是故亦名唯爲自益。非此能益他根大
種故不益他。無煩惱者施他有情唯爲益
他。謂能益2他諸根大種。非自増長二種善
| 根故非自益。有煩惱者 | 此論唯三類也 | 施他 |
現受。不爲二益。有師唯約施招大富分
| 別施果。彼作是説 | 云云 |
| 十一左 | 前已總 | 至 | 施果別因 此結前生後 | 光云 問起 |
| 非 也 | 別對總明。謂總言被施富。對此別言。亦 |
因。謂施差別之因主財等。果差別之因施差
別。光三釋。後釋別通果及施。彼因者指施。
| 彼次下 | 二十七 右初行 | 以因配果。此義爲勝。中釋施 |
初釋爲施果別家因。未辨施與果相違釋。
彼意施之果。第三釋但云果略施故
| 十一左 | 頌曰 | 至 | 果有差別 此頌巧味。由主財 |
除果字釋餘九字。後施差別故釋施果差
別四字。一因字。最後故字。並是因義應頌前
因言兩意
| 十二右 | 由施差別與果有異 光寶牒文如今。 |
| 光 | 二十 六左 | 云。由施因差別故。所以施因與果有 |
| 異。此釋與者相違義也 | 未可 | 頌疏依此。又舊 |
| 論 | 十三(二 十五右) | 曰。由施主有勝徳。於與果最勝。 |
理。顯宗及鮮本作得果有異。於義並無妨。
然準舊論梵正本蓋與字
| 十二右 | 若無損施 正理。顯宗並云無損他施。 |
施。彼不行人受損害。若於此處行則致諸
障礙。然慧暉抄云。施者不損惱所施人。或
財物無損者。豈得關財物。又何可局所施
人。光師依正理總云。行施時不損惱他。施
| 事得成 | 爲正 |
| 十二右 | 或闕或具色香味觸 此中闕有三。一 |
有三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓
滿。今論且約一種具故云色具足等。光記
| 但辨二種具闕 | 未詳 |
| 十二左 | 施體及果皆有差別 光云。眞施體者。 |
| 濫前 | 十左 | 眞施體身語及能發不善也。今但 |
| 十二左 | 如七有依 | 至 | 不可取量 中含二 | 四丁 | 説 |
福故言先説。或對復説顯示前六後一差
別。置及言。初但苦別。更證果報故言復説。
| 十三右 | 如熊鹿等本生經説 熊菩薩事。婆沙百 |
| 十四 | 九左 | 具説。彼作羆。云形色青紺。正理･顯 |
翻異。熊音雄。説文。熊獸似豕。山居冬蟄從
能炎省。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如熊
黄白文。註。似熊而長頭高脚。憨悍多力能
拔樹木。陸璣詩疏。羆有黄羆。有赤羆。大于
| 熊爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛 | 湛云。熊恐羆 形誤乎者。未 |
| 可 也 | 鹿菩薩因縁見出曜經九 | 十六紙 | 道品。百縁 |
九色鹿經。彼大乘部不關今論。且惠暉云。
鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見彼釋自標又
婆沙説。而言菩薩苦爲鹿王等寫光記文
此常雜駁如是矣。於婆沙中無有此事也。
婆沙更有屠牛人。饑渇絶牛舌以濟饑時。
擘以刮舌。因縁。及搐牛乳還散母受白癩
因縁。爲攝彼等言等也
| 十三左 | 八爲莊嚴 | 至 | 而施惠施 前七各有施 |
八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
| 正明。故雜心八 | 四右 | 頌曰。謂彼悕望等七種施 |
前八名便釋莊嚴心也者。蓋應前七名便釋
莊嚴心正明也誤也。頌疏云。八爲莊嚴心
| 爲除慳悋 | 心之釋故 | 爲得瑜伽 | 定也 | 爲得 |
| 上義 | 涅槃 樂也 | 而行惠施名莊嚴心。此名莊嚴心 |
云。頌疏意。於第八雖四類別。而立八施名
則名莊心施。是故結名莊嚴心。由之雜心
但云第八莊嚴心。然湛慧未知頌疏･寶疏
等意破斥者非也。爲得上義者。正理論主
| 約涅槃。若依集異門足十八 | 二右 | 通二轉果。 |
| 十三左 | 隨至施者 | 至 | 方能施與 正理論云。隨 |
| 服飮食。非深敬重。雜心八 | 四右 | 云。悕望施者 |
者施。是舊阿毘曇説悕望施。初説同正理。
| 後説同此舊師。即自部舊師。集異門十八 | 二 |
| 右 | 曰。施隣近者。施親近者。施現至者 |
| 十三左 | 怖畏施者 | 至 | 寧施不失 雜心同此。集 |
行惠施。正理。兩説並示
| 如契經説 | 至 | 乃至廣説 中含四十七。瞿曇彌 |
| 經 | 十四左 | 説十四私施。謂 | 畜生 | 不精進 |
| 人。 | 精進人。 | 離染外仙人。四向四果。 |
| 獨覺。 | 如來。前已出三種。謂畜生。 |
| 十二左 八行 | 犯戒。持戒。 | 十三右 四行 | 今擧初向果略餘八 |
| 十三左 | 最後身菩薩 舊論。正理。顯宗及本頌 |
現本。作身非也。湛惠云。後生後身大有差
別。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
| 辨寛狹。義林章七本 | 二十 二左 | 曰。菩薩種類有三。 |
生所繋。望當佛位應有四生。人天本有及
二中有。如七生等名一大生。若住天中稱
| 一生繋。半生名一。一本有故。智度論 | 三十八 (五右) |
也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。
化身既通二。受用身雖不見文準此應悉。
自受用身七地以前名一生繋。八地以後名
最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他
受用身如觀音前身名一生所繋。觀音之身
名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生
| 便無是義 | 略纂十一 (二右) | 探玄十六云。二後身菩薩 |
| 是未處胎前 | 一生及最後身。如婆沙百七 十一(十五右。)已上渇惠。 | 今謂。最 |
無後生身故云最後。如彼彌勒。今處天中。
猶有人中一生所繋。故名一生所繋不名
言最後生。迷一生繋最後身有差別。以認
後身後生亦有大別。是何謂哉
| 十三左 | 但施亦招無量果 此中但者何義。謂 |
顯宗作施者。舊論云行施。若行字誤。次下
云於彼行施故
| 十四左 | 若有六因 | 至 | 非最輕重 此重約六因 |
一明重故不言最。今依六具下上故特
言最。六種因皆是上品業此業最重。若六因
皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下
品應分別此。三是重非最。三是輕非最。若
四上。二下亦應分別。若但四上無餘二只是
重。若四下無餘二只是輕。餘一切準此。論
主顯彰此旨言皆是。豈非顯非六因皆是
上非六因皆是下而不具。是非極輕重但
| 名輕重。舊論 | 十三(二 十七右) | 曰。若人作業。此六因一 |
此六因一切皆是下品。應知此業是輕品。此
證最重最輕。具足六因若下若上。正理論
曰。若有六因皆是上品此業最重。翻此最
輕。除此中間非最輕重謂或有業唯由後
分所攝受故得成重品。定安立彼異熟果
故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應
| 知 | 已上 | 此證除最重最輕餘五三二一。若唯 |
| 重若唯輕。寶疏 | 三十 二左 | 曰。六上最重。六下最輕。 |
除此中間業非輕重者。未見最言之失。論
明重最重輕最輕。何得偏言非輕重。麟云。
言除此中間等者。如具二三四五等因也。
有云。若具六因皆上品業最重。若不具六
因皆下品此業最輕。二三是下名非輕重。
此釋約六全具全不具辨最重最輕。復云
名非輕重並誤也。又湛慧於六皆具中立
上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品
是輕。除上中品六因是中。業非最重亦非
最輕。此中容業。並就皆具非約具闕。而大
彈斥寶疏。此言還非也。頌既云由此下上
故。未説中容。又長行有業唯由後起成
重。是約闕。故知頌總説。長行於二各分最
極未最。而唯輕重。全非立第三中容品也｣
| 十四左 | 如契經説 | 至 | 名増長耶 光云。造作答 |
答。但増長難知。是故問一。答中對來。光釋
非也。於頌文無造作故
| 十六右 | 未度迦果賃婆果 舊論曰蒲桃子。準 |
| 末陀酒翻葡桃酒 | 五(十四左) | 梵音相近。若轉 |
| 異已。又應音二十五 | 十七左 | 云。末度迦果謨鉢 |
| 形如此方練樹也。琳音十四 | 十三左 | 云。絍婆 |
疾。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果
此土無故不翻
| 十七右 | 有説戒淨 | 至 | 業惑垢故 舊論十三 | 三十 |
| 左 | 云。有餘師説。由五因故得清淨。一由根 |
所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴
向。舊論既簡後起言前分。今云非尋害者
非三尋所害。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
| 如集異門足論三 | 八左 | 説。雜心亦爾。彼舊論 |
攝受舊論云四念處。雜心云攝受佛法僧
正念。今應依舊論也。問。此二有説出雜心
| 八(八 右) | 彼上説別解脱。禪與無漏斷四律儀。 |
淨四種戒。次就前四中第四清淨問其義。
示由五因故名清淨之義。故知非是別義。
今何爲二説。答。以樂欲別故。謂彼論如是。
今論初唯具四徳名淨。反此不淨。戒總分
淨不淨二。而就四義具爲淨。對此四義淨
以次出五因義。是亦五因内隨一闕名爲不
淨也。後四種戒義者不大分淨不淨。於不
淨開三種。是戒體開合異説。所望異全非
相違。舊論。正理同今。有二有説。顯宗唯初
説。頌疏亦唯擧初説。湛慧引婆沙百七十七
| 九 右 | 云有説依十業道各起五忍。一加 |
攝受文。令同初説。今詳互有闕少。彼無
迴向寂。此無後起淨。何得令同
冠註者言。依光記二説倶爲異説。若據寶
疏初爲本説。但以後師爲異説。最得論
意。何者初師即當頌中淨義。後師非唯淨
| 義明四種戒故。等字攝取此異説 | 已上 | 雖 |
説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲異説
| 十七左 | 論曰 | 至 | 故獨名修 此中自性倶有者。 |
曰。能熏習心能令心與徳成一性故。及相
續亦爾。言苣蕂者。舊論。正理。顯宗並云麻。
此音釋云胡麻
| 十七左 | 經記四人 | 至 | 普修慈等 婆沙八十二 | 十 |
| 四左 | 具引經同此論。而此經有部爲佛説。譬 |
| 喩者爲非佛説廣諍論。増一二十一 | 六左 | 有 |
文異此。經自挍量福量曰。閻浮衆生所有
功徳。可與一輪王功徳等。閻浮人及一輪
王徳。等於瞿耶尼一人徳。閻浮瞿耶二方
之福。不如弗于達一人福。三方人福。不如
欝單越一人福。四天下人福。不如四天王
之福四天下及四天王之福。不如三十三天
| 之福。 | 乃至 | 從四天下至他化自在天之福。 |
之福
| 十八右 | 論曰先軌 | 至 | 一劫壽故 舊論曰先舊 |
| 有部中先於毘婆師。故言先軌等。如前 | 十三 |
| 左 | 八種中云宿舊師。雜心八 | 四右 | 此義稱舊阿 |
竝非也。若餘部者。於正理。顯宗。呼此及
下毘婆沙師倶言有餘師。其義無降劣竝
取。豈可有此理。第三義爲當部則得矣。爲
異説失矣。是論主本懷義故。問。増一契經
曰等梵天王之福。今何爲梵補天。答。彼未
明説梵衆梵輔大梵差別。但對他化自在已
下以總云梵天福。無有相違
| 十八右 | 以於餘部 | 至 | 劫天樂故 證餘部偈。舊 |
| 論十三 | 三十 一左 | 曰。於別部中彼師説此偈。問。此 |
證劫天而已。光記三釋。第三眞諦説爲正。
初二解但是己情耳。寶疏同第三第一。頌疏
但取第三也。光記依正理。後一生上界。前
三生欲天。寶疏亦依正理。今詳四竝生上
界。同名梵福故。諸論不辨差別。故彼正理
別是自案説也
| 十八右 | 毘婆沙師 | 至 | 如是異説 正理云有餘 |
| 而文同此論。第八十二 | 十七左 | 明福量有七 |
| 説。同一百七十七 | 十左 | 妙相業百福之量九 |
| 説。但無評家。今指同次前 | 八右 | 三説異説。論 |
生天。彼妙相福不爾。如來相獸。然婆沙七
説。竝但言感果未言時量。復何可同相
福。問。婆沙第四義言。若業能招梵天王果
齊此名爲一梵福量。是説善會増一契經。
| 何不信用。故契經 | 一(六左) | 言。是故欲求 |
| 梵天福者。當求方便成其功徳 | 已上 | 答。彼 |
如是故。今依分明義
| 十八左 | 論曰 | 至 | 名爲法施 此中等字光記有 |
體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今
| 論約十二分教爲正。由是舊論 | 十三(三 十二右) | 曰。 |
顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門
| 唯爲經律論。彼八 | 六左 | 曰。於修多羅毘尼阿 |
法施。有人云。光記各有據。竝存者未精。梵
本據十二分彼舊論明。況正理云等餘十
一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法
供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。
今詳。法施法供養互有寛狹。然但能者意樂
受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九
| 十八右 | 云。若爲饒益故爲他説法。他聞法已 |
若爲饒益故爲他説法。他聞法已不生未
曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若爲
損害故説譏剌他法。他聞是已住正憶念
歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。
此雖非施而名供養。若爲損害故説譏剌
他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善
| 巧覺慧。此不名施。亦非供養。又 | 十七右 | 財施 |
非據法財。若爾以集異門法供養經律論
爲法施。亦無有害
| 十八左 | 今釋經中順三分善 本説未考。舊論 |
三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三
分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。
| 問。婆沙六 | 十五右 | 釋順決擇分亦名善根曰。 |
安足處故名爲根。準彼善言應屬所順。答。
善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已
等故
| 十八左 | 論曰 | 至 | 後當廣説 此中分言。光記爲 |
不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二
| 十三 | 六右 | 分屬能順故。初釋雖爲能順得。 |
分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十
| 六 | 二十 五右 | 云。於見道中隨約一道故名爲分。 |
| 正理六十一 | 十一右 | 云決擇中一分。顯宗三十 |
| 十左 | 亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順。 |
| 一分故名爲分。又婆沙七 | 十五右 | 曰。順福分善 |
種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓
滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖
王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天
中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威
勢。多所統領。順解脱分善根者。謂種決定
解脱種子。因此決定得涅槃果。順決擇分
善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因
義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四
諦之因種故名順決擇分
| 十九右 | 頌曰 | 至 | 文數自體 簡不如理故言如 |
發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受
想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼之
故。上兩句總擧體。言如次等者。書印二倶
身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
業竝能發。如是五種爲二二一之三。如次
配身語意三業。其能發三皆取之故言如
次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
云書。數。算。印。詩
| 十九左 | 論曰 | 至 | 有覆及劣 準諸染汚有罪有 |
求故。不障解脱道故。然論略者。以諸準
釋當了知。故是勸思惟
寛政二戌正月二十日至二月五日夜子
時記此卷了
阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
豐山寓居上毛沙門快道林常記
隨眠品第五之一
| 初右 | 分別隨眠品 釋隨眠名光寶不同。光 |
| 記離隨與眠爲微細隨增。記二十 | 十九左 | 釋 |
| 論二十 | 十五左 | 微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。 |
| 言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。 | 寶古 本作 |
| 縛爲正。 今轉非也 | 隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶 |
| 疏爲是。下論婆沙五十 | 初左 | 入論上 | 十二左 | 雜 |
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