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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0243a01: 十七左輪王現時不成業道 論主取後説
T2251_.64.0243a02: 故。前文五右約此
T2251_.64.0243a03: 十八右論曰成貪業道 此中初總判。後有
T2251_.64.0243a04: 餘下辨貪差別。初師總取欲貪。後唯取麁
T2251_.64.0243a05: 品。論主意後師爲正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲總別。然寶疏爲三説。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約外財。第三説通情非情。故爲別 今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有
T2251_.64.0243a09: 具分資益義名財物。如前十二右衆具通。何
T2251_.64.0243a10: 但局非情。如欲令彼僕屬我者。皆是他財
T2251_.64.0243a11: 物。餘準之。光記設四釋。竝非也
T2251_.64.0243a12: 十八右五蓋經此世間貪 雜含二十九三右
T2251_.64.0243a13: 明息念觀中云。或空露地端身正坐。繋念
T2251_.64.0243a14: 面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是
T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲
T2251_.64.0243a17: 界貪。今亦如是 稽古下六左云。見雜含二
T2251_.64.0243a18: 十四三左明四念處中。又見二十九明七覺
T2251_.64.0243a19: 分中者。二十四唯列五蓋名耳。又二十九
T2251_.64.0243a20: 明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也
T2251_.64.0243a22: 十八左如經説是阿羅漢 雜含三十七十八
T2251_.64.0243a23: 説十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是
T2251_.64.0243a24: 見。如是説。無施。無報。無福。無善行惡行。
T2251_.64.0243a25: 無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。
T2251_.64.0243a26: 無衆生生。世間無世
文歟
阿羅漢。等起等向
T2251_.64.0243a27: 此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已立。所
T2251_.64.0243a28: 作已作。自知不受後有更無文(有人。中含十
六(初右)無文。大乘伽第
T2251_.64.0243a29: 七。第五。又五十八。倫
記二下(七右)略纂等
又中含三思經十七左曰。無
T2251_.64.0243b01: 施。無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業
T2251_.64.0243b02: 報。無此世彼世。無父。無母恐脱無衆
生生一句。
世無
T2251_.64.0243b03: 眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知
T2251_.64.0243b04: 自覺。自作證成就遊更無文發智二十五左
T2251_.64.0243b05: 經文。配四諦所斷。婆沙百九十八初右
已下
至百
T2251_.64.0243b06: 九十九廣釋。又發智七十四右曰。云何邪見。
T2251_.64.0243b07: 答。若不安立則五見皆名邪見。若安立則唯
T2251_.64.0243b08: 無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。
T2251_.64.0243b09: 無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十
T2251_.64.0243b10: 初右唯釋初三。有多釋。餘全無釋 正理
T2251_.64.0243b11: 四十二八左云。具足應如契經所説謗因。謗
T2251_.64.0243b12: 果。二世。尊等。總十一類邪見不同。謂無施
T2251_.64.0243b13: 與。乃至廣説顯宗
全同
光寶之族見正理十一類
T2251_.64.0243b14: 言。唯於今論所言文。妄分開成其數。未檢
T2251_.64.0243b15: 本經。豈是當理 今云。一無施與。二無愛
T2251_.64.0243b16: 樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中
T2251_.64.0243b17: 含云無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無
T2251_.64.0243b18: 妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含
T2251_.64.0243b20: 云無善惡業。竝無第二無。亦合異熟。是何
T2251_.64.0243b21: 可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。
T2251_.64.0243b22: 無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云
T2251_.64.0243b23: 無此世彼世然光寶開爲二非也。若開此
何不開妙惡因果爲四
七無
T2251_.64.0243b24: 父。無母。雖事是二。同能生一類。故雜含云
T2251_.64.0243b25: 無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父
T2251_.64.0243b26: 若母隨一豈可感子光寶開爲
二誤也
八無化生有情。
T2251_.64.0243b27: 雜含云無衆生生。九世間無沙門或婆羅門
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言
T2251_.64.0243c01: 是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世
T2251_.64.0243c03: 無眞人。十無正至。發智云。無正至此謗滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至
T2251_.64.0243c05: 善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於
T2251_.64.0243c06: 現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: 道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所言十一類者。蓋以如是
T2251_.64.0243c10: 阿毘達磨倶舍論卷第十六法義
T2251_.64.0243c11:
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14: 阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
T2251_.64.0243c15:  豐山寓居上毛沙門快道記 
T2251_.64.0243c16:   業品第四之五
T2251_.64.0243c17: 初右論曰而造作故 此中有三。初離釋。但
T2251_.64.0243c18: 釋道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼
T2251_.64.0243c19: 相下。釋思業隨貪等行故於貪等得道名。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示業所目。次二句明隨貪等行。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯貪等得道名。後二句成思名業
T2251_.64.0243c22: 初右前七是業立業道名 此中有三。初明
T2251_.64.0243c23: 唯業。其體是業故。二亦業下釋業道。初標是
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
T2251_.64.0243c25: 語業。爲思業所依託故。於此得道名。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結名
T2251_.64.0243c27: 初左雖不同類而一爲餘 雖所目自體不
T2251_.64.0243c28: 同類而其能目業道一名廣攝餘。故總名業
T2251_.64.0243c29: 道。寶疏爲是。順正理故。光記分業與道
T2251_.64.0244a01: 釋。誤之甚
T2251_.64.0244a02: 初左於世典中倶極成故 光記世與典相違
T2251_.64.0244a03: 釋。是留意倶言。寶疏依正理云世記論中
T2251_.64.0244a04: 顯宗二十二(十
二左)全同
爲持業。今云。寶疏爲善。派云
T2251_.64.0244a05: 世典豈是相違。然言倶者。正理云。世記論
T2251_.64.0244a06: 中倶極成故。或業之道故名業道。亦業亦道
T2251_.64.0244a07: 故名業道。具足應言業道。業道以一爲餘
T2251_.64.0244a08: 但言業道。依此倶言可了。若不爾正理
T2251_.64.0244a09: 倶言何消 又準正理亦業亦道。於身語者
T2251_.64.0244a10: 有三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所
T2251_.64.0244a11: 依故名道。是持業釋。此論且略第三
T2251_.64.0244a12: 初左又若由此異此不爾 光記三解。初減
T2251_.64.0244a13: 減惡惡對。二増減善惡相反。三合前二。此三
T2251_.64.0244a14: 釋但増減相配異而其義同。謂惡業増必惡
T2251_.64.0244a15: 物増。如放逸増則遊具盛。由惡物増好物
T2251_.64.0244a16: 必減。惡業減。必惡物亦減。如劫初惡業減
T2251_.64.0244a17: 無墮獄者由惡物減。好物必増。善業増減
T2251_.64.0244a18: 類。亦如是。由是三釋竝無害。故婆沙百十
T2251_.64.0244a19: 十七左惡業増故。一切内外物衰損。善業
T2251_.64.0244a20: 十八左増故一切内外物増。初約増減。後約
T2251_.64.0244a21: 増増。然依今論。光第二釋親文。論初云減
T2251_.64.0244a22: 増。次云増減故。正理。顯宗亦爾 然舊論
T2251_.64.0244a23: 十二(二
十三左)
初云増減。次云勝劣者。増減若倒
T2251_.64.0244a24: 乎。今文云減増故指要取初
釋非也
寶疏未爲示南。
T2251_.64.0244a25: 不明白言故
T2251_.64.0244a26: 初左彼是意業皆名業道 初釋中是體。聲
T2251_.64.0244a27: 顯業外無別體。望惡趣果意業得道名。持
T2251_.64.0244a28: 業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲
T2251_.64.0244a29: 業道。後釋貪瞋邪見互爲能所生。乘言釋
T2251_.64.0244b01: 道字。亦持業釋。論主意朋經部故。於前論
T2251_.64.0244b02: 十六
四右
三惡行中出此
T2251_.64.0244b03: 頌見行斷非得 光記七左斷字有三。一屬
T2251_.64.0244b04: 上。二屬下。三通上下。頌疏取第三。今云。
T2251_.64.0244b05: 唯屬下爲句頭。出體故特標擧。故行者中答
T2251_.64.0244b06: 文不云斷。出體中標釋結倶云斷。由此舊
T2251_.64.0244b07: 論云。偈曰。見行釋曰云云此斷善根體相云
T2251_.64.0244b08: 何。偈云。此非得。釋曰云云
T2251_.64.0244b09: 二右頌疑有見 光八右三釋云。有唯在疑。或
T2251_.64.0244b10: 唯在見或通上下。頌疏取第二釋。今云。唯
T2251_.64.0244b11: 屬下見。長行釋疑但云生疑。釋次云。生正
T2251_.64.0244b12: 見定有非無 是起定有之正見。由是舊
T2251_.64.0244b13: 十二(二
十六左)
云。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於
T2251_.64.0244b14: 因果中。若生疑心或生有見
T2251_.64.0244b15: 二右依上善根。得。更遠説 舊論十二(二
十四左)
曰。上
T2251_.64.0244b16: 界善根至得。依最遠相離義故説此言。舊
T2251_.64.0244b17: 言至得是斷得也。而在依言上。約能得明
T2251_.64.0244b18: 矣。光記如論。寶疏意。欲善尚斷。雖上善正
T2251_.64.0244b19: 不斷猶令得更遠。彼中由言顯此義。全非
T2251_.64.0244b20: 論意。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚
T2251_.64.0244b21: 遠故云更。爲顯非彼器總云斷。實上善未
T2251_.64.0244b22: 斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟竝不可
T2251_.64.0244b23: 二左縁何邪見能斷善根 與前何縁別。縁
T2251_.64.0244b24: 字上下。顯縁境縁籍之異。舊論曰。此邪見能
T2251_.64.0244b25: 斷善根縁何境界
T2251_.64.0244b26: 有餘師説解脱道別 婆沙三十五十三右
T2251_.64.0244b27: 曰。評曰應説謗因謗果邪見倶能斷善。謗
T2251_.64.0244b28: 因邪見如無間道。謗果邪見如解脱道。謗因
T2251_.64.0244b29: 者。與善根成就得倶滅。謗果者。與善根不
T2251_.64.0244c01: 成就得倶生。是故此二倶能斷善 論主意
T2251_.64.0244c02: 雖取謗因謗果邊。而不欲擬二道。故但二
T2251_.64.0244c03: 道邊標別云有餘師。何者撥無之理豈有別。
T2251_.64.0244c04: 二別依境異耳
T2251_.64.0244c05: 二左由彼唯作勢力劣故 婆沙三十五十二
T2251_.64.0244c06: 此師述所由。曰。具二種縛。勢力強故。邪
T2251_.64.0244c07: 見縁四諦。此師唯取苦集縁不取滅道縁。
T2251_.64.0244c08: 於有漏中亦不取他界縁。此文所由。能縁
T2251_.64.0244c09: 無漏縁他界縁邪見云彼。簡所縁隨増言
T2251_.64.0244c10: 唯。與彼相應心心所名相應。言隨眠者。光
T2251_.64.0244c11: 寶及舊論如是義難曉。光等加釋隨増言。
T2251_.64.0244c12: 撿鮮本作隨増爲正也。能縁有漏邪見。所
T2251_.64.0244c13: 縁境無漏。互相違自他界別故言境不隨増。
T2251_.64.0244c14: 由此彼無漏縁等邪見勢力弱故不能斷
T2251_.64.0244c15: 善。舊論曰。唯由相應隨眠故。故彼力弱
T2251_.64.0244c16: 上由故下故彼思之 惠暉云。他界縁不縁
T2251_.64.0244c17: 自界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷
T2251_.64.0244c18: 善者非也
T2251_.64.0244c19: 二左隨因亦増有強力故 光記解因兩釋。初
T2251_.64.0244c20: 同類遍行因。後相應倶有因。未釋隨言。亦
T2251_.64.0244c21: 言對與境不隨増。因爲増也。寶疏隨爲不
T2251_.64.0244c22: 定義。隨應義。因位加行爲因。謂加行位隨増
T2251_.64.0244c23: スレハ至根本有強力今云。婆沙三十五十二右
T2251_.64.0244c24: 云。評曰。應作是説。無漏邪見亦能斷善根。
T2251_.64.0244c25: 彼雖無所縁縛。而因力長養亦増盛故。説
T2251_.64.0244c26: 無爲縁他界縁亦復如是
T2251_.64.0244c27: 準婆沙。隨於因力長養。無漏縁等邪見亦増
T2251_.64.0244c28: 盛。如是有強力故彼能斷善。寶釋全非也。
T2251_.64.0244c29: 光解因爲是。於亦増下云邪見非也
T2251_.64.0245a01: 二左由一刹那邪見頓斷 光二釋。初唯第九
T2251_.64.0245a02: 品。後品品隨應。今云後釋爲正。婆沙三十
T2251_.64.0245a03: 七左此師通微倶行最後所捨文曰。答。依
T2251_.64.0245a04: 現行斷故作是説。謂下下品邪見現前。令
T2251_.64.0245a05: 上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見
T2251_.64.0245a06: 現前。令下下品善根不行。若上上品邪見現
T2251_.64.0245a07: 前。令下下品善根不行。及令九品皆不成
T2251_.64.0245a08: 就。故前八品善根先得不現行。後得不成
T2251_.64.0245a09: 就。第九品善根得不現行時。即得不成就。
T2251_.64.0245a10: 以漸次得不現行故云云
T2251_.64.0245a11: 三右若爾彼文斷善根者 此中於上品但
T2251_.64.0245a12: 云斷善根。不説言斷何品善。明知應頓斷」
T2251_.64.0245a13: 三右彼依究竟能斷善根 世親論主。約盡
T2251_.64.0245a14: 處總説。衆賢異此。彼曰。不應於此徴其
T2251_.64.0245a15: 理趣等。如寶所引。然全非本論意。先引本
T2251_.64.0245a16: 論。次應破彼。發智二八右
六目
云。云何増上不
T2251_.64.0245a17: 善根。答。諸不善根能斷善根。及離欲染時
T2251_.64.0245a18: 最初所捨。云何微倶行不善根。答。諸不善根
T2251_.64.0245a19: 離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。
T2251_.64.0245a20: 云何欲界増上善根。答。菩薩入正性離生時
T2251_.64.0245a21: 所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時
T2251_.64.0245a22: 所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行
T2251_.64.0245a23: 善根。答。斷善根時。最後所捨。由捨彼故名
T2251_.64.0245a24: 斷善根。舊八犍度二十五左文及次第同。衆賢
T2251_.64.0245a25: 誤後爲先。婆沙等次第亦如本。又善不善
T2251_.64.0245a26: 各上微相對非乘所斷問。又但問各自上
T2251_.64.0245a27: 微必非問能斷。故問中無能斷言。又上品
T2251_.64.0245a28: 能斷是上品收。今難者所許。何言理上品
T2251_.64.0245a29: 收。以得爲通釋。又此難總言能斷善根。未
T2251_.64.0245b01: 説何品。以此難應上品一品頓斷。意在所
T2251_.64.0245b02: 斷善根言。何約能斷致通。全非難意。由此
T2251_.64.0245b03: 應如世親。若不爾者。非唯背論亦不敵
T2251_.64.0245b04:
T2251_.64.0245b05: 三右有餘師説出不出 婆沙三十五十三右
T2251_.64.0245b06: 曰。有作是説。不起斷如見道。有餘師説。數
T2251_.64.0245b07: 起斷如修道。評曰。應説不定。或有不起而
T2251_.64.0245b08: 能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或
T2251_.64.0245b09: 二或三乃至或八然後方起復斷後品。光記
T2251_.64.0245b10: 云。如是説者通出不出。如斷修惑。古今疑
T2251_.64.0245b11: 言。修道例第二師不正義。而光師例第三師
T2251_.64.0245b12: 何哉。今云。修道有起不起。第二師且例數
T2251_.64.0245b13: 起邊。今光起不起竝例有何怪。勿只文爲
T2251_.64.0245b14: 量。故正理四十二(十
二右)
云。既前漸斷處
例故云
如修道
T2251_.64.0245b15: 斷所斷惑。理於中間通起不起
T2251_.64.0245b16: 三左唯見行人非愛行人 頌疏云。言見行
T2251_.64.0245b17: 者。自惠以理而行義也。愛行者。但信他語
T2251_.64.0245b18: 愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具
T2251_.64.0245b19: 見惑者名見行人。又内凡尚淺故云増上。
T2251_.64.0245b20: 初果已去未盡思惑名愛行人。聖人證眞
T2251_.64.0245b21: 不可怪動。故云非也。湛惠云。行宗釋謬也。
T2251_.64.0245b22: 頌疏爲善。今云。行宗約見修二惑爲正。今
T2251_.64.0245b23: 論亦如是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆
T2251_.64.0245b24: 沙百九七右云。見行者有二種。著我見者。依
T2251_.64.0245b25: 非我行相入正性離生。著我所見者依空
T2251_.64.0245b26: 行相入。諸愛行者亦有二種。我慢増者依
T2251_.64.0245b27: 非常行相入。懈怠増者依苦行相入正性
T2251_.64.0245b28: 離生。頌疏釋混亂隨信隨法 又見愛各有
T2251_.64.0245b29: 利鈍。如光記十九二十
一左
寶疏二十三八左婆沙
T2251_.64.0245c01:
T2251_.64.0245c02: 四右非扇搋等能斷善根 三十五十左云。問。
T2251_.64.0245c03: 扇搋半擇迦無形二形。能斷善不。答。不能。
T2251_.64.0245c04: 所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣
T2251_.64.0245c05: 故。復次見行者能斷善根。彼是愛行故。復次
T2251_.64.0245c06: 多瞋者能斷善根。彼多貪故
T2251_.64.0245c07: 四右替善根得 應音二十五(十
六左)
云。他計切。爾
T2251_.64.0245c08: 雅替廢也。止也。替滅也。謂滅絶也。湛惠云。
T2251_.64.0245c09: 應師釋非今論意。今則替代也。今云不爾。
T2251_.64.0245c10: 應師爲善。凡替代也。於兩物存言之。如無
T2251_.64.0245c11: 畏疏以除蓋障替絶者。今不爾。令彼得滅
T2251_.64.0245c12: 故。況對非得生。可知滅義。今不云滅特云
T2251_.64.0245c13: 替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也
T2251_.64.0245c14: 四左有斷善根謂除前相 自下大文第三
T2251_.64.0245c15: 四句分別。此二相濫故分別。故婆沙三十五
T2251_.64.0245c16: 終亦有此四句。光云義便未盡。邪定者謂
T2251_.64.0245c17: 三惡趣。如前論第十十八左等布剌那等者。
T2251_.64.0245c18: 婆沙云。布剌那等六師是也。増一三十二十七
T2251_.64.0245c19: 云。毘舍離城内有六師。不蘭那迦葉。阿夷
T2251_.64.0245c20: 湍。瞿那樓。波休迦栴。先比盧持。尼犍子等。
T2251_.64.0245c21: 雜含四十三二十
五右
云。六師等諸邪見輩具列名。
T2251_.64.0245c22:  未生怨者。頻婆沙羅王子名阿闍世。阿闍
T2251_.64.0245c23: 世未生之時仙人相。合有仙人與王爲子。
T2251_.64.0245c24: 其子害父。是王之怨以未生時知故名未
T2251_.64.0245c25: 生怨
T2251_.64.0245c26: 五右若先加行隨一究竟 舊論十三初右曰。
T2251_.64.0245c27: 若人無染汚心。由先教他作有色業道隨
T2251_.64.0245c28: 一成就時。光約遣他爲正。寶疏七左終曰。今
T2251_.64.0245c29: 説思倶轉通遣他作。通自作他作未也。不
T2251_.64.0246a01: 染汚心者。善無記心。簡染故云不染。正理
T2251_.64.0246a02: 論意通自作他作。如寶引。湛惠云。光約
T2251_.64.0246a03: 遣他。頌疏亦爾。寶則正理以爲自作。寶爲
T2251_.64.0246a04: 正。論但云加行不簡別故。若準舊論光
T2251_.64.0246a05: 爲正也。今云。何謂乎。寶云通。何云自作。
T2251_.64.0246a06: 今此論云加行。皆是遣他也。故下八倶轉云
T2251_.64.0246a07: 加行。對自行邪欲遣他決定故。勿泥文。同
T2251_.64.0246a08: 本舊論義明。何懷猶預。如彼正理存破斥。
T2251_.64.0246a09: 何可依怙
T2251_.64.0246a10: 五右二倶轉者 二業現起。與思同時ナルヲ
T2251_.64.0246a11: 二倶轉。非二是倶轉。下一切亦爾
T2251_.64.0246a12: 五右依不異心決判應知 舊論十三
初左
曰。若人
T2251_.64.0246a13: イイ不異成就業道時。應知前決義。不異
T2251_.64.0246a14: 約前文誰可疑之。今亦云如是指難引
T2251_.64.0246a15: 文。若不爾何不言故作此説 不異者。加
T2251_.64.0246a16: 行心與究竟心同名不異 婆沙百十六
T2251_.64.0246a17: 八左云。問。十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。
T2251_.64.0246a18: 於中一一幾爲加行。幾爲究竟而能起耶。
T2251_.64.0246a19: 答。不與取。欲邪行及貪欲三爲加行由貪
T2251_.64.0246a20: 究竟。三爲加行者貪瞋邪見。其中貪與究
T2251_.64.0246a21: 竟貪同。故云不異。前文決判如是。光二釋。
T2251_.64.0246a22: 初釋爲正。後釋非也。寶疏意。彼云依不異
T2251_.64.0246a23: 心造二業説者指今文。瞋爲不異心。殺盜
T2251_.64.0246a24: 爲二業。同依瞋故。言若異心自作兩業究
T2251_.64.0246a25: 竟必異指前文。上由貪成盜。由瞋成殺
T2251_.64.0246a26: 故。此師於殺與盜論異不異。故言造二業。
T2251_.64.0246a27: 不約加行究竟。此有三非。一誤異不異。二
T2251_.64.0246a28: 失曾今。三違舊論。而指要同光後釋者非
T2251_.64.0246a29: 也。唯今文爲不異。一邊同。而其義大別也
T2251_.64.0246b01: 五右若先加行隨二究竟 舊論曰。若人貪
T2251_.64.0246b02: 欲等所染。由教他二業道成就時。光但約
T2251_.64.0246b03: 遣他爲正。寶通自他非也
T2251_.64.0246b04: 五左四倶轉者語業道三 欲言顯意業。壞
T2251_.64.0246b05: 他言顯離語。舊論曰。若有人欲破他和合
T2251_.64.0246b06: 意説妄語惡語。此中意業道隨一。口語道有
T2251_.64.0246b07: 三。雜語於三語必兼理。在絶言故但言
T2251_.64.0246b08: 語業三。婆沙百十三五右云。於語業自性四
T2251_.64.0246b09: 不善業道中。或時由三思究竟轉。謂作虚誑
T2251_.64.0246b10: 語離間語。非時故有雜穢語。或作虚誑語麁
T2251_.64.0246b11: 惡語。非時故有雜穢語。或作離間語麁惡
T2251_.64.0246b12: 語。非時故有雜穢語。必兼可知。又準約四
T2251_.64.0246b13: 自性。念法師トノ辨違宗也
T2251_.64.0246b14: 若先加行隨三究竟 舊論云。有時貪欲等
T2251_.64.0246b15: 所染。由教他別三成就時
T2251_.64.0246b16: 五左八倶轉者故無九十 婆沙百十三五右
T2251_.64.0246b17: 云。謂遣六使作六惡業道。自行欲邪行。及
T2251_.64.0246b18: 意三業道隨一現前。如是八種業道倶生思
T2251_.64.0246b19: 究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無倶
T2251_.64.0246b20: 生義。無二心故。無遣他故。由此不説或
T2251_.64.0246b21: 九或十倶生之義。光記必有貪故別不説者
T2251_.64.0246b22: 未足。應言意三隨一必有。言自力者。婆沙
T2251_.64.0246b23: 五十七右云。獨立者謂自力現行。光四三十丁
T2251_.64.0246b24: 引頌疏云。各當頭起名爲自力
T2251_.64.0246b25: 五左總開容至十至遮一八五圓暉十七
(八左)
云。十
T2251_.64.0246b26: 善業道通據隱顯。名爲總開。隱謂處中善。
T2251_.64.0246b27: 顯謂律儀也。隱顯通論有十倶轉。別據顯
T2251_.64.0246b28: 相。無一無八無五倶轉。唯據律儀不約
T2251_.64.0246b29: 處中名爲顯也。問。何故言八五。答。應結頌
T2251_.64.0246c01: 音便。若約義次第五八。故別釋如是
T2251_.64.0246c02: 五左三倶轉者無七色善 光云。若定若散。
T2251_.64.0246c03: 正見相應等。湛惠云。若定言恐衍。若定正見。
T2251_.64.0246c04: 何無定共七支。是故頌疏十七
(九右)
云。無七色
T2251_.64.0246c05: 者。謂不受戒。及不入定無七善色也。今
T2251_.64.0246c06: 云不爾。靜慮無漏通云若定。全非衍文。定
T2251_.64.0246c07: 正見而無定共七支時。故婆沙百十三十左
T2251_.64.0246c08: 云。生欲界者。若起欲界意識善心。若起無
T2251_.64.0246c09: 色界善心及彼地無漏。正見倶生心。竝皆由
T2251_.64.0246c10: 三善業道倶生思究竟轉。生初靜慮者。若
T2251_.64.0246c11: 起自地意識不定善心。若起無色界善心及
T2251_.64.0246c12: 彼地無漏正見倶生心。竝皆由三善業道倶
T2251_.64.0246c13: 生思究竟轉
T2251_.64.0246c14: 六左&T014461;悷 顯宗同之。正理。應音竝作戻。應
T2251_.64.0246c15: 音云。經中或作篭。同祿公切。三蒼作㑦。同
T2251_.64.0246c16: 力計切。狼戻也。謂狼戻剛強也。此論。正理等
T2251_.64.0246c17: 音釋。&T014461;悷多惡不稠也。集韵&T014461;悷很也
T2251_.64.0246c18: 七右唯雜穢語染心歌詠 此明業道成現。
T2251_.64.0246c19: 染心歌詠爲業道。若爾前文十六之五右
十七左
何説
T2251_.64.0246c20: 輕故非業道。答。前文論主朋有餘師義故
T2251_.64.0246c21: 如是。今示婆沙百十三六左本義耳。故雜心
T2251_.64.0246c22: 亦同之。又解云云
T2251_.64.0246c23: 七右無惡意樂故彼無殺生等 舊論全同之。
T2251_.64.0246c24: 是總通釋無六。故於正理無此十字但有
T2251_.64.0246c25: 別釋。光爲正。寶疏牒一段文。云無意業三
T2251_.64.0246c26: 者文錯。隨其所應四字。應作及女人故。蓋
T2251_.64.0246c27: 隣行亂入也。而未分總別非也
T2251_.64.0246c28: 七左雖諸天衆其命方斷 百十三六左云。彼
T2251_.64.0246c29: 雖不自相害。而害餘趣。復有説者亦自相
T2251_.64.0247a01: 害故如是説。諸天手足隨斷隨生。斬首中
T2251_.64.0247a02: 截。即便殞沒唯是兩説。勿謂有評家如
是説者。彼但示其害相也
舊論。無
T2251_.64.0247a03: 有餘師説四字者脱落。而有衆生二字。若有
T2251_.64.0247a04: 説寫誤乎
T2251_.64.0247a05: 七左但容成就必不現行 若於過去。未曾
T2251_.64.0247a06: 現起。則不成就故對必以特云容
T2251_.64.0247a07: 七左然聖隨依成彼過去 是顯不定。故異
T2251_.64.0247a08: 未來決定別作文。顯有不依地云隨依何
T2251_.64.0247a09: 地。以有不曾起。云曾起等。頌疏云。無
T2251_.64.0247a10: 色那含。於欲色界五地身中隨依何地或
T2251_.64.0247a11: 二三四五地曾起曾滅無漏律儀。生無色
T2251_.64.0247a12: 時成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃
T2251_.64.0247a13: 至曾起五地成已去五地戒也。慧暉云。此
T2251_.64.0247a14: 説已去依身起無漏道。不説依地。有已去
T2251_.64.0247a15: 欲界一地身起一地共戒或二三四五六
衍文
T2251_.64.0247a16: 地道共戒。若二地身即起一地乃至五地道
T2251_.64.0247a17: 共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身
T2251_.64.0247a18: 即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。
T2251_.64.0247a19: 謂生上地即不起下地道共戒也。從此已
T2251_.64.0247a20: 後生無色界。曾一地身起道共戒。即成一
T2251_.64.0247a21: 地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即
T2251_.64.0247a22: 成五地身道共戒也。光・寶竝引婆沙三文。
T2251_.64.0247a23: 光師初説爲勝。故彼二十左
七行
云。應知生無色
T2251_.64.0247a24: 聖者。未來定成五地。過去不定。故婆沙云云
T2251_.64.0247a25: 對未來定以過去云不定。而證三文。初師
T2251_.64.0247a26: 爲勝明指要等。光無
評者非也
寶疏十一左
七行
 只標兩説不
T2251_.64.0247a27: 同引三文。以後師爲正。今云初師爲正。
T2251_.64.0247a28: 機類不同。依地及依身差別多故。由此今論
T2251_.64.0247a29: 及正理其文義同初師。若不爾者。今論等何
T2251_.64.0247b01: 故不已未同説如是別判。又云容耶。汝初
T2251_.64.0247b02: 師據一色爲失。是有何害。明身表文故
T2251_.64.0247b03: 八右謂且先分別 對下善準釋云且。如前
T2251_.64.0247b04: 六左
五右
諸文。對後明因云先 然光記對後具
T2251_.64.0247b05: 釋言且者非也
T2251_.64.0247b06: 八左離間語親友乖穆 應音作穆云。經中或
T2251_.64.0247b07: 作睦同。莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也。厚也。
T2251_.64.0247b08: 舊論十三
(四左)
曰。親友不和穆俗字然頌疏冠註
T2251_.64.0247b09: 云。穆莫卜切。和也。順也。又密北切。音默。與
T2251_.64.0247b10: 默同已上字彙全文也彼但見字彙未見
餘文故有此誤如彼鑰字誤也
今依
T2251_.64.0247b11: 此義。若據婆沙。即言親友乖離已上此釋誤
T2251_.64.0247b12: 也。失今義。何可依默音。又雖音默義別。
T2251_.64.0247b13: 何云同。前漢東方朔傳云。於是呉王穆然。
T2251_.64.0247b14: 註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌
T2251_.64.0247b15: 八左彼品癡増故 舊論曰。由邪見故暗鈍
T2251_.64.0247b16: 多癡。此見多無明故。今云品。顯欲觸癡等
T2251_.64.0247b17: 相應品。於中癡増上故別爲邪見等流。舊論
T2251_.64.0247b18: 十三
(四左)
云多。亦意同也。正理論四十二
(十九左)
擧此
T2251_.64.0247b19: 論云。比於貪瞋相應無明彼邪見癡増量。
T2251_.64.0247b20: 光兩釋。後釋非也。不順品字故。疎於癡増
T2251_.64.0247b21: 綴文故。違舊論故。背正理述此論意故」
T2251_.64.0247b22: 八左不言人壽令不久住 正理四十二十九
T2251_.64.0247b23: 廣徴破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏
T2251_.64.0247b24: 直以敵文釋此。豈是論主之意
T2251_.64.0247b25: 八左磽确 正理。顯宗作墝埆。應音云。磽确
T2251_.64.0247b26: 苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。磽确薄瘠
T2251_.64.0247b27: 地也。通俗文物堅鞭謂之丨丨。地堅鞕則
T2251_.64.0247b28: 不宜五穀也
T2251_.64.0247b29: 果辣 應音云。字苑作&MT04915;同。盧葛切。通俗
T2251_.64.0247c01: 文。辛甚曰辣。江南言辣。中國言辛
T2251_.64.0247c02: 九右有餘師言根本眷屬 此中後師爲正。
T2251_.64.0247c03: 符理故。故正理論四十二(二
十一右)
先標有餘師擧
T2251_.64.0247c04: 初師義。次標理實光二十
六右引文
而約後師義故
T2251_.64.0247c05: 釋爲
十四
右七
後爲正
T2251_.64.0247c06: 九右此中所説假説等流 舊論十三
(五左)
曰。是
T2251_.64.0247c07: 所説生等等流果者。今亦但云此中所説。貫
T2251_.64.0247c08: 十種。不簡別言殺生等流故。光二釋。初釋
T2251_.64.0247c09: 局殺一非也。後釋爲正。然湛惠取第一而
T2251_.64.0247c10: 云。寶疏同之者非也。寶疏同後釋。但總相
T2251_.64.0247c11: 釋故
T2251_.64.0247c12: 九右餘上相違如理應説 等流十別釋及増
T2251_.64.0247c13: 上十總別云餘。然光記。云餘増上果。及餘
T2251_.64.0247c14: 善業道。而證正理者是麁見也。今論上云
T2251_.64.0247c15: 離殺等總擧十。正理云且於離殺約一種。
T2251_.64.0247c16: 綴文各別
T2251_.64.0247c17: 九左雖離彼無而別説者 百十六十一右曰。譬
T2251_.64.0247c18: 喩者説。離語及業別有正命邪命體性。爲
T2251_.64.0247c19: 遮彼意顯正命等皆即語業作斯論
T2251_.64.0247c20: 九左論曰瞋癡由資具屬他 婆沙百十六
T2251_.64.0247c21: 曰。如於不善語業道中。若貪所起名爲邪
T2251_.64.0247c22: 語亦名邪命。爲命起故。瞋癡所起但名語
T2251_.64.0247c23: 語。不名邪命不爲命而起故。於不善身
T2251_.64.0247c24: 業道中。若貧所起名爲邪業。亦爲邪命。瞋
T2251_.64.0247c25: 癡所起但名邪業。不名邪命。又十四右曰。問。
T2251_.64.0247c26: 若爾何故佛別説正命邪命。答。佛以邪命誑
T2251_.64.0247c27: 惑於人微細難覺故。復有説者。以諸邪命
T2251_.64.0247c28: 難可淨除故。云何難可淨除。謂有二法難
T2251_.64.0247c29: 除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在
T2251_.64.0248a01: 家人雖極聰惠受持五戒。若苦所逼則以
T2251_.64.0248a02: 是今
異見
種種香華飮食祠祷天神。諸出家人
T2251_.64.0248a03: 雖極聰惠受持具戒。資身命縁繋屬他故。
T2251_.64.0248a04: 見施主時整威儀現親善相。是故別説邪
T2251_.64.0248a05: 命正命。今依有説立所以於難除。如有頌
T2251_.64.0248a06: 曰者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説
T2251_.64.0248a07: 偈。稽古下七右只擧舊論。彼意爲論主自造。
T2251_.64.0248a08: 彼前已辨。今云。正理光二十
七右引
顯宗如婆沙。但
T2251_.64.0248a09: 四字句自釋而不言有頌言。準彼似論主
T2251_.64.0248a10: 集散文爲頌。然今文明引證。舊論云此中
T2251_.64.0248a11: 説偈者非必自造。故不成證也。如婆沙。正
T2251_.64.0248a12: 理等者。以他頌意而致釋。勿以彼疑此。
T2251_.64.0248a13: 若言自頌所明義者。上兩句爲何。故知定
T2251_.64.0248a14: 證他頌
T2251_.64.0248a15: 十右戒蘊經中故延命故 此中引經。次邪
T2251_.64.0248a16: 受下論主述經意。舊論有何以故徴。戒蘊
T2251_.64.0248a17: 經者。稽古下七右云。雜事四十那含苾芻論十
T2251_.64.0248a18: 種非法曰。於長阿含戒蘊品處説。而今本
T2251_.64.0248a19: 無此經。蓋殘缺矣。或曰出増一。或曰出雜
T2251_.64.0248a20: 含。竝非也婆沙三十三(十左)曰。契經説。無學支中
正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。
T2251_.64.0248a21: 正命即此中命清淨。經
説此三。總名戒蘊。
T2251_.64.0248a22: 十右如前所言有幾果耶 光云大文第三
T2251_.64.0248a23: 不可也。寶疏云大文第四可也。此中有二。
T2251_.64.0248a24: 初總明。二別明。別明中有五門。而光・寶束
T2251_.64.0248a25: 分爲六段未詳審也
T2251_.64.0248a26: 十左論曰即無間道 斷有兩意。謂所證斷
T2251_.64.0248a27: 與能除斷。能引斷得令至生相。約有財
T2251_.64.0248a28: 義乃得斷名。復能正斷煩惱品得名爲斷。
T2251_.64.0248a29: 若道若斷持業釋。舊論十三
(六左)
曰。爲得滅故
T2251_.64.0248b01: 修此道。復由此道故惑イゝ滅。故説名滅道。
T2251_.64.0248b02: 此中所爲所由差別可知
T2251_.64.0248b03: 十左増上果者唯除前生 正理有兩説而
T2251_.64.0248b04: 竝存。光記作兩解。取初説而不通後説説
T2251_.64.0248b05: 何乎。寶疏但擧正理第二説耳。雜心論三
T2251_.64.0248b06: 三十
八左
同正理後説。彼曰。除自己餘一切法是
T2251_.64.0248b07: 増上果。今云。有處云非擇滅是心果者。由
T2251_.64.0248b08: 心勢力生縁闕故是士用果攝。若不爾何不
T2251_.64.0248b09: 説言擇滅耶。或應言諸無爲。雜心云一切
T2251_.64.0248b10: 法約有爲論。決定故若作是説
T2251_.64.0248b11: 十左謂餘無漏及異熟 婆沙百十五八右曰。
T2251_.64.0248b12: 諸無記業。自性羸劣勢不堅住。故無異熟。
T2251_.64.0248b13: 諸無漏業。離諸煩惱非三界繋。故無異熟。
T2251_.64.0248b14: 所以者何。若所起業イゝ自性堅強。煩惱所繋
T2251_.64.0248b15: 者能感異熟廣説
譬喩
T2251_.64.0248b16: 十一右論曰遍前門義 光記三十右釋當文
T2251_.64.0248b17: 云遍前五門。頌疏二十
四右
釋後文云遍上六
T2251_.64.0248b18: 門。光但約別説。頌疏更加總説。然迷文未
T2251_.64.0248b19: 入義。論十三右後文云遍前諸門。然於第二
T2251_.64.0248b20: 三世門第三諸地門定無如次義。爲顯此
T2251_.64.0248b21: 義云隨其所應。寶疏但云前諸門不指數。
T2251_.64.0248b22: 得論旨焉。舊論於初三性門頌有如次第
T2251_.64.0248b23: 言。復於後三斷門頌亦有次第言。而於初
T2251_.64.0248b24: 長行無次第釋。於最後長行釋曰。更説次
T2251_.64.0248b25: 第言者。應知於前中後爲顯因果。更字起
T2251_.64.0248b26: 盡梵本於初後頌有次第言必矣。蓋今文
T2251_.64.0248b27: 據譯者省也。正理。顯宗亦爾也
T2251_.64.0248b28: 十一右謂初善業流及離繋 前段總説。故
T2251_.64.0248b29: 於別説但示名數。對前可知。異熟其性非
T2251_.64.0248c01: 善故除之。善望不善性類不同。故無等
T2251_.64.0248c02: 流。以非無記亦無異熟。非斷道故無離
T2251_.64.0248c03: 繋果。故但二果。若望無記有士用増上如
T2251_.64.0248c04: 前。異熟無記ナレハ亦有。不善與無記性類
T2251_.64.0248c05: ナレハ無等流。離繋果性善故亦無
T2251_.64.0248c06: 十一右中不善業爲等流故 有牽引義隨
T2251_.64.0248c07: 應士用。増上如上。無餘三者。不善業非斷
T2251_.64.0248c08: 道性故無離繋。以善爲果無異熟果。善不
T2251_.64.0248c09: 善異レハ無等流。望不善果。因果同類ナレハ
T2251_.64.0248c10: 等流果。無餘二如前。望無記果。離繋善性
T2251_.64.0248c11: 故除之。士用増上準前可知。約不善業所
T2251_.64.0248c12: 感故有異熟。不善與無記相違而有等流
T2251_.64.0248c13: 難了故問答顯之。麟云。遍行不善。即苦諦
T2251_.64.0248c14: 下邪見等三及癡。無明。竝集諦下二見。疑。無
T2251_.64.0248c15: 明。相應惑業是謂遍行不善。以言不善故
T2251_.64.0248c16: 不得總言十一遍使。言及見苦所斷等者。
T2251_.64.0248c17: 即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業
T2251_.64.0248c18: 爲同類因也。此等皆能引生身邊二見。二
T2251_.64.0248c19: 見望彼。雖性不同以同染汚故與不善
T2251_.64.0248c20: 爲等流果。身邊二見内門轉故。故是無記。
T2251_.64.0248c21: 如品初釋
T2251_.64.0248c22: 十一左後無記業及離繋 麟云。以無記非
T2251_.64.0248c23: 斷道故無離繋果無記與善類不同故無
T2251_.64.0248c24: 等流果。無記不招異熟。及善法非異熟性
T2251_.64.0248c25: 故無異熟果。故但二果。望不善除異熟者
T2251_.64.0248c26: 如望善説。言身邊二見爲同類因者。且望
T2251_.64.0248c27: 當諦諸不善法故言同類。理實二見能遍取
T2251_.64.0248c28: 五部不善法。若望他部應言爲遍行因。以
T2251_.64.0248c29: 此二見是遍行惑故。今論不言遍行同類差
T2251_.64.0249a01: 別故理圓足。如光釋也。望無記中。異熟果
T2251_.64.0249a02: 非無記牽故。離繋果唯善之果故。故除二」
T2251_.64.0249a03: 十一左謂過去業唯除離繋 麟云。過去業
T2251_.64.0249a04: 望三世法唯除離繋者。離繋是無爲。無爲
T2251_.64.0249a05: 體非三世攝故。故除之。有餘四者。以相
T2251_.64.0249a06: 應倶有能作等因。通三世攝。所以有士用増
T2251_.64.0249a07: 上。有異熟。謂過去善惡爲因感異熟果。今
T2251_.64.0249a08: 時同在過去也。等流果者。後似於前故亦
T2251_.64.0249a09: 有之。望於現未準過去説
T2251_.64.0249a10: 十一左現在業以及増上 現望未四準前
T2251_.64.0249a11: 可知。望現唯二唯一念故無異熟果。無前
T2251_.64.0249a12: 後故無等流果。以世中故無離繋果。倶有
T2251_.64.0249a13: 相應因故有士用果。其増上可知
T2251_.64.0249a14: 十二右未來業及離繋 麟云。倶有相應因
T2251_.64.0249a15: 通未來。故有士用果。有異熟果者。未來雖
T2251_.64.0249a16: 無前後。其異熟因約體建立。以善惡性爲
T2251_.64.0249a17: 因。無記性爲果故得有也。無等流者。同類
T2251_.64.0249a18: 因就位建立。未來無前後。故無等流也。新
T2251_.64.0249a19: 云。異熟等流必前後故者。若爾未來無前後。
T2251_.64.0249a20: 應無異熟。湛云。麟破過當。寶意明現現相
T2251_.64.0249a21: 對。無異熟等流。故云必前後。非謂未來有
T2251_.64.0249a22: 前後。故有異熟。故寶自前後
非得文
已言未來無
T2251_.64.0249a23: 前後。此意以未來異熟無前後故。今云。麟
T2251_.64.0249a24: 破允當。湛救不成。以云必前後故。彼立因
T2251_.64.0249a25: 不決定故
T2251_.64.0249a26: 十二右不説後業後業果故 明頌中現不
T2251_.64.0249a27: 説過去。未來不説現過所以。凡因果法。或
T2251_.64.0249a28: 前因後果。或因果同時。必無後以前爲果
T2251_.64.0249a29: 故。問。於三世有三品。約因果門過現未。
T2251_.64.0249b01: 如十二因縁。依生滅門未現過。如四相所
T2251_.64.0249b02: 説。就法生起義過未現。如得非得諸論。若
T2251_.64.0249b03: 爾何但如是無現等無餘耶。答。今約因果
T2251_.64.0249b04: 門故因果對辨。不可致以異門難異門
T2251_.64.0249b05: 十二右論曰除離繋 惠暉云。言諸地業唯
T2251_.64.0249b06: 色行二蘊等者。欲界初定准前。若二定已
T2251_.64.0249b07: 上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯
T2251_.64.0249b08: 行蘊思爲體也。又云。同地業望法。即通性
T2251_.64.0249b09: 同及異。有四果者準前總説知。無爲非地
T2251_.64.0249b10: 法攝故此章總除。光兩釋第二違論文
T2251_.64.0249b11: 十二右若是有漏及増上 麟云。異地有二
T2251_.64.0249b12: 果。如欲界加行善心入初禪定有引起力。
T2251_.64.0249b13: 是士用果。増上可知。無欲界業感初禪異
T2251_.64.0249b14: 熟故無異熟果。有漏異地無同類因故無
T2251_.64.0249b15: 等流果
T2251_.64.0249b16: 十二右若是無漏不遮等流 無漏業非異
T2251_.64.0249b17: 熟能引。離繋非地攝。故言除異熟及離繋。
T2251_.64.0249b18: 以無漏不墮界故異地有同類因。由是有
T2251_.64.0249b19: 等流果。故言不墮界故不遮等流。雜心三
T2251_.64.0249b20: 三十
八右
頌曰。自地自地&MT06279;四。或以他地二。若
T2251_.64.0249b21: 正思惟他亦有解脱果。長行云。自地自地四
T2251_.64.0249b22: 者。自地業以自地法爲四果。除解脱果。如
T2251_.64.0249b23: 欲界繋以欲界繋。乃至非想非非想亦如是。
T2251_.64.0249b24: 或以他地二者。他地業以他地法爲二果。
T2251_.64.0249b25: 功用果増上果。若無漏業以他地無漏爲依
T2251_.64.0249b26: 果。是等流果。同無漏故。頌
或言顯示有此異。
若正思惟地亦有解
T2251_.64.0249b27: 脱果者。定地或有解脱果。謂無礙道所攝。
T2251_.64.0249b28: 按彼論分別定散。約散位漏無漏業同此
T2251_.64.0249b29: 論。更約定地無漏。加解脱果此論所無。全
T2251_.64.0249c01: 非謂地法所攝。然光記三十左以地法攝破
T2251_.64.0249c02: 斥未曉了也。若言爲果故地法攝者。今論
T2251_.64.0249c03: 亦約無漏説因果應言無漏是界地攝耶。
T2251_.64.0249c04: 然今説無漏者。寄所起地談此也。問。何故
T2251_.64.0249c05: 無漏言地耶。答。約所起如是説。如説有
T2251_.64.0249c06: 漏界無漏界舍利毘曇
七上二左
T2251_.64.0249c07: 十二左謂學業以及等流 學無學法總以
T2251_.64.0249c08: 無漏有爲爲體。由是學望學有三果。同無
T2251_.64.0249c09: 漏故有等流果。引起力故有士用果。増上極
T2251_.64.0249c10: 廣。如上可知。無漏故無異熟。有爲故無離
T2251_.64.0249c11: 繋。若對無學。金剛定時引生盡智。是士用
T2251_.64.0249c12: 果。餘可知。若對非二學業斷惑證理。是離
T2251_.64.0249c13: 繋果。從無漏觀出生非二有漏善心是士
T2251_.64.0249c14: 用果。増上可知。因無漏故無異熟果。學有
T2251_.64.0249c15: 爲無漏與非二無爲及有漏性類異。故無等
T2251_.64.0249c16:
T2251_.64.0249c17: 十二左無學業及増上 對學法。但是増上
T2251_.64.0249c18: 一果。倶無漏故無異熟果。學法劣故無等流
T2251_.64.0249c19: 果。等勝爲等流果故。非是無爲故無離
T2251_.64.0249c20: 繋。無有無學引起學心故無士用果。正理
T2251_.64.0249c21: 四十三
(四右)
無學望學法曰。理應言二。謂加等
T2251_.64.0249c22: 流。光記三十
一右
兩解。初論意各別。後約同異性
T2251_.64.0249c23: 會合。今云後爲勝。然衆賢以理加之非盡
T2251_.64.0249c24: 理。故顯宗二十三五右全同今論。光記述正
T2251_.64.0249c25: 理意有兩意。初現未相對爲是。後退者轉
T2251_.64.0249c26: 根者。若退已是非學非無學法非無學法。故
T2251_.64.0249c27: 望無學有三無二。準上可知。望非二爲
T2251_.64.0249c28: 二果者。如學業對非學。於中無離繋者。
T2251_.64.0249c29: 以無學不更斷惑證滅。無無間道故
T2251_.64.0250a01: 十二左非二業爲五果 望學法二果者。
T2251_.64.0250a02: 一切學人。皆從有漏心入無漏觀。是併由
T2251_.64.0250a03: 引生力。即士用果。増上可知。無餘三果者。
T2251_.64.0250a04: 學法無漏。故無異熟。性類不同無等流果。
T2251_.64.0250a05: 學有爲故無離繋果。望無學二果準前。望
T2251_.64.0250a06: 非二爲五果如前論十左總説
T2251_.64.0250a07: 十三右初見所斷謂増上 異熟無記及無爲
T2251_.64.0250a08: 非見斷法故除之。從身見相應思業。引生
T2251_.64.0250a09: 邊見等。是士用果。同染汚法相生。是等流果。
T2251_.64.0250a10: 餘法不障是増上。望修斷有四果者。見斷
T2251_.64.0250a11: 業通不善。修斷法通無記。故有異熟果。遍
T2251_.64.0250a12: 行因故有等流果。餘如寶疏十七右
T2251_.64.0250a13: 十三右中修所斷及等流 麟云。初望見斷。
T2251_.64.0250a14: 但二果者。見斷唯染汚故非異熟果。修部無
T2251_.64.0250a15: 遍行惑取他部界故無等流果。法非無爲
T2251_.64.0250a16: 故無離繋果。無間生故有士用果。除離繋
T2251_.64.0250a17: 是非斷故望修斷爲四果者。無間相生
T2251_.64.0250a18: 故有士用果。増上可知。同類因故有等流
T2251_.64.0250a19: 果。修斷業通不善法貫無記。故有異熟果。
T2251_.64.0250a20: 離繋非斷故除之。望非斷爲三果者。非斷
T2251_.64.0250a21: 無漏故無異熟。業有漏。法無漏。性異無等
T2251_.64.0250a22: 流果。由有漏道斷惑證非斷滅。故有離繋。
T2251_.64.0250a23: 有漏善心無間引生非斷無漏心故有士用
T2251_.64.0250a24: 果。増上可知
T2251_.64.0250a25: 十三右後非所斷除異熟 非斷業。以有爲
T2251_.64.0250a26: 無漏身語思。爲體。望見斷有漏法但不障
T2251_.64.0250a27: 増上果。無餘四果者。善染漏無漏別故無
T2251_.64.0250a28: 等流果。無漏業不感異熟。見斷法無異熟
T2251_.64.0250a29: 故除異熟果。無引生義故無士用果。見斷
T2251_.64.0250b01: 法不攝無爲故無離繋望修斷爲二果
T2251_.64.0250b02: 者。從無漏觀出入有漏心。是引生義故有。
T2251_.64.0250b03: 士用。餘有無如前。望非斷爲四果。同是無
T2251_.64.0250b04: ナレハ有等流果。無間相生故有士用。斷惑
T2251_.64.0250b05: 證理スレハ有離繋果。増上法寛故有此。因果
T2251_.64.0250b06: 竝無漏故無有異熟
T2251_.64.0250b07: 十三右如本論中 惠暉云。發智論
T2251_.64.0250b08: 十三左論曰有説二説差別 顯後説不正
T2251_.64.0250b09: 云有餘也。正理論三十四
(五右)
曰。有説。染汚身語
T2251_.64.0250b10: 意業名不應作。以從非理作意生故。有餘
T2251_.64.0250b11: 師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不
T2251_.64.0250b12: 應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無
T2251_.64.0250b13: 記身業威儀
無記
若住若行若飮食等。諸有不合
T2251_.64.0250b14: 世俗禮儀。皆説名爲壞軌身業。諸有無覆無
T2251_.64.0250b15: 記語業工巧
無記
壞形言時及作者等。但有不合
T2251_.64.0250b16: 世俗禮儀。皆説名爲壞軌語業。等起前二
T2251_.64.0250b17: 是名壞軌意業。此及染業名不應作。應作
T2251_.64.0250b18: 業者與此相違。倶違前二是第三業。光記
T2251_.64.0250b19: 依正理解釋。會論身語意業亦不應作文。
T2251_.64.0250b20: 今論言應如是説者約語工巧。言等者等
T2251_.64.0250b21: 取能等起思。即意業。然惠暉云。即四無記
T2251_.64.0250b22: 中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀者
T2251_.64.0250b23: 誤也。頌疏本略述應如是説一句。而未見
T2251_.64.0250b24: 論本及正理等故致此誤也。又云。第一師
T2251_.64.0250b25: 即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無
T2251_.64.0250b26: 記外餘三無記及有覆無記爲第三業。此釋
T2251_.64.0250b27: 非也
T2251_.64.0250b28: 十四右一業引一生 準長行但唯言頌前二
T2251_.64.0250b29: 但字。此一句答兩問。謂一業言答後問。但
T2251_.64.0250c01: 一業引故。一生言答前問。唯引一生不
T2251_.64.0250c02: 感多生故。光記未可也
T2251_.64.0250c03: 十五右二無心定得不能引 問。何故但遮引
T2251_.64.0250c04: 不顯何滿。答。根品第五卷
三左
中已顯故。彼云。今
T2251_.64.0250c05: 無想定一向是善。此是善故能招無想有情
T2251_.64.0250c06: 天中五蘊異熟。又四左説滅盡定云。唯招有
T2251_.64.0250c07: 頂四蘊異熟
T2251_.64.0250c08: 十五右薄伽梵説異熟障 出毘尼母經第
T2251_.64.0250c09: 一。婆沙百十五十二右曰。如契經説。若諸有
T2251_.64.0250c10: 情成就六法。雖聞如來所證所説法毘奈
T2251_.64.0250c11: 耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法
T2251_.64.0250c12: 眼。何等爲六。一煩惱障。二業障。三異熟障。
T2251_.64.0250c13: 四不信。五不樂。六惡慧。於彼六中。取初障
T2251_.64.0250c14: 三。發智十一五右雜心三四十右竝擧經次第
T2251_.64.0250c15: 如是。今論異彼。業惱熟次。法勝毘曇四卷
T2251_.64.0250c16: 本一二十
四左
六卷本二十五左同今。舊論。正理。顯
T2251_.64.0250c17: 宗亦爾也。何故有此異耶。何故違本論引
T2251_.64.0250c18: 經次耶。答。煩惱與業互爲因縁。約由惑
T2251_.64.0250c19: 起業説爲煩惱業。據由業起煩惱説爲
T2251_.64.0250c20: 業煩惱。是故佛説二次第。異熟定果故必爲
T2251_.64.0250c21: 後彼婆沙等。欲煩惱爲最重。故依煩惱業
T2251_.64.0250c22: 經文。法勝論主。今論師。欲初二無優劣同
T2251_.64.0250c23: 罪重故。特異彼憑業煩惱經。品次約逆爲
T2251_.64.0250c24: 世業隨。對此顯惑業無優劣
T2251_.64.0250c25: 十五左應知此中如扇搋等 婆沙百十五
T2251_.64.0250c26: 二左曰。云何煩惱障。謂如有一本性。具足熾
T2251_.64.0250c27: 然貪瞋癡煩惱。由如是故難生離厭。難可
T2251_.64.0250c28: 教誨。難可開悟。難得免離。難得解脱。此
T2251_.64.0250c29: 中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如難
T2251_.64.0251a01: 陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等乃至
T2251_.64.0251a02: 第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如黄
T2251_.64.0251a03: 門等。瞋者如氣嘘等。癡者如六師等。雜心
T2251_.64.0251a04: 四十
一右
前後擧兩説。今同婆沙後説等取氣
T2251_.64.0251a05: 嘘六師等
T2251_.64.0251a06: 十五右此障何法加行善根 明障名義。婆
T2251_.64.0251a07: 沙百十五十二左曰。問。何故名障。答。如是三
T2251_.64.0251a08: 種能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雜
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明所障法者非也。法
T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此
T2251_.64.0251a11: 論加加行。正理更加離染。光寶意以正理
T2251_.64.0251a12: 爲盡理。此論等爲有餘。今謂不爾。大梵天
T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝
T2251_.64.0251a14: 十六右謂處趣生果及補特伽羅 舊論。依
T2251_.64.0251a15: ト也婆沙三説中。第三説約五
T2251_.64.0251a16: 義。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重
T2251_.64.0251a17: 與依處義似異。而依殺母等起故是極重。
T2251_.64.0251a18: 終不相違故正理。顯宗標毘婆沙説示處
T2251_.64.0251a19: 趣等五義。然光記。寶疏二十
右左
竝上廣擧正理
T2251_.64.0251a20: 次擧婆沙。而云不説處。是何謂
T2251_.64.0251a21: 十六右餘障廢立如應當知 光記兩釋。初釋
T2251_.64.0251a22: 爲是也。婆沙等意如是故
T2251_.64.0251a23: 十六右此三障中後輕於前 分別三障輕
T2251_.64.0251a24: 重有兩釋。初論主義。惑業但重。異熟爲輕。
T2251_.64.0251a25: 又婆沙一百十五十七左三説中評家曰。煩惱
T2251_.64.0251a26: 障重。以煩惱障能引業障。業障復引異熟
T2251_.64.0251a27: 障。如是皆以煩惱爲本。是故最重。正理論
T2251_.64.0251a28: 以婆沙義爲初。今論初爲後。貶云有餘師。
T2251_.64.0251a29: 舊論十三十二右曰。於中惑障最麁。業障次
T2251_.64.0251b01: 麁。何以故。由此二於第二生。是人不可治。
T2251_.64.0251b02: 次説毘婆沙義同此。彼舊論文不異婆沙
T2251_.64.0251b03: 義。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
T2251_.64.0251b04: 字應同字。不爾者不順所由故。問。此論
T2251_.64.0251b05: 説婆沙義。其義難了。何者今標釋倶業
T2251_.64.0251b06: 異熟トノ次第。以此約前引後業障最重。
T2251_.64.0251b07: 若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中
T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以能發業業感果故。答。準上頌
T2251_.64.0251b09: 及釋應有疑。然今既改次云煩惱與業。
T2251_.64.0251b10: 以此次第前引後故不違婆沙意
T2251_.64.0251b11: 十六右此無間名名無間 釋無間名有二。
T2251_.64.0251b12: 初單説無間名。後明人名無間。初中有兩
T2251_.64.0251b13: 説。初説約造此業人入地獄決定無餘業
T2251_.64.0251b14: 果不可爲隔礙。後説約造此業人死入地
T2251_.64.0251b15: 獄疾速於中間無間隔暇。然光記。初約法
T2251_.64.0251b16: 後約人者非也。初説亦約造是業定受惡
T2251_.64.0251b17: 趣異熟故
T2251_.64.0251b18: 十六左彼有無間故名沙門 後明人名無
T2251_.64.0251b19: 間。彼言指人。故舊論曰是人。此中兩釋。初
T2251_.64.0251b20: 約有財。彼人有無間業故名無間業人。後
T2251_.64.0251b21: 約隣近。彼人與無間業法相應故名無間
T2251_.64.0251b22: 業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。
T2251_.64.0251b23: 正但例後云合故。然非無初有財義。故寶
T2251_.64.0251b24: 疏通二。光但任文。竝無妨
T2251_.64.0251b25: 十六左由此已釋 心境劣故 百十九五左
T2251_.64.0251b26: 曰。若非人殺非人父母不得無間罪。非人
T2251_.64.0251b27: 殺人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺人
T2251_.64.0251b28: 父母方得無間
T2251_.64.0251b29: 已辨業障唯無想處 標餘障五趣皆有。
T2251_.64.0251c01: 但釋人天二趣唯北洲。唯無想處。準知異熟
T2251_.64.0251c02: 障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱
T2251_.64.0251c03: 障。舊論十三(十
三右)
曰。何者爲餘。謂惑障果報
T2251_.64.0251c04: 障。果報障者。於人道中北洲人。於天道
T2251_.64.0251c05: 中無想天。準彼今論然於人趣言。應作然
T2251_.64.0251c06: 異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別。
T2251_.64.0251c07: 不可知二障中何釋故。是故舊論分明標
T2251_.64.0251c08: 果報障
T2251_.64.0251c09:
T2251_.64.0251c10:
T2251_.64.0251c11:
T2251_.64.0251c12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八
T2251_.64.0251c13:  豐山寓居上毛沙門釋快道記 
T2251_.64.0251c14: 初右頌曰一殺生加行 初一句標。次句正
T2251_.64.0251c15: 出體。後二句約五不戒。分別加行根本。加
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本
T2251_.64.0251c17: 初左因受果名或能破故 有兩釋者。破言
T2251_.64.0251c18: 通能所。故僧定所破。破言屬所兩字竝果
T2251_.64.0251c19: 名。今以誑語爲破僧名爲破僧。是於因立
T2251_.64.0251c20: 果名。全分有財。若破屬能僧之破故名破
T2251_.64.0251c21: 僧。第六詞別體依主釋。以於虚誑語有能
T2251_.64.0251c22: 破作用得破名也
T2251_.64.0251c23: 初左若爾僧破 誰所成就 僧破與破僧
T2251_.64.0251c24: 於名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破
T2251_.64.0251c25: 僧破言亘能所有兩釋。今云僧破。局所破
T2251_.64.0251c26: 僧。承因得果名云若爾。顯局所破特云
T2251_.64.0251c27: 僧破。婆沙。舊論。雜心等竝辨僧破破僧差
T2251_.64.0251c28: 別。婆沙百十六三右曰。是故僧破異。破僧罪
T2251_.64.0251c29: 異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所
T2251_.64.0252a01: 攝。破僧罪是虚誑語不善。語業。色蘊所攝。如
T2251_.64.0252a02: 退體異。退法亦異。退體是不成就。無覆無記。
T2251_.64.0252a03: 不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五
T2251_.64.0252a04: 蘊所攝。此亦如是。僧破異破僧罪異。由是
T2251_.64.0252a05: 僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就已上
T2251_.64.0252a06: 科云僧破體及成。寶科云破僧體及成人。湛
T2251_.64.0252a07: 慧云。寶師未辨僧破破僧別。於婆沙具辨
T2251_.64.0252a08: 差別。寶師雖引婆沙。闕略要文。今謂。湛師
T2251_.64.0252a09: 但見寶疏誤文致破。可謂還無眼目。寶師
T2251_.64.0252a10: 二右既擧婆沙退與順退法。破僧罪與僧破
T2251_.64.0252a11: 辨別文。又二左辨釋所破能破異。以此定知。
T2251_.64.0252a12: 寶科文竝釋中六箇破僧應改僧破。寫手濫
T2251_.64.0252a13: 書前後哉
T2251_.64.0252a14: 初左豈成無間是無間果 舊論曰。此云何
T2251_.64.0252a15: 成無間業。能破人與此不相應已上問。此僧
T2251_.64.0252a16: 破是無覆無記。豈得成無間業。業必善惡
T2251_.64.0252a17: 故。答。如是無記僧破。因從誑語不善性者
T2251_.64.0252a18: 生所生果。故説此僧破是無間業之果不
T2251_.64.0252a19: 説是無間業。此因果但能所生因果非能所
T2251_.64.0252a20: 感。無間業所感果。無間大地獄果報故 此
T2251_.64.0252a21: 中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。竝
T2251_.64.0252a22: 如今。然未詳。何者是結所生僧破是果非
T2251_.64.0252a23: 因故。又破僧是能破名故因非果。何得説
T2251_.64.0252a24: 是無間果。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通能所
T2251_.64.0252a25: 破。今且約所破邊呼僧破。亦名破僧乎。然
T2251_.64.0252a26: 有相濫應改僧破又寶疏所覽論本。果字
T2251_.64.0252a27: 作罪。故釋云果雖無記。因是不善故成無
T2251_.64.0252a28: 間。意正答無間罪業。此釋順破僧言。然問
T2251_.64.0252a29: 本依僧破無記起故。應答彼無記故果非
T2251_.64.0252b01: 因。不爾者不應問也。又若罪字ナラハ應言
T2251_.64.0252b02: 誑語能生僧破故説等。既不爾。不順綴文。
T2251_.64.0252b03: 然湛公辨上下差別曰。上於妄語立破僧
T2251_.64.0252b04: 稱。此於破僧與無間名。所目雖異竝是因
T2251_.64.0252b05: 受果名也已上是何謂乎。論云破僧是無間
T2251_.64.0252b06: 果。破僧是果。無間是因。其體妄語。何可云
T2251_.64.0252b07: 於破僧與無間名於因立果名。
T2251_.64.0252b08: 初左破僧果熟何處 此中果熟。正理。顯宗。
T2251_.64.0252b09: 頌疏。寶疏皆作異熟。明本如今。舊論及光
T2251_.64.0252b10: 記不分明。各雖義通作異熟爲勝也
T2251_.64.0252b11: 二右經一中劫 舊論十三十三左曰一別劫。
T2251_.64.0252b12: 舊論九四左曰。爲是別劫。爲是壞劫。爲是
T2251_.64.0252b13: 成劫。爲是大劫。此論第十一十七右曰爲成
T2251_.64.0252b14: 爲壞。爲中爲大。彼當此中劫。故論十一
T2251_.64.0252b15: 十八右曰。無間地獄壽一中劫。是則二十中劫
T2251_.64.0252b16: 爲一中劫。如論第十一十八右具論説
義十
T2251_.64.0252b17: 一(五十二
左)已下
也。問
所引
婆沙百十六初右四説何
T2251_.64.0252b18: 異。答。婆沙三十五十五左云。經二十中劫世
T2251_.64.0252b19: 間成。二十劫成已住。此
十劫
合名成劫。二
T2251_.64.0252b20: 十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞
T2251_.64.0252b21: 劫。總八十中劫合爲大劫已上準彼可知。若
T2251_.64.0252b22: 爾如是説者一中劫者。單一増一減。光師依
T2251_.64.0252b23: 此意。證立世論。然如是説意。亦以二十中
T2251_.64.0252b24: 劫爲一中劫無妨。全不相違。爲證減二
T2251_.64.0252b25: 十中劫爲一中劫中證調達。故立世經八
T2251_.64.0252b26: 十六右阿毘獄品云。此中罪人壽命一劫乃至
T2251_.64.0252b27: 半劫乃至不定
T2251_.64.0252b28: 二右若作多逆同感一生 光。寶解異。光依
T2251_.64.0252b29: 逆多少難劫多少。此非論意。若爾者應言
T2251_.64.0252c01: 同感一劫。寶以逆多少以難同感一生。此
T2251_.64.0252c02: 會論意
T2251_.64.0252c03: 二右隨彼罪増五倍重苦 此意於一生中。
T2251_.64.0252c04: 受苦甚大差別。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即
T2251_.64.0252c05: 由大柔軟身及多猛苦具二因。舊論曰。此人
T2251_.64.0252c06: 由多無間業熟。於阿毘指地獄得最大最
T2251_.64.0252c07: 厚柔軟依止。是苦惱事最多種。最難忍起。
T2251_.64.0252c08: 由此二因所受受苦二三四五分増
T2251_.64.0252c09: 二右能破僧者苾芻尼等 南山戒疏三上曰。
T2251_.64.0252c10: 初就人明破者。羯磨爲言。通僧及尼倶有
T2251_.64.0252c11: 破義。法輪一種唯據比丘。餘衆不可故。尼是
T2251_.64.0252c12: 女報。號佛無信。三衆未具不合羯磨也」
T2251_.64.0252c13: 二左住淨行人 泰疏曰。於行且擧淨行爲
T2251_.64.0252c14: 初。類顯嚴語圓具等。醜陋訥言無破能故」
T2251_.64.0252c15: 二左要異處破非對大師 戒疏三上十六右云。
T2251_.64.0252c16: 後至伽耶。羯磨説戒方破衆法。如是究竟
T2251_.64.0252c17: 破法輪僧。故僧祇云。調達向伽耶山。佛喚不
T2251_.64.0252c18: 得。便作羯磨爲後世名譽。乃至三喚。云我
T2251_.64.0252c19: 已説戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作
T2251_.64.0252c20: 布薩。便説清淨如滿月偈等已上行宗云。方
T2251_.64.0252c21: 志云伽耶。世謂靈岳。亦云象頭山。提婆始
T2251_.64.0252c22: 於王舍行化。有五百新學比丘信受五法。
T2251_.64.0252c23: 隨往伽耶布薩。二法倶破方成破僧已上
T2251_.64.0252c24: 二左唯破異生非破聖者 戒疏云。羯磨破者
T2251_.64.0252c25: 眞俗倶能。聖者事迷容生別衆非法故也。
T2251_.64.0252c26: 法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不從化故。
T2251_.64.0252c27: 成實云。凡夫輕澡易可破壞。若得世間空
T2251_.64.0252c28: 無我心尚不可破。況無漏也
T2251_.64.0252c29: 二左此夜必和不經宿住 大乘義章云。如經
T2251_.64.0253a01: 中説。不經一宿僧還和合。何因縁故合。由
T2251_.64.0253a02: 舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而
T2251_.64.0253a03: 不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘令其
T2251_.64.0253a04: 生信。舍利弗辯説ヲ以令其生解。還來歸正
T2251_.64.0253a05: 故得和合
T2251_.64.0253a06: 三右唯贍部洲能破法輪 戒疏上三十四右
T2251_.64.0253a07: 曰。言法輪者。下至九人所以須者。彼調
T2251_.64.0253a08: 達。邪佛替正佛寶。所説五邪替正法寶。三
T2251_.64.0253a09: 聞達等替正僧寶。故能破正人。一佛。四僧。
T2251_.64.0253a10: 所破唯四。故九成破。所以如來不入十數
T2251_.64.0253a11: 者。倶舍云。破在別處。不須親對世尊等
T2251_.64.0253a12: 三左未立止觀第一雙時 舊論十三十五左曰。
T2251_.64.0253a13: 於雙前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毘鉢
T2251_.64.0253a14: 舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更
T2251_.64.0253a15: 和合。婆沙亦云第一雙賢聖弟子然靈芝行
T2251_.64.0253a16: 集記云。第一雙者。雜心三(四十
二左)
云未建立第
T2251_.64.0253a17: 一雙。准阿毘達磨解未立止觀第一時。謂
T2251_.64.0253a18: 止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由立
T2251_.64.0253a19: 止觀。令衆修習識別邪正必無破僧。已上
T2251_.64.0253a20: 芝只臨此論文未考理。而不閲舊論。婆
T2251_.64.0253a21: 沙致如是誤
T2251_.64.0253a22: 三左非破法輪有此事故 雜心三四十
三左
同之
T2251_.64.0253a23: 曰。非一切諸佛悉有壞僧。由行故。婆沙百
T2251_.64.0253a24: 十六七左有兩説。一説。若有宿業破他便有
T2251_.64.0253a25: 破僧。若無是業無。惟世尊釋迦牟尼曾有
T2251_.64.0253a26: 此業。餘佛不爾。一説。餘佛亦有破僧。曾聞
T2251_.64.0253a27: 迦葉波佛時有苾芻名曰華上。是譽上子。
T2251_.64.0253a28: 造五無間斷滅善根。正理四十三十五右曰。
T2251_.64.0253a29: 如是破僧諸佛皆有。不爾。要有宿破他業。
T2251_.64.0253b01: 於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他衆
T2251_.64.0253b02: 故。彼婆沙初説局釋迦。後説約業有無。此
T2251_.64.0253b03: 論同後師。正理亦約業有無。擧釋尊者。雖
T2251_.64.0253b04: 似局彼而不言唯。故無妨。又婆沙中。述
T2251_.64.0253b05: 釋尊事云昔無量無數劫。正理云賢劫迦葉
T2251_.64.0253b06: 佛時。若事別也。或同時。約時長云無量劫
T2251_.64.0253b07: 也。瑜伽略纂四三左曰。化土有此事。報土或
T2251_.64.0253b08: 有。阿彌陀佛。調達名言アルカ故。或報佛無。化
T2251_.64.0253b09: 阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對故
T2251_.64.0253b10: 有。大乘示現。大乘義章及基師等。引此論
T2251_.64.0253b11: 等分別。蓋於大乘經論無明説
T2251_.64.0253b12: 四右設有女人能長成故 此釋第三句中
T2251_.64.0253b13: 初問也。問此二女中。殺誰成逆。因彼下答。
T2251_.64.0253b14: 於中先擧頌。答前母是生母而成逆。後諸
T2251_.64.0253b15: 有下。明後母是養母唯逆同類。舊論十三(十
六)左
T2251_.64.0253b16: 曰。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置
T2251_.64.0253b17: 産門中。此人以何女爲母。若殺於何女成
T2251_.64.0253b18: 無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女
T2251_.64.0253b19: 人血成此人身。此女是生母。於第二女人
T2251_.64.0253b20: 一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮此兒。
T2251_.64.0253b21: 及能長養教訓是非已上於和漢未聞有是
T2251_.64.0253b22: 事。且史殷本紀秦世家云玄鳥墮卵呑之因
T2251_.64.0253b23: 孕生子等雖人畜異。卵與凝骨。産門與呑
T2251_.64.0253b24: 差違。而稍相似。於西方有是事。惠暉云。童
T2251_.64.0253b25: 子迦葉是也。又日種甘蔗種因縁粗似之。正
T2251_.64.0253b26: 理四十三十七右曰。上座於是作如是言。若
T2251_.64.0253b27: 羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有
T2251_.64.0253b28: 情必無住糞穢。故由無是事爲問唐捐。設
T2251_.64.0253b29: 有如斯害後成逆。棄重恩故。害前不爾。
T2251_.64.0253c01: 於子重恩非關彼故。上座決定於業趣
T2251_.64.0253c02: 中不能審知功能差別。如何中有穿度金
T2251_.64.0253c03: 剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能銷
T2251_.64.0253c04: 金石。而羯剌藍於中増長。地獄中有現母
T2251_.64.0253c05: 腹中而不能燒腹及同類。此亦應爾。業力
T2251_.64.0253c06: 難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹
T2251_.64.0253c07: 中。増曾聞經中。説有尊者童子迦葉如是
T2251_.64.0253c08: 而生。既置産門吸至胎處。故不可説住
T2251_.64.0253c09: 糞穢中。或有但從口飮入腹。亦由業力
T2251_.64.0253c10: 轉至胎處。有情業用不可思儀。雖無欲心。
T2251_.64.0253c11: 而由業力有吸至腹即成胎藏。後母雖有
T2251_.64.0253c12: 持養等恩。而於子身非能生本。若持養等
T2251_.64.0253c13: 害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所
T2251_.64.0253c14: 立棄重恩因作田
形誤
有不成。或不定失量云。彼後
母害。應
T2251_.64.0253c15: 成逆罪。棄重恩故。如殺親父等。如殺餘人。是
因有他隨一不定。他不許於種母有重恩故。又於
T2251_.64.0253c16: 自犯自異分不定。彼養母不成逆。即異品攝。最非
血生本。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因
T2251_.64.0253c17: 明法有不成。因必無不定。
此自他別。無有妨害
前母雖闕持養等恩
T2251_.64.0253c18: 而於子身是能生本。若非持養害不成逆。
T2251_.64.0253c19: 如何所説於子有怨。子反害之。應無無
T2251_.64.0253c20: 間故。彼所立非。關彼因亦有不成。及不定
T2251_.64.0253c21: 立量云。害前母應非逆罪。無棄重恩故。如
殺養母等。如殺親父母。他於前母此因不許
T2251_.64.0253c22: 故。他隨一。又非逆宗。以逆爲異品。於子有怨子反
害之。經部許是逆罪。故異品攝。是無持養等重恩。故
T2251_.64.0253c23: 彼因一分轉。是
自異分不定也
故唯人趣結生勝縁アルニ害成害
T2251_.64.0253c24: 母逆。非唯持養者
T2251_.64.0253c25: 四右如子執杖謂餘而殺 正理。顯宗無叙
T2251_.64.0253c26: 此事婆沙中
未見也
舊論譯文異之。彼曰。因子欲
T2251_.64.0253c27: 殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成
T2251_.64.0253c28: 無間業已上意言。子欲殺彼時。其母隱住床
T2251_.64.0254a01: 中。父走餘處。由走餘處故死。此人成逆。
T2251_.64.0254a02: 起加行果究竟故。又解。由父走母謂父殺。
T2251_.64.0254a03: 故母死曰故死若依此論。子欲除父身喫
T2251_.64.0254a04: 蚤苦執杖。母隱床中。而謂餘人在我父床
T2251_.64.0254a05: 中殺之。是誤故非逆。此兩文今文未審。一
T2251_.64.0254a06: 如指事不應故。二取身蚤何用杖。三何故
T2251_.64.0254a07: 母隱。四闕脱逆成或不成結。故此論梵文
T2251_.64.0254a08: 錯脱必焉。應依舊論。又若蚤作走義稍通。
T2251_.64.0254a09: 欲撃父身其父走。而脱此成逆罪一句。是
T2251_.64.0254a10: 故頌云誤等無或有。蓋梵本錯脱不可強
T2251_.64.0254a11: 論。問。依後解。舊論亦未審。不具二縁故
T2251_.64.0254a12: 不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行
T2251_.64.0254a13: 起父。果究竟於母。故由是理。婆沙百十九
T2251_.64.0254a14: 五右曰。如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐
T2251_.64.0254a15: 中。有餘女人。在母寢處。其人既至謂是己
T2251_.64.0254a16: 母。以刀害之。害已方更往穀𧂐中楷拭刀
T2251_.64.0254a17: 刄。刀觸母身因茲喪命。起加行時果未
T2251_.64.0254a18: 究竟。果究竟時已無加行由此不成無間
T2251_.64.0254a19: 之罪已上答云。彼謬殺餘。母之喪命全未故
T2251_.64.0254a20: 思故非逆罪。此雖有父母異。倶是身生本
T2251_.64.0254a21: 故成道逆。是則釋頌誤或有
T2251_.64.0254a22: 四右若一加行訶責彼罪 第五釋頌等或
T2251_.64.0254a23: 有三字有三節。初明一加行表一二。依初
T2251_.64.0254a24: 説非逆殺生表無。逆罪有故云無或有。後説
T2251_.64.0254a25: 但當或有。二若害下。明無決想殺羅漢
T2251_.64.0254a26: 成逆。是但釋等或有。三若有下。明父是羅
T2251_.64.0254a27: 漢害但成一逆
T2251_.64.0254a28: 四左佛告始闕持殺阿羅漢 出雜寶藏經。
T2251_.64.0254a29: 有部毘奈耶四十六。經律所載。是仙道比丘
T2251_.64.0254b01: 告頂髻王之語而非如來之言。且舊論十三
T2251_.64.0254b02: 十七右曰。經云汝去語始看持云云正理四十
T2251_.64.0254b03: 十八左曰。若爾喩説當云何通。去告始闕
T2251_.64.0254b04: 云云以此觀此。佛字應作去也
T2251_.64.0254b05: 四左彼顯一逆訶責彼罪 初説約棄恩
T2251_.64.0254b06: トノ二縁。由二縁之一逆故經説爲二逆
T2251_.64.0254b07: 二之逆也。後説雖體是一逆。欲顯其罪重
T2251_.64.0254b08: 約害父殺羅漢二門。婆沙百十九七左曰。
T2251_.64.0254b09: 契經應説汝由二縁。得無間罪。謂害父
T2251_.64.0254b10: 及阿羅漢而言得二罪。欲以二罪訶責
T2251_.64.0254b11: 彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
T2251_.64.0254b12: 説二。然光記十一左釋初云父及羅漢二縁。
T2251_.64.0254b13: 釋後説云恩田福田二門非也
T2251_.64.0254b14: 四左要以殺心無間則無 婆沙百十九十左
T2251_.64.0254b15: 曰。應作四句。有起惡心出佛身血不得
T2251_.64.0254b16: 無間罪。謂起欲打心而出血。有起惡心
T2251_.64.0254b17: 不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至
T2251_.64.0254b18: 令血移處。有起惡心出佛身血。亦得無間
T2251_.64.0254b19: 罪。謂起欲殺心而出血。有起惡心不至
T2251_.64.0254b20: 出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血
T2251_.64.0254b21: 移處。今約出血爲問。故但示第一第三
T2251_.64.0254b22: 句影現第二第四句
T2251_.64.0254b23: 五右餘惡業道定相違故 舊論十三(十
七左)
曰。
T2251_.64.0254b24: 於餘業道。作前方便生時得離染及聖果。
T2251_.64.0254b25: 後業道不生。今約勝但擧聖道。光兩釋後
T2251_.64.0254b26: 釋爲善也
T2251_.64.0254b27: 五右由此傷毀解脱道故 此頌文長行全
T2251_.64.0254b28: 同雜心三四十
四右
此擧重相示所以。今取婆沙
T2251_.64.0254b29: 百十六二右五説中。第一第五。初説曰。若破
T2251_.64.0254c01: 壞僧。壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重
T2251_.64.0254c02: 法身不重生身已上生天解脱。總取下別説
T2251_.64.0254c03: 意也。舊論曰。能障礙世間天道及涅槃道
T2251_.64.0254c04: 故。有人云五解脱處者非也
T2251_.64.0254c05: 五右謂僧已破一劫異熟 婆沙第五説曰。
T2251_.64.0254c06: 若破壞僧。極大諠擾惱亂大衆。以破僧時。
T2251_.64.0254c07: 應得入正性離生者不得入正性離生。
T2251_.64.0254c08: 應得果證者不得果證。應離欲者不得
T2251_.64.0254c09: 離欲。應漏盡者不得漏盡。不得誦持思
T2251_.64.0254c10: 惟三藏。不得靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無
T2251_.64.0254c11: 色等至。不得種植三乘種子。三千大千世
T2251_.64.0254c12: 界法輪不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺
T2251_.64.0254c13: 惠。不得安靜明了現前已上故招等二句。舊
T2251_.64.0254c14: 論曰。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具
T2251_.64.0254c15: 滿一劫。是亦顯過重
T2251_.64.0254c16: 五左佛説意罰爲最大罪 出中含三十二
T2251_.64.0254c17: 優婆離經全十六紙。婆沙二十七八左引云。
T2251_.64.0254c18: 如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。
T2251_.64.0254c19: 佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。
T2251_.64.0254c20: 豈非仙人惡意所作。彼答曰爾
T2251_.64.0254c21: 五左據五無間如次説重 此兩説全同雜
T2251_.64.0254c22: 心。初約法門建立各別。後總據義門不同。
T2251_.64.0254c23: 謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語
T2251_.64.0254c24: 勝餘二。若約害多人意業勝餘二。若約斷
T2251_.64.0254c25: 善邪見勝餘二。前説妄語。次意。後邪見故。
T2251_.64.0254c26: 爲配大果等言如次。非謂初輕。後後次第
T2251_.64.0254c27: 重也。故正理論四十三(二
十二左)
上列妄語邪見意
T2251_.64.0254c28: 罰。釋大果斷善害多人結如次説重。彼又
T2251_.64.0254c29: 有一義曰。或約見修倶所斷罪。如其次第
T2251_.64.0255a01: 説爲最重。罰者。應音二十五十七右云。扶發
T2251_.64.0255a02: 切。罪之小者曰罰。罰亦折伏也。玉篇刀部
T2251_.64.0255a03: 罰。罪罰也。二十論疏下四十
三左
曰。三業諸罪爲
T2251_.64.0255a04: 人天之所呵嘖。未來當受諸惡苦報。可治
T2251_.64.0255a05: 罰故。可呵嘖故。名之爲罰。此釋約所對
T2251_.64.0255a06: 治是爲勝。故舊論十三十八右曰意治罰。光
T2251_.64.0255a07: 十三左云。罰謂治罰造惡業者。罰入地獄故
T2251_.64.0255a08: 業名罰。此釋業爲能罰。人爲所罰。令入地
T2251_.64.0255a09: 獄爲業能罰之功非也。又二十論疏下四十
八右
T2251_.64.0255a10: 引此論初釋而言。故知意殺無量衆生。過
T2251_.64.0255a11: 破僧罪。破僧罪。是虚誑語故。今云。此違論
T2251_.64.0255a12: 意。合得相望辨輕重。約建立各別門故。復
T2251_.64.0255a13: 擧後説曰。依彼宗説。即其罪大後感果時
T2251_.64.0255a14: 雖但一劫。倍於破僧受無間等。皆生報故
T2251_.64.0255a15: 不可多生感無間果。此亦非論意。論總約
T2251_.64.0255a16: 義門不同。非謂意罪果報倍於無間也
T2251_.64.0255a17: 六右爲唯無間同類者何 問中總言地獄
T2251_.64.0255a18: 有味。答中初説總示所生處是地獄。故云
T2251_.64.0255a19: 亦定生彼。後説別示定生地獄而非定無
T2251_.64.0255a20: 間生。順生順次等不定。故舊論曰。有餘師説。
T2251_.64.0255a21: 惟由無間業必定得無間生。由同類不定。
T2251_.64.0255a22: 此兩説唯總別故具足爲全。故正理爲一説
T2251_.64.0255a23: 以辨差別如光引
T2251_.64.0255a24: 六右如是五種同類業體 解同類者。光・
T2251_.64.0255a25: 寶不同。光記約境義同以解同類。同類之
T2251_.64.0255a26: 業也。故云恩深猶父等。寶疏約得罪解。業
T2251_.64.0255a27: 即同類也。今謂。各有理。若尋其所以。如光
T2251_.64.0255a28: 記釋。若依立名如寶解。於中寶爲勝。論頌
T2251_.64.0255a29: 前及結文。舊論等但云同類故。依大乘。瑜
T2251_.64.0255b01: 伽第九説同類業未明配也。倫記三上云。
T2251_.64.0255b02: 無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基云。
T2251_.64.0255b03: 汚阿羅漢尼及母是害母類。打最後有菩
T2251_.64.0255b04: 薩是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重
T2251_.64.0255b05: 處損害。或於貪苦田。施無畏已返論云返
加害或丨
T2251_.64.0255b06: 逼惱是殺阿羅漢類。劫奪僧門是破僧類。
T2251_.64.0255b07: 破壞靈廟等是出佛身血。或總稱類不須
T2251_.64.0255b08: 別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染母
T2251_.64.0255b09: 是殺母類。打最後有及破壞靈廟是出佛
T2251_.64.0255b10: 身血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等
T2251_.64.0255b11: 類。倫師私爲配。基師依此論。雖大小別同
T2251_.64.0255b12: 類義齊。故基爲正
T2251_.64.0255b13: 六右謂有母阿羅漢尼 光記有二釋。初同體
T2251_.64.0255b14: 依主。此依舊論曰自母阿羅漢無尼言。後
T2251_.64.0255b15: 相違釋。同瑜伽第九阿羅漢尼及母文。於中
T2251_.64.0255b16: 相違釋爲盡理。若母是羅漢不可言尼。瑜
T2251_.64.0255b17: 伽明云及故。舊論且略尼言。或梵本恐脱
T2251_.64.0255b18: 女聲
T2251_.64.0255b19: 六左論曰 及貴家等 婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0255b20: 曰。齊何名菩薩。答。齊能造作増長相異熟
T2251_.64.0255b21: 業。問。若諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提
T2251_.64.0255b22: 心能不退轉。從此便應説爲菩薩。何故乃
T2251_.64.0255b23: 至造作増長相異熟業方名菩薩耶。答。若
T2251_.64.0255b24: 於菩提決定。及趣決定乃名眞實菩薩。從
T2251_.64.0255b25: 初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決
T2251_.64.0255b26: 定。而趣未決定。未得名爲眞實菩薩。復次
T2251_.64.0255b27: 修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩
T2251_.64.0255b28: 故名眞菩薩。未修妙相業時惟天所知。是
T2251_.64.0255b29: 故未得名眞菩薩。復次修妙相業時。捨五
T2251_.64.0255c01: 劣時得五勝事。一捨諸惡趣恒生善趣。二
T2251_.64.0255c02: 捨下劣家恒生貴家。三捨非男身。恒得男
T2251_.64.0255c03: 身。四捨不具根恒具諸根。五捨有妄失念
T2251_.64.0255c04: 恒得自性生念。由是得名眞實菩薩。雜心
T2251_.64.0255c05: 十一九左離四因縁得一因縁。於五劣事
T2251_.64.0255c06: 闕妄念。於五勝事中唯擧自性生念。蓋離
T2251_.64.0255c07: 與得各影顯不異婆沙也。此論五勝事外
T2251_.64.0255c08: 更加堅也
T2251_.64.0255c09: 七右謂婆羅門大婆羅門家 正理四十四
T2251_.64.0255c10: 初左顯宗二十四初左竝同此論。朝鮮本無門
T2251_.64.0255c11: 字爲勝。此論四種徑底列。若依舊論十三
T2251_.64.0255c12: 二十右異此。後通前三明曰。復於善道中。
T2251_.64.0255c13: 生刹帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於
T2251_.64.0255c14: 中生摩訶婆羅家已上光記四各別與通前
T2251_.64.0255c15: 三兩釋。而云婆羅此云豪族寶同按準舊論
T2251_.64.0255c16: 於中言。通前三決矣。而婆羅言通前三未
T2251_.64.0255c17: 審。蓋婆誤。猶今駄婆鮮本作娑。故玄應音
T2251_.64.0255c18: 義二十五十七右曰。大娑羅樹名也。是大富貴
T2251_.64.0255c19: 家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼爲娑
T2251_.64.0255c20: 羅也應師無
翻名也
同二初右翻爲堅固。泰云。三世
T2251_.64.0255c21: 諸佛。或婆羅門。或刹帝利。或巨富長者。或
T2251_.64.0255c22: 大娑羅此云陰覆。如上三家能多陰覆一切
T2251_.64.0255c23: 有情名大娑羅家。此師出翻名而通上三
T2251_.64.0255c24: 爲優。光記云。婆羅此云爲豪族。寶疏十二右
T2251_.64.0255c25: 云。婆羅門此云豪族者。按竝娑誤也。又門
T2251_.64.0255c26: 字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此
T2251_.64.0255c27: 云靜志。或云淨行。又何云大婆羅門。故大
T2251_.64.0255c28: 娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此云勝。是
T2251_.64.0255c29: 同豪族義也
T2251_.64.0256a01: 七右所作善事皆能荷負 六釋頌堅字明
T2251_.64.0256a02: 不退義。故舊論頌云不退。正理。顯宗頌作
T2251_.64.0256a03: 堅故爲勝。鮮本如是故。明本及本頌。光。頌
T2251_.64.0256a04: 疏如今未詳。此大爲二。初總釋。謂於下別
T2251_.64.0256a05: 釋。此中爲三。初通自他苦釋。二雖他下。約
T2251_.64.0256a06: 他苦釋。三如世下引世言顯無退窟義。此
T2251_.64.0256a07: 第三中。初引世言。後當知下明顯彼言名
T2251_.64.0256a08: 菩薩爲二。初標。二由。彼下述釋。此有三。初
T2251_.64.0256a09: 約驅役義。二普於下依僕使義。三及於下
T2251_.64.0256a10: 約荷負義。此三義是駄婆含具義故。故舊論
T2251_.64.0256a11: 總結曰是故説非直置得。勿妄分章句
T2251_.64.0256a12: 七左論曰最明利故 此頌及釋總有七門。
T2251_.64.0256a13: 一修處。二依身。三佛時。四縁境。五思慧。六
T2251_.64.0256a14: 劫量。七福數。光記意如是。寶疏爲六門誤
T2251_.64.0256a15: 也。又科名雜亂。此初釋初二字明修處也。」
T2251_.64.0256a16: 七左唯是男子女等位故 此二釋男。明依
T2251_.64.0256a17: 身等者。等取扇搋半擇迦等。正理四十四
T2251_.64.0256a18: 二右曰。此不應説。於前頌六左中恒受男身
T2251_.64.0256a19: 義已顯故。若謂先説造此業已恒受男身。
T2251_.64.0256a20: 今説爲明初造此業亦非女等故。此與前
T2251_.64.0256a21: 義有差別。此救非理。義已成故。謂先已説
T2251_.64.0256a22: 造此業已非女等身。已顯造時亦非女等身。
T2251_.64.0256a23: 以非女等適造此業即轉形故。能招善逝
T2251_.64.0256a24: 殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先説
T2251_.64.0256a25: 此義已成已上依此理者。於顯宗應改頌。
T2251_.64.0256a26: 然今不改而於長行略破之。按正理破應
T2251_.64.0256a27: 是允當。前已顯説決定之相實是擲重。豈
T2251_.64.0256a28: 不論主自前第二(二
十二左)
言前後再述用少功多。」
T2251_.64.0256a29: 七左唯現對佛縁佛起思 此二句文。如次第
T2251_.64.0256b01: 三修時。第四縁境寶但爲境
一非也
故舊論十三二十
一右
T2251_.64.0256b02: 曰。此修於何時。大師在現在時此修
時也
由縁
T2251_.64.0256b03: 佛爲境故意故。婆沙百七十七初左曰。於何
T2251_.64.0256b04: 時起者。佛出世時。非無佛世。縁何境起者。
T2251_.64.0256b05: 現前縁佛起勝思願。不縁餘境。顯宗二十
T2251_.64.0256b06: 二右曰。造此業時。惟現對佛。謂親見佛
T2251_.64.0256b07: 不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起
T2251_.64.0256b08: 感此類思。不對如來。無容起故此修
時也
此妙
T2251_.64.0256b09: 相業惟縁佛思。佛是可欣順徳境故。正理四
T2251_.64.0256b10: 十四二左全同
T2251_.64.0256b11: 七左唯餘百劫九十一劫 此第六明劫量
T2251_.64.0256b12: 釋第三句。初明有部義。後叙經部義。初中
T2251_.64.0256b13: 有二。初正釋。後簡濫。簡濫中有三。初正示。
T2251_.64.0256b14: 二是故下引證。此出雜含三十二十六左三從
T2251_.64.0256b15: 此下明有部從修相業創自性生念。餘
T2251_.64.0256b16: 百劫者。異經部大乘。婆沙百七十六十四左
T2251_.64.0256b17: 曰是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具種種
T2251_.64.0256b18: 難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無
T2251_.64.0256b19: 數滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發
T2251_.64.0256b20: 無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙
T2251_.64.0256b21: 相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師
T2251_.64.0256b22: 子吼言。我當作佛。從此自性恒憶宿生者。
T2251_.64.0256b23: 舊論十三(二
十一右)
曰。從此時自性念宿住故已上
T2251_.64.0256b24: 從相業修即云從此。生性能知宿事故言
T2251_.64.0256b25: 自性。雜心十一九左曰。生性識宿命。以生識
T2251_.64.0256b26: 宿命故。聞即受持。眷屬信受。離衆生過。婆
T2251_.64.0256b27: 沙百七十六十五右曰。問。菩薩得此自性生念
T2251_.64.0256b28: 有何利益耶。答。離有情過。積集多聞深信
T2251_.64.0256b29: 因果。善攝徒衆。所説教誡終不唐捐。菩提
T2251_.64.0256c01: 資糧轉復圓滿。是爲利益。惠暉云。菩薩相
T2251_.64.0256c02: 者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修相
T2251_.64.0256c03: 好。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行。
T2251_.64.0256c04: 此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提
T2251_.64.0256c05: 資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生。踰
T2251_.64.0256c06: 城出家。以有漏道斷下八地煩惱。第四三
T2251_.64.0256c07: 十四心成等正覺。梵云菩提薩埵。略云菩
T2251_.64.0256c08: 已上智論七十四云。問。得何事來名阿鞞
T2251_.64.0256c09: 跋致。答。阿毘曇毘婆娑中説。過阿僧祇劫。
T2251_.64.0256c10: 後種三十二相因縁。從是已來名阿鞞跋
T2251_.64.0256c11: 致。又第四云。若過三阿僧祇劫。是時菩薩
T2251_.64.0256c12: 種三十二相業因縁。至相要問答云。依小乘
T2251_.64.0256c13: 教。從發心初次第修行。臨欲成佛十地終
T2251_.64.0256c14: 心。百劫別修相好別業。是實非化。若依三
T2251_.64.0256c15: 乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩。
T2251_.64.0256c16: 竝從發心以來一切竝修。十地終後無別百
T2251_.64.0256c17: 劫修相好業。現十地後修相好業者爲廻
T2251_.64.0256c18: 聲聞已上瑜伽倫記云。景師云。人引瓔珞經
T2251_.64.0256c19: 云。第十地滿更經多劫。學象王歩等方得
T2251_.64.0256c20: 菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿
T2251_.64.0256c21: 後更經百劫修相好業。此事不爾。此處論
T2251_.64.0256c22: 瑜伽言但三無數大劫。不過此量瓔珞經
T2251_.64.0256c23: 就第十地中義分無數小劫。於中修習象
T2251_.64.0256c24: 王歩等。猶是三祇數内而無有過。神泰。文
T2251_.64.0256c25: 備竝云。瓔珞前譯而今三藏不信等。釋尊超
T2251_.64.0256c26: 九劫異説。麟云。准大乘總超四十劫。一翹
T2251_.64.0256c27: 足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三
T2251_.64.0256c28: 由雪山捨身求半偈超十二劫。四由薩埵
T2251_.64.0256c29: 王子投身飢虎超十一劫已上此依心地觀
T2251_.64.0257a01: 經。彼第一十三丁云。佛往昔在凡夫初劫入雪
T2251_.64.0257a02: 山求佛道。折心勇猛勤精進。爲求半偈捨
T2251_.64.0257a03: 全身。以求正法因縁故十二南經
十三
劫超生
T2251_.64.0257a04: 死苦。昔爲摩納仙人時第二劫布髮供養燃
T2251_.64.0257a05: 燈佛。以是精進因故八劫出生死海。昔爲
T2251_.64.0257a06: 薩埵王子時第三劫捨所愛身授餓虎。自利
T2251_.64.0257a07: 利他因縁故十一劫超生死因金光
明説
流水長
T2251_.64.0257a08: 亦第
三劫
大醫王平等救護衆生。故濟魚命得
T2251_.64.0257a09: 生天上。天雨瓔珞來報恩等。七日翹足
T2251_.64.0257a10: 讃如來。偈以極精進超九劫本行
集經三
此中四
T2251_.64.0257a11: 十劫者。佛本行經。賢劫經等説也。又言九
T2251_.64.0257a12: 劫者。章安云。出曜經。佛藏經等説也。又天
T2251_.64.0257a13: 台妙經疏竝嘉祥玄論云涅槃超九劫。輔正
T2251_.64.0257a14: 記云。恐文誤也。涅槃經第十三説超十二
T2251_.64.0257a15: 劫故。具如基師上生經疏
T2251_.64.0257a16: 八右宿舊師説得二功徳 此叙經部義。
T2251_.64.0257a17: 論主意在於此也。大乘亦同之。瑜伽三十
T2251_.64.0257a18: 八等是也。四過二徳即次六左上下二句頌是
T2251_.64.0257a19:
T2251_.64.0257a20: 八右如前所辨 此句光入下。寶屬上。湛慧
T2251_.64.0257a21: 寶爲勝。以舊論結云宿舊師説如此故。今
T2251_.64.0257a22: 云寶非也。光爲是。何呼上來所説三十二
T2251_.64.0257a23: 相以言一一妙相等故。舊論曰。於菩薩諸
T2251_.64.0257a24: 相中當如前
所辨句
偈曰一一百福生當一一
等二句
釋曰此
T2251_.64.0257a25: 福量云何當何等
等句也
舊論如言毘婆沙説如此
T2251_.64.0257a26: 等皆廻在下。此論在上。是常事也。故不成
T2251_.64.0257a27:
T2251_.64.0257a28: 八右有説唯除唯佛乃知 婆沙百七十七
T2251_.64.0257a29: 大有九説。於第五説中小科有兩説答。
T2251_.64.0257b01: 於第八中有四種小義。今論彼第七第六第
T2251_.64.0257b02: 九評家。如次爲三説。舊論擧前兩説。結毘
T2251_.64.0257b03: 婆沙師説如此。而標有餘師有第三説。是
T2251_.64.0257b04: 論主意在於第三。正理四十四三左擧五説。
T2251_.64.0257b05: 第一説擧今第三。所以婆沙評家。近佛地菩
T2251_.64.0257b06: 薩者。光云。百劫修福業人。所以須除。又第
T2251_.64.0257b07: 三十
四右
同也。湛云未精。何者百劫其時太長。
T2251_.64.0257b08: 正理四十四十七左今近佛義云最後有菩薩。
T2251_.64.0257b09: 此論次下十三左云最後有。雜心八上六左
T2251_.64.0257b10: 爲近佛地菩薩。光記次下三十右引雜心近
T2251_.64.0257b11: 佛。釋此論後有。光記前後忽相違。今云。近
T2251_.64.0257b12: 佛地菩薩不一准。或最後有爲近佛。如雜
T2251_.64.0257b13: 心八六左或百劫修相業位爲近佛。當決定
T2251_.64.0257b14: 成佛故。論第十十六右有四説。第二近佛菩
T2251_.64.0257b15: 薩。第四最後有菩薩。若同何判兩説異。而今
T2251_.64.0257b16: 近佛。準正理四十四十七左有説釋。是最後有。
T2251_.64.0257b17: 八右今我大師初釋迦牟尼 百七十八二左
T2251_.64.0257b18: 曰。初劫阿僧祇耶逢事七萬五千佛。最初
T2251_.64.0257b19: 名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫逢事七
T2251_.64.0257b20: 萬六千佛。最初即寶髻。最後名燃灯。第三
T2251_.64.0257b21: 劫逢事七萬七千佛。最初即燃灯。最後名勝
T2251_.64.0257b22: 觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。
T2251_.64.0257b23: 最初即勝觀。最後名迦葉波。應知此依釋
T2251_.64.0257b24: 迦菩薩説。若餘菩薩不定。光云。於三劫中
T2251_.64.0257b25: 後位漸勝。故供養佛多。前位劣後。故供養
T2251_.64.0257b26: 佛少此約智
勝劣也
泰云。三劫中。皆應供養七萬七
T2251_.64.0257b27: 千。初劫在三塗化生時。多有佛世出不供
T2251_.64.0257b28: 養。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時
T2251_.64.0257b29: 雖亦三塗受生教化衆生。爾時業用自在
T2251_.64.0257c01: 故。但佛出世即來人中受生供養。故具供
T2251_.64.0257c02: 養七萬七千佛已上
T2251_.64.0257c03: 八左正法住世亦千年 百八十三九左有兩
T2251_.64.0257c04: 説。光記十九右會合五百一千異説。具如正
T2251_.64.0257c05: 像末章
T2251_.64.0257c06: 九右頌曰但由如次修圓滿 婆沙百七十
T2251_.64.0257c07: 初左説四波羅蜜有兩説。今依後説頌
T2251_.64.0257c08: 初一行。次二右以忍定二波羅蜜攝於六有
T2251_.64.0257c09: 兩義。今同初義頌次一行
T2251_.64.0257c10: 九右論曰乃至眼髓 舊論十三二十
二右
曰。是時
T2251_.64.0257c11: 於一切衆生。平等一切所應施類。若施財。
T2251_.64.0257c12: 乃至眼及骨髓
T2251_.64.0257c13: 九右若時菩薩便超九劫 婆沙百七十七
T2251_.64.0257c14: 具也。此中底沙如來者。應音二十五十七左
T2251_.64.0257c15: 云。丁禮切。舊云弗沙。此云明也。婆沙云。
T2251_.64.0257c16: 有佛號曰底沙。或曰補沙。此讃頌出本行
T2251_.64.0257c17: 集經四。稽古下八左云。按本行集賛弗沙佛
T2251_.64.0257c18: 之頌非帝沙佛。或異部説耳。此經已五部沙
T2251_.64.0257c19: 門所纂。則其説異同不必辨者。是未知底
T2251_.64.0257c20: 沙補沙同體異名也
T2251_.64.0257c21: 九左能到自所波羅蜜多 寶釋波羅蜜多
T2251_.64.0257c22: 爲是光釋第五句其意在名。而科名非
T2251_.64.0257c23: 也。舊論十三(二
十三右)
曰。此六云何名波羅蜜多。
T2251_.64.0257c24: 由至自圓滿際故。復次波羅摩者。謂菩薩
T2251_.64.0257c25: 最上品故。是彼正行名波羅美眼履切是彼正
T2251_.64.0257c26: 行聚名波羅美多。互不相離故已上
T2251_.64.0257c27: 九左契經説有修類福業事 長含八十一左
T2251_.64.0257c28: 衆集經曰。復有三法。謂三福業。施業。平等業。
T2251_.64.0257c29: 思惟業。雜含十十四右云。何等業報得如是
T2251_.64.0258a01: 威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
T2251_.64.0258a02: 一者布施。二者調伏。三者修道。中含十一
T2251_.64.0258a03: 十四左云。比丘我復作此念。是三業果爲三
T2251_.64.0258a04: 業報。令我今日有大如意足。有大威徳。有
T2251_.64.0258a05: 大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三
T2251_.64.0258a06: 者守護。又三十四十五右全同顯名差別
故出多品
舊論
T2251_.64.0258a07: 十三二十
二左
曰。經中説有三福業類。一施性福
T2251_.64.0258a08: 業類。二戒性福業類。三修性福業類。婆沙百
T2251_.64.0258a09: 二十六四右引經曰。一施性福業事。二戒性
T2251_.64.0258a10: 福業事。三修性福業事。集異門五六右正理。
T2251_.64.0258a11: 顯宗同此論。此論類言同舊論性。惟類義。
T2251_.64.0258a12: 故不別論得名差別。舊論類言同此論事
T2251_.64.0258a13: 字。是則類事義
T2251_.64.0258a14: 十右論曰如業道説 福通三種。故置皆
T2251_.64.0258a15: 言。業事之二。得與不得。故置二或。第三或
T2251_.64.0258a16: 言衍文不成句。義理不流。鮮本及正理。顯
T2251_.64.0258a17: 宗。光記無之
T2251_.64.0258a18: 十右且施類中唯受福名 三中先施故言
T2251_.64.0258a19: 且。施種類非一。今唯約身語故言中。集異
T2251_.64.0258a20: 門五六右曰。施類者。施主布施諸沙門。婆羅
T2251_.64.0258a21: 門。貧窮苦行道行乞者。飮食湯藥衣服華鬘
T2251_.64.0258a22: 塗散等香。房舍臥具灯燭等物。是名施類。復
T2251_.64.0258a23: 次或由身布施。謂或施身。或施身業。或施
T2251_.64.0258a24: 所捨物。或由語布施。謂或施語。或施語業。
T2251_.64.0258a25: 或施所捨物意業
亦爾
T2251_.64.0258a26: 十右戒類既唯唯受福名 戒身三語四竝
T2251_.64.0258a27: 取故不云中。修類非一。今唯擧慈影顯餘。
T2251_.64.0258a28: 故云中。集異門云。慈悲喜捨四無量是名修
T2251_.64.0258a29:
T2251_.64.0258b01: 十右或福業名福加行故 是第二義。舊論
T2251_.64.0258b02: 云復次。正理。顯宗云有説。作論主意差別
T2251_.64.0258b03: 可知。此義福名現當所感果。是故契經所
T2251_.64.0258b04: 感果云大福祐。業是前加行。故倒文言作
T2251_.64.0258b05: 福義。福之前加行言福加行。舊論十三(二
十三左)
曰。
T2251_.64.0258b06: 復次造作福名福業。謂福前分行已上事是
T2251_.64.0258b07: 所依。名施戒修。福之業。福業之事。兩重依
T2251_.64.0258b08: 主釋。前釋隨應皆持業釋。故有亦言有人前
釋皆相
T2251_.64.0258b09: 違釋者
誤也
光記大爲二解。第一解約福業之事依
T2251_.64.0258b10: 主。此中於福加行兩釋。初持業。後依主。竝
T2251_.64.0258b11: 爲前加行。初釋非也。不順作福文故。後釋
T2251_.64.0258b12: 者爲依主是爲得。而福爲施等是失。所作
T2251_.64.0258b13: 福亦復何爲所依。第二解。福業與事相違
T2251_.64.0258b14: 釋。故言能所依合説。而論言之唯顯能所
T2251_.64.0258b15: 依義非釋名。此釋亦非也。寶疏十八左簡光
T2251_.64.0258b16: 云。亦是根本非唯前加行者非也。違舊論
T2251_.64.0258b17: 故。湛慧云。加行之言廣通多類。如淨影等
T2251_.64.0258b18: 釋。舊云方便。新云加行。方便之言亦通多
T2251_.64.0258b19: 類。如基法華玄賛等已上此意朋寶疏而不
T2251_.64.0258b20: 順今論於餘處爾。於今不爾也大乘義章
十五(三十
T2251_.64.0258b21: 五)方便有三種。玄賛三(二右)探玄九(二十五)無性
論七(十四丁)對法五(十九丁)識疏九末(五十二丁)
T2251_.64.0258b22: 十左有説唯思福業轉故 舊論云餘師
T2251_.64.0258b23: 説。此師唯意業名福業。福即業。亦善亦作
T2251_.64.0258b24: 故。事約所縁事。以三爲所縁門。意業轉
T2251_.64.0258b25: 故。故舊論云。此三是故意所縁。又集異門五
T2251_.64.0258b26: 七左釋修類中云。事者謂所縁事。縁彼而起
T2251_.64.0258b27: 四無量是名事。光記爲所依記。又作持業
T2251_.64.0258b28: 非也
T2251_.64.0258b29: 十左謂無貪倶能起此聚 舊論曰。是法聚。能
T2251_.64.0258c01: 生起身口業名縁起。光兩釋。初聚屬能起。
T2251_.64.0258c02: 爲正。後聚爲所起。非也。正理四十四(七左)
顯宗二十四(五
T2251_.64.0258c03: 右)
全同
云。能發謂何。謂無貪倶能起本作
超非也
此。聚
T2251_.64.0258c04: 即身語業及能起心竝此倶行總名施體」
T2251_.64.0258c05: 十左如有頌言立以施名 此中曰。正理。顯
T2251_.64.0258c06: 宗作言爲正。淨心者無貪。舊論云善心。刹
T2251_.64.0258c07: 那者。此淨心同一刹那。四蘊五蘊總名施
T2251_.64.0258c08: 爲正光記因等起刹那等起兩釋。竝混亂義
T2251_.64.0258c09: 門也
T2251_.64.0258c10: 十一右論曰此中諸異生類 於未離欲有
T2251_.64.0258c11: 凡聖二。今通攝故言一切。於離欲貪亦有
T2251_.64.0258c12: 凡聖。簡聖不取故言諸異生。顯示寛狹通
T2251_.64.0258c13: 局之異故説及言。下倶句文亦爾也。舊論
T2251_.64.0258c14: 十三(二
十四左)
曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡
T2251_.64.0258c15: 夫。於支提施物云云下倶句文亦爾。雖未
T2251_.64.0258c16: 離欲通凡聖之證。而闕已離欲異生文。正
T2251_.64.0258c17: 理論擧此論全如今。故知舊論文闕脱
T2251_.64.0258c18: 十一右若諸聖者恭敬報恩 簡已離欲異
T2251_.64.0258c19: 生故言聖者。所以除順現受者。今但論他
T2251_.64.0258c20: 益。若攝順現。容有自益故除之。超果地
T2251_.64.0258c21: 者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不再
T2251_.64.0258c22: 生故。下文準此。倶句中彼者。即指初句人。
T2251_.64.0258c23: 而以施有情差別之故言彼。倶非句中彼
T2251_.64.0258c24: 者指第二句人。以施制多簡別之故言彼。
T2251_.64.0258c25: 正理論師釋此頌別此論。彼曰。施主施時
T2251_.64.0258c26: 觀於二益。一爲自益感果善根。二爲益他
T2251_.64.0258c27: 諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。
T2251_.64.0258c28: 有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲
T2251_.64.0258c29: 貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異
T2251_.64.0259a01: 生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生
T2251_.64.0259a02: 奉施制多唯爲自益。謂自増長二種善根。
T2251_.64.0259a03: 一者能招大富爲果。二者立此理
異此論
爲得
T2251_.64.0259a04: 上義資糧此論爲倶非不
云上義資糧義故
諸有已離欲貪聖
T2251_.64.0259a05: 者奉施制多除順現受。不招大富。由彼已
T2251_.64.0259a06: 能畢竟超彼異熟地故。而容爲得上義資
T2251_.64.0259a07: 糧。是故亦名唯爲自益。非此能益他根大
T2251_.64.0259a08: 種故不益他。無煩惱者施他有情唯爲益
T2251_.64.0259a09: 他。謂能益2他諸根大種。非自増長二種善
T2251_.64.0259a10: 根故非自益。有煩惱者此中有四類
此論唯三類也
施他
T2251_.64.0259a11: 有情爲二倶益。無煩惱者奉施制多除順
T2251_.64.0259a12: 現受。不爲二益。有師唯約施招大富分
T2251_.64.0259a13: 別施果。彼作是説云云全擧此論。其差別
T2251_.64.0259a14: 可知
T2251_.64.0259a15: 十一左前已總施果別因 此結前生後光云
問起
T2251_.64.0259a16:
別對總明。謂總言被施富。對此別言。亦
T2251_.64.0259a17: 通施與果辨施各別所由因。及果各別所由
T2251_.64.0259a18: 因。謂施差別之因主財等。果差別之因施差
T2251_.64.0259a19: 別。光三釋。後釋別通果及施。彼因者指施。
T2251_.64.0259a20: 彼次下二十七
右初行
以因配果。此義爲勝。中釋施
T2251_.64.0259a21: 果之家別因者。是亦別屬因失。二施之果失。
T2251_.64.0259a22: 初釋爲施果別家因。未辨施與果相違釋。
T2251_.64.0259a23: 彼意施之果。第三釋但云果略施故
T2251_.64.0259a24: 十一左頌曰果有差別 此頌巧味。由主財
T2251_.64.0259a25: 田異故施差別。施差別故果差別。長行中。初
T2251_.64.0259a26: 除果字釋餘九字。後施差別故釋施果差
T2251_.64.0259a27: 別四字。一因字。最後故字。並是因義應頌前
T2251_.64.0259a28: 因言兩意
T2251_.64.0259a29: 十二右由施差別與果有異 光寶牒文如今。
T2251_.64.0259b01: 二十
六左
云。由施因差別故。所以施因與果有
T2251_.64.0259b02: 異。此釋與者相違義也未可頌疏依此。又舊
T2251_.64.0259b03: 十三(二
十五右)
曰。由施主有勝徳。於與果最勝。
T2251_.64.0259b04: 準舊論授與義是與義。必非相違義 又正
T2251_.64.0259b05: 理。顯宗及鮮本作得果有異。於義並無妨。
T2251_.64.0259b06: 然準舊論梵正本蓋與字
T2251_.64.0259b07: 十二右若無損施 正理。顯宗並云無損他施。
T2251_.64.0259b08: 他言廣通。謂若所施人招損害。若由此行
T2251_.64.0259b09: 施。彼不行人受損害。若於此處行則致諸
T2251_.64.0259b10: 障礙。然慧暉抄云。施者不損惱所施人。或
T2251_.64.0259b11: 財物無損者。豈得關財物。又何可局所施
T2251_.64.0259b12: 人。光師依正理總云。行施時不損惱他。施
T2251_.64.0259b13: 事得成爲正
T2251_.64.0259b14: 十二右或闕或具色香味觸 此中闕有三。一
T2251_.64.0259b15: 四種全闕。二三二一隨闕。三一種不滿。具亦
T2251_.64.0259b16: 有三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓
T2251_.64.0259b17: 滿。今論且約一種具故云色具足等。光記
T2251_.64.0259b18: 但辨二種具闕未詳
T2251_.64.0259b19: 十二左施體及果皆有差別 光云。眞施體者。
T2251_.64.0259b20: 濫前十左眞施體身語及能發不善也。今但
T2251_.64.0259b21: 因施體非眞體也
T2251_.64.0259b22: 十二左如七有依不可取量 中含二四丁
T2251_.64.0259b23: 二種七有依。謂世間福。出世間福。今擧世間
T2251_.64.0259b24: 福故言先説。或對復説顯示前六後一差
T2251_.64.0259b25: 別。置及言。初但苦別。更證果報故言復説。
T2251_.64.0259b26: 十三右如熊鹿等本生經説 熊菩薩事。婆沙百
T2251_.64.0259b27: 十四九左具説。彼作羆。云形色青紺。正理・顯
T2251_.64.0259b28: 宗及舊論悉如今作熊。是相似獸。所以爲
T2251_.64.0259b29: 翻異。熊音雄。説文。熊獸似豕。山居冬蟄從
T2251_.64.0259c01: 能炎省。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如熊
T2251_.64.0259c02: 黄白文。註。似熊而長頭高脚。憨悍多力能
T2251_.64.0259c03: 拔樹木。陸璣詩疏。羆有黄羆。有赤羆。大于
T2251_.64.0259c04: 熊爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛湛云。熊恐羆
形誤乎者。未
T2251_.64.0259c05:
鹿菩薩因縁見出曜經九十六紙道品。百縁
T2251_.64.0259c06: 經出生菩薩品。菩薩本縁經鹿品。光・寶並引
T2251_.64.0259c07: 九色鹿經。彼大乘部不關今論。且惠暉云。
T2251_.64.0259c08: 鹿菩薩事是婆沙説。鳳潭妄見彼釋自標又
T2251_.64.0259c09: 婆沙説。而言菩薩苦爲鹿王等寫光記文
T2251_.64.0259c10: 此常雜駁如是矣。於婆沙中無有此事也。
T2251_.64.0259c11: 婆沙更有屠牛人。饑渇絶牛舌以濟饑時。
T2251_.64.0259c12: 擘以刮舌。因縁。及搐牛乳還散母受白癩
T2251_.64.0259c13: 因縁。爲攝彼等言等也
T2251_.64.0259c14: 十三左八爲莊嚴而施惠施 前七各有施
T2251_.64.0259c15: 言。此第八細有四類。故結言而行惠施。此
T2251_.64.0259c16: 八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而
T2251_.64.0259c17: 正明。故雜心八四右頌曰。謂彼悕望等七種施
T2251_.64.0259c18: 非上。第八莊嚴心是名最勝施。然寶疏云。
T2251_.64.0259c19: 前八名便釋莊嚴心也者。蓋應前七名便釋
T2251_.64.0259c20: 莊嚴心正明也誤也。頌疏云。八爲莊嚴心
T2251_.64.0259c21: 爲除慳悋正理資助
心之釋故
爲得瑜伽定也爲得
T2251_.64.0259c22: 上義涅槃
樂也
而行惠施名莊嚴心。此名莊嚴心
T2251_.64.0259c23: 結文。人未曉云云。彼正文云恐傳寫誤。今
T2251_.64.0259c24: 云。頌疏意。於第八雖四類別。而立八施名
T2251_.64.0259c25: 則名莊心施。是故結名莊嚴心。由之雜心
T2251_.64.0259c26: 但云第八莊嚴心。然湛慧未知頌疏・寶疏
T2251_.64.0259c27: 等意破斥者非也。爲得上義者。正理論主
T2251_.64.0259c28: 約涅槃。若依集異門足十八二右通二轉果。
T2251_.64.0259c29: 彼曰爲得通慧菩提涅槃上義故施
T2251_.64.0260a01: 十三左隨至施者方能施與 正理論云。隨
T2251_.64.0260a02: 至施者。謂隨有情投造已來。隨宜施與衣
T2251_.64.0260a03: 服飮食。非深敬重。雜心八四右云。悕望施者
T2251_.64.0260a04: 選擇福田欲求多果故施。來求者施。來求
T2251_.64.0260a05: 者施。是舊阿毘曇説悕望施。初説同正理。
T2251_.64.0260a06: 後説同此舊師。即自部舊師。集異門十八
T2251_.64.0260a07: 曰。施隣近者。施親近者。施現至者
T2251_.64.0260a08: 十三左怖畏施者寧施不失 雜心同此。集
T2251_.64.0260a09: 異門云。有怖故施。有畏故施。由怖畏纒而
T2251_.64.0260a10: 行惠施。正理。兩説並示
T2251_.64.0260a11: 如契經説乃至廣説 中含四十七。瞿曇彌
T2251_.64.0260a12: 十四左説十四私施。謂畜生不精進
T2251_.64.0260a13: 人。精進人。離染外仙人。四向四果。
T2251_.64.0260a14: 十三獨覺。十四如來。前已出三種。謂畜生。
T2251_.64.0260a15: 十二左
八行
犯戒。持戒。十三右
四行
今擧初向果略餘八
T2251_.64.0260a16: 種。故云乃至廣説
T2251_.64.0260a17: 十三左最後身菩薩 舊論。正理。顯宗及本頌
T2251_.64.0260a18: 並鮮本。明本。光記並作後生爲勝。頌疏如
T2251_.64.0260a19: 現本。作身非也。湛惠云。後生後身大有差
T2251_.64.0260a20: 別。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未
T2251_.64.0260a21: 辨寛狹。義林章七本二十
二左
曰。菩薩種類有三。
T2251_.64.0260a22: 一一生所繋如彌勒等。先處人中身名一
T2251_.64.0260a23: 生所繋。望當佛位應有四生。人天本有及
T2251_.64.0260a24: 二中有。如七生等名一大生。若住天中稱
T2251_.64.0260a25: 一生繋。半生名一。一本有故。智度論三十八
(五右)
T2251_.64.0260a26: 説彌勒三生説在人中。除成佛身。故説三
T2251_.64.0260a27: 也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。
T2251_.64.0260a28: 化身既通二。受用身雖不見文準此應悉。
T2251_.64.0260a29: 自受用身七地以前名一生繋。八地以後名
T2251_.64.0260b01: 最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他
T2251_.64.0260b02: 受用身如觀音前身名一生所繋。觀音之身
T2251_.64.0260b03: 名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生
T2251_.64.0260b04: 便無是義略纂十一
(二右)
探玄十六云。二後身菩薩
T2251_.64.0260b05: 者。是處胎出生未坐道場。三一生菩薩者。
T2251_.64.0260b06: 是未處胎前一生及最後身。如婆沙百七
十一(十五右。)已上渇惠。
今謂。最
T2251_.64.0260b07: 後生。最後身。言異義同。是王宮所生身。更
T2251_.64.0260b08: 無後生身故云最後。如彼彌勒。今處天中。
T2251_.64.0260b09: 猶有人中一生所繋。故名一生所繋不名
T2251_.64.0260b10: 言最後生。迷一生繋最後身有差別。以認
T2251_.64.0260b11: 後身後生亦有大別。是何謂哉
T2251_.64.0260b12: 十三左但施亦招無量果 此中但者何義。謂
T2251_.64.0260b13: 明本。光記如今。是決定義非簡持。或正理。
T2251_.64.0260b14: 顯宗作施者。舊論云行施。若行字誤。次下
T2251_.64.0260b15: 云於彼行施故
T2251_.64.0260b16: 十四左若有六因非最輕重 此重約六因
T2251_.64.0260b17: 具闕辨最重最輕及重輕。謂上來據六隨
T2251_.64.0260b18: 一明重故不言最。今依六具下上故特
T2251_.64.0260b19: 言最。六種因皆是上品業此業最重。若六因
T2251_.64.0260b20: 皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下
T2251_.64.0260b21: 品應分別此。三是重非最。三是輕非最。若
T2251_.64.0260b22: 四上。二下亦應分別。若但四上無餘二只是
T2251_.64.0260b23: 重。若四下無餘二只是輕。餘一切準此。論
T2251_.64.0260b24: 主顯彰此旨言皆是。豈非顯非六因皆是
T2251_.64.0260b25: 上非六因皆是下而不具。是非極輕重但
T2251_.64.0260b26: 名輕重。舊論十三(二
十七右)
曰。若人作業。此六因一
T2251_.64.0260b27: 切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。
T2251_.64.0260b28: 此六因一切皆是下品。應知此業是輕品。此
T2251_.64.0260b29: 證最重最輕。具足六因若下若上。正理論
T2251_.64.0260c01: 曰。若有六因皆是上品此業最重。翻此最
T2251_.64.0260c02: 輕。除此中間非最輕重謂或有業唯由後
T2251_.64.0260c03: 分所攝受故得成重品。定安立彼異熟果
T2251_.64.0260c04: 故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應
T2251_.64.0260c05: 已上此證除最重最輕餘五三二一。若唯
T2251_.64.0260c06: 重若唯輕。寶疏三十
二左
曰。六上最重。六下最輕。
T2251_.64.0260c07: 隨欽少多非極上下。良得論意。然頌疏云。
T2251_.64.0260c08: 除此中間業非輕重者。未見最言之失。論
T2251_.64.0260c09: 明重最重輕最輕。何得偏言非輕重。麟云。
T2251_.64.0260c10: 言除此中間等者。如具二三四五等因也。
T2251_.64.0260c11: 有云。若具六因皆上品業最重。若不具六
T2251_.64.0260c12: 因皆下品此業最輕。二三是下名非輕重。
T2251_.64.0260c13: 此釋約六全具全不具辨最重最輕。復云
T2251_.64.0260c14: 名非輕重並誤也。又湛慧於六皆具中立
T2251_.64.0260c15: 上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品
T2251_.64.0260c16: 是輕。除上中品六因是中。業非最重亦非
T2251_.64.0260c17: 最輕。此中容業。並就皆具非約具闕。而大
T2251_.64.0260c18: 彈斥寶疏。此言還非也。頌既云由此下上
T2251_.64.0260c19: 故。未説中容。又長行有業唯由後起成
T2251_.64.0260c20: 重。是約闕。故知頌總説。長行於二各分最
T2251_.64.0260c21: 極未最。而唯輕重。全非立第三中容品也」
T2251_.64.0260c22: 十四左如契經説名増長耶 光云。造作答
T2251_.64.0260c23: 中自顯故不別問。今謂。業是造作。何可待
T2251_.64.0260c24: 答。但増長難知。是故問一。答中對來。光釋
T2251_.64.0260c25: 非也。於頌文無造作故
T2251_.64.0260c26: 十六右未度迦果賃婆果 舊論曰蒲桃子。準
T2251_.64.0260c27: 末陀酒翻葡桃酒應音二十
五(十四左)
梵音相近。若轉
T2251_.64.0260c28: 異已。又應音二十五十七左云。末度迦果謨鉢
T2251_.64.0260c29: 切。舊言摩頭。此云美果也。賃婆果女鴆切。
T2251_.64.0261a01: 形如此方練樹也。琳音十四十三左云。絍婆
T2251_.64.0261a02: 子梵語。樹名也。其葉苦。可煮爲飮治頭痛
T2251_.64.0261a03: 疾。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果
T2251_.64.0261a04: 此土無故不翻
T2251_.64.0261a05: 十七右有説戒淨業惑垢故 舊論十三三十
T2251_.64.0261a06: 云。有餘師説。由五因故得清淨。一由根
T2251_.64.0261a07: 本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀
T2251_.64.0261a08: 所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴
T2251_.64.0261a09: 向。舊論既簡後起言前分。今云非尋害者
T2251_.64.0261a10: 非三尋所害。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具
T2251_.64.0261a11: 如集異門足論三八左説。雜心亦爾。彼舊論
T2251_.64.0261a12: 加伺云覺觀。按音便寫手蛇足哉。第四念
T2251_.64.0261a13: 攝受舊論云四念處。雜心云攝受佛法僧
T2251_.64.0261a14: 正念。今應依舊論也。問。此二有説出雜心
T2251_.64.0261a15: 八(八
右)
彼上説別解脱。禪與無漏斷四律儀。
T2251_.64.0261a16: 復標餘四今當説。而説悕望。恐怖。順覺。清
T2251_.64.0261a17: 淨四種戒。次就前四中第四清淨問其義。
T2251_.64.0261a18: 示由五因故名清淨之義。故知非是別義。
T2251_.64.0261a19: 今何爲二説。答。以樂欲別故。謂彼論如是。
T2251_.64.0261a20: 今論初唯具四徳名淨。反此不淨。戒總分
T2251_.64.0261a21: 淨不淨二。而就四義具爲淨。對此四義淨
T2251_.64.0261a22: 以次出五因義。是亦五因内隨一闕名爲不
T2251_.64.0261a23: 淨也。後四種戒義者不大分淨不淨。於不
T2251_.64.0261a24: 淨開三種。是戒體開合異説。所望異全非
T2251_.64.0261a25: 相違。舊論。正理同今。有二有説。顯宗唯初
T2251_.64.0261a26: 説。頌疏亦唯擧初説。湛慧引婆沙百七十七
T2251_.64.0261a27: 九 右
未見文
云有説依十業道各起五忍。一加
T2251_.64.0261a28: 行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念
T2251_.64.0261a29: 攝受文。令同初説。今詳互有闕少。彼無
T2251_.64.0261b01: 迴向寂。此無後起淨。何得令同
T2251_.64.0261b02: 冠註者言。依光記二説倶爲異説。若據寶
T2251_.64.0261b03: 疏初爲本説。但以後師爲異説。最得論
T2251_.64.0261b04: 意。何者初師即當頌中淨義。後師非唯淨
T2251_.64.0261b05: 義明四種戒故。等字攝取此異説已上
T2251_.64.0261b06: 雜駁常而早計太。然是何謂。汝具引今論。兩
T2251_.64.0261b07: 説倶等所攝文煥然。寶疏亦倶爲異説
T2251_.64.0261b08: 十七左論曰故獨名修 此中自性倶有者。
T2251_.64.0261b09: 正理曰。等持自性及彼倶有。心相續者。舊論
T2251_.64.0261b10: 曰。能熏習心能令心與徳成一性故。及相
T2251_.64.0261b11: 續亦爾。言苣蕂者。舊論。正理。顯宗並云麻。
T2251_.64.0261b12: 此音釋云胡麻
T2251_.64.0261b13: 十七左經記四人普修慈等 婆沙八十二
T2251_.64.0261b14: 四左具引經同此論。而此經有部爲佛説。譬
T2251_.64.0261b15: 喩者爲非佛説廣諍論。増一二十一六左
T2251_.64.0261b16: 一經説四人梵福。其第四爲請轉法輪。其
T2251_.64.0261b17: 文異此。經自挍量福量曰。閻浮衆生所有
T2251_.64.0261b18: 功徳。可與一輪王功徳等。閻浮人及一輪
T2251_.64.0261b19: 王徳。等於瞿耶尼一人徳。閻浮瞿耶二方
T2251_.64.0261b20: 之福。不如弗于達一人福。三方人福。不如
T2251_.64.0261b21: 欝單越一人福。四天下人福。不如四天王
T2251_.64.0261b22: 之福四天下及四天王之福。不如三十三天
T2251_.64.0261b23: 之福。乃至從四天下至他化自在天之福。
T2251_.64.0261b24: 不如一梵天王之福。比丘當知此是梵天
T2251_.64.0261b25: 之福
T2251_.64.0261b26: 十八右論曰先軌一劫壽故 舊論曰先舊
T2251_.64.0261b27: 諸師説。論主意欲是説故於正頌示此。是
T2251_.64.0261b28: 有部中先於毘婆師。故言先軌等。如前十三
T2251_.64.0261b29: 八種中云宿舊師。雜心八四右此義稱舊阿
T2251_.64.0261c01: 毘曇説。然光記致三解。初經部。次大衆部義
T2251_.64.0261c02: 竝非也。若餘部者。於正理。顯宗。呼此及
T2251_.64.0261c03: 下毘婆沙師倶言有餘師。其義無降劣竝
T2251_.64.0261c04: 取。豈可有此理。第三義爲當部則得矣。爲
T2251_.64.0261c05: 異説失矣。是論主本懷義故。問。増一契經
T2251_.64.0261c06: 曰等梵天王之福。今何爲梵補天。答。彼未
T2251_.64.0261c07: 明説梵衆梵輔大梵差別。但對他化自在已
T2251_.64.0261c08: 下以總云梵天福。無有相違
T2251_.64.0261c09: 十八右以於餘部劫天樂故 證餘部偈。舊
T2251_.64.0261c10: 論十三三十
一左
曰。於別部中彼師説此偈。問。此
T2251_.64.0261c11: 頌不云一劫。復不云梵輔何爲證。答。但
T2251_.64.0261c12: 證劫天而已。光記三釋。第三眞諦説爲正。
T2251_.64.0261c13: 初二解但是己情耳。寶疏同第三第一。頌疏
T2251_.64.0261c14: 但取第三也。光記依正理。後一生上界。前
T2251_.64.0261c15: 三生欲天。寶疏亦依正理。今詳四竝生上
T2251_.64.0261c16: 界。同名梵福故。諸論不辨差別。故彼正理
T2251_.64.0261c17: 別是自案説也
T2251_.64.0261c18: 十八右毘婆沙師如是異説 正理云有餘
T2251_.64.0261c19: 師。但示除近佛菩薩一義。顯宗云有餘師。
T2251_.64.0261c20: 而文同此論。第八十二十七左明福量有七
T2251_.64.0261c21: 説。同一百七十七十左妙相業百福之量九
T2251_.64.0261c22: 説。但無評家。今指同次前八右三説異説。論
T2251_.64.0261c23: 主意不欲此義。何者此既名梵福。應約劫
T2251_.64.0261c24: 生天。彼妙相福不爾。如來相獸。然婆沙七
T2251_.64.0261c25: 説。竝但言感果未言時量。復何可同相
T2251_.64.0261c26: 福。問。婆沙第四義言。若業能招梵天王果
T2251_.64.0261c27: 齊此名爲一梵福量。是説善會増一契經。
T2251_.64.0261c28: 何不信用。故契經増一二十
一(六左)
言。是故欲求
T2251_.64.0261c29: 梵天福者。當求方便成其功徳已上答。彼
T2251_.64.0262a01: 但云梵天未辨初禪三天差別。彼經自元
T2251_.64.0262a02: 如是故。今依分明義
T2251_.64.0262a03: 十八左論曰名爲法施 此中等字光記有
T2251_.64.0262a04: 兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於
T2251_.64.0262a05: 體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今
T2251_.64.0262a06: 論約十二分教爲正。由是舊論十三(三
十二右)
曰。
T2251_.64.0262a07: 修多羅等十二部正教如實道理。無染汚心
T2251_.64.0262a08: 顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門
T2251_.64.0262a09: 唯爲經律論。彼八六左曰。於修多羅毘尼阿
T2251_.64.0262a10: 毘曇眞實分別。不著名利廣攝衆生是名
T2251_.64.0262a11: 法施。有人云。光記各有據。竝存者未精。梵
T2251_.64.0262a12: 本據十二分彼舊論明。況正理云等餘十
T2251_.64.0262a13: 一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法
T2251_.64.0262a14: 供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。
T2251_.64.0262a15: 今詳。法施法供養互有寛狹。然但能者意樂
T2251_.64.0262a16: 受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九
T2251_.64.0262a17: 十八右云。若爲饒益故爲他説法。他聞法已
T2251_.64.0262a18: 生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。
T2251_.64.0262a19: 若爲饒益故爲他説法。他聞法已不生未
T2251_.64.0262a20: 曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若爲
T2251_.64.0262a21: 損害故説譏剌他法。他聞是已住正憶念
T2251_.64.0262a22: 歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。
T2251_.64.0262a23: 此雖非施而名供養。若爲損害故説譏剌
T2251_.64.0262a24: 他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善
T2251_.64.0262a25: 巧覺慧。此不名施。亦非供養。又十七右財施
T2251_.64.0262a26: 與財供養亦復如是。故知但是由用心別。
T2251_.64.0262a27: 非據法財。若爾以集異門法供養經律論
T2251_.64.0262a28: 爲法施。亦無有害
T2251_.64.0262a29: 十八左今釋經中順三分善 本説未考。舊論
T2251_.64.0262b01: 曰三種業類。分是福解解等。此有三數名
T2251_.64.0262b02: 三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三
T2251_.64.0262b03: 分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。
T2251_.64.0262b04: 問。婆沙六十五右釋順決擇分亦名善根曰。
T2251_.64.0262b05: 聖道涅槃是眞實善。此四與彼爲初基。爲
T2251_.64.0262b06: 安足處故名爲根。準彼善言應屬所順。答。
T2251_.64.0262b07: 善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已
T2251_.64.0262b08: 等故
T2251_.64.0262b09: 十八左論曰後當廣説 此中分言。光記爲
T2251_.64.0262b10: 別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三
T2251_.64.0262b11: 不同。後合初二。今云。後二非也。違下論二
T2251_.64.0262b12: 十三六右分屬能順故。初釋雖爲能順得。
T2251_.64.0262b13: 而爲三別亦非也。若爾不應言隨一名
T2251_.64.0262b14: 分。故下論云見道一分決擇之分故舊論十
T2251_.64.0262b15: 二十
五右
云。於見道中隨約一道故名爲分。
T2251_.64.0262b16: 正理六十一十一右云決擇中一分。顯宗三十
T2251_.64.0262b17: 十左亦爾。準彼。分是分段各別義。而屬所順。
T2251_.64.0262b18: 人天福中一分。見道中一分。諦解脱衆徳中
T2251_.64.0262b19: 一分故名爲分。又婆沙七十五右曰。順福分善
T2251_.64.0262b20: 根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此
T2251_.64.0262b21: 種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓
T2251_.64.0262b22: 滿。顔貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖
T2251_.64.0262b23: 王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天
T2251_.64.0262b24: 中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威
T2251_.64.0262b25: 勢。多所統領。順解脱分善根者。謂種決定
T2251_.64.0262b26: 解脱種子。因此決定得涅槃果。順決擇分
T2251_.64.0262b27: 善根者。謂煖頂忍世第一法。準此分是因
T2251_.64.0262b28: 義。順是引生義。資益義。順生益於決擇四
T2251_.64.0262b29: 諦之因種故名順決擇分
T2251_.64.0262c01: 十九右頌曰文數自體 簡不如理故言如
T2251_.64.0262c02: 理。言三業者。身語意三。列位如是。言能
T2251_.64.0262c03: 發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受
T2251_.64.0262c04: 想行識四種蘊。并者兼會義。三業各兼之
T2251_.64.0262c05: 故。上兩句總擧體。言如次等者。書印二倶
T2251_.64.0262c06: 身業竝能發。算文二倶語業竝能發。數一意
T2251_.64.0262c07: 業竝能發。如是五種爲二二一之三。如次
T2251_.64.0262c08: 配身語意三業。其能發三皆取之故言如
T2251_.64.0262c09: 次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙
T2251_.64.0262c10: 云書。數。算。印。詩
T2251_.64.0262c11: 十九左論曰有覆及劣 準諸染汚有罪有
T2251_.64.0262c12: 覆善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所欣
T2251_.64.0262c13: 求故。不障解脱道故。然論略者。以諸準
T2251_.64.0262c14: 釋當了知。故是勸思惟
T2251_.64.0262c15:   寛政二戌正月二十日至二月五日夜子
T2251_.64.0262c16: 時記此卷了
T2251_.64.0262c17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八終
T2251_.64.0262c18:
T2251_.64.0262c19:
T2251_.64.0262c20:
T2251_.64.0262c21: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十九
T2251_.64.0262c22:  豐山寓居上毛沙門快道林常記 
T2251_.64.0262c23:   隨眠品第五之一
T2251_.64.0262c24: 初右分別隨眠品 釋隨眠名光寶不同。光
T2251_.64.0262c25: 記離隨與眠爲微細隨增。記二十十九左
T2251_.64.0262c26: 論二十十五左微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。
T2251_.64.0262c27: 言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。寶古
本作
T2251_.64.0262c28: 縛爲正。
今轉非也
隨逐三義通各爲隨眠義。今詳。寶
T2251_.64.0262c29: 疏爲是。下論婆沙五十初左入論上十二左
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