SAT DB

T2251_.64.0237a02:

四十(十
九左)

更有兩番三業云。又眞直道謂八聖

T2251_.64.0237a03: 支。能障彼生三業名曲。眞實無病謂永涅
T2251_.64.0237a04: 槃。障證彼因三業名穢。依外道見。於佛
T2251_.64.0237a05: 教中障淨信心不信名濁。以能擾濁淨信
T2251_.64.0237a06: 心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常。違
T2251_.64.0237a07: 處中行。從彼所起身語意業違直道義。故
T2251_.64.0237a08: 立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故
T2251_.64.0237a09: 立穢名。穢名必依極穢義。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障無我眞實淨見。依障淨義故立

T2251_.64.0237a11:

濁名

顯宗
全同

T2251_.64.0237a12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16: 阿毘達磨倶舍論第十六法義
T2251_.64.0237a17: 　豐山寓居沙門釋快道記　

T2251_.64.0237a18:

初右

又經中説

至

能盡諸業　中含二十七

十二

T2251_.64.0237a19:

左

達梵行經文

有人。雜含三十七(十八丁)又出者
非也。彼説但説黒黒報白白報故

T2251_.64.0237a20:

頌曰

至

黒白倶非　初二句標。下四句釋。集

T2251_.64.0237a21:

異門足七

九右

曰。四業者。一黒黒異熟業。二

T2251_.64.0237a22: 白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡諸業。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋

T2251_.64.0237a29:

論曰

至

黒黒等四　光三解。第二爲勝。業與

T2251_.64.0237b01: 果倶性不同。唯前三故。第四無果。故約能
T2251_.64.0237b02: 所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不

T2251_.64.0237b03:

同爲三

爲是

後云性類不同分爲四業者。

T2251_.64.0237b04: 何忽參差

T2251_.64.0237b05:

初左

諸不善業

至

不可意故　婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b06:

兩説。今依後説。正理

四十一
(初左)

曰。諸不善業

T2251_.64.0237b07: 一向名黒。以具染汚黒不可意黒故。異熟
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於業示染一邊

T2251_.64.0237b09:

傳説若處

至

有處亦説　此答中有二。初擧

T2251_.64.0237b10: 對法師義。論主不信。故云傳説。後然經下。

T2251_.64.0237b11:

論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b12: 有九説。一應説無色。不説略。二影顯彼此
T2251_.64.0237b13: 業同故。三約中生二有具不具。四約色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三
T2251_.64.0237b15: 業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約
T2251_.64.0237b16: 十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後

T2251_.64.0237b18:

七隨應。舍利子集異門九

十二右

約色界説

T2251_.64.0237b19:

白白業故。由此雜心三

三十
三左

用中生二有。三

T2251_.64.0237b20:

業。五蘊。十業。四説。正理四十一

初左

初示擧

T2251_.64.0237b21: 初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四
T2251_.64.0237b22: 説。不入無色也。今約第三第六兩説。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲是。寶疏總屬下。爲黒白業釋謬

T2251_.64.0237b24:

也。舊論

十二(七
左)

云。有餘師云。此亦於餘經中

T2251_.64.0237b25:

説。成實論八

二十
七右

四業品同之曰。隨以何

T2251_.64.0237b26: 業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少

T2251_.64.0237b27:

分。大乘亦爾。對法論八

四左

云。白白異熟

T2251_.64.0237b28:

者。謂三界善業。伽六十六

七右

亦爾。正理

T2251_.64.0237b29: 通此經云。而契經中有説靜慮。無量。無色。
T2251_.64.0237c01: 皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。
T2251_.64.0237c02: 通立白名。然彼契經非了義經。以於上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法説業名故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非了義説。今彈云。彼經説但彼諸善業。云
T2251_.64.0237c06: 皆名故。不言一切善法皆名等

T2251_.64.0237c07:

初左

欲界善業名爲黒白　下三釋頌欲界善

T2251_.64.0237c08:

及名倶言。稽古下

五右

從然契經至名爲黒

T2251_.64.0237c09: 白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國
T2251_.64.0237c10: 訓。泥寶疏釋也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立　光四釋。第二爲正。雜

T2251_.64.0237c12:

心三

三十
三左

云。又一身中。二種業可得。亦二種

T2251_.64.0237c13:

報。是故如是説。婆沙百十四

五左

云。問。無

T2251_.64.0237c14: 有一業亦黒亦白。何故名黒白白白異熟
T2251_.64.0237c15: 業耶。答。爲欲顯示一依止中。一相續中。
T2251_.64.0237c16: 受二種業所感異熟一黒二白

T2251_.64.0237c17:

初左

不善業果

至

惡勝善故　光已離欲問答

T2251_.64.0237c18: 有兩釋。今云。全離欲不造欲新業。若分離
T2251_.64.0237c19: 欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也

T2251_.64.0237c21:

二右

以佛於彼

至

無覆無記　以經論無漏爲

T2251_.64.0237c22:

白。成非白密意説。本論者。品類足六

九右

曰。

T2251_.64.0237c23: 有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來

T2251_.64.0237c27:

二右

四法智忍　見道十五心中。七智不斷

T2251_.64.0237c28: 惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。
T2251_.64.0237c29: 今唯論欲界純黒。故但四法忍

T2251_.64.0238a01:

二左

離四靜慮

至

純白業盡　此中不説前八

T2251_.64.0238a02: 思者。唯對純白善業。故彼地煩惱。唯無記
T2251_.64.0238a03: 性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黒。故
T2251_.64.0238a04: 不説前八。不言無色。如前説不攝業故｣

T2251_.64.0238a05:

二左

何縁諸地

至

未離繋故　初問。後答。答中

T2251_.64.0238a06: 有三。初示已斷容現故。前八思位非斷。二
T2251_.64.0238a07: 然由下明縁縛斷盡時名斷。三由此下結成
T2251_.64.0238a08: 餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異

T2251_.64.0238a09:

縁不現前故云容。然光記

四右

云。於欲善

T2251_.64.0238a10: 中非皆竝起。故説容言。如善憂根。若彼斷
T2251_.64.0238a11: 已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T2251_.64.0238a12: 行。以成熟故　頌疏依之。此釋非也。以定
T2251_.64.0238a13: 法言起不起故。又憂根是別一類法。非
T2251_.64.0238a14: 由斷縁彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法
T2251_.64.0238a15: 故。離欲染者。必不得起。何對此可施容
T2251_.64.0238a16: 言

T2251_.64.0238a17:

二左

頌曰有説

至

欲業黒倶　婆沙百十四多

T2251_.64.0238a18:

説。此初説彼

二右

出。此後説彼

四右

出。竝不正

T2251_.64.0238a19: 義。其如是説義如上論説

T2251_.64.0238a20:

三右

三牟尼　中含五

四右

等心經云。舍利子

T2251_.64.0238a21: 當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云意業寂靜。云何答

T2251_.64.0238a23:

三右

三清淨　中含五水喩經

十九左

云。復次諸

T2251_.64.0238a24: 賢或有一人。身淨行口意淨行。上下文非
T2251_.64.0238a25: 一也

T2251_.64.0238a26:

三左

諸煩惱言永寂靜故　舊論

十二(十
右)

云。一

T2251_.64.0238a27:

切或ト

傍與
惑通

言ト分別ト滅カ故。婆沙百十七

十六

T2251_.64.0238a28:

左

云。有説。無學身中ハ煩惱ト意ト言ト究竟ノ息

T2251_.64.0238a29: 滅寂滅圓滿。故立寂默。餘身不爾。故不建
T2251_.64.0238b01: 立。舊論云分別。婆沙云意。文異義同。準
T2251_.64.0238b02: 彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光

T2251_.64.0238b03:

記三釋竝非也

寶疏云煩惱ト言トハ總無。似無失。
而未成示南。光記身語淨中。有漏

T2251_.64.0238b04:

善有無兩釋。初釋爲勝。集異門足六(五左)
云。如世尊説。身語意淨中。我説無漏淨

T2251_.64.0238b05:

三左

又經中説

至

倶身語意　長含八衆集經

T2251_.64.0238b06:

十一右

云。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡

T2251_.64.0238b07: 行。意惡行。又云。復有三法。謂三善行。身
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四

T2251_.64.0238b09:

四右

云。云何不善法。如實知不善身業口業

T2251_.64.0238b10: 意業。是名不善法。又云。云何善法。如實知
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十
T2251_.64.0238b12: 三者。彼無文也

T2251_.64.0238b13:

四右

故思經中

至

爲意業故　舊論

十二(十
左)

曰。

T2251_.64.0238b14: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作經中説。

T2251_.64.0238b15:

中含三

十七左

業相應品思經

全三紙

曰。云何意

T2251_.64.0238b16: 故作。三業不善與苦果。受於苦報。一曰。

T2251_.64.0238b17:

貪

乃至

二曰。嫉恚

乃至

三曰。邪見

云云

寶疏。故

T2251_.64.0238b18: 思之言爲經名爲是。然光屬上爲業名故。

T2251_.64.0238b19:

彼

七右

云。貪等三種即是意思。此思言是屬

T2251_.64.0238b20: 上也。律攝八曰。故者是決定心表非錯誤｣

T2251_.64.0238b21:

四左

又經中

至

或善或惡　出雜含三十七

二
十

T2251_.64.0238b22:

二左
已下

中含三

十六左

思經

全三紙

同

二十
四右

伽彌尼經。

T2251_.64.0238b23:

増一四十三

初右

長含九卷十上經

十六左

等

T2251_.64.0238b24:

四左

頌曰

至

如應成善惡　初句標經説十業

T2251_.64.0238b25: 道。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所
T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者。以爲此性。前寛。
T2251_.64.0238b27: 通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寛
T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝。行與道語亦差別

T2251_.64.0238b29:

四左

且不善中

至

令遠離故　此叙身惡行所

T2251_.64.0238c01: 不攝有二。初正明所不攝。執者捕也。非持
T2251_.64.0238c02: 義等。二若身下兼示根本業道。而令知差
T2251_.64.0238c03: 別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所
T2251_.64.0238c04: 以通妨。妨云。前惡攝盡。何別立此。謂

T2251_.64.0238c05:

欲令人特離此故。舊論

十二(十
一右)

曰。欲令

T2251_.64.0238c06: 他分別離此故。於惡行別立。問。語意惡
T2251_.64.0238c07: 言輕。此身中何故不説。答。凡輕重於一物
T2251_.64.0238c08: 論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。
T2251_.64.0238c09: 於身善惡倶但云餘。以身三三分餘故。竝

T2251_.64.0238c10:

不説輕即爲斯也。然光

九左

兩釋。初釋無

T2251_.64.0238c11: 大失。而云重非也。後釋大非也

T2251_.64.0238c12:

五右

謂諸善思　準惡意應説輕無貪等。而

T2251_.64.0238c13: 準前可知。謂輕貪已不攝離彼。豈得攝。

T2251_.64.0238c14:

光

七左

三釋。自取前二解。寶師

七左

不許之。

T2251_.64.0238c15: 約無明文。雖無的文理必可影

T2251_.64.0238c16:

五左

七善業道

至

必依表故　就必具二。光會

T2251_.64.0238c17: 前後相違。大二義。又表無表數同異有三釋。
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以前文不決定爲是。故今文亦
T2251_.64.0238c19: 簡去不從他受自然等言受生。依受生
T2251_.64.0238c20: 者云必具二。然下文約有部義以致 &MT10769;

。非
T2251_.64.0238c21: 論主本義。無有相違。光記初釋爲是。下文
T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三
T2251_.64.0238c23: 義第一爲正。順理故。説戒自恣等作法。不

T2251_.64.0238c24:

令聞未具者。是常軌故。如前十四私記

十九

T2251_.64.0238c25:

丁

具辨

T2251_.64.0238c26:

六右

殺罪所觸　麟云。至身名爲所觸。謂運

T2251_.64.0238c27:

手足等。惠暉曰。婆沙三十二

十八右

曰。得

T2251_.64.0238c28: 獲。觸證。文字雖別同顯一義。註維摩曰。
T2251_.64.0238c29: 受所觸如知證註生曰。梵語知證。與觸音
T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲喩也

T2251_.64.0239a02:

六左

貪瞋邪見

至

後起差別　婆沙兩説。此論

T2251_.64.0239a03:

依初師。正理依後説。光記

十二左

判爲論主

T2251_.64.0239a04:

意樂。寶疏

九右

只擧正理無評　今云。此論

T2251_.64.0239a05: 爲勝。以貪等無正所作業性故。正理約助

T2251_.64.0239a06:

力。而判爲如是説者故未也。寶疏

十一左

釋

T2251_.64.0239a07: 下論中。準正理云作加行爲正。何盲目｣

T2251_.64.0239a08:

七右

毘婆沙師

至

加行聲説　正理論四十一

T2251_.64.0239a09:

十三左

擧婆沙文同此。婆沙百十八

十五左

釋

T2251_.64.0239a10: 云。有非加行以加行聲説。殺生後起亦名
T2251_.64.0239a11: 加行。今取要

T2251_.64.0239a12:

七右

今且應説

至

爲起加行　此中起言。蓋殺

T2251_.64.0239a13: 形誤。結文亦爾。或是後起云起。若爾此文二
T2251_.64.0239a14: 分標。然有失。後起名。何但可云起。亦不次
T2251_.64.0239a15: 第

T2251_.64.0239a16:

七左

又經中説

至

云何不同　光寶分節爲異。

T2251_.64.0239a17: 光記至問餘亦爾爲總問。從非諸至彼同
T2251_.64.0239a18: 爲答。云何不同一句徴問加行三根不同
T2251_.64.0239a19: 寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸

T2251_.64.0239a20:

至不同唯爲問。光爲正也。有人

傍指要

云。寶

T2251_.64.0239a21: 疏雖符正理。顯宗與此不合。今云。寶疏何
T2251_.64.0239a22: 可順正顯。正理於非諸等前更有問。還非

T2251_.64.0239a23:

諸已下爲答。光證也。正理四十一

十四右

曰。

T2251_.64.0239a24:

又經中説。

乃至

邪見有三亦爾。

傍問

豈諸業道

T2251_.64.0239a25:

於究竟時皆由三根佛作是説。

傍答

非諸

T2251_.64.0239a26:

業道於究竟時皆由三根。加行有異

傍問加
行異

T2251_.64.0239a27:

云何有異。頌曰

云云

顯宗全同　又論下

十右
九目

T2251_.64.0239a28: 牒標非諸已下。非問可知

T2251_.64.0239a29:

八右

由先等起故作是説　光云先因等起。是

T2251_.64.0239b01: 非刹那等起故。即是貪瞋痴　然頌疏云。先
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與加行應
T2251_.64.0239b03: 是前後。何云即加行

T2251_.64.0239b04:

又波剌

傍光作
刺非也

私作如是説　應音

二十五(十
六右)

T2251_.64.0239b05: 云。波刺私羅葛切。亦言波嘶。或言波嘶。國
T2251_.64.0239b06: 名也。臨近西海。最饒其寶。諸國商人皆取
T2251_.64.0239b07: 其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳。域記十一

T2251_.64.0239b08:

二十二

云。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。

T2251_.64.0239b09: 婚禮相雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外

T2251_.64.0239b10:

道之徒爲所宗。婆沙百十六

十五右

云。又西方

T2251_.64.0239b11:

有蔑戻車

傍彼音釋云
此云惡見

名曰目迦。起如是見。

T2251_.64.0239b12: 父母衰老。及遭痼疾。若能殺者。得福無罪。
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飮食。
T2251_.64.0239b14: 若死更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾。
T2251_.64.0239b15: 多受苦惱。死便解脱。故無罪。如是等殺名
T2251_.64.0239b16: 從痴生。以迷業果起邪謗故

T2251_.64.0239b17:

八左

或爲別利恭敬名擧　明本。鮮本。如今。

T2251_.64.0239b18:

舊論

十二(十
四左)

曰。或爲得別利養愛重好名。簡

T2251_.64.0239b19:

常途以顯殊勝。故云別。正理四十一

十五左

T2251_.64.0239b20: 作財利。光記兩釋。初釋依正理。改別爲財。
T2251_.64.0239b21: 後釋對自他爲別。竝非也

T2251_.64.0239b22:

九左

以從三根

至

從三亦爾　初總答。謂或下

T2251_.64.0239b23: 別釋。初中初立義。後可説下許經説。然光初
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲是

T2251_.64.0239b25:

九左

頌善於

至

三善根　此善中三善根皆倶

T2251_.64.0239b26: 起。簡前不善不倶起故言皆。長行中。二皆。
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯此義

T2251_.64.0239b28:

十右

離惡加行　寶疏

十二右

示兩意。彼意一

T2251_.64.0239b29: 約文。但離於惡之加行。二依指事。必修善
T2251_.64.0239c01: 事　今云。但離前惡何成善加行。如有人
T2251_.64.0239c02: 雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三
T2251_.64.0239c03: 位。修此善三位名善三位。故但後意。是論
T2251_.64.0239c04: 之意矣
T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟　諸師異義如別辨
T2251_.64.0239c06: 至説四依　光云。常乞食。樹下坐。著糞掃

T2251_.64.0239c07:

衣。食塵棄藥

寶。暉
同之

隨機羯磨一曰。善男子

T2251_.64.0239c08: 聽。如來。至眞説四依法。一依糞掃衣。依此
T2251_.64.0239c09: 得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。
T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏

T2251_.64.0239c11:

三下

三十
四左

云。四腐爛藥者。世所同棄。而實可

T2251_.64.0239c12: 收。即大小便也。有本説云。陳棄藥者。謂世
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可棄者。取重煮之。得療便止。

T2251_.64.0239c14:

何須問本。大乘義章十一

二十
四右

同前説。光記

T2251_.64.0239c15:

二十二

二十
一左

南海傳三

二十二

竝同後説。而破

T2251_.64.0239c16: 前説
T2251_.64.0239c17: 及餘依前　頌疏云。餘依前者。謂未死已來
T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生
T2251_.64.0239c19: 未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無
T2251_.64.0239c20: 表。相續生名後起。此解同此疏。今云。論意
T2251_.64.0239c21: 全不爾。餘者對説四依。四依是作業後起。
T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。

T2251_.64.0239c23:

非依身。前者前念根本業道。猶如前

六右終

T2251_.64.0239c24: 説殺後起言此刹那後殺無表業隨轉等。

T2251_.64.0239c25:

顯此別以言及　舊論

十二(十
五右)

曰。從此後乃

T2251_.64.0239c26: 至説四依。依此根本。所有有教業。及無教
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未斷。是名後分光云。及餘依

T2251_.64.0239c28:

前根本業道。第二念已去相續等

云云

寶疏云。

T2251_.64.0239c29:

及餘依前根本隨轉等

勿迷
國訓

T2251_.64.0240a01:

十左

論曰惡業

至

此三成故　釋究竟光有三

T2251_.64.0240a02: 解自取後二。寶疏引下論及正理。唯約刹
T2251_.64.0240a03: 那等起。實爲精當矣。然今文云麁惡現前
T2251_.64.0240a04: 時此三成故等。時成言所顯約刹那明也

T2251_.64.0240a05:

正理四十一

十七右

頌文竝釋頌。長行全同

T2251_.64.0240a06:

此。而後更以別義決擇

文

如光引。正理意

T2251_.64.0240a07: 不同此論。取初義。就彼頌文。光有二解。
T2251_.64.0240a08: 第二爲正。第一非也。釋義不成故。不順彼
T2251_.64.0240a09: 長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全
T2251_.64.0240a10: 同故　問。正理論體制。頌文全同此。於有
T2251_.64.0240a11: 異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌
T2251_.64.0240a12: 文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如
T2251_.64.0240a13: 正理之決擇。又不言如餘更有異義如順
T2251_.64.0240a14: 正理。其意如何　答。於正理雖決擇如是。
T2251_.64.0240a15: 於顯宗時亦欲倶舍義。故不改作。又解。正
T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後決
T2251_.64.0240a17: 擇異義。若爾違體制。故前解爲勝　今破
T2251_.64.0240a18: 正理師云。契經既説貪瞋邪見皆從三根
T2251_.64.0240a19: 生。何不此法由此究竟

T2251_.64.0240a20:

十一右

謂殺等三

至

身等處起　光記逐一論

T2251_.64.0240a21:

通別顯論旨。寶疏

十四右

云。此等皆從多。非

T2251_.64.0240a22: 不少分亦縁餘法。由先有光細釋。而寶釋
T2251_.64.0240a23: 成。若無光細釋。未成示南

T2251_.64.0240a24:

十一右

故有問言

至

倶死前死　婆沙百十八

十

T2251_.64.0240a25:

七右

問答文。非發智等本論文故。今云有。正

T2251_.64.0240a26: 理等中。亦不云本論

T2251_.64.0240a27:

十一右

何縁如是

至

理不應然　後明所由。初

T2251_.64.0240a28: 一句問。餘答。答中初答前死邊。謂能殺前
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死
T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同
T2251_.64.0240b02: 死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命
T2251_.64.0240b03: 無。能殺命已斷。亦無可受罪依身　故舊

T2251_.64.0240b04:

論

十二(十
五右)

曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺

T2251_.64.0240b05: 者與殺生罪不相應。若殺者同時死。亦不
T2251_.64.0240b06: 相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此
T2251_.64.0240b07: 依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依

T2251_.64.0240b08:

止生

云云

準舊論。初約所殺命猶有不成

T2251_.64.0240b09:

罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記

二十
三右

T2251_.64.0240b10: 總貫釋倶死前死非也

T2251_.64.0240b11:

十二右

論曰

至

不慢殺餘　光記

傍頌疏
依之

爲五縁。

T2251_.64.0240b12: 寶疏爲三縁。今云。寶爲正。頌文既列三縁。

T2251_.64.0240b13:

故由是。舊論

十二(十
七左)

曰。若人有故意。我必應

T2251_.64.0240b14: 殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由
T2251_.64.0240b15: 此三義。殺生成業道。又如下辨

T2251_.64.0240b16:

十二右

有猶預殺

至

亦成業道　光兩釋。初釋

T2251_.64.0240b17: 爲是。結文後故。又舊論曰。若爾有人心疑

T2251_.64.0240b18:

不決等

云云

躡三縁云若爾故

寶意同
初釋

T2251_.64.0240b19:

於刹那滅

至

鈴聲爲殺　寶疏爲精當。正量

T2251_.64.0240b20: 部。於内法中心心所是刹那滅。色身不相應
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲
T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如論五

T2251_.64.0240b23:

十七右

十三

三右

正三十四

初右

等也　解刹那

T2251_.64.0240b24:

滅。光二釋。後約三世爲勝。婆沙百十八

十七

T2251_.64.0240b25:

右

問如是。寶疏同後釋

T2251_.64.0240b26:

十二左

息風名生

至

殺罪所觸　光不判兩説

T2251_.64.0240b27: 正不。寶疏判後説爲正。今論主意。亦顯後
T2251_.64.0240b28: 説爲正。次引契經説壽捨身爲死故。又命
T2251_.64.0240b29: 根無後現見有風動。故惠暉云。初説不正
T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無息風。殺應不成業道。故
T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也

T2251_.64.0240c03:

已上
暉文

南山戒疏云。如五分云。入胎四十九

T2251_.64.0240c04: 日。名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。
T2251_.64.0240c06: 即如五分若人似人。意等可見

T2251_.64.0240c07:

十二左

唯此非餘殺罪所觸　光釋爲是。舊論

T2251_.64.0240c08: 云。此即犯殺生羅。異此不犯　惠暉釋非
T2251_.64.0240c09: 也
T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇　舊論云。於彼破説我

T2251_.64.0240c11:

中。當共思量

予

斷破我非是倶舍。豈爲不

T2251_.64.0240c12: 宜

T2251_.64.0240c13:

十二左

故薄伽梵

至

思覺　前五

九左

已説此。前

T2251_.64.0240c14: 證壽命有別體。今證命所屬是身非我。依
T2251_.64.0240c15: 命離不離。別死活故。前正證三法。今正證
T2251_.64.0240c16: 壽身。其意別

T2251_.64.0240c17:

十三右

又非但喩立義可成　無證成道理。但

T2251_.64.0240c18:

喩不成宗義。光釋爲正。寶疏

十六左

云。夫立

T2251_.64.0240c19: 義法須有宗因者。宗言非也。彼云不思而
T2251_.64.0240c20: 殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是
T2251_.64.0240c21: 所成宗義

T2251_.64.0240c22:

十三右

謂要先發

至

令屬己身　是亦如前。唯

T2251_.64.0240c23: 三縁。於他物示想所想。必非別縁。加行亦
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非別縁。故舊論云。若人由

T2251_.64.0240c25:

強力。或由暗竊。取他財物屬己

一縁

於他

T2251_.64.0240c26:

物中。若有取意

二縁

由力。由暗。除亂取

三縁

T2251_.64.0240c27: 因此量成盜業道。光寶爲五縁非也

T2251_.64.0240c28:

十三左

若有掘取

至

偸盜罪　薩婆多論二

二十
四左

T2251_.64.0241a01: 云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑
T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一
T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫

T2251_.64.0241a05:

賊物。又薩婆多論三

三左

云。云何名無主物。

T2251_.64.0241a06: 若二國界中間各自對相。其間空地地。若有
T2251_.64.0241a07: 物名無主物。又如一王征破異國。所破國
T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有
T2251_.64.0241a09: 物名無主物。若無主物。有主心取。輕偸蘭。
T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中
T2251_.64.0241a11: 無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊
T2251_.64.0241a12: 得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云

T2251_.64.0241a13:

無主。差別可知。婆沙百十三

七右

問。若得伏

T2251_.64.0241a14: 藏物作盜想而用者。彼於誰處。得根本業
T2251_.64.0241a15: 道。答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有
T2251_.64.0241a16: 説。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此
T2251_.64.0241a17: 中被税利故。如是説者於王所得。大地所
T2251_.64.0241a18: 有王爲主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏
T2251_.64.0241a19: 利。準此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏
T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪
T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次云
T2251_.64.0241a22: 又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論

T2251_.64.0241a23:

國王。蓋圓底方蓋

矣。

又寶疏

十八右
細註

斥婆沙説

T2251_.64.0241a24: 云。今詳。應於兩國王處受。地兩國共故也。
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云無處得故。又多論三

T2251_.64.0241a26:

三左

兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主

T2251_.64.0241a27: 總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無

T2251_.64.0241a28:

等。應須辨了。成實九

十六右

但地上屬王。地

T2251_.64.0241a29: 中不論。取用無罪。異於此

T2251_.64.0241b01:

若有盜取

至

得偸盜罪　善生經云。盜亡比

T2251_.64.0241b02: 丘物。若未羯磨。從十方僧得。若已羯磨契
T2251_.64.0241b03: 現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜
T2251_.64.0241b04: 者。隨約所與人結罪也。又云。四衆僧物如
T2251_.64.0241b05: 亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一衆。或
T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞
T2251_.64.0241b07: 餘人等。倶重

T2251_.64.0241b08:

十三左

謂於寺中制多逈處　舊論曰。若露處。

T2251_.64.0241b09: 支提處。修梵行處。言寺中。諸僧會處故。舊

T2251_.64.0241b10:

論云露處。制多者。禮言雜名

四十
九左

制

但里
二合

T2251_.64.0241b11: 此云塔。全眞梵語集爲塔。法花玄賛十

T2251_.64.0241b12:

二十
七右

有舍利名窣堵波。無名制多。逈處者。

T2251_.64.0241b13: 増韻逈寥遠也。是即阿蘭若處。此云寂靜處。
T2251_.64.0241b14: 故舊論言修梵行處
T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時　胎時者損胎中子。令
T2251_.64.0241b16: 受多病故。飮乳時。智論十五云。若行婬
T2251_.64.0241b17: 欲。母乳則渇。又以心著婬欲不復護兒

T2251_.64.0241b18:

十四右

有説若夫

至

謂非時　正理。顯宗如今。

T2251_.64.0241b19: 舊論曰餘部説　光寶無評。今按。論主意
T2251_.64.0241b20: 欲後説。故特擧餘部説。若夫不許者。或本
T2251_.64.0241b21: 不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何
T2251_.64.0241b22: 有罪

T2251_.64.0241b23:

十四右

有説亦成

至

餘究竟故　光記云。後説

T2251_.64.0241b24: 爲勝。是誤攝故。寶疏斥此云。兩説無評。正

T2251_.64.0241b25:

理亦同　正理

四十二
(二左)

云。有説。亦成。加行。受

T2251_.64.0241b26: 用時。皆於他境故。有説。如殺業道不成。
T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故　今云。後説爲
T2251_.64.0241b28: 勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。
T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是
T2251_.64.0241c01: 罪。若約所犯人。雖謂自婦。而是他婦故應
T2251_.64.0241c02: 受罪。然此等竝誤故不成罪。今亦雖同他
T2251_.64.0241c03: 中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異
T2251_.64.0241c04: 故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同
T2251_.64.0241c05: 他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼
T2251_.64.0241c06: 殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦

T2251_.64.0241c07:

十四右

於苾芻尼

至

況出家者　光記分論爲

T2251_.64.0241c08: 兩説。而有二解。初解。依正理後師爲正。後
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲勝　寶疏不許論文爲兩説。彼
T2251_.64.0241c10: 曰。此論引自妻妾爲例。而釋從國王得。
T2251_.64.0241c11: 更無異解　今按。光釋最爲精密。雖無有
T2251_.64.0241c12: 説言。其義遥別。而寶疏爲例。爲何例。若言
T2251_.64.0241c13: 王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。問。
T2251_.64.0241c14: 已許受罪。唯問處何以例可成。由此理
T2251_.64.0241c15: 雖舊論文亦全同新。準正理論。及顯宗。但
T2251_.64.0241c16: 擧自妻等義。無從王所文故。於自之上脱
T2251_.64.0241c17: 有説言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥
T2251_.64.0241c18: 文失義

T2251_.64.0241c19:

十四右

若於童女

至

皆於王得　婆沙百十三

八

T2251_.64.0241c20:

右

云。問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本

T2251_.64.0241c21: 業道。答。若已許他於夫處得。若未許他。
T2251_.64.0241c22: 於其父母諸親處得　此論答中有二。初正
T2251_.64.0241c23: 約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所
T2251_.64.0241c24: 餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒
T2251_.64.0241c25: 寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等
T2251_.64.0241c26: 　然光記云此童女及餘女邊。而設於正理
T2251_.64.0241c27: &MT10769;

等。竝泥文失義　寶疏又云。此謂童女。
T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是
T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有
T2251_.64.0242a01: 此　又解。此及下論主質於能護人約王
T2251_.64.0242a02: 故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋

T2251_.64.0242a03:

義竝是也

寶如前
非也

後解爲勝

T2251_.64.0242a04:

十四左

與最後字

至

皆此加行　寶後説爲勝。

T2251_.64.0242a05: 光無評。今云。後説盡理

T2251_.64.0242a06:

十五右

如無失者應取爲宗　光兩釋。初解爲

T2251_.64.0242a07:

正。寶亦同義。舊論

十二(二
十右)

曰。如執無失。可

T2251_.64.0242a08: 許如此。是指後徴無失言也

T2251_.64.0242a09:

十五右

經説諸言

至

名爲聖言　光屬後段。云

T2251_.64.0242a10:

依經問起。是爲是。舊論

十二(二
十右)

擧經而云。此

T2251_.64.0242a11: 中見聞覺知相云何　寶疏入前段非也

T2251_.64.0242a12:

長含八

十三右

衆集經曰。復有四法。謂四不聖

T2251_.64.0242a13: 語不見聞覺知言見聞覺知。復有四法。謂四

T2251_.64.0242a14:

聖語見聞覺知則言見聞覺知

有云。折爲十
六依雜含三

T2251_.64.0242a15:

十七(二十
右)意

婆沙七十一

八右

但所依事四故説

T2251_.64.0242a16: 四。若廣有八或十六。準之衆集經約所依
T2251_.64.0242a17: 事説爲四。今約境見不見爲八聖。如集異
T2251_.64.0242a18: 門等者。境與想相望爲十六聖言。非聖亦
T2251_.64.0242a19: 爾

T2251_.64.0242a20:

十五左

佛告大母

至

所覺所知　雜含十三

十二

T2251_.64.0242a21:

右

云。世尊告磨羅迦舅。我今問。汝隨意答

T2251_.64.0242a22: 我。佛告磨羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲
T2251_.64.0242a23: 見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答
T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如
T2251_.64.0242a25: 是説。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅
T2251_.64.0242a26: 見以見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。
T2251_.64.0242a27: 識以識爲量　大母。光記作鬘母。寶疏作
T2251_.64.0242a28: 鬘。或作大。正理。顯宗竝悉作大母。今作大

T2251_.64.0242a29:

母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論

十二(二
十二右)

T2251_.64.0242b01:

曰摩羅枳母。應音義二十四

十七左

摩羅翻爲

T2251_.64.0242b02: 鬘。光寶亦作鬘。以可視耳。如正理。顯宗。
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。
T2251_.64.0242b04: 而後文云見聞覺知。定知。香味觸三爲所
T2251_.64.0242b05: 覺。元寶釋義煩雜。猶似爲前文不説香味

T2251_.64.0242b06:

觸三

寶分科釋
義尚非也

T2251_.64.0242b07: 尼延底　光云云。應音二十五。延作近形誤
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云深入義。貪之異名也。言窮極
T2251_.64.0242b09: 無厭。故以名之

T2251_.64.0242b10:

十六右

有餘師説

至

亦爲無理　光寶竝爲經

T2251_.64.0242b11: 部師

T2251_.64.0242b12:

十六左

先軌範師　正理但曰古師。光記云學

T2251_.64.0242b13: 瑜伽師不云經部。寶疏爲經部。舊論亦曰
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師　今應圖諸異説
T2251_.64.0242b15:

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T2251_.64.0242c01:

十六左

故論言頗

至

布灑他時　舊論云。是故

T2251_.64.0242c02: 阿毘達磨藏説。正理如今。光記云發智論。

T2251_.64.0242c03:

而未見文。此文出婆沙百十八

十九右

也。定

T2251_.64.0242c04: 是餘本論文。更可檢。此三重文。第二及第三
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答問。其第一應爲例答問

T2251_.64.0242c06:

十六左

若不動身

至

應設劬勞　此論主

就

T2251_.64.0242c07: 彼有部宗 &MT10769;

。有部立欲無無表離表生故。
T2251_.64.0242c08: 由是正理。顯宗如前十種得戒。一切皆必依
T2251_.64.0242c09: 表。今亦如是。非論主本意故。舊論云。汝今
T2251_.64.0242c10: 於中應作功用。如先辨。然光記云云。竝皆
T2251_.64.0242c11: 非也。問。以何知就有部本計 &MT10769;

耶。答。正
T2251_.64.0242c12: 理師盡力會此 &MT10769;

。布灑他默然表語義。仙

T2251_.64.0242c13:

義等教他等

云云

若不本計何彼如是

T2251_.64.0242c14:

十七右

論曰若染

至

流至此中　光爲四縁可

T2251_.64.0242c15: 也。寶合染心壞他語。爲一非也。汝於麁惡
T2251_.64.0242c16: 開爲二故。離隔和合中間故。名離間。間之

T2251_.64.0242c17:

離故依主釋。舊論

十二(二
十二右)

云。爲壞他和合及

T2251_.64.0242c18: 相喜愛。是名破語。加語持業釋

T2251_.64.0242c19:

十七右

若以染心

至

業道方成　有三。初約二

T2251_.64.0242c20: 縁。次示三字流至。後釋後二縁。初標。後述
T2251_.64.0242c21: 釋　麁強非好語名麁惡語。或非善爲惡。
T2251_.64.0242c22: 竝兩重持業

T2251_.64.0242c23:

十七右

一切染心

至

流至此中　光爲三縁。一

T2251_.64.0242c24: 染心。二所發諸語。三解義。此釋爲正。前二
T2251_.64.0242c25: 種既染心。及壞他語。并非愛語爲二故。今云。
T2251_.64.0242c26: 三性雜柔不淨。故名雜穢。如雜染名。能發

T2251_.64.0242c27:

唯染所發通三性。竝有漏　又舊論

十二(二
十二右)

T2251_.64.0242c28: 云。一切染汚言與義不相應。故名非應語。
T2251_.64.0242c29: 亦名散語。於義不相攝故

T2251_.64.0243a01:

十七左

輪王現時

至

不成業道　論主取後説

T2251_.64.0243a02:

故。前文

五右

約此

T2251_.64.0243a03:

十八右

論曰

至

成貪業道　此中初總判。後有

T2251_.64.0243a04: 餘下辨貪差別。初師總取欲貪。後唯取麁
T2251_.64.0243a05: 品。論主意後師爲正。前文爾故。正理師意
T2251_.64.0243a06: 亦爾。光師爲總別。然寶疏爲三説。初説
T2251_.64.0243a07: 唯約外財。第三説通情非情。故爲別　今
T2251_.64.0243a08: 云。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有

T2251_.64.0243a09:

具分資益義名財物。如前

十二右

衆具通。何

T2251_.64.0243a10: 但局非情。如欲令彼僕屬我者。皆是他財
T2251_.64.0243a11: 物。餘準之。光記設四釋。竝非也

T2251_.64.0243a12:

十八右

五蓋經

至

此世間貪　雜含二十九

三右

T2251_.64.0243a13: 明息念觀中云。或空露地端身正坐。繋念
T2251_.64.0243a14: 面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。
T2251_.64.0243a15: 疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是
T2251_.64.0243a16: 欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲

T2251_.64.0243a17:

界貪。今亦如是　稽古下

六左

云。見雜含二

T2251_.64.0243a18:

十四

三左

明四念處中。又見二十九明七覺

T2251_.64.0243a19: 分中者。二十四唯列五蓋名耳。又二十九
T2251_.64.0243a20: 明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。
T2251_.64.0243a21: 而餘非也

T2251_.64.0243a22:

十八左

如經説

至

是阿羅漢　雜含三十七

十八

T2251_.64.0243a23:

左

説十不善業中云。不捨邪見。顛倒如是

T2251_.64.0243a24: 見。如是説。無施。無報。無福。無善行惡行。
T2251_.64.0243a25: 無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。

T2251_.64.0243a26:

無衆生生。世間無世

傍衍
文歟

阿羅漢。等起等向

T2251_.64.0243a27: 此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已立。所

T2251_.64.0243a28:

作已作。自知不受後有

更無文(頭有人。中含十
六(初右)無文。大乘伽第

T2251_.64.0243a29:

七。第五。又五十八。倫
記二下(七右)略纂等

又中含三思經

十七左

曰。無

T2251_.64.0243b01: 施。無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業

T2251_.64.0243b02:

報。無此世彼世。無父。無母

傍恐脱無衆
生生一句。

世無

T2251_.64.0243b03: 眞人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知

T2251_.64.0243b04:

自覺。自作證成就遊

更無文

發智二十

五左

釋

T2251_.64.0243b05:

經文。配四諦所斷。婆沙百九十八

初右
已下

至百

T2251_.64.0243b06:

九十九廣釋。又發智七

十四右

曰。云何邪見。

T2251_.64.0243b07: 答。若不安立則五見皆名邪見。若安立則唯
T2251_.64.0243b08: 無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。
T2251_.64.0243b09: 無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十

T2251_.64.0243b10:

八

初右

唯釋初三。有多釋。餘全無釋　正理

T2251_.64.0243b11:

四十二

八左

云。具足應如契經所説謗因。謗

T2251_.64.0243b12: 果。二世。尊等。總十一類邪見不同。謂無施

T2251_.64.0243b13:

與。乃至廣説

顯宗
全同

光寶之族見正理十一類

T2251_.64.0243b14: 言。唯於今論所言文。妄分開成其數。未檢
T2251_.64.0243b15: 本經。豈是當理　今云。一無施與。二無愛
T2251_.64.0243b16: 樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含云無報。中
T2251_.64.0243b17: 含云無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無
T2251_.64.0243b18: 妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發
T2251_.64.0243b19: 智云無妙行惡行。雜含云無善行惡行。中含
T2251_.64.0243b20: 云無善惡業。竝無第二無。亦合異熟。是何
T2251_.64.0243b21: 可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。
T2251_.64.0243b22: 無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含云

T2251_.64.0243b23:

無此世彼世

然光寶開爲二非也。若開此
何不開妙惡因果爲四

七無

T2251_.64.0243b24: 父。無母。雖事是二。同能生一類。故雜含云
T2251_.64.0243b25: 無父母。婆沙釋云無父母感子之業。若父

T2251_.64.0243b26:

若母隨一豈可感子

光寶開爲
二誤也

八無化生有情。

T2251_.64.0243b27: 雜含云無衆生生。九世間無沙門或婆羅門
T2251_.64.0243b28: 是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應
T2251_.64.0243b29: 供等徳可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言
T2251_.64.0243c01: 是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智
T2251_.64.0243c02: 但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含云世
T2251_.64.0243c03: 無眞人。十無正至。發智云。無正至此謗滅
T2251_.64.0243c04: 邪見。見滅所斷。雜含云等起。中含云往至
T2251_.64.0243c05: 善處。十一發智云。無正行。此世。他世。即於
T2251_.64.0243c06: 現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵
T2251_.64.0243c07: 行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗
T2251_.64.0243c08: 道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理
T2251_.64.0243c09: 論師所言十一類者。蓋以如是

T2251_.64.0243c10:

阿毘達磨倶舍論卷第十六法義

終

T2251_.64.0243c11:
T2251_.64.0243c12:
T2251_.64.0243c13:
T2251_.64.0243c14: 阿毘達磨倶舍論卷第十七法義
T2251_.64.0243c15: 　豐山寓居上毛沙門快道記　
T2251_.64.0243c16: 業品第四之五

T2251_.64.0243c17:

初右

論曰

至

而造作故　此中有三。初離釋。但

T2251_.64.0243c18: 釋道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼
T2251_.64.0243c19: 相下。釋思業隨貪等行故於貪等得道名。
T2251_.64.0243c20: 初二句。示業所目。次二句明隨貪等行。故
T2251_.64.0243c21: 轉故行顯貪等得道名。後二句成思名業

T2251_.64.0243c22:

初右

前七是業

至

立業道名　此中有三。初明

T2251_.64.0243c23: 唯業。其體是業故。二亦業下釋業道。初標是
T2251_.64.0243c24: 依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身
T2251_.64.0243c25: 語業。爲思業所依託故。於此得道名。三業
T2251_.64.0243c26: 業下結名

T2251_.64.0243c27:

初左

雖不同類而一爲餘　雖所目自體不

T2251_.64.0243c28: 同類而其能目業道一名廣攝餘。故總名業
T2251_.64.0243c29: 道。寶疏爲是。順正理故。光記分業與道

T2251_.64.0244a01:

釋。誤之甚

矣

T2251_.64.0244a02:

初左

於世典中倶極成故　光記世與典相違

T2251_.64.0244a03: 釋。是留意倶言。寶疏依正理云世記論中

T2251_.64.0244a04:

顯宗二十二(十
二左)全同

爲持業。今云。寶疏爲善。派云

T2251_.64.0244a05: 世典豈是相違。然言倶者。正理云。世記論
T2251_.64.0244a06: 中倶極成故。或業之道故名業道。亦業亦道
T2251_.64.0244a07: 故名業道。具足應言業道。業道以一爲餘
T2251_.64.0244a08: 但言業道。依此倶言可了。若不爾正理
T2251_.64.0244a09: 倶言何消　又準正理亦業亦道。於身語者
T2251_.64.0244a10: 有三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所
T2251_.64.0244a11: 依故名道。是持業釋。此論且略第三

T2251_.64.0244a12:

初左

又若由此

至

異此不爾　光記三解。初減

T2251_.64.0244a13: 減惡惡對。二増減善惡相反。三合前二。此三
T2251_.64.0244a14: 釋但増減相配異而其義同。謂惡業増必惡
T2251_.64.0244a15: 物増。如放逸増則遊具盛。由惡物増好物
T2251_.64.0244a16: 必減。惡業減。必惡物亦減。如劫初惡業減
T2251_.64.0244a17: 無墮獄者由惡物減。好物必増。善業増減
T2251_.64.0244a18: 類。亦如是。由是三釋竝無害。故婆沙百十

T2251_.64.0244a19:

三

十七左

惡業増故。一切内外物衰損。善業

T2251_.64.0244a20:

十八左

増故一切内外物増。初約増減。後約

T2251_.64.0244a21: 増増。然依今論。光第二釋親文。論初云減
T2251_.64.0244a22: 増。次云増減故。正理。顯宗亦爾　然舊論

T2251_.64.0244a23:

十二(二
十三左)

初云増減。次云勝劣者。増減若倒

T2251_.64.0244a24:

乎。今文云減増故

指要取初
釋非也

寶疏未爲示南。

T2251_.64.0244a25: 不明白言故

T2251_.64.0244a26:

初左

彼是意業

至

皆名業道　初釋中是體。聲

T2251_.64.0244a27: 顯業外無別體。望惡趣果意業得道名。持
T2251_.64.0244a28: 業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名爲
T2251_.64.0244a29: 業道。後釋貪瞋邪見互爲能所生。乘言釋
T2251_.64.0244b01: 道字。亦持業釋。論主意朋經部故。於前論

T2251_.64.0244b02:

十六
四右

三惡行中出此

T2251_.64.0244b03:

頌見行斷非得　光記

七左

斷字有三。一屬

T2251_.64.0244b04: 上。二屬下。三通上下。頌疏取第三。今云。
T2251_.64.0244b05: 唯屬下爲句頭。出體故特標擧。故行者中答
T2251_.64.0244b06: 文不云斷。出體中標釋結倶云斷。由此舊

T2251_.64.0244b07:

論云。偈曰。見行釋曰

云云

此斷善根體相云

T2251_.64.0244b08:

何。偈云。此非得。釋曰

云云

T2251_.64.0244b09:

二右

頌疑有見　光

八右

三釋云。有唯在疑。或

T2251_.64.0244b10: 唯在見或通上下。頌疏取第二釋。今云。唯
T2251_.64.0244b11: 屬下見。長行釋疑但云生疑。釋次云。生正
T2251_.64.0244b12: 見定有非無　是起定有之正見。由是舊

T2251_.64.0244b13:

論

十二(二
十六左)

云。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於

T2251_.64.0244b14: 因果中。若生疑心或生有見

T2251_.64.0244b15:

二右

依上善根。得。更遠説　舊論

十二(二
十四左)

曰。上

T2251_.64.0244b16: 界善根至得。依最遠相離義故説此言。舊
T2251_.64.0244b17: 言至得是斷得也。而在依言上。約能得明
T2251_.64.0244b18: 矣。光記如論。寶疏意。欲善尚斷。雖上善正
T2251_.64.0244b19: 不斷猶令得更遠。彼中由言顯此義。全非
T2251_.64.0244b20: 論意。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚
T2251_.64.0244b21: 遠故云更。爲顯非彼器總云斷。實上善未
T2251_.64.0244b22: 斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟竝不可

T2251_.64.0244b23:

二左

縁何邪見能斷善根　與前何縁別。縁

T2251_.64.0244b24: 字上下。顯縁境縁籍之異。舊論曰。此邪見能
T2251_.64.0244b25: 斷善根縁何境界

T2251_.64.0244b26:

有餘師説

至

解脱道別　婆沙三十五

十三右

T2251_.64.0244b27: 曰。評曰應説謗因謗果邪見倶能斷善。謗
T2251_.64.0244b28: 因邪見如無間道。謗果邪見如解脱道。謗因
T2251_.64.0244b29: 者。與善根成就得倶滅。謗果者。與善根不
T2251_.64.0244c01: 成就得倶生。是故此二倶能斷善　論主意
T2251_.64.0244c02: 雖取謗因謗果邊。而不欲擬二道。故但二
T2251_.64.0244c03: 道邊標別云有餘師。何者撥無之理豈有別。
T2251_.64.0244c04: 二別依境異耳

T2251_.64.0244c05:

二左

由彼唯作

至

勢力劣故　婆沙三十五

十二

T2251_.64.0244c06:

右

此師述所由。曰。具二種縛。勢力強故。邪

T2251_.64.0244c07: 見縁四諦。此師唯取苦集縁不取滅道縁。
T2251_.64.0244c08: 於有漏中亦不取他界縁。此文所由。能縁
T2251_.64.0244c09: 無漏縁他界縁邪見云彼。簡所縁隨増言
T2251_.64.0244c10: 唯。與彼相應心心所名相應。言隨眠者。光
T2251_.64.0244c11: 寶及舊論如是義難曉。光等加釋隨増言。
T2251_.64.0244c12: 撿鮮本作隨増爲正也。能縁有漏邪見。所
T2251_.64.0244c13: 縁境無漏。互相違自他界別故言境不隨増。
T2251_.64.0244c14: 由此彼無漏縁等邪見勢力弱故不能斷
T2251_.64.0244c15: 善。舊論曰。唯由相應隨眠故。故彼力弱
T2251_.64.0244c16: 上由故下故彼思之　惠暉云。他界縁不縁
T2251_.64.0244c17: 自界因果。無漏縁不縁有漏因果。故不斷
T2251_.64.0244c18: 善者非也

T2251_.64.0244c19:

二左

隨因亦増有強力故　光記解因兩釋。初

T2251_.64.0244c20: 同類遍行因。後相應倶有因。未釋隨言。亦
T2251_.64.0244c21: 言對與境不隨増。因爲増也。寶疏隨爲不
T2251_.64.0244c22: 定義。隨應義。因位加行爲因。謂加行位隨増

T2251_.64.0244c23:

スレハ至根本有強力今云。婆沙三十五

十二右

T2251_.64.0244c24: 云。評曰。應作是説。無漏邪見亦能斷善根。
T2251_.64.0244c25: 彼雖無所縁縛。而因力長養亦増盛故。説
T2251_.64.0244c26: 無爲縁他界縁亦復如是
T2251_.64.0244c27: 準婆沙。隨於因力長養。無漏縁等邪見亦増
T2251_.64.0244c28: 盛。如是有強力故彼能斷善。寶釋全非也。
T2251_.64.0244c29: 光解因爲是。於亦増下云邪見非也

T2251_.64.0245a01:

二左

由一刹那邪見頓斷　光二釋。初唯第九

T2251_.64.0245a02: 品。後品品隨應。今云後釋爲正。婆沙三十

T2251_.64.0245a03:

五

七左

此師通微倶行最後所捨文曰。答。依

T2251_.64.0245a04: 現行斷故作是説。謂下下品邪見現前。令
T2251_.64.0245a05: 上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見
T2251_.64.0245a06: 現前。令下下品善根不行。若上上品邪見現
T2251_.64.0245a07: 前。令下下品善根不行。及令九品皆不成
T2251_.64.0245a08: 就。故前八品善根先得不現行。後得不成
T2251_.64.0245a09: 就。第九品善根得不現行時。即得不成就。

T2251_.64.0245a10:

以漸次得不現行故

云云

T2251_.64.0245a11:

三右

若爾彼文

至

斷善根者　此中於上品但

T2251_.64.0245a12: 云斷善根。不説言斷何品善。明知應頓斷｣

T2251_.64.0245a13:

三右

彼依究竟

至

能斷善根　世親論主。約盡

T2251_.64.0245a14: 處總説。衆賢異此。彼曰。不應於此徴其
T2251_.64.0245a15: 理趣等。如寶所引。然全非本論意。先引本

T2251_.64.0245a16:

論。次應破彼。發智二

八右
六目

云。云何増上不

T2251_.64.0245a17: 善根。答。諸不善根能斷善根。及離欲染時
T2251_.64.0245a18: 最初所捨。云何微倶行不善根。答。諸不善根
T2251_.64.0245a19: 離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。
T2251_.64.0245a20: 云何欲界増上善根。答。菩薩入正性離生時
T2251_.64.0245a21: 所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時
T2251_.64.0245a22: 所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微倶行
T2251_.64.0245a23: 善根。答。斷善根時。最後所捨。由捨彼故名

T2251_.64.0245a24:

斷善根。舊八犍度二

十五左

文及次第同。衆賢

T2251_.64.0245a25: 誤後爲先。婆沙等次第亦如本。又善不善
T2251_.64.0245a26: 各上微相對非乘所斷問。又但問各自上
T2251_.64.0245a27: 微必非問能斷。故問中無能斷言。又上品
T2251_.64.0245a28: 能斷是上品收。今難者所許。何言理上品
T2251_.64.0245a29: 收。以得爲通釋。又此難總言能斷善根。未
T2251_.64.0245b01: 説何品。以此難應上品一品頓斷。意在所
T2251_.64.0245b02: 斷善根言。何約能斷致通。全非難意。由此
T2251_.64.0245b03: 應如世親。若不爾者。非唯背論亦不敵
T2251_.64.0245b04: 難

T2251_.64.0245b05:

三右

有餘師説

至

出不出　婆沙三十五

十三右

T2251_.64.0245b06: 曰。有作是説。不起斷如見道。有餘師説。數
T2251_.64.0245b07: 起斷如修道。評曰。應説不定。或有不起而
T2251_.64.0245b08: 能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或
T2251_.64.0245b09: 二或三乃至或八然後方起復斷後品。光記
T2251_.64.0245b10: 云。如是説者通出不出。如斷修惑。古今疑
T2251_.64.0245b11: 言。修道例第二師不正義。而光師例第三師
T2251_.64.0245b12: 何哉。今云。修道有起不起。第二師且例數
T2251_.64.0245b13: 起邊。今光起不起竝例有何怪。勿只文爲

T2251_.64.0245b14:

量。故正理

四十二(十
二右)

云。既

傍前漸斷處
例故云

如修道

T2251_.64.0245b15: 斷所斷惑。理於中間通起不起

T2251_.64.0245b16:

三左

唯見行人非愛行人　頌疏云。言見行

T2251_.64.0245b17: 者。自惠以理而行義也。愛行者。但信他語
T2251_.64.0245b18: 愛行而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具
T2251_.64.0245b19: 見惑者名見行人。又内凡尚淺故云増上。
T2251_.64.0245b20: 初果已去未盡思惑名愛行人。聖人證眞
T2251_.64.0245b21: 不可怪動。故云非也。湛惠云。行宗釋謬也。
T2251_.64.0245b22: 頌疏爲善。今云。行宗約見修二惑爲正。今
T2251_.64.0245b23: 論亦如是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆

T2251_.64.0245b24:

沙百九

七右

云。見行者有二種。著我見者。依

T2251_.64.0245b25: 非我行相入正性離生。著我所見者依空
T2251_.64.0245b26: 行相入。諸愛行者亦有二種。我慢増者依
T2251_.64.0245b27: 非常行相入。懈怠増者依苦行相入正性
T2251_.64.0245b28: 離生。頌疏釋混亂隨信隨法　又見愛各有

T2251_.64.0245b29:

利鈍。如光記十九

二十
一左

寶疏二十三

八左

婆沙

T2251_.64.0245c01: 等

T2251_.64.0245c02:

四右

非扇搋等能斷善根　三十五

十左

云。問。

T2251_.64.0245c03: 扇搋半擇迦無形二形。能斷善不。答。不能。
T2251_.64.0245c04: 所以者何。前説彼扇搋等。意樂輕動所作劣
T2251_.64.0245c05: 故。復次見行者能斷善根。彼是愛行故。復次
T2251_.64.0245c06: 多瞋者能斷善根。彼多貪故

T2251_.64.0245c07:

四右

替善根得　應音

二十五(十
六左)

云。他計切。爾

T2251_.64.0245c08: 雅替廢也。止也。替滅也。謂滅絶也。湛惠云。
T2251_.64.0245c09: 應師釋非今論意。今則替代也。今云不爾。
T2251_.64.0245c10: 應師爲善。凡替代也。於兩物存言之。如無
T2251_.64.0245c11: 畏疏以除蓋障替絶者。今不爾。令彼得滅
T2251_.64.0245c12: 故。況對非得生。可知滅義。今不云滅特云
T2251_.64.0245c13: 替。爾雅釋言替廢也。疏云替謂廢已也

T2251_.64.0245c14:

四左

有斷善根

至

謂除前相　自下大文第三

T2251_.64.0245c15: 四句分別。此二相濫故分別。故婆沙三十五
T2251_.64.0245c16: 終亦有此四句。光云義便未盡。邪定者謂

T2251_.64.0245c17:

三惡趣。如前論第十

十八左

等布剌那等者。

T2251_.64.0245c18:

婆沙云。布剌那等六師是也。増一三十二

十七

T2251_.64.0245c19:

左

云。毘舍離城内有六師。不蘭那迦葉。阿夷

T2251_.64.0245c20: 湍。瞿那樓。波休迦栴。先比盧持。尼犍子等。

T2251_.64.0245c21:

雜含四十三

二十
五右

云。六師等諸邪見輩具列名。

T2251_.64.0245c22: 　未生怨者。頻婆沙羅王子名阿闍世。阿闍
T2251_.64.0245c23: 世未生之時仙人相。合有仙人與王爲子。
T2251_.64.0245c24: 其子害父。是王之怨以未生時知故名未
T2251_.64.0245c25: 生怨

T2251_.64.0245c26:

五右

若先加行

至

隨一究竟　舊論十三

初右

曰。

T2251_.64.0245c27: 若人無染汚心。由先教他作有色業道隨

T2251_.64.0245c28:

一成就時。光約遣他爲正。寶疏

七左終

曰。今

T2251_.64.0245c29: 説思倶轉通遣他作。通自作他作未也。不
T2251_.64.0246a01: 染汚心者。善無記心。簡染故云不染。正理
T2251_.64.0246a02: 論意通自作他作。如寶引。湛惠云。光約
T2251_.64.0246a03: 遣他。頌疏亦爾。寶則正理以爲自作。寶爲
T2251_.64.0246a04: 正。論但云加行不簡別故。若準舊論光
T2251_.64.0246a05: 爲正也。今云。何謂乎。寶云通。何云自作。
T2251_.64.0246a06: 今此論云加行。皆是遣他也。故下八倶轉云
T2251_.64.0246a07: 加行。對自行邪欲遣他決定故。勿泥文。同
T2251_.64.0246a08: 本舊論義明。何懷猶預。如彼正理存破斥。
T2251_.64.0246a09: 何可依怙

T2251_.64.0246a10:

五右

二倶轉者　二業現起。與思同時ナルヲ爲

T2251_.64.0246a11: 二倶轉。非二是倶轉。下一切亦爾

T2251_.64.0246a12:

五右

依不異心

至

決判應知　舊論

十三
初左

曰。若人

T2251_.64.0246a13: 心イイ不異成就業道時。應知前決義。不異
T2251_.64.0246a14: 約前文誰可疑之。今亦云如是指難引
T2251_.64.0246a15: 文。若不爾何不言故作此説　不異者。加

T2251_.64.0246a16:

行心與究竟心同名不異　婆沙百十六

十

T2251_.64.0246a17:

八左

云。問。十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。

T2251_.64.0246a18: 於中一一幾爲加行。幾爲究竟而能起耶。
T2251_.64.0246a19: 答。不與取。欲邪行及貪欲三爲加行由貪
T2251_.64.0246a20: 究竟。三爲加行者貪瞋邪見。其中貪與究
T2251_.64.0246a21: 竟貪同。故云不異。前文決判如是。光二釋。
T2251_.64.0246a22: 初釋爲正。後釋非也。寶疏意。彼云依不異
T2251_.64.0246a23: 心造二業説者指今文。瞋爲不異心。殺盜
T2251_.64.0246a24: 爲二業。同依瞋故。言若異心自作兩業究
T2251_.64.0246a25: 竟必異指前文。上由貪成盜。由瞋成殺
T2251_.64.0246a26: 故。此師於殺與盜論異不異。故言造二業。
T2251_.64.0246a27: 不約加行究竟。此有三非。一誤異不異。二
T2251_.64.0246a28: 失曾今。三違舊論。而指要同光後釋者非
T2251_.64.0246a29: 也。唯今文爲不異。一邊同。而其義大別也

T2251_.64.0246b01:

五右

若先加行

至

隨二究竟　舊論曰。若人貪

T2251_.64.0246b02: 欲等所染。由教他二業道成就時。光但約
T2251_.64.0246b03: 遣他爲正。寶通自他非也

T2251_.64.0246b04:

五左

四倶轉者

至

語業道三　欲言顯意業。壞

T2251_.64.0246b05: 他言顯離語。舊論曰。若有人欲破他和合
T2251_.64.0246b06: 意説妄語惡語。此中意業道隨一。口語道有
T2251_.64.0246b07: 三。雜語於三語必兼理。在絶言故但言

T2251_.64.0246b08:

語業三。婆沙百十三

五右

云。於語業自性四

T2251_.64.0246b09: 不善業道中。或時由三思究竟轉。謂作虚誑
T2251_.64.0246b10: 語離間語。非時故有雜穢語。或作虚誑語麁
T2251_.64.0246b11: 惡語。非時故有雜穢語。或作離間語麁惡
T2251_.64.0246b12: 語。非時故有雜穢語。必兼可知。又準約四
T2251_.64.0246b13: 自性。念法師ノ即ト獨トノ辨違宗也

T2251_.64.0246b14:

若先加行

至

隨三究竟　舊論云。有時貪欲等

T2251_.64.0246b15: 所染。由教他別三成就時

T2251_.64.0246b16:

五左

八倶轉者

至

故無九十　婆沙百十三

五右

T2251_.64.0246b17: 云。謂遣六使作六惡業道。自行欲邪行。及
T2251_.64.0246b18: 意三業道隨一現前。如是八種業道倶生思
T2251_.64.0246b19: 究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無倶
T2251_.64.0246b20: 生義。無二心故。無遣他故。由此不説或
T2251_.64.0246b21: 九或十倶生之義。光記必有貪故別不説者
T2251_.64.0246b22: 未足。應言意三隨一必有。言自力者。婆沙

T2251_.64.0246b23:

五十

七右

云。獨立者謂自力現行。光四

三十丁

T2251_.64.0246b24: 引頌疏云。各當頭起名爲自力

T2251_.64.0246b25:

五左

總開容至

十至

遮一八五圓暉

十七
(八左)

云。十

T2251_.64.0246b26: 善業道通據隱顯。名爲總開。隱謂處中善。
T2251_.64.0246b27: 顯謂律儀也。隱顯通論有十倶轉。別據顯
T2251_.64.0246b28: 相。無一無八無五倶轉。唯據律儀不約
T2251_.64.0246b29: 處中名爲顯也。問。何故言八五。答。應結頌
T2251_.64.0246c01: 音便。若約義次第五八。故別釋如是

T2251_.64.0246c02:

五左

三倶轉者

至

無七色善　光云。若定若散。

T2251_.64.0246c03: 正見相應等。湛惠云。若定言恐衍。若定正見。

T2251_.64.0246c04:

何無定共七支。是故頌疏

十七
(九右)

云。無七色

T2251_.64.0246c05: 者。謂不受戒。及不入定無七善色也。今
T2251_.64.0246c06: 云不爾。靜慮無漏通云若定。全非衍文。定

T2251_.64.0246c07:

正見而無定共七支時。故婆沙百十三

十左

T2251_.64.0246c08: 云。生欲界者。若起欲界意識善心。若起無
T2251_.64.0246c09: 色界善心及彼地無漏。正見倶生心。竝皆由
T2251_.64.0246c10: 三善業道倶生思究竟轉。生初靜慮者。若
T2251_.64.0246c11: 起自地意識不定善心。若起無色界善心及
T2251_.64.0246c12: 彼地無漏正見倶生心。竝皆由三善業道倶
T2251_.64.0246c13: 生思究竟轉

T2251_.64.0246c14:

六左

悷　顯宗同之。正理。應音竝作戻。應

T2251_.64.0246c15: 音云。經中或作篭。同祿公切。三蒼作㑦。同
T2251_.64.0246c16: 力計切。狼戻也。謂狼戻剛強也。此論。正理等
T2251_.64.0246c17: 音釋。 &T014461;

悷多惡不稠也。集韵

悷很也

T2251_.64.0246c18:

七右

唯雜穢語

至

染心歌詠　此明業道成現。

T2251_.64.0246c19:

染心歌詠爲業道。若爾前文

十六之五右
十七左

何説

T2251_.64.0246c20: 輕故非業道。答。前文論主朋有餘師義故

T2251_.64.0246c21:

如是。今示婆沙百十三

六左

本義耳。故雜心

T2251_.64.0246c22:

亦同之。又解

云云

T2251_.64.0246c23:

七右

無惡意樂故彼無殺生等　舊論全同之。

T2251_.64.0246c24: 是總通釋無六。故於正理無此十字但有
T2251_.64.0246c25: 別釋。光爲正。寶疏牒一段文。云無意業三
T2251_.64.0246c26: 者文錯。隨其所應四字。應作及女人故。蓋
T2251_.64.0246c27: 隣行亂入也。而未分總別非也

T2251_.64.0246c28:

七左

雖諸天衆

至

其命方斷　百十三

六左

云。彼

T2251_.64.0246c29: 雖不自相害。而害餘趣。復有説者亦自相
T2251_.64.0247a01: 害故如是説。諸天手足隨斷隨生。斬首中

T2251_.64.0247a02:

截。即便殞沒

唯是兩説。勿謂有評家如
是説者。彼但示其害相也

舊論。無

T2251_.64.0247a03: 有餘師説四字者脱落。而有衆生二字。若有
T2251_.64.0247a04: 説寫誤乎

T2251_.64.0247a05:

七左

但容成就必不現行　若於過去。未曾

T2251_.64.0247a06: 現起。則不成就故對必以特云容

T2251_.64.0247a07:

七左

然聖隨依

至

成彼過去　是顯不定。故異

T2251_.64.0247a08: 未來決定別作文。顯有不依地云隨依何
T2251_.64.0247a09: 地。以有不曾起。云曾起等。頌疏云。無
T2251_.64.0247a10: 色那含。於欲色界五地身中隨依何地或
T2251_.64.0247a11: 二三四五地曾起曾滅無漏律儀。生無色
T2251_.64.0247a12: 時成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃
T2251_.64.0247a13: 至曾起五地成已去五地戒也。慧暉云。此
T2251_.64.0247a14: 説已去依身起無漏道。不説依地。有已去

T2251_.64.0247a15:

欲界一地身起一地共戒或二三四五六

傍恐
衍文

T2251_.64.0247a16: 地道共戒。若二地身即起一地乃至五地道
T2251_.64.0247a17: 共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身
T2251_.64.0247a18: 即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。
T2251_.64.0247a19: 謂生上地即不起下地道共戒也。從此已
T2251_.64.0247a20: 後生無色界。曾一地身起道共戒。即成一
T2251_.64.0247a21: 地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即
T2251_.64.0247a22: 成五地身道共戒也。光･寶竝引婆沙三文。

T2251_.64.0247a23:

光師初説爲勝。故彼

二十左
七行

云。應知生無色

T2251_.64.0247a24:

聖者。未來定成五地。過去不定。故婆沙

云云

T2251_.64.0247a25: 對未來定以過去云不定。而證三文。初師

T2251_.64.0247a26:

爲勝明

指要等。光無
評者非也

寶疏

十一左
七行

　只標兩説不

T2251_.64.0247a27: 同引三文。以後師爲正。今云初師爲正。
T2251_.64.0247a28: 機類不同。依地及依身差別多故。由此今論
T2251_.64.0247a29: 及正理其文義同初師。若不爾者。今論等何
T2251_.64.0247b01: 故不已未同説如是別判。又云容耶。汝初
T2251_.64.0247b02: 師據一色爲失。是有何害。明身表文故

T2251_.64.0247b03:

八右

謂且先分別　對下善準釋云且。如前

T2251_.64.0247b04:

六左
五右

諸文。對後明因云先　然光記對後具

T2251_.64.0247b05: 釋言且者非也

T2251_.64.0247b06:

八左

離間語親友乖穆　應音作穆云。經中或

T2251_.64.0247b07: 作睦同。莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也。厚也。

T2251_.64.0247b08:

舊論

十三
(四左)

曰。親友不和穆

俗字

然頌疏冠註

T2251_.64.0247b09: 云。穆莫卜切。和也。順也。又密北切。音默。與

T2251_.64.0247b10:

默同

傍已上字彙全文也彼但見字彙未見
餘文故有此誤如彼鑰字誤也

今依

T2251_.64.0247b11:

此義。若據婆沙。即言親友乖離

已上

此釋誤

T2251_.64.0247b12: 也。失今義。何可依默音。又雖音默義別。
T2251_.64.0247b13: 何云同。前漢東方朔傳云。於是呉王穆然。
T2251_.64.0247b14: 註張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌

T2251_.64.0247b15:

八左

彼品癡増故　舊論曰。由邪見故暗鈍

T2251_.64.0247b16: 多癡。此見多無明故。今云品。顯欲觸癡等
T2251_.64.0247b17: 相應品。於中癡増上故別爲邪見等流。舊論

T2251_.64.0247b18:

十三
(四左)

云多。亦意同也。正理論

四十二
(十九左)

擧此

T2251_.64.0247b19:

論云。比於貪瞋相應無明彼

傍邪見

癡増量。

T2251_.64.0247b20: 光兩釋。後釋非也。不順品字故。疎於癡増
T2251_.64.0247b21: 綴文故。違舊論故。背正理述此論意故｣

T2251_.64.0247b22:

八左

不言人壽

至

令不久住　正理四十二

十九

T2251_.64.0247b23:

左

廣徴破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏

T2251_.64.0247b24: 直以敵文釋此。豈是論主之意

T2251_.64.0247b25:

八左

磽确　正理。顯宗作墝埆。應音云。磽确

T2251_.64.0247b26: 苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。磽确薄瘠
T2251_.64.0247b27: 地也。通俗文物堅鞭謂之丨丨。地堅鞕則
T2251_.64.0247b28: 不宜五穀也
T2251_.64.0247b29: 果辣　應音云。字苑作 &MT04915;

同。盧葛切。通俗
T2251_.64.0247c01: 文。辛甚曰辣。江南言辣。中國言辛

T2251_.64.0247c02:

九右

有餘師言

至

根本眷屬　此中後師爲正。

T2251_.64.0247c03:

符理故。故正理論

四十二(二
十一右)

先標有餘師擧

T2251_.64.0247c04:

初師義。次標理實

傍光二十
六右引文

而約後師義故

光
初

T2251_.64.0247c05:

釋爲
正

寶

十四
右七

後爲正

T2251_.64.0247c06:

九右

此中所説

至

假説等流　舊論

十三
(五左)

曰。是

T2251_.64.0247c07: 所説生等等流果者。今亦但云此中所説。貫
T2251_.64.0247c08: 十種。不簡別言殺生等流故。光二釋。初釋
T2251_.64.0247c09: 局殺一非也。後釋爲正。然湛惠取第一而
T2251_.64.0247c10: 云。寶疏同之者非也。寶疏同後釋。但總相
T2251_.64.0247c11: 釋故

T2251_.64.0247c12:

九右

餘上相違如理應説　等流十別釋及増

T2251_.64.0247c13: 上十總別云餘。然光記。云餘増上果。及餘
T2251_.64.0247c14: 善業道。而證正理者是麁見也。今論上云
T2251_.64.0247c15: 離殺等總擧十。正理云且於離殺約一種。
T2251_.64.0247c16: 綴文各別

T2251_.64.0247c17:

九左

雖離彼無而別説者　百十六

十一右

曰。譬

T2251_.64.0247c18: 喩者説。離語及業別有正命邪命體性。爲
T2251_.64.0247c19: 遮彼意顯正命等皆即語業作斯論

T2251_.64.0247c20:

九左

論曰瞋癡

至

由資具屬他　婆沙百十六

二

T2251_.64.0247c21:

右

曰。如於不善語業道中。若貪所起名爲邪

T2251_.64.0247c22: 語亦名邪命。爲命起故。瞋癡所起但名語
T2251_.64.0247c23: 語。不名邪命不爲命而起故。於不善身
T2251_.64.0247c24: 業道中。若貧所起名爲邪業。亦爲邪命。瞋

T2251_.64.0247c25:

癡所起但名邪業。不名邪命。又

十四右

曰。問。

T2251_.64.0247c26: 若爾何故佛別説正命邪命。答。佛以邪命誑
T2251_.64.0247c27: 惑於人微細難覺故。復有説者。以諸邪命
T2251_.64.0247c28: 難可淨除故。云何難可淨除。謂有二法難
T2251_.64.0247c29: 除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在
T2251_.64.0248a01: 家人雖極聰惠受持五戒。若苦所逼則以

T2251_.64.0248a02:

傍是今
異見

種種香華飮食祠祷天神。諸出家人

T2251_.64.0248a03: 雖極聰惠受持具戒。資身命縁繋屬他故。
T2251_.64.0248a04: 見施主時整威儀現親善相。是故別説邪
T2251_.64.0248a05: 命正命。今依有説立所以於難除。如有頌
T2251_.64.0248a06: 曰者。曰字言誤。上下爾故。舊論云。此中説

T2251_.64.0248a07:

偈。稽古

下七右

只擧舊論。彼意爲論主自造。

T2251_.64.0248a08:

彼前已辨。今云。正理

光二十
七右引

顯宗如婆沙。但

T2251_.64.0248a09: 四字句自釋而不言有頌言。準彼似論主
T2251_.64.0248a10: 集散文爲頌。然今文明引證。舊論云此中
T2251_.64.0248a11: 説偈者非必自造。故不成證也。如婆沙。正
T2251_.64.0248a12: 理等者。以他頌意而致釋。勿以彼疑此。
T2251_.64.0248a13: 若言自頌所明義者。上兩句爲何。故知定
T2251_.64.0248a14: 證他頌

T2251_.64.0248a15:

十右

戒蘊經中

至

故延命故　此中引經。次邪

T2251_.64.0248a16: 受下論主述經意。舊論有何以故徴。戒蘊

T2251_.64.0248a17:

經者。稽古

下七右

云。雜事四十那含苾芻論十

T2251_.64.0248a18: 種非法曰。於長阿含戒蘊品處説。而今本
T2251_.64.0248a19: 無此經。蓋殘缺矣。或曰出増一。或曰出雜

T2251_.64.0248a20:

含。竝非也

婆沙三十三(十左)曰。契經説。無學支中
正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。

T2251_.64.0248a21:

正命即此中命清淨。經
説此三。總名戒蘊。

T2251_.64.0248a22:

十右

如前所言

至

有幾果耶　光云大文第三

T2251_.64.0248a23: 不可也。寶疏云大文第四可也。此中有二。
T2251_.64.0248a24: 初總明。二別明。別明中有五門。而光･寶束
T2251_.64.0248a25: 分爲六段未詳審也

T2251_.64.0248a26:

十左

論曰

至

即無間道　斷有兩意。謂所證斷

T2251_.64.0248a27: 與能除斷。能引斷得令至生相。約有財
T2251_.64.0248a28: 義乃得斷名。復能正斷煩惱品得名爲斷。

T2251_.64.0248a29:

若道若斷持業釋。舊論

十三
(六左)

曰。爲得滅故

T2251_.64.0248b01: 修此道。復由此道故惑イゝ滅。故説名滅道。
T2251_.64.0248b02: 此中所爲所由差別可知

T2251_.64.0248b03:

十左

増上果者

至

唯除前生　正理有兩説而

T2251_.64.0248b04: 竝存。光記作兩解。取初説而不通後説説
T2251_.64.0248b05: 何乎。寶疏但擧正理第二説耳。雜心論三

T2251_.64.0248b06:

三十
八左

同正理後説。彼曰。除自己餘一切法是

T2251_.64.0248b07: 増上果。今云。有處云非擇滅是心果者。由
T2251_.64.0248b08: 心勢力生縁闕故是士用果攝。若不爾何不
T2251_.64.0248b09: 説言擇滅耶。或應言諸無爲。雜心云一切
T2251_.64.0248b10: 法約有爲論。決定故若作是説

T2251_.64.0248b11:

十左

謂餘無漏

至

及異熟　婆沙百十五

八右

曰。

T2251_.64.0248b12: 諸無記業。自性羸劣勢不堅住。故無異熟。
T2251_.64.0248b13: 諸無漏業。離諸煩惱非三界繋。故無異熟。
T2251_.64.0248b14: 所以者何。若所起業イゝ自性堅強。煩惱所繋

T2251_.64.0248b15:

者能感異熟

廣説
譬喩

T2251_.64.0248b16:

十一右

論曰

至

遍前門義　光記

三十右

釋當文

T2251_.64.0248b17:

云遍前五門。頌疏

二十
四右

釋後文云遍上六

T2251_.64.0248b18: 門。光但約別説。頌疏更加總説。然迷文未

T2251_.64.0248b19:

入義。論

十三右

後文云遍前諸門。然於第二

T2251_.64.0248b20: 三世門第三諸地門定無如次義。爲顯此
T2251_.64.0248b21: 義云隨其所應。寶疏但云前諸門不指數。
T2251_.64.0248b22: 得論旨焉。舊論於初三性門頌有如次第
T2251_.64.0248b23: 言。復於後三斷門頌亦有次第言。而於初
T2251_.64.0248b24: 長行無次第釋。於最後長行釋曰。更説次
T2251_.64.0248b25: 第言者。應知於前中後爲顯因果。更字起
T2251_.64.0248b26: 盡梵本於初後頌有次第言必矣。蓋今文
T2251_.64.0248b27: 據譯者省也。正理。顯宗亦爾也

T2251_.64.0248b28:

十一右

謂初善業

至

流及離繋　前段總説。故

T2251_.64.0248b29: 於別説但示名數。對前可知。異熟其性非
T2251_.64.0248c01: 善故除之。善望不善性類不同。故無等
T2251_.64.0248c02: 流。以非無記亦無異熟。非斷道故無離
T2251_.64.0248c03: 繋果。故但二果。若望無記有士用増上如
T2251_.64.0248c04: 前。異熟無記ナレハ亦有。不善與無記性類
T2251_.64.0248c05: 別ナレハ無等流。離繋果性善故亦無

T2251_.64.0248c06:

十一右

中不善業

至

爲等流故　有牽引義隨

T2251_.64.0248c07: 應士用。増上如上。無餘三者。不善業非斷
T2251_.64.0248c08: 道性故無離繋。以善爲果無異熟果。善不
T2251_.64.0248c09: 善異レハ無等流。望不善果。因果同類ナレハ加
T2251_.64.0248c10: 等流果。無餘二如前。望無記果。離繋善性
T2251_.64.0248c11: 故除之。士用増上準前可知。約不善業所
T2251_.64.0248c12: 感故有異熟。不善與無記相違而有等流
T2251_.64.0248c13: 難了故問答顯之。麟云。遍行不善。即苦諦
T2251_.64.0248c14: 下邪見等三及癡。無明。竝集諦下二見。疑。無
T2251_.64.0248c15: 明。相應惑業是謂遍行不善。以言不善故
T2251_.64.0248c16: 不得總言十一遍使。言及見苦所斷等者。
T2251_.64.0248c17: 即遍行外苦下貪瞋慢等非遍行相應惑業
T2251_.64.0248c18: 爲同類因也。此等皆能引生身邊二見。二
T2251_.64.0248c19: 見望彼。雖性不同以同染汚故與不善
T2251_.64.0248c20: 爲等流果。身邊二見内門轉故。故是無記。
T2251_.64.0248c21: 如品初釋

T2251_.64.0248c22:

十一左

後無記業

至

及離繋　麟云。以無記非

T2251_.64.0248c23: 斷道故無離繋果無記與善類不同故無
T2251_.64.0248c24: 等流果。無記不招異熟。及善法非異熟性
T2251_.64.0248c25: 故無異熟果。故但二果。望不善除異熟者
T2251_.64.0248c26: 如望善説。言身邊二見爲同類因者。且望
T2251_.64.0248c27: 當諦諸不善法故言同類。理實二見能遍取
T2251_.64.0248c28: 五部不善法。若望他部應言爲遍行因。以
T2251_.64.0248c29: 此二見是遍行惑故。今論不言遍行同類差
T2251_.64.0249a01: 別故理圓足。如光釋也。望無記中。異熟果
T2251_.64.0249a02: 非無記牽故。離繋果唯善之果故。故除二｣

T2251_.64.0249a03:

十一左

謂過去業

至

唯除離繋　麟云。過去業

T2251_.64.0249a04: 望三世法唯除離繋者。離繋是無爲。無爲
T2251_.64.0249a05: 體非三世攝故。故除之。有餘四者。以相
T2251_.64.0249a06: 應倶有能作等因。通三世攝。所以有士用増
T2251_.64.0249a07: 上。有異熟。謂過去善惡爲因感異熟果。今
T2251_.64.0249a08: 時同在過去也。等流果者。後似於前故亦
T2251_.64.0249a09: 有之。望於現未準過去説

T2251_.64.0249a10:

十一左

現在業以

至

及増上　現望未四準前

T2251_.64.0249a11: 可知。望現唯二唯一念故無異熟果。無前
T2251_.64.0249a12: 後故無等流果。以世中故無離繋果。倶有
T2251_.64.0249a13: 相應因故有士用果。其増上可知

T2251_.64.0249a14:

十二右

未來業

至

及離繋　麟云。倶有相應因

T2251_.64.0249a15: 通未來。故有士用果。有異熟果者。未來雖
T2251_.64.0249a16: 無前後。其異熟因約體建立。以善惡性爲
T2251_.64.0249a17: 因。無記性爲果故得有也。無等流者。同類
T2251_.64.0249a18: 因就位建立。未來無前後。故無等流也。新
T2251_.64.0249a19: 云。異熟等流必前後故者。若爾未來無前後。
T2251_.64.0249a20: 應無異熟。湛云。麟破過當。寶意明現現相
T2251_.64.0249a21: 對。無異熟等流。故云必前後。非謂未來有

T2251_.64.0249a22:

前後。故有異熟。故寶自

傍前後
非得文

已言未來無

T2251_.64.0249a23: 前後。此意以未來異熟無前後故。今云。麟
T2251_.64.0249a24: 破允當。湛救不成。以云必前後故。彼立因
T2251_.64.0249a25: 不決定故

T2251_.64.0249a26:

十二右

不説後業

至

後業果故　明頌中現不

T2251_.64.0249a27: 説過去。未來不説現過所以。凡因果法。或
T2251_.64.0249a28: 前因後果。或因果同時。必無後以前爲果
T2251_.64.0249a29: 故。問。於三世有三品。約因果門過現未。
T2251_.64.0249b01: 如十二因縁。依生滅門未現過。如四相所
T2251_.64.0249b02: 説。就法生起義過未現。如得非得諸論。若
T2251_.64.0249b03: 爾何但如是無現等無餘耶。答。今約因果
T2251_.64.0249b04: 門故因果對辨。不可致以異門難異門

T2251_.64.0249b05:

十二右

論曰

至

除離繋　惠暉云。言諸地業唯

T2251_.64.0249b06: 色行二蘊等者。欲界初定准前。若二定已
T2251_.64.0249b07: 上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯
T2251_.64.0249b08: 行蘊思爲體也。又云。同地業望法。即通性
T2251_.64.0249b09: 同及異。有四果者準前總説知。無爲非地
T2251_.64.0249b10: 法攝故此章總除。光兩釋第二違論文

T2251_.64.0249b11:

十二右

若是有漏

至

及増上　麟云。異地有二

T2251_.64.0249b12: 果。如欲界加行善心入初禪定有引起力。
T2251_.64.0249b13: 是士用果。増上可知。無欲界業感初禪異
T2251_.64.0249b14: 熟故無異熟果。有漏異地無同類因故無
T2251_.64.0249b15: 等流果

T2251_.64.0249b16:

十二右

若是無漏

至

不遮等流　無漏業非異

T2251_.64.0249b17: 熟能引。離繋非地攝。故言除異熟及離繋。
T2251_.64.0249b18: 以無漏不墮界故異地有同類因。由是有
T2251_.64.0249b19: 等流果。故言不墮界故不遮等流。雜心三

T2251_.64.0249b20:

三十
八右

頌曰。自地ヲ自地ニ

ハ四。或以他地二。若

T2251_.64.0249b21: 正思惟他亦有解脱果。長行云。自地自地四
T2251_.64.0249b22: 者。自地業以自地法爲四果。除解脱果。如
T2251_.64.0249b23: 欲界繋以欲界繋。乃至非想非非想亦如是。
T2251_.64.0249b24: 或以他地二者。他地業以他地法爲二果。
T2251_.64.0249b25: 功用果増上果。若無漏業以他地無漏爲依

T2251_.64.0249b26:

果。

是等流果。同無漏故。頌
或言顯示有此異。

若正思惟地亦有解

T2251_.64.0249b27: 脱果者。定地或有解脱果。謂無礙道所攝。
T2251_.64.0249b28: 按彼論分別定散。約散位漏無漏業同此
T2251_.64.0249b29: 論。更約定地無漏。加解脱果此論所無。全

T2251_.64.0249c01:

非謂地法所攝。然光記

三十左

以地法攝破

T2251_.64.0249c02: 斥未曉了也。若言爲果故地法攝者。今論
T2251_.64.0249c03: 亦約無漏説因果應言無漏是界地攝耶。
T2251_.64.0249c04: 然今説無漏者。寄所起地談此也。問。何故
T2251_.64.0249c05: 無漏言地耶。答。約所起如是説。如説有

T2251_.64.0249c06:

漏界無漏界

舍利毘曇
七上二左

T2251_.64.0249c07:

十二左

謂學業以

至

及等流　學無學法總以

T2251_.64.0249c08: 無漏有爲爲體。由是學望學有三果。同無
T2251_.64.0249c09: 漏故有等流果。引起力故有士用果。増上極
T2251_.64.0249c10: 廣。如上可知。無漏故無異熟。有爲故無離
T2251_.64.0249c11: 繋。若對無學。金剛定時引生盡智。是士用
T2251_.64.0249c12: 果。餘可知。若對非二學業斷惑證理。是離
T2251_.64.0249c13: 繋果。從無漏觀出生非二有漏善心是士
T2251_.64.0249c14: 用果。増上可知。因無漏故無異熟果。學有
T2251_.64.0249c15: 爲無漏與非二無爲及有漏性類異。故無等
T2251_.64.0249c16: 流

T2251_.64.0249c17:

十二左

無學業

至

及増上　對學法。但是増上

T2251_.64.0249c18: 一果。倶無漏故無異熟果。學法劣故無等流
T2251_.64.0249c19: 果。等勝爲等流果故。非是無爲故無離
T2251_.64.0249c20: 繋。無有無學引起學心故無士用果。正理

T2251_.64.0249c21:

四十三
(四右)

無學望學法曰。理應言二。謂加等

T2251_.64.0249c22:

流。光記

三十
一右

兩解。初論意各別。後約同異性

T2251_.64.0249c23: 會合。今云後爲勝。然衆賢以理加之非盡

T2251_.64.0249c24:

理。故顯宗二十三

五右

全同今論。光記述正

T2251_.64.0249c25: 理意有兩意。初現未相對爲是。後退者轉
T2251_.64.0249c26: 根者。若退已是非學非無學法非無學法。故
T2251_.64.0249c27: 望無學有三無二。準上可知。望非二爲
T2251_.64.0249c28: 二果者。如學業對非學。於中無離繋者。
T2251_.64.0249c29: 以無學不更斷惑證滅。無無間道故

T2251_.64.0250a01:

十二左

非二業

至

爲五果　望學法二果者。

T2251_.64.0250a02: 一切學人。皆從有漏心入無漏觀。是併由
T2251_.64.0250a03: 引生力。即士用果。増上可知。無餘三果者。
T2251_.64.0250a04: 學法無漏。故無異熟。性類不同無等流果。
T2251_.64.0250a05: 學有爲故無離繋果。望無學二果準前。望

T2251_.64.0250a06:

非二爲五果如前

論十左

總説

T2251_.64.0250a07:

十三右

初見所斷

至

謂増上　異熟無記及無爲

T2251_.64.0250a08: 非見斷法故除之。從身見相應思業。引生
T2251_.64.0250a09: 邊見等。是士用果。同染汚法相生。是等流果。
T2251_.64.0250a10: 餘法不障是増上。望修斷有四果者。見斷
T2251_.64.0250a11: 業通不善。修斷法通無記。故有異熟果。遍

T2251_.64.0250a12:

行因故有等流果。餘如寶疏

十七右

釋

T2251_.64.0250a13:

十三右

中修所斷

至

及等流　麟云。初望見斷。

T2251_.64.0250a14: 但二果者。見斷唯染汚故非異熟果。修部無
T2251_.64.0250a15: 遍行惑取他部界故無等流果。法非無爲
T2251_.64.0250a16: 故無離繋果。無間生故有士用果。除離繋

T2251_.64.0250a17:

是非斷故

文

望修斷爲四果者。無間相生

T2251_.64.0250a18: 故有士用果。増上可知。同類因故有等流
T2251_.64.0250a19: 果。修斷業通不善法貫無記。故有異熟果。
T2251_.64.0250a20: 離繋非斷故除之。望非斷爲三果者。非斷
T2251_.64.0250a21: 無漏故無異熟。業有漏。法無漏。性異無等
T2251_.64.0250a22: 流果。由有漏道斷惑證非斷滅。故有離繋。
T2251_.64.0250a23: 有漏善心無間引生非斷無漏心故有士用
T2251_.64.0250a24: 果。増上可知

T2251_.64.0250a25:

十三右

後非所斷

至

除異熟　非斷業。以有爲

T2251_.64.0250a26: 無漏身語思。爲體。望見斷有漏法但不障
T2251_.64.0250a27: 増上果。無餘四果者。善染漏無漏別故無
T2251_.64.0250a28: 等流果。無漏業不感異熟。見斷法無異熟
T2251_.64.0250a29: 故除異熟果。無引生義故無士用果。見斷
T2251_.64.0250b01: 法不攝無爲故無離繋望修斷爲二果
T2251_.64.0250b02: 者。從無漏觀出入有漏心。是引生義故有。
T2251_.64.0250b03: 士用。餘有無如前。望非斷爲四果。同是無
T2251_.64.0250b04: 漏ナレハ有等流果。無間相生故有士用。斷惑
T2251_.64.0250b05: 證理スレハ有離繋果。増上法寛故有此。因果
T2251_.64.0250b06: 竝無漏故無有異熟

T2251_.64.0250b07:

十三右

如本論中　惠暉云。發智論

T2251_.64.0250b08:

十三左

論曰有説

至

二説差別　顯後説不正

T2251_.64.0250b09:

云有餘也。正理論

三十四
(五右)

曰。有説。染汚身語

T2251_.64.0250b10: 意業名不應作。以從非理作意生故。有餘
T2251_.64.0250b11: 師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不
T2251_.64.0250b12: 應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無

T2251_.64.0250b13:

記身業

威儀
無記

若住若行若飮食等。諸有不合

T2251_.64.0250b14: 世俗禮儀。皆説名爲壞軌身業。諸有無覆無

T2251_.64.0250b15:

記語業

工巧
無記

壞形言時及作者等。但有不合

T2251_.64.0250b16: 世俗禮儀。皆説名爲壞軌語業。等起前二
T2251_.64.0250b17: 是名壞軌意業。此及染業名不應作。應作
T2251_.64.0250b18: 業者與此相違。倶違前二是第三業。光記
T2251_.64.0250b19: 依正理解釋。會論身語意業亦不應作文。
T2251_.64.0250b20: 今論言應如是説者約語工巧。言等者等
T2251_.64.0250b21: 取能等起思。即意業。然惠暉云。即四無記
T2251_.64.0250b22: 中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀者
T2251_.64.0250b23: 誤也。頌疏本略述應如是説一句。而未見
T2251_.64.0250b24: 論本及正理等故致此誤也。又云。第一師
T2251_.64.0250b25: 即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無
T2251_.64.0250b26: 記外餘三無記及有覆無記爲第三業。此釋
T2251_.64.0250b27: 非也

T2251_.64.0250b28:

十四右

一業引一生　準長行但唯言頌前二

T2251_.64.0250b29: 但字。此一句答兩問。謂一業言答後問。但
T2251_.64.0250c01: 一業引故。一生言答前問。唯引一生不

T2251_.64.0250c02:

感多生故。光記

未可也

T2251_.64.0250c03:

十五右

二無心定得不能引　問。何故但遮引

T2251_.64.0250c04:

不顯何滿。答。根品

第五卷
三左

中已顯故。彼云。今

T2251_.64.0250c05: 無想定一向是善。此是善故能招無想有情

T2251_.64.0250c06:

天中五蘊異熟。又

四左

説滅盡定云。唯招有

T2251_.64.0250c07: 頂四蘊異熟

T2251_.64.0250c08:

十五右

薄伽梵説

至

異熟障　出毘尼母經第

T2251_.64.0250c09:

一。婆沙百十五

十二右

曰。如契經説。若諸有

T2251_.64.0250c10: 情成就六法。雖聞如來所證所説法毘奈
T2251_.64.0250c11: 耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法
T2251_.64.0250c12: 眼。何等爲六。一煩惱障。二業障。三異熟障。
T2251_.64.0250c13: 四不信。五不樂。六惡慧。於彼六中。取初障

T2251_.64.0250c14:

三。發智十一

五右

雜心三

四十右

竝擧經次第

T2251_.64.0250c15: 如是。今論異彼。業惱熟次。法勝毘曇四卷

T2251_.64.0250c16:

本一

二十
四左

六卷本二

十五左

同今。舊論。正理。顯

T2251_.64.0250c17: 宗亦爾也。何故有此異耶。何故違本論引
T2251_.64.0250c18: 經次耶。答。煩惱與業互爲因縁。約由惑
T2251_.64.0250c19: 起業説爲煩惱業。據由業起煩惱説爲
T2251_.64.0250c20: 業煩惱。是故佛説二次第。異熟定果故必爲
T2251_.64.0250c21: 後彼婆沙等。欲煩惱爲最重。故依煩惱業
T2251_.64.0250c22: 經文。法勝論主。今論師。欲初二無優劣同
T2251_.64.0250c23: 罪重故。特異彼憑業煩惱經。品次約逆爲
T2251_.64.0250c24: 世業隨。對此顯惑業無優劣

T2251_.64.0250c25:

十五左

應知此中

至

如扇搋等　婆沙百十五

十

T2251_.64.0250c26:

二左

曰。云何煩惱障。謂如有一本性。具足熾

T2251_.64.0250c27: 然貪瞋癡煩惱。由如是故難生離厭。難可
T2251_.64.0250c28: 教誨。難可開悟。難得免離。難得解脱。此
T2251_.64.0250c29: 中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如難

T2251_.64.0251a01:

陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等

乃至

T2251_.64.0251a02: 第二有説云。具足熾然猛利貪煩惱者。如黄
T2251_.64.0251a03: 門等。瞋者如氣嘘等。癡者如六師等。雜心

T2251_.64.0251a04:

三

四十
一右

前後擧兩説。今同婆沙後説等取氣

T2251_.64.0251a05: 嘘六師等

T2251_.64.0251a06:

十五右

此障何法

至

加行善根　明障名義。婆

T2251_.64.0251a07:

沙百十五

十二左

曰。問。何故名障。答。如是三

T2251_.64.0251a08: 種能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雜
T2251_.64.0251a09: 心亦爾也。然寶疏云。明所障法者非也。法
T2251_.64.0251a10: 勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此
T2251_.64.0251a11: 論加加行。正理更加離染。光寶意以正理
T2251_.64.0251a12: 爲盡理。此論等爲有餘。今謂不爾。大梵天
T2251_.64.0251a13: 有漏道離染必七方便位。此論加行攝

T2251_.64.0251a14:

十六右

謂處趣生果及補特伽羅　舊論。依ト

T2251_.64.0251a15: 果ト道ト生ト人ト也婆沙三説中。第三説約五
T2251_.64.0251a16: 義。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重
T2251_.64.0251a17: 與依處義似異。而依殺母等起故是極重。
T2251_.64.0251a18: 終不相違故正理。顯宗標毘婆沙説示處

T2251_.64.0251a19:

趣等五義。然光記。寶疏

二十
右左

竝上廣擧正理

T2251_.64.0251a20: 次擧婆沙。而云不説處。是何謂

T2251_.64.0251a21:

十六右

餘障廢立如應當知　光記兩釋。初釋

T2251_.64.0251a22: 爲是也。婆沙等意如是故

T2251_.64.0251a23:

十六右

此三障中

至

後輕於前　分別三障輕

T2251_.64.0251a24: 重有兩釋。初論主義。惑業但重。異熟爲輕。

T2251_.64.0251a25:

又婆沙一百十五

十七左

三説中評家曰。煩惱

T2251_.64.0251a26: 障重。以煩惱障能引業障。業障復引異熟
T2251_.64.0251a27: 障。如是皆以煩惱爲本。是故最重。正理論
T2251_.64.0251a28: 以婆沙義爲初。今論初爲後。貶云有餘師。

T2251_.64.0251a29:

舊論十三

十二右

曰。於中惑障最麁。業障次

T2251_.64.0251b01: 麁。何以故。由此二於第二生。是人不可治。
T2251_.64.0251b02: 次説毘婆沙義同此。彼舊論文不異婆沙
T2251_.64.0251b03: 義。正理。顯宗。此論竝兩説各別。若爾舊論次
T2251_.64.0251b04: 字應同字。不爾者不順所由故。問。此論
T2251_.64.0251b05: 説婆沙義。其義難了。何者今標釋倶業ト煩
T2251_.64.0251b06: 惱ト異熟トノ次第。以此約前引後業障最重。
T2251_.64.0251b07: 若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中
T2251_.64.0251b08: 煩惱最重。以能發業業感果故。答。準上頌
T2251_.64.0251b09: 及釋應有疑。然今既改次云煩惱與業。
T2251_.64.0251b10: 以此次第前引後故不違婆沙意

T2251_.64.0251b11:

十六右

此無間名

至

名無間　釋無間名有二。

T2251_.64.0251b12: 初單説無間名。後明人名無間。初中有兩
T2251_.64.0251b13: 説。初説約造此業人入地獄決定無餘業
T2251_.64.0251b14: 果不可爲隔礙。後説約造此業人死入地
T2251_.64.0251b15: 獄疾速於中間無間隔暇。然光記。初約法
T2251_.64.0251b16: 後約人者非也。初説亦約造是業定受惡
T2251_.64.0251b17: 趣異熟故

T2251_.64.0251b18:

十六左

彼有無間

至

故名沙門　後明人名無

T2251_.64.0251b19: 間。彼言指人。故舊論曰是人。此中兩釋。初
T2251_.64.0251b20: 約有財。彼人有無間業故名無間業人。後
T2251_.64.0251b21: 約隣近。彼人與無間業法相應故名無間
T2251_.64.0251b22: 業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。
T2251_.64.0251b23: 正但例後云合故。然非無初有財義。故寶
T2251_.64.0251b24: 疏通二。光但任文。竝無妨

T2251_.64.0251b25:

十六左

由此已釋

至

　心境劣故　百十九

五左

T2251_.64.0251b26: 曰。若非人殺非人父母不得無間罪。非人
T2251_.64.0251b27: 殺人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺人
T2251_.64.0251b28: 父母方得無間

T2251_.64.0251b29:

已辨業障

至

唯無想處　標餘障五趣皆有。

T2251_.64.0251c01: 但釋人天二趣唯北洲。唯無想處。準知異熟
T2251_.64.0251c02: 障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱

T2251_.64.0251c03:

障。舊論

十三(十
三右)

曰。何者爲餘。謂惑障果報

T2251_.64.0251c04: 障。果報障者。於人道中北洲人。於天道
T2251_.64.0251c05: 中無想天。準彼今論然於人趣言。應作然
T2251_.64.0251c06: 異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別。
T2251_.64.0251c07: 不可知二障中何釋故。是故舊論分明標
T2251_.64.0251c08: 果報障
T2251_.64.0251c09:
T2251_.64.0251c10:
T2251_.64.0251c11:
T2251_.64.0251c12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十八

T2251_.64.0251c13:

　豐山寓居上毛沙門釋快道

皡

記　

T2251_.64.0251c14:

初右

頌曰

至

一殺生加行　初一句標。次句正

T2251_.64.0251c15: 出體。後二句約五不戒。分別加行根本。加
T2251_.64.0251c16: 行言顯彰前是根本

T2251_.64.0251c17:

初左

因受果名或能破故　有兩釋者。破言

T2251_.64.0251c18: 通能所。故僧定所破。破言屬所兩字竝果
T2251_.64.0251c19: 名。今以誑語爲破僧名爲破僧。是於因立
T2251_.64.0251c20: 果名。全分有財。若破屬能僧之破故名破
T2251_.64.0251c21: 僧。第六詞別體依主釋。以於虚誑語有能
T2251_.64.0251c22: 破作用得破名也

T2251_.64.0251c23:

初左

若爾僧破

至

　誰所成就　僧破與破僧

T2251_.64.0251c24: 於名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破
T2251_.64.0251c25: 僧破言亘能所有兩釋。今云僧破。局所破
T2251_.64.0251c26: 僧。承因得果名云若爾。顯局所破特云
T2251_.64.0251c27: 僧破。婆沙。舊論。雜心等竝辨僧破破僧差

T2251_.64.0251c28:

別。婆沙百十六

三右

曰。是故僧破異。破僧罪

T2251_.64.0251c29: 異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所

Footnote:

238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]