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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
色等差別。全非不同義
約彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初
得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子
微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。
識者則談彼之説
離實句中地等別有色等徳句有三。此初
約觀察
火風應非有礙實句義攝。身根所觸故。如
堅濕煗動。地水火三。對青色等倶眼所見
准前可責。故知無實地水火風與堅濕等
各別有性。光記眼身縁四大有二義。初
形二色。破別地大等爲二。初此約顯色。毛
光記爲二物曰。毛作何毛。作白色。
彼智即無。故知彼智但縁色等起。古貝又劫
云。白疊字體作毛布也。古今韻會毛布
也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實
如繭。繭中絲如細纑。名曰白子。國人取
織以爲布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花
巾是也。爲一物爲二物竝無巨害。依舊
論文勢乃似爲二物。又光記釋等言。後釋
等香味觸大非也前釋爲好矣
曰。熟所生徳起時由形貌相似。故瓶智更生。
前赤瓶被燒反爲黒色。然其形與前不別
相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。
行伍舊論作色行。彼約同顯色列。此只約
行列。伍五人爲伍。説文云。相參伍也。三相
參爲參。五相伍爲伍。今行列相參爲行伍。
以熟變已下爲上所由釋者。但被封當論
文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大
非也。前釋似無失。而其意不是也
云答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。
故彼無復能得入無色界。及往餘處受生。
定於彼般涅槃故。於彼無災
爲如是説者曰。答刹那無常所壞故。如是
説者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿倶
起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破之云。
應無有情共器業故何通。答。論文已云
無總地形。以通彼
。謂彼天處一一別業
感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地
相應。云何各別地住與他不共。譬如衆星
云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂
臆度致通者非也
筆 快道 又於京因幡堂講之
内講之
阿毘達磨倶舍論卷第十三法義
豐山上毛沙門快道撰
業品第四之一
成唯識論一云。起身語思。有所造作。説名
説。是則約義用。竝不相違。彼後説亦由三
義。一有作用故。是語業。二有行動故。是身
業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品
次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜
曰已説業。彼業伴煩惱今當説
致異。各有得失。今別分文。謂大分爲四。一
正明業體性。此中開爲三。一明所造業。二
二。此初明二三業
世別者 世是總也。別謂差別。正理三十三
六有同體。又第六轉是繋屬義。故名爲所屬
蓋用屬言唯是別體。能所異故者。是違理
教。違理者。既云所屬聲。依作法不問同
別。必竝存能所。何不思惟作法事別違教
者。今光釋云。若世之別顯別屬總。既於同
相屬。非要異體相繋屬也
一作者以知爲先所造
依問起及頌。第二釋差別屬果爲勝。況舊
論曰。若世間多種差別。皆從業生。既差別言
屬果故。若差別屬因。何得次徴。又若爾
於文闕所起法故。若果別必由業有差別。
復此文八字作句。對前非由等八字句初釋
別故。初釋最爲善也
欝金 應音云。此是樹名。出罽賓國。其花黄
色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
之爲香。花粕猶有香氣。亦用爲香也。本草
光三釋。初雜與純淨爲果。竝依主釋。次持
業釋後唯爲善業。亦持業釋。而以人天別
之。今云。第二釋順文會義。故論總説業
類如是。云彼所招故。是順文也。今由業差
別。以示果不同。是爲會義
經曰。云何知業。謂有二業思。已思業。是謂
知業。本事經一法品云。業自性者。或思業。
名語業。此業依意復與意倶等起身語故
言。身表意業非即身意。以離語言無別聲
能表。離身及意有色表思業故。立身業
名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此
主釋。語業持業釋。意業有兩釋。第七依主。
意相應業故名意業。隣近釋。依意之業依
主釋。此中一切業。皆意等起故者。舊論云。意
所起故。是問故如是云一切。統遠近故。答
依等起立意業名等是倶有相應義。起是
能起。思業與意等相應能起身語。故名意
業。是一分隣近釋。故等起言。唯能等起雖
通意思。而正在思。論曰身語是思所等起
違理背文故。證正理反成違害
相。正釋下二句。寶疏科爲是。上來如是
下釋下兩句有三。一開二標三數。二謂即
下列名。三如何下辨爲三由。此有五。一問。
二反答。三。四婆沙師答。五今文是也。然光
記前云釋下兩句。又今云釋兩句。而釋然
義。竝皆不順論意也
表業。二身無表業。三語表業。四語無表業。五
意業。於意業體是思故無有表無表。於色
立表無表故。論唯問身語二自性。答諸業
唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中
無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
令他知故。思無此事故不名表。由此但
業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不
故。若依成實宗無表通三業。如成實論第
表業。此通三乘若大乘説。有義。表業亦有
欲表示於他。唯自起心内意思擇不説語。
但發善･染汚･無記法現行意表業。故有意
表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦
成。唯有三支。依業道故。除染無記。業増上
者。便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無
意無表。如唯識等。與小乘別。此無有失。
基師意立無表爲勝。成實宗尚立之。證諸
文。以瑜伽･對法･唯識等不説有意無表
故。而破冠註。今云。還謬也
増十六句。餘七句同之。有人云。此中許
言非論主表不信。以顯宗如今言許故。今
云不爾。此二許字竝表不信論主朋經部
宗。語表業中准身表業。故不再破。別言
顯別有形實體。亦言對前破行動。謂行動
非實。形亦非實
二破正量部。三經部破有部實形。此即初
也別起故異經部。身形故異正量部
量部。初牒計。二爲破下破彼釋頌五句爲
二。此初破所立動爲身表。釋第二三句及
第四句有刹那故此有六。初正破而釋頌
此有法喩。五諸有下廣叙刹那滅相破行
謂。謂極少時。此更無容前後分析
出不成過。此初叙彼出過。此中皆字爲主。
正量部立身及山等非有刹那。故於前因
有有體全分他隨一不成。不遍有法身表
故
第四句盡故二字。成刹那滅義。有三。此初
正通。此中初標宗。二後必盡故者。擧頌爲
因。三謂有下釋後盡由。四滅既下結成刹
那滅義。釋後盡由中。有標徴釋結四。光記
釋謂有等云。論主復顯滅不待因者誤也。
那刹那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。
諸有爲法滅不由因。何以故。因縁者爲生
有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅
既無所有。故不須因。如是長行釋意。何云
復釋。此中無非果故因。光記有三釋。第三爲
正量部許身及山等久住非刹那滅。唯最後
滅初非滅。故致此破
此一自體有自體變異不應理也
證現事。此初。彼引現事。有三。初正。
二定無下叙量勝劣。三故非下結成。二十
現量爲勝
此初奪令自滅。亦有三。初論主問。二以薪
下正量答。三應共下論主勸徴令自滅有
三。初總勸示。待因不待因曰共。二如是下
雙關徴。風手等喩但令喩後關。以是共許
爲自然滅餘不更生。故不可見。譬如與風
相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。三故此下
結現量不定。令由比量。謂汝如火合待
因。如風手合不待客因。如是現量不定。
故決成此滅不待因否者。應由比量。故舊
失章意故。後爲此滅不待因義無大失。然
定爲不待因未可
釋第五句。初正破正量。後兼破餘計。初中
先牒計。應一切下破有三。初令一切滅有
客因。顯自教違失。比量云。汝一切滅應
皆待因。有爲法攝故。如諸生法。若不他比
得滅。二然世下示現量違失。若爲比量被
破轉爲一切滅待因則違現量。覺等自滅
自元共許法故。三故薪下結正義
皆同正量滅待客因故。此中爲二。初破勝
論異計。二雙破餘二計。此即初也。初擧計。
後彼亦下破有三。初不倶破。二若復下了不
了相違失。即以生滅。生時明了生不明
了。而滅時何可不了覺滅明了覺。有位者住
異二相位。同類者。顯非別法唯能所滅。同
若覺若聲
破二計。初正破。後既爾下叙遂同我義。既
爾自本所許客因義便應止息。光三釋。第
成滅因釋第六句有八。此初正破。有標徴
釋三。二或即下破二家救。三設於下從計徴
破。四若爾下正量。五由事下論主通。六故
無下結立破。七然於下釋通疑妨。八既由下
結無歸本宗
救。初牒計。生下中如次對滅下中。以成即
或似。論文異前言生下中滅下中。顯如次
即爲因滅熟故。附生滅相無別破故。後釋
前後相似非也
部。釋第七八九句亦有三。初遮實示假。
釋第七句。二若謂下出二根取過。釋第八
句三又諸下破別形微。釋第九句。初中亦
有三。初總非實形。二謂顯下別示假相。此
先具叙長等假相。次所餘下例顯高下正不
後如是下以喩開曉假相。三故形下結非
實
過。釋第八句。初標計。後則應下破有三。初
正出其過示正義。二有部救。三論主破。此
即初也。於中有二。初辨過有標釋結由四。
後然如下示正義。此意。前五根必各不共
縁故。必唯縁實色。若一色二根取爲過失。
若意識廣縁故縁一切假實法。故意根取是
此論其理疎。是意依經部･大乘等。悉長等假
色前五識不縁。故云疎。然未得論旨。若論
主叙自義。實是應疎。而今令破有部長等
是眼所見。何得云疎。次破正理爲是
也
一標觸形一聚。二故因下叙身意別。三非於
下遮一色二根取。四如見下示喩
初正破前救於中爲四。初約定不離通前
喩。自下定不定言爲要。二無觸下約不定
觸形。三若觸下許不定餘。先擧彼救
意。後顯色下破有二。初例破顯色。後或應
下例顯不定了形。四而實下結非。而實
者。是實義。道理無如是。故言而實不然。光
是故由觸比相貌。是義不然。當彼此義悉
不成句。彼是義不然當此不應説句也
有三。初正。二示非理。如顯色無一處有
多實體。三是故總結。此中光記約左右正倒
馬牛等多處多體非也。以左右正倒非一
見故。必有前後故。顯色釋義亦誤也。寶
種種形故。然寶疏云此非有部宗者非
也。錦糸長短圓方。豈是不形色。非取邪正
等相貌及顯色也
釋第九句有四。此初正破。此有三。初叙有
對必實微。二然無下破長等實微。三故即下
結示長等假相
問。爲有長等形極微不。答。有。但非眼識所
取。若一極微非長等形者。衆微聚集亦應
等形。唯意識所縁。違本宗婆沙也。後此
唯下破有四。初總責不極。唯自許言朋黨。
顯偏言唯自。光初釋爲允。後有理不順論
圓長形量所依各極微成別體。同有部故。
二謂若下直約自相不極。三非顯下反例顯
色。四云何下正遮彼執
事。初有部證現事。後爲不下經部破有三。
初指前説。二説喩。三形依下合法
。先叙有部。初指事成自。後寧即下
經部。以闇下經部通爲三。初正通。二如
於下説喩令曉。三理必下示應理。不知
別相。光二釋第二爲眼非也。不了顯形者。
也。以上來顯皆五根故。第二形爲眼非也。
以上來形唯意縁故。竝違所明故
表業。此即先結前問起
相貌爲身有教業。不由實有故。第二既執
下明三業爲二。初明身業。後例語意。初中
部表是業
經。若爾下第四通有部無表非有。如
文可知
。初有部。有正例示。後無如下經部
通。初奪會。後説許下與會。謂設許有身語
表色。此表不能自起性鈍故。由何起耶。謂
盡理。寶釋非也
四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身内入
處亦如是。意是内入處者。若心意識非色不
可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香
味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及
四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入
色言。法處有色。不簡別云非色故。或可
檢餘經。此經次下別出故
云何無漏法。諸所有色無漏非受彼色若過
去未來現在彼色不生愛恚。如是受想行識
無漏非受彼識。若過去未來現在不生愛
恚。是名無漏法
姓女已得此七世間福者。若去。若來。若立。
若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉増
一施比丘衆房舍堂閣。二施房舍中床座臥
具。三施新淨妙衣。四施房中衆朝粥等
七出世間福者。一聞如來及聖弟子遊某處
已極歡喜。二聞如來及聖弟子欲從彼至
此極歡喜。三聞如來及弟子已從彼至此歡
喜。四躬往奉見。五禮敬供養。六受三自歸。
七於佛法僧中受禁戒。毘那耶四十六言
攝福業。今云有依無依。光釋無依有兩
釋。後爲勝。順契經故
非業道。何以故。以教他能教身口表業。唯
是加行攝非業道。未能正作彼所作故。彼
便人正作殺等事已時。前能教者身口表業
性無異變。但表業性故。若別有無表便作
殺已。無表來入能教者身中。故成業道
一一對釋。最順契經十二處別説意。應爲
指南
由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後
因中立果名故。於無表立語業命名。圓暉
云。在定不可語無正語也 身不運動行
禮佛等無正語也。不乞食等無正命也。
既在定中説正語等三。以在定中有正語
等三無表色。出定之後。能起三正。不起三
邪故。於定中説正語等。此於因上立果
名。故因即無表色。果即正語等也
別。六入處經曰。作如是知。如是見者。名
爲正見修習。滿足正志正方便正念正定。前
説正語正業正命清淨修習滿足。是名修習
爲勝。經下文約應知應斷應證應修。結斷
愛結縛正無間等究竟苦邊故
堤塘 光寶頌疏如是。應音作隄塘。曰古文
同都奚切。下徒郎切。説文隄塘也。爾雅隄
謂之梁。李巡曰。隄防也。障也。漢書無隄之
與。韋昭曰。積土爲封限也。舊論曰。經中説
遠離戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮
過非長時相續。如提塘能防遮邪洪水
何有漏法。謂眼ト色ト眼識ト眼觸。眼觸。因縁
生受内覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身
意ト法ト意識ト意觸。意觸因縁生受内覺。若
苦若樂不苦不樂。世俗者是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意ト若法ト意識ト意觸。意
觸因縁生受内覺。若苦若樂不苦不樂。出世
間者是名無漏法。今意言。既十八界總名
有漏。於中簡別後三界爲無漏。無無學身
中等簡別。故一切前十五界唯是有漏。何
有漏法者謂十五界者。經文約十八界。未
檢之失也
四諦論曰。何經中偏簡擇説不通途説。準此
何但總不説十五界有漏。而一一差別説
曰。世尊告比丘有六覆。云何爲六。謂色有
漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆
若色ノ有取ナルハ心ノ堅覆ノ義ノ所依。廣説如
經。栽廣韻祖才切。説文草木之殖曰栽。又
種也應音云。栽子來切。栽植也。今時名草
根栽云。如樹根栽樹之根本故。聲根本名
曰根栽。依此等文。是根本種義是栽義覆
事謂所依。或所住。即是因義。是故舊論云所
依。有漏色能與心爲根本覆障所依。故云
栽覆事。光記兩釋。初事爲所縁事非也。後
可。而擧正理破未辨非也
先軌範師 四諦論曰經部師
由法爾力 有四。觀對。作用。證誠。法爾。
由受者功徳勝劣故。由財物利益勝劣故。
四諦論曰。如汝受用施主施物由受者功徳
被利益故。今合作文。光記兩釋誤也
變。何名差別。彼作是答。思業爲先。後後心
生説名相續。即此相續於後後時。別別而生
説名轉變。即此無間能生果時。功力勝前
云三也
呼擧所破有部。彼立無表實有。故云無表
論者。汝無表論者宗於無依福業。唯心隨喜
説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教
業。云何得有無教。正理如今云無表論者。
顯宗無此四字。直有下文。光三釋。第一爲
善。順顯宗救。會舊論故寶釋同第一也。
新舊兩論何應是誤。而各有一理。今無表諍
故云無表論者。又以無依福中無有表業
爲。故云説有教。謂汝有表論者於無作
既無表業。無所依表何有能依無表
文未見。薩婆多論第七亦出
此中住。然光記身證此定。四諦論曰。已修
無量心定。身證此定。入林中住
依主。餘三竝全有財釋。而於所有名致三
別。此四中第一能發思名業。亦名道。經部
所引果。業即果持業釋。文義分明。故初釋
爲正。第二釋道名爲自果名。唯業名爲因。
是別體依主。第三於因中所發身語亦名業
亦名道持業。今取爲果名。第四於因中業
與道相違釋。此思種以二法爲所有名業
道。如菩薩有財釋。此後三釋竝非也
分有財爲正也
者。意言欲實殺母。闇夜故未被害。此義
不爾。若爾應作業道。實作殺思故。今論
不約闇夜。唯據誤不誤未害已害。故下言
云。實非殺母。作殺母解。應成無間。此既
不成。是亦約假説。未曉論文依誤不誤
皮謂殺蝦蟇。死入惡道者。雖夜作實解。
故成業道。今不爾。故無夜簡別。可知光記
章故
然由隨故意身加行業道究竟故。若已成
此別法異於二依。能行人生。此義不生愛
業道是由心起故。心種類而由身加行事究
光二釋許言。唯至種類非也。而後釋約論
主自義解許猶非也
類由身加行離於身心。思願爲意樂。所依
人入觀修道。離無教得如是相。謂故意
止。爲依主釋非中非也。第二釋現思爲意
樂。此義用爲依止。作持業釋。現思雖得。持
所有意趣。總意取欲勝解及現思等。依身爲
準此意樂即是思願。未言依止是何義者
未詳。近世湛惠法。住竝取第二釋。同寶疏
頌疏故。是未見義旨。唯依人多誤也
經部異師不審也
餘師説波羅提木叉戒等。準彼已下經部異
師通釋也
三解。而其自義同光第一釋。但證文別。今
云寶師判談實爲精當。今正理。顯宗。其文
義潔白。何求他爲
依。一過去大種是名所依。是生起依。亦生
因。親生第二念已去無表。故第五轉聲。二
現在依身四大種。現言顯同時。是但爲依。
無表依彼相續故。是依因。相續依。第七轉
聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯
無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地手
能引發。地但爲依。準此轉是起義。轉之因
故名轉因。又此論云無表得起。舊論云作
此生依止。無表生起名轉。轉之因。隨轉因。
舊論云相續依止。無表念念不絶爲相續。
相續之依止。今亦無表隨彼大相續轉故。隨
辨菽麥。彼等起故。轉隨轉皆名等起。今明
無表二依故別也。若初釋爲正者。無無表
時。豈不現身大相續
標簡。答。問言表無表。今頌異彼故。又異
通途表無表名次故。又合問今分表無表頌
故。又依表業而無表起故。依之正理。顯宗
竝皆有此標簡
言亦等流。其文勢可爾。何可知有刹那。
答。於五類中致亦等流言。應必有餘類。故
有此釋。明表中言唯等流。雖有執受不
簡彼。於五類中簡餘四以言唯。今亦可
準思
集故非所長養。有同類因故有是等流。餘
準之
幾有執受。幾無執受。答三無執受。九應分
別。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。
謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所
無執受謂聲意法處。及無執受九處少分。又
九無執受九應分別。謂眼界或有執受。或無
執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無
執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身
攝身是有執受。與此論無差別。光記蓋暗
記之誤矣。寶疏未檢本文。唯任光記所出
文。爲傳家誤者。未考之失也
正理文
業善惡。所依身分異熟無記。如是性既別。
何一身處。善惡身表業。異熟無記身竝生。若
破壞減損本身極微。以爲表業之極微違
本宗。極微各別故。答意。從別新生大種
生。重意。本身上別生表色。應肥大於本
身形。答意云。於身中本有孔隙。入彼新生
表色大種故。不爲肥大
別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有
五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別
謂若無色無大種故無無表。爾者生欲色
界。有所依大種。故入無色定應有無色界
無表。所例亦如是。復唯身語轉處有無表。
身生欲色是身語轉處。入無色定應有無
順論文故。謂二因終問答故。無漏無表例
一釋不可也
曰。陰沒無記身口業在色界初禪非上地。
無起作心故
善。所以者何。雖彼現前非彼繋故。光記
名有隨語地繋。隨身地繋兩説。而語皆約
能發心也
生論爲得。而二等起爲大科。及但云四種
善不可也
有三解。第一爲異釋非也。此論於何更別
第三解無失。而光師未取捨爲不可。寶疏
同此論。是有部本義也。若不爾者。正理。顯
無貪等性ト相應ト等起ト擇滅トヲ名善。若貪等
慚愧等言答初問。善不善無記言答第二問。
勝義自性等言答第三問
作救有二説。解第二説因彼待彼。光寶不
同。光爲所得法。寶初爲異類心。次述成中
爲所得法。今按。光爲正。豈因異類心何可
記。今何以此通。解云。前論主意。今約
有兩説。無評家。有云。前通漏無漏説。故
非善説。此唯約有漏。故還爲善説。今云。此
但妄情也。解釋名義。何彼此有異。前例
不免故
寶反破不同。光記乘救語以加破斥。寶疏
約論主自義以彈之。各據一義竝不相違。
然寶破光記非也
審決思等齊爲縁起業故名等起。由此舊
論曰縁起。因及彼刹那者。在正作業先爲
因。能引業故稱因。對後果故。審決勝動
三思。竝是因等起。舊論云生因縁起。正作
業時同時心心所名刹那等起。顯與彼業
名轉。次隨業起名隨轉。轉言竝名起。故舊
云能轉心隨轉心
句。光三釋。寶同第二屬下科。今準文勢
檢義旨。第一屬上爲正。又今文有又言。光
違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。
無色見諦所滅。初標違。次擧文。後二句成
義。又言蓋傳家誤也應作云字。光云。阿
毘達磨説色非見斷者。臆度耳。以不云何
論。違舊論故
非依刹那等起。是故無過。約二因列因在
縁起。於經中説無相違。唯二因相對。不云
前思之。光寶意各別。光記對刹那云前
解本釋。豈得可依救義。若此前言如寶疏。
無前言。明知。但對刹那等起云前。無別
有簡別
所成。釋云。有非轉隨轉。謂餘一切修所成
識。以修所成無分別故。光破正理。有二釋。
寶全寫初解。依之古今初釋爲善。今云。後
釋是。今論既云一切無漏心唯在定故。簡
有漏故。若不爾何不云一切定心。故知世
親論主意。有漏定心是爲隨轉。正理以生
得善。顯任運故因有不定失。云因亦非因。
今性相作文就略。具應言性羸劣任運故。
汝云勢微劣故。亦不定失。謂威儀工巧モ無
記ナレハ是勢微劣。而或爲轉。或爲隨轉。如婆
前句。善次必善無餘心。故頌言必同。轉心
若下釋後句。初正釋。無記次無記而亦有
善心。故頌曰或。有轉無記隨轉善。故云善
隨無記轉。必無轉善無記隨轉。故言曾無
等簡別。以佛下所以。擧語工巧無記云
説法。通果威儀等云等。佛無工巧者。約身
工巧。故無妨。顯示無記次善隨轉云増長。
無萎對無記次無記云或
諸佛世尊。盡智。無生智恒常隨轉乃至般涅
槃。疏云。薩婆多等佛尚有無記心何況二智
龍象經有十七頌中之一也。又大乘注維摩
本無頭字爲正。智論三云。復次那伽。或名
龍或如象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大
力。以是故如龍如象。水行中龍力大。陸行
眞等正覺是也應音云。有三義。一云龍。二
象。三不來。孔雀經名佛爲那伽。由佛不更
來生死故
有部。故擧有餘部。而標列毘婆沙師。此通
意。佛意若不欲散心則如是。若欲散心
則有三無記心。若言思之。光記無失。寶疏
意。四儀中。各入定故如是説。亦有四儀中
文故
不能發業遠因故。修道轉心發業近因故。
刹那等起助勢也
通經。初牒所立。若不由刹那成善等性
但由轉力者。則不應前通經言如是。顯
成由刹那故。犯違教失。又不應言故欲
等。顯成由刹那故欲無有覆。違成由轉
力而欲無有覆宗故。此破意偏破無簡
別但據因等起。非據刹那。終顯成由刹
那判性故。全非如光記前言相亂。故正理
所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有覆無記
二解。初故欲已下但爲結詞。無別意。是
大非也。何者。此論意。彼終成由刹那故。欲
無有覆表義。故擧加爲。又名中有濫者
非也。論主但破云據因不據刹那。於前
言決無意。故標但云不由刹那等。亦正理
述意明也。似許刹那者。此二句對如是。
何但可約後句。前文無非據刹那言。已
云但據。影顯非據刹那。設如舊論。無但
言上標釋因等起刹那二。而云據因明是
非據刹那。故婆沙表遮具足。依之光後釋
指餘論非也。問。論主於前言無意。正理
何具辨。答。雖論主對後刹那意。無差別
前言爲簡別通釋。故欲等雖無前文準義
也。見所斷惑。内門轉故。是故欲界中無有
自明。光後釋非也。光大科第二解意。通經
文如上。故欲等文。又令有有覆。此有二
過。一彼前兩關。何更可。二違論。但標不
由刹那故。又光云但由轉力。全非論意｣
置簡別言通經。一切無過。謂於因等起
有二。一見道是遠因等起。二修道是近因等
起。此中契經約遠因等起説。故應言唯
據餘心間等。顯由修道轉心近因判善等
性。不如見道轉心。若爾見道名轉。而欲無
有覆義成立。餘心所間準此論似見道餘修
今按。間有攝義。於攝無間隔義。以知。間間
雜雜攝義。則修道餘見道心所間攝等起心。
光記改但作唯。改前作餘心所間者。竝皆
非論意。何者。但與唯義通故。故中邊論頌
云此中唯有空。長行云但。前字於前言。論
主無別義。但無簡別。總説爲失。寶疏通
兩段雖無別釋。引正理廣文意如上來
免破。以前言爲因等起遠因。此救不成。
言豈爾。又婆沙但云依因等起不依刹那。
具有表遮。而不言前。總依因唯簡刹那。今
破彼前言對刹那來。豈可如汝。設如汝
許。通詞未成釋。豈可得有通詞亦更容
須通。故無簡別未免也。問。前師通經約發
業有無。而依業成性義致。豈非相違。
答。非相達。何者。由發業者判性故。謂見
轉心不發業。亦不由彼判性。修道轉心能
發業。由彼成性。故不由刹那成性也
阿毘達磨倶舍論法義卷第十三
阿毘達磨倶舍論卷十四法義
豐山沙門釋快道記
既標表無表。何處説表。答。表相前具説。
表故。總相言之。又解。上來正辨表。下正
辨無表明成就。已下合説。今乘語云表無
八犍度。舊論等云教無教。今新云表無表｣
素者住。近壽盡三婆邏住。故説近住。三者
等。婆羅者護。謂等護一切衆生。子註曰。一
切經論中。言律儀者。悉應言等護也。百一
羯磨註曰。此言護者。梵云三跋羅。譯爲擁
護。舊言律儀。乃當義譯云是律法儀式。若
但言護。恐學者未詳。故兩倶存。明了論已
譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂防身語
所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律
儀亦爾。不可偏擧以釋戒義。基師表無表
章云律謂法式。儀謂軌範。古有釋云。律類
也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆通善
惡。故説名不律儀。今解。唯彼善戒得名可
爲法式。可爲軌範故名律儀。此意非律
儀名不律儀。惡於戒名惡戒。此論。南山等
意。律儀名通善不善。戒名通善惡也
屬前段。寶屬後段。若依光意。雖具應釋
三種名。翻之知不律儀。已知二非二亦知。
故但釋初名。若依寶意爲問數先釋名。
雖各有其理。屬下爲是。此論顛末欲釋三
名。有準擬勸。今不爾。又舊論云。能遮能滅
破戒相續。故説名護。偈曰。護ハ波羅木叉ト定
生ト及無流トナリ。釋曰。此護有三品等。已云
此護。後段文也。能遮能滅。光有三釋。第二
爲善。寶亦同第二。第一非也。招同義擲重
失。第三亦非也。歸鑿説故
丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆戒
法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩
觸等。三學行法。謂一切大尼戒行。僧祇曰。
比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得具足
戒耶。答云。式叉摩那受六位二歳。佛在世
時有一長者婦。不覺懷妊。出家受具足戒。
其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有
二年學戒受六法。然後受具足戒。瑜伽五
立苾芻。
策二衆律儀。於苾芻尼律儀中。
制立苾芻尼。正學。策女三衆律儀。答。由
樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多
彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後
當授彼具足戒。如是長時於少學處積修
學已方有力能受廣大衆多學處。然後於
迦。唐言近事。索是男聲。斯是女聲。伽略十
三云。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女
聲。於近事上加以索斯之聲。故男女別
迦爲女聲者非也。以迦不關男女聲
説。初約頓漸。後依界別。但七衆八衆爲異
耳
其處。若行他妻等竝邪也。今總禁婬行。故
各別也
業疏等。第六華香瓔珞香油塗身。第七高勝
上坐。及作倡妓樂。故往觀聽。麟云。眠座高廣
床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍
慢故。有云。如父母師等床恐非。以不受
戒時。亦不合坐故。如男子七歳不登母
床。女人八歳不近父机。此釋違契經等。業
嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝。倶不可
昇也。有餘文中高廣床者。約相辨離。高即
八指已上。廣謂方三肘者。不可倶有。單高
亦制。文列高者。即簡尺六。已下開用。又言
勝者。即列八種。不必高大。如用師父所
机褥。即是長憍故特制也。濟縁二下云。阿含
八床。金銀牙角爲四。佛師父母爲四。從人
爲勝。但取尊長受用。不必嚴麗。有餘文者。
四分律。皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺
四。此是製量。過此量數則爲高。又下次釋
勝義。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。
又阿含經高廣大床者。梐下足長尺六非高。
濶四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名
高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體
不可坐。後四約人辨大。縱令地鋪擬於尊
人。亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角
床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師漢床
廣。以勝示麗。此論擧麗顯勝
彼論如光第一釋。上置用字故。依此論
者。如光第二釋。下安用字故。光二釋。開爲
二。相不異也。皡案。既制觀聽他。禁自舞
歌顯昭。故舊論綴文如是。若具言制自他
如此論。故異塗飾香鬘句。特用字安下。依
脂粉歌舞倡妓及往觀聽。八合。十開。光三釋。
初約輕重。次婆沙約同處。後正理約怯不
怯。並含爲是
通初後念。簡第二念已去云唯初
險。舊論云。能平不平等事故。正理三十五
音釋云。尸羅此云止得。謂止惡得善也。雜
順三昧。亦云清涼。亦云安眠。婆沙百四十
訓釋詞者謂清涼故 以清涼詞訓釋尸羅
義。故名訓釋詞。訓釋之詞依主釋。故下論二
詞。如有説言有反礙故名爲色等。舊論二
解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中。如實覺
悟之所引無礙智見性。然惠暉云。以成詮義
釋能詮名。言訓釋言詞者。則言詞之訓釋。
爲非也。若以所詮義詞。釋能詮名無失。
夫標訓詞釋。或是別義。或以彼證此。竝是
尼祿多論。謂釋一切立物名因縁。依此觀
此。如無畏疏言依聲論足是住處義等。是
亦世論尼祿多論云訓釋詞。依彼擬釋故。更
心所生長門義。是處義。訓釋詞者。謂能生長
故知門義是處。由訓詞故。既爲所因。別論
必矣。光寶直約自體自家義。未辨訓釋
詞不可也
爲正。光屬下。釋下兩句者非也。不順文
理故。違舊論故。彼有此文。置復次偈曰
擧次頌。而有唯初刹那等長行故
是。依之義章第一第十第二十竝擧因果
兩義。於別言又有異義。今是一一別別
捨義。天臺智者等簡別外道戒説名別也。
淨影義章差別定道戒。立以別名
曰。從定生於定生。初第五囀。次依第七。竝
依主
至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次應
知
説無表體相。而有部宗。表無表名唯於身語
三業齊等説律儀善哉。意業非表無表色何
爲自性。根律儀亦爾。頌曰言。鮮檗明及正
理無之爲正。亂本頌故。句法成故。舊論但
云世尊所説偈。無曰言。頌疏如今。依錯本
非也
終句歎總持。此正證第三句。第四句總故兼
證。爲顯齊等初二句亦引。善哉言互在上
梵本。如舊論順此方詩等法。綺語如今上
制三惡行。令修三善行有五頌。第四頌曰。
身行爲善哉。口行亦復然。意行爲善哉。一
十七。薩婆多論第一等見。麟云。此偈是薩婆
多中 七佛略戒偈。有人云。此釋通漫。何不
迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆多煩惱。造
諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時。
便生喜足。爲三事故。説其三頌。爲遮惡
行示善方便。令不忘念善品日増。於十
二年中爲無疱僧伽。説斯波羅提木叉略
教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。
是則諸佛教護身爲善哉。能護語亦善護
意爲善哉。盡護最爲善。乃至次頌即是示
業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆
由三業。捨惡修善。勸令盡護。即解脱衆
苦。故歎善哉。今云。七佛同説説此戒云七
佛略戒。故天台妙玄二之一終云七佛通戒
偈
云何律儀。眼根律儀所攝護眼識色。心不
子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念
色不起恚想。次第不起衆多覺想。相繼住。
見色過患。見過患已能捨離。耳鼻舌身意
亦復如是。是名律儀。今但擧眼略顯餘
五
説合言。意顯勿如次正知爲意正念爲根。
先離別列名。次説合。故曰離合言。合離列
名言義。故曰離合言。故舊論云。故合離説。
非欲顯頌中應言離合窄故略離。今長行
故具曰離合
後爲勝。而正理破此論。不簡別故。顯宗改
第六句作恒多成過未。長行釋云。以順決
擇分所攝定律儀。初刹那中不成過去。餘
生所得命終時捨。今生無容重得彼法。
爲簡彼法説多言。今按。今但分別世成相。
非其中細。故唯約成説。無相違失
入。今云。約入住出云住。正顯現在前。故
長行對住云出觀。如言住果彼爾。此待對
各別
律儀。故名處中。善珠表無表章義鏡同光
彼云。處中有善。及有不善。謂雖善業非是
極善。雖惡業非是極惡。既處中庸。故云處
云。善非律儀。不善非不律儀者。名爲處
若不誓受而行殺者。但名處中。義林二末
儀軌同於律儀名非律儀。非不可制如
宗記二卷等。亦約要期有無也
云。何法滅已追得言成。亦無功能逆得當
法。約未現過未來云逆。過去云追。光記
如是。寶疏作進退形誤也。明本及正。顯
如今故
心。及等威儀等強無記者未詳。明云有覆
故。等是等心所。故答中唯云心等。豈是餘
心王
六種名。今闕別脱一名。餘五竝相翻
有五説釋惡行。今據初二説曰。可厭毀
遊履依處故名行。復有説。感苦受果故名
惡。動轉捷利故名行。問。沈溺諸惡云何捷
利。答。彼惡行者。有如是巧便雖行惡行。
而令世間不知其惡。故名捷利。惠暉云。初
因名惡行持業釋。後因名行。果名惡依主
釋
戒。有戒之惡有財立名
救引婆沙證可知。寶但擧正理破。未反
破者非也
舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。衆正
翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等乘法成
和是以文云僧者四人。若過。和合者。一羯
用唯云和合。故涅槃經云僧和合。若攝用
從體但翻衆。法花中直云衆。故正翻衆。
云。若依四分四人已上是大衆。如不曰大
衆者四人若過。以此證明知。二三人名小
事和僧。三人已上皆是僧體。從多論議故。彼
國之法。一名爲一。二名爲身。自三已上皆
名爲多。如辨法事四人方成。一人白言大
徳僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈
能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自
是衆之古字。此从人三。又國語云。人三
爲衆。女三爲
。如是順二土方俗以三
爲僧。又據偏五得有此理矣
沙師所依。依彼説故云毘奈耶毘婆沙師説。
得具足別解脱縁。諸教不同。四律五論諸
宗異説。一十誦律是薩婆多宗。同倶舍第十
四律毘婆沙竝雜心及正理。顯宗。大毘婆沙。
十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具
足等。二四分律是法藏部。五種得戒。三僧祇
律是大衆部。四種得戒。四五分律是化地部
有五種具受戒。五論別者。一毘尼母論。二衆
各五。二摩得勒伽論。十種得戒。三善見論。八
種得戒。四薩婆多論。七種受具。五明了論。三
乘得戒
空之理。不爲因造。稱爲自然。論云。非佛聲
聞縁覺人天所造。故曰自然。如來辟支不
假師諮。修道進徳。惑盡解滿會自然理。而
盡智現前時得者。覺云。若准多論第九無間
道時得盡無生智。餘宗。無間道時斷惑。解
脱道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。
請諸後學愼勿傳之。且准多宗。第九無間
金剛喩定。唯一刹那。次解脱道即得盡智。若
利根者。起盡智時亦一刹那。次起無生智。
或一刹那。或復相續。次後或起無學二見。或
世俗心。准此得。戒在盡智時。非無生時也。
若依大乘餘可同前。唯盡無生體同義別。
無間利鈍皆證此二。是則二智許同念也。
今此薩婆多宗。無間道斷。解脱道證。必前後
念。而如佛獨覺盡智時即得無生智也
二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。具
善來。麟云。有二釋。一此人輩深厭生死。
希求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰
善來。善即求戒者心。來如來言教。二云佛
知此人願樂出家。命之善來。即發具戒。此
即善來之言。倶有如來言教。此中開宗。及麟
初釋非也。何者。尋其體善來是所化人。而
今佛命善來。彼來善非惡。善即來持業釋。
耶舍者。光寶同翻云譽。栖翫記云。梵云
耶舍。此云稱。謂此尊者有大名稱。惠暉云。
耶舍此云名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍
謂須提耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾
提耶子爲善來得。十誦不然。耶舍乃別人
云。聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻爲
弟子。附法藏經第二。阿入涅槃時。命
善來苾芻於五百仙人。彼即作苾芻。戒疏三
上會之爲別縁。等言等目連等。西域記
智度一。十一。二十二等
汝當發慚愧心徹於骨髓。彼在多子塔邊
發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大
師。如是二言便發具足。然此得戒始終三
名。一名教授即是初義。二名自誓。三名上
二義。有人云。章本依論。論本十誦。然諸説
立名不同。迦葉得戒者。十誦爲自誓得。倶
舍亦同。善見。伽論等名爲教授。僧祇爲自
覺。豈唯十誦。倶舍就終始位改轉異稱而
已。麟釋似局矣。開宗記云。善見從始名爲
教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧
心。因此立誓要。名爲自誓。母論ト經トハ據
自誓者如月法藏中自誓之時。身口律儀森
然具也
依餘部名號不同。母云勅聽。伽論問答。見
無別
不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。
十誦四十六。如彼等説。十誦律云。是比丘尼
説半月八敬法。何者八。一者百歳比丘尼見
新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘
尼應從此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯
五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求
見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。
七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅。毘
尼。阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得
問。八者比丘尼不得説比丘見聞疑罪。是
八不可越法。十誦。善見稱爲八重。母論名
師法。了論説爲瞿婁達磨。瞿婁此曰尊。達
人機發深厭生死。求佛出家。以無弘道遠
化益故。抑而不許。後還舍衞。便自剃髮披
衣。倚僧坊立祈聽受戒。時爲三請。便授
敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。濟縁
大愛道同五百女也。以下次明佛不許度。
女性鄙弱。人少敬信故。無弘化之益。反
更毀辱。正法減半。後下三明尼自剃染。由
佛不許却還城中。輒自變形。復至祇桓。
倚門而住祈求也。時下四明阿代請。佛
令傳教能行八敬。即與出家。愛道等聞即
愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特
生厭離。遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿三
請。如來遥宣八敬之法附與。阿頂受尊
敬授於愛道。愛道聞之。遵此八法。作奉行
之意。即發具戒
者女。從父名與。且愛法合以名法與。見
名。以八敬法授與使尼。故名法授尼者非
也。十誦。五分等所謂半迦尸尼別人也。半迦
尸尼。迦尸國梵志女殊色。人價以半迦尸國
故爲名。見十誦四十二。亦出家事縁全別
也。各互擧一人。故摩得勒伽論第五説遣使
伽論云達磨提那。即梵言也。見論云半迦
爲使受時。爲使還説戒時。答。古來兩説。
智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟
差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如
常式。便騰僧命請寺請授。於使言下即發
具足。慈恩懷素等不爾。受者正得無表。是
使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人
殺。彼斷命之時。此能教人即觸殺罪。南山等
云。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜
不爾者。答。受戒是要期思願滿足爲義。殺
盜損境爲義。故不相竝。然四分律尼犍度
云。彼使應還尼寺内語言。大姊汝已受戒
竟。慈恩等依之。若法礪意引五分已云。此
律文略。直言汝已受具足。飾宗記云。次例
此律亦應具贈大僧羯磨。故云此律文略。
直言汝已受具足竟
茶林。西至二窣吐奴村。南至攝伐羅伐底
河。北至嗢尸羅山。此限域外名曰邊國。内
名中方。正理。顯宗。雜心竝云持律爲第五。
舊論云。由能持毘那耶爲第五。光寶從論。
和上不久數。必須一人持律者。表無表章
少猶五。四人成僧。一人羯磨故名持律。爲
第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不
成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人。表
白大徳僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四
人方成僧故。故五人中一持羯磨。一爲和
上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白。故邊地
極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。
但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧
祇律是大衆部四種得戒。乃至三十衆。彼律
云。和上十種内不名受具合十一人。四分
等但言十種。和上在中。此中有釋謂十誦
同僧祇。慈恩自義二誦不同。邊五中十各唯
五十。以和上入其數故。又律中唯言持
律五人。不如今論言第五。故拾毘尼義鈔
五人言持律者何。答。汎解十人。要四人善
解羯磨。六人數足。故十人不言持律。邊地
開法要須五人皆持律如伽論。智周決擇
悉皆清淨持律。今言第五者。談羯磨人。二
云。五人悉皆清淨。言持律者。是知法人。知
法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀。後
爲正檢倶舍。皡案。中十既不皆持律。邊國
何五皆持律。又以少僧許五。若擇五持律。
何日當得戒。又今論。正理。顯宗。舊論。及雜
心等悉云第五。光寶解爲勝
結白四羯磨。若人歸命三唱我隨佛出家。
是善受具足戒。若結白四羯磨後。歸依三
三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八
説亦名三語得。故此論曰。三説歸佛法僧
心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。
何故諸尼無三歸得。無賢首故。南山不爾。
也。作法既久。宗奉漸漓。加結成受故。多論
云。宿業力故應三語得戒者。三語而止。三
歸亦爾。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時
世人棄俗入道。若應三語得戒者。三語則
止。若應三歸得戒者。三歸則止。以業力自
然使爾。謂六十賢部等者。麟云。謂六十賢人
受戒也。有釋。六十人共爲部黨。衆首名賢
者耶舍少少倚友。聞耶舍歸佛遂亦出家。
詳。有人云。何有未詳。四分受戒犍度云。佛
先度五人。共佛六羅漢。次度耶輸伽子
爲七。次度耶輸伽同友四人爲十一。次度
耶輸同友五十人爲六十一。次度如來同友
五十人爲一百十一。次度那羅陀梵志爲
百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛爲
百十二。此中六十一除佛爲六十。今云。彼
中五比丘等是見諦得非三歸得。圓底方蓋
六十雲種姓人。無明羅刹經曰。六十賢邑衆。
即是也。又五分十五所謂於婆羅林六十人
有六十仁賢衆類。共集佛遣無學爲説三
飼比丘將七萬人。詣諸比丘。各盡與三語
受戒。是非世尊親教。故今擧六十賢部
種非必依表發。謂十中初自然見道二不依
曰。此中或由本願力。或阿世耶極圓滿故。或
問。與下論相違云何。答。凡將會相違。
應至其文辨釋。於前解釋爲不可。以未
了其文義故。又光記於此。及於受生必具
雖婆心之切。而還煩雜了。唯於一處。應
足。依光寶辨之。今亦述之。論主意以今
文爲定。下論受生具二文簡別自然見道
不從他受。而云欲無無表離表而發。約彼
有部義。以作。非依自本意。故不相違。光
有三重問答。初二重問答可也。第三重答有
兩釋。初叙餘師義者非也。應言有部義。
又解下大科第二解。約表無表七支宜擬相
當解今文。是亦臆鑿不足爲言。答下
別。竝皆非也。次引正理兩義合上兩解。然
彼有餘師者。即今論主義同也。彼正理師意
全非論主義。何以彼爲後解可解今文。
後引婆沙兩説。亦合上二解。是實誤合。何
念已後通初後念異耳。何可得前師合後
解一切依表之義。彼婆沙約現故。若依過
解文。判後師爲正。而云不得定是欲界
無表離表而發。最得婆沙意。次引正理云
與婆沙不同。破光令同。而述今論文意
及正理旨。竝皆有眼目。又擧下文捨置和
會。猶至十六卷一向不言之。實是高見最
可稱焉
釋。初時之名。唯問名。次問時體。時名於是
何法。後時與名相違釋。竝問名體。此中
第二釋爲正。符義故。順舊論及正理等故
顯諸有爲諸行増語名名時。次晝夜名即是
増語。舊論答曰。此名顯有爲法義。今増
語者。當舊論名字。諸行當彼有爲法。故知
猶言總時名諸行。而云増語。多類名非一
名故。時無別體依法而立故。重意云。隨諸
行上増語。故云諸行増語。如光闇上立晝
夜増語。光三解。初諸行之増語。寄思増語。
次文改増語諸行。眼著諸行後諸行與増
語相違釋。今云。初釋非。唯答問名故。次
云増語所顯諸行非也。諸行豈是時體。所引
婆沙當今晝夜。全非諸行也。年月等豈是
諸行。不可爲雷同。第三大非也
曰。此中經部作如是言。下全如此文。成實
事不爾。隨受多少戒。或可半月乃至一月。
有何咎耶
云。法性微細。唯佛能知。經中更説唯一晝
夜。故應有法能爲障礙。此中光釋非也。不
順必應有言。舊論亦云應有法能遮。復不
戒中云。清旦時從師受得。至明清旦律儀
便捨。光依彼何。答。彼唯示時限非能遮
法。若依彼者猶非也
部名。約多分法。今唯依理立近住戒多日
受得。論主意朋經部故結不違理。標別毘
云。八戒中既有食非時食。豈滅能成律儀。
若成律儀許無失。已不爾。故唯今就増多
日受得
其不律儀。若生彼家。不生彼家。自發期心。
或父母子等自相教習故。得由他或不由
他。二皆無違。不同小乘不律儀不從他
得
例前標宗。二即欲下示其相。初正示。後由
正。如前評決。光釋熏成相有四釋。初釋
約所熏。二約能熏。三四亦如是。而初二
意樂即爲思種子。後二思種心所能相應。意
樂所相應別法。故加相應言。異前二釋而
已。今云。論意欲造惡不善現行意樂思所
熏成種子。微細相續不捨名不律儀。論十
白月三受齋日。所謂月八日。十四日。十五
日。黒月亦有三受齋日。如白月數。雜含四
日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十
法堂議世界善惡
答。應言不得。除先要期月八日等恒受齋
戒。彼有餘縁。午前不憶。食已方憶深生悔
愧。即請戒師。如法受者。亦得此戒
曰或説名布沙他。復彼頌云布薩。智論十
宿。三千威儀經曰。布薩者此言淨住。義言
長養。闍那崛多曰。烏晡沙他此言受齋。亦
是長養義。陀是持義。謂由衆集説戒。便能
長養善法持自心。故名褒灑陀。又褒灑同
前。陀是淨除義謂増長善法。淨除不善故
如是竝是受八戒近住人。與五戒近事別
沙尸羅。八戒近住名鄔婆婆沙者正名。説
稱布沙陀是異名。新舊諸論分明。然義解哲
塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同取聲
僞僻。正從本音云鄔婆塞迦。唐翻善宿也。
故成論曰。此人善能離破戒宿。古録以爲清
信士者。清是離過之名。信爲入道之本。士
士。清淨女。亦言善宿男。善宿女。雖在居家
懷善自居故云善宿男。亦云近住。以懷善
宿。及其釋義竝無典據。玄應亦混二梵名。
雖三藏親承傳謬得免耳。故起世本經
七音釋云。烏晡沙他此云増長。謂受持齋
婆塞正梵音鄔婆塞迦。翻爲近事。梵云鄔波
婆娑。翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優
婆塞故
生。復淨善根。故名布沙他。準此此二因
也
設方便授清酒。醉悶衣鉢錫杖狼藉在地。
露體而臥。無所覺知。佛將阿經行見之。
乃集僧衆制飮酒戒之因縁。彼總有七
説
説。曰齋爲齋體。以八事助成齋體。共相支
何等爲八。謂離害生命。離不與取。離非梵
行。離虚誑語。離飮諸酒諸放逸處。離歌舞倡
經雖九戒。而説八支是不據體但約支故。
若依後師意合歌舞香鬘。故婆沙曰。問。此
有九支。何以言八。答。二合爲一。故説八
支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡妓。同於莊
嚴處轉。故合立爲一。若依大乘。報恩經第
聖八支齋。而合歌舞嚴身。非時食爲第八。
食爲第六。合歌舞嚴身爲第八。持齋經別
二本全同本經。復八關齋經。八種長養功徳
經等。雖有少異亦同中含。此等竝同今論
伽論。及十住毘婆沙等。亦同後師。如是於
大小兩手各有異説
阿羅漢日中乃食。日中已後至明不得復
食。得&K飮蜜漿。齋日如是持意如阿羅漢。是
爲八戒。論主出違教失。寶疏科名爲得。光
記云經部破非也。既破有餘師。何必經部。
過。一違第八言。謂此者離非時食。故舊論
曰。經云由離非時食是第八分。既爲八數
非此外有八故。二違支言。以非時食爲支
爲何來。答。雖正證此第八支句。而亦爲
遮體助支別執。謂八支齋各有我今等文
故。是故舊論。正理竝如今。非必同文故來｣
論主正解。後叙毘婆沙解破。此即初也。此
一科。正理論無。直以次婆沙説爲答。光記
爲經部亦非也
兩説。是前師義。評家取此。彼言離非時食
名爲近住亦近住支。準彼亦是齋。與近住
曰宿舊諸師説。於此正理有救。光師作反
破。最爲妙。得旨可識
近住餘亦有 圓暉云。餘謂三歸也。不受近
光入後段。寶頌前文屬前段。正理云。豈不
亦爾。而從初至已發戒故爲前卷。何時發
戒問已下爲後卷第二十卷。由此寶師如是
分節。今按。光屬後段爲勝。由此展轉後頌
起故。正理云豈不等乘前而爲起後。若無
後頌豈有此文。顯宗分文前後兩卷。但是
後人綴紙者所爲不預造者。何可爲因由。
於此論。正理等文中。前後卷文屬當。錯濫
不少故。準舊論即成近事下有爲不爾三
字。今亦脱爲不爾耶一句。義通故。此契
男。白佛言。世尊云何名爲優婆塞。佛告摩
訶男。在家清白修習淨住男相成就。作是説
言。我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧爲優婆
曰。佛告釋摩訶男。在家白衣歸依三寶。以
是義故名優婆塞。汝即其人。此兩文更無
兩國師諍。曰如説我某甲歸佛法僧。願尊憶
持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨
○健駄羅國諸論師言。唯受三歸。及律儀缺
減悉成近事○迦濕彌羅國諸論師言。無
有唯受三歸及缺減律儀名爲近事
今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲
部不誦。何云不説云餘經。有部亦何可許
餘經。故知此論意。彼此共許是別經。又二本
現流大名經無有此文。又婆沙百二十四
以餘經證。實得論意矣。然正理論三十
正理如此論亦有部所誦有之經部所誦
無之。此經文句從容而有別誦。西天異解。
甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今
日乃至命終護生歸淨。健駄羅國師言。惟
受三歸。及律儀缺減悉成近事。然契經文彼
得律儀。後説學處方得律儀。由後自誓
令前三歸得堅牢。故經文非無義。若不護
生歸非淨故。問。若缺減成近事。便爲善順
一分等言。所以者何。若受一名一分。受二
律儀缺減策苾芻等耶。答。佛觀所化機宜
不同授與律儀。亦不一種。如諸近事不
樂捨家。爲攝引故。佛隨其意。於五學處
多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻策意
樂捨家。爲安立故。制具律儀。具受乃得。故
彼律儀爲缺減受。以是世尊内眷屬故。迦
濕彌羅國師云。無有唯受三歸及缺減律
儀名爲近事。前經由此表。既得三歸。亦得
律儀。故得近事。然護生者。一説。約離殺生。
以此爲依餘四成立。五學處中彼爲勝故。
一説。護生言通五戒。以護衆生。不殺盜淫
妄語飮酒故。然有別誦言捨生者。此意捨
殺生等。略去殺等但信捨生。又捨生言。顯
於生類捨損惱事。即五律儀皆爲防遮損
生事故。問。若惟自誓得。何故復説五學處。
答。未了知彼差別相。欲令知故復説。問。若
爾何故説有一分等優婆索迦耶。答。此説
持位。非説受位 尊者僧伽筏蘇。分同前
二師説。彼説無有唯三歸得。然有缺減得。
如是説者説無唯三歸得。亦無缺減得。如
生經曰。如説我某甲歸依佛法僧。我是優
婆塞。當證盡壽捨衆生受歸依心情淨。乃
至第三口作得優婆塞律儀。問。此是離殺生
口作。何得餘律儀耶。答。當知除等故。應
説我盡壽捨衆生等。如戒等取除等故名
戒取。彼亦如是。復次捨衆生者。謂捨自衆
生故。從今乃至捨自衆生。所受戒終不毀
犯。復次波羅提木叉律儀於衆生處得。彼
作是説。我從今日。不殺衆生。亦於彼不
盜不邪婬不妄語。以護彼故不飮酒。正
理。顯宗亦如婆沙。初擧護生經約離殺。次
曰。問云。若不受三歸得五戒不。若不受
三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。
若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。
若欲受五戒先受三歸。受三歸竟爾時得
五戒。所以説五戒名者。欲使前人識五戒
名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以説四
依四墮十三僧殘者。但爲知故説也。有言。
受三歸竟説不殺一戒。爾時得戒。所以説
一戒得五戒者。爲能持一戒。五戒盡能持
故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五
戒故。有言受五戒竟然後得戒。於諸説中。
受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯
磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒説。若五
戒十戒八戒但受三歸已便得戒。若得具
足。要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡
具戒者功能深重不以多縁多力。無由致
得。是故七師七僧白四羯磨而後得也。五戒
八戒十戒功能力少。是故若受三歸即得戒。
云。章云今解三歸結竟即發五戒。引多論
證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟爾時已
得五戒名者。乃至其猶白四已爲説相等。
爲知故説。然尋多論總有三釋。何者。章中
引初釋亂次。又釋云。有言○有云○初説
百二十四。如彼論中評家正義云。如是説
者。無但三歸即成近事。何故兩論如是相
違。今詳。多論譯人不善致令上代稍爲謬
解。今準婆沙。實同多論。婆沙百二十四引
竝是婆沙評家正義。兩論意同實無違背。且
多論中初釋意。顯具誦經文。自誓竟時名三
歸竟。三歸竟已得五戒者。即經文中誓護
生。故得五戒。第二第三兩釋本意。但釋其
護生之言。非是違初釋道理。而譯論人妄
判是非云初釋定。蓋非梵本有此評語。承
前已來經律論師不尋文相。謬與人受不
謹經文。定不得戒。雜心第十三亦依經文。
本不同。雜心依捨生本也。上來推覈理義
善成。疏中立義應更息釋。疏云。答此謂心
期者標也。以説相多少故令受者五期十等
隨心所相者釋也。辭句各別者。翻邪三歸及
五八戒。諸經論師竝云。我某甲歸依佛竟。歸
依法竟。歸依僧竟。從今以往稱佛爲師。更
皡按。多論初釋全同婆沙評家所取初説。多
論初説定評語。實是梵本有。理符順故。何妄
令無梵本。多論後兩釋。非唯釋護生言。剋
定發戒時。第二釋受三歸竟説不殺一戒。
未説餘四戒其時戒發。第三説受三歸竟。
次具説五戒已其時得戒。初學勿迷矣
下略殺言。生下略等言。故云説捨殺生等。
沙意爲捨殺義懷疑云。單言捨生。豈可
爲捨殺義哉。何從而得殺字乎。今通云。既
説戒相者。云捨生非捨殺生義何爲。是略
説
爲説戒。又明。鮮。正理。顯宗。光。寶作復爲。理
竝通。説云爲故。今本爲勝
疏。及正理。顯宗作説重學處。是則四重學
已得具足。更令受學處。更字當今重。當
依今本。後説戒相豈唯四重。故多論云。説
四依四墮十三僧殘者。爲令知故
處。滿爲具。按學梵含持義故譯持。復有
部以持義通釋。此經正法念處經四十四
行。二半分行。三數數行。四一切行。増一二十
持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆當得
若持一戒餘封四戒。若受二戒餘封三戒
若受三戒餘封二戒。若受四戒餘封一戒。
若受五戒。當具足持之。此中云受思之。優
婆塞戒經有一分滿分等名。大乘經非小乘
所誦也。依此等經經部立分受得。成實
全同經部
説何爲違越。餘經亦是教量故。又近事相
何唯大名經。而云唯此經中説何耶。答。檢
兩本大名經。應知其旨。須略辨之。雜含
婆塞。初經説三歸。及信具足。戒具足。聞具
足。捨具足。智惠具足。六種優婆塞。次經説
三歸。及須陀洹。斯陀含。阿那含。四種優婆
塞。後經説三歸。滿足一切優婆塞事。能自安
慰不安慰他。自安安他。四種。小本雜含十
相。中不説我從今者等一種。故彼非近事
相。又唯此經廣説近事相。餘經我從今等文
不許説近事相。故云唯此經説
疏屬前段。今云。光爲勝。決定必受三歸而
明三歸體。故前段通八衆非唯近事。何可
屬前段。寶疏非也
竝佛法僧。今依結頌法佛僧法。故三寶義
林。五種次第無之。又解。約成弘次第。謂由
佛所成就無學法名佛。歸者歸佛所得無
學法名歸佛。不歸佛所成就無諍等有漏
法。自性不解脱故。以是故當知亦除生身。
今云但。簡有漏及依身
一切有漏無漏諸善法。何故唯無漏非有漏
及依身。而離依身無有佛何。通此有二
釋。初約能所依。謂諸功能中。彼能成無學法
殊勝故。所依身從彼名佛。二約能所得。能
得人從所得法名佛。謂以得彼能成無學
法故。能得人能覺一切法故名佛。覺一切
者。光有三釋。準此論綴文第一爲勝。何者。
由得彼法覺一切故。如有漏惠者。不由
法。於一切覺中有勝能。故説此人爲佛。
準彼文一切言非即所覺法。佛越覺一切
覺。故言能覺一切
僧所得學無學法名歸僧。不歸僧所成就
非學非無學法及生身。以有漏故。亦非等
僧可壞故。對前局無學通有學。故云通｣
何故對生身人説僧耶。通云。由得彼學無
學法。從所得且僧稱名能得人
佛受麨蜜。告諸賈人言。當歸於佛歸命
法方有比丘衆。當預自歸。即受教各三自
律曰二賈客。以爲長也。因果經曰。跋陀羅
斯那。跋陀羅利。闍那窟多曰。帝梨富婆此云
胡苽。跋梨迦此言金挺。前代譯稱提謂波
利梵音楚夏。未知孰是。按本行集經。中本
起諸經皆曰此時授三歸五戒。瑞應經。因果
經曰。唯授三歸。後耶舍父始受五戒。考之
他經律二商主受五戒者。摩訶僧祇師之
説。如薩婆多師。但受三歸而止。雜含二十
客受三自歸。盡形壽不殺不盜不淫不欺
不飮酒。準之何是薩婆多。唯三歸而止
決擇。大有三。一決擇佛寶體。二辨能歸體。
三明歸依義。初中有四。一外人。二婆沙
師答。三論主依本論破婆沙義。四叙異説。
光師云。論主或叙經部者不可也。寶疏
答。更云。復次彼縁無學成菩提法。起惡
後爲異耳
歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。論
主意。本論不言唯。故不遮生身
句相違。光寶和會。各解差別。光記二解。初者
論意各別。後約試驗。寶疏破光第二釋最
爲允當。而作自解鑿之甚。彼以問中此歸
依之此言爲要。云此律儀能歸依。此之歸
依別體依主也。此義大誤也。上明三歸。故
言。正理云此中。便此三歸中能歸。又次上不
説律儀。何指律儀爲此。又若欲令律儀
儀有歸依佛法僧。既不爾。但言諸有歸佛
法僧者。豈如汝釋。然歸依受律儀之方便
故。婆沙中歸依次有歸依律儀問答而云。三
歸爲門得律儀故。此論結文亦三歸依受
律儀處方便門。兩論無有異也。又汝辨通
別者。混同歸依歸敬。夫三歸依必由三。歸
敬不論一多。亦歸依正語表。歸敬正通三
業故。今解有二義。一者光第一爲勝。此論
不婆沙評家爲是非一也。凡三歸唱我從
今日歸依佛法僧。故語表爲自性。雜心十
有説。口業自性。言説假合故。復有説。亦身口
業自性。戒自性故。二曰。此論不違婆沙評
家。不言唯故。約顯成表云語表。彼評家意
從此至彼。受三歸是由身業。此身語不離
心。顯親疎別在及言。雖身語亦有親疎。
對心倶親故總云身語。此論且約親故。但
言語表。由此正理師具分別約自性體。但
取語表。竝眷屬通五蘊。身業亦有眷屬中。
是故三論文異。義趣不相違。問。若爾婆沙前
四説不言唯。何爲評家所簡。答。雖不言
唯多説相對互異。猶如言唯。彼初説唯約
名句文。第二唯語。第三唯身語。第四唯信。
竝不盡法。故爲所簡
縁故。歸依是受律儀。彼子註曰。梵音中三
寶名。覆護。歸依趣向義。應云歸趣佛覆護。
僧法亦如是也
故歸佛法僧。其福不可計量也
次四諦。趣安隱涅槃者。顯道諦用。故殊云
趣。光記釋道諦能趣安隱涅槃得論意。然
圓暉。知永知八二句總爲道諦。趣安隱涅槃
句爲滅諦者。迷涅槃言未見趣言。而知永
知八二知字如何之。又四諦不次
齋故歸三歸。乃至爲受二百五十戒故受
三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時
未制二百五十戒乃至八齋。以是義故直
離邪婬。後娶爲妻犯先受不。理實不犯。
雖先於此得離邪婬。後爲自妻。正行非
邪。故不犯戒。以本立誓唯言離欲邪行
故。勿謂但於彼可爲妻一分女得別脱
戒。總於一切唯離邪婬
因答已。更生起別因故。無問詞何不言
爲第四因無失
七説。第五説云。復有説者。若不防護離飮
酒戒則總毀犯諸餘律義。餘則不爾。曾聞
有一鄔波索迦。禀性仁賢受持五戒。專精不
犯。後於一時。家屬大小當爲賓客。彼獨不
往。留食供之時至取食。鹹味多故須臾増
渇。見一器中有酒如水。爲渇所逼遂取
飮之。爾時便犯離飮酒戒。時有隣鷄。來入
其舍。盜心捕殺。烹煑而噉。於此復犯離殺
盜戒。隣女尋雞來入其室。復次威力強逼交
通。縁此更犯離邪行戒。隣家憤怒將至官
司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又
犯離妄語戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪
中猶制飮酒
離欲者決定不起。是性罪相。若彼猶行是名
遮罪。又若唯託染汚心行。是性罪相。若有
亦託不染汚心行。是名遮罪
文唯言遮罪無性罪文。論主之時有持律
者。私爲此説者。不爾前代律論豈得無此
律文言。世尊云何應治病人。佛告優婆離。
除性罪。何者性罪。是我爲優婆塞所立學
病苾芻供給病者。除性罪已餘皆應作
百手者。犯飮酒戒。世尊記説須陀洹。諸釋
氏疑之。令釋摩訶男問世尊。世尊言。百
手將命終。受持淨戒捨離飮酒。然後命終。
故記須陀洹。勿是此經。若依舊論云。復次
又。皆言復次。乃爲別證。蓋誦者具略乎
七皆作此禁。是從善來比丘始。婆沙百二
比丘能伏此。因此名稱流出八方。人競供
養。受近事女請。鹽味多故。須臾増渇求飮
水。近事女思惟。尊者所食極爲肥膩。若飮
冷水或當疾遂。便設方便授以清酒。將至
寺醉悶。衣鉢等狼藉在地。露形而臥。世尊
將阿經行見之。集僧衆告曰。如來種種
方便訶毀酒過。汝等若稱佛爲師者。自今
日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得飮
二。初正通。二乃至下通少分可爾妨。初中
有三。初牒。次正通。後令失。正念展轉因。何
故。具慚以不失正念故。失正念則闕慚
羞故。故舊論云。由諸聖人慚羞失念事。因
此失念。是故一滴亦不許飮。然光記云又
復自恐失正念者。不順論也
此初正通中有四。一牒。二通。三證。四簡。獨
形壽離酒放逸。斷酒放逸。我於酒放逸淨
除其心。佛説持齋經云。不飮酒去放逸意。
又次下引契經是也
善惡所起經説三十六失中。三十五曰。萬分
之後當入太山地獄。四分律十六明十失
中。第十曰。身壞命終墮三惡道。通釋有三。
初約惡行相續不息。次約惡業能引發。後
約惡業助補。後二如次五三囀異
酒。不可飮酒差別及名放逸處義。法蘊足
諸酒。何名放逸處。言諸酒者。全如光引。飮
諸酒者。謂飮咽歠如上諸酒名飮諸酒。放
逸處者。謂上諸酒飮已能令心生憍傲昏醉
狂亂不識尊卑。重惑惡業皆因此起。放逸
寶疏準答文爲三問。是文相可爾。全不知
論意也。此中初依經問起。此三名依法蘊
足兩釋。初説三種竝相違。後説窣羅之末
陀。迷麗耶之末陀。竝第六詞同體依主於末
陀酒西方有通別。此論依後説辨釋經文。
何故爾者。明顯示飮酒不飮酒差別故。十誦
酒。彼譯者依別門末陀翻蒲萄。法蘊及此
論音釋亦爾。窣羅。此音釋云米酒。彼云糓。
義不異。迷麗耶。此論。法蘊音釋云雜酒。彼
云甘蔗。倫記云。今云一切窣羅。若者是米酒
也。迷隷耶者。景基同云藥種。泰。測等云。是
苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者。此云蒲桃酒。十
誦十七云。酒有二種。糓酒。木酒。糓酒者用
食。用麯。用米。或用根莖葉華果。用種子。
用諸菜草。雜用酒也。木酒者不用食麯米。
但用根莖花葉果。若用種種子造酒。酒色
香味。能醉人。復不用根莖葉等。但用諸種
子諸菜和合作酒。飮皆醉人。皆名飮酒
放逸依處。此句有何義。酒謂飮酒。酒類謂餘
物酒。此二有時未至。及已度令醉位不名
令醉。爲除此故説令醉。檳榔子及倶陀婆
糓亦能令醉。爲除此故説酒及酒類。眞諦
三藏準釋義以末陀翻令醉。令知非別體。
最得論旨。然玄應。及寶疏翻此論末陀。爲
蒲桃酒。混法蘊足初説。音釋亦非也。答中
有二。初解上七字。辨可飮不可飮差別。第
二解下三字。辨名放逸處義。初中亦有二。
初以下簡上寛。此中初釋前二名。後釋末
陀。此中先所簡位。次得名位。後結也。然以
下。二以上二簡下寛。如大乘阿毘達磨上
下互有所簡同體依士釋也
阿毘達磨倶舍論卷第十四法義
| 十七左 | 如彼所宗 | 至 | 理亦應爾 下三如。初二 |
| 兩極微合生子微果 | 光後釋 是也 | 是文似子微果根 |
微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。
| 十句論 | 九右 | 我根意境四和合生現量覺。今云 |
| 此二體別 | 至 | 故非別體 自下第三論主破 |
約觀察
| 又彼宗中 | 至 | 寧異色觸 此二約彼宗根取 |
| 破。十句論 | 五右 七行 | 説實倶分云。實性眼觸所取。 |
| 成唯識一 | 十二右 | 破亦同之。又彼所執地水 |
堅濕煗動。地水火三。對青色等倶眼所見
准前可責。故知無實地水火風與堅濕等
各別有性。光記眼身縁四大有二義。初
| 説非也。後義爲正。十句論 | 六右 | 説。四有觸。地 |
| 水火三有色有對眼。故成唯識一 | 十二右 | 義林 |
| 三本 | 十二右 | 亦爾 |
| 十八右 | 又燒毛 | 至 | 差別而起者 此三約顯 |
| 舊論九 | 二十 五左 | 曰。毛ト古貝ト紅華ト欝金ト若被燒 |
| 貝。或劫波育。此翻爲 | 十七左 |
也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實
如繭。繭中絲如細纑。名曰白
織以爲布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花
巾是也。爲一物爲二物竝無巨害。依舊
論文勢乃似爲二物。又光記釋等言。後釋
等香味觸大非也前釋爲好矣
| 熟變生時 | 至 | 不記識故 後約形色破。舊論 |
| 譬如色行 | 必由形其色起也 | 何以知然。若人不 |
| 見形貌不能知故 | 已上 | 今亦其意。顯色熟變 |
相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。
行伍舊論作色行。彼約同顯色列。此只約
行列。伍五人爲伍。説文云。相參伍也。三相
參爲參。五相伍爲伍。今行列相參爲行伍。
| 此一句總示。下具示。故下云故。光記 | 二十四左 |
文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大
非也。前釋似無失。而其意不是也
| 十八左 | 彼無外災 | 至 | 所不及故 婆沙百三十三 |
| 七左 | 五説中第四説也 |
| 十八左 | 有説彼地 | 至 | 更往餘處 婆沙第三説。 |
| 問。何故不上生及餘往。答。雜心十一 | 二左 |
| 舊論九 | 二十 六左 | 曰。由淨居天威力故無災。何以 |
定於彼般涅槃故。於彼無災
| 不爾與有情 | 至 | 體亦非常 婆沙百三十四 | 初 |
| 左 | 兩説。是後説。彼破之取前説。然正。顯竝 |
| 全同之。又雜心十一 | 二左 | 有兩説。以今説 |
説者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿倶
起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破之云。
應無有情共器業故何通。答。論文已云
無總地形。以通彼
感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地
相應。云何各別地住與他不共。譬如衆星
云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂
臆度致通者非也
| 寛政五 | 癸丑 | 年於豐山講之第二度。更加 |
| 又文化三 | 丙寅 | 五月於江戸深川靈巖寺山 |
| 倶舍論卷十二法義 | 終 |
豐山上毛沙門快道撰
業品第四之一
| 分別業品 | 業品。對倶舍六(初右)。舊倶舍十(初右)。雜 |
| 心三(初右)。發智十一。婆沙百 十二。正理三十三。顯宗十八 | 光記。約自性以爲 |
| 造作。論四 | 三左 | 曰。思謂造作。能令心有所作。 |
| 爲業。寶疏全依婆沙百十三 | 十五右 | 兩説中初 |
義。一有作用故。是語業。二有行動故。是身
業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品
次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜
| 心五 | 初右 | 曰。勝者唯業。彼業今當説。第四 | 初右 |
| 初右 | 如前所説 | 至 | 由誰而生 當品分文。光寶 |
| 明業體性。二明律儀等 | 十四卷 初右 | 三明經諸業 |
| 十五(十 二右) | 四雜明諸業。 | 十七 (十右) | 初中有二。第一 |
| 明能造大 | 十一 右 | 三明執受類別 | 十二 右 | 初中爲 |
世別者 世是總也。別謂差別。正理三十三
| 十右 | 約第六第七兩轉。竝是同體莫唯謂三 |
| 聲。然有人云 | (八右) | 以別簡總。是爲同體。 |
教。違理者。既云所屬聲。依作法不問同
別。必竝存能所。何不思惟作法事別違教
者。今光釋云。若世之別顯別屬總。既於同
| 體用屬言。又第五 | 四九左 | 云。第六轉聲。義説 |
| 非由一生先覺而生 舊論十 | 初右 | 曰。非隨 |
| 初右 | 但由有情業差別起 光 | 二右 | 三義。若 |
論曰。若世間多種差別。皆從業生。既差別言
屬果故。若差別屬因。何得次徴
於文闕所起法故。若果別必由業有差別。
復此文八字作句。對前非由等八字句初釋
| 爲因爲勝。況下 | 何可成證 | 辨。雜業純淨差 |
欝金 應音云。此是樹名。出罽賓國。其花黄
色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
之爲香。花粕猶有香氣。亦用爲香也。本草
| 綱目十四 | 十二 | 大日疏七 | 三十 一丁 |
| 初左 | 若造雜業 | 至 | 二事倶妙 雜業純淨業者。 |
業釋後唯爲善業。亦持業釋。而以人天別
之。今云。第二釋順文會義。故論總説業
類如是。云彼所招故。是順文也。今由業差
別。以示果不同。是爲會義
| 一左 | 故契經説 | 至 | 二思已業 舊論曰。一故意 |
| 業。二故意所造業。中含二十七 | 十二左 | 達梵行 |
知業。本事經一法品云。業自性者。或思業。
| 或思業已 | 前經已思。後經業己倒矣。故舍利弗毘曇七 下(三右)云。意業名思業。身業口業名思 |
| 已 業 |
| 一左 | 若約所依 | 至 | 由上三因 自下婆沙百十 |
| 三 | 十五右 | 兩説中第一説同也。正理三十三 | 十右 |
| 曰 | 同引之 | 謂業依身故名身業。業性即語故 |
| 名意業。又三十四 | 十九左 | 曰。何故語表體即語 |
能表。離身及意有色表思業故。立身業
名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此
| 於中無相違過 | 已上 | 準之身業第七依聲屬 |
| 一分隣近。同識疏二本 | 四六右 | 云近意之業。 |
主釋。此中一切業。皆意等起故者。舊論云。意
所起故。是問故如是云一切。統遠近故。答
依等起立意業名等是倶有相應義。起是
能起。思業與意等相應能起身語。故名意
業。是一分隣近釋。故等起言。唯能等起雖
通意思。而正在思。論曰身語是思所等起
| 是也。正理亦云。此業 | 故思也 | 與意倶等 |
| 起身語。故名意業。寶疏 | 三右 終 | 依此等意。唯 |
| 判爲能起爲優。光記 | 三右 | 作四釋竝非也。 |
| 二右 | 然心所思 | 至 | 所等起故。五叙開二爲三 |
下釋下兩句有三。一開二標三數。二謂即
下列名。三如何下辨爲三由。此有五。一問。
二反答。三
記前云釋下兩句。又今云釋兩句。而釋然
義。竝皆不順論意也
| 二右 | 身語二業 | 至 | 表無表性 明五業。謂一身 |
意業。於意業體是思故無有表無表。於色
立表無表故。論唯問身語二自性。答諸業
| 中身語便爲此 | 意業爲無教業對見。彼曰。若身業 |
| 色入攝是名身有教業。若身業法入攝是名身無教業。 若口業聲入攝是名口有教業。若口業法入攝是名口無 |
| 教業。若業縁是名意業。 意業是名無教業 | 正理三十三 | 十左 | 云。何縁 |
無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
令他知故。思無此事故不名表。由此但
| 言身語二業能表非意 | 已上 | 雜心三 | 二左 | 云。意 |
| 然 | 曇及成實 | 意非作性故。非色故。及三種 |
| 七無作品 | 十五右 | 問答擇若依大乘有諍。表 |
| 無表章 | 初右 | 云。表色有二。一身表業。二語 |
| 三種更加意業。瑜伽五十三 | 初右 | 説。若有不 |
但發善･染汚･無記法現行意表業。故有意
表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦
成。唯有三支。依業道故。除染無記。業増上
者。便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無
| 表。 | 乃至 | 有義 | 二右 | 意表總教。雖然不見別文 |
| 説有無表 | 已上 | 冠註者云。若依大乘立 |
基師意立無表爲勝。成實宗尚立之。證諸
| 契經。然有人 | 云。第三師既斷云無明 |
故。而破冠註。今云。還謬也
| 二右 | 身表許別形 | 至 | 語表許言聲 正理三十三 |
| 十一右 | 頌全同。而至三十五 | 三右 | 廣有破立。 |
| 顯宗十八 | 二左 | 全改形亦非實有等三句。別 |
言非論主表不信。以顯宗如今言許故。今
云不爾。此二許字竝表不信論主朋經部
| 假立故。光記 | 四左 | 云。論主朋經部。故破二 |
顯別有形實體。亦言對前破行動。謂行動
非實。形亦非實
| 二左 | 論曰 | 至 | 名身表業 長行中大爲二。初明 |
| 身表。二明語表 | 六左 | 初中有三。一有部所立。 |
也別起故異經部。身形故異正量部
| 二左 | 有餘部説 | 至 | 動名身表 第二論主破正 |
二。此初破所立動爲身表。釋第二三句及
第四句有刹那故此有六。初正破而釋頌
| 光寶分 科非也 | 二徴刹那。三得體下釋。四釋有刹那。 |
| 動。六故不下結。正理三十三 | 十六左 | 云。刹那何 |
| 二左 | 若有爲法 | 至 | 義可成立 第二通正量部 |
正量部立身及山等非有刹那。故於前因
有有體全分他隨一不成。不遍有法身表
故
| 二左 | 諸有爲法 | 至 | 生已即滅 後論主通釋。釋 |
正通。此中初標宗。二後必盡故者。擧頌爲
因。三謂有下釋後盡由。四滅既下結成刹
那滅義。釋後盡由中。有標徴釋結四。光記
釋謂有等云。論主復顯滅不待因者誤也。
| 此釋後必盡故故。故舊論十 | 二左 | 曰。有爲刹 |
諸有爲法滅不由因。何以故。因縁者爲生
有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅
既無所有。故不須因。如是長行釋意。何云
復釋。此中無非果故因。光記有三釋。第三爲
| 正。具義故。前二釋各缺義。順論次下 | 三右 八行 |
| 亦如今故。正理三十三 | 十八右 | 彈云。彼釋非 |
| 理。盡即是滅。佛説盡滅是有爲相 | 云云 |
| 四相滅破。光記 | 五左 終行 | 意通彼。云此中滅等。｣ |
| 二左 | 若初不滅 | 至 | 知前有滅 二破彼宗計。彼 |
滅初非滅。故致此破
| 三右 | 若後有異 | 至 | 理必不然 三破彼前後異 |
| 救。舊論云變異。光云體異前 | 未可 | 寶疏 | 五右 |
| 云異相 | 爲可 | 彼宗長住久住非刹那滅。若爾 |
| 三右 | 豈不世間 | 至 | 皆不待因 第三破正量部 |
二定無下叙量勝劣。三故非下結成。二十
| 唯識 | 八左 | 曰。諸法由量刊定有無。一切量中 |
| 如何知薪 | 至 | 故不待因 下二論主破有三。 |
下正量答。三應共下論主勸徴令自滅有
三。初總勸示。待因不待因曰共。二如是下
雙關徴。風手等喩但令喩後關。以是共許
| 不待因滅。寶疏 | 五右 | 屬下非也。故舊論曰。 |
相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。三故此下
結現量不定。令由比量。謂汝如火合待
因。如風手合不待客因。如是現量不定。
故決成此滅不待因否者。應由比量。故舊
| 論十 | 三右 | 曰。是故此義由比量得成。光記 |
| 七左 | 釋此義。初釋爲此刹那滅義大非也。 |
定爲不待因未可
| 三右 | 又若待因 | 至 | 亦不待因 第二破餘法滅。 |
先牒計。應一切下破有三。初令一切滅有
客因。顯自教違失。比量云。汝一切滅應
皆待因。有爲法攝故。如諸生法。若不他比
| 招自教違。論文以生爲喩。光記 | 七左終 | 別 |
| 取喩。及釋義不順論意。故正理三十三 | 十九 |
| 左 | 云。則有爲法應竝如生要待客因。然後 |
破轉爲一切滅待因則違現量。覺等自滅
自元共許法故。三故薪下結正義
| 三右 | 有執覺聲 | 至 | 復由誰滅 下兼破餘計。竝 |
論異計。二雙破餘二計。此即初也。初擧計。
後彼亦下破有三。初不倶破。二若復下了不
了相違失。即以生
了。而滅時何可不了覺滅明了覺。有位者住
異二相位。同類者。顯非別法唯能所滅。同
若覺若聲
| 三左 | 或於一切 | 至 | 有刹那故 破二計中。後合 |
爾自本所許客因義便應止息。光三釋。第
| 二爲正。寶 | 六左 | 同之。而破光多解 |
| 三左 | 又若薪等 | 至 | 下中熟滅 第三破應生因。 |
釋三。二或即下破二家救。三設於下從計徴
破。四若爾下正量
無下結立破。七然於下釋通疑妨。八既由下
結無歸本宗
| 三左終 | 或即或似 | 至 | 似此非有 第二破二家 |
或似。論文異前言生下中滅下中。顯如次
| 配。然寶疏 | 七右 | 中對下誤之甚。此中或似光 |
| 記 | 十左 | 兩釋。初釋生滅相似爲善。順論生因 |
前後相似非也
| 四左 | 然經部説 | 至 | 別類色體 自下第三經部 |
| 破有部實形。大有三。一破有部。二 | 五左終 | 叙 |
| 經部宗表業。三 | 六左 | 結歸毘婆沙宗。初破有 |
釋第七句。二若謂下出二根取過。釋第八
句三又諸下破別形微。釋第九句。初中亦
有三。初總非實形。二謂顯下別示假相。此
先具叙長等假相。次所餘下例顯高下正不
| 正四。成業論 | 二右 | 長等八種假形色全同之。 |
實
| 四左 | 若謂實有 | 至 | 能取於形 第二出二根取 |
正出其過示正義。二有部救。三論主破。此
即初也。於中有二。初辨過有標釋結由四。
後然如下示正義。此
縁故。必唯縁實色。若一色二根取爲過失。
若意識廣縁故縁一切假實法。故意根取是
| 假色。寶疏 | 八左 | 廣引正理救釋 | 十右 | 評二論 |
色前五識不縁。故云疎。然未得論旨。若論
主叙自義。實是應疎。而今令破有部長等
是眼所見。何得云疎。次破正理爲是
也
| 四左 | 豈不觸形 | 至 | 能念花色 二有部救有四。 |
下遮一色二根取。四如見下示喩
| 五右 | 此中二法 | 至 | 能憶念形 三經部破有二。 |
喩。自下定不定言爲要。二無觸下約不定
意。後顯色下破有二。初例破顯色。後或應
下例顯不定
者。是實義。道理無如是。故言而實不然。光
| 二釋初釋爲是。舊論十 | 五左 | 此二義悉不成。 |
不成句。彼是義不然當此不應説句也
| 五右 | 或錦等中 | 至 | 非實有體 二同處多形 |
多實體。三是故總結。此中光記約左右正倒
馬牛等多處多體非也。以左右正倒非一
見故。必有前後故。顯色釋義亦誤也。寶
| 疏 | 十一 左 | 爲是 | 大失 | 見一龍錦文。有長短方圓等 |
也。錦糸長短圓方。豈是不形色。非取邪正
等相貌及顯色也
| 五右 | 又諸所有 | 至 | 假立長等 第三破別形微 |
對必實微。二然無下破長等實微。三故即下
結示長等假相
| 五右 | 若謂即以 | 至 | 聚集安布 二破有部救初 |
| 牒救。寶疏云轉救非也。婆沙十三 | 十右 | 曰。 |
取。若一極微非長等形者。衆微聚集亦應
| 非長等形。然正理三十四 | 八右 十四右引 | 及顯宗十 |
| 八 | 七右 | 如寶 | 九左 初行 | 引正理文。竝轉計立假長 |
唯下破有四。初總責不極。唯自許言朋黨。
| 對極成故。舊論十 | 五左 | 曰。此執一向墮偏助。 |
| 意。寶疏釋論爲得。破光誤。謂彼十句論 | 二右 |
| 何例破成業 | 二右 | 圓大遍行量。守株之誤也。 |
色。四云何下正遮彼執
| 五左 | 豈不現見 | 至 | 理亦應然 三破有部證現 |
初指前説。二説喩。三形依下合法
| 五左 | 豈不闇中 | 至 | 唯知想知 四通有部遠闇 |
經部。以闇下經部通
於下説喩令曉。三理必下示應理。不知
別相。光二釋第二爲眼非也。不了顯形者。
| 光有三釋。第三爲正 | 有人初爲 正非也 | 初釋顯爲意非 |
以上來形唯意縁故。竝違所明故
| 五左 | 即已遮遣 | 至 | 爲身表 大文第二叙經部 |
| 六右 | 立形爲身表 | 至 | 當知亦爾 後經部答大 |
| 爲五。初正示所立身表。舊論十 | 六右 | 但立 |
下明三業爲二。初明身業。後例語意。初中
| 有問答。寶疏 | 十三左 | 曰。準此經部。身表非是 |
| 身業 | 已上 | 經部表皆是假。業是思。故非如有 |
| 六右 | 若爾何故 | 至 | 此有何過 第三通有部引 |
文可知
| 六左 | 此應名爲 | 至 | 以性鈍故 第五通隨心轉 |
通。初奪會。後説許下與會。謂設許有身語
表色。此表不能自起性鈍故。由何起耶。謂
| 待前所説二思力所引發故。舊論十 | 七右 | 曰。 |
| 若有教起亦觀本能引。故意勢力故 | 云故意 |
| 此方得生。由昧鈍故。光 | 十七右 | 三釋。後釋爲 |
| 六左 | 契經説色 | 至 | 無見無對 | 第四(十三右)已下全 |
| 同。猶具也。不可 不對讀也 | 雜含十三 | 十七左 | 眼是内入處。 |
處亦如是。意是内入處者。若心意識非色不
可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香
味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及
四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入
| 所不攝。不可見無對 | 取意 | 此中取要對前非 |
檢餘經。此經次下別出故
| 七右 | 又契經 | 至 | 名無漏法 雜含二 | 二十二右 | 曰。 |
去未來現在彼色不生愛恚。如是受想行識
無漏非受彼識。若過去未來現在不生愛
恚。是名無漏法
| 七右 | 諸有淨信 | 至 | 無依亦爾 論十八 | 十二左 | 具 |
| 列也中含二 | 四左 | 世間福經曰。有信族姓男族 |
若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉増
| 轉廣。又 | 五左 | 説七出世間福。七世間福者。 |
具。三施新淨妙衣。四施房中衆朝粥等
七出世間福者。一聞如來及聖弟子遊某處
已極歡喜。二聞如來及聖弟子欲從彼至
此極歡喜。三聞如來及弟子已從彼至此歡
喜。四躬往奉見。五禮敬供養。六受三自歸。
七於佛法僧中受禁戒。毘那耶四十六言
| 七有事無事福業。舊倶舍十 | 七左 | 言七有攝無 |
釋。後爲勝。順契經故
| 七右 | 又非自作 | 至 | 性無異 令他爲殺等應 |
是加行攝非業道。未能正作彼所作故。彼
便人正作殺等事已時。前能教者身口表業
性無異變。但表業性故。若別有無表便作
殺已。無表來入能教者身中。故成業道
| 又契經 | 至 | 無見無對 是雜含十三 | 十八右 | 文 |
| 如前引 | 此經十二處一一分別論無見無對 |
| 等。故正理三十五 | 四右 | 稱言各別處經。寶疏 |
指南
| 七左 | 又若無無 | 至 | 語等無故 論次下 | 十右 | 曰 |
| 由前勢力。能起三正 | 正語 業命 | 不起三邪以於 |
云。在定不可語無正語也 身不運動行
禮佛等無正語也。不乞食等無正命也。
既在定中説正語等三。以在定中有正語
等三無表色。出定之後。能起三正。不起三
邪故。於定中説正語等。此於因上立果
名。故因即無表色。果即正語等也
| 契經中言 | 至 | 清淨鮮白 雜含十三 | 三左 | 六分 |
爲正見修習。滿足正志正方便正念正定。前
説正語正業正命清淨修習滿足。是名修習
| 八聖道清淨滿足 | 四諦論四(十三左)引經云如是 |
| 見如是 知 | 光記釋知見有三義。第二 | 見爲修道 |
愛結縛正無間等究竟苦邊故
堤塘 光寶頌疏如是。應音作隄塘。曰古文
謂之梁。李巡曰。隄防也。障也。漢書無隄之
與。韋昭曰。積土爲封限也。舊論曰。經中説
遠離戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮
過非長時相續。如提塘能防遮邪洪水
| 八右 | 何故經言 | 至 | 乃至廣説 雜含八 | 二十 四左 | 曰。云 |
生受内覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身
意ト法ト意識ト意觸。意觸因縁生受内覺。若
苦若樂不苦不樂。世俗者是名有漏法。云何
無漏法。謂出世間意ト若法ト意識ト意觸。意
觸因縁生受内覺。若苦若樂不苦不樂。出世
間者是名無漏法。今
有漏。於中簡別後三界爲無漏。無無學身
中等簡別。故一切前十五界唯是有漏。何
| 可爲無漏。寶疏 | 十九右 | 云十五界等既無簡 |
| 別。未知而順經意。光記 | 二十 二右 | 云。何故經言 |
檢之失也
| 八左 | 此經何縁差別而説 舊論云何簡別説。 |
何但總不説十五界有漏。而一一差別説
| 八左 | 如説有漏 | 至 | 聲等亦爾 雜含十三 | 二十右 |
漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆
| 藏。是名六覆。舊論十 | 九右 | 曰。經曰。有流色者 |
經。栽廣韻祖才切。説文草木之殖曰栽。又
種也應音云。栽子來切。栽植也。今時名草
| 木植曰栽。樞要上末 | 十四左 | 釋聲明處處所 |
曰根栽。依此等文。是根本種義是栽義覆
| 覆藏即障蔽。事是所依。正理論一 | 十五左 | 曰。 |
依。有漏色能與心爲根本覆障所依。故云
栽覆事。光記兩釋。初事爲所縁事非也。後
| 釋栽覆即爲心亦非也。寶疏 | 十九左 | 無可不 |
先軌範師 四諦論曰經部師
由法爾力 有四。觀對。作用。證誠。法爾。
| 瑜伽二十五 | 八左 | 五十二 | 十三左 | 二十五 | 八左 | 一 |
| 百 | 十七右 | 顯揚二十 | 十五右 | 對法五 | 八左 | 如實論 | 二 |
| 左 | 識疏二末 | 三十丁 | 釋證誠。探玄三 | 七右 | 釋論三 |
| 二十 三左 | 釋法爾。祕七本 | 十九右 |
| 八左 | 由諸受者 | 至 | 有差別故 舊論十 | 九右 | 曰。 |
四諦論曰。如汝受用施主施物由受者功徳
被利益故。今合作文。光記兩釋誤也
| 八左 | 微細相續 | 至 | 差別而生 正理三十五 | 八左 |
| 曰 | (二十左)引 | 應問。此中。何名相續。何名轉 |
生説名相續。即此相續於後後時。別別而生
説名轉變。即此無間能生果時。功力勝前
| 説名差別。上論 | 四之十 六左 | 以此可知。光記云。此 |
| 五竝是種子異名。五字三誤也。頌疏 | 十二左 | 未 |
| 知。加熏習微細爲五非也。光四 | 五十五右 | 亦 |
| 九右 | 無表論者 | 至 | 寧有無表 經部反 |
論者。汝無表論者宗於無依福業。唯心隨喜
| 既無表業。何有無表。舊論十 | 九右 | 曰。若人 |
業。云何得有無教。正理如今云無表論者。
顯宗無此四字。直有下文。光三釋。第一爲
善。順顯宗救。會舊論故寶釋同第一也。
新舊兩論何應是誤。而各有一理。今無表諍
故云無表論者。又以無依福中無有表業
爲
既無表業。無所依表何有能依無表
| 九右 | 若爾經説 | 至 | 福恒増長 四諦論四 | 十五右 |
| 曰郁伽長者經。増一三十四卷 | 稽古爾云 | 今檢 |
| 身證具足住 舊論十 | 九左 | 曰。由身證觸依 |
無量心定。身證此定。入林中住
| 九左 | 此即於果 | 至 | 所引果故 光記四釋。第二 |
別。此四中第一能發思名業。亦名道。經部
| 次上論 六右 | 業體爲思。身語之業。今亦云身語業 |
爲正。第二釋道名爲自果名。唯業名爲因。
是別體依主。第三於因中所發身語亦名業
亦名道持業。今取爲果名。第四於因中業
與道相違釋。此思種以二法爲所有名業
道。如菩薩有財釋。此後三釋竝非也
| 九左 | 如執別有 | 至 | 身語業道 光三釋。第一全 |
| 九左 | 勿自母等 | 至 | 成無間業 光記於闇室中 |
不爾。若爾應作業道。實作殺思故。今論
不約闇夜。唯據誤不誤未害已害。故下言
| 無誤殺事。舊論十 | 十右 | 曰。勿自父母等未被 |
| 害由妄分別殺故無間業成。寶疏 | 二十 一右 |
不成。是亦約假説。未曉論文依誤不誤
| 也。如彼大乘楞伽唯識論 | 天親造 流支譯 | 云夜陷瓜 |
故成業道。今不爾。故無夜簡別。可知光記
| 誤也。 | 蟇是誤也。實彼未被害故 |
| 九左 | 然此與彼 光二釋後爲是。今經部能破 |
| 九左 | 然許業道是心種類 舊論十 | 十左 | 曰。雖 |
此別法異於二依。能行人生。此義不生愛
| 樂 | 已上 | 準舊論許言至時字。謂汝有部既許 |
| 竟時成業道。 | 業道事成。若謂行者有別法異心。我 |
| 所不 喜 | 然離此二依心身有別法豈可成。 |
主自義解許猶非也
| 十左 | 獲得如斯意樂依止 準次上論云心種 |
| 依身爲依止相違釋。故舊論十 | 十一右 | 曰。若 |
意皆是思也 | 及依止。由得此二。後出觀時不 |
| 更行邪語等事 | 云云。 得在如是意得如是依] | 光 |
| 記 | 二十 八左 | 三解。第一釋勝解欲爲意樂。思爲依 |
樂。此義用爲依止。作持業釋。現思雖得。持
| 業非也 | 頌疏全取 第二釋 | 第三爲相違釋。雖得而爲 |
| 依止亦非也。寶疏 | 二十二 左三目 | 至別解脱中云 |
未詳。近世湛惠法。住竝取第二釋。同寶疏
頌疏故。是未見義旨。唯依人多誤也
| 十左 | 有餘師言 | 至 | 此亦應然者 舊論如今。四 |
| 諦論四 | 十六右 | 曰又上座部説等。然光寶竝云 |
| 十左 | 別解脱律 | 至 | 便止故者 四諦論亦曰又 |
師通釋也
| 十一左 | 論曰唯欲 | 至 | 從過大生 光記 | 三三右 | 有 |
| 三解無評。頌疏三解竝用。寶疏 | 二十 三左 | 竝破 |
云寶師判談實爲精當。今正理。顯宗。其文
義潔白。何求他爲
| 十一左 | 此爲所依 | 至 | 手地爲依 明無表有二 |
因。親生第二念已去無表。故第五轉聲。二
現在依身四大種。現言顯同時。是但爲依。
無表依彼相續故。是依因。相續依。第七轉
聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯
| 宗十八 | 十左 | 曰。如是前倶二四大種契後諸 |
能引發。地但爲依。準此轉是起義。轉之因
故名轉因。又此論云無表得起。舊論云作
此生依止。無表生起名轉。轉之因。隨轉因。
舊論云相續依止。無表念念不絶爲相續。
相續之依止。今亦無表隨彼大相續轉故。隨
| 轉之因。光 | 三十 二右 | 二釋。後爲正 | 頌疏取 第二 | 有人 |
| 惠 | 依下 | 十六右 | 等起轉隨轉。初釋爲善。何未 |
無表二依故別也。若初釋爲正者。無無表
時。豈不現身大相續
| 十二右 | 論曰 | 至 | 先辨無表 問。異常途何有此 |
通途表無表名次故。又合問今分表無表頌
故。又依表業而無表起故。依之正理。顯宗
竝皆有此標簡
| 十二右 | 亦言顯此有刹那 問。對無執受應 |
答。於五類中致亦等流言。應必有餘類。故
有此釋。明表中言唯等流。雖有執受不
簡彼。於五類中簡餘四以言唯。今亦可
準思
| 十二右 | 餘皆等流性謂同類因生 正理三十 |
| 五 | 十九右 | 曰。唯善不善故非異熟生。無極微 |
準之
| 十二左 | 此若屬身是有執受 光記 | 三八 左 | 和會品 |
| 類足。今按。品類足第二 | 五左 | 曰此十二處。 |
別。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。
謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所
| 攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾 | 此中聲字 蛇足也 |
| 又六 | 十右 | 曰。有執受九處。少分除聲意法處。 |
| 第十七 | 七右 | 分別十八界執受無執受。中云。 |
執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無
執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身
| 觸界亦爾 | 此中除聲 思之 | 準之聲定無執受。自體所 |
記之誤矣。寶疏未檢本文。唯任光記所出
文。爲傳家誤者。未考之失也
| 十二左 | 餘義皆與散無表同 光記二釋。後義 |
| 爲勝。義精密故。順正理故。寶疏 | 二十 八左 | 全寫 |
| 十二左 | 表業生時 | 至 | 故得相容 此問意言。表 |
何一身處。善惡身表業。異熟無記身竝生。若
破壞減損本身極微。以爲表業之極微違
本宗。極微各別故。答意。從別新生大種
生。重
身形。答意云。於身中本有孔隙。入彼新生
表色大種故。不爲肥大
| 十三右 | 已辨業門 | 至 | 差別云何 正理三十六 |
| 初右 | 曰。已辨業門。略有二種。謂思思已業差 |
五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別
| 故。如是五業性及界地建立云何 | 顯宗十八(十 四右)全同 |
| 準此結前。光分科不順論意。寶勝矣 | 今科云。 大文第 |
| 二義門差別分爲二。初正 分別性界地。二因論生論 |
| 十三左 | 若爾身生 | 至 | 無漏無表 通 |
界。有所依大種。故入無色定應有無色界
無表。所例亦如是。復唯身語轉處有無表。
身生欲色是身語轉處。入無色定應有無
| 色律儀 | 失是名内色。若色在此相續或本不得。 |
| 或得已失。或他相續。 或非情數名外色 | 光記 | 四十 左終 | 三釋。第三釋爲勝。 |
一左引 | 婆沙大種 | 三十右 | 同光第 |
| 有餘師言 寶疏云雜心非也。雜心三 | 四右 |
無起作心故
| 十四右 | 前説爲善 正理三十六 | 二左 | 曰。前説爲 |
| 辨前後兩説優劣爲是。婆沙十五 | 初右 | 雖於 |
能發心也
| 爲但由等 | 至 | 由何因縁 二因論生論有二。初 |
| 明四種善不善等。二明二種等起。論十四 | 初 |
| 右 | 云傍論已了。正理三十六 | 十一右 | 云。辨業界 |
| 地傍論已周。顯宗十九 | 三左 | 全同。寶科因論 |
善不可也
| 十四左 | 頌曰勝義 | 至 | 勝無記二常 光記於善 |
| 三性差別。第二解亦誤也。如寶疏 | 三十 二右 | 破。 |
| 三十 二右 | 立破爲善。婆沙五十一 | 初左 | 霧尊者義。 |
| 百四十四 | 十一左 | 氣尊者説。竝釋義全同。而雜 |
| 心一 | 十九左 | 正理三十六 | 三左 | 顯宗十八 | 十六右 | 竝 |
| 宗何不彈斥之。又此論二 | 三右 | 云。法界若是 |
| 性ト相應ト等起トヲ名爲不善 | 文 | 此頌中解脱 |
勝義自性等言答第三問
| 十五右 | 若異類心 | 至 | 此義應思 有部宗論五 |
| 二十 一左 | 曰。得及諸相トハ有刹那ト等流ト異熟ト此 |
| 等流義不成也。故 | 十八(十七右)全同 |
同。光爲所得法。寶初爲異類心。次述成中
爲所得法。今按。光爲正。豈因異類心何可
| 成等起。寶疏 | 三十 四右 | 忽參差非也。亦復違理。 |
| 而評以第二爲善。即爲得 | 光寶未作破。今破 初義云。若但約法 |
| 倶得。非等起善所等起義。破後義云。約法前法後。 爲等起闕法倶得。亦無所等起義也。問。論主破 |
| 之。自義何。答。論主得四相 爲假。故同經部無有妨也 |
| 十五左 | 若不能記異熟果者立無記名 問。前 |
| 第二 | 二左 | 論主破此説。言若爾無漏應唯無 |
| 有部説。故婆沙五十一 | 三左 | 雜心一 | 十九左 | 竝 |
非善説。此唯約有漏。故還爲善説。今云。此
但妄情也。解釋名義。何彼此有異。前例
不免故
| 十五左 | 或天眼耳 | 至 | 應設劬勞 正理破救。光 |
約論主自義以彈之。各據一義竝不相違。
然寶破光記非也
| 十六右 | 頌曰 | 至 | 名隨轉 等起者。名能等起。謂 |
論曰縁起。因及彼刹那者。在正作業先爲
因。能引業故稱因。對後果故。審決勝動
三思。竝是因等起。舊論云生因縁起。正作
業時同時心心所名刹那等起。顯與彼業
| 同時言彼。是即指業。下 | 左初 行 | 云不相離。舊 |
| 論名共刹那縁起 | 有人( 思爲刹那。非也 | 初唯能發 |
| 論云初能生。第二隨彼起。婆沙百十七 | 十一左 |
| 十六左 | 是則違越 | 至 | 非見所斷 有漏業等二 |
檢義旨。第一屬上爲正。又今文有又言。光
| 寶倶爲違教違理二失。準舊論十 | 十七右 | 則 |
無色見諦所滅。初標違。次擧文。後二句成
義。又言蓋傳家誤也應作云字。光云。阿
毘達磨説色非見斷者。臆度耳。以不云何
論。違舊論故
| 十七右 | 彼經但據前因等起 但簡刹那。婆沙 |
| 百十七 | 十四右 | 云。答依因等起作如是説。 |
| 前。刹那在後。故因爲前故次下 | 十七右 九行 | 云。前 |
| 轉心後隨轉。又舊論十 | 十七右 | 曰。是故依生因 |
前思之。光寶意各別。光記對刹那云前
| 爲勝。寶疏 | 三九右 四行 | 約因等起中近遠爲前大 |
| 非。彼依正理論 | 寶四(二右) 引之 | 救論主 | 八右 | 將 |
| 下論主破 | 十八 右 | 反成非理故。又舊論及婆沙 |
有簡別
| 十七右 | 一切無漏 | 至 | 任運轉故 釋第八句正 |
| 理有破 | 寶(三八左) 引全文 | 顯宗改第八句作倶非修 |
識。以修所成無分別故。光破正理。有二釋。
寶全寫初解。依之古今初釋爲善。今云。後
釋是。今論既云一切無漏心唯在定故。簡
有漏故。若不爾何不云一切定心。故知世
親論主意。有漏定心是爲隨轉。正理以生
得善。顯任運故因有不定失。云因亦非因。
今性相作文就略。具應言性羸劣任運故。
汝云勢微劣故。亦不定失。謂威儀工巧モ無
記ナレハ是勢微劣。而或爲轉。或爲隨轉。如婆
| 沙百十七 | 十一左 |
| 十七左 | 謂轉若善 | 至 | 無萎歇故 是別釋。初釋 |
若下釋後句。初正釋。無記次無記而亦有
善心。故頌曰或。有轉無記隨轉善。故云善
隨無記轉。必無轉善無記隨轉。故言曾無
等簡別。以佛下所以。擧語工巧無記云
説法。通果威儀等云等。佛無工巧者。約身
工巧。故無妨。顯示無記次善隨轉云増長。
無萎對無記次無記云或
| 十七左 | 有餘部説 | 至 | 無無記心 光云大衆等 |
| 計。宗輪論 | 四十七左 | 説大衆。一説。説出世。 |
| 鷄胤。本宗同中云。佛常在定故。又云 | 四十 九右 |
槃。疏云。薩婆多等佛尚有無記心何況二智
| 許恒現起 | 有人引(五十八左)無無 起法文。義門各別也 |
| 十七左 | 故契經説 | 至 | 臥在定 中含二十九 | 四左 |
| 第四 | 十三 | 佛恒在定。無垢稱經四 | 五右 | 佛常善 |
| 心。那伽者。光此云龍頭顯世尊 | 頌疏 依之 | 光古 |
龍或如象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大
力。以是故如龍如象。水行中龍力大。陸行
| 中象力大。出曜經曰。如來身名龍象 | 二(三十 |
| 九右)佛名 龍象具也 | 増一三十三 | 十九右 | 云。龍者如來至 |
象。三不來。孔雀經名佛爲那伽。由佛不更
來生死故
| 十七左 | 毘婆沙師 | 至 | 通果心起 論主意不信 |
意。佛意若不欲散心則如是。若欲散心
則有三無記心。若言思之。光記無失。寶疏
意。四儀中。各入定故如是説。亦有四儀中
| 各一分不入定 | 非也 | 不順若言。違常在定 |
| 十八右 | 應言如轉 | 至 | 爲間隔故 是有部本義。 |
| 正理三十六 | 九左 | 曰。故業成善等定由轉力。 |
| 非由隨轉力。其理善成 | 顯宗十九 (三右)全同 | 見道轉心 |
刹那等起助勢也
| 十八右 | 若表不由 | 至 | 無記表業 論主 |
但由轉力者。則不應前通經言如是。顯
成由刹那故。犯違教失。又不應言故欲
等。顯成由刹那故欲無有覆。違成由轉
力而欲無有覆宗故。此破意偏破無簡
別但據因等起。非據刹那。終顯成由刹
那判性故。全非如光記前言相亂。故正理
一左引 | 擧此論文。述意云。彼 | 論主 | 謂。此説 | 前師 通經 |
| 説 意 | 表成善等性決定但由刹那等起力。故見 |
| 業 | 已上 | 然光記臆度穿説竝非也。彼大有 |
大非也。何者。此論意。彼終成由刹那故。欲
無有覆表義。故擧加爲
非也。論主但破云據因不據刹那。於前
言決無意。故標但云不由刹那等。亦正理
述意明也。似許刹那者。此二句對如是。
何但可約後句。前文無非據刹那言。已
云但據。影顯非據刹那。設如舊論。無但
言上標釋因等起刹那二。而云據因明是
非據刹那。故婆沙表遮具足。依之光後釋
指餘論非也。問。論主於前言無意。正理
何具辨。答。雖論主對後刹那意。無差別
| 如前轉心後隨轉 | 右文 | 正理師爲免 |
| 言之。謂上 | 十四右 | 論云。發表心唯修所斷 |
| 有覆無記表。乘此 | 十五左 | 有如上所説等 |
| 通此 | 十七右 | 有但據等文。三處對檢。此義 |
文如上。故欲等文。又
過。一彼前兩關。何更可
由刹那故。又光云但由轉力。全非論意｣
| 十八右 | 但應説言 | 至 | 無記無表 論主示正解。 |
有二。一見道是遠因等起。二修道是近因等
起。此中契經約遠因等起説。故應言唯
據餘心間等。顯由修道轉心近因判善等
性。不如見道轉心。若爾見道名轉。而欲無
有覆義成立。餘心所間準此論似見道餘修
| 道所間隔遠因等起。 | 此非也 | 若準舊論十 |
| 十九右 | 曰別法所攝。似修道他見道心所攝。 |
雜雜攝義。則修道餘見道心所間攝等起心。
光記改但作唯。改前作餘心所間者。竝皆
非論意。何者。但與唯義通故。故中邊論頌
云此中唯有空。長行云但。前字於前言。論
主無別義。但無簡別。總説爲失。寶疏通
| 論 | 爲是 | 未致正理救 | 未足 | 今彈正理云。汝欲 |
| 何者。汝次上云 | 正理三十六 (九右)三行 | 前轉識後隨轉。前 |
具有表遮。而不言前。總依因唯簡刹那。今
破彼前言對刹那來。豈可如汝。設如汝
許。通詞未成釋。豈可得有通詞亦更容
須通。故無簡別未免也。問。前師通經約發
業有無。而依業成性義致
答。非相達。何者。由發業者判性故。謂見
轉心不發業。亦不由彼判性。修道轉心能
發業。由彼成性。故不由刹那成性也
阿毘達磨倶舍論法義卷第十三
豐山沙門釋快道記
| 一右 | 傍論已了 | 至 | 表無表相 前卷 | 十四左 | 明四 |
| 種善等以來名爲傍論。故正理三十六 | 十一右 |
| 云。辨業界地。傍論已周等 | 云云 | 顯宗十九 (三左)全同 | 問。 |
| 今正辨無表。而明成就等 | 右下 | 中。有表無 |
辨無表明成就。已下合説。今乘語云表無
| 表。故舊論十 | 十九右 | 云。如前所説有二種。 |
無表 | 無教今説。舊譯涅槃等名作無作。中古 |
| 初右 | 一者律儀 雜心十 | 三右 | 云。優波者近婆 |
等。婆羅者護。謂等護一切衆生。子註曰。一
切經論中。言律儀者。悉應言等護也。百一
羯磨註曰。此言護者。梵云三跋羅。譯爲擁
護。舊言律儀。乃當義譯云是律法儀式。若
但言護。恐學者未詳。故兩倶存。明了論已
譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂防身語
| 意。勿使虧失。舊云律儀。但是義翻耳 | 斷戒體 章依 |
| 此等釋破慈恩律儀釋。 未全當允。具如餘處辨 | 戒疏一上 | 七右 | 云。如古 |
儀亦爾。不可偏擧以釋戒義。基師表無表
章云律謂法式。儀謂軌範。古有釋云。律類
也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆通善
惡。故説名不律儀。今解。唯彼善戒得名可
爲法式。可爲軌範故名律儀。此意非律
儀名不律儀。惡於戒名惡戒。此論。南山等
意。律儀名通善不善。戒名通善惡也
| 一右 | 能遮能滅 | 至 | 名律儀 顯宗。正理全同。光 |
三種名。翻之知不律儀。已知二非二亦知。
故但釋初名。若依寶意爲問數先釋名。
雖各有其理。屬下爲是。此論顛末欲釋三
名。有準擬勸。今不爾。又舊論云。能遮能滅
破戒相續。故説名護。偈曰。護ハ波羅木叉ト定
生ト及無流トナリ。釋曰。此護有三品等。已云
此護。後段文也。能遮能滅。光有三釋。第二
爲善。寶亦同第二。第一非也。招同義擲重
失。第三亦非也。歸鑿説故
| 一左 | 論曰 | 至 | 近住律儀 舊論曰。何者爲八。比 |
戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆戒
| 一左 | 三正學律儀 事鈔云式叉摩尼具學三 |
觸等。三學行法。謂一切大尼戒行。僧祇曰。
| 在大尼下沙彌尼上坐。智論十三 | 二十四 | 曰。 |
戒耶。答云。式叉摩那受六位二歳。佛在世
時有一長者婦。不覺懷妊。出家受具足戒。
其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有
二年學戒受六法。然後受具足戒。瑜伽五
| 十三 | 七右 | 云。問。何故世尊於苾芻律儀中。制 |
制立苾芻尼。正學。
| 彼母邑 | 女云母 邑母村 | 多煩惱故。令漸受苾芻尼律 |
| 儀。若於 | 沙彌唯十唯 云少分 | 深生喜 |
| 分學處 | 式叉十六故 云多分 | 深生愛樂。不應率爾授 |
當授彼具足戒。如是長時於少學處積修
學已方有力能受廣大衆多學處。然後於
| 苾芻尼律儀。能具修學。倫十四上 | 十四丁右 |
| 一左 | 六近事律儀等 光 | 二右 | 云。梵云鄔波索 |
三云。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女
聲。於近事上加以索斯之聲。故男女別
| 上生經疏上二(四十六右) 倫記及寶疏全同 | 然惠暉索迦爲男聲。斯 |
| 一左 | 如是八種 | 至 | 別脱律儀 唯就初立衆光 |
| 有兩釋。婆沙百二十三 | 十二右 | 四説中。初後兩 |
耳
| 二左 | 三種律儀體不相雜等 婆沙百二十四 | 四 |
| 右 | 四説中。如是説義同也 |
| 三右 | 三非梵行 與前欲邪行別。彼非時非 |
各別也
| 三左 | 六塗飾香鬘 | 至 | 嚴麗床座 瑜伽等同此。 |
上坐。及作倡妓樂。故往觀聽。麟云。眠座高廣
床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍
慢故。有云。如父母師等床恐非。以不受
戒時。亦不合坐故。如男子七歳不登母
床。女人八歳不近父机。此釋違契經等。業
| 疏二下 | 十五左 | 云。阿含中八種床。金銀牙角等 |
昇也。有餘文中高廣床者。約相辨離。高即
八指已上。廣謂方三肘者。不可倶有。單高
亦制。文列高者。即簡尺六。已下開用。又言
勝者。即列八種。不必高大。如用師父所
机褥。即是長憍故特制也。濟縁二下云。阿含
八床。金銀牙角爲四。佛師父母爲四。從人
爲勝。但取尊長受用。不必嚴麗。有餘文者。
四分律。皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺
四。此是製量。過此量數則爲高。又下次釋
勝義。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。
又阿含經高廣大床者。梐下足長尺六非高。
濶四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名
高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體
不可坐。後四約人辨大。縱令地鋪擬於尊
人。亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角
床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師漢床
| 父母牀坐不 在禁限 | 舊論曰眠坐高勝臥處。彼擧高顯 |
| 三左 | 謂於前八 | 至 | 開爲二種 正理。顯宗同此。 |
| 舊論曰。著香花觀聽舞歌等 | 不可局此 更云等 | 準 |
者。如光第二釋。下安用字故。光二釋。開爲
二。相不異也。皡案。既制觀聽他。禁自舞
歌顯昭。故舊論綴文如是。若具言制自他
如此論。故異塗飾香鬘句。特用字安下。依
| 此於釋此論。光第二釋爲勝。故婆沙 | 次下 |
| 六行 引 | 云離歌舞倡妓。豈非通自他。又中含五 |
| 十五持齋經 | 四左 | 説此云。離華曼瓔珞塗香 |
初約輕重。次婆沙約同處。後正理約怯不
怯。並含爲是
| 三左 | 頌曰 | 至 | 名別脱業道 倶者對唯初以顯 |
| 三左 | 能平險業故名尸羅 顯惡事不平等云 |
音釋云。尸羅此云止得。謂止惡得善也。雜
| 心十 | 四左 | 子註云。尸羅譯言修習。亦言正 |
| 四 | 十三左 | 有十義釋尸羅 |
義。故名訓釋詞。訓釋之詞依主釋。故下論二
| 十七 | 九右 | 釋四無礙中云。詞謂一切訓釋言 |
| 十 | 十右 | 釋彼云。方言者。以四理釋義。譬如 |
| 由有礙名色等言。顯揚四 | 六丁 | 云。三訓詞無 |
悟之所引無礙智見性。然惠暉云。以成詮義
釋能詮名。言訓釋言詞者。則言詞之訓釋。
爲非也。若以所詮義詞。釋能詮名無失。
夫標訓詞釋。或是別義。或以彼證此。竝是
| 一規則論也。故今舊論 | 十(二十 一左) | 曰。若依尼六 |
| 多論由冷故。金七十論上 | 二十三右 | 外智六論 |
| 第六有尼祿多論。百論疏上下 | 七右 | 釋云。六 |
此。如無畏疏言依聲論足是住處義等。是
亦世論尼祿多論云訓釋詞。依彼擬釋故。更
| 引證思之。又論第一 | 十五右 | 釋處義中云。心 |
| 心心所法。故名爲處。舊論一 | 十九右 | 云或説 |
| 來増義等無訓釋詞文。正理三 | 六右 | 云。何縁 |
必矣。光寶直約自體自家義。未辨訓釋
詞不可也
| 四右 | 如是應知 | 至 | 無差別名 寶釋倶得二字 |
理故。違舊論故。彼有此文。置復次偈曰
擧次頌。而有唯初刹那等長行故
| 四右 | 謂受戒時 | 至 | 別解脱名 此論竝義林三 |
| 末 | 六丁 | 同約因解脱捨過非義。又爲果解 |
| 脱。即涅槃解脱。遺教經及雜集論八 | 七丁 | 等如 |
兩義。於別言又有異義。今是一一別別
捨義。天臺智者等簡別外道戒説名別也。
淨影義章差別定道戒。立以別名
| 四左 | 從靜慮生或依靜慮 生言流下。舊論 |
依主
| 五左 | 准前四句如應當知 彼第四此第一。乃 |
知
| 五左 | 若爾世尊所説略戒頌曰 上件二品廣 |
| 非意業。如前 | (二右) | 五業辨。若爾者指彼。而 |
爲自性。根律儀亦爾。頌曰言。鮮檗明及正
理無之爲正。亂本頌故。句法成故。舊論但
云世尊所説偈。無曰言。頌疏如今。依錯本
非也
| 五左 | 身律儀善哉 | 至 | 遍律儀 初三句各別歎。 |
證。爲顯齊等初二句亦引。善哉言互在上
| 下。正理全同。舊論十 | 二十三左 | 竝有下。按依 |
| 下。此頌出有部戒經 | 二十二右 | 又増一十一 | 十右 |
身行爲善哉。口行亦復然。意行爲善哉。一
| 切亦如是。出曜經七學品 | 八丁右 | 僧祇律二 |
多中 七佛略戒偈。有人云。此釋通漫。何不
| 剋指何佛説。薩婆多律攝十四 | 二十六右 | 曰。釋 |
諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時。
便生喜足。爲三事故。説其三頌。爲遮惡
行示善方便。令不忘念善品日増。於十
二年中爲無疱僧伽。説斯波羅提木叉略
教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。
是則諸佛教護身爲善哉。能護語亦善護
意爲善哉。盡護最爲善。乃至次頌即是示
| 善方便。初之三句 | 護身等 之三句 | 如其次第別護三 |
由三業。捨惡修善。勸令盡護。即解脱衆
苦。故歎善哉。今云。七佛同説説此戒云七
佛略戒。故天台妙玄二之一終云七佛通戒
偈
| 五左 | 又契經 | 至 | 眼根律儀 雜含十一 | 十二左 | 曰。 |
| 染著。又四十三 | 九左 | 曰。云何律儀。多聞聖弟 |
色不起恚想。次第不起衆多覺想。相繼住。
見色過患。見過患已能捨離。耳鼻舌身意
亦復如是。是名律儀。今但擧眼略顯餘
五
| 六右 | 故離合言顯勿如次 頌初離別列名。下 |
先離別列名。次説合。故曰離合言。合離列
名言義。故曰離合言。故舊論云。故合離説。
非欲顯頌中應言離合窄故略離。今長行
故具曰離合
| 六左 | 諸有獲得 | 至 | 還得彼故 光 | 十二左 | 二釋。 |
第六句作恒多成過未。長行釋云。以順決
擇分所攝定律儀。初刹那中不成過去。餘
生所得命終時捨。今生無容重得彼法。
爲簡彼法説多言。今按。今但分別世成相。
非其中細。故唯約成説。無相違失
| 六左 | 若有現住 | 至 | 有成現在 正理破頌住言 |
| 而爲在。寶 | 九右 | 具引。故顯宗頌中改住作 |
長行對住云出觀。如言住果彼爾。此待對
各別
| 六左 | 言住中者 光。非極善律儀。非極惡不 |
彼云。處中有善。及有不善。謂雖善業非是
極善。雖惡業非是極惡。既處中庸。故云處
| 中。詮要 | 三十五左 | 引。又守千表無表栖翫記 | 三左 |
| 中 | 文 | 又伽略十三云。誓受一時亦名不律儀。 |
| 七右 | 表無表章云。非律儀非不律儀者。不可 |
| 不律儀名非不律儀 | 文 | 伽倫十四上 | 十五左 | 飾 |
| 七左 | 是故無能逆追成者 正理三十六 | 二十 一右 |
法。約未現過未來云逆。過去云追。光記
如是。寶疏作進退形誤也。明本及正。顯
如今故
| 七左 | 若爾有覆無記心等 光 | 十四左 | 爲二無記 |
故。等是等心所。故答中唯云心等。豈是餘
心王
| 八右 | 頌曰惡行 | 至 | 不律儀 前 | 三左 | 於律儀有 |
| 八右 | 是諸智者 | 至 | 立惡行名 婆沙百十二 | 五右 |
| 故名惡 | 汙去聲憎也疾也。又廣勻哀都切。音汙何也 |
惡。動轉捷利故名行。問。沈溺諸惡云何捷
利。答。彼惡行者。有如是巧便雖行惡行。
而令世間不知其惡。故名捷利。惠暉云。初
因名惡行持業釋。後因名行。果名惡依主
釋
| 八右 | 障淨尸羅故名惡戒 障釋惡。淨尸羅釋 |
| 八左 | 謂易生聖 | 至 | 或生已捨 三界經生説曰 |
| 易生。此中正理中破聖言。故顯宗十九 | 十一左 |
| 改第三句聖字作捨未生表定。光 | 十五左 | 有 |
破者非也
| 九右 | 從僧伽得 僧伽此云衆。舊譯或翻和 |
| 合。懷素開宗記一末 | 七右 | 云。梵云僧伽 | 此翻 爲衆 |
翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等乘法成
和是以文云僧者四人。若過。和合者。一羯
| 磨一説戒通名 | 已上 | 妙文句一之二 | 十四左 | 云。此 |
| 云和合衆四人已上 | (二十右)又四人已上也。四 |
| 分羯磨疏濟縁記一之二 (五右)分別三四也 | 私志記釋云。若攝體從 |
從體但翻衆。法花中直云衆。故正翻衆。
| 和合衆之義用故。南海傳三 | 五右 | 四人已上云 |
| 僧伽。婆沙百十六 | 四左 | 云 |
| 四人已上方名爲僧。三人不爾。雜心三 | 四十 二左 |
| 全同。五分律三 | 二十三 | 四分律五十八 | 十六 | 正理 |
| 論十四 | 二十二 | 大乘義章第十 | 九右 | 依此等證。 |
| 南山律師四人已上爲僧。法礪疏二本 | 九右 |
衆者四人若過。以此證明知。二三人名小
| 衆。又二末 | 二左 | 云。依十誦大衆八人。小衆四 |
| 人。此律 | 四人爲大衆。二三人爲小 |
| 衆。光記十四 | 十七左 | 二十五 | 三十二右 | 第五 | 四十八 |
| 寶疏十四 | 十一左 | 竝同婆沙四人已上。若依慈 |
| 恩三人已上方爲僧。義林三寶章 | 六本 九右 | 云。二 |
國之法。一名爲一。二名爲身。自三已上皆
名爲多。如辨法事四人方成。一人白言大
徳僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈
能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自
| 三已上皆得名僧 | 已上 | 表無表章 | 十九左 | 玄賛 |
| 一 | 五十 二丁 | 二十論疏上 | 二十 四左 | 此意。僧伽唐云衆。然 |
爲衆。女三爲
爲僧。又據偏五得有此理矣
| 九右 | 諸毘奈耶毘婆沙師説 正理。顯宗。舊 |
| 論。竝文同。雜心三 | 十一左 | 云。律毘婆沙説。十 |
| 誦律六十 | 初右 | 説十種得戒。此毘奈耶是毘婆 |
| 或是相違釋也。基表無表章三末 | 二十六丁 | 且 |
宗異説。一十誦律是薩婆多宗。同倶舍第十
四律毘婆沙竝雜心及正理。顯宗。大毘婆沙。
十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具
足等。二四分律是法藏部。五種得戒。三僧祇
律是大衆部。四種得戒。四五分律是化地部
有五種具受戒。五論別者。一毘尼母論。二衆
各五。二摩得勒伽論。十種得戒。三善見論。八
種得戒。四薩婆多論。七種受具。五明了論。三
乘得戒
| 一由自然謂佛獨覺 開宗記 | 六末 | 云。不假 |
| 衆縁故云自然。礪疏 | 第一 (十六左) | 云。第一釋性 |
聞縁覺人天所造。故曰自然。如來辟支不
假師諮。修道進徳。惑盡解滿會自然理。而
| 發具足故云自然 | 南山亦同 | 光。盡智時者。就 |
| 此有無間解脱異義。飾宗記二末 | 十四左 | 云。 |
道時得盡無生智。餘宗。無間道時斷惑。解
脱道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。
請諸後學愼勿傳之。且准多宗。第九無間
金剛喩定。唯一刹那。次解脱道即得盡智。若
利根者。起盡智時亦一刹那。次起無生智。
或一刹那。或復相續。次後或起無學二見。或
世俗心。准此得。戒在盡智時。非無生時也。
若依大乘餘可同前。唯盡無生體同義別。
無間利鈍皆證此二。是則二智許同念也。
今此薩婆多宗。無間道斷。解脱道證。必前後
念。而如佛獨覺盡智時即得無生智也
| 二由 | 至 | 五苾芻 見道名正性離生。如下論 |
| 二十三 | 十右 | 兩釋。五苾芻者。一阿若憍陳如。 |
| 如四分律三十二 | 七丁 | 五分律十五 | 十四右 | 文句 |
| 一之二 | 三十 一左 | 四之三 | 四十 七右 | 等 |
| 三由 | 至 | 耶舍等 開宗記六末 | 十左 | 云。善來者。 |
| 善是衆生。來是如來教 | 乃至 | 能所雙影故云 |
希求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰
善來。善即求戒者心。來如來言教。二云佛
知此人願樂出家。命之善來。即發具戒。此
即善來之言。倶有如來言教。此中開宗。及麟
初釋非也。何者。尋其體善來是所化人。而
今佛命善來。彼來善非惡。善即來持業釋。
耶舍者。光寶同翻云譽。栖翫記云。梵云
耶舍。此云稱。謂此尊者有大名稱。惠暉云。
耶舍此云名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍
謂須提耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾
| 宗記 | 引五分 第一卷 | 義鈔上之一 | 十九左 | 云。五分中。須 |
| 非須提子。戒疏二上 | 十八右 | 云。須提耶者。多 |
| 明。如僧祇釋。善惡因果經第三 | 二十八 | 有善 |
| 來苾芻受戒。南山戒疏二上 | 十八 | 釋之。又通 |
善來苾芻於五百仙人。彼即作苾芻。戒疏三
上會之爲別縁。等言等目連等。西域記
| 第四 | 十一 | 善見律第七云一千三百四十四人。 |
| 九右 | 四由 | 至 | 大迦葉 麟云。世尊告迦葉言。 |
發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大
師。如是二言便發具足。然此得戒始終三
名。一名教授即是初義。二名自誓。三名上
| 法。今章 | 言信受。佛爲大師。是即當第 |
立名不同。迦葉得戒者。十誦爲自誓得。倶
舍亦同。善見。伽論等名爲教授。僧祇爲自
覺。豈唯十誦。倶舍就終始位改轉異稱而
已。麟釋似局矣。開宗記云。善見從始名爲
教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧
心。因此立誓要。名爲自誓。母論ト經トハ據
| 彼名爲建立善根上具足。業疏三上 | 十左 | 云。 |
然具也
| 九右 | 五由 | 至 | 蘇陀夷 開宗 | 六末 | 云。論義者。若 |
| 論答問。雜心三 | 十一 左 | 問樂。此等名殊與論義 |
| 九右 | 六由 | 至 | 八尊重法 此八尊法。諸律説次 |
十誦四十六。如彼等説。十誦律云。是比丘尼
説半月八敬法。何者八。一者百歳比丘尼見
新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘
尼應從此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯
| 僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法 | 此 |
| 云折 伏 | 四者無比丘住處比丘尼不得安居。 |
見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。
七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅。毘
尼。阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得
問。八者比丘尼不得説比丘見聞疑罪。是
| 爲八 | 已上 律文 | 礪疏云。此八敬名在僧祇。五分名 |
師法。了論説爲瞿婁達磨。瞿婁此曰尊。達
| 磨此云法。謂八尊法也 | 舊倶舍十一(三右) 又云八尊法 |
| 九左 | 大生主 業疏三上云。初明八敬者。女 |
化益故。抑而不許。後還舍衞。便自剃髮披
衣。倚僧坊立祈聽受戒。時爲三請。便授
敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。濟縁
| 記三上 | 三左 | 云。明五受中。初科初叙機發。即 |
女性鄙弱。人少敬信故。無弘化之益。反
更毀辱。正法減半。後下三明尼自剃染。由
佛不許却還城中。輒自變形。復至祇桓。
倚門而住祈求也。時下四明阿
令傳教能行八敬。即與出家。愛道等聞即
| 發具戒。拾毘尼義鈔上一 | 十二左 | 云。四八敬者 |
生厭離。遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿
請。如來遥宣八敬之法附與。阿
敬授於愛道。愛道聞之。遵此八法。作奉行
之意。即發具戒
| 七由 | 至 | 法授尼 雜心三 | 十一左 | 云法與。舊論 |
| 十一 | 三左 | 云達磨陳那比丘尼。王舍城天與長 |
| 毘奈耶雜事三十二 | 十九右 | 然有云。此非尼別 |
也。十誦。五分等所謂半迦尸尼別人也。半迦
尸尼。迦尸國梵志女殊色。人價以半迦尸國
故爲名。見十誦四十二。亦出家事縁全別
也。各互擧一人。故摩得勒伽論第五説遣使
| 得中云法與。然濟縁記三上 | 九右 | 云。法授尼。 |
| 尸尼。謂直半迦尼國故 | 此混 同失 | 此本人得戒時 |
智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟
差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如
常式。便騰僧命請寺請授。於使言下即發
具足。慈恩懷素等不爾。受者正得無表。是
使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人
殺。彼斷命之時。此能教人即觸殺罪。南山等
| 所以爲不同教殺。拾毘尼義鈔上一 | 十四左 |
不爾者。答。受戒是要期思願滿足爲義。殺
盜損境爲義。故不相竝。然四分律尼犍度
云。彼使應還尼寺内語言。大姊汝已受戒
竟。慈恩等依之。若法礪意引五分已云。此
律文略。直言汝已受具足。飾宗記云。次例
此律亦應具贈大僧羯磨。故云此律文略。
直言汝已受具足竟
| 九左 | 八由 | 至 | 於邊國 律攝五 | 十四丁 | 云。東至奔 |
河。北至嗢尸羅山。此限域外名曰邊國。内
名中方。正理。顯宗。雜心竝云持律爲第五。
舊論云。由能持毘那耶爲第五。光寶從論。
和上不久數。必須一人持律者。表無表章
| 十八左 | 有兩義云。八邊五得者。倶舍等云。持 |
| 律爲第五人。此有釋 | 云。以無僧故極 |
第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不
成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人。表
白大徳僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四
人方成僧故。故五人中一持羯磨。一爲和
上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白。故邊地
極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。
但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧
祇律是大衆部四種得戒。乃至三十衆。彼律
云。和上十種内不名受具合十一人。四分
等但言十種。和上在中。此中有釋謂十誦
同僧祇。慈恩自義二誦不同。邊五中十各唯
五十。以和上入其數故。又律中唯言持
律五人。不如今論言第五。故拾毘尼義鈔
| 上一 | 十三右 | 云。問。中國十人不言持律。邊地 |
解羯磨。六人數足。故十人不言持律。邊地
開法要須五人皆持律如伽論。智周決擇
| 云。持律爲第五者。有二解。一云 | 之義也 | 五人 |
云。五人悉皆清淨。言持律者。是知法人。知
法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀。後
爲正檢倶舍。皡案。中十既不皆持律。邊國
何五皆持律。又以少僧許五。若擇五持律。
何日當得戒。又今論。正理。顯宗。舊論。及雜
心等悉云第五。光寶解爲勝
| 九左 | 九由十衆謂於中國 具説十衆之相 |
| 九左 | 十由 | 至 | 佛法僧 十誦六十 | 初左 | 曰。若未 |
是善受具足戒。若結白四羯磨後。歸依三
| 唱出家不名得具足戒。薩婆多論 | 二八左 | 曰。 |
| 年後更無得者 | 光寶基(義林三末十九右)等。皆云 佛遣阿羅漢。然頌疏云阿難寫誤 |
| 也。成道二十年後 方有阿難故 | 約所歸名三歸得。據三反 |
| 舊論。正。 顯亦同 | 慈恩亦此意。表無表章 | 十九右 | 云。歸依 |
何故諸尼無三歸得。無賢首故。南山不爾。
| 業疏三上 | 八右 | 云。問。四分得文但云三語。此 |
| 文 | 多論 | 更列三歸者。答。以義約之歸猶結 |
云。宿業力故應三語得戒者。三語而止。三
歸亦爾。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時
世人棄俗入道。若應三語得戒者。三語則
止。若應三歸得戒者。三歸則止。以業力自
然使爾。謂六十賢部等者。麟云。謂六十賢人
| 共爲部集 | 非也。亂 句逗 | 惠暉云。六十賢衆部共集 |
| 此二釋 竝非也 | 栖翫記云。集玄解云。此六十人竝是尊 |
| 歸三寶時即得具戒 | 臆説 | 濟縁記云。賢部未 |
先度五人。共佛六羅漢。次度耶輸伽子
爲七。次度耶輸伽同友四人爲十一。次度
耶輸同友五十人爲六十一。次度如來同友
五十人爲一百十一。次度那羅陀梵志爲
百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛爲
百十二。此中六十一除佛爲六十。今云。彼
中五比丘等是見諦得非三歸得。圓底方蓋
| 矣。今云。本行集經 | (四三右) | 教化兵將品曰。 |
即是也。又五分十五所謂於婆羅林六十人
| 得阿羅漢。釋文者。表無表章 | 十九右 | 云。謂 |
| 歸便得具足。有云 | 稽古上 (四三右) | 薩婆多論云。牛 |
受戒。是非世尊親教。故今擧六十賢部
| 已上 稽古 | 此混亂能所受。今是所受六十賢故 |
| 九左 | 如是所得 | 至 | 表業而發 論主判上來十 |
| 表而發得。餘八依表故。又正理三十七 | 二左 |
| 薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒 | 顯宗 全同 |
應至其文辨釋。於前解釋爲不可。以未
了其文義故。又光記於此。及於受生必具
| 二文處 | 十六(十左)已下 | 於欲無表離表而 |
| 生文 | 論十六(十六左)終行 | 各廣問答會合。 |
足。依光寶辨之。今亦述之。論主意以今
文爲定。下論受生具二文簡別自然見道
不從他受。而云欲無無表離表而發。約彼
有部義。以作
| 十九 左初 | 大有二義。第一義分二八爲正。於中 |
兩釋。初叙餘師義
| 後釋約加行根本單複。穿空之最矣 | 二十右 二行 |
當解今文。是亦臆鑿不足爲言。答下
| 二十左 初行 | 受生文兩釋。初隱顯分別。後正類分 |
彼有餘師者。即今論主義同也。彼正理師意
全非論主義。何以彼爲後解可解今文。
後引婆沙兩説。亦合上二解。是實誤合。何
| 者。彼兩説竝 | 時加行 | 現無身表決定。唯第二 |
解一切依表之義。彼婆沙約現故。若依過
| 去加行依表自成。寶疏 | 十二左 | 引婆沙兩説 |
無表離表而發。最得婆沙意。次引正理云
與婆沙不同。破光令同。而述今論文意
及正理旨。竝皆有眼目。又擧下文捨置和
會。猶至十六卷一向不言之。實是高見最
可稱焉
| 重説 | 至 | 半月等 光二釋。眞諦義爲勝 |
| 九左 | 時名是何法 舊論曰。何法名時。光三 |
何法。後時與名相違釋。竝問名體。此中
第二釋爲正。符義故。順舊論及正理等故
| 實同第二 |
| 謂諸行増語者 前論 | 十四左 | 曰。増語謂名。雜 |
| 心九 | 十四右 | 子註曰。以多名故説増語也。今 |
増語。舊論答曰。此名顯有爲法義。今増
語者。當舊論名字。諸行當彼有爲法。故知
猶言總時名諸行。而云増語。多類名非一
名故。時無別體依法而立故。重意云。隨諸
行上増語。故云諸行増語。如光闇上立晝
夜増語。光三解。初諸行之増語。寄思増語。
次文改増語諸行。眼著諸行後諸行與増
語相違釋。今云。初釋非。唯答問名故。次
云増語所顯諸行非也。諸行豈是時體。所引
婆沙當今晝夜。全非諸行也。年月等豈是
諸行。不可爲雷同。第三大非也
| 十右 | 二邊際中 | 至 | 非亦得起 正理三十七 | 三左 |
| 九 | 十二左 | 云。有人言此法但齊一日一夜。是 |
有何咎耶
| 十右 | 必應有法 | 至 | 一晝夜故 光 | 二十 二左 | 云。明清旦 |
| 有日光明。能爲障礙。令捨戒故。寶 | 十四 左 |
夜。故應有法能爲障礙。此中光釋非也。不
順必應有言。舊論亦云應有法能遮。復不
| 敵引經也。問。婆沙百二十四 | 七右 | 説近住 |
便捨。光依彼何。答。彼唯示時限非能遮
法。若依彼者猶非也
| 十右 | 過此戒生不違理故 雖據經量得經 |
受得。論主意朋經部故結不違理。標別毘
| 婆沙者云我宗也。正理破經部 | 寶引 | 今反破 |
若成律儀許無失。已不爾。故唯今就増多
日受得
| 十一右 | 設有對師 | 至 | 故不立有 表無表章云。 |
或父母子等自相教習故。得由他或不由
他。二皆無違。不同小乘不律儀不從他
得
| 十一右 | 經部師説 | 至 | 阿世耶故 文中有二。初 |
| 此下明後起善惡戒人。光 | 二十三左 | 意樂有 |
| 三釋同記十三 | 二十 八左 | 三釋。然現思爲意樂爲 |
約所熏。二約能熏。三四亦如是。而初二
意樂即爲思種子。後二思種心所能相應。意
樂所相應別法。故加相應言。異前二釋而
已。今云。論意欲造惡不善現行意樂思所
熏成種子。微細相續不捨名不律儀。論十
| 三 | 八左五 | 云。思所熏習。微細相續漸漸轉變差 |
| 別而生 | 光四釋 未可 | 寶疏 | 十五 左 | 文字寫誤得意可知｣ |
| 十一右 | 我恒於月八日等 起世因本經七云。 |
日。黒月亦有三受齋日。如白月數。雜含四
| 十卷 | 十九丁 | 増一三十八 | 四右 | 同十五 | 十六 | 十誦 |
| 律六十一 | 八右 | 云。六齋者。八日。十四日。十五 |
| 三 | 十五 | 智論十三 | 二十七 | 六十五 | 五左 | 皆同也。又 |
| 婆沙四十一 | 六左 | 云。六齋日。忉利天衆集善 |
| 十一左 | 若旦有礙 | 至 | 亦得受 婆沙百二十四 |
| 八左 | 曰。問。若至午後受此戒者亦得戒不。 |
戒。彼有餘縁。午前不憶。食已方憶深生悔
愧。即請戒師。如法受者。亦得此戒
| 十二右 | 如是律儀或名長養 光 | 二十 四右 | 云。布灑 |
| 他唐曰長養。舊云布薩訛也。舊論十 | 六右 |
| 三 | 二十六右 | 云。受行八戒是則布薩。秦言善 |
長養。闍那崛多曰。烏晡沙他此言受齋。亦
| 言増長。律攝一 | 十六右 | 曰。褒灑陀者。言褒灑 |
長養善法持自心。故名褒灑陀。又褒灑同
前。陀是淨除義謂増長善法。淨除不善故
如是竝是受八戒近住人。與五戒近事別
| 也。論上文 | 初左 | 云。六近事。七近事女。八近住。 |
| 舊論十 | 十九左 | 云。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆 |
| 婆沙戒。光十四 | 初左 | 梵云鄔婆索迦。唐云近 |
| 事。梵云鄔婆婆沙。唐言近住 | 寶一左 全同 | 顯揚十 |
| 三 | 十四左 | 云。謂鄔婆塞尸羅。苾芻尸羅。鄔婆婆 |
稱布沙陀是異名。新舊諸論分明。然義解哲
| 人混同二名。謂南山業疏二下 | 十丁 | 云。優婆 |
僞僻。正從本音云鄔婆塞迦。唐翻善宿也。
故成論曰。此人善能離破戒宿。古録以爲清
信士者。清是離過之名。信爲入道之本。士
| 即男子通稱。取意得矣。在言少異 | 此誤也。鄔 婆塞。五戒 |
| 近事。何得翻善宿。又成實九(十二左)云。八戒齋名 優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿。故名 |
| 善宿。已云八戒。何 可混優婆塞 | 天台淨名疏云。此云清淨 |
| 持五戒。男女不同宿。故云善宿 | 此甚非也。非 唯誤受五戒 |
| 者名善宿。亦釋義違成實論也。故荊溪云。依餘經文。 但云近住得善宿名。不可定云男女不同宿也 |
| 嘉祥寶窟中 | 四十右 | 云。優婆塞此翻爲善宿男。 |
| 自居近於佛性故也 | 玄應音義二十二(五左)二十 四(十三右)云。鄔婆索迦亦 |
| 云優婆娑柯。受三歸住五戒者。優婆此云受。娑 柯此云男。一云近事。或言近宿謂近事三寶而止 |
| 宿。又云善宿。亦言清信。皆 義翻也。舊言優婆塞訛也 | 此嘉祥。優婆塞譯善 |
雖三藏親承傳謬
七音釋云。烏晡沙他此云増長。謂受持齋
| 法。増長善根。飾宗記二末 | 十八右 | 云。今詳。優 |
婆娑。翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優
婆塞故
| 十二右 | 長養薄少 | 至 | 漸増多故 婆沙百二十四 |
| 十一左 | 兩説。今依初説。其文全同。舊論十 |
| 一 | 六右 | 曰。或説名布沙他。生長單薄善根衆 |
也
| 十二左 | 離飮酒能防失念 婆沙百二十三 | 十七 |
| 左 | 有伏制地國毒龍善來比丘。遇近事女 |
露體而臥。無所覺知。佛將阿
乃集僧衆制飮酒戒之因縁。彼總有七
説
| 十三右 | 有餘師説 | 至 | 分爲二故 是薩婆多論 |
| 持名八支齋 | 已上 | 此師亦有經説。婆沙百二 |
| 十四 | 六右 | 曰。如契經説。近住律儀具足八支。 |
行。離虚誑語。離飮諸酒諸放逸處。離歌舞倡
| 妓。離塗飾香鬘。離高廣床。離非時食 | 已上 | 此 |
若依後師意合歌舞香鬘。故婆沙曰。問。此
有九支。何以言八。答。二合爲一。故説八
支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡妓。同於莊
嚴處轉。故合立爲一。若依大乘。報恩經第
| 四。智度論十三 | 二十六 | 業疏二下 | 十二丁 | 同此 |
| 有餘説。然寶疏 | 十八右 | 太法師云。是龍樹説 |
| 者。豈得雜大乘耶。又中含五十五 | 初右 | 名 |
| 持齋經。増一三十八 | 四右 | 名八關齋法。非時 |
| 譯佛説齋經 | 優婆夷墮舍迦經 | 紙半 |
經等。雖有少異亦同中含。此等竝同今論
| 後師説。即次上 | 三右 | 亦爾也。又成實 | 九十二 | 瑜 |
大小兩手各有異説
| 十三右 | 若作此執 | 至 | 隨行隨作 佛説優婆夷墮 |
| 舍經 | 全三紙 | 云。佛言。齋日持意當如阿羅漢。 |
食。得&K飮蜜漿。齋日如是持意如阿羅漢。是
爲八戒。論主出違教失。寶疏科名爲得。光
記云經部破非也。既破有餘師。何必經部。
| 故正理三十七 | 七右 | 破全同此也。此中有二 |
曰。經云由離非時食是第八分。既爲八數
非此外有八故。二違支言。以非時食爲支
| 故。非此外支有八故 | 寶疏爲是 | 問。我今已下文 |
遮體助支別執。謂八支齋各有我今等文
故。是故舊論。正理竝如今。非必同文故來｣
| 十三右 | 總標齋號 | 至 | 應知亦爾 下答有二。初 |
一科。正理論無。直以次婆沙説爲答。光記
爲經部亦非也
| 毘婆沙師 | 至 | 非靜慮 婆沙百二十四 | 六右 | 有 |
名爲近住亦近住支。準彼亦是齋。與近住
| 同梵也。故光第二釋 | 右初行 | 爲正 |
| 十三左 | 如是所説 | 至 | 有八支等 舊論十一 | 七右 |
破。最爲妙。得旨可識
近住餘亦有 圓暉云。餘謂三歸也。不受近
| 事。但受三歸。亦得近住。故言餘亦有 | 麟破 之 |
| 未 詳 | 影顯近事受近住。故云餘云亦 |
| 十三左 | 如契經説 | 至 | 即成近事 光寶分科別。 |
| 三歸即成近事。如契經等 | 云云 | 終紙 |
戒問已下爲後卷第二十卷。由此寶師如是
分節。今按。光屬後段爲勝。由此展轉後頌
起故。正理云豈不等乘前而爲起後。若無
後頌豈有此文。顯宗分文前後兩卷。但是
後人綴紙者所爲不預造者。何可爲因由。
於此論。正理等文中。前後卷文屬當。錯濫
不少故。準舊論即成近事下有爲不爾三
字。今亦脱爲不爾耶一句。義
| 經出雜含三十三 | 十一左 | 曰。有釋種名摩訶 |
訶男。在家清白修習淨住男相成就。作是説
言。我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧爲優婆
| 塞。證知我是名優婆塞。小本雜含十六 | 十二右 |
是義故名優婆塞。汝即其人。此兩文更無
| 我從今日等文。婆沙百二十四 | 初右 | 擧經有 |
持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨
○健駄羅國諸論師言。唯受三歸。及律儀缺
減悉成近事○迦濕彌羅國諸論師言。無
有唯受三歸及缺減律儀名爲近事
| 十四右 | 以經復説 | 至 | 捨生言故 於東流經中 |
| 出中含三 | 七左 | 和破經 | 丘説因名 | 曰。世尊我 |
| 優婆塞。從今日始終身自歸 | 乃至 | 命盡 | 此詞句 三唱 |
| 又三十八 | 十二左 | 全同。準此論文勢是非大 |
| 名經。故下 | 十四 左終 | 經部言此經不説。而亦言 |
| 餘經 | 十五右 二行 | 若此文是大名經。經部可言我 |
餘經。故知此論意。彼此共許是別經。又二本
現流大名經無有此文。又婆沙百二十四
| 初右 | 唱此經。而不言大名經也。光寶倶言 |
| 七 | 十右終 | 曰。然此文句大名經中現有。按彼據 |
| 別誦。非婆沙。倶舍意。初學 | 惠等 | 勿謂依 |
無之。此經文句從容而有別誦。西天異解。
| 當示此。謂婆沙百二十四 | 初右 | 曰。如説我某 |
日乃至命終護生歸淨。健駄羅國師言。惟
受三歸。及律儀缺減悉成近事。然契經文彼
| 由此表 | 但得三歸名爲近事。而未 |
令前三歸得堅牢。故經文非無義。若不護
生歸非淨故。問。若缺減成近事。便爲善順
一分等言。所以者何。若受一名一分。受二
| 名少分 | 乃至 | 具受五名滿分故。云何不有 |
不同授與律儀。亦不一種。如諸近事不
樂捨家。爲攝引故。佛隨其意。於五學處
多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻
樂捨家。爲安立故。制具律儀。具受乃得。故
彼律儀爲缺減受。以是世尊内眷屬故。迦
濕彌羅國師云。無有唯受三歸及缺減律
儀名爲近事。前經由此表。既得三歸。亦得
律儀。故得近事。然護生者。一説。約離殺生。
以此爲依餘四成立。五學處中彼爲勝故。
一説。護生言通五戒。以護衆生。不殺盜淫
妄語飮酒故。然有別誦言捨生者。此意捨
殺生等。略去殺等但信捨生。又捨生言。顯
於生類捨損惱事。即五律儀皆爲防遮損
生事故。問。若惟自誓得。何故復説五學處。
答。未了知彼差別相。欲令知故復説。問。若
爾何故説有一分等優婆索迦耶。答。此説
持位。非説受位 尊者僧伽筏蘇。分同前
二師説。彼説無有唯三歸得。然有缺減得。
如是説者説無唯三歸得。亦無缺減得。如
| 已上取意 | 雜心十 | 五左 | 依捨 |
婆塞。當證盡壽捨衆生受歸依心情淨。乃
至第三口作得優婆塞律儀。問。此是離殺生
口作。何得餘律儀耶。答。當知除等故。應
説我盡壽捨衆生等。如戒等取除等故名
戒取。彼亦如是。復次捨衆生者。謂捨自衆
生故。從今乃至捨自衆生。所受戒終不毀
犯。復次波羅提木叉律儀於衆生處得。彼
作是説。我從今日。不殺衆生。亦於彼不
盜不邪婬不妄語。以護彼故不飮酒。正
理。顯宗亦如婆沙。初擧護生經約離殺。次
| 擧別誦捨生文如今論解釋。多論一 | 十左 |
三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。
若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。
若欲受五戒先受三歸。受三歸竟爾時得
五戒。所以説五戒名者。欲使前人識五戒
名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以説四
依四墮十三僧殘者。但爲知故説也。有言。
受三歸竟説不殺一戒。爾時得戒。所以説
一戒得五戒者。爲能持一戒。五戒盡能持
故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五
戒故。有言受五戒竟然後得戒。於諸説中。
受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯
磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒説。若五
戒十戒八戒但受三歸已便得戒。若得具
足。要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡
具戒者功能深重不以多縁多力。無由致
得。是故七師七僧白四羯磨而後得也。五戒
八戒十戒功能力少。是故若受三歸即得戒。
| 不須多縁多力 | 已上多論 | 飾宗記二末 | 十六右 |
證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟爾時已
得五戒名者。乃至其猶白四已爲説相等。
爲知故説。然尋多論總有三釋。何者。章中
引初釋亂次。又釋云。有言○有云○初説
| 是定 | 已上論文 | 章中雖準多論初釋。然違婆沙 |
者。無但三歸即成近事。何故兩論如是相
違。今詳。多論譯人不善致令上代稍爲謬
解。今準婆沙。實同多論。婆沙百二十四引
| 經有兩國師解釋 | 云云 |
多論中初釋意。顯具誦經文。自誓竟時名三
歸竟。三歸竟已得五戒者。即經文中誓護
生。故得五戒。第二第三兩釋本意。但釋其
護生之言。非是違初釋道理。而譯論人妄
判是非云初釋定。蓋非梵本有此評語。承
前已來經律論師不尋文相。謬與人受不
謹經文。定不得戒。雜心第十三亦依經文。
| 詞句云 | 如上引 | 然婆沙引經云護生歸淨。又 |
| 云。有別誦言捨生者 | 云云多釋 | 故知經文兩 |
善成。疏中立義應更息釋。疏云。答此謂心
期者標也。以説相多少故令受者五期十等
隨心所相者釋也。辭句各別者。翻邪三歸及
五八戒。諸經論師竝云。我某甲歸依佛竟。歸
依法竟。歸依僧竟。從今以往稱佛爲師。更
| 不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受 | 三説已 上記文 |
論初説定評語。實是梵本有。理符順故。何妄
令無梵本。多論後兩釋。非唯釋護生言。剋
定發戒時。第二釋受三歸竟説不殺一戒。
未説餘四戒其時戒發。第三説受三歸竟。
次具説五戒已其時得戒。初學勿迷矣
| 十四右 | 此經意説 | 至 | 但説殺生 是婆沙百二十 |
| 四 | 二左 | 兩義中。初義全文也。捨離捨義也。捨 |
| 略去殺等。雜心十 | 五左 | 三義。第一義同之。而 |
| 彼捨殺義爲捨。故唯略等字。有人 | 稽古 | 述婆 |
爲捨殺義哉。何從而得殺字乎。今通云。既
説戒相者。云捨生非捨殺生義何爲。是略
説
| 十四左 | 復後説殺生等五種戒相 舊論作後 |
竝通。説云爲故。今本爲勝
| 十四左 | 重説學處 明本如今。鮮本。光記。頌 |
| 處。若如今在上但復重義。舊論十一 | 八右 | 云。 |
依今本。後説戒相豈唯四重。故多論云。説
四依四墮十三僧殘者。爲令知故
| 十四左 | 世尊言有四種 舊論學云持。分云 |
部以持義通釋。此經正法念處經四十四
| 十四右 | 云。優婆塞有四種。何等四種。一一分 |
| 十一右 | 云。夫清信士之法。限戒有五。其中能 |
| 之。當再三問能持者使持之。又 | 十一左 | 云。 |
若受三戒餘封二戒。若受四戒餘封一戒。
若受五戒。當具足持之。此中云受思之。優
婆塞戒經有一分滿分等名。大乘經非小乘
所誦也。依此等經經部立分受得。成實
| 九 | 初右 | 五戒品。亦破有部定具立多少隨得。 |
| 十四左 | 此經不説 | 至 | 故違越經 問。大名經不 |
何唯大名經。而云唯此經中説何耶。答。檢
兩本大名經。應知其旨。須略辨之。雜含
| 三十三 | 十一左 | 大名經有多。於中三經説鄔 |
足。捨具足。智惠具足。六種優婆塞。次經説
三歸。及須陀洹。斯陀含。阿那含。四種優婆
塞。後經説三歸。滿足一切優婆塞事。能自安
慰不安慰他。自安安他。四種。小本雜含十
| 六 | 十二右 | 大名經三經亦如是。此經廣説近事 |
相。又唯此經廣説近事相。餘經我從今等文
不許説近事相。故云唯此經説
| 十六右 | 爲有但受 | 至 | 除有不知 光屬後段。實 |
明三歸體。故前段通八衆非唯近事。何可
屬前段。寶疏非也
| 十六右 | 頌曰 | 至 | 是説具三歸 諸經論三歸次第 |
林。五種次第無之。又解。約成弘次第。謂由
| 佛有弟子僧。由僧法永弘通故 | 僧。僧佛法。僧 |
| 法佛。佛僧 法。法僧佛 |
| 十六右 | 論曰 | 至 | 佛無學法 雜心十 | 十一右 | 云。諸 |
學法名歸佛。不歸佛所成就無諍等有漏
法。自性不解脱故。以是故當知亦除生身。
今云但。簡有漏及依身
| 十六右 | 由彼勝故 | 至 | 覺一切 通妨 |
及依身。而離依身無有佛何。通此有二
釋。初約能所依。謂諸功能中。彼能成無學法
殊勝故。所依身從彼名佛。二約能所得。能
得人從所得法名佛。謂以得彼能成無學
法故。能得人能覺一切法故名佛。覺一切
者。光有三釋。準此論綴文第一爲勝。何者。
由得彼法覺一切故。如有漏惠者。不由
| 得彼法故。又舊論十一 | 九左 | 云。或由得彼 |
準彼文一切言非即所覺法。佛越覺一切
覺。故言能覺一切
| 十六左 | 歸依僧者 | 至 | 學無學法 雜心云。歸依 |
非學非無學法及生身。以有漏故。亦非等
僧可壞故。對前局無學通有學。故云通｣
| 十六左 | 由得彼故者 通妨。若但歸能成法。 |
學法。從所得且僧稱名能得人
| 十六左 | 然契經説 | 至 | 汝應歸者 瑞應經下曰。 |
法方有比丘衆。當預自歸。即受教各三自
| 歸。有言 | 賈人乃提謂波利輩五百人。經 |
斯那。跋陀羅利。闍那窟多曰。帝梨富婆此云
胡苽。跋梨迦此言金挺。前代譯稱提謂波
利梵音楚夏。未知孰是。按本行集經。中本
起諸經皆曰此時授三歸五戒。瑞應經。因果
經曰。唯授三歸。後耶舍父始受五戒。考之
他經律二商主受五戒者。摩訶僧祇師之
説。如薩婆多師。但受三歸而止。雜含二十
| 聲聞品 | 十二左 | 云。如釋迦文佛。最初五百賈 |
不飮酒。準之何是薩婆多。唯三歸而止
| 十六左 | 若唯無學 | 至 | 彼隨壞故 自下第二問答 |
三明歸依義。初中有四。一外人
師答。三論主依本論破婆沙義。四叙異説。
光師云。論主或叙經部
| 云外人 | 九右 | 有此問此 |
| 心故得無間罪。雜心十 | 十一左 | 用二義。前爲 |
| 十六左 | 然尋本論 | 至 | 不容前 | 七右 | 曰。 |
主意。本論不言唯。故不遮生身
| 十七右 | 此能歸依 | 至 | 語表爲體 婆沙。此論文 |
論意各別。後約試驗。寶疏破光第二釋最
爲允當。而作自解鑿之甚。彼以問中此歸
依之此言爲要。云此律儀能歸依。此之歸
依別體依主也。此義大誤也。上明三歸。故
| 云此能歸依。必非別體。如前 | 十六左 四行 | 此涅槃 |
説律儀。何指律儀爲此。又若欲令律儀
| 歸依。上 | 十六右 三行 | 頌前問中。應言諸欲受律 |
法僧者。豈如汝釋。然歸依受律儀之方便
故。婆沙中歸依次有歸依律儀問答而云。三
歸爲門得律儀故。此論結文亦三歸依受
律儀處方便門。兩論無有異也。又汝辨通
別者。混同歸依歸敬。夫三歸依必由三。歸
敬不論一多。亦歸依正語表。歸敬正通三
業故。今解有二義。一者光第一爲勝。此論
不婆沙評家爲是非一也。凡三歸唱我從
今日歸依佛法僧。故語表爲自性。雜心十
| 十一左 | 亦不依評家。擧彼第二第三兩説曰。 |
業自性。戒自性故。二曰。此論不違婆沙評
家。不言唯故。約顯成表云語表。彼評家意
從此至彼。受三歸是由身業。此身語不離
心。顯親疎別在及言。雖身語亦有親疎。
對心倶親故總云身語。此論且約親故。但
言語表。由此正理師具分別約自性體。但
取語表。竝眷屬通五蘊。身業亦有眷屬中。
是故三論文異。義趣不相違。問。若爾婆沙前
四説不言唯。何爲評家所簡。答。雖不言
唯多説相對互異。猶如言唯。彼初説唯約
名句文。第二唯語。第三唯身語。第四唯信。
竝不盡法。故爲所簡
| 救濟爲義 舊論及婆沙三十四 | 十左 | 舊婆沙 |
| 二十六 | 二右 | 竝爾。雜心十 | 十一左 | 曰。覆護義。是 |
| 依義 | 當護義 | 安慰義。是依義 | 當救義 | 以此因 |
寶名。覆護。歸依趣向義。應云歸趣佛覆護。
僧法亦如是也
| 十七右 | 由彼爲依 | 至 | 一切苦故 三歸五戒功徳 |
| 經 | 全一紙 | 云。受三歸者。施一切衆生無畏。是 |
| 十七左 | 知苦知苦 | 至 | 安隱涅槃 此四知字如 |
趣。光記釋道諦能趣安隱涅槃得論意。然
圓暉。知永知八二句總爲道諦。趣安隱涅槃
句爲滅諦者。迷涅槃言未見趣言。而知永
知八二知字如何之。又四諦不次
| 十七左 | 是故歸依 | 至 | 爲方便門 婆沙百二十四 |
| 三左。光三 十一左引 | 又三十四 | 十三左 | 如是。毘尼母論一 |
| 六右 | 云。三歸有二種。一者爲受五戒十戒八 |
三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時
未制二百五十戒乃至八齋。以是義故直
| 説三歸。得具受也。婆沙三十四 | 十三左 | 有三 |
| 歸與律儀倶不倶 | 寶二十三左引 |
| 十八右 | 諸有先受 | 至 | 別脱律儀 先於他女受 |
雖先於此得離邪婬。後爲自妻。正行非
邪。故不犯戒。以本立誓唯言離欲邪行
故。勿謂但於彼可爲妻一分女得別脱
戒。總於一切唯離邪婬
| 十八左 | 復有別因 寶爲重問非也。列前三 |
| 有別因耶。何不答謂有頌曰。光記 | 三八左 | 總 |
| 論曰 | 至 | 令離飮酒 婆沙百二十三 | 十七右 | 有 |
酒戒則總毀犯諸餘律義。餘則不爾。曾聞
有一鄔波索迦。禀性仁賢受持五戒。專精不
犯。後於一時。家屬大小當爲賓客。彼獨不
往。留食供之時至取食。鹹味多故須臾増
渇。見一器中有酒如水。爲渇所逼遂取
飮之。爾時便犯離飮酒戒。時有隣鷄。來入
其舍。盜心捕殺。烹煑而噉。於此復犯離殺
盜戒。隣女尋雞來入其室。復次威力強逼交
通。縁此更犯離邪行戒。隣家憤怒將至官
司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又
犯離妄語戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪
中猶制飮酒
| 十九右 | 由此中無 | 至 | 能染無染 正理三十八 |
| 十八右 | 云。性罪遮罪其相云何。未制戒時。諸 |
遮罪。又若唯託染汚心行。是性罪相。若有
亦託不染汚心行。是名遮罪
| 十九右 | 諸持律者 | 至 | 是性罪 有言。考諸部律 |
者。私爲此説者。不爾前代律論豈得無此
| 諍哉 | 向無諍故 |
| 十九右 | 如彼尊者 | 至 | 供給病者 舊論文曰。如 |
除性罪。何者性罪。是我爲優婆塞所立學
| 處 | 依對法師優婆塞五戒。性 遮中性。不云皆是故 | 律攝八 | 二右 | 曰。若看 |
| 十九左 | 然有染疾 | 至 | 彼飮酒故 未考全據。上 |
| 來二文合成證。雜含三十三 | 二十三左 | 有釋氏 |
氏疑之。令釋摩訶男問世尊。世尊言。百
手將命終。受持淨戒捨離飮酒。然後命終。
故記須陀洹。勿是此經。若依舊論云。復次
| 釋迦 | 病時。世尊不許飮酒。彼不云 |
| 十九左 | 又契經説 | 至 | 亦不應飮 出優婆塞五 |
| 戒相經。又有部毘奈耶四十二 | 十四 | 十誦律十 |
| 十三 | 十八右 | 制地國有大毒龍。害稼穡。善來 |
養。受近事女請。鹽味多故。須臾増渇求飮
水。近事女思惟。尊者所食極爲肥膩。若飮
冷水或當疾遂。便設方便授以清酒。將至
寺醉悶。衣鉢等狼藉在地。露形而臥。世尊
將阿
方便訶毀酒過。汝等若稱佛爲師者。自今
日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得飮
| 十九左 | 又一切聖 | 至 | 量無定故 會第三證有 |
有三。初牒。次正通。後令失。正念展轉因。何
故。具慚以不失正念故。失正念則闕慚
羞故。故舊論云。由諸聖人慚羞失念事。因
此失念。是故一滴亦不許飮。然光記云又
復自恐失正念者。不順論也
| 又經説是 | 至 | 是性罪故 通第四證大有三。 |
| 立放逸處名者。中含五十五 | 四右 | 云。我亦盡 |
除其心。佛説持齋經云。不飮酒去放逸意。
又次下引契經是也
| 二十右 | 然説數習 | 至 | 増盛故 第二通妨。分別 |
之後當入太山地獄。四分律十六明十失
中。第十曰。身壞命終墮三惡道。通釋有三。
初約惡行相續不息。次約惡業能引發。後
約惡業助補。後二如次五三囀異
| 二十右 | 如契經説 | 至 | 所依處故 第三辨可飮 |
| 論一 | 十八左 | 云。於第五中何名諸酒。何名飮 |
諸酒者。謂飮咽歠如上諸酒名飮諸酒。放
逸處者。謂上諸酒飮已能令心生憍傲昏醉
狂亂不識尊卑。重惑惡業皆因此起。放逸
| 所名放逸處 | 已上 | 光有兩解科名。竝非論也。 |
論意也。此中初依經問起。此三名依法蘊
足兩釋。初説三種竝相違。後説窣羅之末
陀。迷麗耶之末陀。竝第六詞同體依主於末
陀酒西方有通別。此論依後説辨釋經文。
何故爾者。明顯示飮酒不飮酒差別故。十誦
| 二十一 | 九右 | 云。糓酒。蒲萄酒。能放逸 |
論音釋亦爾。窣羅。此音釋云米酒。彼云糓。
義不異。迷麗耶。此論。法蘊音釋云雜酒。彼
云甘蔗。倫記云。今云一切窣羅。若者是米酒
也。迷隷耶者。景基同云藥種。泰。測等云。是
苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者。此云蒲桃酒。十
誦十七云。酒有二種。糓酒。木酒。糓酒者用
食。用麯。用米。或用根莖葉華果。用種子。
用諸菜草。雜用酒也。木酒者不用食麯米。
但用根莖花葉果。若用種種子造酒。酒色
香味。能醉人。復不用根莖葉等。但用諸種
子諸菜和合作酒。飮皆醉人。皆名飮酒
| 已上 | 智論十三 | 二十一右 | 説三種。謂糓酒。果酒。 |
| 草酒。具説如彼。又佛阿毘曇經下 | 十一右 | 曰。 |
| 飮酒放逸處 | 總唯云 飮酒 | 舊倶舍云。酒。酒類令醉 |
物酒。此二有時未至。及已度令醉位不名
令醉。爲除此故説令醉。檳榔子及倶陀婆
糓亦能令醉。爲除此故説酒及酒類。眞諦
三藏準釋義以末陀翻令醉。令知非別體。
最得論旨。然玄應。及寶疏翻此論末陀。爲
蒲桃酒。混法蘊足初説。音釋亦非也。答中
有二。初解上七字。辨可飮不可飮差別。第
二解下三字。辨名放逸處義。初中亦有二。
初以下簡上寛。此中初釋前二名。後釋末
陀。此中先所簡位。次得名位。後結也。然以
下。二以上二簡下寛。如大乘阿毘達磨上
下互有所簡同體依士釋也
阿毘達磨倶舍論卷第十四法義
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