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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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倶舍論第十



阿毘達磨倶舍論卷第十一法義
 快道 記 
  分別世品第三之四
安立安立。二十疏上(六右)成立義。同(六左)施設
義。開演義。健立義。伽八十三(十二右)云。安立
者。謂次第編列
已略爲他説
器世間周圍此三倍 瑜伽二
十九
曰。有大風輪。量等三千大千世界。從
而起與此世界所依持。次由業力故於
虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪
雨之所激注。下爲風飈之所衝薄。此地成
已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從
彼雲種種雨。然其雨水乃成金性地輪
住。略纂一五十
一右
此倶舍頌而曰。今者大
乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷
地獄中更當廣顯第二二十一右
亦同
倫記一下
七左曰。上堪水雨所激注。下爲風飈之所
者。景師云。若無風輪下填堺。風輪衝
水有上昇義。由下捺。名爲風飈之所
。基師解文如上今更起説。水輪在下。金在
上。而言上堪雨注者。此謂堪諸界藏雲
種種雨之所激注。下爲風衝雖復間有
水輪而由風力展轉之所衝也。故此卷下文
次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而
旨矣。伽下文第二
(十左)
云。一建立依持。謂最下
風輪及水輪。雜集六初右曰。水輪依風輪。地
輪依水輪。依此地輪蘇迷盧山七金山
頌疏冠注云。麟云。有言有五輪。義
師三五會
合令一致
空及地輪。謂風下依空。水輪上有
地故。今此但明三輪。即風水金也。準論三
輪大小不今謂。若依大乘及密乘教
五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪
楞嚴説。更加根識具明七大皆如來藏
已上
冠注
此亦管見。不火輪唯是大乘。亦是小
乘有之。増一阿含三十七八右頌義十
一(十七左)引
云。閻
浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。
火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八
千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍
利盡在此間恐謂上火厚等八字重出火字
是水字誤。故更引加比丘已下文
比丘
知。或有是時。大風正動火亦動。火已動
水便動。水已動地便動。華嚴説同此五輪。但
億數有別也
一右論曰許此形量不同 光云。毘婆沙師
此安立。寶云。三輪等異。諸部麟作同許。
惠暉云。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙
師共許義。何故於正理。顯宗。不前卷
七右此六位唯許意識今論。別言
論曰此百倶胝四大洲界如是安立同壞同
是一亦復有誰許不許以簡別。如論十三
二右頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮
異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第
經説云許因唯六種是二舊論八
十丁左云。三千大千世界。諸佛説深廣是三
此理教。許言恐應説字誤。如論第一十一
頌許即是即説誤。長含第四分世起經有
十二品第八卷至
二十二卷
廣約世界聲聞觀事。起
世經。起世因本經。立世阿毘曇論各十卷。樓
炭經六卷。竝是長含起世經別譯。今示
今親見
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然諸教異説。按西天隨方俗故。又洛叉由旬
多義故。又誦者各別故。又譯者應時代
語故。又竺漢竝有六八一七等誤寫
一左踰繕那 應音二十五九左此云。合也應
也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一
日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成
四十里。昔來皆取四十里爲定起世一(六
左)善見山高
六千由旬。樓炭云二十四萬
。是約四十里良證也
舊或喩闍那。或由延。
由旬。或喩旬。皆訛略也。西域記二初左自古
聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃
三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬
三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂
中邊山河不同致行里不等。新婆沙百二十
八音釋三種同。琳音四十七五左應音同。
又二十二十五右曰。一由旬合有一十七里二
百八歩。或曰。如此方一驛地也。註維摩六
四右肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良
賁界地章上二右云。踰繕那者此十六里。有
云。一由旬漢四十里。和五里六町四間一尺
九寸二分也。漢一里。和四町三十九間六寸
四分八厘也
大諾健那 舊論曰大諾那力。婆沙三十八右
云。十香象力等一大諾健那力。應音云。露身
大力神名也
一左有餘師又有餘部 舊論全爾也。婆沙百
三十三十三右初説直説次云有餘師。不
有餘部。正顯二倶云有餘師。寶云。不
。今按其時於餘部此義。故論主云
餘部
如篅持穀 應音。蒼頡篇作圌。同市縁切。圓
倉也。説文判竹圓以盛穀者也。江南行
。又上仙切。中國行此音。花藏世界品如
佉勒迦形。苑音義云。此云篅。謂著穀麥篅。
文作圜。盛穀曰篅。應音二十五十二右云。婆
訶麻。婆訶此云𥫱徒損切或云篅。麻則胡麻

上凝成膜 正顯明本竝爾也。此音釋。膜慕
各切。胲膜也。胲説文足大指毛肉也。膜説文
肉間脈膜也。釋名膜幕也。幕絡一體也。爾雅
釋器肉曰脱。疏曰治肉除其筋膜好者
舊論。乳上生膏。然頌疏作瞙。非也。目不
瞙故
二右二輪廣量十二億三千四百半 同一雨
水成水輪。依柔剛二輪。要應廣是同。寶
初左
分是
曰。水金二輪與風輪同。風輪無
數理合大千同一。二輪徑十二億等。即是一
四天下也立世論二(十三右)云。從此須彌山根
彼須彌山根十二億三千十五由旬。以
之知一
須彌界
三右疑云。三輪相依。風輪既等
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應音二十五九左曰。伊沙馱羅此云自在持
亦言持軸。言此山多有諸峯形如車軸故。
竭地洛迦此云檐山木。言此山寶樹形若
。水金因何即小已上此疑應起。若約大千
皆無數。如長含。起世。樓炭等。若約一須
三輪皆應齊。如立世毘曇説。今何故分
之。皡按爲大小二相。若偏約大堅
執唯大。若但據小固封唯小。佛世尊既開
大小兩岐。今竝攝説
二右蘇迷盧處中等高量 諸教次列入
等量不一轍。今示圖曰
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山木。遂以名之。蘇達梨舍那此云善見。言
此山端嚴繍麗。見之稱善則以名。額濕縛羯
拏此云馬耳。言此山峯形如馬耳。因則名
之。毘那怛迦山此云有障礙神略纂
同之
鬼神人形象頭。凡見他事皆爲障礙。此山
峯似彼神頭。故以名之。尼民達羅此云
持山。又魚名。海中有魚。名尼民達羅。此山
峯形似彼魚頭。故復名也。光云。竭地洛迦此
檐木。舊云佉陀羅木訛也。泰云。佉陀羅
木若燒爲炭。經而多熱故。諸經名佉陀羅
。陀羅尼集三十八右佉陀羅木唐云紫檀木
也。又六字神呪經云。無烟佉陀木炭若無。以
紫檀木替。仁王念珠法七左云。於檀四角
佉陀羅木橛。如無此木橛鐵橛紫檀木橛亦
得。探玄十四云。於此山佉陀羅木。此云
苦鞭木。故以爲此等
一物
瑜伽略纂第
五十
一右
云。竭達洛迦此云檐木。諸阿修羅以
此木須彌山。山有檐木。故以爲倫記
全同
有人湛惠之。改光・頌疏從木。以作
手。今云。改反非也。略纂等云山有
故。瑜伽列七金山之。略纂云。此與
同。宗別名同。不和會。今云。如
諸經次既別。非必宗別
二左此外復有圍一世界 於鐵圍
。樓炭經五十五左後復數千萬歳。水下稍稍
純減。亂風來吹其水波起。生厚沫化爲介。
亂風於四大天下及八萬城外作山。高六
百八十萬逾旬。合外四匝名大鐵圍山。復後
文如周匝四合復造大山。其山高六百八
十萬逾旬。又十六左縱横一萬二千里遮加
和山。此小鐵圍也
北東南西等 經論異説
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長含十八五右樓炭經五十五右起世一六右
世因本一六左同此論。正法念經六十八
古來云異非
也冠註爾也
瑜伽二十二亦同。立世毘曇二
三右天住處品曰。東邊眞金所成。西邊白銀。
北邊瑠璃。南邊玻&T073723;大別也
二左吠瑠璃頗胝迦 樓炭曰青瑠&T073723;。名義集
此云青色寶。文句三一四五右曰。白瑠璃。
會義云。或曰。白瑠璃。未所出。事文類集
續集二十六曰。大秦國出赤白黒黄青緑紺
縹紅紫十種琉璃。應音二十五十右曰。吠扶廢
切。舊言鞞調利夜。亦言鞞頭梨也。云毘瑠
。云鞞瑠璃。皆梵音訛轉也。從山得
頭梨也。山出此寶。謂遠山寶。遠山即是蘇
迷盧山也。此寶青色。一切寶皆不壞。亦
烟焔所能鎔鑄。唯有鬼神有通力
之爲物。或云。金翅鳥卵殼。即是寶鬼神
之以賣與人也。頗胝迦此云白玉。具如
初卷鈔。應音二十五二左
二左其水即爲衆寶類等 此示二由。正理
三十一三右曰。雨水能爲異類寶等種所依
。復爲種種威徳猛風之所鑚撃衆寶
。故無顯宗
全同
舊論云。此水爲種種種子
胎藏。此水爲寶能生種子。而此種子萬寶所
依。故亦名藏。種即藏持業釋。寶非一故云
衆寶。寶即衆亦持業。爲衆寶之種藏依主釋

三右即是此物而不如此 舊論曰。此物即是。
即此不是。其語上下。光記二釋初爲
三左三洛叉二萬一千踰繕那 此中一千者。
鮮本。長行。舊論。正理竝作二爲正。明本如
今非也。今依婆沙百三十三十三左初説故。
曰第八有説。廣三億二萬二千踰繕那。有説。
更増千二百八十七踰繕那半正理三十一
三左
後説
頌文如今。長行云。第八量廣三億二
萬二千。理實應復有一千二百八十七
。以此義故。顯宗改頌曰三洛叉二萬三
千二百餘。長行云。三億二萬三千及二百八
十七踰繕那半。八十七半餘聲所
三左約持雙山等 若約妙高山外邊。彼四方
正等各八萬。對彼一方唯八萬四方合二十
四萬不言。今持雙内邊是初海外際。
妙高其間八萬由旬。是故妙高一面分即
三倍。四方周圓都九億六萬由旬也
三左此等不説以煩多故 正理三十一
(三左)
顯宗
十六
(三左)
竝此次言前知故。案第二海外際
妙高十六萬由旬。謂初海廣八萬。持雙山
廣四萬。自徑四萬。故四方各四十八萬。總合
十九億二萬由旬。乃至第七海外際。鹹海内
邊離妙高二億三萬八千七百二十五由旬。
謂持雙至持邊七金廣量七萬九千三百七
十五。初海至第七海外邊十五萬八百七十
五。數四面周圍各七億一萬四千二百七十
五。四方合便二十八億五千七百五十
四右西瞿陀尼洲面各二千等 正理三十
四左曰。既説畟方面各二千。其義已顯故。
等言無用。或應但説圓及等言。無缺畟方
便爲無用。又應説滿月方座。不但説
圓無缺等。故顯宗改頌曰。其相如滿月。北
洲如方座。四面各二千。今反破。語有表遮
嚴句圓無缺。又有大數滿數等不
故。簡別亂更云等。由是長行云
少増減。若如顯宗但云北洲。正明四洲
其倶盧名相。爲大失
四右唯此洲中有金剛座 西域記八十八右曰。
菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與
倶起。據三千大千世界之中。下極金輪
上侵地際。金剛所成。周百餘歩。賢劫千佛
之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道
所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來
正覺也。歴此四隅地皆傾動。後至
安靜不傾。自末劫正法浸微。沙土彌
覆無復得見。佛涅槃後。諸國君王。傳聞佛
金剛座量。遂以兩躯觀自在菩薩像南北
界。東面而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身
沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過胸臆

四左東勝身洲圓如圓月 起世經一六右云。
東面有洲名弗婆提訶。其地縱横九千由旬。
圓如滿月。彼人面似地形。西面有洲名
陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人
面還似地形。起世因本一五左全同。立世毘
曇一六左東西兩洲竝云周迴七千由旬地形
團圓而西洲無喩。東洲取圓如滿月喩。増
一二十一六右曰。閻浮里地。東西七千由旬南
北二萬一千由旬。地形如車。瞿耶尼。縱廣三
十二萬里。地形如半月。弗于逮人民地。縱廣
三十六萬里。地形方正。欝單越。縱廣四十萬
里。地形如月滿。蓋諸師闇誦致是異耳」
四左復有八中洲憍拉婆洲 望大是劣。而
小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二十三
曰。此八中洲一一復有五百小洲。以爲
。於中或有人住。或非人住。或有空者
五右有説唯一邏刹娑居 是不正義也。一
遮末羅。邏刹娑住。餘七則人居。應音二十
十左云。或云阿落刹娑是惡鬼之通名
也。又云囉叉娑。此云護者。若女則名
羅叉私舊論八(十一右)
六(十右)等
羅刹訛略也。
此男女音轉。光記八二十
三左
寶疏十一四右
十疏上三十
四左
等作婆。竝皆形誤也。此論十七
七左
五左
婆沙百十二十三右百七十二十三右
正。琳音云。邏刹娑。上羅賀切。梵語也。
人惡鬼都名。經作邏。書寫錯也。今論八
十左羅刹。何唯是訛略
論曰此贍鮮本頌疏正顯作
三。今爲五形誤
重黒山等 正
理三十一五右曰。依至教説。此贍部洲從
印度漸次向北三處各有三重黒山。舊論
曰。此剡浮洲中向北有三黒山。度三黒山
復有三黒山。度三黒山復有三黒山。此山
悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。起世經
因本一十左曰。過金脇山雪山。高五百
由旬樓炭云
過億山上
濶厚亦爾。其山殊妙四寶所成。
其山四面有四金峯。挺出由外。各高二十
由旬。以山頂池名阿耨達池。阿耨違多
龍王法花阿那婆達
多無天者是也
居住。池縱廣五十由旬。此
龍何故名阿耨達多。謂有三因縁。一所餘
諸龍受快樂時。有熱沙身上。失天形
蛇形。二餘諸龍戲樂時。熱風來吹失
蛇形。三餘諸龍戲樂。金翅鳥飛入
。諸龍見而生恐怖。故失天形蛇形。如
是於餘一切龍苦熱惱。唯有此阿耨達
多龍王。無是苦。故受此名。此雪山南
面不遠有城。名毘舍離。此北有七黒山
黒山北復有香山。於香山中無量緊那羅
常有歌舞音樂之聲。起世一十一右長含十
九右樓炭一六左亦如是。是黒山數。無熱
處所與今論。別。又立世一九右七山。次
雪山。次無熱池。七中有小雪山大雪山等
。瑜伽第二云。近雪山大金崖。縱廣
五十由旬。於此側無熱大池。深廣各五
十由句。涅槃經云香山頂冠註頌疏。起世。樓炭
竝云雪北香南者非
也。又瑜倫記一下
(二十右)云爾非也
西域記一十八左云。掲職國
東西五百餘里。南北三百餘國。此東南入
雪山。山谷高深峯巖危險。風雪相繼。盛夏
凍。積雪彌谷。蹊路難渉。山神鬼魅暴縱
妖祟。群盜横行殺害爲務。又五左云。贍部
洲中地。阿那婆答多池也唐云無熱惱。舊
阿耨達池
山南大雪山之北。周八百里矣與此論四方
各五十由旬同
寶飾其岸。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩
願力故。化爲龍王。於中潜宅。出清冷

贍部洲。又二十二左云。梵衍國王城西北
二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴。

求果云云。非
熱池
五右出四大河無由能至 四大河異説。今
圖示
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應音二十五十左殑伽或作恒河。亦恒伽河。
亦恒迦。亦強伽。皆訛也。此河從無熱池東面
象口而出流入東海。舊譯云天堂來。以
外書云本入魔醯首羅天頂。從耳中出。流
池上。以此天化身在雪山頂故作是説
見從高處而來故云天堂來也。信度河舊
辛頭。此云驗河。從池南面銀牛口中
出還入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。
亦私陀。梵音之差也。此云冷河。從池西面
瑠璃馬口而出流入西海。即是此國大河之
源。其派流之小河也。縛芻河。舊云博叉。又
薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。從
池北面玻&T073723;師子口中流出入北海。即此黄
河似是也
五右於此池側其果甘美 立世一七右云。有
樹名曰閻浮。因樹立名。此樹生閻浮提地
北邊。在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛。久
住不凋。風雨不侵。高百由旬。下本洪直
都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。
廣五由旬。圍十五旬。一一枝横出五十由旬。
中間互度一百旬。周迴三百由旬。其果熟時
甘美無比。如細蜂蜜味。起世經一八左因本
八左並云大海北。樹身七句。根入下二
十一旬。高百旬。樓炭一五右云。閻浮天下有
樹等。不北也。智論三十五二十四此洲
。即是北也
五左頌曰此下八寒地獄 此總答三問。若
離分第二句深廣同答第二問何量。第四句
第三問。餘句皆答初問
五左論曰此贍萬踰繕那 此論。婆沙百七
十二六右正理三十一六右顯宗十六六右並雖
重累傍布二説。而同此洲下。立世論六云
何品六左云。從閻浮提下二萬由旬。是處
無間地獄云云若依大乘亦如是。瑜伽第四
云。從此下三萬二千踰繕那至等活。從
復隔四千踰繕那餘那落迦
繩等
是等
活處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰
繕那餘那落迦然起世經等與
各別。何別。起世因本二十五右地獄品云。於
四大洲及須彌山王外別有一山。名斫迦
子註云。舊譯
鐵圍山
高六百八十萬由。縱亦爾。介所
成難破壞。此鐵圍山外復有一重大鐵圍
。高下縱廣如前山。兩山之間。極大黒闇
光明。日月有是大威神力
彼令光明。於兩山間八大地獄
謂活。黒。合。叫喚。大叫喚。熱惱。大熱惱。阿毘
至。起世二十六右樓炭二初右長含十九初右
全同。經教異勿強和會
五左以於其中而有等流 婆沙百七十二
五左四説。一彼説無間意約多分等也。二
樂間雜。三造罪人相續生彼無定間
故。彼破第三説也。評家及百一十五九丁
業力故生彼。身遍彼獄中隙故。正理三
十一六右三説。無樂雜本義。而遍身。
受苦無間如次爲二有説。按無樂雜必受苦
無間。受苦無隙必樂何可雜。但自他遮表間
雜間隙異非大異義。故今論主擧兩説。起世
因本四初左曰。無暫時停。故名無間。是受苦
無間義也。又樓炭二九左云。彈指間無有樂。
故名爲阿毘摩呵。此後説依據。又立世經八
十六右云。此中罪人恒常受苦。無間息。餘
地獄苦則不此。獄卒或時來。或時不來。
或由冷風。大苦暫息。此地獄中即不是。
始至終受上上品苦。故説名阿毘止。夫
有情遮惡修善。佛世尊廣説地獄相
故雖兩義倶是。而受苦無間義親。故爲
有説。問。婆沙等中未此初義。論
主自分別。答。依契經
六右而有等流 受苦中間冷風吹來。數數
樂。是爲等流
六右七捺落迦在無間傍 婆沙百七十二
兩説。如光引。彼云。有池此洲下四萬踰繕
那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬
踰繕那。次上一地獄厚二千二百
十四由旬二倍半也
一萬九千踰
繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣
萬踰繕那。次上餘有五千。青黄赤白四色土
各一千即四千。又五百踰繕那白塔。五百踰
繕那是泥。然惠暉唯見光記一一縱廣萬由
旬文。誤謂厚重。云計五箇半出地上
笑焉
六右故薄伽梵説猛火恒洞然 立世經八
初右地獄品云。如是八地獄。佛説度。
惡人恒充滿。各各十六隔。四角及四門。分分
皆正等。上高百由旬。四方百由旬。鐵城所
。鐵蓋覆其上。下地皆是鐵。焔熾火遍滿。
惡人畏。恒然難近。見者必毛竪。極
苦不見。綴文最親。雜含四十七四左増一
三十六三左長含十九十四右地獄品竝有
。中含十二二十
一右
天便經。及樓炭二十二左
地獄有此頌。而無十六増句。今此頌初一行
本地獄。次二句明門相。次二句明増地
。次一句明罪人有。後二句明猛焔遍常
關閉者。正理。顯宗。明本竝爾。蓋開閉誤矣。
頌疏作開。其鐵扉如扇。故曰鐵扇。雜含
頌云。四門扇亦鐵。巧安布分量。此句屬上。
是四方各立一門増不減。其量皆均等。
彼此之間亦各同等。故云爾。故雜含頌曰。
四周開四門。中間量悉等。立世云分分皆
正等。若屬下者。一方各有四増。其中間分
量等皆悉無等。故言爾。問。多百者。舊論
無數百由旬。若爾何故諸經頌。皆縱廣百
由旬。答。諸經頌雖然依起世第二
(十六右)
等經
十六小獄皆縱廣五百由旬。故無過。
或若五百。若百由句。總統十六便言多百
異説不同特不顯説
六左十六増者各有四處 大乘瑜伽第四
九左亦説四方四園。然長含十九初右地獄品。
八大地地獄各有十六小地獄。其十六皆縱
廣五百由旬。各名字各別。謂一黒沙。二沸屎。
三五百釘。四飢。五渇。六銅釜。七多銅釜。八
石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。
十三釿斧。十四犲狼。十五劍樹。十六寒氷。而
一一廣説其受苦相。非四門各四故爲
。増一三十六四左因本。起世。樓炭。立世等
皆如是。答地獄無量不具説。隨應則
異説。今四門各四依中含第十二二十
一左
説。
峯巖地獄今煻
煨路
糞屎地獄。鐵鎖林地獄今劔
葉林
鐵劍樹林地獄今鐵
刺林
次灰河地獄。一一廣説。
又立世經八十七右云。八地獄外四方圍繞各
四重園地獄。一熱灰。二糞屎。三劍葉。
四烈灰河
六左娘矩吒蟲 應音二十五十一右云。女良
切。下倶禹切。此云糞屎蟲。有㭰如針。亦名
針口蟲。穿骨食髓者也又瑜伽。婆沙及玄
賛六三六右等作蠰矩吒。二十論疏上二十
九左
&T025632;
七右此河如塹前三似園 類庭前花山莊池
而惠暉云。如慚者如河一直。似園者前三
團圓也。非直圓形。唯取其相貌。諸經縱廣
並百旬。何爲一直
七右此是増上故説名 此兩説。初受苦増
強名増。増相如何。再重受苦故。最難堪故。
此中所言明本及正顯如今。而舊論及婆沙
處爲正。第二説増是増益増加。從本獄
出十六獄數數増加苦。故寶釋六左判爲
。方得論意。光記分本地下第二説
也。所以者何。於本地下故名爲増結故。
婆沙爲述成故。百七十二七左曰。有説。本地
獄中。一種苦具八大
一一
諸有情。此眷屬中種
種苦具烏狗
鐵半等
諸有情。故名爲増。是故天
便經中含十二(二
十七左)已下
眷屬地獄中。以種種苦
有罪者。有説。此是増受苦處。故説名
増。謂本地獄中被逼已。復於此處重遭
苦故。非多種苦具増。本地獄中亦多
苦具故。施設論説眷屬地獄中。唯有一種
煻煨等故。準之可知。苦具多義有破故除。
正理三十一七左四説曰。受苦増劇過
地獄故説爲増。第二説。苦具多義。第三説
曰。或地獄中遍受苦已重遭此苦。故説爲
之今文似三説。而綴文各別。彼云或。而有
。今述釋上。故不或等。終唯云故。正理依
此所由釋。以
一義
第四説。出地獄已數復遭苦。故
説爲
七左有説非情等 今辨諸部同異。二十論疏
三十
一左
曰。然諸部中大衆。正量説獄卒等是
實有情。薩婆多師雖有情。然是心外惡業
感増上大種轉變所生造色
トノ差別。經部師等雖有情。然是心外造
業之時唯熏内識。及其受果乃在心外
種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造
業之時既在内識。受果之世在識非餘。行
業擲人置地獄者是實有情。諸部無
正法
念經十八畜生品(六左)云。比丘以聞慧地獄中種
種苦惱。有二種畜生。有衆生數。非衆生數。衆生數者
于彼處燒苦惱。非衆生數者。地獄罪人以顛倒
諸大鳥于虚空中&T037161;翔遊戯。心即生念。願
此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以
惡業報地獄中。見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡
蟲蟒蛇大惡色
者非衆生數
七左大徳法善現 婆沙百七十二七左亦爾。
論九二右法善現。舊論第六十八左第八十九
並云大徳達摩須部吼底説。達摩此云法。
須部吼底此云善現。玄賛一六十
四右
云。梵云
補底。此云善現。婆沙七十三右百七十二七左
亦全如今。舊婆沙五十三七左法須菩提
然二十論疏上三五右法救善現。剩一救
。頌疏十一之
(十四右)
亦加救字非也
七左琰魔王使是實有情 婆沙百七十二
八右云。此不必須通。以非經律論三藏所
故。若必欲通者彼有別意。謂若以鐵鎖
縛初生地獄有情。往琰魔王所者。是有
情數。若以種種苦具。於地獄中有情者。
是非有情數。今依後意。問。造罪業者爲
琰魔使卒者。與受苦罪人何差別。答。以
業力異故。謂當使卒其業劣彼。受苦人
業深重。設爾惡業之報當苦。正理三十
九左云。有情無情異類極卒防守治罰罪
有情。故火不有情卒者。彼身別禀異大
故。或由業力遮隔然正量部等
一向不非情極卒故有
七左有説有情 泰疏釋云。正量部説有情
正。舊論八十九右云。餘部説彼實有情。二
十疏上三十左正量部。大衆部極卒爲實有情
而依此論。擧難通釋。光寶只擧異説者未
詳。樸揚法花攝釋第三四左寶勘
八(九左)引
云。極卒。
二十唯識大乘義唯是非情。若依有宗自有
兩説。者誤也
七左若爾何縁故不被燒 縁由也。初因如
極謗人法者肉舌不燒等。次因與餘別異大
種。如火鼠等
八右一額部陀摩訶鉢特摩 舊論八十九左
云。八分陀利柯相違何。答。直擧梵有
。是誦者異。誰定是非。而於義非相違。二
種蓮各通赤白故。謂芬陀梨通赤白
。鉢特摩通赤白。大日疏十五十一丁鉢頭摩
赤白。簡芬陀梨白。又十二八左白位處
菩薩釋中。鉢頭摩爲白花。依之今第八地獄
身色隨並不相違。若不彼地獄正色
何色定也。有此似而相及數異。謂起
世因本四七右曰。彼世界中間長含(十九)云
二鐵圍山間
復有十地獄。一額浮陀。彼地獄衆生所有身
形。猶如泡沫。故以法名。二泥羅浮陀樓炭曰
尼羅浮
今論。舊論亦爾也。
唯音轉之異耳
彼衆生身形譬如肉段故名
起世云肉片。樓炭
碌碡肉
三阿呼樓炭云呵呵不
長含云呵呵
彼衆生
嚴苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦
也故名。四呼呼婆。彼極苦所逼呼言呼呼婆
呼呼婆故爲名。五阿吒吒舊論云。三阿吒吒。樓
炭云。阿羅留。長含譯

彼所逼時但得唱言阿吒吒阿吒吒。而
其舌聲不口故名長含云。欲聲語
囀。直如羊鳴
六掻揵提迦樓炭云。
七修揵
彼地獄猛焔色如掻揵
提迦華。故以名樓炭罪人身黄如彼華。長含
彼獄中擧獄皆黒如彼華色
七優
鉢羅樓炭爲
第六
彼獄猛焔色如彼故樓炭。長含
竝云青色
波頭摩長含別釋竝爲第十。而云赤色。起世。樓炭。
因本皆別名爲第八。作釋最後也。樓炭云
九奔荼梨長含芬陀利云白色。樓炭云。第十分
陀利爲赤色。舊倶舍云。八芬陀利
&T025632;牟陀樓炭云。&T025632;文爲黄白。長
含云。八&T025632;&T025632;頭紅色
此三亦是彼獄猛
火洞焔色喩名已上
要文
起世經四六左全同。於
五種猛火焔色。與寒氷雲泥。長含十
十五右樓炭二十二左並無焔火言。約罪人
唯數不同耳。又増一十二六右瞿波離
比丘命終墮蓮華地獄自體火然
八右隨身聲變 舊論八十九左云。由身聲創

通用
變異相。故立此名。顯宗十六八左曰。隨
身聲明本作
聲身倒寫
瘡變差別總名謂二三三如
其次第。創初莊切。説文傷也。又玉云。古文瘡
字。禮曲禮頭有創則沐。故舊論云創。正理。
顯作瘡。今論略瘡譯。爲句故。雖變言
而親色變。故約勝以變言後三種。光
七右二釋。初釋爲身變聲變兩品寶疏
義背舊論。正理。後釋以變配後三種
本是神泰説頌疏依
正也
八右此八並居大地獄傍 明處所。正理三
十一九右
七左引
鐵圍山外極冥闇所。以
論義有説。彼不取意。彼依長含十九
初右。八熱地獄爲鐵圍外極闇處。此八寒
是一百三十六地獄之外。婆沙百七十二七右
熱地獄終曰。此大地獄並諸眷屬。便有一百
三十六。是故經説一百三十六捺落迦。又
百九十八十六右云。百三十六地獄如正法
十八
(初右)
中説。然天台玄義六之二二十
七左
八熱八
寒。各有一百三十六。釋籤釋八寒云。且準
他文便百三十六。若依別文唯八種。古今
皆言。寒地獄一百三十六説未見。皡按。理應
之。寒熱相對故
八右此贍部洲漸陿漸深 今此者簡餘三
。前五左此贍部洲下亦爾。婆沙百七
十二七左曰。贍部洲下有大地獄。上亦有
地獄。及獨地獄。或谷中。或山上。或廣野。或
空中。於餘三洲唯有邊與獨。無大地獄。所
以者何。唯贍部人善惡業並猛利。非餘洲
故。彼三洲人。若造惡業此洲下地獄
報。問。贍部洲上尖下廣應餘洲上廣下尖
豈有此理。於餘三洲亦復有大海。其義齊。
謂彼若山地。此海際爲國分。彼地底侵此海
。若彼海際。此方山地爲分界。侵反前。故
此大海喩曉不審。以此難。正理師次上引
左文也
此義。問。若爾論主爲誤。答。不爾。夫
世間品觀學者事境。地獄亦爲
怖畏。非本欲理分別之。故非要文
諍論問答擇定。且順世相之。無妨害
今依婆沙
八左於此贍部洲縱廣量亦爾 應音二十
七右論八(十七
右)至下可辨指之
云。此云縛或言雙世。竊謂
苦樂並受故以名焉。又云。閻魔此云雙。羅社
此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹
女事。故曰雙王瑜伽五十八(初右)顯揚
十八(十七左)問答決擇。
二縁法王。一令彼憶念前生所作。令自呵
厭前世惡業故。二令那落迦卒所餘惡業
故。從彼那落迦速得出離
也。二十論抄五(五一右)
名義集二三十
三左
云。此
靜息。以能靜造惡者不善業故。或翻遮。
遮令惡故次引閻魔羅經音義
倶舍音義全同
婆沙。
倶舍。正法念經皆言。鬼趣所收。瑜伽地獄趣
攝。光記八四十
一右
靜息。寶八三十
一右
爾也演奧
鈔十
四(十八
丁)具也
長含十九十七左曰。閻浮提南大金剛
山内有閻魔羅王宮。王所治處。縱廣七千由
旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行
樹。乃至無數衆鳥相和悲鳴。起世因本四十一
云。當閻浮提南二鐵圍山外。餘同也。彼異
説。今任婆沙百七十二十一右
八左如是等類廣説如經 舊論八二十右云。所
餘諸鬼神如餓鬼本業經説。如正法念經
第十六七兩卷廣明三十六種。班母經五萬
一千三百二種餓鬼稽古謂。總指地獄。指長含
地獄品。正法念地獄品
八左日月所居量等義者 量言高量。言等者
徑量。四時。増減。月缺相四門
八左頌曰月輪缺 此頌分五。初句明日月
行高量。故舊論曰。日月行高幾由旬。偈曰。日
月彌婁半。光云遠近不也。二次一句明
月徑量。故長行云徑量光云
非也
三第三四兩
句明四時。四次六句明晝夜増減。此中初四
句明増減時節。後二句明増減量。初中三句
二字約夜。次三字明晝。五最後兩句明
缺相光總爲
非也
依風而住 長含二十二六左云。其日宮殿爲
五風所持。一持風。二養風。三受風。四轉風。
五調風。起世十初左一持。二住。三隨順轉。四
波羅訶迦。五將行。光記云。毘嵐風。但挾少

九右運持日等令不停墜 由運轉故令
停住。以受持故令墜落
九右日五十一十五由繕那 立世經第五
六左日月行品。日月數量同之。厚廣竝同。説
星宮殿曰。小者半倶盧舍。大者同之。樓炭
經六二左天地成壞品。日大城廓廣長高下各
二千四十里由旬是四十里。
五十一由旬
 月大城廓七右
長高下各千九百六十里五十由旬減四十里
是約四十九由旬
六左此高四十萬里有天神舍。以水精
之。在虚空中。大風制持行之。譬如浮雲
矣。天下人皆共名之爲星宿。其大者圍七百
二十里三倍之一。徑
二百四十里
中者圍四百八十里
倍之
一。即徑
百六十里
小者圍二百四十里周三倍故。
是徑八十里也
長含
二十二五左及起世因本十最勝品初右日宮
之。月宮六左縱廣正等四十九由旬一由旬
十里。故樓炭云
九百六十里
又起世因本十初左云。正方如
宅。遥看似頌疏冠註云
樓炭誤也
長含二十二五左
世經十初左全同。又立世經五六左曰。日月宮
殿團圓如此且約
見相
九右日輪下面者 四方珠異。今明衆生損益
故特云下面。準起世經日宮一左二物所成。
兩分天金清淨無垢光明。其一面以天玻&T073723;
成。月宮七右亦二物所成。謂二分銀清淨。一
分天青瑠璃以可麟云。上面諸天所居。
故但云下面不也
又立
世論五六左月宮瑠璃所成。白銀所覆水大
分多。下際水分最爲多。其下際光亦爲最勝
其上際金城圍繞。高一由旬。日宮玻&T073723;成。
赤金所覆火大分多。下際火分最爲多其
下際光亦爲多。上。際金城圍繞高一由旬
九右能於眼身等 如水火二大隨應有
。於五根中耳鼻舌三不顯了損益。故
唯云眼身
九右北洲夜半餘例應知 舊論八二十一右
曰。若於北鳩婁正牛夜。是時於東毘提訶
日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼
正出。於餘處例皆如是。此四洲皆定如是。
頌中言四洲等是。然寶疏八左云。此據
一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜南
洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南
。南洲日中當妙高山正南。西方日出當
高山西南。豈全定也已上此全憑自情。未
文理。未理者。日輪妙高半腹。量行
於七金山之上。非附妙高四方。是故當
正方時。前後兩洲各有出沒。必非隅角。以
光明廣大必映前後故。未文者。頌文云
四洲等。長行云餘例應知。舊論各云正。豈
一時。猶越契經。長含二十二十三右
曰。閻浮提日中時。弗于逮日沒。&T025632;耶尼日出。
欝單越夜半。&T025632;耶尼日中閻浮提日沒。欝單
越日出弗于逮夜半。欝單越日中&T025632;耶尼日
沒。弗于逮日出閻浮提夜半。若弗于逮日中
欝單越日沒。閻浮提日出&T025632;耶尼夜半已上
立世第
五終
亦同
閻浮提東方弗于逮爲西方此且四洲一
行而東西互
論。未
了義也
閻浮提爲西方&T025632;耶尼爲東方&T025632;
尼爲西方欝單越爲東方。欝單越爲西方
弗于逮爲東方。因本及起世。樓炭等皆如
説。立世五十三左曰。東洲東方南洲北方。東洲
西方南洲南方。東洲北方是南洲西方。東洲
南方是南洲東方。北洲西洲亦復如是。此義
理。四洲各背於須彌。面向正方
故。大乘所説亦同之。故智度論第十二十五右
曰。須彌山在四域之中。日繞須彌四天
。欝怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提
是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於
浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方
皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出
處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日
不行處是北方。是事不爾。此智論破外道
方實有體。而於其相此小乘全同。
瑜伽第二十三丁云。又彼日輪恒於二洲
時作明。復於二洲倶時作闇。謂於一日中。
一日出。於一夜半。於一日沒有人。未
長含四洲皆日
東方。云智論
大乘別之可
顯宗十六十左曰。四洲日月各
別耶。不爾。四洲同一日月。倶時四處作
所作耶。不爾。云何。夜半日沒日中日出四
洲時等。倶盧。贍部。牛貨。勝身隔妙高山。相
對住故。若倶盧夜半即贍部日中。勝身日沒
牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日
沒倶慮日出。此略義者。隨何洲對日中
月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中
中。由是若時勝身牛貨如其次第日中
月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南
。於西北洲惟明作事。倶見兩事南洲
謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒謂倶盧
洲。東勝身洲唯得日。惟得月謂牛貨
洲。如是所餘例應思擇正理三十一
(十三右)全同
此正理
等具辨光明差別月日不同。有人云。准諸論
。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論
闇出沒。非簡剋定其時處等。故論唯
日中夜半等正南等又瑜伽總言
明闇。不日沒日出。寶師以爲未盡理
全定者。蓋爲之也。又謂國形不同。有
。有畟方。南洲地有濶狹。日有長短。北洲
地方。何有長短。且就此兩洲而言。則南洲
定。自餘三洲晝夜長短等。豈可細簡剋
。論云北洲夜半則南洲日中。此文爲
日長時。爲日短時。爲極長時。爲極短時。以
其長短之洲。對長短之洲。説彼洲夜
半此洲日中。此豈晝夜漏刻。正半正中符合
歸當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論
日光明闇。非剋定之説。若言北洲雖
而晝夜増減者。向言南洲地有濶狹
夜増減。其理立傾翻矣。想者今佛出在南洲
南洲人。爲説其法。是故修多羅中多就
南洲現見之境説。若出餘洲餘洲人
而説。則其説或有不同。此豈以凡情測。又
立世論五六右
已下
日月行品中詳論日月運行
于正理。顯宗上。爾立世論。南北二洲論
其日月正中時。唯論日光。或言已沒。或
已出。或言日已過東洲中央。此文如
是言非細簡剋定之言。細續須論意。又
立世論眞諦所譯。如眞諦論設有正判。然
唐三藏門下或亦不用。矧又彼論無雄斷
已上 今謂。以國地形量別晝夜長短等
誤迷不此矣。何者。日輪運行其量已
定。但由路別長短異。謂日輪向東際東
洲晝極長。西洲極短。南北二洲不長不短。若
西際亦例如是。四洲晝夜長短等細簡剋
定説。立世論五九左明説。又舊倶舍四洲皆
正。何之爲。亦復以立世過東洲中央
等文總相義。豈爲世間無横目。彼文細
簡剋定之明鑑。文曰。五十五左曰。若日已過
東弗婆提中央。北洲日已沒。南洲日已出。標
已過故云已沒已出。若彼東洲未中正
中。南北正出正沒。故舊論如是而説。惠暉云。
日出四洲等者。南洲日出東方。東洲北方。北
洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出東方
非也。以此論論四
右頌文
前文出東洲相東邊
三百半。是明。東洲日出北方。餘二洲準
釋。此釋非也。前文從南洲之。故不
國人呼稱東邊也。況長含。立世誠説開
上引然起世因本十五左寒冷由
二種。第一因縁。冬分日宮過六月已漸向
行。毎於一日六倶盧奢。無差失。是時
日宮在閻浮最極南際。地形狹少。日過速疾。
是故冬分晝短夜長。復次春夏時日宮過
已漸向北行。毎一日六盧奢無差失
是時日宮在閻浮處中而行。地寛行久。是故
晝長夜短已上是且約南洲地形。全非定規
何者。以日非地上故。若約地形北洲正
方無寛狹。豈無晝夜長短
九右日行此洲有減有増 立世論五八右曰。
日宮殿者行一百八十路。月宮殿者行十五
。日十二路是月一路。十二集十五
則百八十也
若日出入
時十二日所行路。月出入時一日行之得度。
極南路極北路二百九十由旬。日月
是中行無減長。日復有兩路。一者外
路。二者内路。内路者。從閻浮提内路
欝單越内路。相去往還
相去
四億八萬八百由旬。
周迴三倍
是爾也
十四億四萬二千四百由旬。其外
路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。周
迴十四億四萬四千一百四十由旬。其月行
者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則
疾。傍行則遲○日九右恒行一由旬半。又一由
旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。
日從内路出至於外路。六月。日從外路
内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之
一。其一一出入亦如是。十五日從内路
外路。十五日從外路内路。日若行東弗
婆提内路東弗婆提地南際。相去六百八
十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行
。日若行南洲内路南洲地南際。相去
三百五十由旬。是中日行内路乃至若日行
東洲内路。則行西洲外路。則行南洲北洲中
。是時東洲日最長。十八牟休多。是時夜最
短。十二牟休多。西洲夜最長。十八牟休多。日
最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。竝十
五牟休多。其六牟休多恒動。二十四牟休多
動。若日行東洲外路等。及餘三洲竝廣
説。七曜攘災決西天竺國婆羅門僧金倶
吒撰集。慈覺宗叡請來
曰。夫周天
三百六十五度四分度之一。毎日日行一度。
月毎日行十三度四分度之一。一月月行三
百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍
月合會。其宿四世界衆生所生之日時。日
月行所在爲之命宿。復日歴天一周。衆生
之歳。月歴天一周。衆生爲之一月。嘉祥
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如上諸説竝皆有歸從。但論三時則誰
得間然。今關預倶舍乃有當否。謂今論緊
簡言日向南向北等。以表示一歳爲二。六
月向南。六月向北。至極長短後有増減故。
普光所標列實爾矣。然破神泰違婆沙
仁王疏中五右云云又中論疏五本云云
九左從雨際第夜増晝増 西天論。寒熱雨
三際。隨方隨國各作異。故漢來士亦非
。傳之釋家亦互別。今先圖示諸家異。後
得失。即圖示曰
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全不當也。彼婆沙四時説増減故。如
者。雖云云縷説而未光右。判
同光記。而諸師不婆沙者。是此
爾也。未此論當否者未詳也。評
四分律二義。後義爲善矣。凡寶疏一段多
錯謬。有形誤。有綴文迂曲處。有
。文理不易。今爲始歩文誤。細分科
解釋。以備冠註傍附。蓋無有多益。麟記
十一五左曰。舊指光此論證云。日行
。向南向北。如其次第晝増夜増。故約
至冬至増減。新譯亦同。今詳此文
誠證。論文言向南向北者。爲正中
名爲向北。爲正中南名向南。爲
極北漸次歸南名爲向南耶。若極北向
即同光釋。若正中向南便同泰解。既通
證豈成。論文但言夜増晝増。即通
向南向北豈局一途。故不已上是鑿
空之最矣。既云向南向北。非際邊何。唯以
此二義別増減晝夜故。若約正中
南北。豈爲向南向北。亦爲晝増夜増
故但言向南向北邊際是定矣。若依
春分秋分等簡別。又立世論五九右
曰。六月從内路於外路。六月從外路
於内路。今依彼也。又有節氣月日不定
此方依年有其異。亦有三四五六時差
三時四
時等別
南海傳三三左曰。言五時者。既
而方域異儀。月數離合。自指事以委
。一謂冬時。有四月。從九月十六日
月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十
六日五月十五日。三謂雨時。但有一月
五月十六日六月十五日。四謂終時。
唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。
六月十七日九月十五日。此乃獨於
律教中佛制。如次第明有密意也。若依
。或作三時四時六時。如餘處説已上餘處
者。西域記二三右具叙六時三時四時差別
然西域記以此方正月十六日至二月十五
。爲彼方正月。依光寶等意。以此十二月
十六日至正月十五日。爲彼土正月。如
一十五日進退不同。所有經論以此意
準憑焉。依立世阿毘曇竺漢對批
光寶所判。如下辨知。又婆沙百三十
三右曰。一歳有十二月。晝夜増減略爲
。由減及増各六月故已上唯二増減。
今論意如是也
然晝
夜増減相違。雖各二時而無四位。晝夜
増減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟
呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。
増位極長不十八。減位極短惟有十二
晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月雜名
(五十三
左)配
此八月
白半第八日晝夜各有十五牟呼栗
彼方黒前白後。各十五日。合以爲一月。而彼八月
此從七月十六日八月十五日之三十日。
半月退立名。即當此方八月八日。是秋分中晝夜均等
時。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二
日。寛政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。
寶疏十一(十右)相配如是。不西域記二(三右)四時
相配彼正月此正月十六日
二月十五日前進取
此已後晝減夜増各
一臘縛。至未伽始羅月九月白半第八日此方
九月

夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月
白半第八日此方十
月八日
夜有十七晝十三。至
磨伽月十一月白半第八日此十一
月八日
夜有十八
晝十二夜極長晝極短。安永五申年十一月十一日。明
和十年已年十一月八日冬至。寛政四子年十一
月八日。同五年丑
年十一月十九日也
此已後夜減晝増各一臘
縛。至&MT10773;寶及西域
記作
窶那月十二月白半第八
此方十二
月八日
夜有十七晝十三。至制怛羅月
白半第八日此方正
月八日
夜有十六晝十四。至
吠舍佉月二月白半第八日晝夜各十五此方
二月
八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三
年午年二月十一日。寛政四子年二月晦日。次有潤月
故。同五年丑年二月十
一日春分中。晝夜均等
此以後夜減晝増各一
臘縛。至誓瑟搋月三月白半第八日此方三
月八日
十四晝十六。至阿沙荼月四月白半第八
夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半
第八日五月。當
方五月八日
夜有十二晝十八夜極短
晝極長。
是夏至。安永五申年五月六日。明和五年
子五月七日。安永八亥年五月九日夏至
是已後
晝減夜増各一臘縛。至婆達羅鉢陀月六月
半第八日此方
月八日
夜有十三晝十七。至阿濕
縛庾闍本作闇誤。西
域及寶作
七月白半第八日此方
月八日
夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月
白半第八日晝夜停等。是名略説時之分
已上此約春分秋分冬至夏至四時。致
處増減言。諸説設不婆沙。不此論。此
論約六月日向南。六月向北。極長極短二
。故不穿鑿爲春分秋分已去増減
又有異説。立世論五十一左曰。若日最長十八
牟休多。是時夜則最短十二牟休多。若夜最
長日最短翻之説。若日夜齊時日十五夜十
五。若五月十五日正圓滿白後
滿也
西國始結
時。漢地安居已滿一月已上十四字三藏挾註也。
漢地四月十五日安居初
五月十五日。一月度已。依此文彼取
方四月十六日至五月十五日。爲五月明也
是時日
則最長十八牟休多。夜則最短十二牟休多。
是夏至。依年時節不定。五月三日至二十七八日
間有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月
十八日。明和十年已年五月二日。寛政四年壬子年五月
三日。同五年癸丑年五月十三日也。餘冬至等亦準
十六日一羅婆。月減一牟休多。第二
月又減一牟休多。第三月又減一牟休多
八月十五日。西國自恣時。漢地受迦絺
時。日夜平等各十五牟休多。是亦此方八月
十五日秋分中
又從十六日。乃至一月減一牟休多。第二
月第三月亦爾。至十一月十五日其夜最長
十八日。最短十二此方
冬至
是夜從此時。日減
一羅婆。一月則減一羅婆。第二第三月亦爾。
二月十五日。日夜平等各十五牟休多此方
春分
又從十六日乃至一月減一牟休多。第二第
三月亦爾。至五月十五日其日最長十八。其
夜最短十二牟休多此與婆沙其日五日
後下。餘無異。又彼云。復有別時。若西國
夏分第一月月中第二半第九日是爲六月
九日。是時日最長十八牟休多。夜最短十二
牟休多此方夏至當
方六月九日
九月九日日夜平等
各十五牟休多秋分中當
九月九日
十二本作
一誤也
月九日
是夜最長十八日。最短十二此冬至當
十二月九日
三月
九日日夜平等各十五牟休多已上是等於
同。於日亦有十五日八日九日不同。方
俗有異。以可視耳
九左於黒半末白半初位 光二釋。初釋大穿。
後釋爲善。黒半白半各有缺闇中。最缺相
最大故爲末初
九左世施設中見不圓滿 光十二左云。世施
設論中作是釋。意簡出世門六足中迦旃
延施設足論。以爲世間別部論文。故加
非也 麟云。有云彼自古英賢共爲此論
六足中施設論也。惠暉云。西方俗人共施
設。非是六足中施設論竝非也今云。是契
經中世間安立門處作是釋。故云世施
。全非世俗人共談世俗英賢所造論
。故舊論八二十
一左
云。分別世經説如是。若爾
是何契經。起世因本十九右
八目
曰。此月宮殿於
黒月分第十五日最近日宮。由彼日光所
覆翳故一切不現。起世經十九右全同。立世
毘曇五八左
六目
曰。日行與月或合或離。一一日
中。日行四萬八千由旬。合離亦爾。若稍合時
日覆月三由旬。一十五日間月往
五十由旬皆所覆也
又一由旬三
分之一。以此方便故十五日一切被覆。月
光不現。若稍離時如上可思。第十五日月
大圓明。又十四右合離具也。又第六初右云何
品云。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後
分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日
月都盡。隨後行時是名黒半。若日在月前
行日日開淨亦復如是。至十五日具足圓
滿。在前行時是名白半。由此理黒半白半
東西缺異也。如是經説故。正理論師偏依
之。破先舊師義也。彼云。理必應爾。以
爾時亦見全明月輪故。由是日沒月便
出時。相去極遥見月圓滿。寶疏十二左曰。準
此月下日高者。臆説亂教理。無高下
相對。豈不映奪。此理證。又教量云隣近
離合高下。日月竝妙高半腹也。長含
二十二十二左三因縁故有圓缺。一者月出
故損減起世因本十(八左)曰。背相轉出。起世十
(八左)云。背方面出。樓炭六(九左)曰。角
行故
正方故月光滿因本面相轉出。起世正方
面出。樓炭月稍行三方
二者青衣諸天子。半月隨次而上住。處則青
故月減。又彼天子以十五日處中而坐。共相
娯樂。明光遍照。三者日天有六十光明。奪
光明。故現減。又日天子雖六十光照
補沙他此云
齋戒
十五日。月形最圓滿。不
彼障映。故月圓滿又長含云。從十六日去。黒
衣侍臣一一兩上持。三十日諸臣
皆上。故稍稍虧。從月初一日諸臣漸下。至十五日
諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天六十光云云。三云。從
月初一白銀面。至十五日白銀面全現。瑠璃全隱。
十六日瑠璃面。至三十日瑠璃全現。白銀全隱
(已上涅槃
會疏引)
今於三因中今當第三。若依大乘
瑜伽第二十四丁曰。又此月輪於上稍欹。便
半月。由彼餘分障。其近分遂令見。略
五十五左曰。倶舍云。近日自影覆。故見
輪缺。今則不爾。其自欹側餘面自映。故見
其虧。非日照。若日照者空中應明。若自
障漸漸見倫一下(二十
一右)全同
皡云。瑜伽論同
長含第一因縁。非全大小異也。餘邊發影
者。且日輪照月輪東邊一部時。其一部月影
還覆月西邊。故言餘邊也。是等月虧盈非
日月食之事。因論其食。大小乘同約修羅覆
。長含曰。羅睺阿修羅亦障日月。是帝釋前
軍。先放日光修羅眼。令天衆。故
彼以手障之。由有勢力。多共天諍。増一
云。受形者莫阿修輪王。形廣長八萬四
千由延。其口縱廣千由延。或欲觸犯日時倍
復化身十六萬由延。往日月前日月王見已
各懷恐怖。不本處。以形可畏故。日月懼
復有光明。然阿修倫不敢前捉日月。何
以故。日月威徳有大神力故。又第二十十二
曰。阿修倫使日月光明
應經云。是歳耶輸夫人生子名羅睺羅此云
覆障

障也
時羅睺阿修羅食月因以爲
譯雜含第九四左云。羅睺阿修羅以手障月。
若依大乘。涅槃經第九月喩品云。如羅睺羅
阿修羅王以手遮月。世間之人咸謂月蝕。
阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。
是月團圓無虧損。但以手障故使現。
仁王下護國品曰。日月薄蝕。智論第十三十
三左
曰。羅睺阿修羅王欲月。古今學儒輩疑
之。學佛之徒
師等
亦有疑者。今云。彼障
阿修羅。是羅睺阿修羅。九曜隨一。如契經
契經都利一子經。現本
五卷。續谷響集引之見
。此星隱行世人不
之。若與日月同出。便日月有蝕。七曜攘災
實婆羅門僧金倶
吒撰。慈覺。宗叡請來
曰。羅睺阿修羅隱行世人
之。阿修羅一十八年一周天。羅睺九年
周天。若與日月同行則必有蝕。大日經
疏曰。七曜及與羅睺。計都合爲九執。羅睺是
交會蝕神也。是豈爲無理乎。又世尊順
間説以勸出世法。如別譯雜含第九五左
順世間故我説我非我。非是一切種智
數觀理以爲後教本。猶如春秋中書
者三十有六。亦是只順古史所説。以爲
天變而警人君也。非是孔子勘數極理而
始立此説
九左先舊師釋現有圓缺 光二釋。後釋爲
勝。不同何故有明昧。必以日映奪故。問。論
主意於兩説何。答。雖初世施設是契經説
如是世事多順世俗諺。故擧先舊師勝。
謂若餘邊自覆分闕則可然。全闇則皆日所
照無餘邊。何不全圓明反見全昧
十右論曰八四二千 字典云。層。正韻徂稜
切。音曾。説文重屋也。從尸曾聲。又玉篇重
也。累也。凡物之重者通曰層也。又増韻級
也。級。正韻居立切。絲次第也。又玉篇階級
也。今有四種重者階級。故曰層級。此層至
自上邊十千非二層中間空處故言盡。傍
出如車輪繞軒非四方如鋒出。故曰圍繞
問。此層厚何。答。起世經一四右下級縱廣六
十由旬。中級四十。上級二十。長含十八三右
全同。以可準知
有藥叉神所部封邑 藥叉。長含云鬼神
玄應二十二二右此云能噉人。或云傷者
人。花音一六左云。此云祠祭鬼。俗祭求
。故舊云揵疾鬼琳音三十一
(六左)同
 又四四右良賁
上末十五左應音三十二右等。説四天王天
約勝。實衆亦共住。故證契經。四天王者。起
世因本經六九左曰。須彌山東面半有山名
由乾陀。山頂去地四萬二千由旬。其山上有
提頭頼吒此云
持國
天王城。城名賢上。縱廣正等
六百由旬樓炭云。二
十四萬里
又須彌南面半去地如上。
乾陀山頂毘婁勒迦此云
増長
天王城。名
善見。又西面半有毘婁縛叉此云
廣目
天王城。名
善觀。此二縱廣如上。又北面半有毘沙門
此云
多聞
天王三大城。一名毘舍羅婆。二名伽婆
鉢帝。三名阿荼槃多。皆縱廣六百由旬云云
廣説。封邑者。應音二十五十二右甫逢切。起
上爲界封爵也。周禮四井爲邑。方二里也。
凡邑。有宗廟先君之主都。無曰
宗如今作封也。而婆沙。正理。頌疏及寶疏
牒文竝作村。竝義通。於中村爲勝。以
封界
十左妙高頂八萬三十三天居 舊論八二十
三右
曰。三十三住頂。縱廣二十千。是梵本異。&MT10769;
輒辨決。而準新舊兩論倶長行擧二説
婆沙前標八萬説者。八萬本爲正。故正理。
顯宗頌竝如今爲八萬。猶順契經次下
引長含
故。
妙地。鮮本作池非也。舊論。正。顯。本頌。今長
行竝不爾。相去各二千。頌疏。頌釋倶作
非也。檗本。今長行。正理。顯宗。舊論。及本頌。
婆沙。立世三三左悉皆作園生樹。若
苑名。應園。今是樹名。應改爲圓。故鮮
本。光記。頌疏。正。顯。及本頌竝皆作團圓之

十一右論曰各唯二萬 婆沙一百三十三
四右初二萬爲本説。後八萬標有餘師。正理。
顯宗准婆沙此論次也。舊論兩説倶標
有餘師。次第同今。今論主八萬迴爲初。意
於斯。何故爾者。長含二十七右忉利天
品曰。佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天
。縱廣八萬由旬起世六(十三左)因
本六(十三左)同
樓炭四初右
云。三百二十萬里是亦一由
旬四十里
立世二十左數量品
云。此須彌山七寶所成。色形可愛。四角端
直。譬如工匠善用繩墨。所成杉柱其形方
正。是山入水八萬。出水亦爾。其山四邊各
八萬。周三十二萬由旬。如普光者。未
第反倒。及直説有餘相違之意。但云諸倫竝
評家者何謂
十一右於山頂中至所都大城者 長含二十
忉利天品。世六十三左樓炭四初右立世第
十二右天住品。竝廣説此天相。今略述之。
長含云。大城高百由旬。上廣六十由旬。城門
高百六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬
一門。其一一門有五百鬼神守護。其大
城内復有小城。縱廣六萬由旬。其城門相去
五百由旬。高六十。廣三十等。起世云。東西
南北四面。皆有諸小天王住處宮殿。或縱廣
九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者
猶一百由旬
十一左角勝 鮮本。正。顯。婆沙。頌疏竝作捔。
光。寶。明本如今。字彙云。捔古岳切。掎捔也。
通作角。玄應云。角勝古卓切。角比量也。廣
雅角量也。或作捔也
十一左盤根深廣五踰繕那 有云指要婆沙。
正理。顯宗。舊論。涅槃經等皆作五踰繕那
光記及瑜伽作五十已上今云不爾。此二句
婆沙全文。此明根量。光記叙枝條傍布。何
混亂。婆沙百三十三十二左曰盤根深廣五
踰繕那同此正顯亦爾。舊論八二十
四左
曰。有樹名
波利闇多。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉莖杪
四邊各出五十由旬此舊論未
涅槃經云。有
利質多羅樹。其根入地深五由旬。高百由旬。
枝葉四布五十由旬此言
根深
光記十五
右終
云。樹身去
其枝條各五十由繕那何混
根最
立世論三十二右
波利夜多園品云。園中有樹。名波利夜多
亦名&T025632;毘多羅。枝葉密厚久住不凋。風雨不
侵。如是上如傘蓋次第相覆。高百由旬。
下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹
身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。一一枝横出
五十由旬。中間互度一百由旬此亦不
根深
瑜伽
第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百踰
繕那。枝葉遍覆八十踰繕那。其香順逆熏如
今量此根枝量
然頌疏釋今論十云根深
五十踰繕那者非也
挻葉 婆沙作舒葉。今挺誤也。正・顯竝作
挺。挺正韻徒鼎切。説文拔也。廣韻挺出也
十一
丁左
若逆風時猶遍五十 問。枝條既傍出五
十由旬。遍五十由旬何勝能。答。從
條邊際百與五十。非樹身
十一
丁左
有餘師言故説逆熏 光釋爲是。此意
順言且云逆熏。容東風東枝邊際
香之理。而猶有香故。約此師順風時。樹
身枝葉外熏出圍外唯五十。若末邊枝香則
百由旬也。此等問答論主決擇非本有婆沙

擁遏 擁。韻會委勇切。説文抱也。又集韻於
容切。遮也。今竝通也。遏。應音云。烏割切。遮
也。爾雅止也。今謂逆相止遏也論作
遏非
論曰遮隔
十二右如是華香別生香氣 光於自地
釋。頌疏依第二。有人亦從。今云。三義竝
允當。對餘方之自地。豈可地大。亦非
所依華名地。又唯依土地何理。是則總
自地四大爲所依。隨風増上縁。故舊論八
二十
五右
曰。爲止自四大能熏餘處。此&MT10769;
自地四大餘方功能故乎。將
功能而但由風力餘乎。答意通
二義局言
十二右薄伽梵言遍諸方 雜含三十八十一
曰。世尊説偈言。非根莖華香。能逆風而
熏。唯有善士女。持戒清淨香。逆順滿諸方
普聞知。増一十三十七右唯戒香聞
香施香三種。順逆風而熏。而有五偈。雖
義異。其文語不相似
十二右化地部經唯遍五十 引異部經
例。故舊論八二十
五右
彌沙塞部説。雖
如言。所例事。理門論三右玉水二二十
三左
此論二
十八左謂向遊塵。舊論二十一左隙中微塵
光寶倶唯叙異部計者非也。此中無風者。
順風。非一向無風。舊論曰逆風。梵
云。彌沙塞部。今藏有彌沙塞部五分律三十

十二右三十三天不如法事 婆沙百三十三
曰。三十三天常於半月八日十四日十五
此堂中此論爲
集二字
辨人天
阿素羅等如法不如法事。長含二十二二十
二左
曰。
何故名善法堂。於此堂上惟妙法
淨樂。故名爲善法堂。立世論二二十
五右
頌曰。是
四王大臣八日巡天下。四天王太子十四觀
世間。十五時最勝。四王好名聞。故自行
世間。觀察諸善惡。是時四天王上善法堂
。諸天大集會奏聞諸善惡云云又云。云何
此堂説名爲善法堂。是諸天等聚集此中。多
歎佛法僧。分別世間邪正之事。宣説種
種出世道。園等諸處無是事。故名其地
善法堂
十二左論曰唯六妙欲境 唯簡色界故。顯
宗十六十四右曰。梵衆天等由對治力。於
欲法皆已遠離。唯六欲天受妙樂境正理三十
一(十七
右)
全同
長含二十十六左曰閻浮提人有婚姻往來
男娶女嫁。東洲西洲亦爾。欝單越人無
姻男娶女嫁。金翅鳥。阿修倫亦有婚姻男女
嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有
婚姻男聚女嫁。自上諸天無復男女有人引
大乘瑜伽
第五此事
長含
起世經亦如
十三右毘婆沙師故令之然 舊論無毘婆
沙師作如是釋八字。蓋彼梵本脱文耳。婆沙
百十三八右曰。如施設論説是依
阿含
贍部洲人
形成淫。東毘提訶。西瞿陀尼。北&T025632;盧洲。
四天王衆天。三十三天亦爾。夜摩相抱。都史
手。樂變化歡笑。他化相顧成婬。問。何故
地居形交。空居不答。有煩惱麁細故。
有説。以上諸天近離欲道。是故於彼欲
漸微。如是説者。一切婬事必二形交。
欲火方息。問。若爾施設論説當云何通。答。
彼説時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量
欲火方息。乃至他化自在天如顧眄時量。欲
火方息已上今指評家。彼婆沙直會施設論
彼論元依契經。故今論指契經中世間安立
世施設。以根本故。問。彼施設論中亦
別世間。稱世施設何違。答。以此論中呼
施設論世施設等故。是故舊論第八
二十
五右
曰。後相抱等四從時量名。分別世
經説如此。問。其經何文。長含第四分世起經
第十八卷至
二十二卷終
十二品中忉利天品第八
十(十七
右)出
云。閻浮提人男女交會成陰陽。瞿耶
尼。弗于逮。欝單越人亦爾。四天王。忉利天
亦復如是。焔魔天相近。兜率天執手。化自
在天熟觀。他化自在天暫視成陰陽。自上諸
天無復淫欲。起世七十右因本七十右樓炭四
十二右竝有此事。論主意不信。故不頌結。正
理師信之。彼三十一十七左曰。實竝形交方
淫事。施設所説顯時不同
十三右以上諸天使之然 此長行大爲三。
初正釋頌。二擧毘婆沙義。三示淫相異由
此其第三。問。何故居地天交形。空居不爾。
示此所以此文來。正理。顯宗意在
形交所以。故文中致身觸言。不混同
若是毘婆沙師通釋文ナラハ以上言無用。故之
者指上四天。然者謂抱視等淫相也
十三右隨彼諸天所生男女 爲初生相
先總標生相。隨者隨子念男膝男子。
女膝女子化生。起世經七十四右總説六欲天
云。比丘彼於天中或在天子。或在天女。或
坐處。或兩膝内。或兩股間。忽然而生。初
出生時即如人間十二歳兒。若是天男即在
天子坐膝邊。若是天女即在天女兩股内生。
既出生已。彼天即稱是我兒女。光記此文屬
後段正。寶師頌疏竝爲前段非也
十三右論曰成滿 長含二十十七左云。四天
王初生如此人間一二歳兒。忉利如二三歳
閻魔如三四歳。化自在如四五歳。他化自在
六七歳
十三右同中印度 舊論八二十
六左
但云中國。光
記翻月支。加支言諸説皆無。謂西域記二
初右應音二十五十二左二十
二左
琳音二十六六左
七十十五右七十二十三左等皆如是。釋義不
異。更擧一説曰。一説云。賢豆本名因陀羅
婆他那。此云主處。主謂天帝也。當天帝
所護故世久號之也。皡按。支言蓋也誤也。
亦可。名有通別。彼別有大月支小月支國
而今以爲總稱。如色名通別。大和國總別
爾矣。義淨南海傳三十一右印度名。云
是通稱。應聖方。自彼土誰可之。
淨師謂玄奘多斥舊譯。以留意研究致
。誰不之。此等具事如印度章中鈔
十三左論曰欲生差別三種 婆沙百七十三
三左曰。契經中説。欲生有三。次文全同今。
節此論大爲三。第一標。第二有諸下釋。
此有三。一現前欲。二自化欲。三他化欲。此
中各有三科。初擧類。次示生相。後指能生
。第三依受下辨三種建立相。故婆沙問
何建立此三欲生。答説有此文故。欲生名。
光記十八右二釋。依集異門欲界之生故名
欲生。是依第七依主。光師自義受欲境生。
是境第七依士也。竝通矣
十四右樂生天者故名樂生 初定有梵衆。
梵補。大梵三。第二定有少光。無量。極光三
第三定有少淨。無量。遍淨三天。故云九處
舊論八二十六右曰。是諸天由離生樂。由
定生樂。由離喜生樂云云此初定離欲界
不善法初定喜樂受。故名離生喜樂。現
本脱生字。舊論。正。顯。頌疏寶疏皆有之也。
第二定由第二定力喜樂受。故云定生
喜樂。或離初定第二定喜樂。定者所離。
第二定始離定。故特所離擧定。第三定有
意地樂受。離初二定樂故云喜之樂。初
二定雖總是樂。而對第三定唯是喜故。約
所離喜。而三樂名依總故名樂。雖
而有差。故初二云喜樂之。於初二定
喜受爲樂。第三定離初二定喜樂意地
妙樂。故云離喜生樂。今初二定云喜樂。喜
即樂全非別體。光記十八左法蘊足。樂爲
輕安者有五失。一一類三樂生何可
。二五受門雷同何稱三樂四三樂生總名
初二定。約輕安樂受。三樂皆樂受故。
集異門。三各曰離苦受樂。故名樂生。五疎
解法蘊足失。謂彼七五右曰。離生喜樂者。謂
初靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安。心
輕安。是名喜樂。如是喜樂離欲惡不善法
起等起生等生聚集出現。故名離生喜樂。此
文上已釋喜樂受。喜樂受起。必身心輕
安。故云所攝。非謂樂是輕安。若不爾一同
是名喜樂。喜豈是輕安。離言亦約除離
彼論文明也。光約定非也是求樂生故。境
第七依主釋也
生靜慮中間樂生天 初定中第三梵天處
中間定。彼處唯捨受故致&MT10769;思惟
正理通&MT10769;云。大梵既有現有喜樂現行。約
處地與現行差別
十四右論曰一一去下海等 文分爲四。一
&MT10769;數。是非數。只不易。何故不
易。謂二十二番一一言下量如是去
數如是。是爲煩勞故不易。二但可下標
。三謂妙下指一二事餘。準此離下海
一一皆其量倍。由是善見天離下海其量四
十一億九萬四千三百四萬之由旬。從此至
色究竟天中間量亦如是。故有頂離下海
倍善見乃八十三億八萬八千六百八萬
之由旬也増一第三十六(九右)云。佛擧長百二十歩
廣六十歩石。至梵天上而告言。有人取
此石閻浮地
十二年乃到
十四
從此向上得究竟名 初説約處爲色。
高勝義爲究竟。有色處中最勝處故。後説約
法。色是礙義。盡極爲究竟。積集色盡極故。
梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云
究竟。前界品第一(二
十一左)
隣阿伽色處。阿伽爲
。即爲空界色。兩説大同今。舊論八二十
七左
論外更有有餘師説。曰此處名阿伽本作
也誤也
尼師吒。謂所行究竟。準正理二十一三右
三説。今論梵本寫脱第三有餘説矣。正理
文。光記八四右
十五右夜摩等天無邊際 爲三千大千
先明夜摩等量。光師屬後段。寶疏。頌疏
竝入前段。而圓暉云義便。今云。光屬後段
正。何明三千之基本故。舊論已下爲
。稱卷第九世品第三之四。正理三十
二十右曰。能依地居天已説處量。夜摩天
等處量云何云云顯宗十六(十
七右)全同
此各兩説
中。各初説爲勝。順次下頌故。彼頌與
同故
十五右頌曰四大同一成壞 本契經説。長
含十八初左閻浮提洲品云。佛告諸比丘。一
日月周行四天下。有千日月。千須彌山。四
千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自
在天。千梵天。是爲小千世界。小千千世界是
中千世界。中千千世界是爲三千大千世
。如是世界周匝成敗。衆生所居名一佛
依之小乘三
千界一佛出世
起世因本一(三右)云。如是三千大
千世界同時成。同時成已復散壞。同
時壞已復還立。同時
立已而得安住
若大乘説。伽第二十丁顯揚
第一智度第七二十七佛地第六五丁雜集第六
二丁寶窟中本十五左大千竝同今。琳音二
十五二右第四卷等亦如
十六左三肘半 是自臂至指末肘。凡一尺
六寸。隨代作異。而各自臂故。於肘體
也。肘及倶盧舍至十二二右具辨之。伽第
三左云。贍部洲人身量不定。或時劫初
大。或時
歳時
卑少。然隨自肘三肘半量
東勝身人長十六肘 惠心唐決云。増一。
中阿含。寶積等皆反之。東洲爲勝。西洲爲
立世論七(十七左)
亦西劣東洲爲勝也
佛説既爾。論宗何反。論
主所立必依文理耶。皡云。此論多依婆沙
其婆沙本依經説。何以東流萬分之契經
之。不爾者。婆沙等中所標契經。於東流
豈悉有
十六右欲界六天倶盧舍半 婆沙百三十六
四左具也。彼云。贍部洲身長三肘半。或有
。今云四肘。依雜心二二十
五右
彼亦全同之
伽第四色天身量與此同。欲天中云。帝釋

利天
身量半&T025632;盧舍。時分天
摩天
身量亦半&T025632;
盧舍。所餘四天同之。伽倫二上七右曰。
問。何故欲天壽量倍増。身不爾耶。答。人壽
之所極脪望。身則不然故。又解。身量以
外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量以外
更無餘能。故一向倍増也。色天身量同
。大梵身量不前益者。以尋有無際
&MT10769;勝故。無雲減三者。以變異受&MT10769;
修故此同
初義
十六右色天身量皆倍倍 雖處立色界
唯十六天處論八
(二右)
今明身量。故別開大梵
又示無想。婆沙云。廣果天身長五百踰繕那。
無想天身長亦爾
十六右唯無雲減三踰繕那 遍淨天身長六
十四由旬。直倍應無雲是百二十八由旬。而
三唯百二十五由旬。此上倍於此無雲減
三。光記二十左三釋。初釋如十六右
。第二猶非也。爲他如是豈自他如是。
第三是神泰解而愚也。圓暉取光初二意。今
云。寶釋爲是。撲揚法花攝釋云。初禪三天二
十倍増。何故此天頓過許劫。答有二釋。一
業力使然。故&MT10769;以責。二梵天王但離於尋
伺故不倍超。小光雙越故超多劫
十六左於劫初時不能計量 惠暉云。準
八萬四千歳爲最上。此論但云無量也。
此釋不爾。伽第四云。贍部人壽量不定。彼人
三十日夜一月。十二月爲一歳。或於
一時壽無量歳。或於一時壽八萬歳。或於
一時壽量漸減乃至十歳倫一下
十一左
十七右爲壞爲成爲中爲大 舊論九四左曰。
是別劫是壞劫。爲是成劫是大劫
彼小大次。此依相對。光記二十一右三釋云云。
第二爲正。初後甚非也。如下論十二
(三右)
知。婆沙百三十五十五左云。劫有三種。一
中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有
。一減劫。二増劫。三増減劫。減者從人壽無
量歳減至十歳。増者從人壽十歳増至
萬歳。増減者從人壽十歳増至八萬歳。復
八萬減至十歳。此中一減一増十八増減
二十中間劫。經二十中劫世間成。二十
中劫成已住。此合名成劫
十劫
二十中劫世
間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十
中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯
減。後一唯増。中間十八亦増亦減。又解。成壞
各別。雖同四十劫業勝劣。感果成壞。竝
問此意。故婆沙百十六初右曰。問。此業取
劫壽果是何劫。有説成劫。有説壞劫。有
説大劫。如是説者中劫。又十右四説。中劫
初有説。大劫爲評家。所釋異故
十七左論曰四大半中劫 雜心論具對量。
此。彼第二二十六左曰。人間五十歳爲
天王一日一夜。如是日月歳數。四天王壽五
百歳。人間九百萬歳是四天王五百爲
一日一夜。其數同
是等活地
獄一日一夜。即以是月歳等活地獄壽五百
歳。人間百歳爲三十三天一日夜。三十三天
壽千歳 黒繩地獄人間三億六百萬歳
千萬
爲億故更云六百
萬也。下此同
一日夜。壽千歳。炎摩天以
人間二百歳一日夜。二千歳。衆合地獄
人間十四億四百萬歳一日夜。二千
歳。兜率天以人間四百歳日夜。壽四千
歳。呼地獄以人間以五十七億六百萬歳
日夜。壽四千歳 化樂天以人間八百歳
日夜。壽八千歳。大呼地獄以人間二百三十
億四百萬歳日夜。壽八千年。他化自在
人間以千六百歳一日夜。壽一萬六千
歳。熱大地獄以人間九百二十一億六百萬
日夜。壽一萬六千歳。衆熱大地獄壽半
劫。無擇大地獄壽一劫取要
十八右無間地獄壽一中劫 解一中劫諸師
紛冗。各立理證。難定正。今先叙正義。後
諸家。莫煩文。先叙正義者。是二十劫
一劫。何者。前六地獄對六欲天。下極熱。
無間亦應梵衆。梵輔二天。彼既半劫與
一劫。今亦其數等。理必應然。亦復以彼梵
衆。梵輔半劫一劫一日夜。其壽是半劫
一劫。是亦理豈不爾。若不爾唯約人間
二十劫者。應於炎熱地獄故。問。二十
中劫證耶。答。中劫名廣。次上論曰
二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一増減爲
中劫。今依理以取二十中劫。次辨諸家
者。大乘亦同。瑜伽第四曰。極熱半劫。無間一
劫。窺基劫頌曰。無間有情一増減。龍王壽報
亦同爾。普光二十
一右
意亦爾。曰佛經中或説
中劫一劫。如無間果當釋一中
。[光意準記十八
(四左)引立世論釋世友
者。單一増一減爲中劫
麟云。有説神泰但一
増減也。彼以論文言八十中劫爲大劫故。
故言一増減爲一中也。惠暉云。無間中劫
全者。取一増一減中劫。此疏言二十増
。不何憑。准立世經。如調達第九減
劫人壽百歳時入地獄。至第十減劫人壽四
百歳時人中獨覺覺。由不滿一増減
也。皡云。理全不爾也。人間一増減纔一百五
十九億九萬八千歳。豈言第六炎熱地
獄壽量。彼以人間九百二十一億千萬
爲億
百萬歳晝夜。壽一萬六千故。彼八十中劫
言非證。彼婆沙劫爲三種。謂一中間劫。
二成壞劫。三大劫。不小劫名。於中間
増與減増減三種。最初一増爲増。次一
減爲減。後十八増減爲増減。此二十成壞中
間故云中間劫。寄此二十以立成壞空各
二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫
六十中劫。亦云八十中劫。非中劫名
必是一増減。亦復調達事全非誠證。何者
彼唯證一増減名爲一劫。非無間壽必是一
中劫一増減。故彼立世論第九初右小三災品
云。世尊説。一小劫名爲一劫。二十小劫亦
一劫。四十小劫亦名爲一劫。六十小劫亦
一劫。八十小劫亦爲一大劫此中單大小對
中名
云何一小劫名爲一劫。是時提婆達多比丘
地獄中。受熱業報。佛世尊説住壽一劫
是一小劫名一劫。第十初右大三災品亦
爾。是全非證。故婆沙百十六初右此業能
一劫壽果四説。第四如是説者云。
此是中劫。由彼亦有中劫而得脱故。
毘那耶説。提婆達多當於人壽四百歳時
生人中。必定當獨覺菩提。舍利子等
所不及。此文標中劫。以彼調達
。何引調達無間極長壽。正理三十四
十三右曰。此必無間中經一中劫極重苦
餘道不必生無間。然此不一大劫者。欲
界無此壽量故。一中劫時亦不滿足。經
説。天授人壽四萬歳時來生人中。證獨覺菩
故。然不背壽一劫言。一劫少分中立
劫名故。現有一分亦立全名。如此日我有
障礙。或如説言賊燒村等。此正理文對
大劫一中劫。可知是若一増減者。應
二十中劫無也。又提婆事反會約別得
。思之。以此理。横川唐決云。由
名許一増一減者。即違地獄壽次第増。何
者。一増一減齊都率二生。都率二生齊號呼
二日。所以知者。第九減劫壽百歳時。佛滅
二二年彌勒生都率。第十減劫壽八萬歳時。
彼天壽下生閻浮新婆沙百三十五(七紙左)
二佛中間五十七倶
胝六十百千歳。即
都率一期壽
二佛中間有一増減劫小分
之推之。一増一減當都率二生。號呼二
日。由此不一増減無間壽。若爾者
豈號呼二日齊無間一期壽進退有疑欲
決斷已上又圓暉釋無間一中劫二十増
。此最順理爲得矣。又諸師皆同以人中
増減劫直爲無間數。是亦不八大地獄
次第一日夜増之法式而已。問。調達事
無間定壽者有何證。答。立世論第七
十七右壽量品曰。人二萬歳。阿毘獄爲一日
。或百年或千年。或多年受業果。是中最
極長者一劫壽命。又第八十六右阿毘獄品。此
中罪人壽命一劫。乃至半劫。乃至不定。問。無
間以梵輔一期一劫一日夜。而一中劫
壽。何故立世云人間二萬歳爲一日夜。答。
等活地獄尚以人九百八歳雜心
已引
一日
。無間爲二萬。而説二萬者。且爲顯
示八大地獄長短差別。非實日夜。如毘婆沙
百十三
(九右)
相抱等顯時量差別。又解。誦者
誤也。有人云。提婆是權者不無間壽
。故入大乘論下云。提婆達多是大賓伽羅
菩薩。爲衆生起逆罪故現作二業。墮
地獄。大方便佛報恩經四二十
一左
曰。如來即遣
阿難往到地獄訊提婆達多。苦可忍不
○答曰。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪
已上今皡云。此説不爾也。設權者權必引
實。權若虚。實何可度。亦復唯大乘經論不
於小乘矣。頌疏冠註云。止觀輔行。
統紀等引新婆沙二十増減爲一中劫。未
所據矣。今詳。毘曇第九説意二十増減
一中劫。與此論已上此辨竝無稽妄談
初歩迷倒。須本説以表其眞正。輔行
一之一
十一左
曰。倶舍十二
(三右)
等論。多以二十増減
一中劫。八十増減爲一大劫。私記一本四左
云。倶舍等論多等者。問。彼論一増減名一中
二十也。答。論十二(二
右)頌
云應知有四劫
謂壞成中大。此中劫者約二十増減之。
故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中
也。若依婆沙一住劫中間劫。此文
豈云婆沙。又統紀三十四十五左無間
地獄量。雖阿毘曇。倶舍。成實薩婆多論。
長含。觀佛經等。而無新婆沙。豈非無稽
又阿毘曇第九。二十爲中劫者。如先擧文。
彼第九初右第十初右竝説五種劫。而竝唯大
小相望無一字中言。誰不是妄談
十八右世尊寄喩地獄壽量 長含第十九
十六右地獄品云。譬如篅受六十四斛滿
中胡摩云云超世經四七左曰。譬憍薩羅國中
二十佉羅迦子註云。佉羅迦
者此言二十斛
烏摩膏滿不&T019657;
平等云云起世因本四八左全如光引。樓炭二
十三右曰。譬如百二十斛四斗篅滿中芥子
等云云。囀音不同。誦者異得解差別致
是別。然彼皆約十大地獄。而不寒苦
還言猛焔熾盛等。雜含四十八十三右云。當
汝説譬。如&T025632;薩羅國。四斗爲一阿羅。四
阿羅爲一獨篭那即一斛
六斗
十六獨篭那爲
闇摩那即二十四
斛四斗
十六闍摩那爲一摩尼即三
百九
十斛
三斗
二十摩尼爲一佉梨即七千八
百八十斛
二十佉梨
一倉即一萬五千
六百十六斛
滿中芥子若有人百年
一芥子。芥子盡阿浮陀地獄壽猶故不盡。
是二十阿浮陀壽等一尼羅浮陀壽。二十
尼羅浮陀壽。等一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。
一阿波波壽。二十阿波波壽等一阿休休
。二十阿休休壽等一優婆羅壽。二十優婆
羅壽等一鉢曇摩壽。二十鉢曇摩壽等一摩
訶鉢曇摩壽云云皆後後二十倍而約八大
地獄。而不寒苦也。光意偏依起世因本
經二十斛文。一斛爲伽梨。二十斛爲婆訶

而非眞諦。竝未詳悉。何者。起世經子註
曰。佉羅迦者此言二十斛。此佉梨積二十
即四百斛爲佉梨二十。婆訶入四百斛
器。長含云篅受六十四斛。樓炭云百二十
斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文
度量。而得西天生國已知度量説。同
本異譯四經有是之異。如此金與大魚
呉服三種尺不同。又智論十三云六十斛
胡麻
謂住覩史皆無中夭 且擧八類餘。與
五之十
一左
倶非害差別。光記三解第三最爲定。
瑜倫二上八左云。若小乘説云。一切三界皆
中夭。唯除欝單越。無想天。最後身菩薩
今此文雖最後身菩薩無中夭。理
必應有。故下文云。非自害他害者。一切
那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最
後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。
初地已上即無中夭。何須遠説後菩薩無
中夭耶。故知下文説彼後身菩薩無中夭
者。是權非實。故此不
  文化三丙寅年五月十日於江戸深川靈
巖寺山内智燈寮此十一卷
 快道林常 
阿毘達磨倶舍論法義卷第十一


阿毘達磨倶舍論卷第十二法義
 豐山上毛沙門快道記 
  分別世品第三之五舊論九(六右)正理三
十二(初)顯宗十七(四右)
初右二量不同三極少量 生後爲二。初總。
後前二下別。然光後解此二等二句屬別生

論曰分析爲色極少 舊論。正理。顯宗及
雜心與明本竝如今。光記。頌疏從手作折。
今云從手非也。析思積切。音錫。説文破
也。一曰折也。又分也。琳音五十一九左云。分
析者析分也。折之刹切。音逝。抝也。斷也。又
折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全
今意。形音相近。諸教多差須辨。極微
諸宗執計各別。成唯識疏二本三右曰。經部十
處麁假細實。大乘世俗麁實細假。薩婆多等
麁細倶實。一説部等麁細倶假。二十唯識論
五左曰如是外境或應是一。如勝論者執
分色或應是多。如實有衆多極微各別
境。或應多極微和合或和集。初勝論外道
所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩
兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次
和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏
三右曰。薩婆多意説。如色處等體是多法
眼識境。所以者何。其一一極微體是實有
合成阿耨。五識既縁實法境故。故不
阿耨已上。故處等爲眼等識境時。其實極微
一一各別爲境。不假故。有實體能生
故。經部師實有極微非五識境。五識上無
微相故。此七合成成阿耨色。以上麁顯體
是假。五識上有此相故爲五識境。一一
實微既不縁著。故須和合成一麁假五識方
。其正理師恐自宗。眼識五識不
於經部。若順於古。即有五識之上無
微相。故非所縁。遂復説言。色等諸法各
多相。於中一分是現量境故。諸極微相資
各有一和集相。此相實有各能發生似己相
。故與五識所縁縁。了義燈二本三十
九左
曰。
問。新古二薩婆多極微成麁有何差別。答。
且古薩婆多以七極微其麁相。由彼相
一相。據實七微各各自成麁相。不
相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相
資與力各各成其大相。不相似合相
始成乃至且有宗云。以七極微一拏
。然不渉入。各各相去一微能所倶實。即
拏色始五識得。若一一微唯意識得。非
五識境。經部所縁五識境同有部説。然能成
七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句
分別。一麁假細實經部師。二麁實細假大乘
極微法處所攝是假想立故。三麁細倶實薩
婆多。四麁細倶假一説。説假等。又有四句
麁細倶假一説部。倶實有部。倶句説假及出
世。倶非即勝辨勝義諦已上是正理師改
古宗。故受新薩婆多名。正理三十二三右云。
然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色
等自相。於和集位是改之
詞也
現量所得。假由
比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極
。然後於中辨色聲等極微差別。此析所
至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四
十左至
十六左
廣破經部五識依縁非實有自極
微和集義。新古差別應
初左如説瞿名 根品五之十
九右
已具説。正理。顯
宗如掉名。舊論如伊短音。色極少者。
光五五九右三釋。第二爲正。初後非也。寶五
四三右六
目云云
初七衆縁和合法得自體頃 此經部初義。言
諸有爲法必縁衆縁刹那生住異滅。而經部
宗過未無體現在有體。故依諸因縁。未來未
生法。今自體生未遮過去頃是刹那量。
是過未無體故。於此正理三十二初左
彈斥
或有動法行度一極微 第二釋寄極微
其相。惠暉云。據實即當處生即當處
滅。相續位中假説動也。若度二極微
刹那即刹那有前後。若度一極微二刹
即極微有分量。此論念與刹那無別。世
間行速疾無日月。四天下徑有十二億
此約大數。就實而論有
二億三千四百五十踰繕那
日月一日夜行
三百萬踰繕那。一日夜共有六百四十八
萬刹那。日行一歩名一刹那。尚一日月行三
百萬踰繕那此亦約大數。就實而論有三百六十一
萬三百五十踰繕那。何者一四下所依水
金二輪周圍量有三十六億一萬三百
五十踰繕那。此十萬億爲一億
盡。何況度
一極微一刹那已上麟云。新寶疏
。初云。日夜刹那與此刹那同。日夜刹
那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極少之
名。無佛法時此數常定。此生滅刹那即是諸
法生滅之量
初左對法諸師十五刹那 婆沙百三十六
初左五説彼無評家。今擧第二師義。論主
信故特云對法師。正理三十二初左亦唯
此義。破前得自體義也。舊論。正理。及
明本如今作六十五。婆沙。雜心二二十四右
六十四。問。婆沙五説何。答。應
之。彼曰。是言。如中年女緝

(鮮本)
時。抖擻細毛短不長。齊此説
恒刹那量。彼不欲毳縷短長。但説
毛從指間出隨所出量是恒刹那。是擧
細。以刹那難知故。説。此麁非
那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十
四刹那説不爾。如我義者。如二壯
夫製斷衆多迦尸細縷。隨爾所縷斷
所刹那説不爾。如我義者。如二壯夫
挽衆多迦尸細縷。有一壯士至那國
百練剛力犍疾而斷。隨爾所縷斷經爾所刹
説。猶麁非刹那量。實刹那量世尊
説。云何知然。如契經説。譬如四善射夫
四方。有一犍夫曰。汝等一時放箭。我
遍接倶令乃至廣説。雜心二二十四右
四説。無取捨也。智論十五十二右云。彈指
頃有六十時。問。準仁王經。彼觀空品一
念有九十刹那。一刹那有九百生滅。如
一念有九十刹那。合經九萬一千生滅。止觀
三之二十六左經云。一千六百生滅。論曰。一念
六刹那。何今爲極短。答。有兩釋。一云。日夜
刹那數量之時通名。既時極少名一刹那。時
多爲一劫。劫既有大小。刹那亦有麁細。故
婆沙三十九初左光五
(三七右)引
曰。一法生滅作用究竟
一刹那。又瑜伽三六右三種刹那。由
此理。天台仁王疏曰。刹那只是念刹那有
。念亦復爾。彼科註云。以九十小刹那
一大念。成唯識疏三末五十八左寶窟中末三十
三丁法花統略竝刹那此爲一念。二云。日
夜刹那是算數法。如尺寸等常定。生滅刹那
佛出世方有。此論刹那即是算數法。不
生滅
今且辨前踰繕那等 光爲答。頌疏爲別問
今云光爲正。對下今當字且故
初左論曰極微皆七倍増 問。思因縁道理
必二物合漸漸成麁大。由之外道等兩兩極
微合生子微等。今何故七七合成。答。如
外道者實唯極微生諸法。今瞿曇家依算數
。寄觀門以説之。謂以方必有六方中
間七分故。簡擇惠分析之麁至細。漸漸
七分方至阿拏更析。若析之則
空不色。由此理故集成時亦七七積
集。是即但算數之法。約觀門實事成也」
初左謂七極微爲一微量 對法疏二五三左曰。
梵波羅摩阿拏此云極微。微者少也。色中至
少立極微名。從七波羅摩阿拏一阿拏
即從七極微方成一微。舊語音訛故名
。或極微者是邊際義。舊者謂方廣大莊嚴
經四二十左云。七極微塵成一阿耨塵。舍頭練
二十
二左
曰。七微爲阿耨。又舊論九七右云。七
隣虚爲一阿羺。然極微義林五本
十六左
曰。又有
體用中。最極少者所謂阿拏。説之名極微
此復何失對法疏二(五
五左)全同
彼於麁微極微名
此故簡別云體用中。云何失。彼末師
誤可簡也。覺苑演密抄三七右云。阿耨或
阿拏。此云極微者非也。未微與

二右三節爲一不別分別 婆沙百三十六
四左雜心二二十
四左
竝略不説。以世共成
二右二十四指横布爲肘 舊論曰。若横竝指。
偈曰。二十四指肘。此從自臂中指末。竝
指横布二十四&MT06279;至極。應自當知。然冠註者
云。竪積太長。横布甚短。婆沙既云二十四節
一肘。恐是正者此何迷倒。謂横布甚短
自當不思。故舊論。雜心。正理。顯宗竝云
十四指。然婆沙曰。二十四指節成一肘者。
既置指言。其節字横字誤乎。或竝字乎。若
爾者指言徒然。然計肘量諸師各異。
琳音二十三十四左佛本行集經一肘謂二
尺也。依毘曇中即一尺五寸。次引此論
廣釋。花嚴音義第三初右亦云。依毘曇一尺
五寸。光記爲一尺六寸。覺鑁上人阿字觀
之。建立略記云。一尺四寸也。惠運云。一
尺二寸。婆沙十七音釋一尺八寸。頌疏亦一
尺八寸。隋闍那屈多譯起世經四八左子註曰。
肘長二尺。寶疏亦二尺。四分律音釋云。肘陟
柳切。臂節也。此有二種。擧一肘一尺八寸。
舒一肘二尺。名義集四四十四右曰。肘人一
尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是異説者從
自臂故。陀羅尼集第十二明本
第十三
云。其肘長短
其呪師肘長短以爲數量。檜尾口決曰。
肘自肘本端至中指末是爲肘。又隨代代
別。行事鈔中二之一十九云。此震旦國法尺寸
俗不同。而用律暦定勘則以姬周尺斗
定○隋煬帝立斗尺秤古立樣。餘親
之。唐朝御宇任世兩用不古典。故唐
令云。尺者以周尺二寸尺。斗秤二種
準例増加○以姬周尺秤。以定官市衡量
事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。
例如此方尺有種種異
竪積四肘爲弓謂尋 舊論九七左曰。四肘名
一尋。亦名一弓。説文仞謂臂。一尋也。史
記竝鄭玄皆七尺曰仞。小雅四尺謂仞。倍謂
尋。尋舒兩肱。或五尺曰尋。倍尋曰常也。
寶疏麟引云。古時一弓有八尺者即是古
尋。今時有六尺已下即六尺歩法。今時多
五尺歩法
竪積五百弓中間道路 此中初正釋。後許
下顯有部許説。故正理三十二三右曰。五百
弓爲一倶盧舍。毘那耶説。此是從村至
阿蘭若處中間道路顯宗全同倶盧舍踰繕
。諸説不同。舊譯多以倶盧舍五里
由旬爲四十里。新家多以二里倶盧舍
十六里爲踰繕那。西天方俗不同。傳持者
隨爲異。亦於譯時漢陳隋唐宋各斗尺法
異。故不同非一。婆沙百三十六四左云。
即五百弓成摩掲陀國一倶盧舍。成北方半
倶盧舍。所以者何。摩掲陀國其地平正去
近而不聲。北方高下アレハ遠猶聲及。是
故北方倶盧舍大。準之摩掲陀國若十六里
若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。
大智論曰。由旬三別。大八十里。中六十里。下
四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。具
稠林
二左十二月中六月減夜 以小月有六故。
夜顯晝亦有減。今就月故且約夜。亦復
之顯潤月。立世論五十二右日月行品
云。如是迴轉具足五年一遊伽。即兩潤
月。其一從月。其二從日。五年中間十二日。
又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜
是其長短。月者分別三用。一者分別月。二
別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日
別夏冬秋節。分別年。是三用。從日得
閏月有兩者。一從月二從日。是潤月者。
月所作。四月日應兩小月。一小月者。
是第三半中。第二小月第七半中。一年之中
六小月。五月足少三十日。此三十日應
五年中。若不小月則月圓不時。是小
月者從日所作。依世間説三十牟休多
定是一日。夜分三十牟休多爲六十分。日
行疾故五十九分。便周長餘一分。因是事
故二月則長一日。又二月復長一日。乃至一
年足長六日。如是五年則長一月。以是一
五年中。是爲日家潤月。若不潤者
時節及年差壞不當。復次五年應兩潤月。第
一者在第三年。第二者在第五年已上智論
四十八四十
九右
大小月及潤月晝夜増減等
暦家者。一年餘。一萬二百二十七分。三
年而一潤。猶餘二千九百二十二分。五年
而二潤乃少四千三百八十三分。如是多
餘有少。至十九年七潤。平均而無餘分
減少
二左故有頌言 舊論第九
(八左)
此四言。問
何如此直擧頌也。其語略也。正理三十二
(五右)
全如今。是客頌非正頌。以故云有頌
言而無長行故。然本頌上十五右此一
者誤也。稽古上三五左云。準舊論前義
頌。非引證。此破光。寶等解。今云。準
舊論。準彼唯是述六減相。未是頌
彼無故有頌言四字故。若攝前義
第七十六左前義復説頌言。又正理
論與今全同。如彼何爲。又非前義之頌
。是引有頌以述釋前義。故問云何如是
何知之。故非唯引證
二左頌曰應知大劫三無數 勸四劫相
各可知。故言應知。如論三三左應知者
一一各能爲根。此中不別説住空。光
記三釋。第一爲勝。後二非也。第二釋空無
別體者。豈唯空劫。第三同婆沙。今論與
各別。一彼成合住。今中爲住。故文五右四行
一住中劫。又五右終成已住劫。彼論曾
是語。二彼止爲二十中劫數量
中間劫。今不爾。別立爲中位。三次第別。
彼唯在意明二十量故爲初。今爲別立
成後
三右壞有二種二外器壞 有兩二門。初
趣界門。趣唯有情不非情。前論八(五左)
是。界通情非情。此中四趣全天趣少分
趣壞。欲界全色少分爲界壞。次情非情
門。與前二門互有寛狹。頌疏復有上更加
界壞言。雖正。顯諸本而於義無大失。然
文相趣
諸有地獄他方獄中 泰云。業猶未盡者
業力引置他方獄中。寶云。應生不生名爲
壞劫。麟云。此界中若不定業者。容後時受
故。或全不受。若定業者他方受也。泰約
盡未盡。於盡有二。已墮者業盡命終。未墮
者於此世善。彼受業盡不於生也。寶述
壞之相。彼生餘獄故。此獄即是壞。麟辨
定不定業。三師竝爲是。各示一邊故。此
中他方三千大千之餘也。大千一時成壞故。
増一三十四五左云。設彼地獄衆生罪未
者。復移至他方刹土
三左然各先壞人天同壞 婆沙百三十三
十左兩説。今依後評家。前説者云。問。傍生鬼
趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事
處何得有。有説由人業増上力非情物
傍生乳酪等味諸事業。問。人身今
八萬戸蟲。住持令身相續。彼時既缺。身
云何存。答。爾時人身法爾住。如諸菩薩轉輪
王身。雖諸蟲而法爾住。論主不取可知。
然正理師擧婆沙有説及雜心論主彼十一
二右兩義。評取婆沙有説。不評家。而光記
四左此論通正理兩説失者誤之太也
四右無遺灰燼 惠暉云。破外道世界壞
微散在虚空滅。成ル寸即二二合生子等
若壞時無極微者成時積何物成。有部
風成。風種子。準智度論劫火無灰。
火起即盡。若有灰者灰是何物能壞。若
灰者即壞劫義不成也
四左然初成立水金輪等 問。四王忉梨何
故不言。答。夜摩已上空居故先成。四王忉利
依處地居故。所依三輪先成。而九山八海等
成。故不別云
五右從無量減極十年 惠暉云。此論不
成年減一年及増。相傳百年減一至十歳。増
亦百年増一年。今云。立世論九八右曰。從
十惡業壽命因此十歳減。度一百年則減
十歳。次復百年復減十歳。次第漸減至
十歳。最後十歳住不復減。又十五右全同。又
二十二左全同。依此文者。百年減十歳。若爾
佛出世人壽百歳之時。今經二千六百年。豈
二百六十歳乎。然今七十餘爲定命
是實百年減一歳。實順現事。因之思之。
處處十言皆一字之誤也。未審可考。神泰
疏云。然一中劫從十歳時上至八萬。於
萬歳無量阿僧祇多八萬歳。後從
百年減一。後至十歳寶勘三之二十
三左引
五右方等初減後増 光二釋。第一非也。第二
是而未
五左成中初劫有情漸捨 婆沙百三十三
十二左壞。百三十四二右成。各有三説
初説十劫成壞器。十劫成壞有情。第三説十
五壞有情。五劫壞器。五劫成器。十五成
。第三如是説者如今。而云別業難轉非
共業故。雜心十一四右今。光記六右
會諸文。方爲允當
五左劫性是何謂唯五蘊 惠暉云。欲色界五
蘊。無色四蘊。空劫即二蘊。以晝夜不
蘊生滅故五蘊爲體。伽倫一下十一右云。問。
劫體是何。解云。若據小乘時無別體。約
以明。五蘊爲體。大乘即以二十四不相應
中時體。婆沙有説爲色。簡彼等唯。
又決定義。不増不減唯五蘊爲體故
經説三劫方得成佛 増一十六十四右云。
我於三阿僧祇劫所行勤苦成無上道
又出法住經
五左解脱經説六十數 婆沙百七十七十二右
七説婆沙第五十二爲無數
舊倶舍第六十爲無數
今依第三説
彼唯云有契經。舊論九十二左餘經。正理
論云有經。彼約通名。今據別名。演
理故立以解脱名。全非零落義名解脱
光寶
非也
具示異義。辨別是非稠林三卷阿
僧祇章中。本行集經十二十六二十六
。百百展轉自
數劫
已上復有八箇數。與
今自別也
七右於此數中名無數劫 舊論九十三左
中羚羯羅等八番闕脱。其次如今。而曰。中間
八處忘失。如此大劫次第數至第六十處
一阿祇劫。婆沙百七十七十四左云。此後更有
八數。竝前爲六十數。積一大劫第五十
二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇耶。問。今
論縱容。正理三十二卷但言六十數内有無數
。舊論與婆沙相違如何。答。兩論竝文理
炳然。舊論對中間失第六十。婆沙對
八言五十二。竝是非錯誤。蓋梵本異耳。
何故作異。誰可異。若誦者異。若寫手殊。
若引證本經阿僧祇有五十二。有
六十此異。或經論皆悉無數次。義解者
中缺後之別。皡按。如舊論
盡理。既云無數。豈非數至極。亦
諸經論中開示數廣大則并皆云無數劫。更
餘名。故又解。如大乘花嚴阿僧祇品
百二十餘數而最後百餘處云阿僧祇。更
十數。今亦可爾。若爾如婆沙第五十二
也。問。此論列五十二類而云餘八。豈
此後。答。標六十數唯列五十二。其八種
之故云忘餘。中後豈可
七左菩薩濟物即爲己益 大乘亦同。顯揚
五右云。諸菩薩以他利益事即爲自利益

七左如有久習如何不信 此擧一譬即合
菩薩。舊論擧二譬以相況。實應爾。上擧
己無己。況彼二二事。舊論
十四左曰。譬如世間諸餘人。恒習
過失。於中雖自利益樂他損惱事。衆
共見此。復有餘人恒習大悲。於
自利益。欣樂行益他。是故此可比。
次科亦如是。今就省略。識者可差別
八右依如是義故有頌言 舊論九十五右唯言
此中説偈。無此兩句。稽古上三六右
論一句。意爲論主自造頌新譯語。例如
論五十四左兩行頌竝云有頌。彼依舊論
皆爲自造。今云大非也
八右論曰諸佛出現 諸經論及大小異説。
今以圖示
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賢劫經八十七丁全同長含。西域記第六(九
丁)已下
増一。光記十二
(九右)
部別不同非也。毎
契經異説部別。伽略十一云。二十住
劫合爲賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛
出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云
神泰

住劫中初五劫無佛出世。第六劫有倶留
孫佛。第七劫有倶那含牟尼佛。第八劫有
葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。
四佛竝第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。問。
長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬時出世。尸棄
佛人壽七萬歳時出世。毘舍浮佛人壽六萬歳
時出世。&T025632;留孫佛人壽四萬歳時出世。&T025632;
含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人壽
二萬歳時出世。釋迦人壽一百歳時出世。彌
勒佛人壽八萬歳時出世。豈前三佛同住劫。
答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或
云。住劫中初五劫無佛。阿含經説佛出世時
人壽長短同劫。亦不相違。麟云。即賢
劫中四佛出世。以倶在此第九劫漸滅住中
又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准
彌勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫
更有九百九十六佛出世。時恐大促。新云。
其賢劫是風災劫。於六十四劫中
第一劫。總六十四劫爲一賢劫。於中千佛
理亦可然。應更詳撿。大乘此別。智論第四
云。阿毘曇迦旃延弟子輩言乃至時有八種
其中。第一人長壽八萬四千歳時。第二
人壽七萬歳時。第三人壽六萬歳時。第四人
壽五萬歳時。第五人壽四萬歳時。第六人壽
三萬歳時。第七人壽二萬歳時。第八人壽百
歳時。乃至若諸佛常憐愍衆生。何以止八
種時出世餘時不出。時佛不時。如好藥
服時便差病。佛法亦如是不時。乃至諸天
壽出千萬歳。有先世因縁。雖染愛
能得道。何況人中不大樂。三十六種不淨
教化。以是故人壽過八萬歳佛應出。
是中人無病心樂故。人皆利根福徳。福徳利
根故應道。復次師子鼓音王佛時人壽
十萬歳。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌
陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言
萬歳佛不出世已上
八左何縁百減&MT10769;可化故 正理三十二九左
云。減百歳何故無佛。見於如是壽短促時
成佛所作故。謂一切佛出現世間
決定捨於第五分壽婆沙百二十六(六左)
兩説中後師義此論
空所起命行依身。非爾時所化樂見。以
設出世爲佛事故。於爾時佛不出世。經
主於此作是釋言。五濁極増&MT10769;化故豈
今世人減百歳。五濁雖増而有能辨入
正決定。離染得果。佛唯爲此應現世間
故彼所言非善釋。非百年位佛出世時
一切皆能遵崇聖教。入正決定果。可
百一分不能辨斯佛事。故無佛出。然
百設佛出世。亦有一分能遵崇教等
百年時佛何不出。若謂百堪
極尠少故佛不出者。是則應前所立因
成佛所作。雖於減百五濁極増
成佛所作事。由斯故佛不世間
而此親因非彼所説已上顯宗全同。皡按。此
所釋與今論旨終無別也。以&MT10769;化故尠少。
&MT10769;化故不佛事。復經言。衆生愚蒙
強度。又阿含中説不愚人同行乃至
廣説。基上生經疏云。問。何故釋迦減劫百歳
出世。彌勒増劫出世。答。釋迦願惡劫
化。行苦行。竝異彌勒。彌勒願好時教化
所以不超劫。又釋迦衆生遭苦發心。樂
即退敗。彌勒衆生樂即發心。苦即退敗。如
胝耳樂妙樂具故。所以不同。見惡時出厭
心深故。樂時出者欣心勝故
八左言五濁者説名五濁 諸説列次不同。
法花方便徐註一(二十三右)
新注一下三十六右
品。劫煩生見命
次第。光記八十五右劫命有情煩惱見次。有經
五滓。由此理今以滓釋濁。又毘尼母經
業濁見濁。見由業起見故。文句四
之一二十四丁出體。釋名。生起次第。諸門分別。
玄賛四十六左五門分別。法花玄論五三十九
八左有餘説彼得獨勝名 論主不前師
故。後師&MT10769;殺前師。正理。顯宗全同。不論二
十三八左聲聞轉性中亦唯同後義
九右由本事中獨證菩提 舊論曰。本行經。
婆沙四十六十八右此事即爲先世聲聞。曰如
是説者彼法爾成佛弟子相乃得極果。如
五百仙人伊師迦山中道。本是聲聞
無佛世。獼猴爲佛弟子相。彼皆學
獨覺果。何故彼如是爲先世聲聞。答。彼
今先説意派擧五百仙人事。故爾也。非
盡理。今第二説依本經苦行文凡夫
又彼婆沙約種姓證果。故婆沙五十十三
曰。以彼多是聲聞種性。後遇別縁
學果。雖寂靜而有衆居。如五百仙一處
得果
九右何縁獨覺對治道故 婆沙百八十十五
調他他十四説。今隨&MT10769;彼。初得無
&MT10769;&MT10769;。次三重別&MT10769;救。若言四無
。而現身不教故亦不他説。念過去
佛説法故應説法。或&MT10769;婆沙第十三説獨覺
或忘失名句文身之不説法。次無慈悲&MT10769;&MT10769;
彼第六説言獨覺無大悲故不説法。次無
&MT10769;&MT10769;彼第五説言佛聲聞所化。無
獨覺所化有情故不説法。初&MT10769;亦言對佛聲
矣。婆沙百八十十七右獨覺聲聞得無礙
得兩説。而三乘同得評家義。量云。
獨覺應他三界出離説法。得四無礙解
故。如佛世尊等。如諸薄地凡夫。第二&MT10769;
量。第三&MT10769;意。婆沙中第十四説云。獨覺
種性法應是。雖無礙解。而不
。欲饒益惟現神通。或但爲他授八齋
。豈無慈悲而現通益他。量云。獨覺應
慈悲。現通益他故。如佛世尊聲聞等。第
&MT10769;亦者對佛聲聞出世時有情。量云。獨覺
所化機。爾時有情起有漏對治道故。
如來等出世時。光記皆許説法
&MT10769;非也。第二&MT10769;中。光云逝機非也。今約
名句文忘失
九左雖有此理怖諠雜 論主皆縱&MT10769;。更
餘義答。有三因。初因彼苦來唯少樂
。不説法故。是同婆沙第十四説義
引。若依舊論九十六左是二因。彼曰。由
宿世數習故。由喜樂少求故。第二因同
沙第十一説。夫説正法皆爲我。獨覺出
世時。衆生著我堅固&MT10769;破故不説法。又第
四説云。彼審觀察。設我説法彼即能入
定離性。得果離染及漏盡者。我亦當説。然
是。我何能唐捐其功耶。第三因者
婆沙第一説。彼曰。彼受寂靜樂獨處故
畏喧雜。厭衆集故。正理三十二十一左
今第二有情&MT10769;度及餘義。次標有餘釋言
此初後二義而破云。若自有能他有
。棄而不齊度。豈名慈悲。是故如
善。今破云。雖説希望。而現通以度
慈悲。又衆者。對佛世尊等集
衆説法。本樂閑寂故。若遭有縁人。或神通
等化益。全非悲也
九左論曰故無輪王 正理。顯宗全同。四輪
是。玄賛四二十丁云。諸論云。劫減佛出
世。劫増時轉輪王出乃至此説。金輪必劫増
出。銀銅鐵輪王出時不定。是故無憂王出佛
滅百年鐵輪王也。珠林五十六初右眞諦
。前三増劫。鐵輪減劫證阿育王。雜阿含
珠林五十
六(六左)引
云。阿難當知。我滅度百年之後。此
童子於巴連邑。統領一方轉輪王。姓孔
雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當
八萬四千法王之塔樂無量衆生。準
此經文。減末下八萬逈矣。皡案。阿育王性
柔潤愍衆生正法等似輪王。故稱賛云
輪王。如非實成就自在故成就七寶。故唯
輪王鐵輪也。又如吾邦今上帝稱
金輪聖王
九左論曰轉輪王生 過八萬者。但最初減
一劫次十九増減其増唯局八萬。故次上論
五右云云
九左此王由輪名轉輪王 輪來應王所
應。彼輪成前導通御故云導。轉輪王。轉
即輪持業釋。由轉輪之王第三轉依主釋
十右施設足中四洲界者 於小乘經中
四輪對明契經。次下通云就勝是也。故
論明四種及領洲別。西域記一五右曰。
金輪王化被四天下。銀輪王政隔北狗盧
銅輪王除北狗盧及西倶陀尼。鐵輪王則唯
贍部洲。夫輪王者。將大位。隨福所感
大輪寶空來應。咸有金銀銅鐵異。境乃
四三二一之差。因其先瑞即以爲號。此
四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不出。
餘三洲壽量決定千與五百二百五十故。
無量八萬等
故契經就勝金轉輪王 長含十八十九左
輪聖王品云。若轉王出閻浮提地刹利是限此
洲之證
水澆頭種十五日月滿時。沐浴香湯
輪王潅頂。舊花嚴二十八(五丁)探玄十四(五十六)疏
鈔三十九(十四丁)統御時。婆沙六十(九丁)大海一由旬
減水。今水滿不見。伽二(十
三左)有情至膝水減
高臺上婇女衆
共相娯樂。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光
色具足。天金所造非世所有。輪徑丈四。是則
名爲轉輪聖王稽古下八字不
經文麁見也
中含十五十右
樓炭經一十五右起世經等竝皆唯説金輪一
。故論主致就勝辨。而衆許摩訶帝經全十
三第三説四輪王。或是別部誦。衆録附
。有人云必小乘誦者臆度未經本
之失。若契經中。設準例説何云就勝但説
金輪
十右餘轉輪王應知亦爾 是對法師準例
立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十
三左云。王四洲者有金輪寶。其量正等四倶
盧舍。王三洲者有銀輪寶。其量正等三倶盧
舍。王二洲者有銅鐵寶。其量正等二倶盧
舍。有鐵輪寶。其量正等一倶盧舍。如四輪
寶有此差別。應知餘寶亦有差別。謂王
者餘寶最勝。乃至王一洲者餘寶最劣。
之餘三輪王亦成就七寶。但有勝劣。又
雜含珠林五十八
(十二右)引
佛讃無憂王頌云。七寶來
投四八光瑩。彼鐵王既云七寶來投。然伽倫
一上
十右
餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶
者非也。瑜伽第四云。王四洲者一切小王
化。各自願勅我等。王三洲者遣使
然後從化王二洲者興師現威後從化。
一洲者便自往彼奮識揮刃。然後從化。
珠林云。論云鐵輪有二百五十輻銅輪有
百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻輪
鮮本云。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。
顯宗亦然。舊論云。此王必是輪王。若餘轉
輪王生亦爾。明本同今。隨義竝通
輪王如佛無二倶生 婆沙三十十三左云。麟
角喩者根極勝故樂獨出。故當知如佛必
二竝出世間。如舍利子尚無竝出。況
麟角喩勝彼多倍
故契經言輪王亦爾 中含四十七十九左
界經曰。阿&MT10769;若世中有二轉輪王竝治者。終
是處。若世中有一轉輪王治者。必有
。阿&MT10769;若世中有二如來者。終無是處。若
世中有一如來者。必有是處。此中無道理
無處。無其位無位。無某時
前非後。總言道理亦不言論也。
十左有説餘界餘亦應爾 叙佛十方界一
多兩説。初有部十方界一佛家。次有餘部即
經部十方界多佛出世。大乘同經部而大破
有部。無性攝論十十七第九十丁入大乘乘論
堅惠造九丁智度第四九丁第二十四九丁又第
十八丁具。顯揚二十十一十方同時出世有
六種因縁。識疏二末二十
一右
一三千界唯一佛也。
一界無二佛一切共成。文句一之一七十
三右
十左又世尊告唯一如來 長含十二二十
二右
歡喜經三世一一有是文。過去及未來佛
今佛二如來。於現在二。今但現在
文。故彼未佛印決文云。過去三耶三佛與
等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有
佛出世是處
十一右梵王經説 中含十九四左梵天諸佛經
云。世尊告曰。梵天如日自在明照諸方。是
千世界。於千世界中。我得自在。亦知
彼處。無晝夜。三藏中千世界言。或呼
。或呼小千。勿局矣。又中含十八初左云。
三千大千世界衆生所居爲一佛刹。起世經
四右亦爾
十一右謂若世尊例此應知 婆沙百八十
云。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共
者能作。非隨力者非不作意無加行要由

十二左經説輪王主兵臣寶 中含十一初右
七寶經。雜含二十七十二右増一三十三十一右
等非一也。又諸經論其次第等異説示

増一三十三二十
二左
云。轉輪王十五日清旦沐
浴洗頭在殿上。玉女圍繞。是時輪寶千輻具
足。從東方來而在殿前。非人所造。去地七
仞漸漸至王前。是時輪寶迴向東方。聖王亦
輪寶去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王
殿上。時象寶從南方來。而有六牙。衣毛
極白七處齊整。皆以金銀珍寶之。飛
虚空。聖王清旦乘此象寶遊四洲外
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人民。又馬寶從西方來。毛衣極青。行不
。飛行空。王乘此馬四天下化人
。又珠寶從東方來。有八角。四面大
光。長一尺六寸。王夜半集四部之衆。以
高幢頭光照十二由旬。又玉女寶現。
顏貌端正。面如桃華色。不長不短。不
黒。口氣如優鉢摩草香。身作栴檀香。恒
從轉輪聖王。又居士寶出現。身體紅色。高
才智達。無事不閑。又得天眼通。白王言。若
王須金銀珍寶盡當倶給。王欲此。度
彼岸。便語居士言。我今欲珍寶
居士即前長跪叉手向水尋時水中七寶涌
出。又典兵寶自然來應。聰明蓋世預知人
。身體紅色。至王處白言。若王欲兵衆
正爾給辨。進止之宜不時節。隨王所念
集兵衆王左右已上此七種竝皆爲
重故爲寶。或七種皆令王事滿成故亦
寶名
十二左若一禀自業生 明本及正理如
禀。光十四右乘。今云乘爲正。何者受禀
義呼果之稱。今對下生。顯業因故。況次
文云乘自業。又解。今文義通禀受於自業之
。故舊論云。此人若受生餘人由自宿業
生。受言當禀。由言當
十三右佛大士相處正圓明 鮮本及正理。顯
宗。舊論作正明圓正。前頌文亦爾。顯
三別。舊論九二十
最委。曰佛三十二相有
。與王相不同。一處極正不偏。二極明
了不隱昧。三極圓滿無減缺。雜含讃
後百年鐵輪王阿育王頌曰。七寶自投四八
光瑩
十三右爲防固守田 固。鮮本。頌疏。光記。正
理。顯宗及今長行竝皆作雇。今本及明本
固誤也。舊論頌曰。由財顧守田。長行
共顧此人田主。別行本頌亦作顧。
廣韻雇古慕切。音顧。相承備爲雇賃字。集韻
傭也。韻會通作
十三右故契經説長壽久住 長含二十二
世本縁品文也。此長行首尾悉彼本縁品文
也。中今別證劫初人如色界言故也
十三左瞻視 瞻韻會之廉切。仰見曰瞻。詩衞
風瞻彼日月。禮曲禮視瞻無
猖狂 應音云。齒楊切。謂變易情性也。亦
狂騃也。莊子曰。猖狂妄行
十四右銓量 應音云。又作硂。同七泉切。廣
雅稱謂之銓。言知輕重也。漢書應劭曰。銓
稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。
量量度也
十四右大三末多王 舊論曰摩訶先摩多王
正理作末爲正。光記云。三末多此云共許
瑜伽第二云大等意。倫記一之下云。摩訶三
摩多此云大等意。大衆齊等意樂共同立以
尊者。按三摩是等梵。爲共許王蓋義翻」
十四左此小三災中劫末起 問。爲二十中劫
末三災次第起。一増減中劫次第起耶將
一減末隨一災起。答。一減末隨一起。謂住
劫中有十九減。最初減終刀病災起。次第二
疾。次第三飢。至第四減復刀等起。故婆沙
百三十四三左小災中刀災。互相殘害七日
七夜死已略盡。此洲内餘萬人。各起節心
漸増壽量。爾時名爲刀兵劫。疾軌各復
増壽。又立世論九二右小三災品云。二十
小劫中間有三小災。次第轉輪三已
亦三起
住中
第一劫有疾疫小災乃至
九右
住中第二劫有
兵小災乃至
十六右
住中第三劫有飢餓小災。各竝
壽増。今論一一言中劫末十歳。以顯
如是義。而麟記皆云十歳相續起者誤
之甚矣。光記十五右云。以此文知。小三災
各別於中劫末起。大乘異之。瑜伽略纂云。
倶舍説小三災皆於十歳時起。仍別劫生。今
者大乘同於一劫。三十二十十歳之時起。劍
疾刀如次不同。倫記全同。劫初章亦爾。是
伽第二卷明説也
十四左一刀兵二疾疫三飢饉 疾説文病也。
一曰急也。徐曰。病來急故從矢。矢急疾也。
疫釋名疫役也。言鬼行役也。即疫癘鬼
也饑饉音釋云云問。前頌作飢。明本亦爾也。
長行作饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從几。
顯宗竝從幾何。答。字典云。按説文飢饑二
字。飢訓餓。居夷切。饑訓穀不熟。居衣切。汪
來虞方伯説。饑饉之饑從幾飢渇之飢從几。
諸韻書倶分別支微兩韻。止集韻飢字訓。或
幾。經傳頗通用。長箋云。近代喜茂密
通作饑。趨簡便者通作飢。遂成兩謬。經傳
誤。恐傳寫之譌也已上今饑饉災作饑爲
正。然如彼經傳寫誤而通用。我佛典亦爾。
雜心云饑饉幾。起世因本經九(一右)
几作飢饉。立世論九十五左飢餓災。樓
炭五九左饑餓是也。今文頌飢改饑應
顯宗。問。此三災何故諸經論列不同有四
種不同
謂婆沙百三十四三左雜心論十一初左正理。
顯宗如今刀疾饑次第。又立世論第九刀爲
中疾刀饑。又長含二十二初右樓炭第五。因
本八。起世八竝饑爲中列刀饑疾。又依
。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫
十九減。則六三災。又一災。輪轉起故。約
初三。若第二減爲初。若第三減爲初。若逆
次説。若隔越示故有此異。又解。諸經論異
説。不必和會求所以
十四左爲非法貪瞋毒増上 光云。相續謂
身。圓暉云。非法貪相續増盛。此中光記爲
正。對下心故。圓暉不斷義非也。爲言第四
轉絶於縈纒。彼諸染爲縁。瞋増盛故。故特
毒云増上。是故舊論九二十二右曰。非法欲
染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒
轉増上。然光記云。邪法諸惡法。應知此時亦
餘惑。從強過重偏説貪瞋者非也
&MT02565;狂 騁顯宗如今。婆沙。正理并鮮本作
逞 正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音
騁。音同寫手致異。其義別。騁玉篇直馳也。
走也
逞説文通也。玉篇快也。又玉篇極
也。盡也。雖義別而相用無妨。&MT02565;明本亦
爾。字書未見。按正理。顯宗曰凶狂。凶虚容
切。説文象地穿交陷其中。徐曰。惡不
地。象地之塹也。惡可人也。晋語註亦
兇。蓋寫手誤加音頭
十五右是故説言白骨運籌 正理三十二
九右之。婆沙無是故説言一句。餘全同。舊
論九二十二左云。是時有三糧。一旃遮糧。二白
骨糧。三籌糧。是即糧食。今説言是何等耶。
答。是契經説。長含二十二二左曰。云何名
。爾時人民收掃田里街巷道陌糞土遺穀
以自存念。是爲飢餓是當
運籌
復次飢餓時其人
街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸骨
煮汁飮之。以此自活。是名白骨飢餓。樓
炭。起世及因本唯有白骨。準長含是經説。
故雖婆沙無。論主加此一句
十五右一由糧少行籌食之 正理。婆沙。舊論
竝作傳籌。明本及頌疏如今。按行是傳草
誤也。籌者其長四寸見付法藏經。今傳籌者
和邦番板
十五左然有至教饑饉災起 舊論云於經
中傳説。正理與之同。婆沙百三十四四左
聖言説。訶梨怛雞。舊論云訶梨勒。本草綱目
三十五下
十六右
蘇恭曰。訶子又名訶梨勒。出交洲及
廣州。最勝王經第九十五右除病品云。訶梨勒
一種具足有六味。能除一切病忌。藥中
王。南海傳三二十右云。訶梨勒若能母日嚼
一顆咽汁。亦終身無病。應音云。翻云天王
持來。此果堪爲藥分。功用極多。如此土人
參石斛等也。付法藏經第三云。昔過去九十
一劫。毘婆尸佛入涅槃後有一比丘。甚患
。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘
訶梨勒果。比丘服訖病即除愈。縁藥故九
十一劫天上人中受福快樂未曾有病。又五
百弟子經及分別功徳論有此薄拘羅因縁
立世論一十左具説此菓生處形量等也。彼
曰。閻浮樹外有二林。内曰訶梨勒。外名
摩勒。呵梨勒子熟時其味最美。不辛不
細蜂蜜。果形大小兩倍於前阿摩勒果如
二斛器
十六右論曰集上天中 唯依此文。似
有情上天而獨器界有。若依舊論九二十
三左
頌曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於
一定處衆生下散上集。故名散集劫。是釋
災總名
十六右初火災起亦無餘在 此明三災起
。婆沙三災各有多説。今各近其初説。長
含二十一三災品二左火災七日輪漸
次出。水災中云。其後久久有大黒雲暴起。上
遍淨天。周遍大雨純雨熱灰。其水沸涌煎
熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中云。其後
久久有大風起名曰大佉伽。其風四布吹
遍淨天宮光音天宮。樓炭經五十右災變品亦
同。霖淫。應音云。力金切。左傳曰。兩三日
已上爲霖爾雅久雨謂之淫。淫謂之霖。南
山戒疏云。滯雨多者名爲淫雨。滯書多者名
書淫
十五左前不前説風爲種子 論主示正義
三義。竝皆約風。一業風。二前災風。三他
方風。是初二也
十五左又化地部契經飄種來此 舊論梵名
彌嬈沙塞部經。論主無朋黨故以潤色。
長含二十二十三右世本縁品云。有何因縁
間有五種子毘那耶
二十七見
大亂風。從不敗世
種子來生此國。一者根子。二者莖子。
三者節子。四者疐子。五者子子。是爲五種
。以此因縁世間有五種子出。彼音釋。疐
都計反與蔕同。謂脱葉之處也。又増一三
十四九左云。爾時有此殺盜心復有此自
然粳米。爾時便有五種穀子。一者根子。二
者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所
生之種子。是謂五種子。皆是他方刹土風吹
使來取用作種。有云。長含化地部所誦本。
此品言有餘部説。皆合長含。増一大衆部
所誦本。今他方吹來二部同作此説。學者

如聲熟變 光十八左二釋。如初釋妨。彼
外道宗彼等皆徳句法故。次實徳分別。第二
釋直約徳句。亦無
十六左如藤生枝 明本如今從木。光記去
木作支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互
用。支本作枝。説文去竹之枝也。通肢時支
體也。然支枝兩字無器也。蓋本作支。與
&T035158;章移切音通。&T035158;類篇字林縴&T035158;。挽舟繩
光記十九右云。支謂藤圜擬安&MT04125;者。唯是
義也。舊論如竹笡生。準思焉
十六左非許藤&T035158;&T035158;衣名 夫同類者。由
本別物。而非別物。何成同類
十六左如蟻行等 成業論二左曰。是故形色
別有體。即諸顯色於諸方面安布不同。
長等覺如樹蟻等行列無過。光記爲
是迂迴。等者等樹等
待多所依合 光記二釋。初釋衣與縷和合。
後唯縷縷和合。後釋爲
十七右於唯多縷合 舊論九二十
四左
唯縷和
。明本亦如今。而鮮本及光記作經爲正」
十七右即應根身 鮮本。光記作眼身

十七右謂若離縷種種異故 光記二十一
右終
釋。初釋爲正。一一下成上所由故。第二釋
所由爲&MT10769;非也。第三釋業用爲業句。背
彼宗取捨屈伸行爲業句
十七左又於一火應不得成 舊論九二十
五右
云。
復次火光燒照等有差別。此光於初中後
有。色觸及事等。準彼以遠近燒照不同
所以。成色觸差別立火光而破彼別常
謂有遠近是色差別。有燒照是觸滑澁輕
重等類。光記三釋竝非也。初釋似是非
是。遠近令燒照觸色四故。第二釋於
近等六種中。亦一一辨差別穿中之至矣。第
三釋爲六種三對不同。而差別言直爲不同
非也。是分位差別義如次下十八右
初行
但縁
色等差別。全非不同義
十七左如彼所宗理亦應爾 下三如。初二
彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初
兩極微合生子微果光後釋
是也
是文似子微果根
得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子
微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。
十句論九右我根意境四和合生現量覺。今云
識者則談彼之説
此二體別故非別體 自下第三論主破
實句中地等別有色等徳句三。此初
觀察
又彼宗中寧異色觸 此二約彼宗根取
破。十句論五右
七行
實倶分云。實性眼觸所取。
成唯識一十二右破亦同之。又彼所執地水
火風應有礙實句義攝。身根所觸故。如
堅濕煗動。地水火三。對青色等倶眼所見
前可責。故知無實地水火風與堅濕等
各別有性。光記眼身縁四大二義。初
説非也。後義爲正。十句論六右説。四有觸。地
水火三有色有對眼。故成唯識一十二右義林
三本十二右亦爾
十八右又燒毛&T073554;差別而起者 此三約
形二色。破別地大等二。初此約顯色。毛
&T073554;光記爲二物曰。毛作何毛&T073554;白色
舊論九二十
五左
曰。毛古貝紅華欝金若被燒
彼智即無。故知彼智但縁色等起。古貝又劫
貝。或劫波育。此翻爲&T073554;。應音十二十七左
云。白疊字體作&T073554;毛布也。古今韻會&T073554;毛布
也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實
繭。繭中絲如細纑。名曰&T073554;。國人取
織以爲布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花
是也。爲一物二物竝無巨害。依
論文勢乃似二物。又光記釋等言。後釋
香味觸大非也前釋爲好矣
熟變生時不記識故 後約形色破。舊論
曰。熟所生徳起時由形貌相似。故瓶智更生。
譬如色行青色多行列時。
必由形其色起也
何以知然。若人不
形貌知故已上今亦其意。顯色熟變
前赤瓶被燒反爲黒色。然其形與前不
相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等
行伍舊論作色行。彼約同顯色列。此只約
行列。伍五人爲伍。説文云。相參伍也。三相
參爲參。五相伍爲伍。今行列相參爲行伍
此一句總示。下具示。故下云故。光記二十四左
熟變已下上所由釋者。但被當論
文相。未曉義旨。又釋行伍三釋。後二大
非也。前釋似失。而其意不是也
十八左彼無外災所不及故 婆沙百三十三
七左五説中第四説也
十八左有説彼地更往餘處 婆沙第三説。
問。何故不上生及餘往。答。雜心十一二左
云答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。
舊論九二十
六左
曰。由淨居天威力故無災。何以
故彼無復能得無色界。及往餘處受生
定於彼般涅槃故。於彼無災
不爾與有情體亦非常 婆沙百三十四
兩説。是後説。彼破之取前説。然正。顯竝
全同之。又雜心十一二左兩説。以今説
如是説者曰。答刹那無常所壞故。如是
説者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿倶
起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破之云。
有情共器業故何通。答。論文已云
總地形。以通&MT10769;。謂彼天處一一別業
感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地
相應。云何各別地住他不共。譬如衆星
云云如今。然光記未論文已有通。妄謂
臆度致通者非也
  寛政五癸丑年於豐山之第二度。更加
筆 快道 又於京因幡堂
又文化三丙寅五月於江戸深川靈巖寺山

倶舍論卷十二法義



阿毘達磨倶舍論卷第十三法義
 豐山上毛沙門快道撰 
  業品第四之一
分別業品舍利弗毘曇第十卷(七ノ下)初右。非同分
業品。對倶舍六(初右)。舊倶舍十(初右)。雜
心三(初右)。發智十一。婆沙百
十二。正理三十三。顯宗十八
光記。約自性以爲
造作。論四三左曰。思謂造作。能令心有所作
成唯識論一云。起身語思。有造作。説名
業。寶疏全依婆沙百十三十五右兩説中初
。是則約義用。竝不相違。彼後説亦由
。一有作用故。是語業。二有行動故。是身
業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品
次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜
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