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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0068a01: 別易顯了故
T2251_.64.0068a02: 發智論十四十二左八揵度五初右婆沙七十一
T2251_.64.0068a03: 初右百四十二初右品類六二左 舍利弗毘曇五
T2251_.64.0068a04: 初右分根品。並迴列故云諸師。論主不信。故
T2251_.64.0068a05: 如經文列。而破有部舊論
四破
言越經如論第
T2251_.64.0068a06: 十六左越經。及十四十四左違越契經。是故論
T2251_.64.0068a07: 五右云。即由此縁立次第。光寶未辨者未
T2251_.64.0068a08: 可也。爾非彼無一理。故言有所縁故。問。意
T2251_.64.0068a09: 根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根
T2251_.64.0068a10: 唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於界
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T2251_.64.0068b01: 門是七心界也。三無漏根中意唯是見道所
T2251_.64.0068b02: 修心故。無五識故。但意意識二也
T2251_.64.0068b03:
T2251_.64.0068b04:
T2251_.64.0068b05:
T2251_.64.0068b06: 阿毘達磨倶舍論卷第三法義
T2251_.64.0068b07:  豐山寓居上陽沙門釋常快道記 
T2251_.64.0068b08: 分別根品此有五品。分爲三段。初一品正明根。
次二品敍倶生諸法。後二品説六因四因。
T2251_.64.0068b09: 初中亦爲五段。如光爲正。光師自宗異説二科非也
(四右)一頌通兩師説。故顯宗擧之。寶爲四段彼
T2251_.64.0068b10: 爲餘部
亦非也
訣曰。問諸論立名何故別。答。雜心二
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T2251_.64.0068c01: 初後通名行品。有四十四頌。彼初三十六頌
T2251_.64.0068c02: 説倶有法及因縁。當此論根中後四品。二
T2251_.64.0068c03: 十二根體相於第八下十七左 修多羅品中明
T2251_.64.0068c04: 之。今何可立根名。彼後八頌明此論世品
T2251_.64.0068c05: 最後一品極微刹那等差別。未説有情
T2251_.64.0068c06: 器世間成壞等。不得名世。故總約有爲法
T2251_.64.0068c07: 遷流生滅。以名行品論自顯約初。初一品總
標結諸根。如彼世間五品
T2251_.64.0068c08: 首尾標結。後四品非正
加根。故標結各別也
 此論八品名次多依雜
T2251_.64.0068c09: 心。然分彼行品爲根世二者。廣説二十二
T2251_.64.0068c10: 根體相。是依發智。婆沙等根蘊。故殊置初
T2251_.64.0068c11: 立根名。以顯不同雜心。準以顯餘不全
T2251_.64.0068c12: 信彼。於二十二根中五根眼等是色。命是不
T2251_.64.0068c13: 相應。餘皆心心所。後四品總明色心心所不
T2251_.64.0068c14: 相體相。兼與根名有便。故別不立行品名。
T2251_.64.0068c15: 又此論渉五品廣説二世間體相。因彼説
T2251_.64.0068c16: 極微字刹那等三分齊。故立世間品名。如是
T2251_.64.0068c17: 離分彼行品不立行名。正理論名差別品
T2251_.64.0068c18: 此品廣辨有爲差別。故根名局不通餘。故
T2251_.64.0068c19: 改之作論意別各有其理。然未盡理。何者。
T2251_.64.0068c20: 未得論主名意。但欲約初故改之。若但約
T2251_.64.0068c21: 初何迴後不名行品。論主深意學者思之。
T2251_.64.0068c22: 光寶辨不也
T2251_.64.0068c23: 如是因界根増上者 訣曰。叙本宗中爲
T2251_.64.0068c24: 二。初明根名義。後明法門義。即是増上相。
T2251_.64.0068c25: 此初也。字界字縁光記具。正理擧兩種。今初
T2251_.64.0068c26: 寶疏不誤。而自下(三左)
云寶疏二論一混非也
光記此處凡有三百
T2251_.64.0068c27: 二字脱文。於中初依正理。第二解約性相
T2251_.64.0068c28: 不依界縁云。又解。根體勝故名最勝。根用
T2251_.64.0068c29: 勝故名爲自在。體用勝故名爲光顯。此増上
T2251_.64.0068c30: 古今皆
爲非
今云。此依婆沙等。百四十二八右
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T2251_.64.0069b01: 問。何故名根。根是何義。答。増上義。是根義。
T2251_.64.0069b02: 明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。
T2251_.64.0069b03: 當此
論總字
是根義。又五事論上七左曰。根義云何。
T2251_.64.0069b04: 答。増上現見光明喜觀等皆
T2251_.64.0069b05: 當此
論總字
是根義。舊論二十
六左
曰。根義云何。最勝自
T2251_.64.0069b06: 在爲義。於自事用中。増上自在故。復次光飾
T2251_.64.0069b07: 爲義。於身中最明顯故。是故以最勝自在
T2251_.64.0069b08: 光飾爲義。準此等文。性相作釋亦得。如一
T2251_.64.0069b09: 文約六釋依八轉。或據性相。就因明。界縁
T2251_.64.0069b10: 相廣如此論五十九左
光寶
同第九二左
十七左
同二十八
T2251_.64.0069b11: 二右竝光寶等。良賁仁王疏一十九右成唯識六
T2251_.64.0069b12: 十三左述記六末七左等。而湛惠。唯識兩義中。後正
義家界縁縁助界已轉成
T2251_.64.0069b13: 別儀。異此論等者。未知界縁法迷此論。謂此論
云總成増上義。界縁義和共轉總成根増上一義也。
T2251_.64.0069b14: [探玄一(五五左)同第十(四右)
涼疏抄及會玄記三十九(七左)
T2251_.64.0069b15: 一右傳説五於四 正理九三左曰。初傳説言
T2251_.64.0069b16: 顯樂後説此論二
左有餘師
顯宗改之。作五根於
T2251_.64.0069b17: 四事。而省次兩行頌。以唯顯自宗故
T2251_.64.0069b18: 一左且女男根乳房等別者 婆沙曰。有情
T2251_.64.0069b19: 異者。由此二根。令諸有情男女類別。分別異
T2251_.64.0069b20: 者。由此二根。形相言音乳房等別。謂劫初時
T2251_.64.0069b21: 無男女差別。後於是處少造色生。便有男
T2251_.64.0069b22: 女體類状貌顯形言音衣著飮食受用差別。
T2251_.64.0069b23: 舊論二十
七右
曰。女根男根於衆生差別及相貌不
T2251_.64.0069b24: 同増上。差別謂分別男女。相貌不同者。謂
T2251_.64.0069b25: 乳等形状音聲威儀各異。準此等文。言音等
T2251_.64.0069b26: 相分限差別名分別異。非籌度義光二解後爲
正。寶無
T2251_.64.0069b27: 別解
T2251_.64.0069b28: 一左有説此於諸清淨法者 婆沙十左曰。有
T2251_.64.0069b29: 説。此二於染淨品増上。於染勝者非於淫
T2251_.64.0070a01: 欲。此無疑故。但由此二若壞若缺。於不律
T2251_.64.0070a02: 儀五無間業不能受作。亦復不能斷諸善
T2251_.64.0070a03: 根。於淨勝者便不能起一切律儀。亦復不
T2251_.64.0070a04: 能離三界染。不能種植三乘種子。此論十
T2251_.64.0070a05: 十左曰。扇搋及半擇迦具二形者。今云及
T2251_.64.0070a06: 二形。三類各別指掌又瑜伽十十左云。扇搋
T2251_.64.0070a07: 及半擇迦名男形損害。又十四右云若扇搋迦
T2251_.64.0070a08: 若半擇無形二形。是亦各別也。又解。本來無
T2251_.64.0070a09: 根名本性扇搋。本來無欲樂云本性半擇。
T2251_.64.0070a10: 初雖有勢無根。後雖有根無勢。故二別
T2251_.64.0070a11: 也。又生後被損無根名損壞扇搋。又被損
T2251_.64.0070a12: 無欲樂名損壞半擇。根有無勢有無如前。
T2251_.64.0070a13: 故二別也。然玄應音義二十五三左 釋此文
T2251_.64.0070a14: 云。半擇迦此云黄門。總其類有五。今此第
T2251_.64.0070a15: 三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能
T2251_.64.0070a16: 生子也已上其第三者。彼二十四十三右釋對
T2251_.64.0070a17: 法論云。搋音勅佳切。舊經論中。或作般吒。
T2251_.64.0070a18: 或作般茶迦。皆梵音輕重耳。此云黄門舊婆
沙五
T2251_.64.0070a19: 音釋云黄門。然新婆沙十
四音釋此云變今生變作
其類有五。一半擇迦。總
T2251_.64.0070a20: 名也。有男根用。而不生子。二伊利沙半搋
T2251_.64.0070a21: 迦。伊利沙此云妬。謂見他行欲即發。不見
T2251_.64.0070a22: 即無。亦具男根。而不生子。三扇搋半擇迦。
T2251_.64.0070a23: 謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉半
T2251_.64.0070a24: 擇迦。謂半月能男。半月不能男也。五留拏半
T2251_.64.0070a25: 擇迦。留拏此云割。謂被刑者也。準瑜伽五
T2251_.64.0070a26: 十三十左説。雖非無扇搋之半擇迦依主義。
T2251_.64.0070a27: 而此論不然。總攝五種。豈但第三。況下論
T2251_.64.0070a28: 云及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞竝通
T2251_.64.0070a29: 扇搋與半擇。瑜伽五十三十左明説義林三末
(五十一左)
T2251_.64.0070b01: 引全
故光三左初釋非也。後釋亦不善。何者。
T2251_.64.0070b02: 唯約根有無。未叙勢氣有無故。寶三右 釋
T2251_.64.0070b03: 爲盡理。婆沙九十又百四十五(十三
右)四句義全同對見
成就男根
T2251_.64.0070b04: 扇搋半擇迦等者。今按。彼文明三界五根有
T2251_.64.0070b05: 無。竝約正根故云成就。餘處約扶根云無
T2251_.64.0070b06: 根。若不爾者。長途凡夫可屬何句。而彼論
T2251_.64.0070b07: 不問正根扶根。竝隨云成就。竝爲第三句
T2251_.64.0070b08: 所等。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與男
T2251_.64.0070b09: 根四句。何妄立丈夫男根。後二亦非也。寶
T2251_.64.0070b10: 釋於扇搋立全無根分無根何謂乎。無根
T2251_.64.0070b11: 必無根。若男根半損爲分無者。若爾汝先
T2251_.64.0070b12: 言損壞全非無根。故知非也。又有人依舊
T2251_.64.0070b13: 婆沙五九右云黄門般吒無形二形。此新婆沙
T2251_.64.0070b14: 十四初左又瑜伽五
十三(十四)右同
曰扇搋半擇迦無形二形。
T2251_.64.0070b15: 以疑諸師扇搋是無根。於扇搋外擧無形
T2251_.64.0070b16: 故。又九十明説扇搋成就男根。今云。迷之
T2251_.64.0070b17: 甚。扇搋半擇二對二形云無形。若不爾者。
T2251_.64.0070b18: 瑜伽五十三十左分別決擇。唯以生便損壞
T2251_.64.0070b19: 二。名扇搋何爲。又鞞婆沙十四十四左 今文
T2251_.64.0070b20: 云不成男性不成男無形二形。故。又古來二
T2251_.64.0070b21: 形攝黄門義非也。有及言故
T2251_.64.0070b22: 二右如契經言 自在隨行者 雜阿含三十
T2251_.64.0070b23: 十九左出。善惡皆依心成。故云能導。於
T2251_.64.0070b24: 諸法心爲主。故云能攝。是故於諸法中。
T2251_.64.0070b25: 唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯勝能
T2251_.64.0070b26: 亦言自在。皆者於諸法言。光記三釋第三
T2251_.64.0070b27: 爲正。初二釋配上二句。舊僻之穿也。故舊
T2251_.64.0070b28: 論二十七左云。意根於託後有相應。及隨
T2251_.64.0070b29: 從自在中増上。隨從者如偈言。意引將世
T2251_.64.0070c01: 間。意轉令變異。是意根一法一切法隨行。彼
T2251_.64.0070c02: 已無自在言。而義爾也
T2251_.64.0070c03: 二左六出離依者 六謂六境。出離涅槃。依即
T2251_.64.0070c04: 喜等。善喜憂捨爲涅槃依。與出離之依名
T2251_.64.0070c05: 出離依。第四囀依士釋也。此出離依喜等三
T2251_.64.0070c06: 各縁六境名六出離依。六之出離依。境依
T2251_.64.0070c07: 士。勿謂毎數是爲帶數。故舊論二十
八右
曰。有
T2251_.64.0070c08: 六喜等受是出離依
T2251_.64.0070c09: 二左有餘師説 眼等成根者 自下二擧餘
T2251_.64.0070c10: 師立増上。論主存此。故初傳説。今亦結言
T2251_.64.0070c11: 傳説如此。光記五右言識見等家。意顯經部
T2251_.64.0070c12: 和合亦兼。殊安等言。寶疏四左爲曇無徳部。
T2251_.64.0070c13: 此則五部律中法藏部。眞諦三藏云。經部。今
T2251_.64.0070c14: 按。經部也。云見色等用亦不異於識。亦言
T2251_.64.0070c15: 顯和合見。非異言亦亦合作見用。不爾何
T2251_.64.0070c16: 不言唯是識用。舊論二十八右云。無有見色
T2251_.64.0070c17: 聞聲異於識。前導養身識了別而避難。故一
T2251_.64.0070c18: 向遮云非眼等用。唯見無了別。兒等墮穴
T2251_.64.0070c19: 故。顯宗唯述自宗。此二頌及後 四左有餘師
T2251_.64.0070c20: 或流轉頌除之。以彼除去
湛惠
勿必謂非
T2251_.64.0070c21: 識見家法救。於上已不擧法救故。設雖識
T2251_.64.0070c22: 見義。唯取増上義。不取識即見也
T2251_.64.0070c23: 三右境於識中 二相違故者 正理九四右
T2251_.64.0070c24: 破之。寶六右擧文破斥。而今破寶疏不破
T2251_.64.0070c25: 文。反破初難曰。以嚴身成義不爾。前第
T2251_.64.0070c26: 十四右已破云本來然者誰爲醜陋。反破次
T2251_.64.0070c27: 難云。眼異熟生等約因及能長養。以分此
T2251_.64.0070c28: 種類。無別極微。青黄等能造極微各別故。反
T2251_.64.0070c29: 最後難云。雖言同而義別。根見根識見故。
T2251_.64.0071a01: 又單複異。汝具四義。今了境増上一義故。
T2251_.64.0071a02: 遮汝三妄案
T2251_.64.0071a03: 三左言亦爾者各能爲根者 訣曰。正理九
T2251_.64.0071a04: 五右曰。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能
T2251_.64.0071a05: 爲根亦不應理。不應疑故。由得後後道
T2251_.64.0071a06: 涅槃等増上言故。別義已成。不應於中後
T2251_.64.0071a07: 生疑故。若言性三根以九根
爲體故三性
類無差別故應
T2251_.64.0071a08: 生疑者三根體類無別謂一
根故。言一一等
理亦不爾。見修無
T2251_.64.0071a09: 學三地各異互無相攝。不生疑故此破非也。
就體性疑
T2251_.64.0071a10: 設有生疑得後後等已簡別故。何煩類
T2251_.64.0071a11: 顯。雖同九根性無差別。而増上力有差別
T2251_.64.0071a12: 故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此
T2251_.64.0071a13: 疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無
T2251_.64.0071a14: 別三根。如從身根別立男女。離身根體
T2251_.64.0071a15: 無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。
T2251_.64.0071a16: 而非離九別有三根。此釋應理已上今云。正
T2251_.64.0071a17: 理破立竝不應理。何者。論主造頌。前三門
T2251_.64.0071a18: 竝在立爲根簡別言。此三根無。故置亦爾。
T2251_.64.0071a19: 以顯三根一一立爲根之義言。得後後等彼
T2251_.64.0071a20: 立爲根所由。豈得混宗因致破。次更立別
T2251_.64.0071a21: 義。通無別疑。例女男根。亦不應理。既隔
T2251_.64.0071a22: 命受等一頌。何可生類例智。復違作論者。
T2251_.64.0071a23: 若言古製頌未信。論主雖取古義其言音
T2251_.64.0071a24: 必別。如界品等頌義同雜心言各別。亦復
T2251_.64.0071a25: 上論第二(二
十一右)
彼及不共因頌。是論主新造。而
T2251_.64.0071a26: 正理八十五右異論主釋。更擧有餘釋顯宗
亦爾
T2251_.64.0071a27: 知今亦以臆説曲解焉
T2251_.64.0071a28: 三左等言爲顯脱喜樂故 正理九六右破白。
T2251_.64.0071a29: 此亦不然。唯無間道名増上者。見修道中。
T2251_.64.0071b01: 加行解脱勝進道攝應不名根今云。據惑滅
約勝局無間
T2251_.64.0071b02:
 若通四道皆増上者。順決擇分。道類智
T2251_.64.0071b03: 等於見所斷煩惱滅中有増上。故應初根
T2251_.64.0071b04: 攝。已知根性應攝第三。過失衆多。非爲善
T2251_.64.0071b05: 釋。今以別義釋彼等言。謂無漏慧於諸諦
T2251_.64.0071b06: 理先未現觀。今得現觀。有増上力立第一
T2251_.64.0071b07: 根。若無漏慧已得現觀。於餘煩惱漸永斷
T2251_.64.0071b08: 中。加行悕望猶未滿足。有増上力立第二
T2251_.64.0071b09: 根。若無漏慧已離煩惱。於諸無漏現法樂
T2251_.64.0071b10: 住。有増上力立第三根。慧爲上首。具三現
T2251_.64.0071b11: 觀故且説慧。餘八助成。理實所立等云云 今
T2251_.64.0071b12: 云。思以可擇
T2251_.64.0071b13: 若増上故 増上用故 光約十二縁可也。
T2251_.64.0071b14: 寶但擧正理非也。彼別義故
T2251_.64.0071b15: 四右頌心所依此此量立根者 光師分科
T2251_.64.0071b16: 立名竝爲正。寶疏爲曇無徳非也。何者。此
T2251_.64.0071b17: 有部義。故正理釋此頌。廣引經通妨難破
T2251_.64.0071b18: 外計。若餘部者。彼何故不加破斥。又顯宗
T2251_.64.0071b19: 何故擧此頌。而不擧前二頌及次下一頌。此
T2251_.64.0071b20: 中此別者。指上所依言。即六根下皆如是」
T2251_.64.0071b21: 四左此相差別由女根者 訣曰。光初釋
T2251_.64.0071b22: 爲是。而辨差別不可。後二釋竝非也顯宗
T2251_.64.0071b23: 三左曰。此根差別。舊論二二十丁曰。此六種
T2251_.64.0071b24: 依差別依男女二根。寶疏破立盡理
T2251_.64.0071b25: 五右即由此縁經立次第者 訣曰。此簡有部
T2251_.64.0071b26: 次第。有餘師依經次第。前根義及今頌竝約
T2251_.64.0071b27: 六處次説意根。有部違經。故第二卷終云
T2251_.64.0071b28: 對法諸師越經説意根舊論二二十左云。是故
T2251_.64.0071b29: 次第亦爾。不可顛倒。然寶疏十左
九日
云。不言
T2251_.64.0071c01: 論說次第者。以論意根於命根後説。不
T2251_.64.0071c02: 依此
文此
次第也。此釋不順論主意也
T2251_.64.0071c03: 五右又離手足如腹行類 寶疏十右有破曰。
T2251_.64.0071c04: 生中亦有不依男女根。此亦不定應非根。
T2251_.64.0071c05: 是約濕化二生致難。今答云。今約六根論
T2251_.64.0071c06: 生住。又約欲界有對無妨
T2251_.64.0071c07: 五左此中眼等 故今應釋者 第三明根體
T2251_.64.0071c08: 性有三。初辨已説當説今説起頌。次結頌。
T2251_.64.0071c09: 後長行。此初也。正理九十左曰。眼等乃至男
T2251_.64.0071c10: 根。前此品中已辨其相。謂彼界品一
(五右)文
識依五
T2251_.64.0071c11: 種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別
T2251_.64.0071c12: 此品
二左
而立光記依
圓暉三七左云。眼等六女男
T2251_.64.0071c13: 二根此之八。根界品已説。命根及信等五根此
T2251_.64.0071c14: 六。下文當辨古今八根連讀破唯指界品非也。今
云不爾。非必四字句。次文對見知之
T2251_.64.0071c15: 五左論曰識相應受者 訣曰。瑜伽五十三
T2251_.64.0071c16: 十五右曰。受二種。若色爲依名身受。若無色
T2251_.64.0071c17: 爲依名心受。何以故。由前五根皆色性故。
T2251_.64.0071c18: 問。若前五根皆是色性依眼等受名身受
T2251_.64.0071c19: 者。何故眼等非唯是身。答。由相異故。所以
T2251_.64.0071c20: 者何。眼等五根展轉相異。問。若眼等相其相
T2251_.64.0071c21: 異故非皆身相。依彼諸受由是因縁應非
T2251_.64.0071c22: 身受。答。餘有色根不離身。故就彼爲名。此
T2251_.64.0071c23: 亦何過。問。若不離身故無過者。意根亦爾。
T2251_.64.0071c24: 不離身轉依意根受應名身受。是即一切皆
T2251_.64.0071c25: 是身受無心受耶。答。諸有色根定不離身。
T2251_.64.0071c26: 意即不爾。故無有過。所以者何。生無色
T2251_.64.0071c27: 界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受
T2251_.64.0071c28: 合名身受。唯依意者獨名心受。故總説二。
T2251_.64.0071c29: 謂身心受。今亦準釋。此論第十五左 身心二
T2251_.64.0072a01: 受之分別。今六識分身心二。五識爲身身聚
T2251_.64.0072a02: 集義。親極微聚。五色根是微聚。總名身故
T2251_.64.0072a03: 頌疏第十八右釋身受云。色根名身聚集義
T2251_.64.0072a04: 也。非唯對眼等之身。五識隨彼起名爲身。
T2251_.64.0072a05: 第六意識所依亦心。故殊立心名。爲差別
T2251_.64.0072a06: 顯了。身爲五識。心爲第六。故言即五識
T2251_.64.0072a07: 相應受。世間品頌疏云。色根名身聚集義。
T2251_.64.0072a08: 受依身起名身受直依色根一失。
亦不言識二失
麟云。此但
T2251_.64.0072a09: 以聚集義釋身故。眼耳等亦名爲身其失
同上
T2251_.64.0072a10: 暉云。身所依。所依即五識。與受爲所依也。
T2251_.64.0072a11: 未辨何故五識總
名身者未可也
光記十三左
八目
 云。身色聚名身。
T2251_.64.0072a12: 則諸有色根。依身起故名爲身受。從依
T2251_.64.0072a13: 爲名全似圓暉釋
爲未可矣
T2251_.64.0072a14: 六左謂在見道 知當知根者 見道苦忍位
T2251_.64.0072a15: 作未曾知苦智當知修行立初根。餘三諦
T2251_.64.0072a16: 亦爾。知者智也。約體七智。約用是知。七忍
T2251_.64.0072a17: 可爾。雖七智正知諦位非未知當知。猶後
T2251_.64.0072a18: 有其忍
類智
居中間故。總八忍七智十五
T2251_.64.0072a19: 心見道名初根。暉鈔作未知苦諦行解者
T2251_.64.0072a20: 非也。論云未曾知當知行轉故。光寶文言
T2251_.64.0072a21: 似異而義旨同歸
T2251_.64.0072a22: 六左若在修道 立已知根者 婆沙百四十
T2251_.64.0072a23: 六左云。何故名已知根。答。已知而知。已現
T2251_.64.0072a24: 觀而現觀。斷無智故名已知根。更重知已
T2251_.64.0072a25: 知諦故。已之知依主釋也。光記約智類初
T2251_.64.0072a26: 後釋婆沙非也。寶疏約刹那初後爲盡
T2251_.64.0072a27:
T2251_.64.0072a28: 六左在無學道乃至廣説者 此中爲二。初
T2251_.64.0072a29: 正釋名。後謂得下示其具知相。初中亦有
T2251_.64.0072b01: 二。初釋知。後有此下釋具。初中知己已知
T2251_.64.0072b02: 者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知
T2251_.64.0072b03: 即前修道已知。止訖義爲已。實已辰已
之已
止訖
之已
T2251_.64.0072b04: 自私
之己
三各別。字形相近經論寫誤。依義可
T2251_.64.0072b05: 知。顯宗五七右云。知自已知故名爲知。正
T2251_.64.0072b06: 理如今。於此光寶無異解。然古今誤光記
T2251_.64.0072b07: 作知已已知。以光爲知畢已既已知義。今
T2251_.64.0072b08: 云。誤之甚。不足倶論也。釋具中。有此知
T2251_.64.0072b09: 者名具知者。初約有持。有是持義。正理曰。
T2251_.64.0072b10: 或護知護是持義。即同此也。前上首知云
T2251_.64.0072b11: 此知。其體是盡無生二智也。知之具依主釋
T2251_.64.0072b12: 也。光師云約成就。義不親違正理。亂下成
T2251_.64.0072b13: 性故非也。次習此知已成性者者。是依成
T2251_.64.0072b14: 性釋具。於學位數習此知盡無生二智故。
T2251_.64.0072b15: 今在無學成此二智性。具是成辦義。亦依
T2251_.64.0072b16: 主釋。正理亦同此。光記約習者非也。混因
T2251_.64.0072b17: 果故。論已成性言應徒然故。後示具知相
T2251_.64.0072b18: 中。體得二智故。是故發用如實自知等。此
T2251_.64.0072b19: 自知知具知之知。然寶疏初知已下唯爲盡
T2251_.64.0072b20: 智。或釋約二智判爲利鈍。正理鈔亦分配
T2251_.64.0072b21: 盡無生。今云。竝非也。知義兩釋無別。只釋
T2251_.64.0072b22: 具名兩義。然何可約利鈍
T2251_.64.0072b23: 七右彼所有根 當知根等者 第二釋通名
T2251_.64.0072b24: 相。彼行者所有九根名未知當知之根。等言
T2251_.64.0072b25: 等餘二。竝依主釋。此論且約總相。若分別。
T2251_.64.0072b26: 三根是智故。正慧根爲體。若兼助伴通餘
T2251_.64.0072b27: 八根。故本論發智曰。問。具知根云何。答。
T2251_.64.0072b28: 漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解
T2251_.64.0072b29: 脱。倶解脱。能得現法樂住。婆沙百四十三
T2251_.64.0072c01: 二右釋云。此中無學慧慧根者。此説慧根。及
T2251_.64.0072c02: 所有根等者。説餘八根。總此九根名具知
T2251_.64.0072c03: 根。正理九十二左依此説曰。九根相應合成
T2251_.64.0072c04: 此事。故意等八亦正約慧得此名。餘二根亦
T2251_.64.0072c05: 爾也。婆沙百四十二十五左有十一説。辨慧
T2251_.64.0072c06: 餘根別説因縁。然光寶輩。正理唯慧爲根。未
T2251_.64.0072c07: 知當知等即根持業。今論依主。亦彼唯慧一。
T2251_.64.0072c08: 今周攝九根者。竝非也。正理何持業。此論
T2251_.64.0072c09: 何不存兼正。故正理無破也
T2251_.64.0072c10: 七右七有色根色蘊攝故者 初正釋頌。後
T2251_.64.0072c11: 更釋七有色。眼等八字解叙七言。下一句
T2251_.64.0072c12: 釋有色言。正理。顯宗全同此論。光師十六左
T2251_.64.0072c13: 得論意釋曰。色蘊攝故名爲有色。夫於諸
T2251_.64.0072c14: 法。論有無色。五根。五境。及無表十一。竝名
T2251_.64.0072c15: 有色。如婆沙七十五十三右説。今以色蘊攝
T2251_.64.0072c16: 故因成七根是有色。女根男根身根攝故。眼
T2251_.64.0072c17: 等五根女男根七應有色。以色蘊攝故。如五
T2251_.64.0072c18: 境等。然寶疏十五右云。詳此釋

義理
不盡。
T2251_.64.0072c19: 無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲
T2251_.64.0072c20: 論主色蘊攝因成有漏致破却誤矣。舊論
T2251_.64.0072c21: 二(二十
三右)
曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有
T2251_.64.0072c22: 流。何以故別徴
釋七根
眼等有色。七根色陰攝故
T2251_.64.0072c23: 結九
故是有流此下一句未審。而何以故至攝故
徴釋有色義。下一句者總結九根
T2251_.64.0072c24: 故。彼亦不蒙。總結
故。有命憂等故
T2251_.64.0072c25: 七左此非誠證 説此言故者 光記略擧前
T2251_.64.0072c26: 後經文。正理九十三右如今論。更云。全無此
T2251_.64.0072c27: 者。此即此前所説無漏信等根義。若不爾者。
T2251_.64.0072c28: 唯應説言無信等根。不可言此雜含二十
六(五右)云。
T2251_.64.0072c29: 若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢。若輭若劣得
阿那含。若得斯陀含。若得須陀洹。若於此五根。一切
T2251_.64.0073a01: 無者我説彼爲外道凡夫之類。稽古上(七右)云。按論
主以斷善根釋外異生品。而經言外道者未審。又經
T2251_.64.0073a02: (五左)曰。若無此諸根者。我説彼爲作凡夫類。作乃
外形誤。據此則曰外道恐非也。或道字衍文。今云。舊
T2251_.64.0073a03: 論二(二十三右)引經云。我説此人在正法外。住凡夫
衆類。正法外道故云外道無妨。又作字非誤也。爲
T2251_.64.0073a04: 作於凡
夫類故
此初以上句此字通。後義以下句
T2251_.64.0073a05: 外異生會。意言。約斷善故云外異生。善根
T2251_.64.0073a06: 人有有漏信等。若不爾者。何不唯言異生
T2251_.64.0073a07: 而云外耶
T2251_.64.0073a08: 七左又契經説亦通有漏者 第四引經成
T2251_.64.0073a09: 自義。正理云。爲有契經證信等五通有漏
T2251_.64.0073a10: 不。亦有云何。次引經云。又説佛未轉法
T2251_.64.0073a11: 輪時。先以佛眼遍觀世界有諸有情。乃至
T2251_.64.0073a12: 未轉法輪世間已有無漏者。如來出世則
T2251_.64.0073a13: 爲唐捐
T2251_.64.0073a14: 又世尊説乃至廣説者 舊論二二十
三左
曰。又
T2251_.64.0073a15: 於經中説。乃至我未如實知信等五根集
T2251_.64.0073a16: 生。及滅。滋味。過失。及出離我。未能從此世
T2251_.64.0073a17: 聞未
非也
有天有梵。雜含二十六四右云。我此
T2251_.64.0073a18: 信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不
T2251_.64.0073a19: 如實知者。我不得於諸天魔梵沙門婆羅
T2251_.64.0073a20: 門衆中。爲解脱。爲出。爲離。心離顛倒。成
T2251_.64.0073a21: 阿耨多羅三藐三菩提。進念定慧如是。亦説。
T2251_.64.0073a22: 諸比丘我於信根。信根集。信根沒。信根味。
T2251_.64.0073a23: 信根患。信根離。如實知故。於諸天魔梵沙
T2251_.64.0073a24: 門婆羅門衆中。爲解脱。爲出。爲離。心離顛
T2251_.64.0073a25: 倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。今上云信
T2251_.64.0073a26: 等五根故。取如實知反顯文。云乃至廣説
T2251_.64.0073a27: 也。天人世間對出世總擧。及下別示。等沙
T2251_.64.0073a28: 門婆羅門。光等已上諸天者不順經也。上
T2251_.64.0073a29: 乃至是爲解脱等四。前五如次配五句。集沒
T2251_.64.0073b01: 約因果。上論第一五左云。有漏亦名集。能招
T2251_.64.0073b02: 苦故。沒沒在三界苦報。味患約愛憎。品類
T2251_.64.0073b03: 足二四左有漏亦爲有味著。患是知患失法。
T2251_.64.0073b04: 以此四五根屬有漏。出離無漏。品類足。無
T2251_.64.0073b05: 漏爲出離依。上是言指信等。光記初釋言
T2251_.64.0073b06: 應可出離未可後釋約四諦。穿説之最也
T2251_.64.0073b07: 八右幾是異熟幾非異熟者 當體如是。故言
T2251_.64.0073b08: 是非。非謂善惡。如上第二十八右是觸非觸」
T2251_.64.0073b09: 論曰 定是異熟者 上唯簡餘二十一根。
T2251_.64.0073b10: 非釋頌唯。處在別故。定言釋頌唯。對通二
T2251_.64.0073b11: 不定故以定釋唯
T2251_.64.0073b12: 八右若如是者引取受用者 自下通難中。
T2251_.64.0073b13: 先擧難。後如本下通。此爲二。初正通。後傍
T2251_.64.0073b14: 論。初通中亦二。初就有部宗爲異熟。後論
T2251_.64.0073b15: 主依經部爲非異熟。初中爲三。初約留行。
T2251_.64.0073b16: 次兼示捨行。後擧妙音解。初留行中爲二。
T2251_.64.0073b17: 初擧本論文。後叙異説。難中誰之異熟者。
T2251_.64.0073b18: 異熟是決定。其能感業未決。故問言誰之。
T2251_.64.0073b19: 本論者。發智十二十四左全文。婆沙百二十六
T2251_.64.0073b20: 具釋。此文初問。後答。答中初能轉縁。後時
T2251_.64.0073b21: 彼下所轉業感。初中六勝如光寶本準婆沙百
二十六(七左)意釋之
T2251_.64.0073b22: 此中轉招者。是轉迴富業成壽業而感壽
T2251_.64.0073b23: 果故言轉招。非富業感壽果。如似我蜂轉
T2251_.64.0073b24: 蜘蛛等。以感自子果。然光師光有五紙
寶有八紙
布施
T2251_.64.0073b25: 爲正能感爲現業受現果。又衆同分命根
T2251_.64.0073b26: 辨總別二報現非現等別竝非。以同分命倶
T2251_.64.0073b27: 總報故也。如寶疏逐一彈斥正法念經有殘
業。彼十一(九右)
T2251_.64.0073b28: 地獄品惡業盡脱地獄。復五百世生于食吐餓鬼中。復
生飢渇畜生中。是彼惡業餘殘果報。又十三(二右)云。
T2251_.64.0073b29: 若人犯比丘尼犯童女汙其淨行。以是惡業生等
活地獄中。無量歳受重苦。彼惡業盡脱地獄。雖脱復
T2251_.64.0073c01: 五百世生餓鬼中。畜生中雖得人身。如龜遇孔。若
生人中常貧常病身體色惡。常有惡癐。恒受苦惱。是
T2251_.64.0073c02: 彼惡業餘
殘果報
叙異説中。婆沙有四説。今唯擧第
T2251_.64.0073c03: 四説。問。正不如何。答。婆沙四説中。初説全
T2251_.64.0073c04: 同本論。但具示其縁相。雖無評家。初説正
T2251_.64.0073c05: 在目前。又此論意。彼初説同本論。故不別
T2251_.64.0073c06: 擧。唯擧異本論義。以顯不正義。正理亦依
T2251_.64.0073c07: 同初説。解釋結本論説故。次示二異説。判
T2251_.64.0073c08: 談明白。寶師大有眼目。然光記二十一左以三論
T2251_.64.0073c09: 明無立破而猶豫何謂
T2251_.64.0073c10: 八左云何苾芻富異熟果者 二兼示捨行。
T2251_.64.0073c11: 是本論全文。婆沙有五説。四説同前留行
T2251_.64.0073c12: 義別有麁妙一説。雖五説本論文分明故。
T2251_.64.0073c13: 唯初説爲正同前。故今論一向不擧異説。
T2251_.64.0073c14: 光爲五説可也。寶加妙音爲六説非也。一文段別
故。二彼通留捨故。三若取彼亦應取次有作是説
T2251_.64.0073c15: 爲七
T2251_.64.0073c16: 尊者妙音或違壽行者 後示妙音通二解。
T2251_.64.0073c17: 二十
二左
有二義。後異熟義爲正。何以知者。有
T2251_.64.0073c18: 四因故。彼文置第三囀由聲。是増上縁。如
T2251_.64.0073c19: 妙藥留命毒藥頓死。又彼中雖破違自宗諸
T2251_.64.0073c20: 根勢分義。而不破妙音。以不違自宗異熟
T2251_.64.0073c21: 故。又此論唯以勢分義爲非異熟。準知妙
T2251_.64.0073c22: 音不爾也。又次下左壽與命分別中。先世業
T2251_.64.0073c23: 果爲壽行者。妙音義故光後釋中現業感者。
舊疾應除之
T2251_.64.0073c24: 九右應如是説應如是説。光十四(三五左)云。應作
是説。是婆沙評家正義。寶十四(二十
T2251_.64.0073c25: 八右)亦爾也。舊婆沙五十八(二右)曰。評曰至
應作是説。雜心六至(十一右)子注云云如上論
皆是
T2251_.64.0073c26: 異熟者 第二論主依經部義爲非異熟。婆
T2251_.64.0073c27: 沙百二十六五左妙音次曰。有作是説。彼阿羅
T2251_.64.0073c28: 乃至住時勢分。彼説非理。命根別有。非根
T2251_.64.0074a01: 大種爲自性故已上論主欲彼扶理取爲自
T2251_.64.0074a02: 義。故言應如是説。光師叙經部説者。若同
T2251_.64.0074a03: 經部乎。彼法勝論師既立非異熟故。婆沙
T2251_.64.0074a04: 中亦有異説。寶師爲論主釋。是依正理曰
T2251_.64.0074a05: 經主言。今文勢全是論主解。其所依應經部
T2251_.64.0074a06: 義。正理九十四右爲長養等流性。竝破之。光
T2251_.64.0074a07: 師救長養邊。實長養爲勝。論五九左明壽體。
T2251_.64.0074a08: 有薩經諍。亦以此經部義爲勝
T2251_.64.0074a09: 九右因論生論 無煩惱故者 傍論中分爲
T2251_.64.0074a10: 六節。竝皆依婆沙。於正理。顯宗無之。
T2251_.64.0074a11: 一明留捨因縁。捨縁中。婆沙兩説。今在或
T2251_.64.0074a12: 攝彼也。病等者。光所引婆沙取事不取義。
T2251_.64.0074a13: 彼退因縁故。第二明處及能者中。由彼下所
T2251_.64.0074a14: 寶釋
不可
T2251_.64.0074a15: 九右如有頌言 雜含九十八右身子説四偈
T2251_.64.0074a16: 半曰。久植諸梵行。善修八聖道。歡喜而
T2251_.64.0074a17: 捨壽。猶如棄毒鉢。第二頌第四句云。如人
T2251_.64.0074a18: 重病愈。第三頌第四句云。如出火燒宅。前三
T2251_.64.0074a19: 句竝如上。今是第二偈。婆沙依初偈故。云
T2251_.64.0074a20: 猶如捨毒器
T2251_.64.0074a21: 經説世尊不應言行者 自下就如來明
T2251_.64.0074a22: 之。是第三辨命壽差別。依經問起。又婆沙
T2251_.64.0074a23: 百二十六五左光(二十五
右六目)引全文
曰。經説世尊。留多命
T2251_.64.0074a24: 行。捨多壽行。其義云何。有作是説。世尊捨
T2251_.64.0074a25: 第三分壽。釋尊壽量應住百二十。捨後四十
T2251_.64.0074a26: 但受八十。有作是説。世尊捨第五分壽。釋
T2251_.64.0074a27: 尊壽量應住百歳。捨後二十受八十佛本
行經
T2251_.64.0074a28: 曰。不盡世上壽。五分壽捨一。處處經(三左)曰。佛
捨餘壽二十年有三因縁。一同世人貪身故。二所教
T2251_.64.0074a29: 已盡故。三恐惡人誹
謗之得重罪故
又大乘有此兩説。瑜伽倫
T2251_.64.0074b01: 記五下三十
二左
云。准大集經後解百二
十歳
爲勝。彼
T2251_.64.0074b02: 説佛壽爲三分故。今論略之正理三十二(十
右)取第五分義
T2251_.64.0074b03: 曰。一切佛出現世間。
決定捨第五分壽
又婆沙七右命壽差別有十
T2251_.64.0074b04: 四説。今論主評簡但出三説。此第一彼第一。
T2251_.64.0074b05: 本論者。彼云品類足第十五之
七右取意
發智論十四
T2251_.64.0074b06: 十九右全同彼也。又品類足第七七右全文。此
T2251_.64.0074b07: 第二説彼第十四妙音。曰。順現受業果名命
T2251_.64.0074b08: 行。順次順後順不定受業果名壽行。此第三
T2251_.64.0074b09: 彼第六有説。曰。暫時住名命行。一期住名
T2251_.64.0074b10: 壽行。第四辨置多言。三説唯初一説。婆沙
T2251_.64.0074b11: 有之。後二説者。婆沙無之。第二有部義。遮
T2251_.64.0074b12: 正量部多言。第三經部義。遮有部一實執
T2251_.64.0074b13: 多言。論主意在第三。故反責
T2251_.64.0074b14: 十左世尊何故 煩惱魔故者 第五明捨留
T2251_.64.0074b15: 所以光寶已下爲因便。初約佛
非也。前經文云世尊等故
是婆沙未見故。
T2251_.64.0074b16: 光寶云論主解。第六明留三月光分科
甚非也
佛本
T2251_.64.0074b17: 行經曰。今却後不久三月當捨壽命。又曰。
T2251_.64.0074b18: 佛以神足力更存壽三月。佛昇忉利經曰。三
T2251_.64.0074b19: 月將盡欲入涅槃。爲度蘇拔陀羅延三
T2251_.64.0074b20: 月因縁。廣如遺教經四三十
三右
智論第三十九
T2251_.64.0074b21: 二十六十二 北涅槃四十十五右 文句一之二
T2251_.64.0074b22: 二十八統紀第四等。明留捨分齊。婆沙六右
T2251_.64.0074b23: 有六説。今擧後三説。唯叙留邊。然欲兩
T2251_.64.0074b24: 説當理故不云有説。表不信後説云毘
T2251_.64.0074b25: 婆沙師。光二十
六右
兩釋。後勝。婆沙六左云。有説。
T2251_.64.0074b26: 欲顯諸佛世尊能伏衆魔。留捨壽命。謂證
T2251_.64.0074b27: 無上妙菩提時。已伏二魔。謂天煩惱。今
T2251_.64.0074b28: 將證入涅槃界時。又伏二魔。謂蘊及死。伏
T2251_.64.0074b29: 蘊魔故。捨多壽行。伏死魔故。留多命行
T2251_.64.0074c01: 十左意及四受 餘皆異熟者 善染汚竝通
T2251_.64.0074c02: 五法。無覆無記中。威工變三意根無論。四受
T2251_.64.0074c03: 中。苦唯五識必非威儀等三。樂根亦五識相
T2251_.64.0074c04: 應無之。唯第三定中。意地有威儀變化。無
T2251_.64.0074c05: 工巧。故下論七十一右異熟。威儀。工巧。通果
T2251_.64.0074c06: 四。欲界具足。色界唯三除工巧。無色唯一謂
T2251_.64.0074c07: 異熟。又威儀。工巧。通果三。唯
五識
是意識。
T2251_.64.0074c08: 是故意識相應喜捨皆通此三。於樂通二。
T2251_.64.0074c09: 除巧也。五識相應苦樂無此三。唯善染汚故
T2251_.64.0074c10: 云隨應。又有明文。婆沙百四十四九右二十
T2251_.64.0074c11: 二根三性門云。意根通三性。善謂善作意相
T2251_.64.0074c12: 應意根。不善亦爾。無記有二。謂有覆無覆。
T2251_.64.0074c13: 有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱倶
T2251_.64.0074c14: 生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處
T2251_.64.0074c15: 異熟生通果倶生作意相應意根。如意根捨
T2251_.64.0074c16: 根。喜根。樂根。隨應亦爾
T2251_.64.0074c17: IMAGE
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T2251_.64.0074c27: 準此文已捨喜樂三例意根。誰可生疑。於
T2251_.64.0074c28: 樂第六意。前五有差別。故云隨應。亦復意
T2251_.64.0074c29: 根無記。非能相應捨等是不善。故云隨應。
T2251_.64.0075a01: 次別説苦云。苦根善謂生得善。不善謂修所
T2251_.64.0075a02: 斷。無記如光二十
六左
引。然光三釋竝非。先威儀
T2251_.64.0075a03: 工巧中初釋二十
六左
除喜樂非也。證婆沙苦根
T2251_.64.0075a04: 義准除樂。若爾彼於苦根下不言樂根亦
T2251_.64.0075a05: 爾何。於喜分分別任運二。若爾亦婆沙可
T2251_.64.0075a06: 例苦。何不爲之。第二釋除樂非也。雖通
T2251_.64.0075a07: 妨未遣難。一不例苦而説故。二於上地
T2251_.64.0075a08: 雖無尋伺發業故。第三釋約縁與似通苦
T2251_.64.0075a09: 樂甚非也。於分別門何用如是漫説爲。又
T2251_.64.0075a10: 樂全約五識違婆沙三性門。又借識及二通
T2251_.64.0075a11: 爲威儀爲通果。記第二三十
四右
三十
九丁
二十七
T2251_.64.0075a12: 同也。而非也。彼竝是自性無記。具如寶疏
T2251_.64.0075a13: 二十五左
已下
釋能變化二十
八右
三釋中。第二爲
T2251_.64.0075a14: 盡理。論文簡云能變化。以顯意識相應。故
T2251_.64.0075a15: 除五識相應苦及樂。取意相應樂喜捨。初
T2251_.64.0075a16: 釋非也。十八近行文不成證。何者。生上
T2251_.64.0075a17: 不能成下喜樂故。唯取捨非謂非通果
T2251_.64.0075a18: 也。如光第二釋下答。實婆沙意也。第三釋甚
T2251_.64.0075a19: 非也。此論依法勝論六四右云能變化。舊論。
T2251_.64.0075a20: 正理。顯宗竝爾。何穿空可攝五識
T2251_.64.0075a21: 十左一經説故 此難所由。寶疏屬下爲答
T2251_.64.0075a22: 非也。爲施此重難於上加引喜捨二句文。
T2251_.64.0075a23: 正理等無設重難故。唯引順憂受業一句
T2251_.64.0075a24:
T2251_.64.0075a25: 十左無逃難處憂非別因者 意言。若喜捨
T2251_.64.0075a26: 約熟應二義。憂亦應爾。而彼非熟。若不爾
T2251_.64.0075a27: 者。喜捨亦唯相應。爾違異熟宗以無可避
T2251_.64.0075a28: 難故。致如是通釋。實義如何。舊論曰。若爾
T2251_.64.0075a29: 由無能故。皆許如是。有何別道理能立
T2251_.64.0075b01: 憂非果報
T2251_.64.0075b02: 十左以憂分別 異熟不爾者 婆沙百四十
T2251_.64.0075b03: 十左五説中第一説。後云毘婆沙師彼第
T2251_.64.0075b04: 五説。論主欲顯示正邪故難絶前義。以別
T2251_.64.0075b05: 擧後義。成立憂非異熟。是故正理。顯宗唯
T2251_.64.0075b06: 依後説已離欲義。不擧前分別有無義
T2251_.64.0075b07: 意根隨在是惡異熟者
T2251_.64.0075b08: IMAGE
T2251_.64.0075b09: [IMAGE]
T2251_.64.0075b10: [IMAGE]
T2251_.64.0075b11: [IMAGE]
T2251_.64.0075b12: 十一
頌曰 一一皆通二者 問。與前何別。
T2251_.64.0075b13: 答。前約當體論之。故言是非。此約因果。
T2251_.64.0075b14: 故言有無。謂性是有漏。而善不善有當感
T2251_.64.0075b15: 異熟果義。於無記無漏者無此義。應知謂
T2251_.64.0075b16: 是有異熟等。且如憂。前非異熟。今唯有異
T2251_.64.0075b17: 熟。差別天地。其義明了麟云。約能有當來異
熟之果云有。前門約體
T2251_.64.0075b18: 是異熟等
故二門別
婆沙百四十四十四右 解名義與自
T2251_.64.0075b19: 異熟倶故名有異熟。非與他異熟倶。若與
T2251_.64.0075b20: 他異熟倶名有異熟者。則無漏道應名有
T2251_.64.0075b21: 異熟故
T2251_.64.0075b22: 十一
論曰定有異熟者 釋初句。初三句總
T2251_.64.0075b23: 釋。正理。顯宗作所説。舊論頌前有此語曰。
T2251_.64.0075b24: 此中憂根於前無間已説。偈曰。一定有報。
T2251_.64.0075b25: 光記作諍。正理鮮本亦如今。兩字竝無妨。
T2251_.64.0075b26: 於憂上十左
二行
有諍。故諍字通而彼長時故
不順造頌由也
又次
T2251_.64.0075b27: 七右明漏無漏中云次前所説。今亦可爾。
T2251_.64.0075b28: 説字穩也。前八右已説非異熟。性是善不善
T2251_.64.0075b29: 故。由此即有異熟。前説及聲已顯差別故。
T2251_.64.0075c01: 今亦指令知其相。光寶解釋爲異。光意。依
T2251_.64.0075c02: 唯等二句總標定字有二義。謂顯下述釋二
T2251_.64.0075c03: 義。謂顯至異熟釋唯義。兼具至次説釋越
T2251_.64.0075c04: 義。具二下別釋越次中具二義。由此下總結。
T2251_.64.0075c05: 光由二義者。即彼標唯義越義也。寶疏意。
T2251_.64.0075c06: 依唯等二句釋定字。謂顯下但以二由釋
T2251_.64.0075c07: 越説所以。顯言絶兼具二義。故越次説一句
T2251_.64.0075c08: 貫上二由之結也。具二義下別釋兼具二
T2251_.64.0075c09: 義。由此下唯結越説。詳二疏寶大劣於光。
T2251_.64.0075c10: 謂標既二義。何不釋唯義。又謂言何不被
T2251_.64.0075c11: 二。又唯兼具二義。是越次由。何可加唯有
T2251_.64.0075c12: 異熟。又唯有異熟有二義者何謂。是此越次
T2251_.64.0075c13: 由故。又背正理論定義。越次別段釋義故。
T2251_.64.0075c14: 光亦非勝。何者。定聲存唯越二義故。豈於
T2251_.64.0075c15: 定聲可有越義。今依正理。顯宗。舊論三文
T2251_.64.0075c16: 思忖此論。依唯越義一句。總標二義。頌説
T2251_.64.0075c17: 下釋二義。謂初釋定唯義。兼具下釋越義
T2251_.64.0075c18: 也。由此下總結唯越二義。結越云越次先
T2251_.64.0075c19: 説。結唯云説憂根等唯義在文中定字。越義
文外顯位義。不可雷同
T2251_.64.0075c20: 問。此結唯應越。憂根等句。唯擧唱所説。故
T2251_.64.0075c21: 云定有。不云唯有。答。結唯義故還云定
T2251_.64.0075c22: 不云唯。非作釋故。若不結唯義。下一句
T2251_.64.0075c23: 無用。故正理唯云故越次説不安下句也。
T2251_.64.0075c24: 依唯越義一句。蓋後人傍附攙入。三論無故。
T2251_.64.0075c25: 義不暢故。若爾與正理綴文同也。正理論
T2251_.64.0075c26: 十五
云。如前所説憂根當知定有異熟。定
T2251_.64.0075c27: 言意顯唯有非無。遮非異熟因無記無漏
T2251_.64.0075c28: 故。非爲顯示唯如是上
不置唯也
此憂根是有異熟。
T2251_.64.0075c29: 勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯
T2251_.64.0076a01: 有異熟。越次説者。顯無記無漏若總若別皆
T2251_.64.0076a02: 無異熟因。非如是中有記有漏要總方是有
T2251_.64.0076a03: 異熟因。故越次説深爲有用。兩義各有標
T2251_.64.0076a04: 結。而於定唯是一義。顯宗五九右曰。定言意
T2251_.64.0076a05: 顯惟有非無。遮非異熟因無記無漏故。更
T2251_.64.0076a06: 無越次釋。舊論二二十
七右
曰。此一憂根有果報。
T2251_.64.0076a07: 定言爲決憂根異於餘法。此根無無記。亦
T2251_.64.0076a08: 無無流。在散動地故。是故憂根無無果報
T2251_.64.0076a09: 湛慧云。三論無定有越義。故寶釋爲是者。是
何狂言。寶二句爲釋定字故却違三論也
T2251_.64.0076a10: 十二
欲色無色繋并除色喜樂 訣曰。此中
T2251_.64.0076a11: 繋言。別行本頌如今。頌疏。鮮本。及正理。顯
T2251_.64.0076a12: 宗。舊論竝作界。竝義通。準非得第四(十
八左)及名
T2251_.64.0076a13: 第五(二
十一右)
等界繋門。界字亦通矣。又準十八
T2251_.64.0076a14: 第二
(三右)
界繋門云無色繋。今本爲善。異繋
T2251_.64.0076a15: 義明了故。然依西天造頌法。音韻句調之式。
T2251_.64.0076a16: 未知誰是焉。第四句除字。光記牒文如論。
T2251_.64.0076a17: 別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作餘。圓暉
T2251_.64.0076a18: 釋云。餘色者。眼等五男女根外。名之爲餘。
T2251_.64.0076a19: 此爲正。草誤作除。何知正者。上首除言
T2251_.64.0076a20: 貫句短中長而顯三界別。其兼并言示漸次
T2251_.64.0076a21: 合前前所除。故知唯一除還致深用。然有人
T2251_.64.0076a22: 云。正顯於頌作餘。而長行云并除五色及
T2251_.64.0076a23: 喜樂根。則明知除字爲正。今云。若以長行
T2251_.64.0076a24: 改。此論。正理。顯宗釋色界。皆同言兼除男
T2251_.64.0076a25: 女憂苦。豈第三句應加除言。不曉了論旨
T2251_.64.0076a26: 而妄談。可呵可呵。彼長行云兼除云并
T2251_.64.0076a27: 除。爲令知一除字貫下。故云無色如前除
T2251_.64.0076a28: 三無漏女男憂苦。於女男上不更加除
T2251_.64.0076a29: 十二
論曰唯不繋故 信等五。意。樂。喜。捨
T2251_.64.0076b01: 通漏無漏次上
七右
簡彼云唯。一向不墮界故。
T2251_.64.0076b02: 依之準知。信等九根若無漏時非界繋。故婆
T2251_.64.0076b03: 沙等具分別繋不繋
T2251_.64.0076b04: 十二
除女男者身醜陋故者 此二因。對法
T2251_.64.0076b05: 者常談故擧之。非謂論主竝是信依。常談
T2251_.64.0076b06: 者。法勝毘曇六二左云。無男女根者。彼無受
T2251_.64.0076b07: 用事故今離
婬欲
又男女根令身陋惡故。婆沙九
T2251_.64.0076b08: 四左百四十五十二右等。論主不信者。上論
T2251_.64.0076b09: 第二四
右三目
云。若言不生由醜陋者。陰藏隱密何
T2251_.64.0076b10: 可醜陋。由此破。今正理。此因標有説。如彼
T2251_.64.0076b11: 破破之。然光記三三左 救正理。全非論意
T2251_.64.0076b12: 也。寶疏二十
八左
爲釋伏難。此依婆沙百四十五
T2251_.64.0076b13: 十二右有説。男女根於欲界有用。非於色
T2251_.64.0076b14: 界。是故彼無。問。若爾鼻舌二根於彼無用。
T2251_.64.0076b15: 云何得有。答。彼二根於彼有用。令端嚴
T2251_.64.0076b16: 故。非男女根有端嚴義。可慚鄙故。而述有
T2251_.64.0076b17: 部意故無失也。非述論主意
T2251_.64.0076b18: 十二
若爾何故男身所有者 契經。中含二
T2251_.64.0076b19: 十八十七右曰。女人不得行五事。若女人作
T2251_.64.0076b20: 如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。
T2251_.64.0076b21: 大梵王者。終無是處。若男子作如來無所
T2251_.64.0076b22: 著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王
T2251_.64.0076b23: 者。有是處。依此契經説彼色界爲男。以
T2251_.64.0076b24: 爲男可有男根。難意如是。雖無男根而
T2251_.64.0076b25: 別有男子相形。以何知男。謂似欲界中男
T2251_.64.0076b26: 身所有形類故。婆沙十二右云。彼皆是男。雖
T2251_.64.0076b27: 無男根而有餘丈夫相。無處無容者。光云。
T2251_.64.0076b28: 必無有處。必無容有。女身爲梵。又二十六
T2251_.64.0076b29: 二十
九右
云。有是處者。處是稱合道理。相容受義。
T2251_.64.0076c01: 法華玄賛四二十二 釋無有是處者。彼非道
T2251_.64.0076c02: 理故。十地論記二十
一右
光記二十七十右亦爾也。
T2251_.64.0076c03: 演祕四本十三左釋無處無容云。無受身處。
T2251_.64.0076c04: 今云未
可也
無容道理。今意無有道理。無理故
T2251_.64.0076c05: 無容有也
T2251_.64.0076c06: 十三
頌曰修非三非者 訣曰。此頌從寛向
T2251_.64.0076c07: 狹據三斷次。故與前諸門單句爲句首不
T2251_.64.0076c08:
T2251_.64.0076c09: 十三
已説諸門 幾異熟根者 上來六門唯
T2251_.64.0076c10: 依根當相。自下望他差別分別。故前一一
T2251_.64.0076c11: 云二十二根。自下不爾。是故特致此結前。
T2251_.64.0076c12: 故光分科爲是。寶無大失
T2251_.64.0076c13: 十三
彼何不得 定染汚故者 是據法勝毘
T2251_.64.0076c14: 曇第六四右四卷第四十三左大同。婆沙百四
T2251_.64.0076c15: 十七二左三説中。後説亦此同也。此義盡理」
T2251_.64.0076c16: 十四
欲界欲勝故但言色者 此釋頌但言
T2251_.64.0076c17: 欲色略界。兩箇但字竝簡界言。舊論二二十
九左
T2251_.64.0076c18: 曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝
T2251_.64.0076c19: 故名色界。或但名色
T2251_.64.0076c20: 契經過色無色者 引經證但名色。雜含
T2251_.64.0076c21: 十四十三左云。寂靜解脱超色無色。身作證具
T2251_.64.0076c22: 足住。此外道須深爲佛弟子。約色界四禪
T2251_.64.0076c23: 各問之。此第五問也。非必八解脱。故舊論
T2251_.64.0076c24: 曰過於色非色。準彼今無色言是非所過
T2251_.64.0076c25: 也。雖所釋無而無色亦略界故證之。色無
T2251_.64.0076c26: 色如是。欲不待證。超過言過。然光記三六右
T2251_.64.0076c27: 云便釋名。不繋言過。餘文同文竝皆非也。
T2251_.64.0076c28: 寶爲勝
T2251_.64.0076c29: 十四
上唯命者故説上言者 雜心八下十四
T2251_.64.0077a01: 婆沙百四十七初右等竝言無色。法勝毘曇四
T2251_.64.0077a02: 卷第四十三左 六卷第六四右 竝言色六及上
T2251_.64.0077a03: 一同之。所以約定生勝釋上。以無色無
T2251_.64.0077a04: 別方處故。故不約處上下。寶疏三十右云。非
T2251_.64.0077a05: 是在欲色界之上。無別處故。定勝欲色故。
T2251_.64.0077a06: 能感微妙異熟。生果亦勝。故八萬劫壽
T2251_.64.0077a07: 十四
頌曰 四善増五者 與前三界列次別
T2251_.64.0077a08: 者。略有四意。上界唯頓。欲頓漸。爲分之故。
T2251_.64.0077a09: 二命意捨三後後兼前故。三是寶三
二右義也
乘前門
T2251_.64.0077a10: 無色居後故。四數少多次故
T2251_.64.0077a11: 十四
分別根中皆應思擇者 訣曰。勸示餘
T2251_.64.0077a12: 一切根法義門差別。謂發智。品類足。婆沙等
T2251_.64.0077a13: 中更有多門。分別多門者。三學門品類十四
(十二左)
T2251_.64.0077a14: 五部所斷門品類十四
(十四左)
有尋有伺等門品類十
四(十八
T2251_.64.0077a15: 右)五受相應門品類十四
(十八左)
因相應因不相應門
T2251_.64.0077a16: 品類十四
(十八左)
三界遍知門十五
初左
等。舊論二三十
一右
曰。
T2251_.64.0077a17: 於根伽蘭陀中簡擇一切根法。應如此知。
T2251_.64.0077a18: 伽蘭他。雜論五(十二左)云。天愛汝等執文迷義。舊
論第四云。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。是所
T2251_.64.0077a19: 説義。又翻梵語集云伽蘭他色此云好聲。
又伽蘭他子此云美與。準彼聲義乎。
 復次何沙
T2251_.64.0077a20: 門若果由幾根能得ルヤ然光寶只爲後段生
T2251_.64.0077a21: 起者非也。豈不正理如光寶。彼曰。復應思
T2251_.64.0077a22: 擇。二十二根幾能證得何沙門果。謂綴文各
T2251_.64.0077a23: 別。同舊論復次已下勿濫矣
T2251_.64.0077a24: 十五
二十二根何沙門果者 得亦名證。婆
T2251_.64.0077a25: 沙三十二十八右曰。得獲證。聲雖別其體同。
T2251_.64.0077a26: 無畏疏十一十二右譯臘駄梵云。獲也得也。
T2251_.64.0077a27: 證也。此中對向立果名。未分別沙門性與
T2251_.64.0077a28: 果。與論二十四卷十六右各別
T2251_.64.0077a29: 論曰十六右
四行
倶有故者 示圖曰
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T2251_.64.0077b21: 十六
豈不根本極堅牢故 釋後兩句便通
T2251_.64.0077b22: 違文。雜心。婆沙竝如是通釋。會不還例難
T2251_.64.0077b23: 故。初約次第。後約超越。初次第中有二。一
T2251_.64.0077b24: 無初由樂後退義。二無初退後由樂義。以
T2251_.64.0077b25: 不還果次第必依未至初定故。後中有正示
T2251_.64.0077b26: 所由。非越人不還必有退。以世間出世二
T2251_.64.0077b27: 度所得故。正理云。超越無容有退失故。
T2251_.64.0077b28: 此離欲果二道所得者。前果道與後勝
果道二道。論二十三(十五左)五行云云
T2251_.64.0077b29: 十六
頌曰成就無漏十三者 發智十六初右
T2251_.64.0077c01: 婆沙百五十六五左雜心八下十五左義旨全同。
T2251_.64.0077c02: 次第各別。今依數少多不約根次。又此頌
T2251_.64.0077c03: 擧其名竝顯能成二十二根。所成不定。故
T2251_.64.0077c04: 唯標數。又此中初兩句三。遍定成。諸界地一
T2251_.64.0077c05: 切有情具故。次諸句十九根。不遍定成。有界
T2251_.64.0077c06: 地凡聖別故。又此頌中。成眼上及下二句各
T2251_.64.0077c07: 上。若言流至。長行爾也。問。婆沙百五十六
T2251_.64.0077c08: 六左云。若成就男女二根。彼定成就十五根。
T2251_.64.0077c09: 謂男女命意五受信等五根。定不成就三根。
T2251_.64.0077c10: 謂三無漏根餘不定。如前應知。何今不説。
T2251_.64.0077c11: 解云。今二十二根分別。無有二形根名。故
T2251_.64.0077c12: 不説之。又解。頌及言兼存之。以兼存故。
T2251_.64.0077c13: 長行不説也。如十善地中二及言
T2251_.64.0077c14: 十六
除此三根皆定成就者 有云大心
智淨
寶疏
T2251_.64.0077c15: 爲上二句頌中釋不成邊。此義寶爲正。婆
T2251_.64.0077c16: 沙一一明定不定。今就初。下準知矣。今云。
T2251_.64.0077c17: 寶疏不爾。下十句釋中總別。可分科見。又
T2251_.64.0077c18: 婆沙爾也。今論意不爾。已下爲明十九根
T2251_.64.0077c19: 成位故。下云於非遮等。前所説者頌所列
T2251_.64.0077c20: 十九根也。若不爾樂身等何處何位成之而
T2251_.64.0077c21: 兼餘。故爲十九根能成位明此釋來也。故
T2251_.64.0077c22: 後十句釋也。況婆沙定不成不定故不説。今
T2251_.64.0077c23: 只示成不成。餘不釋定不成根。而約處其
T2251_.64.0077c24: 旨別。可思也
T2251_.64.0077c25: 於非遮位 皆定成就 光記屬上不可也。
T2251_.64.0077c26: 寶屬下可也。而彼中非遮者前命意捨三者。
T2251_.64.0077c27: 留心可見也。今云。次上十九根。於三界九
T2251_.64.0077c28: 地位有成不成。上明不成遮位。彼非遮位。
T2251_.64.0077c29: 彼所説十九根皆成可思。故作應知勸。位言
T2251_.64.0078a01: 留意。故如前所説者。即次上十九根體。有
T2251_.64.0078a02: 云。指頌十一句。今云不爾。於正釋十句頌
T2251_.64.0078a03: 中。何可云前。又舊論但擧初二句。其下有
T2251_.64.0078a04: 此結。次有今十句頌。何可云前。彼云。於非
T2251_.64.0078a05: 遮位中。如前所説。應知與餘根相應
T2251_.64.0078a06: 十七左耳鼻舌根捨樂喜根 此中身字。鮮本
T2251_.64.0078a07: 及顯宗作自爲正。正理如今。竝是形誤。又
T2251_.64.0078a08: 喜根上。鮮本。正理。光記更有根字爲勝。分
T2251_.64.0078a09: 能所具故。爲成句故。故舊論及顯宗在及
T2251_.64.0078a10: 言。如次下及已知及未知。次上及此身根」
T2251_.64.0078a11: 十七
第二靜慮餘未得故者 餘論無之。論
T2251_.64.0078a12: 主欲令知成喜定五成致此問答。圓暉云。
T2251_.64.0078a13: 此文意者。難前喜根必成就樂。第二靜慮自
T2251_.64.0078a14: 地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨
T2251_.64.0078a15: 竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下
T2251_.64.0078a16: 未得上當成何樂根也。釋答文曰。未斷
T2251_.64.0078a17: 第三禪染汚。必成就也。餘未得者。餘樂未得
T2251_.64.0078a18: 也。光記云餘善無記樂
T2251_.64.0078a19: 十八
若成未知 及未知根 新婆沙百五十
T2251_.64.0078a20: 八右正理。顯宗。及舊譯雜心八下十六左 八
T2251_.64.0078a21: 犍度二十二十六右 竝如今論。然舊倶舍二
T2251_.64.0078a22: 三十
四紙
曰。十三謂。意。命。身根。女男根隨一。及三
T2251_.64.0078a23: 受根喜樂捨也於
此四中除苦乎
信等五根。未知欲知根。爲
T2251_.64.0078a24: 第十三者。按彼梵本錯矣。勿謂正梵本誤
T2251_.64.0078a25: 而譯光記三
(四一左)
如妙經提婆品梵本缺令羅什
T2251_.64.0078a26: 所譯二十七品。後眞諦譯入見寶塔品後。玄
T2251_.64.0078a27: 賛一二十
六左
具也。嘉祥義疏第一爾也。此中見道
T2251_.64.0078a28: 未知根不説女男。諸師異解。光師決斷約
T2251_.64.0078a29: 漸命終者。先已捨女男等入見道。有無不
T2251_.64.0078b01: 定不説。寶師全同。或一義云。念法師善會
T2251_.64.0078b02: 婆沙當文。彼百五十六八右曰。若成未知根。
T2251_.64.0078b03: 彼定成十三。定不成就二。餘者不定。成十
T2251_.64.0078b04: 三者。謂如今論。不成就二者。謂已知。具
T2251_.64.0078b05: 知根。餘不定者。餘七根。或成就。或不成就。
T2251_.64.0078b06: 如前應知。言如前者。上文六右
三目
曰。成眼定
T2251_.64.0078b07: 成五餘不定。餘不定者。餘十七。或成就。或
T2251_.64.0078b08: 不成就。謂耳鼻舌根身根具者則成就。不具
T2251_.64.0078b09: 者不成就。女根男根。若一形隨成就一。若二
T2251_.64.0078b10: 形具成就。若無形倶不成就。謂本不得。或得
T2251_.64.0078b11: 已。由漸命終或餘縁故失。準彼文已一形
T2251_.64.0078b12: 隨成一爲不定。不定成攝。而指彼言如前。
T2251_.64.0078b13: 詎容懷疑。又彼無形者。約半擇迦等也。彼
T2251_.64.0078b14: 極多極少文竝約人別。今約總相説定成。
T2251_.64.0078b15: 何可一例。又如三世門名與數諍論。就一
T2251_.64.0078b16: 事會難破云數定。今既就名列其名。最
T2251_.64.0078b17: 應依名字。何以一量萬。若不爾者。光寶
T2251_.64.0078b18: 此婆沙文何不引之。故知念法師義爲勝。
T2251_.64.0078b19: 今云。似是不可爾。所引文男女隨一者。二
T2251_.64.0078b20: 形無形不定故不説也。今亦無形入。有形一
T2251_.64.0078b21: 根入。不定故不説。所謂所引文中云漸命
T2251_.64.0078b22: 終。全同百五十十三左漸命終入見道也
T2251_.64.0078b23: 十八
諸極少者善命意捨耆 發智十五十一
T2251_.64.0078b24: 婆沙百五十十二右約五趣及凡聖。學無學
T2251_.64.0078b25: 等人別各明極多極少。謂地獄極多十九。極
T2251_.64.0078b26: 少八。傍生極多十九。極少十三。斷善根極多
T2251_.64.0078b27: 十三。極少八。正定聚極多十九。極少十一。乃
T2251_.64.0078b28: 至廣説。今約一切少中極但説八。故總標
T2251_.64.0078b29: 極少八。極多亦爾。今擧二類。婆沙云。斷善
T2251_.64.0078c01: 根者極少八者。謂身命意。及五受根。即漸命
T2251_.64.0078c02: 終。斷善故無信等五。及三無漏根。漸命終故
T2251_.64.0078c03: 無六有色。正理云。據漸捨命唯餘身根。又
T2251_.64.0078c04: 婆沙釋極少八中。生無色界異生。成命意
T2251_.64.0078c05: 捨信等五根
T2251_.64.0078c06: 十八
受謂能受 立圓滿名 論主依五事論
T2251_.64.0078c07: 十右及品類足一七右等説受謂領納性。有
T2251_.64.0078c08: 領納用名領納性以分體用。然正理論師
T2251_.64.0078c09: 前於受分自性境界二。五受唯爲自性受。
T2251_.64.0078c10: 其非如前已辨白
T2251_.64.0078c11: 愚謂愚生 鮮本。正理。顯宗作異生爲正。
T2251_.64.0078c12: 琳音十二十六右云。或云愚異生。言愚癡闇冥
T2251_.64.0078c13: 不生無漏故。又第十十六左云。正梵音云婆
T2251_.64.0078c14: 羅必哩他仡那。婆羅此云愚。必哩託此云異。
T2251_.64.0078c15: 仡那此云生。唐云愚生是也。準之今愚生
T2251_.64.0078c16: 本亦通矣。樞要上本二十
一左
云。金剛經云毛道
T2251_.64.0078c17: 生。今云愚夫生。亦是此義
T2251_.64.0078c18: 十八
又説愚生無色界故 訣曰。生無色界四
T2251_.64.0078c19: 字。蓋傍註亂入。成無用故。招害故。生無
T2251_.64.0078c20: 色者非無無漏根故。是故舊論但云凡天。
T2251_.64.0078c21: 正理。顯宗唯曰及説愚故。蓋顯前頌文非
T2251_.64.0078c22: 契經等。後人更附導生無色界四字
T2251_.64.0078c23: 因分別界十二根竟 此一品總結。舊論亦
T2251_.64.0078c24: 在於此。正理次品初有者非也。當論顛末前
T2251_.64.0078c25: 後相續時必無隔品。若因便説法結其義
T2251_.64.0078c26: 必有品終。如彼二十一卷終云因辨隨眠
T2251_.64.0078c27: 分別斷竟
T2251_.64.0078c28:
T2251_.64.0078c29:
T2251_.64.0079a01:
T2251_.64.0079a02:
T2251_.64.0079a03: 倶舍論卷第四法義
T2251_.64.0079a04:  豐山沙門林常快道記 
T2251_.64.0079a05:   根品第二之二
T2251_.64.0079a06: 今應思擇決定倶生者 訣曰。是各生倶生
T2251_.64.0079a07: 兩端問也。舊論三初右曰。復次此義應思量。
T2251_.64.0079a08: 是諸有爲法如後自相更互不同。爲如此
T2251_.64.0079a09: 彼生亦不同。爲有諸法決定倶生已上 二爲
T2251_.64.0079a10: 兩端光初爲二問。對後一問故。本依泰非。
T2251_.64.0079a11: 答。無二故。後爲一問。而於異體別生之中
T2251_.64.0079a12: 致定倶問。是故亦非。不順亦言。於問何定
T2251_.64.0079a13: 寶疏直釋。而其釋義審悉最爲好矣
T2251_.64.0079a14: 無爲無生 今明倶生故除無生。然光記
T2251_.64.0079a15: 非。約用有無。寶暉如論
T2251_.64.0079a16: 一左論曰細於此者者 文分爲五。初正釋
T2251_.64.0079a17: 頌。二於前下加釋有聲無二唯八。有根九十。
準知有學各増一數
T2251_.64.0079a18: 三若四下問答。四前説下準顯色界。五此中
T2251_.64.0079a19: 下釋頌事字。初正釋頌中亦二。初別釋微
T2251_.64.0079a20: 聚名義。後釋倶生。此即初也。光記二右 此論
T2251_.64.0079a21: 爲持業。正理爲依主。各據一義。寶師。初釋
T2251_.64.0079a22: 持業。後釋同正理爲依主。自云後釋爲善。
T2251_.64.0079a23: 今云。論云色聚極細立微聚名。不文下
上思之
T2251_.64.0079a24: 極細色聚立微聚名。明是持業。論十二初左
T2251_.64.0079a25: 辨極微與微差別云。七極微名爲微問。寶
T2251_.64.0079a26: 同正理有理有教。理者。不聚極微初何
T2251_.64.0079a27: 成聚。教者。今文三行 已云無聲有根諸極微
T2251_.64.0079a28: 聚。問答二右終中云有多極微積集故。又雜
T2251_.64.0079a29: 心二六左曰。四根十種極微共生。答。釋名。出
T2251_.64.0079b01: 體釋義豈可亂耶。雜心約體。下文亦爾。全
T2251_.64.0079b02: 非釋名。又今文有聲有根極微聚者。豈與色
T2251_.64.0079b03: 聚極細不同。謂色聚中至極微細故云極微
T2251_.64.0079b04: 聚。是即亦持業。不可執同名破其體。如
T2251_.64.0079b05: 義林極微章及對疏二五五左云。又有體用
乘極
T2251_.64.0079b06: 微無體用。故
麁色有體用
中。最極少者所謂阿拏此云
極微
 説
T2251_.64.0079b07: 此名極微。此復何失。又解。雜心同正理依
T2251_.64.0079b08: 主釋。故光記各據一義。最爲勝也。然凡名
T2251_.64.0079b09: 有具略。依義勿局。約相對分別。極微與微
T2251_.64.0079b10: 異。如論十二初左及今文問答諸微聚有多極
T2251_.64.0079b11: 微。若但依消釋門極微或但名微。如論一
T2251_.64.0079b12: 十左曰衆微聚集變礙義成。述記二本七右 微
T2251_.64.0079b13: 聚不異。同三四右微本圓相。或微聚呼爲極
T2251_.64.0079b14: 微。如此論及對疏等。不可局計。又光記一左
八目
T2251_.64.0079b15: 微聚是假。假聚依實。實有多少不同也。是
T2251_.64.0079b16: 即約假聚明有實數也者未審。述記二本
T2251_.64.0079b17: 二右又一
末三十九丁
云。薩婆多等麁細倶實。然應分別。
T2251_.64.0079b18: 謂麁聚物有假義有實義。其合聚義是假。
T2251_.64.0079b19: 離散即無故。其成一物相是實。故麁色聲等
T2251_.64.0079b20: 能爲五識境。具如二十論疏下三右應出
文也
T2251_.64.0079b21: 一左云何八事色香味觸者 問。單八別極
T2251_.64.0079b22: 微聚爲七極微名微各自八物微聚生。謂麟
T2251_.64.0079b23: 云。言八事者。且一色聚必具四大能造及
T2251_.64.0079b24: 所造色香味觸故成八也。此論總相。若細
T2251_.64.0079b25: 論者如一色微自有七微共聚及成方分。
T2251_.64.0079b26: 方分已去能與異類共成一聚。極少不減
T2251_.64.0079b27: 一百四十微。謂所造色香味觸一一各具能
T2251_.64.0079b28: 造四大。四大便成十六大種。并所造四總
T2251_.64.0079b29: 成二十。如是一一各七微成。總計一百四十
T2251_.64.0079c01: 微也。今約體類同故但言八耳。準此四大
T2251_.64.0079c02: 恒不相離。問。極微倶生必不離。法性應雜
T2251_.64.0079c03: 亂。答。雜心二七右云。問。若眼根極微十種者。
T2251_.64.0079c04: 云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜
T2251_.64.0079c05: 亂。與阿毘曇相違。彼説眼根一界一入一
T2251_.64.0079c06: 陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微
T2251_.64.0079c07: 者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆説自
T2251_.64.0079c08: 事極微故。阿毘曇説眼根一界一入一陰攝。
T2251_.64.0079c09: 聚極微者。衆多事。此中説聚極微。住自
T2251_.64.0079c10: 相故。法相性乎不雜亂。如心相應法
T2251_.64.0079c11: 相各異非爲雜亂。彼亦如是
T2251_.64.0079c12: 眼耳鼻舌處各別故 叙由通二妨。妨云。
T2251_.64.0079c13: 眼等隨一如身應九。何十事。通云。身不依
T2251_.64.0079c14: 眼等。眼等必不離身。故有眼必有身。是故
T2251_.64.0079c15: 十事也。又妨云。若必不離身。應眼等同一
T2251_.64.0079c16: 聚。何云隨一。通云。處各別故無同聚義
T2251_.64.0079c17: 一左於前諸聚 大種因起者 第二加釋有
T2251_.64.0079c18: 聲。初正示。以有下所由。外聲易知。但就
T2251_.64.0079c19: 内十十一兩種示由。不離根有聲故。猶
T2251_.64.0079c20: 述約有情言謂有執受等。光三釋第二隱
T2251_.64.0079c21: 顯爲勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何
T2251_.64.0079c22: 可準。解聲等有無。三師各有異。光寶解此
T2251_.64.0079c23: 論文義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述念
T2251_.64.0079c24: 法師意三師各別。寶師獨得。光師誤見證
T2251_.64.0079c25: 雜心妄破。具如寶辨説今云。約成就恒有。
T2251_.64.0079c26: 今約發生。或有或無。故云有聲生不約成
T2251_.64.0079c27: 就。全同諸論舊婆沙古來云七十卷。今見六十
八至七十三無文按殘闕。光依念
T2251_.64.0079c28: 師所引文
擧之乎
T2251_.64.0079c29: 一左於彼聚中勢用増 舊論曰此聚中隨一
T2251_.64.0080a01: 偏多。或功力最勝云云 用婆沙百三十一十四
T2251_.64.0080a02: 體増用増兩義。今新論但用増。蓋梵本異。
T2251_.64.0080a03: 正理五四左取體増破用増。光師作救寶
T2251_.64.0080a04: 敵光云不彈論主。意破婆沙一説。今云
T2251_.64.0080a05: 非也。正理五四左標經主名述意趣廣破斥。
T2251_.64.0080a06: 寶亦復簡用體二家。云法性隨縁。依有部
T2251_.64.0080a07: 宗非也。若依大乘可爾。然何混淆矣。又光
T2251_.64.0080a08: 擧現事用増爲正。彼五事論上七右三右
T2251_.64.0080a09: 但約用増通難會契經
T2251_.64.0080a10: 二右有説遇縁 用有勝劣者 是前用増家
T2251_.64.0080a11: 中第二師。以相顯有體寶爲正 光云約縁
T2251_.64.0080a12: 疎也。如水下喩也。示水受聲三喩。夏中。水
T2251_.64.0080a13: 中煗相難知。故約極冷。謂極冷時觸水即
T2251_.64.0080a14: 言是煗水。故云有煗相起。由極冷故。所由
T2251_.64.0080a15: 簡亂。故舊論云。於水中由極冷故。或得熱
T2251_.64.0080a16: 觸。光七右三釋。初二違理背文。第三爲是。
T2251_.64.0080a17: 六右二釋。初約冬水水上興起未可
T2251_.64.0080a18: 也。後釋水分上次時致前後甚非也。受用
T2251_.64.0080a19: 者。光師約地獄等處爲是。寶約多境。若
T2251_.64.0080a20: 爾境勝劣非受用勝劣。聲用者。寶師約多
T2251_.64.0080a21: 聲爲勝。光師約鼓聲非也。若爾手鼓勝劣。
T2251_.64.0080a22: 應非聲勝劣故
T2251_.64.0080a23: 二右有餘師説 界謂種子者 後經部師約
T2251_.64.0080a24: 種子顯有餘大。是體用増竝取。謂諸法中
T2251_.64.0080a25: 可有體増微。亦用増故先現行。此聚中者。
T2251_.64.0080a26: 光二釋。初約所造聚釋此。此即聚持業釋。
T2251_.64.0080a27: 後能造云此。此之聚依主。今云。後釋非也。
T2251_.64.0080a28: 違問故。舊論唯云於聚中故。契經雜含十
T2251_.64.0080a29: 十左云。若有比丘得神通力自在如意。欲
T2251_.64.0080b01: 令此枯樹爲地水火風金銀等物。悉皆成就
T2251_.64.0080b02: 不異。所以者何。謂此枯樹中有種種界故。
T2251_.64.0080b03: 光記作水聚非也。經言枯樹。舊倶舍及智
T2251_.64.0080b04: 度論第二。同作木故。無性論一十一 成唯識
T2251_.64.0080b05: 十六左竝云。界是因義即種子也。略纂云。能
T2251_.64.0080b06: 生現行故名種子。梵云駄都。此翻云界。是
T2251_.64.0080b07: 因義也。以應準知
T2251_.64.0080b08: 如是已辨今次辨者 前已辨色。後亦有
T2251_.64.0080b09: 色。何云餘。解云。前色自類倶生。後色與心
T2251_.64.0080b10: 等倶生。色類倶生之餘。是約倶生義非色
T2251_.64.0080b11: 體無妨。或約多分故。舊論云餘品。正理
T2251_.64.0080b12: 云無色
T2251_.64.0080b13: 三右論曰心與 餘則不起者 但王與所相
T2251_.64.0080b14: 望論定倶。非幾王幾所誰與誰倶。故云隨
T2251_.64.0080b15: 闕一。是總王與所相對。寶八右云。王必兼所。
T2251_.64.0080b16: 所必兼王。非謂心王而與一切種類心所
T2251_.64.0080b17: 倶也。餘者。若心王若心所。隨闕一之餘
T2251_.64.0080b18: 三右言或得者是故言或者 總約有無。若
T2251_.64.0080b19: 細論者。於有情中前後得不。但倶得ノミ倶。
T2251_.64.0080b20: 又有前後倶則攝一切婆沙百四十四(十二右)
光記十七(十右)七(三七
T2251_.64.0080b21: 右)
T2251_.64.0080b22: 三右地謂行處一切心有者 光科爲正。寶
T2251_.64.0080b23: 疏釋地爲總釋。以下略之似有理。而穿之
T2251_.64.0080b24: 至矣。初釋地字。是所依義。心所所行處以
T2251_.64.0080b25: 名心王。大法下二字釋。受等十名大。功用
T2251_.64.0080b26: 廣大故。心王與受等大之所依地ナレハ名大
T2251_.64.0080b27: 地。依第七依主釋。何故心王立此名。爲
T2251_.64.0080b28: 簡非餘心所所依心王也。此中下三字釋。
T2251_.64.0080b29: 正受等得名成立。此受等彼大之地心王所
T2251_.64.0080c01: 有物云大地法。第六轉依主釋。所有言顯所
T2251_.64.0080c02: 屬義。非餘心王所屬故寛政九(丁已)年五月
晦日更考云。若作兩重
T2251_.64.0080c03: 依主大是唯簡別不能十法遍諸心。應言地之法
依主地法即大故名大地法若爾大是顯成十法遍三
T2251_.64.0080c04: 性心也。
可思之
謂法下叙大義。婆沙光引
第三義
云。受等
T2251_.64.0080c05: 十法遍諸心品故名爲大。五地中前四皆名
T2251_.64.0080c06: レトモ大其義各別。故文竝云一切。或云諸。
T2251_.64.0080c07: 第五一名小。故釋云少分。待對可知。依之
T2251_.64.0080c08: 一義即廢立成立也
T2251_.64.0080c09: 三左遍於一切心者 前三句列名。此第四句
T2251_.64.0080c10: 叙大義。以示廢立。神泰疏四九右云。自古諸
T2251_.64.0080c11: 師皆以多義廢立大地等。如猶法師五義
T2251_.64.0080c12: 立遍大地。長耳三藏以八義立。如休法師
T2251_.64.0080c13: 具九義立。今依倶舍但一義立。西域稱讃
T2251_.64.0080c14: 爲聰明論。信不虚言西明理門疏云。西方學内
外者。必學内宗倶舍一
T2251_.64.0080c15: 部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論者乃得其名。西
方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。徳高於
T2251_.64.0080c16: 四主(明燈五本)(三十七右)引 甘露味論妙音造。
曹魏代譯失人名。上(十七右)十大地受云痛。觸云更
T2251_.64.0080c17: 樂。作意云臆。勝解
云解説。餘全同
T2251_.64.0080c18: 三左論曰傳説和合遍有者 先釋第四句。
T2251_.64.0080c19: 顯大地法爲大地之義。言刹那者此云念。
T2251_.64.0080c20: 此十法必心王同時皆具足&MT06279;有。傳説言
T2251_.64.0080c21: 義燈五本(三三左)正法念經十七(五右)曰而各各相。
各各自體如十大地法。何等爲十。一者受。二者想。三
T2251_.64.0080c22: 者思。四者觸。五者作意。六者欲。七
者解脱。八者念。九者三昧。十者惠
表十法皆是實
T2251_.64.0080c23: 有別體不信同時皆起スルハ以必別論主
T2251_.64.0080c24: 不信。故論第十三右諍觸生成。第二十八九左
T2251_.64.0080c25: 依經部證心所即心分位殊得名。又論第十
T2251_.64.0080c26: 七右有十大地不遍必諸心經部諍有人(
住)破光
T2251_.64.0080c27: 云。是唯相承不表不信。未見證
者。何謂耶。寶亦似不爲不信
依此理正理第
T2251_.64.0080c28: 四右至第十一三左廣立破上座此中唯立
T2251_.64.0081a01: 受想思三餘七云分位
T2251_.64.0081a02: 三左此中受謂有差別故者 全如受蘊。然
T2251_.64.0081a03: 光師令與正理別爲得。辨強弱及述正
T2251_.64.0081a04: 理意竝非也。寶疏令此論同正理。而破光
T2251_.64.0081a05: 師竝非也。具如第一鈔
T2251_.64.0081a06: 勝解謂能於境印可者 又名解脱。婆沙三
T2251_.64.0081a07: 十八云云光□十五左 應記於此勝解有多種。
婆沙百一(十四
T2251_.64.0081a08: 右)云云準之。
餘九亦可知
T2251_.64.0081a09: 四右頌曰信及 唯遍善心者 依正理論
T2251_.64.0081a10: 十一(七
右)
二及之言兼攝欣厭婆沙百四十三(十
五右)百九十六(十三
T2251_.64.0081a11: 右)二十八(十五右)入論
上(五右)説欣厭也
而不正説不二竝起
T2251_.64.0081a12: 故。不遍善心故。問。一及足何更説二及。
T2251_.64.0081a13: 答喜根厭行倶轉。厭欣定不倶行。爲顯定
T2251_.64.0081a14: 不倶起。特説二及已上正理意。
寶十五右引
如是正名大
T2251_.64.0081a15: 善地時不得欣厭。故婆沙四十二十七左 界
T2251_.64.0081a16: 身足一初右 品類足二十二右 等名立十大善
T2251_.64.0081a17: 地。則不攝之。正理云。大善地法性不成故。
T2251_.64.0081a18: 即是義也。而兼彰無有妨。故諸論只明善
T2251_.64.0081a19: 心説之。雖爾分位差別不許別體。是論主
T2251_.64.0081a20: 心也。於論顛末不説欣厭。而猶於二十五
T2251_.64.0081a21: 十九右曰。厭縁苦集慧。是婆沙二十八十五左
T2251_.64.0081a22: 百九十六十二右三説中一説。發智見蘊所説。
T2251_.64.0081a23: 全不依評家也。光記二十
二右
非也。婆沙三説。一
T2251_.64.0081a24: 厭以慧爲體。一以無貪爲體。評家別體也。
T2251_.64.0081a25: 然麟記指要
依之
簡正理兼存云。今此論及但十
T2251_.64.0081a26: 内自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。
T2251_.64.0081a27: 此十法善故已簡不善等。而有善非遍善
T2251_.64.0081a28: 心。今唯遍言簡彼。是叙大義。謂十大地遍
T2251_.64.0081a29: 三性心。非唯遍善心故。餘亦不遍善心
T2251_.64.0081b01: 故。然光十六左意唯遍兩字各貫善心。謂一
T2251_.64.0081b02: 十法自體唯善心。以此簡大地法。彼雖善
T2251_.64.0081b03: 心非唯故。二遍善心。若約色心相對似無
T2251_.64.0081b04: 失。今王・所對論能所遍。何遍下善心可通
T2251_.64.0081b05: 心所。故光釋中。兩處唯善心之心招過
若心
T2251_.64.0081b06: 言通心所何云
從強擧心等
寶疏爲精密。以言唯是善
T2251_.64.0081b07: 不加心故
T2251_.64.0081b08: 四右有説於諦 故名爲信者 是入阿毘達
T2251_.64.0081b09: 磨論師義。曰上(七右)信謂令心於境澄淨。謂
T2251_.64.0081b10: 於三寶因果相屬セル有性等中。現前忍許。故
T2251_.64.0081b11: 名爲信。論主忍許義邊不爲順理。故標別。
T2251_.64.0081b12: 舊論云有餘師。又雜心二三右曰。於三寶四
T2251_.64.0081b13: 諦淨心名爲信。法勝四卷一八右云。信者成
T2251_.64.0081b14: 實眞淨。六卷一十四右信者不顛倒因果信。準
T2251_.64.0081b15: 廣五蘊十五右四諦三寶如是。福非福不動業
T2251_.64.0081b16: 爲業預流等四果爲果也。問。根本對法有
T2251_.64.0081b17: 此説何彼爲。品類足三初右云。信謂信。信性
T2251_.64.0081b18: 増上。信性忍可。欲作欲爲欲造。心澄淨性
T2251_.64.0081b19: 是名爲信。答。彼集多義。今評説。非必本論
T2251_.64.0081b20: 爲量也
T2251_.64.0081b21: 四右不放逸者修諸善心 品類足三一左云。
T2251_.64.0081b22: 不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅
T2251_.64.0081b23: 作常作修習不捨名不放逸
T2251_.64.0081b24: 餘部經中不放逸者 増一四六左曰。云何
T2251_.64.0081b25: 爲無放逸行。所謂護心也。有人稽古上(九
右)又上則中。
T2251_.64.0081b26: 中雜有部。増含大衆
部。長含化地部文
 増含一經大衆部本。在於
T2251_.64.0081b27: 斯者。今云。見片文隻辭。何可得定談
T2251_.64.0081b28: 四左豈無經亦 身輕安耶者 雜含二十七。
T2251_.64.0081b29: 五蓋説十。七覺分説十四中三右云。有身猗
T2251_.64.0081c01: 息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗
T2251_.64.0081c02: 息亦是猗覺分。舊家有輕安呼爲猗息
T2251_.64.0081c03: 如何可立此爲覺支 寶疏十二左難此非也。
T2251_.64.0081c04: 如契經已説覺支。故致此難。汝非爲切當
T2251_.64.0081c05: 者。坐學之罪也
T2251_.64.0081c06: 雖非説無應知亦爾者 雜心二三右云。身
T2251_.64.0081c07: 心離惡名猗息。法勝六卷第一八右云。猗者
T2251_.64.0081c08: 善心時於身心離惡故快樂。四卷一十四右
T2251_.64.0081c09: 大同雜心。法蘊足八初左所有無漏作意相應
T2251_.64.0081c10: 諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名輕
T2251_.64.0081c11: 安。亦名輕安覺支。此意也。品類七十一左
T2251_.64.0081c12: 覺支中云。無漏作意相應。身輕安。心輕安。
T2251_.64.0081c13: 已輕安。輕安類。是名輕安覺支
T2251_.64.0081c14: 四左應知此中 身堪任性者 經部難絶有
T2251_.64.0081c15: 部已。此文示自正義。故言應知。又顯身輕
T2251_.64.0081c16: 安是色法ニシテ輕安觸。云身堪任性。若不爾
T2251_.64.0081c17: 者。此一句爲何。故神泰爲有部通釋甚非
T2251_.64.0081c18:
T2251_.64.0081c19: 四左喜及順喜勤名慧蘊者 此三例。初二
T2251_.64.0081c20: 例出雜含三十七三右次例者中含五十八
T2251_.64.0081c21: 三右云。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚
T2251_.64.0081c22: 所攝。問。品類足論。身心二輕安倶爲輕安
T2251_.64.0081c23: 雜含二十七(三右)云有身猗息有心猗息。彼身猗
息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃。彼心猗息即
T2251_.64.0081c24: 是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃文(已上)全文。舊
家輕安云猗覺。華嚴音義二(初右)云。猗覺猗於宜切。淹
T2251_.64.0081c25: 師文選音義云。猗美也。玉篇顧野王曰。歎美之詞也。字
又作禕。郭璞注爾雅曰。禕。謂佳麗輕美之貌。今此覺支
T2251_.64.0081c26: 由定加行離沈掉故引定。身心輕美安和即即當輕
美之義。故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤也。婆
T2251_.64.0081c27: 沙九十六(十一右)云。喜圓滿已。身心猗滴。離惛沈故
起輕安覺支。寶何云婆沙上下無之乎。猗適彼音釋猗
T2251_.64.0081c28: 適輕
安也
何今分之而論之耶。彼第三初左云。身輕
T2251_.64.0082a01: 安。心輕安。已輕安。輕安類是名輕安。答。彼
T2251_.64.0082a02: 分六識爲身心。今云心輕安通呼六識。而
T2251_.64.0082a03: 問答者顯示解脱契經之正否故。義旨終
T2251_.64.0082a04: 無妨害。正理十一六左有兩説初是經部説。
T2251_.64.0082a05: 此言非理下。有部破。即是論同如身受應
T2251_.64.0082a06: 知。第二師有部異師許餘處非心所名輕安。
T2251_.64.0082a07: 今此契經説覺支心所故。正説心所輕安。
T2251_.64.0082a08: 不可説彼輕觸。而覺支難未通故。以能隨
T2251_.64.0082a09: 順下。通釋。光釋義實符正理旨。然三重救釋
T2251_.64.0082a10: 初二非也。第三爲是。寶疏意。正理兩師竝
T2251_.64.0082a11: 爲經部。初説爲此論經部。此言非理下。正
T2251_.64.0082a12: 理師破。第二説亦叙經部異師。意若有非心
T2251_.64.0082a13: 所名輕安。今説心所故不可説彼。而説
T2251_.64.0082a14: 身輕安爲覺支順心覺支故説。此亦同此
T2251_.64.0082a15: 論經部解覺支。而破光。今云。寶了簡誤之
T2251_.64.0082a16: 甚彼後説。若經部。正理師何不加破。唯廣
T2251_.64.0082a17: 叙經部所計爲是何用。又汝云別經誤也。
T2251_.64.0082a18: 是則云雖有此説之經即名覺支。亦復法
T2251_.64.0082a19: 蘊八初左集異門足十六十左品類足七十一左
T2251_.64.0082a20: 中同身心輕安名覺支爲何乎
T2251_.64.0082a21: 心平等性 説名爲捨 論主約表遮擧二
T2251_.64.0082a22: 名。令知其體。品類足三一左曰。身平等。心
T2251_.64.0082a23: 平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名
T2251_.64.0082a24: 爲捨。光二釋。初釋能令而持業釋爲正
T2251_.64.0082a25: 此有驚覺有何乖反 於此境令有驚是
T2251_.64.0082a26: 作意。於彼境令無驚是捨。二作用所施大
T2251_.64.0082a27: 別。有何乖反。光記此トヲ直爲作意。捨
T2251_.64.0082a28: 及懸殊約體非也。下難云若爾等。所起用。
T2251_.64.0082a29: 境各別故也。故舊論云。有餘處迴向。有餘
T2251_.64.0082b01: 處不迴向。雖如是異。同一心上相應。如王
T2251_.64.0082b02: 食時。諸臣中一人進此物。一人禁彼物。今
T2251_.64.0082b03: 亦可爾也
T2251_.64.0082b04: 五右若爾不應 皆互相違者 舊論但有初
T2251_.64.0082b05: 難。無後難曰。若爾一切相應法不應共縁
T2251_.64.0082b06: 一境已上蓋梵本異ナラン。今按舊論順如是種
T2251_.64.0082b07: 類答文矣
T2251_.64.0082b08: 五右如是種類應知亦爾者 總以例通。初
T2251_.64.0082b09: 勸所求。後如彼下正例成。意言於所餘諸法
T2251_.64.0082b10: 心所。應求如是捨作意トノ相類而有行
T2251_.64.0082b11: 相。相違法同一時倶起スル。謂如受想等。二體
T2251_.64.0082b12: 各別。其用亦別。互無之相違。而倶起已共
T2251_.64.0082b13: 許。如彼共許道理。今於此捨作意トノ中亦
T2251_.64.0082b14: 爾。此論兩處此中言竝指捨作意トノ中。倶
T2251_.64.0082b15: 對所餘法。對彼言故。於義無別。以勸示
T2251_.64.0082b16: 正成故。寶意亦爾。光記上釋一性心中下。
T2251_.64.0082b17: 此中存兩釋。一捨作意中。二一心中令上下
T2251_.64.0082b18: 別非也。上若一心中約所依心。下亦爾。若
T2251_.64.0082b19: 下約能依作意捨。上亦如是云一心。爲作
T2251_.64.0082b20: 意等無失。倶是一心上二倶起故湛惠見
光誤也
T2251_.64.0082b21: 五右大煩惱法地名大煩惱地者 惱亂身心
T2251_.64.0082b22: 煩藉行者名爲煩惱煩惱。法勝三(十一右)
煩勞衆生名煩惱。雜心
T2251_.64.0082b23: 五(二左)熱惱
故名煩惱
亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其
T2251_.64.0082b24: 勢力廣大。亦煩惱亦大同依得名。論但示大
T2251_.64.0082b25: 煩惱之地四字依士也議論四(二十九左)五本
(三十四左)入論上(十四
T2251_.64.0082b26: 右)
T2251_.64.0082b27: 恒唯染 恒言顯遍義。簡小惑大不善等雖
T2251_.64.0082b28: 唯染心倶而非遍。唯言簡大地。遍三性心。
T2251_.64.0082b29: 故。染者是所相應心王。長行六左
五目
 云此唯遍
T2251_.64.0082c01: 染心。舊論五左頌曰恒在染。正理十一七左曰。
T2251_.64.0082c02: 頌言染者。是染心義。顯宗六初右全同。光記
T2251_.64.0082c03: 云恒染遍染心可也。唯染顯不通淨者。
T2251_.64.0082c04: 準上善釋。約心所自體非也。寶亦善心所。
T2251_.64.0082c05: 染言已簡者。陰能所遍心王心所非也
T2251_.64.0082c06: 五左對法中説是名惛沈者 集異門足
利弗
T2251_.64.0082c07: 十二初左曰。云何惛沈。答。所有身重性。心
T2251_.64.0082c08: 重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛
T2251_.64.0082c09: 沈。&MT90116;瞢憒悶發智顯宗音釋。蠱丁鄧切。&MT02774;武切亘(息
縁切音宜)切。憒悶不明也。顯宗音釋。
T2251_.64.0082c10: &MT02774;母亘切竝竝詐亙作亘。集韻韻會。&MT02774;母亙切。目
不明也。俗作&MT90137;&T014277;○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也
T2251_.64.0082c11: 是名惛沈。發智第二九右云。云何惛沈答。諸
T2251_.64.0082c12: 身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身&MT90116;
T2251_.64.0082c13: 瞢。心&MT90116;瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂
T2251_.64.0082c14: 惛沈已上婆沙三十七七左釋之云。此中論主
T2251_.64.0082c15: 於異名義得善巧故作種種説。文雖差別
T2251_.64.0082c16: 而體無異。身重性者。顯五識相應惛沈。心
T2251_.64.0082c17: 重性者。顯意識相應惛沈。由此餘句。應知
T2251_.64.0082c18: 亦爾。心惛重性者。顯此皆是心所法性已上
T2251_.64.0082c19: 準彼隨釋。發智最後。心惛重句。總統上六
T2251_.64.0082c20: 識相應。以結體。故無五識身惛沈句。今於
T2251_.64.0082c21: 惛沈身心對明。應知依集異門。亦復是名
T2251_.64.0082c22: 惛沈結不同發智。無堪任性。彼瞢憒約因。
T2251_.64.0082c23: 今約果故。顯宗六一左曰。惛謂惛沈。&MT90116;瞢不
T2251_.64.0082c24: 樂等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便
T2251_.64.0082c25: 惛昧無所堪任。瞢憒性故已上 又法蘊足八
T2251_.64.0082c26: 四右十云。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無
T2251_.64.0082c27: 堪任性。心無堪任性名瞢憒。又釋惛沈名
T2251_.64.0082c28: 文。同於集異門也
T2251_.64.0082c29: 五左豈不根本阿毘達磨 品類足第二十二右
T2251_.64.0083a01: 云。十大煩惱地法者云何。謂不信乃至 放逸。
T2251_.64.0083a02: 界身足第一初右加一二三等字。餘全同。本
T2251_.64.0083a03: 論如是故。婆沙四十二十六左次列異耳。云
T2251_.64.0083a04: 分五五
異列也
一不信。二懈怠。三放逸。四掉擧。五
T2251_.64.0083a05: 無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作
T2251_.64.0083a06: 意。十邪正解已上 彼等竝説五蓋文也。品
T2251_.64.0083a07: 類第三二右牒釋云。失念者。虚念。空念。忘念。
T2251_.64.0083a08: 失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。
T2251_.64.0083a09: 心飄蕩。心不一趣不任一縁。不正知者。謂非
T2251_.64.0083a10: 理所引慧。非理作意。謂染汚作意。邪勝解。謂
T2251_.64.0083a11: 染汚作意相應トノ勝解。是名
T2251_.64.0083a12: 邪勝解餘五大同
此論
然古今人出發智二十六右
T2251_.64.0083a13: 卷者。予親讀文。但雖説三性心所。而無十
T2251_.64.0083a14: 煩惱名。亦無此十法列釋
T2251_.64.0083a15: 六右即染汚念 與此不同者 婆沙四十二
T2251_.64.0083a16: 十五左云。問。心亂以何爲自性。答。以染汚三
T2251_.64.0083a17: 摩地爲自性。有説。有別心所。名爲心亂。
T2251_.64.0083a18: 非三摩地。評曰。應作是説。前説爲善。即
T2251_.64.0083a19: 三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心
T2251_.64.0083a20: 亂○十六左
五目
 此二種大地法。名雖二十體唯
T2251_.64.0083a21: 十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦
T2251_.64.0083a22: 五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉擧。無
T2251_.64.0083a23: 明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯
T2251_.64.0083a24: 有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。
T2251_.64.0083a25: 不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意
T2251_.64.0083a26: 即彼作意。邪正解即彼勝解。然大地法通染
T2251_.64.0083a27: 汚不染汚。大煩惱地法唯染汚。念等五法
T2251_.64.0083a28: 順善品勝レハ。多建立在諸善品中。或有生
T2251_.64.0083a29: 疑。唯不染汚。故復説在煩惱地中。有説
論云
T2251_.64.0083b01: 有作是説
者是也
 此五順染亦勝。是故重説。惛沈順
T2251_.64.0083b02: 定。餘不遍染。故不立在此地大煩
惱地
中。次
T2251_.64.0083b03: 説四句同此。又云。諸有此論云
有執是也
 欲令心
T2251_.64.0083b04: 亂非三摩地者前出別
有義也
彼説。此二種大地法。
T2251_.64.0083b05: 名有二十。體十六。所作四句。與前有異。初
T2251_.64.0083b06: 句六法加三摩地。第二句亦六法加心亂。第
T2251_.64.0083b07: 三句四法除心亂。第四同前。評曰。前説爲
T2251_.64.0083b08: 善。雜心二三左四句全同初説光師云本論四
句非也。彼無
T2251_.64.0083b09: 故。寶師似論主自
造不順故説
T2251_.64.0083b10: 六右又許惛沈 於誰有過者 自下第二通
T2251_.64.0083b11: 増惛難有五。一論主標許理尋不説過誰。
T2251_.64.0083b12: 意表本論不説是未盡理。舊論三(六右)曰。有
T2251_.64.0083b13: 餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中
T2251_.64.0083b14: 不説。於誰有失。今云許。許執義。是婆沙四
T2251_.64.0083b15: 十二十 七
右三目
云。有説。此五順染亦勝。是故重
T2251_.64.0083b16: 説。惛沈順定。餘不遍染故。不立在此地
T2251_.64.0083b17: 中。既對餘不遍染。以惛沈順定。除於此
T2251_.64.0083b18: 中。彼許遍染怍然。故有此責。又婆沙十八
左終
T2251_.64.0083b19: 云。於誰有過者。意是汝過。不盡遍染法故。
T2251_.64.0083b20: 是故我説之
T2251_.64.0083b21: 六左有作是説非掉擧行者 是婆沙十 七
右三目
T2251_.64.0083b22: 有説義也。如上引文。然光記云法救釋者
T2251_.64.0083b23: 非也。蓋混婆沙十六右
八目
云大徳曰。若心名有
T2251_.64.0083b24: 心亂。亦名大掉擧。有心名有掉擧。非有
T2251_.64.0083b25: 心亂。謂於境三摩地極操動時如行一路馳
T2251_.64.0083b26: 走不息。復寶疏二十左
七目
見光記言法救而
T2251_.64.0083b27: 未考。妄云雜心等釋非也。檢雜心唯有四
T2251_.64.0083b28: 句。而全無此分別
T2251_.64.0083b29: 六左雖爾應知隨増説行 此爲彼約用増
T2251_.64.0083c01: 通倶行難。此準擬婆沙。彼十 六
右三目
云。掉擧心
T2251_.64.0083c02: 亂雖恒相應。然約用増。問。本論十煩惱中。
T2251_.64.0083c03: 説念等不説受等。何故耶。答。大地十中。受
T2251_.64.0083c04: 等五於染淨其用等。念等五順善増勝。故
T2251_.64.0083c05: 多於善處立之。若恐謂念等唯善。故於此
T2251_.64.0083c06: 地亦説。以顯通染。故婆沙四十二十六
左終
云。然
T2251_.64.0083c07: 大地法通染汚不染汚。大煩惱地法唯染汚。
T2251_.64.0083c08: 念等五法順善品勝準如受等
是均等
多建立在善品
T2251_.64.0083c09: 中。或有生疑。唯不染汚。故復説在煩惱地
T2251_.64.0083c10: 已上準此文念等重説。受等不説理在不
T2251_.64.0083c11: 疑。然光師二十
四右
勞設三解。初解雖似依婆
T2251_.64.0083c12: 沙。而於受等亦立強弱。是故非婆沙意。然
T2251_.64.0083c13: 復終不遮例難。令諸論皆悉未盡理。後二
T2251_.64.0083c14: 解大鑿不足論也。寶師自致名體違不違
T2251_.64.0083c15: 辨。謂理當然。今云不爾。念等已通三性。據
T2251_.64.0083c16: 染邊云失念等。何云違體是一受等若言有
T2251_.64.0083c17: 漏受等。豈可違體是二故還是拙智亂正理。
T2251_.64.0083c18: 何不見婆沙
T2251_.64.0083c19: 六左雖智説行 建立地法 論主縱奪破立。
T2251_.64.0083c20: 意本論不正。故加昏沈。問。此地立昏沈。論
T2251_.64.0083c21: 主案立。先師有之耶。答。未見明文。而理有。
T2251_.64.0083c22: 婆沙四十二十 八
左終目
云。惛沈掉擧。煩惱
T2251_.64.0083c23: 攝。通與一切不善心相應。又障止觀用強。
T2251_.64.0083c24: 故復建立在不善地中。已對纒云煩惱攝。
T2251_.64.0083c25: 云復立不善。準知已説在煩惱地中。問。本
T2251_.64.0083c26: 論何故此地不説昏沈耶。答。此論有作是言
T2251_.64.0083c27: 是婆沙義。於本論可存此義。正理寶十
八左引
T2251_.64.0083c28: 有三説。第一無明惛沈中約勝顯惛故。云
T2251_.64.0083c29: 無明覆故。如月光前衆星。非無其體 第三
T2251_.64.0084a01: 無明一名詮二體。是竝不應理。彼説數言
T2251_.64.0084a02: 十大煩惱故。第二無明名呼惛沈。是不可
T2251_.64.0084a03: 爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體云
T2251_.64.0084a04: 三界無智。何可雜惛沈。婆沙四十二十六左
T2251_.64.0084a05: 無明等五。名五體亦五。何加餘。故知非也。
T2251_.64.0084a06: 亦復六煩惱中無明例亦應爾耶。招違宗失。
T2251_.64.0084a07: 六左論曰唯二名此地法 唯者於能遍中
T2251_.64.0084a08: 簡餘心所。下言但於所遍中簡餘善無記。
T2251_.64.0084a09: 雜心二三左全同此論。婆沙四十二十八左
T2251_.64.0084a10: 惛掉無明三爲五故。殊今云唯二。問。彼此
T2251_.64.0084a11: 相違如何。答。今約唯遍不善心。故唯二。彼
T2251_.64.0084a12: 約不善用強亦加三。故彼曰。無慚無愧唯
T2251_.64.0084a13: 在一切不善心中可得故名大不善地法。
T2251_.64.0084a14: 惛沈掉擧。煩惱トノナレ&MT01302;通與一切不善
T2251_.64.0084a15: 心相應。又障止觀勢用強。故復建立在不
T2251_.64.0084a16: 善地中。無明一種隨眠所攝ナレ&MT01302;遍與一切
T2251_.64.0084a17: 不善心相應。故復立在不善地中。所餘隨眠
T2251_.64.0084a18: 及隨煩惱無如是義。光致和會於開合者
T2251_.64.0084a19: 非也
T2251_.64.0084a20: 七右如是類名爲小煩惱地法 正理十一十右
T2251_.64.0084a21: 曰。煩言爲攝不忍不樂憤發等義。小是少義。
T2251_.64.0084a22: 顯宗亦爾。正理師順論主旨。何者異餘處
T2251_.64.0084a23: 言如是類。顯攝如是等類故。今所指下第
T2251_.64.0084a24: 二十一四左指法蘊足雜事品第八
四左
 憤發等多
T2251_.64.0084a25: 名曰。廣列彼相如雜事中。然彼雜事品。凡
T2251_.64.0084a26: 列七十九法。而非皆悉是隨煩惱。故不題
T2251_.64.0084a27: 隨煩惱品。立品言雜事。雜者謂於中有惡
T2251_.64.0084a28: 作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法。有無慚愧
T2251_.64.0084a29: 大不善地。有放逸。惛沈。掉擧等大煩惱地
T2251_.64.0084b01: 法。有憂苦等大地法。而隨惑多。故指廣。雖
T2251_.64.0084b02: 隨事數多。今但列十者。約世有情多分發
T2251_.64.0084b03: 起。故根本品類足二十二右雜心二四右婆沙四
T2251_.64.0084b04: 十二十七右等。竝説約十法
T2251_.64.0084b05: 七右論曰如是煩惱地法 釋下二句示小
T2251_.64.0084b06: 義。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於
T2251_.64.0084b07: 頌前但云少分。唯約少一義。是同前四地
T2251_.64.0084b08: 皆一義。彼大義是遍無不至。乃不可別説。
T2251_.64.0084b09: 其小義者。多中一分。不知其小是何小故。
T2251_.64.0084b10: 今顯示小爲小義。謂有四小。四句如次其
T2251_.64.0084b11: 義。一唯流下三句。故一義即四義。四義即一
T2251_.64.0084b12: 義。然如光記二十六左九目
人光謂二義非也
釋頌前少分。
T2251_.64.0084b13: 擧長行文似是。而闕各別現行非也。如寶
T2251_.64.0084b14: 唯依長行爲四義。未知即一義。豈是論意。
T2251_.64.0084b15: 如圓暉四(十右)爲三義合意識無明亦非
T2251_.64.0084b16: 也。若一義何論不説隨一。是故婆沙四十二
T2251_.64.0084b17: 十八左曰。又此十種唯修所斷。唯在意地。若
T2251_.64.0084b18: 一起時必無第二。互相違故。名小煩惱地
T2251_.64.0084b19: 法。雜心二四左曰。修道斷非見道斷。在意識
T2251_.64.0084b20: 非五識。非一心倶生。行各異故。有一則無
T2251_.64.0084b21: 已上二論無
無明相應
正理十一九右曰。非唯少分染
T2251_.64.0084b22: 汚心倶仍各別
第異
 起無相應義。
T2251_.64.0084b23: 修所斷。意識倶起。無明相應
T2251_.64.0084b24: 七左欲有尋伺 有皆増一 此中唯者簡持
T2251_.64.0084b25: 決定。貫不共トノ二。亦流下三種故。長行
T2251_.64.0084b26: 云。不約初在善者。有不決定惡作故。問。
T2251_.64.0084b27: 更有眠何可云唯。解云。彼亦不必。故云若
T2251_.64.0084b28: 有。今就決定云唯
T2251_.64.0084b29: 七左論曰無覆無記 問。何故分爲五品。
T2251_.64.0084c01: 答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆
T2251_.64.0084c02: 大別故。問。若爾於善亦有生得自性善等。
T2251_.64.0084c03: 何不分。答。彼唯義用別。無體異。不同無記
T2251_.64.0084c04: 二。光寶竝依此五品。爲五節分釋下文。今
T2251_.64.0084c05: 按不順文勢。何者應隨頌分四。善。不善。
T2251_.64.0084c06: 無記。睡眠。故文言若於無記。顯大科。於其
T2251_.64.0084c07: 中分有覆無覆。而對有覆云於餘。以顯小
T2251_.64.0084c08:
T2251_.64.0084c09: 八右惡作者何 名宿作業者 所作事體惡
T2251_.64.0084c10: 故名惡作。是持業釋。此示所縁境名體。寶
T2251_.64.0084c11: 云。不稱情所作事。名爲惡作。非是不如理
T2251_.64.0084c12: 事名爲惡作。入阿毘達磨上十五右全同。竝是
T2251_.64.0084c13: 惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依
T2251_.64.0084c14: 大乘亦用烏路切。音汚去聲。憎也惡作アク
小乘及三井
T2251_.64.0084c15: ヲ大乘一
義及南都
如成唯識第七初丁七本三右兩説。若
T2251_.64.0084c16: 依去聲名悔一分有財。今入聲故。三釋竝
T2251_.64.0084c17: 全取有財。而有差別。初境第七。次依第七。
T2251_.64.0084c18: 後第五從聲。或第三由聲。言如説者。増一
T2251_.64.0084c19: 十四五右前論二九右亦證。以此文當簡彼
T2251_.64.0084c20: 光寶等非義
T2251_.64.0084c21: 八左何等名爲貪煩惱等者 正理十一十一
T2251_.64.0084c22: 不共問答全同。而次釋唯中。兼存別義。意
T2251_.64.0084c23: 即雙存婆沙三十八九左兩説。此論及法勝四
T2251_.64.0084c24: 卷一八左六卷一十五左雜心二十五左竝唯依
T2251_.64.0084c25: 婆沙初説。然光記似正理唯依後説可簡」
T2251_.64.0084c26: 九右略説不善 有二十一者 上來廣散釋
T2251_.64.0084c27: 五別。此示略攝如論一九右無表色略説表
T2251_.64.0084c28: 業等。雖五品別約數兩種無餘。無者以散
T2251_.64.0084c29: 釋不繁。然光寶爲結非也。無已説及如是
T2251_.64.0085a01: 等諸詞故。前後無結。何唯此一。不順舊論
T2251_.64.0085a02: 曰若略説故。況光云將明無記。結者。若爾
T2251_.64.0085a03: 應唯言已説不善。多言爲何
T2251_.64.0085a04: 九右外方諸師心所倶起者 光記三十
四右
云。前
T2251_.64.0085a05: 十二是迦濕彌羅國諸論師説。今外國諸師
T2251_.64.0085a06: 有十三。即是印度國諸師也。故正理論云。有
T2251_.64.0085a07: 執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此
T2251_.64.0085a08: 相應品便有十三心所倶起。不云有部經部。
T2251_.64.0085a09: 唯約國相對。意欲有部異説。寶疏但曰叙
T2251_.64.0085a10: 異説。圓暉四(十
四右)
及麟記等爲經部。今按是非
T2251_.64.0085a11: 經部。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。
T2251_.64.0085a12: 又云。於此諸師。今指法勝論師及雜心論師
T2251_.64.0085a13: 等。法勝六卷一十五左曰。悔三種。不善悔有
T2251_.64.0085a14: 二十一。善悔有二十三。不隱沒無記有十
T2251_.64.0085a15: 三。四卷一(九右)唯別善不善
二文誤也。不順頌文故
雜心二五左頌曰。欲
T2251_.64.0085a16: 善二十三。不共有二十。無記説十二。悔眠
T2251_.64.0085a17: 倶即増。釋第四句曰。心進變名悔。是善不
T2251_.64.0085a18: 善及不隱沒無記非餘自力起故。毘婆沙者
T2251_.64.0085a19: 不欲令悔有無記。以悔揵利故。雜心師是
T2251_.64.0085a20: 乾駄國故。如西域記二二十
一左
故云外方諸師。
T2251_.64.0085a21: 若依正理憂亦通無記之計。非彼法勝法
T2251_.64.0085a22: 救。彼等竝憂唯善不善非無記故。而今論
T2251_.64.0085a23: 不擧憂無復有妨。又外方諸師言非必有
T2251_.64.0085a24: 部。有理有教。理者總迦濕彌羅餘云外方。
T2251_.64.0085a25: 外國。西方等。其中可有諸部故。教者。此論
T2251_.64.0085a26: 五左叙色法無同類因之計。正理十三初左
T2251_.64.0085a27: 爲譬喩論者計。婆沙第十十九左 指之爲外
T2251_.64.0085a28: 國師計。又百三十一十二丁有西方諸師譬喩
T2251_.64.0085a29: 尊者語。對文於義其名不限。又或諸國中
T2251_.64.0085b01: 雖有部不同。宗義問同何無之。故約見聞
T2251_.64.0085b02: 所指各別
T2251_.64.0085b03: 九左唯不善者及無慚愧 釋所除不善
T2251_.64.0085b04: 其體何物未顯。故約本隨二煩惱曰瞋煩
T2251_.64.0085b05: 惱。如前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或
T2251_.64.0085b06: 四煩惱。及隨煩惱例矣。故正理云。瞋煩惱。
T2251_.64.0085b07: 及無慚愧除諂誑憍。所餘忿等。除諂已下約
T2251_.64.0085b08: 隨煩惱。然此中重牒釋所除。即所除諂等。却
T2251_.64.0085b09: 此地相應。能除却被捨防
T2251_.64.0085b10: 十右我於梵衆 是一切父 衆梵中勝故稱
T2251_.64.0085b11: 名大。於三十三。爲主上故名爲自在。執
T2251_.64.0085b12: 器世間能造之人故名作者。教化萬有號
T2251_.64.0085b13: 爲化者。能出生有情故爲生者。非但出
T2251_.64.0085b14: 生令養育相續亦名養者。如是皆是如世
T2251_.64.0085b15: 間父於諸子。故總結云一切父。上是言皆
T2251_.64.0085b16: 流下。已上述記樞要等意也。光釋有未可
T2251_.64.0085b17: 當簡也
T2251_.64.0085b18: 十右於諸功徳 説名無慚 兩説中第一説
T2251_.64.0085b19: 正依入論上十五右又婆沙三十四十七左十六
T2251_.64.0085b20: 義中第一。品類三初左法蘊八初左竝此義也。
T2251_.64.0085b21: 無敬等四。初二諸徳。次二有徳。各如次約
T2251_.64.0085b22: 心身。心無敬重身無禮尊等也。光寶未
T2251_.64.0085b23: 可也
T2251_.64.0085b24: 十左此中怖言能生怖故 今云。怖言所目。
T2251_.64.0085b25: 是非愛果。此非愛果必能生怖法故。以所生
T2251_.64.0085b26: 果怖名呼能生因非愛果以名怖。是一字
T2251_.64.0085b27: 一義相從全有財釋也。有三重。謂從業有非
T2251_.64.0085b28: 愛果。由非愛果有恐怖。今以彼所生怖。即
T2251_.64.0085b29: 呼非愛果名怖。寶疏詳悉也。此怖者依毘
T2251_.64.0085c01: 婆沙是心所名。唯欲界但染無記如光二十
左具釋
T2251_.64.0085c02: 然惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所
T2251_.64.0085c03: 怖故已 上
爲是
 今喚罪名ルハ怖因罪受怖果名
T2251_.64.0085c04: 甚非也論文已云於罪不見怖。罪是怖。不
T2251_.64.0085c05: 見之境故言於也。罪惡果因故可見怖不
T2251_.64.0085c06: 爾故名無愧。於罪業境不見惡果極苦
T2251_.64.0085c07: 也。今呼惡果取所生果怖名
T2251_.64.0085c08: 十左不見怖言 名不見怖者 見不見竝約
T2251_.64.0085c09: 怖果。故反顯云於罪見怖名愧。勿謂見
T2251_.64.0085c10: 罪。以是境故光後釋。初關約業。後關
約果。令偏頗非也
T2251_.64.0085c11: 十左有餘師説 説爲無愧者 婆沙十六義
T2251_.64.0085c12: 中。第五復次。雜心二四左第三七左全此義。此
T2251_.64.0085c13: 意一體兩用不許別體故。終不同婆沙。故
T2251_.64.0085c14: 於正理十四右不見怖外更擧三説。總結云
T2251_.64.0085c15: 故一心中二法倶起。於當處而不擧此有
T2251_.64.0085c16: 餘師。顯宗六八右 亦復如是。而彼正理無慚
T2251_.64.0085c17: 愧反顯畢。後擧此有餘師。釋曰。謂異熟因當
T2251_.64.0085c18: 時現起故名爲自。其異熟果後時方有故説
T2251_.64.0085c19: 爲他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現
T2251_.64.0085c20: 罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主
T2251_.64.0085c21: 此中誤取彼情。横伸過難。謂設難言。若爾
T2251_.64.0085c22: 此二。所觀不同論作
三誤
云何倶起。以婆沙説彼
T2251_.64.0085c23: 如是解。今作倶舍師破。有餘已云自觀觀
T2251_.64.0085c24: 他。何可横難還汝因果異熟是妄釋。亦復
T2251_.64.0085c25: 與婆沙第十五復次無差別彼曰。復次於諸
惡因不能訶
T2251_.64.0085c26: 毀。是無慚。於諸惡果
不能厭怖。是無愧
T2251_.64.0085c27: 十一右有説信者 故愛非信者 此師分前
T2251_.64.0085c28: 後以爲因果。按應愛體爲貪。次上四右
七目
T2251_.64.0085c29: 中。現前忍許有説。蓋同人
T2251_.64.0086a01: 十二
 心之麁性 之聲依主顯別體遮經部
T2251_.64.0086a02: 等。婆沙四十二十二左 曰婆沙四十二(十三左)
辨二別有三説。彼中
T2251_.64.0086a03: 破初二説有第三評家。
今同第一説。必前後起也
或有執尋伺即心。如譬
T2251_.64.0086a04: 喩者。爲遮彼執顯尋與伺是心所法。前第
T2251_.64.0086a05: 二卷五左自性分別體唯是尋。後心所中當辨
T2251_.64.0086a06: 釋者。指此尋伺段。自性分別之爲體。尋伺
T2251_.64.0086a07: 相指此文
T2251_.64.0086a08: 十二
有作是釋倶有作用 婆沙四十二十四
T2251_.64.0086a09: 詮要義也
T2251_.64.0086a10: 十二右若爾尋伺 以別尋伺者 論主依經
T2251_.64.0086a11: 部難有三。一引喩不齊難。不齊麁細性是
T2251_.64.0086a12: 尋伺法説故。次相對無窮難。三界相形。又九
T2251_.64.0086a13: 地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。
T2251_.64.0086a14: 麁細相形上義別。非有此性是有麁細物
T2251_.64.0086a15: 十二
契經具足五支者 中含五十八。法樂
T2251_.64.0086a16: 尼經三右曰。初禪有五支。覺。觀。喜。樂一心
T2251_.64.0086a17: 一心トハ心一境
ニシテ定心所也
是謂初禪有五支
T2251_.64.0086a18: 十三
有餘師説説名爲慢者 法蘊足八十四
T2251_.64.0086a19: 曰。醉極醉悶極悶等名爲憍。發智二十八右
T2251_.64.0086a20: 全同。婆沙四十二七左釋云。名雖有異。而體
T2251_.64.0086a21: 無別。皆顯憍自性。依此異名釋故。舊論頌
T2251_.64.0086a22: 云慢醉愛。又婆沙八右説憍自性中。有意
T2251_.64.0086a23: 愛慢三師。第二師云。愛爲自性。此中説染
T2251_.64.0086a24: 著自法故。次有評家曰。有別心所。愛所引
T2251_.64.0086a25: 起爲憍。準此評家。前説皆分位差別。今亦
T2251_.64.0086a26: 貪愛爲體。彼分位假立義
T2251_.64.0086a27: 十三
是謂慢憍差別之相者 此即第三總結。
T2251_.64.0086a28: 光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。
T2251_.64.0086b01: 諸論多於此四對論差別故。不能悉辨談。
T2251_.64.0086b02: 故上云少分
T2251_.64.0086b03: 十三
如是已説倶生異相者 不同約五地。
T2251_.64.0086b04: 倶生有二。一三左王所倶生。二七左
已下
心所倶生
T2251_.64.0086b05: 定量。今竝取。不爾唯應言心所。更言心
T2251_.64.0086b06: 無用故
T2251_.64.0086b07: 論曰集起別故名識者 婆沙七十二二右
T2251_.64.0086b08: 第二有差別義中。有總別八由。第七復次云。
T2251_.64.0086b09: 復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。
T2251_.64.0086b10: 集起是滋長義。故舊論曰。心以増長爲義。
T2251_.64.0086b11: 能解故名意。能別故名識。五事論下六右 全
T2251_.64.0086b12: 依婆沙説中。復次由採集義名心。由依趣
T2251_.64.0086b13: 趣向ハ
思量
義爲意。了別義爲識。舊婆沙五十六
T2251_.64.0086b14: 四右曰。増積義是心義。依之唯一不可云
T2251_.64.0086b15: 積。必増加多故。増長是積集義也。有部本
T2251_.64.0086b16: 義。然光師四三左唯擧婆沙不同義。而有釋
T2251_.64.0086b17: 二十三
左初目
下云第二有部解。故知爲前非有部
T2251_.64.0086b18: 解非也。寶疏爲正。後爲異説故。雜心一
T2251_.64.0086b19: 十一
約名トノ等分別
T2251_.64.0086b20: 十三
復有釋言 故名爲識者 有部中第二
T2251_.64.0086b21: 説。彼婆沙第六復次云。彩畫是心業。如契經
T2251_.64.0086b22: 説。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫有種種
T2251_.64.0086b23: 色。歸趣義是意業。如契經説。如是五根各別
T2251_.64.0086b24: 所行。各別境界。意根總領受彼所行境界。意
T2251_.64.0086b25: 歸趣彼作諸事業。了別是識業。如經言。識
T2251_.64.0086b26: 能了別。舊婆沙五十六四右云。復次種種雜色
T2251_.64.0086b27: 義是心義。如説比丘當知。畜生趣所以種種
T2251_.64.0086b28: 雜色者。皆由心有種種故有種種雜色。歸
T2251_.64.0086b29: 屬義是意義。如説比丘當知。此五根雖行種
T2251_.64.0086c01: 種境界。必所依止
義明也
待意分別終歸屬意。分
T2251_.64.0086c02: 別總體相。是識義。令淨善不淨惡諸法種族
T2251_.64.0086c03: 種種差別是由心力。即以種種差別義釋
T2251_.64.0086c04: 心。故正理十一十九左云。或種種義故名爲心
T2251_.64.0086c05: 顯 宗
同全
舊論曰。善惡諸界所増長。或能増長
T2251_.64.0086c06: 彼故名心。準彼有能差別所差別。光師以
T2251_.64.0086c07: 差別釋心者正也。寶師。界釋因義。云依爲
T2251_.64.0086c08: 種種因非也彼意。境萬差不同故爲因。起種
T2251_.64.0086c09: 種能縁行相。故心從境種種爲種種大非也
T2251_.64.0086c10: 太疏同前集起義者非也。境有種種不同
T2251_.64.0086c11: 由本心有種種義。此心也。他者五根。他根
T2251_.64.0086c12: 取境之所依故。識能了別必依根故。今相對
T2251_.64.0086c13: 云能依。婆沙約起用邊云了別。終不違也。
T2251_.64.0086c14: 十三
如心意識 而體是一者 自下釋下三
T2251_.64.0086c15: 句爲二。初總例釋名異體一。意表上體一
T2251_.64.0086c16: 言流下。寶師三十二
右初目
唯云結前引後深非也
T2251_.64.0086c17: 十三
或名有行起行相故 舊論三(十
三左)
曰。或
T2251_.64.0086c18: 説有相。是所縁境隨類差別能分別故。今亦
T2251_.64.0086c19: 言起行相。知是行解相貌也。能起心體故
T2251_.64.0086c20: 云等起。所起作用故云行解。小乘意心上
T2251_.64.0086c21: 現。相是能縁心用即名行解。如鏡現物名
T2251_.64.0086c22: 能照。勿執大乘見相二分勞通。故行即相
T2251_.64.0086c23: 竝皆能縁行相也光四釋
未詳
T2251_.64.0086c24: 十三
 有五義故 皆平等故者 大乘四義
T2251_.64.0086c25: 爲本除行相。是故有多差別。如下應知。今
T2251_.64.0086c26: 論婆沙十六十四右解相應義。總別合有二十
T2251_.64.0086c27: 四義。今第七等和合義。次約五義平等。今
T2251_.64.0086c28: 依彼述等和合義。入論上十六右五義故。彼婆
T2251_.64.0086c29: 沙云。一時分齊。心心所同一刹那而現行故
T2251_.64.0087a01: 光第二
釋非也
二所依等。謂心心所同依一根而現行
T2251_.64.0087a02: 所必依王所依根無別根故
言同依一根。光約數非也
三所縁等。謂心
T2251_.64.0087a03: 心所同縁一境而現行故 此亦縁心縁境。不
縁別法。故云同縁
T2251_.64.0087a04: 一境。光約
多少非也
四行相等。謂心心所同一行相而現
T2251_.64.0087a05: 行故雖心所取別相異。取總相。
行相與心不異。故云同一
 五物體等。謂
T2251_.64.0087a06: 心心所各唯一物和合而起故名相應。此中
T2251_.64.0087a07: 光記約數一大非也。今心與心所平等。非
T2251_.64.0087a08: 能依與所依等相應平等義。寶疏評釋最爲
T2251_.64.0087a09: 精當。謂不問所依根多少。王所依與心所所
T2251_.64.0087a10: 依無差別。故云同一所依云平等。又雖於
T2251_.64.0087a11: 所縁有多少不論彼心所必從王不取
T2251_.64.0087a12: 別境云同一所縁。又雖心所取別相各異
T2251_.64.0087a13: 有取像領納等。總相取青等行解與心王
T2251_.64.0087a14: 無別。故云同一行相。若依大乘雖有四
T2251_.64.0087a15: 義五義兩説。基師等以四義爲正。五義
T2251_.64.0087a16: 説爲隨轉理門。以瑜伽一六左
十左
 説同一所
T2251_.64.0087a17: 縁不同一行相。成唯識三三左 曰時同。
T2251_.64.0087a18: 所縁同。不説行相同故。然大乘亦於
T2251_.64.0087a19: 所縁有影像本質トノ異。於行相有見分相
T2251_.64.0087a20: 分殊。故各解釋異。廣如識疏三末二十二三本
T2251_.64.0087a21: 四十七右
四十右
要上四十
八丁
 下本二右略纂一二十三十四
T2251_.64.0087a22: 三十
四丁
倫記一上二十二十五上五丁義燈三六十
三丁
T2251_.64.0087a23: 解鈔二十二十
八左
有元曉會瑜伽不同一行相
T2251_.64.0087a24: 文。然有人指要救光數一。於大乘亦有數
T2251_.64.0087a25: 一相似兩義。今亦可爾。寶破一概云云今云
T2251_.64.0087a26: 不爾。彼且約所相。本質唯一故。相分多
T2251_.64.0087a27: 故。爲簡差別。而竝王所共同義也。如是而
T2251_.64.0087a28: 無且約一邊未盡義。今不爾。無如是亂。
T2251_.64.0087a29: 不及簡差別。故知先師非也
T2251_.64.0087b01: 十三
已説心心廣分別義者 廣與分別相違
T2251_.64.0087b02: 釋。前一左心心所倶生竝五地等心所倶生謂
T2251_.64.0087b03: 之廣義。正所明故。故品首標有爲倶生。無慚
T2251_.64.0087b04: 等四對差別竝衆名釋義謂之分別義。因便
T2251_.64.0087b05: 故。故舊論云。説心及心法廣義及差別義
T2251_.64.0087b06: 已。光記問答今結心王。本依元瑜。竝未得
T2251_.64.0087b07: 論旨。今須標牒簡去。元瑜正理鈔云。問。前
T2251_.64.0087b08: 正理第十(三右)云。於前所説四有爲中。廣辨色心。
如前品説。心所等法。猶未廣辨。今先廣辨諸心所法
T2251_.64.0087b09: 於心所初。擧四有爲結二生下。理應於
T2251_.64.0087b10: 此結前心所引不相應。何故此中乃於無
T2251_.64.0087b11: 色結二
心所
生一
相應
 未詳其旨。解云。由
T2251_.64.0087b12: 於次上活異名中。兼亦明心不唯心所故。
T2251_.64.0087b13: 於無色結引可知。今云。元瑜問元非。答豈
T2251_.64.0087b14: 可正。何者正理第十三右依心所出體遮疑
T2251_.64.0087b15: 色心出體何ソト。指云前品。全非結前文。故
T2251_.64.0087b16: 此論三右但云向言心所何者是耶。無有彼
T2251_.64.0087b17: 語。何例彼難今。又正理第十一十九右 異名
T2251_.64.0087b18: 初云。如是已説&K202諸心心所品類不同。然心心
T2251_.64.0087b19: 所中。於契經中隨義立種種名相今當辨。
T2251_.64.0087b20: 如是心所後而亦結引。倶加心王。去分明
T2251_.64.0087b21: 結引近文。依不明遠處致難何謂。元瑜答
T2251_.64.0087b22: 兼明心者何謂。結引倶約心心所。全無優
T2251_.64.0087b23: 劣。而明異名迷之甚矣。光師釋甚非也。今
T2251_.64.0087b24: 論心所初無結前。故衆名初具就心心所結
T2251_.64.0087b25: 生。何如是亦非兼明也。只見他解釋。未深
T2251_.64.0087b26: 思致此誤焉。應知當品初標四有爲。初一
T2251_.64.0087b27: 頌明色。次竝皆總明餘法。次明五地等。後
T2251_.64.0087b28: 明心心所衆名。如是通交。通結引可然。亦
T2251_.64.0087b29: 衆名中明五義平等。是王與所平等。與此
T2251_.64.0087c01: 相應反云不相應。通結起不相應。最有便
T2251_.64.0087c02:
T2251_.64.0087c03: 十三
頌曰 名身等類者 自下不相應中有
T2251_.64.0087c04: 十四頌。分爲二。初一頌標名數。後十三頌
T2251_.64.0087c05: 隨列解釋。後中亦有二。初十二頌別解釋。後
T2251_.64.0087c06: 一頌論五二
十一左
總辨餘義。寶科爲正。光爲三門
T2251_.64.0087c07: 科非也。論五二十
一右
義門差別唯名句等差別。
T2251_.64.0087c08: 得等一一有之。何可爲大科。今論依別釋。
T2251_.64.0087c09: 等唯等句文二。數但十四。問。依準是誰。頌
T2251_.64.0087c10: 後類言其意何。解云。諸論不同。如品類第一
T2251_.64.0087c11: (一左)法蘊第九(十
二右)
竝立十六。除非得加依
T2251_.64.0087c12: 得事得處得。出沒可知。瞿沙此云
妙音
 尊者
T2251_.64.0087c13: 甘露味論上十六右列十六種。於品類足十
T2251_.64.0087c14: 六除命。更加凡夫性。如雜心。數十四而除
T2251_.64.0087c15: 非得入異生性婆沙四十五(初右)異生性爲
不相應攝。而自體實有。彼處經部
T2251_.64.0087c16: 不爲實體。犢子部
爲相應行攝也
世親安慧兩五蘊論與雜心
T2251_.64.0087c17: 同。入阿毘達磨上六右列十四名全同此。而
T2251_.64.0087c18: 最後云等。下六右釋十四畢云。等者此中義
T2251_.64.0087c19: 類差別。諸行句義齊此應知。今論主同悟
T2251_.64.0087c20: 入入論以爲十四。次類言入論云等。今結
T2251_.64.0087c21: 頌故已云等。故別云類。攝前中種種義類
T2251_.64.0087c22: 差別。故入論云此中義類。不云所餘。況
T2251_.64.0087c23: 云行句義齊此應知。不許更有餘別體。光
T2251_.64.0087c24: 師解此論爲允。難破正理未全善。作論
T2251_.64.0087c25: 者意樂何深責。不相行等甚難了知。何輒
T2251_.64.0087c26: 可決之。然依此論意。和合性攝衆同分。本
T2251_.64.0087c27: 論處得等。此中得義類差別無別體。彼有非
T2251_.64.0087c28: 得説。所餘言顯示。而所餘言有兩意。一體別
T2251_.64.0087c29: 如非得。二義類如和合等。竝總攝雜心及法
T2251_.64.0088a01: 勝等雖不説非得同本論。加異生性迷
T2251_.64.0088a02: 本論文相。故述記二本五一左云。雜心説異生
T2251_.64.0088a03: 狹。退不成就等無處トノ攝。故倶舍立非得。
T2251_.64.0088a04: 不説異生性。即非得攝故。以成不成相返而
T2251_.64.0088a05: 立。寶師令今論同正理破光記甚迷執矣。
T2251_.64.0088a06: 今論何處有和合性十四外有別體作如是
T2251_.64.0088a07: 判。又怖及厭欣例不決定。光二十
八右
釋怖雖三
T2251_.64.0088a08: 釋。第三義云論意各別。又欣厭。光師許別
T2251_.64.0088a09: 體次上二十
三右終
 今按亦不許欣厭別體。論主
T2251_.64.0088a10: 意也。如前談之。亦不云餘有善心所
T2251_.64.0088a11: 十三
論曰如是不相應行 別名下顯。今釋
T2251_.64.0088a12: 總目有三。初一句標十四法。下八字結名。
T2251_.64.0088a13: 中間釋名。心不相應者。釋名中四字。非色
T2251_.64.0088a14: 下。釋行言。舊論曰。與心不相應。非是色
T2251_.64.0088a15: 性。説名不相應行。今略與言。不成能釋。彼
T2251_.64.0088a16: 省等言。不簡法盡。如是互有具略。得旨
T2251_.64.0088a17: 忘筌。故正理十二
(初右)
曰。諸法不與心相應故。
T2251_.64.0088a18: 説名爲心不相應行。非如心所與心共一
T2251_.64.0088a19: 所依所縁相應而起。此中得名有具略。釋名
T2251_.64.0088a20: 有異義。須知之。先得名具略者。極略云不
T2251_.64.0088a21: 相應。顯揚一初左略名不相應行。加入論上
T2251_.64.0088a22: 六右六右瑜伽第三十四右唯識一二十
三左
舊倶舍
T2251_.64.0088a23: 等中名心不相應行。如此論。正理十二
(初右)
T2251_.64.0088a24: 第六(十
三右)
及大乘諸論顯揚十八
(八左)
廣云心不相應
T2251_.64.0088a25: 行蘊。如法蘊足九十二右又法勝六卷六六右
T2251_.64.0088a26: 四卷第四十八右雜心九二右名非色不相應行
T2251_.64.0088a27: 蘊。非色者約體也。非色而不相應行蘊也。
T2251_.64.0088a28: 極廣稱非色非心不相應行。如寶疏 三五左
T2251_.64.0088a29: 對疏五云色
心不相應行
而有差別。初二就作用。後
T2251_.64.0088b01: 約體。非心心與心不相應心大別。死活別。
T2251_.64.0088b02: 表遮異然基對法疏五二十
六左
云。應言色心不
T2251_.64.0088b03: 相應行。然心是主略色言。但言心不相應
T2251_.64.0088b04: 行者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不
T2251_.64.0088b05: 相應者。如舊論與心不相應之義。心是死
T2251_.64.0088b06: &MT06279;所對。不不相應自體。不相應簡心所。
T2251_.64.0088b07: 不如心所五義平等而相應故云不相應
T2251_.64.0088b08: 也。復此不相應其體非色性。非無爲性。非
T2251_.64.0088b09: 心王性以行簡去五法中簡法盡。寶疏三五
T2251_.64.0088b10: 心不相應者。簡心心所。非色等性行蘊所
T2251_.64.0088b11: 攝者。簡色及無法。上句簡心王者未可
T2251_.64.0088b12: 也。光四六右初釋約五法闕心王簡非也後釋
T2251_.64.0088b13: 約五蘊。此意具名不相應行蘊法蘊足九
(十二右)
T2251_.64.0088b14: 就蘊門釋。然其失有三。一設雖蘊門受
T2251_.64.0088b15: 想思豈不心所。何心不相應言可簡漏彼。
T2251_.64.0088b16: 二得名不必敵對。必有通局寛狹。不相應
T2251_.64.0088b17: 雖簡一切心所。恐亂色等故。爲簡彼所
T2251_.64.0088b18: 簡所餘法。重云行。何殊餘受等可入行
T2251_.64.0088b19: 所簡。三不相應言不得簡受等者。受等是
T2251_.64.0088b20: 應不相應。問。不相應言簡心所應名不心
T2251_.64.0088b21: 相應。心所名爲心相應行故。何云心不相
T2251_.64.0088b22: 法蘊九(十二右)云與心
相應是名心相應行蘊
答。善致此難。今
T2251_.64.0088b23: 須辨尋。夫五法中約體色不相應無爲トノ
T2251_.64.0088b24: 三是非心。餘二是心。若約相用。餘法竝是
T2251_.64.0088b25: 不離心。故倶名心相應。心不相應。若言不
T2251_.64.0088b26: 心相應。唯遮不如心相應心所。未能顯自
T2251_.64.0088b27: 相心種類。若不能顯應是無體法。故舊論
T2251_.64.0088b28: 云與心不相應。品類足第一
初左
 云與心不相
T2251_.64.0088b29: 應總名心不相行。是略釋而終顯成心種類。
T2251_.64.0088c01: 故云與。正理十二初左曰。説心言者。爲顯
T2251_.64.0088c02: 此中所説得等是心種類非謂即心是種
類也。顯屬主釋
T2251_.64.0088c03: 心所法所依所縁皆與心同。亦心種類爲
T2251_.64.0088c04: 簡彼彼心所
所依等同
故言不相應。諸無爲法亦心種
T2251_.64.0088c05: 類。無所依縁亦是不相應。爲欲簡彼故復
T2251_.64.0088c06: 言行顯宗六(十
三左)全同
正理不簡色。與心易知故。
T2251_.64.0088c07: 謂無爲已以行簡。非行理在絶言。故不説
T2251_.64.0088c08: 此釋最盡理。然有人忘立名心字上下。
未深思正理意。妄疑正理。實迷倒焉
問。若爾
T2251_.64.0088c09: 目連尊者法蘊足第九十二右 曰不與心相
T2251_.64.0088c10: 應是名心不相應行。正理。顯宗亦同。圓暉
T2251_.64.0088c11: 依之云。不與心相應名心不相應。五蘊門
T2251_.64.0088c12: 中。是行蘊攝故。名心不相行。何故如是異
T2251_.64.0088c13: 此論品類等諸論耶。若不字倒。答。爲顯示
T2251_.64.0088c14: 名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是
T2251_.64.0088c15: 不相應爲不相應之旨作如是説。若了知
T2251_.64.0088c16: 造語之差別。句逗之法。於此有何疑。故
T2251_.64.0088c17: 結名云心不相應。圓暉善了知目連旨。通
T2251_.64.0088c18: 達造語寛急。句逗差別。故迴不字釋之
T2251_.64.0088c19: 矣。又有異釋。對法疏五(二十
六左)
基云。今但言。
T2251_.64.0088c20: 簡心故名心不相應。簡無爲故名行。既
T2251_.64.0088c21: 不簡色。應色相應。即是雙簡色心。應云
T2251_.64.0088c22: 色心不相應行。然心是主略去色言。但言心
T2251_.64.0088c23: 不相應。其無爲亦非心相應。然非是行已上
T2251_.64.0088c24: 今云。若但簡心其心所何。又心不相應言。是
T2251_.64.0088c25: 心之不相應即但簡心所。何簡王。若言簡
T2251_.64.0088c26: 心王。心相應言即簡心王。非心與心自相
T2251_.64.0088c27: 應故。今云心不相應。不能直簡心王。復不
T2251_.64.0088c28: 相應簡色者。若爾心相應言應名色心所。
T2251_.64.0088c29: 今論已以行簡之。述記二本四十
八左
云。不相應
T2251_.64.0089a01: 者。簡非色心簡色
心非也
及諸心所。不相似故。
T2251_.64.0089a02: 行簡無爲已上是亦未審。顯揚第一十四右云。
T2251_.64.0089a03: 心不相應行者。謂諸行釋行簡
色心無爲
與心簡心
所。顯
T2251_.64.0089a04: 心之不
相應
不相應。與此論等同
T2251_.64.0089a05: 十四
論曰得有 與此相違者 此不相應段
T2251_.64.0089a06: 據入論下六右當挍了。今於今獲開二者。
T2251_.64.0089a07: 於事有二故。謂先未得今得。先得失已而
T2251_.64.0089a08: 今亦獲故。於成就不分者。初念今獲已去
T2251_.64.0089a09: 無差別故。總云得已不失。故舊論得有二
T2251_.64.0089a10: 種。謂未至得。已失得。與正得同隨。初得必
T2251_.64.0089a11: 有成就。故云正得同隨。約文解如是。若從
T2251_.64.0089a12: 義由今獲有二。隨彼亦成二。謂未得今獲
T2251_.64.0089a13: 得已不失。已失今獲得已不失。又恒成就法
T2251_.64.0089a14: 得已不失也。然圓暉分得已不失爲二。曰
T2251_.64.0089a15: 言成就者。先未得法今時已得。先已得者
T2251_.64.0089a16: 今復不失。此釋如次。配前今獲二非也。得
T2251_.64.0089a17: 已不失義無別。何以故。得已是不失。不失
T2251_.64.0089a18: 是得已故。若強分之。成就中初後。謂成就初
T2251_.64.0089a19: 云得已。已後云不失。然豈有此義。若如汝
T2251_.64.0089a20: 者云已得不失。既不爾云得已。以知非也。
T2251_.64.0089a21: 寶疏令此論與正理一同而成就開二。一
T2251_.64.0089a22: 無始恒成爲得已。二今獲已去爲不失。今
T2251_.64.0089a23: 云。寶疏非也。若爾何不云已得或云不失
T2251_.64.0089a24: 已得。得已言顯必有初得。又令同正理甚
T2251_.64.0089a25: 非也。違教違義。違義者。先未得言。何可
T2251_.64.0089a26: 入已失。違教者。婆沙於得成就差別有七
T2251_.64.0089a27: 説而無評家。今論正依第七説。兼存第三
T2251_.64.0089a28: 説。正理依第二説。本説已別。豈有令同之
T2251_.64.0089a29: 理。婆沙一百六十二十五左曰。問。得成就何別。
T2251_.64.0089b01:  有説名即差別。有説未得而得名得。
T2251_.64.0089b02: 已得而得名成就第二説。正理依之。第二説不
約位初後但約事別。今論獲
T2251_.64.0089b03: 中二即彼
得成就也
有説最初得名得。後數數得名
T2251_.64.0089b04: 成就第三説。
今兼存 
有説先不成就而成就名
T2251_.64.0089b05: 得。先成就而成就名成就有説先無繋
T2251_.64.0089b06: 屬而有繋屬名得。先有繋屬而有繋屬
T2251_.64.0089b07: 名成就有説初得名得。得已不斷名成
T2251_.64.0089b08: 有説初獲名得。得已不失名成就
T2251_.64.0089b09: 第七説
今正用
泰光爲別最順婆沙得二論意
T2251_.64.0089b10: 十四
於何法中 及二滅中 光寶圓暉竝云。
T2251_.64.0089b11: 明得非得所依相。是故論點於中依聲正理。
顯宗。
T2251_.64.0089b12: 入論
全同
 示有得處。然近世有自號囀聲學者。
T2251_.64.0089b13: 難光寶別立於是境。謂雖自相續若爲依。
T2251_.64.0089b14: 如二滅唯是境非依。故光寶誤解。論已云
T2251_.64.0089b15: 墮在自相續故。是等竝是約能得之所得境。
T2251_.64.0089b16: 今皡詳曰。何好寄之如是甚哉。何致惑之
T2251_.64.0089b17: 如是大哉。夫得者他相續。虚空上無。唯自相
T2251_.64.0089b18: 續法及二滅上有故爲依。二滅之得就二滅
T2251_.64.0089b19: 論之。何誤云二滅非依。復不能離有情
T2251_.64.0089b20: 唯説二滅。又於中連字何可約境。冥境依
T2251_.64.0089b21: 岐疑譯寮師。猶如蟷蜋向於車轍。是故舊
T2251_.64.0089b22: 論三十四右曰。此至非至屬何法。偈曰。至非至
T2251_.64.0089b23: 屬帶自相續二滅。彼云屬顯依屬。何爲境
T2251_.64.0089b24: 於中依。邊疏下(五左)中(十四
左)光三(初左)述記七末(十七右)
T2251_.64.0089b25: 十四
故對法中一切有情 發智論十九九左
T2251_.64.0089b26: 曰。諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就
T2251_.64.0089b27: 無漏法非等覺支。謂諸異生婆沙百八十六(四
右)釋云。以諸異
T2251_.64.0089b28: 生皆成就非擇滅。隨離
何品染。亦成就擇滅故
T2251_.64.0089b29: 十四
除初刹那皆成擇滅 已上成得非擇。
T2251_.64.0089c01: 自下成得擇滅。簡苦法智已上四向四果離
T2251_.64.0089c02: 縛聖人云初刹那等。簡有漏觀斷惑異生
T2251_.64.0089c03: 云具縛異生。故餘有情通凡聖。不云凡不
T2251_.64.0089c04: 云聖總云有情意在於斯。故舊論三十四左
T2251_.64.0089c05: 曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯云
T2251_.64.0089c06: 聖人誤也
T2251_.64.0089c07: 十四
諸有得者不別釋 準顯非得別釋。雖
T2251_.64.0089c08: 前有爲無爲倶總釋云得非得。然別釋中於
T2251_.64.0089c09: 有爲唯就成就釋唯所簡。無爲中亦唯據
T2251_.64.0089c10: 成就論二滅故。今準顯示別釋
T2251_.64.0089c11: 十四
以生以得以成就 光記云。以者由也。舊
T2251_.64.0089c12: 論。三箇以竝作由。又今所引經。廣義法門經
T2251_.64.0089c13: 十紙右彼云。由證得十無學法。依之觀之。二
T2251_.64.0089c14: 十疏上九右釋以言三釋。第三爲由義。乃第
T2251_.64.0089c15: 三轉也。爾輔轉義八右 彼三釋竝爲第五轉
T2251_.64.0089c16: 強曲致解。思可簡也
T2251_.64.0089c17: 十五
如是非理是爲非理 經部顯非理爲
T2251_.64.0089c18: 二。初正示。後破救。此初也。非理者。上違教
T2251_.64.0089c19: 失。此違現比二量智。故言非理。初一句總
T2251_.64.0089c20: 牒。後二句總結非理。中間別釋。別釋中。約
T2251_.64.0089c21: 因明意。謂所執得他比量而顯有法。無體下。
T2251_.64.0089c22: 擧難體因。是違現量智。貪等雖亦比智。而
T2251_.64.0089c23: 約他心智現量知故。今爲現量得。顯色心
T2251_.64.0089c24: 別云或。無用下。示難用因。無容下。是能別
T2251_.64.0089c25: 宗法。今量云。汝所執得應無別體。執無體
T2251_.64.0089c26: 可得如色聲等故。如龜毛等。貪等爲因亦
T2251_.64.0089c27: 爾。無用爲因亦爾。三因故成三比量。今約
T2251_.64.0089c28: 根境識三法擧相顯心所以等心王。成唯
T2251_.64.0089c29: 識一二十二左
已下
廣破不相應。大同此經部破。對
T2251_.64.0090a01: 挍有助益。彼基疏二 本
四八左
委釋
T2251_.64.0090a02: 十五
若謂此謂 理不成立 自下二破救大
T2251_.64.0090a03: 四。一總破生因救。二破倶得轉救。三破餘
T2251_.64.0090a04: 因轉救。四結不成。初三中。各有擧救與能
T2251_.64.0090a05: 破。破中有別難置又言。初中有二難。初無
T2251_.64.0090a06: 爲應無得難。量曰。汝擇非擇無爲應無有
T2251_.64.0090a07: 得。執無作用故。或以無生故。如龜毛等。
T2251_.64.0090a08: 後未得法等應永不生難。初諸句皆是有法。
T2251_.64.0090a09: 彼現無得因也。當云何生能別。但略喩。量
T2251_.64.0090a10: 云。汝所得法未得等應永不生。以現無能
T2251_.64.0090a11: 生得故。如畢竟無。三界九地往來轉易。其
T2251_.64.0090a12: 過去法。必是不成就無得。離染法謂諸凡聖
T2251_.64.0090a13: 也。離染是斷也。不成就也。故者但貫上界
T2251_.64.0090a14: 地轉易故。施相違合集及言。舊論云。由易
T2251_.64.0090a15: 地及離欲。是則擧四事也。第二段破有三
T2251_.64.0090a16: 難。一生相無用難。量云。所執有情數法應
T2251_.64.0090a17: 無二生所作。許有能得因故。如汝擇滅
T2251_.64.0090a18: 等。然基疏二本五
十六右
二生言屬有法非也。二非
T2251_.64.0090a19: 情應定不生難。汝諸非情法應不得永生。
T2251_.64.0090a20: 執無倶生得故。如龜毛等。三惑品無別難。
T2251_.64.0090a21: 具縛異生簡分斷者。具三品惑者。彼三品
T2251_.64.0090a22: 現起時頓起差別應無。能生得無差別各有
T2251_.64.0090a23: 之故。成唯識論一二十
五右
 云。若倶生得爲因起
T2251_.64.0090a24: 者。具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。
T2251_.64.0090a25: 今亦準知光記五三右不得論意。誤解釋云云
T2251_.64.0090a26: 煩勞。一向不通也。量曰。汝具縛者三品惑起
T2251_.64.0090a27: 時應無差別。執得無別故。如許諸非擇滅
T2251_.64.0090a28: 十五
此由所依 無有別物者 自下經部辨
T2251_.64.0090a29: 斷未斷成不成相。於中大爲三。一約煩惱
T2251_.64.0090b01: 種子。二善法有二下約善法種子。三故所依
T2251_.64.0090b02: 中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋
T2251_.64.0090b03: 中爲四。一明斷。二與上下翻顯未斷。三諸
T2251_.64.0090b04: 未下配成不成。四如是下結假。初斷中亦有
T2251_.64.0090b05: 二。初約出世道。後約世間道。初中有法譬
T2251_.64.0090b06: 合三節。第二善中有三。一標數開列。二即名
T2251_.64.0090b07: 下合二得。三不由下隨列別釋。初正示。二
T2251_.64.0090b08: 如下結假。初中亦分二。初釋生得。後釋修
T2251_.64.0090b09: 得。初生得中。初總釋成不成。後謂斷下別釋
T2251_.64.0090b10: 斷。斷是不成就。影顯成別釋。而言名斷。斷
T2251_.64.0090b11: 即不成。未斷是成就。前段配釋爲避文煩
T2251_.64.0090b12: 唯示一影餘。後非所下示非永斷。二釋加
T2251_.64.0090b13: 行。於中初釋成就。後反顯不成就
T2251_.64.0090b14: 十六
此中何法生果功能者 此但明經部
T2251_.64.0090b15: 種子所目法。不關種子功能名義及能所熏
T2251_.64.0090b16: 相。故問中云何法名爲種子。答中諸師異解
T2251_.64.0090b17: 紛紜。竝皆由失立意。如後當辨。先叙正
T2251_.64.0090b18: 義。初正示種子所目法。後此由下叙功能
T2251_.64.0090b19: 名種子由。初中名與色即五蘊。是功能所
T2251_.64.0090b20: 起之法。故先標。於生自果者。擧所生果以
T2251_.64.0090b21: 爲所對。辨能生功能。非自種生他果故云
T2251_.64.0090b22: 自。所有者簡所無。取餘一切非所無。展轉
T2251_.64.0090b23: 宗疏
七右
者。互爲因互爲果無定主。故曰展轉。
T2251_.64.0090b24: 設經多劫無隔其間曰隣近。有功力作
T2251_.64.0090b25: 能名功能。此功能非唯隣近義。而有展轉
T2251_.64.0090b26: 故。亦唯展轉有隔間可生果。已不爾故云
T2251_.64.0090b27: 展轉隣近スル功能。勿於中爲句逗。言名色
T2251_.64.0090b28: 五蘊法。對生自果展轉隣近スル&MT01301;有功力
T2251_.64.0090b29: 勢用。此功能名種子。種子者。唯色名上生果
T2251_.64.0090c01: 勢用。非名色即爲功能爲種子。是正示種
T2251_.64.0090c02: 子所目法。而答問中何法字。問。異體法展
T2251_.64.0090c03: 轉。若同體前後念唯隣近無展轉。何不爲
T2251_.64.0090c04: 句逗。解云。異體法豈唯展轉。若唯展轉有間
T2251_.64.0090c05: 隔應生果。如論五七左 明經部色心互熏。
T2251_.64.0090c06: 今且就寛示所目法。非分別門故。後中此
T2251_.64.0090c07: 者此功能。目近故。由者因由。第三囀聲。相
T2251_.64.0090c08: 續等從寛向狹。三義即一義。正歸最後差
T2251_.64.0090c09: 別生果功能。故云相續中。餘準之。言此功
T2251_.64.0090c10: 能由有爲法相續轉變差別正理三十五(八
左)寶疏十三・二
T2251_.64.0090c11: 十左引)釋經部義云。思業爲先。後後心生説名相
續。即此相續於後後時別別而生説名轉變。即此無間
T2251_.64.0090c12: 能生果時。功力勝前説名差別。又論十三(八
左)舊論十(九右)云。是時相續至得微細轉異勝類
生果
T2251_.64.0090c13: 功能故。是故名爲種子。故下論六十二右云。
T2251_.64.0090c14: 果具二義方得熟名。一由相續轉變差別
T2251_.64.0090c15: 其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。
T2251_.64.0090c16: 彼文亦由差別生果功能。其果得生。今亦取
T2251_.64.0090c17: 功能生果勢用。以立種子名。功能生果如
T2251_.64.0090c18: 世種子。故是叙功能名種子義。答問中名
T2251_.64.0090c19: 爲種子。如是解者。正依此論立意及義旨。兼
T2251_.64.0090c20: 依舊論文勢。舊論曰。何法名種子。是名色
T2251_.64.0090c21: 於生果有能。或現時。或當時。由相續轉異
T2251_.64.0090c22: 勝類故。何法名轉異。是相續差別。謂前後
T2251_.64.0090c23: 不同。何法名相續。生滅因果三世有爲法。何
T2251_.64.0090c24: 者爲勝類。與果無間有生果能已上彼論略
T2251_.64.0090c25: 所有展轉隣近句。唯是示生果功能。其義足
T2251_.64.0090c26: 故。今論具示其相。竝無妨。彼今此字替在
T2251_.64.0090c27: 或現時或當時六字。即取果與果時。擧時。以
T2251_.64.0090c28: 成功能名種子有人。或現時或當時爲
此論展轉隣近大非也
後辨諸
T2251_.64.0090c29: 師是非。光記未得論旨。猶豫爲三解竝非
T2251_.64.0091a01: 也。第一解展轉等。上下各爲三義如次配
T2251_.64.0091a02: 當爲能由。此言隨應。若展轉。若隣近。若
T2251_.64.0091a03: 功能。而六種皆爲種子異名。詳曰。豈可異
T2251_.64.0091a04: 名。如是三三各別。離隔文義。何可得理。誠
T2251_.64.0091a05: 似鳩鴿喰豆。第二解此言爲所生果。是本
T2251_.64.0091a06: 論六十二右文。餘釋全如前義。詳曰。支離文
T2251_.64.0091a07: 義失如前。下文其義旨各別。今示功能名
T2251_.64.0091a08: 種子得名義。下叙果依此此生旨。言義同。
T2251_.64.0091a09: 其所歸意各別。故此言指果甚非也。第三解
T2251_.64.0091a10: 功能通上二。相續亦通下二。各有二依主
T2251_.64.0091a11: 釋。如次爲能所由。此言隨應指二功能。詳
T2251_.64.0091a12: 曰。如是上下各爲依主爲別義大非也。復
T2251_.64.0091a13: 相續之差別者。不爾。論文已爲相續中轉
T2251_.64.0091a14: 變。何忽背論文。令轉變離別相續。又神泰
T2251_.64.0091a15: 師云。名色中有功能生於自類果。所有展
T2251_.64.0091a16: 轉隣近生果。此功能有三義。一由相續。二
T2251_.64.0091a17: 由轉變。三由差別。種子義成已上詳曰。解上
T2251_.64.0091a18: 無失。下爲各別三義大非也。離不可離失
T2251_.64.0091a19: 莫大焉。故新舊兩論雖上句有具略。於下
T2251_.64.0091a20: 句無具略。唯是一句也。勿迷次論差別釋
T2251_.64.0091a21: 義文相。況相續者。是總三世因果一切有爲
T2251_.64.0091a22: 法。豈唯此相續是種子義
T2251_.64.0091a23: 十六
然有處説必不能修 經部通經。經部
T2251_.64.0091a24: 意雖成就染汚種。而修善法。故通此經。光
T2251_.64.0091a25: 初義爲正。後義非也。一別體諍前已畢故。二
T2251_.64.0091a26: 文相云耽著時分約現行故。三違舊論。曰
T2251_.64.0091a27: 隨安受貪愛時。量無有功能修習四念處
T2251_.64.0091a28: 已上意云。貪愛現行時。無修四念處之功能。
T2251_.64.0091a29: 分明現種相對故。泰光等令經部同對法論
T2251_.64.0091b01: 十八右三成就。有人云。經部大同瑜伽五十
T2251_.64.0091b02: 二與對法故。然普光等不曉大乘宗致也。
T2251_.64.0091b03: 振古讃言大乘光者。可謂虚名矣。皡曰。此
T2251_.64.0091b04: 破甚非也。約文相親於瑜伽。而普光等意。
T2251_.64.0091b05: 但辨薩經異。謂有部一向不同。經部同大
T2251_.64.0091b06: 乘。必非欲指同所明親。故唯列對法三成
T2251_.64.0091b07: 就名耳。復於二善等段不言。至此總指同。
T2251_.64.0091b08: 何未得指同意得加破。又汝還不達大乘
T2251_.64.0091b09: 宗致。瑜伽。對法雖文相且別其意終同。故
T2251_.64.0091b10: 述二本
(六十丁右)
云。對法文盡。瑜伽少分。故知二
T2251_.64.0091b11: 論各據一義。依之瑜伽餘處文亦同對法。
T2251_.64.0091b12: 又大乘光嘉名由譯事之功多在大乘教。非
T2251_.64.0091b13: 由通達宗致。汝未知得名所由。妄吐麁
T2251_.64.0091b14: 言。何不愼哉
T2251_.64.0091b15: 十六
如是成就 亦假非實 簡有部唯自相
T2251_.64.0091b16: 續得。謂經部意他相續。及非情法可有受
T2251_.64.0091b17: 用皆許成就。故云遍一切種。大乘亦爾。基
T2251_.64.0091b18: 述記二本五十
八右
云云
T2251_.64.0091b19: 十六
我所宗故 訣曰。此論宗旨。有部非經
T2251_.64.0091b20: 部。可見可見
T2251_.64.0091b21: 十七
非學無學三 訣曰。非字流無學擧非
T2251_.64.0091b22: 學通三。以準顯學無學各一。次句非所斷亦
T2251_.64.0091b23: 爾。光記六十
丁右
三釋。竝未盡
T2251_.64.0091b24: 十七
論曰三世各有三得者 訣曰。此三世
T2251_.64.0091b25: 門。古今紛紜無可取定。今先叙正義。後質
T2251_.64.0091b26: 古非。初正義者。此總。次段別説。但總別説。
T2251_.64.0091b27: 全無有法相異。故次結生文言前雖總説
T2251_.64.0091b28: 等。正理曰。約容有義且作是説。其中差別
T2251_.64.0091b29: 後當更辨已上顯宗亦爾。依之只依總相説
T2251_.64.0091c01: 爲各三。若約別説非無於其中有差別。
T2251_.64.0091c02: 故云容有云雖總説。是故上下一致法相。
T2251_.64.0091c03: 下已據前後倶得差別以判三世單複。今亦
T2251_.64.0091c04: 當依得前後而辨其三世。夫於世無別體
T2251_.64.0091c05: 相。但寄法判之光一(四十三左)十二(十
右)頌疏十二(五右)
時無別
T2251_.64.0091c06: 體。依法而立。是定規故。是故依法言三世。
T2251_.64.0091c07: 凡有三種別。一未來現在過去次第。是約生
T2251_.64.0091c08: 滅以辨。如四相等是也。爲欲顯叙生者
T2251_.64.0091c09: 必滅之道理斷遮凡夫常著故。二過現未次
T2251_.64.0091c10: 第。是據因果以説。如十二因縁等是也。爲
T2251_.64.0091c11: 欲顯説酬恩報答之旨以勸遮惡持善也。
T2251_.64.0091c12: 三過未現。是依生起次第叙以顯有爲法生
T2251_.64.0091c13: 起之次第。故雜阿含三二十
四左
 曰。諸所有色。若
T2251_.64.0091c14: 過去。若未來。若現在。上論第一(十
四左)
釋云。無常
T2251_.64.0091c15: 已滅名過來。若未已生名未來。已生未謝
T2251_.64.0091c16: 名現在已上品類足五十三右曰。有三世。謂
T2251_.64.0091c17: 過去世。未來世。現在世。集異門三十四右 又
T2251_.64.0091c18: 標過去未來現在具釋。非滅則現起。必滅
T2251_.64.0091c19: 與現起中間有未生位。故依生起次必過
T2251_.64.0091c20: 未現。今文依後義故過未現次第也。得前後
T2251_.64.0091c21: 倶必依未來現在過去次。是生滅義故。以不
T2251_.64.0091c22: 由法生滅不能辨前後倶故。而三世門
T2251_.64.0091c23: 依得前後倶有無以論世單複。據容有總相
T2251_.64.0091c24: 雖言各三。於其中有三種別。或有三世
T2251_.64.0091c25: 法各具三世得。如欲界善不善四蘊等者。
T2251_.64.0091c26: 有前後倶三故。或有在過去具三世。在
T2251_.64.0091c27: 現在唯二世。在未來唯自未來。如欲界善
T2251_.64.0091c28: 不善色。色界善色蘊者。以無前得唯有法
T2251_.64.0091c29: 倶法後二故。或有唯在三世但有自世得。
T2251_.64.0092a01: 如欲界無覆無記色等者。唯法倶得無前後
T2251_.64.0092a02: 起故。如下引婆沙應知。如是由前後倶
T2251_.64.0092a03: 有無有其差別。今且總相施言故言三世法
T2251_.64.0092a04: 各三。別説已由前後倶。總説何不爾。是故
T2251_.64.0092a05: 判得前後倶。必約未現過生滅次第如下
婆沙
T2251_.64.0092a06: 辨三世門。今論。正理。顯宗。婆沙等。竝皆據
T2251_.64.0092a07: 過未現生起次第。雖據過未現而論得前
T2251_.64.0092a08: 後倶必未現過次第。一百五十七四左曰。所
T2251_.64.0092a09: 得法類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有
T2251_.64.0092a10: 覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色
T2251_.64.0092a11: 界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各
T2251_.64.0092a12: 具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具
T2251_.64.0092a13: 五蘊。無色界三各惟除色四蘊。無漏法具五
T2251_.64.0092a14: 蘊。及擇滅。非擇滅。除虚空無爲。非所得法
T2251_.64.0092a15: 故。此中約欲
界四種
欲界善不善色如是過未
現次第也
若在
T2251_.64.0092a16: 過去有三世得。若在未來唯有未來得。若
T2251_.64.0092a17: 在現在有二世得。謂未來現在。善不善有
T2251_.64.0092a18: 覆無記四蘊及無覆無記中通果心。倶生品
T2251_.64.0092a19: 四蘊トノ。世雜刹那雜。謂在過去未來
T2251_.64.0092a20: 現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊。
T2251_.64.0092a21: 異熟生四蘊。及威儀路。工巧處多分簡少分
極數習者
T2251_.64.0092a22: 四蘊トノ。世不雜刹那不雜。若在過
T2251_.64.0092a23: 去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現
T2251_.64.0092a24: 在得亦現在。威儀路前多分
餘少分
四蘊中善慣習
T2251_.64.0092a25: 者。如佛馬勝。及餘有情所善慣習。并工巧
T2251_.64.0092a26: 處四蘊中善慣習者。如佛。妙業天子。及餘有
T2251_.64.0092a27: 情所善慣習。彼得亦皆世雜。刹那雜。謂在三
T2251_.64.0092a28: 世各有三世得故已上欲界 欲界善不善色。
此論言。無前記唯有倶生及
T2251_.64.0092a29: 後起。於未來一切前起無故。不有過現故。唯有未
來得。於現自倶得。及未來後得有。故有現未二世得。
T2251_.64.0092b01: 於過去自倶及未現後得有。故具三。依之知。得前後
倶必依未現過生滅次第。而三世門據生起過未現。今
T2251_.64.0092b02: 文其證也。若不爾者。因何未來唯未來現在具二過去
具三耶。善四蘊等勢力強故有前後倶得。此論及顯及
T2251_.64.0092b03: 入論等。其説分明。故世雜刹那雜三世各有三。不得
離前後倶而辨三世門。以世無別體故。無覆無記
T2251_.64.0092b04: 等者。今論意無前後起。但倶得故唯有自世不具他
世。婆沙只示世一邊。今論具示因由。依之準知。有
T2251_.64.0092b05: 前後倶必各具三世。若無前得但有倶得後起二。於
世有一二三不定。猶如向白日。聰明論號豈可不信
T2251_.64.0092b06: 色界約色
界三種
善五蘊。有覆無記。及無覆無記
T2251_.64.0092b07: 中通果心。倶生品四蘊彼得。世雜。刹那雜。謂
T2251_.64.0092b08: 在三世各有三世得故。不定善色蘊如欲
T2251_.64.0092b09: 界善不善色蘊説。一切有覆無記無覆無記
T2251_.64.0092b10: 色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不雜。刹
T2251_.64.0092b11: 那不雜。隨在彼世即惟有彼世得故已上
色界
T2251_.64.0092b12: 無色界約無
色三種
善。有覆無記四蘊彼得。世雜。刹
T2251_.64.0092b13: 那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊
T2251_.64.0092b14: 彼得。世不雜。刹那不雜。隨在彼世。即惟有
T2251_.64.0092b15: 彼世得故已上
無色界
無漏約無
漏法
五蘊彼得。亦世雜
T2251_.64.0092b16: 刹那雜。謂在三世各有三世得故。此則總
T2251_.64.0092b17: 説。若別説者別説下。今論總別各別。彼總別此論
別説中亦總別莫亂。最初言簡後念。
T2251_.64.0092b18: 後後次第相續故三世法各有三世得。今約最初以辨
單複。此已下約初得重得差別不依前後倶別。故與
T2251_.64.0092b19: 上差別。文中未現過次第。於今
論無此細分別。學者可留意也
 諸未曾得無漏
T2251_.64.0092b20:
無漏
五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞
T2251_.64.0092b21: 思所成。彼最初得。若在未來彼法惟有未
T2251_.64.0092b22: 來得。若在現在彼法則有未來現在得。若
T2251_.64.0092b23: 在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖
T2251_.64.0092b24: 非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。
T2251_.64.0092b25: 謂有漏無漏。有漏擇滅得由離欲界染乃至
T2251_.64.0092b26: 無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼
T2251_.64.0092b27: 滅惟有過去未來得。若已離染彼滅即有三
T2251_.64.0092b28: 世得。無漏擇滅得由離三界見修所斷染故
T2251_.64.0092c01: 起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦
T2251_.64.0092c02: 法智未現在前。彼滅惟有未來得。若現在前。
T2251_.64.0092c03: 彼滅則有未來現在得。若已滅彼滅則有三
T2251_.64.0092c04: 世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡
T2251_.64.0092c05: 智未現前等如理應知。非擇滅得惟是有漏。
T2251_.64.0092c06: 彼最初得。若在未來彼滅惟有未來得。若
T2251_.64.0092c07: 在現在彼滅則有未來現在得。若在過去
T2251_.64.0092c08: 彼滅則有三世得已上彼論世門與此論同。
T2251_.64.0092c09: 彼無今論總説。此無彼論別説。爲異而於
T2251_.64.0092c10: 義意全無有異
T2251_.64.0092c11: IMAGE
T2251_.64.0092c12: [IMAGE]
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T2251_.64.0092c19: 爲顯示此旨諸論過未現次第。諸師未曉
T2251_.64.0092c20: 今過去法有三世得者。過去法過去得即
T2251_.64.0092c21: 唯倶得。以前後起未現所帶故。有未
T2251_.64.0092c22: 來得若約有前後起是前得。過去未來隣
T2251_.64.0092c23: 近。如未來現在現在過去隣近故。若約隔
T2251_.64.0092c24: 越相續。亦有後得。猶如欲不善色等。有現
T2251_.64.0092c25: 在得即法後得。未來有三世得者。未來得
T2251_.64.0092c26: 唯倶得。現在得法前得。過去得後得。現在法
T2251_.64.0092c27: 有三世得者。現在唯倶得。未來法後。過去
T2251_.64.0092c28: 法前。是且約前後倶具足一相叙之。其單
T2251_.64.0092c29: 複等。如論次文及次上辨。後質古非者。光
T2251_.64.0093a01: 五七右
七行
前後倶過去皆爲過去非也。若前後
T2251_.64.0093a02: 爲過去。何亦爲未來現在。過去法未來現在
T2251_.64.0093a03: 皆法後者非也。未來前得故
T2251_.64.0093a04:   光記依未現過次第判三世門。而麁相望二對
T2251_.64.0093a05: 一爲前後。唯現對前後未過。又約生起示細
T2251_.64.0093a06: 論。竝未現過次也。而古來三世門約過現未。生起
T2251_.64.0093a07: 約未現過者非也。寶疏三世門約過現未。三得
T2251_.64.0093a08: 門約未現過。其文唯思可知。今光圖曰
T2251_.64.0093a09: IMAGE
T2251_.64.0093a10: [IMAGE]
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T2251_.64.0093a17: 若横相望有唯倶得可具三世。而唯自世何
T2251_.64.0093a18: 次據世及起用辨未可。不依起用何可辨
T2251_.64.0093a19: 前後倶。是未曉論過未現次第意及總別兩
T2251_.64.0093a20: 段。婆沙意。故致此慢説耳。又未來法有過
T2251_.64.0093a21: 去現在得者。皆是法前者未可也。前得隔世
T2251_.64.0093a22: 後得
或有之
何可起。復全不知論意。次前後倶未
T2251_.64.0093a23: 來皆爲未來亦非也。又現在有三世得。一
T2251_.64.0093a24: 段無大失。而三世法得各有前後倶。而與
T2251_.64.0093a25: 世横望差別非也。又五十七左
四目
引百五十八云
T2251_.64.0093a26: 若依。爲如寶疏二論是別。爲只四種六種
T2251_.64.0093a27: 所明別。若如初者非也。二論同故。若如後
T2251_.64.0093a28: 者無失。又五八右
七行
現在道類忍三釋。初釋約現
T2251_.64.0093a29: 未忍總相依種類同。實現唯倶得。未來有
T2251_.64.0093b01: 前得。第二釋約現在忍依容有。先未現在
T2251_.64.0093b02: 前。前容有前得故。第三約能有。謂此現忍
T2251_.64.0093b03: 能有未來忍前得故。今云。三釋竝未盡。
T2251_.64.0093b04: 現忍於未來有法前得。若彼住未來未來
T2251_.64.0093b05: 法倶得也。雖所得法約種類不分別刹那
T2251_.64.0093b06: 三世等。而判前後現在法於現在法一法
T2251_.64.0093b07: 立之。何三世法合集可論前後。寶疏四二左
T2251_.64.0093b08: 分兩門。一三世得。不據在法前後。二法前
T2251_.64.0093b09: 法後法倶三得者。未全得此論。婆沙意。若
T2251_.64.0093b10: 不由前後倶差別而辨三世得。何可辨之。
T2251_.64.0093b11: 是互相依論也。而令三論各別者是何謂。其
T2251_.64.0093b12: 義意全同。此論前雖總説等。正理此説容有
T2251_.64.0093b13: 等文如何之
T2251_.64.0093b14:   寶師全不知據前後倶得論三世。及論文過
T2251_.64.0093b15: 未現次第婆沙世雜刹那雜等文意。自立過現未次
T2251_.64.0093b16: 第作釋義亦如是。而總相互得之豈可有此
T2251_.64.0093b17: 理。且過去法何可現在倶得未來得。又未來中
T2251_.64.0093b18: 法後法倶唯未來者虚談。具思可簡也
T2251_.64.0093b19: [IMAGE]
T2251_.64.0093b20: [IMAGE]
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T2251_.64.0093b26: 四三左
八目
道類忍釋。勝於光記而未盡。彼意
T2251_.64.0093b27: 言。現起者容有法前法倶。未來者亦爾。謂
T2251_.64.0093b28: 今現起者正有倶得。若不起前容有前得。
T2251_.64.0093b29: 未來者未起時有前得。若起必容有倶得。
T2251_.64.0093c01: 如是不定故。與&K;光第二釋言同義別。彼一
T2251_.64.0093c02: 法現未相對容有。此現在未來二法。各法前
T2251_.64.0093c03: 法倶相望辨容有不定故。今云。非容有就
T2251_.64.0093c04: 決定論之。三世法各有三得故今云。現在
道類忍有法
T2251_.64.0093c05: 前法倶。有法前者此法前得即未來起故。未來法有現
在得者即是其事也。而光師未現二法總集通之非也。
T2251_.64.0093c06: 若爾倶是法倶應
非法前也
T2251_.64.0093c07: 十八
前雖總説 其中差別 此説總別上下
T2251_.64.0093c08: 一致不可異求。正理十二九右曰 前言三世
T2251_.64.0093c09: 各有三得。諸有爲法皆定爾耶。不爾云何。
T2251_.64.0093c10: 頌曰等
T2251_.64.0093c11: 十八
頌曰無記 色無前記 第三句有覆言。
T2251_.64.0093c12: 顯示初句無記是無覆。言亦者對初句。言欲
T2251_.64.0093c13: 色者是欲界色。非謂欲界及色界相違釋」
T2251_.64.0093c14: 十八
論曰得亦現在者 訣曰。是叙唯倶得
T2251_.64.0093c15: 者唯有自世得。以影顯有前後倶得三世
T2251_.64.0093c16: 各有三。及有法倶法後無法前者。若在未
T2251_.64.0093c17: 來唯未來得。在現有現未二得。若在過去
T2251_.64.0093c18: 具三等義。於婆沙百五十七四左入論下七右
T2251_.64.0093c19: 等。唯説前後倶差別無叙三世。今論主配
T2251_.64.0093c20: 三世。聰明論號豈非爲斯
T2251_.64.0093c21: 十八
若工巧處得亦許爾者 婆沙。入論皆
T2251_.64.0093c22: 如是。論主意不信此有前後倶故。於頌
T2251_.64.0093c23: 不唱。而云若云許。舊論曰。工巧威儀トノ
T2251_.64.0093c24: 所數習。有餘師欲此至得同三世ナラント已上
T2251_.64.0093c25: 至論七十六右得心應辨之。光六三
左四目
云。威儀
T2251_.64.0093c26: 工巧以不定故。故不別標者。全不得論
T2251_.64.0093c27: 意。識身足論十三二左
五行
云。若成就欲界繋善
T2251_.64.0093c28: 心。定成就欲界繋無覆無記心。又六左
七目
云。若
T2251_.64.0093c29: 成就不善心。定成就欲界繋無覆無記心。今
T2251_.64.0093c30: 何爲不慣習無前後得。答。今分別習不習。
T2251_.64.0094a01: 細論前後倶有無。彼但總相明成就。未分
T2251_.64.0094a02: 別前後倶有無。而若細論彼約慣習者也。光
T2251_.64.0094a03: 光第一
釋非也
後釋及寶疏義正
T2251_.64.0094a04: 十八
謂欲界繋及後起得者 入論全同之。
T2251_.64.0094a05: 婆沙百五十七四左 此色在未來唯未來得。
T2251_.64.0094a06: 在現在即現在未來得。在過去具三世
T2251_.64.0094a07: 寶 釋
依彼
彼意無前得。故有如是單複。彼此
T2251_.64.0094a08: 二論對閲自明後得已後相續故隔世以成就。若
前得是今將生爲前故隔世以無
T2251_.64.0094a09: 之。而光寶未現對過
去倶爲前得非也
準之若法唯有前
T2251_.64.0094a10: 後得者。在未來唯有自得。在
T2251_.64.0094a11: レハ現在即有現過去前得。在過去有
T2251_.64.0094a12: 未來前得。此約一相。若約得
T2251_.64.0094a13: 續未來如前。若在現在未來倶得相續
T2251_.64.0094a14: 及現トナリ。在過去亦準爾
T2251_.64.0094a15: 十八
非得淨無記 頌疏曰。淨謂無覆也。覆是
T2251_.64.0094a16: 覆障。無覆障者。必是淨故
T2251_.64.0094a17: 十八
許聖道非得説名異生性者 許言顯有
T2251_.64.0094a18: 部自許簡他許。全非表不信故。顯宗等亦
T2251_.64.0094a19: 如今云許。此意如法救雜心九二右 妙音甘
T2251_.64.0094a20: 露味論等。別立異生性。簡彼云許也
T2251_.64.0094a21: 十八
論曰三世非得者 訣曰。理實雖去來
T2251_.64.0094a22: 後當説現在。頌文準顯故先説之。如上得
T2251_.64.0094a23: 三學三斷門等。故正理十二十右 顯宗第七
T2251_.64.0094a24: 婆沙。入論等竝過未現次也。夫非得與得
T2251_.64.0094a25: 相翻諸般各別。略有三別謂得有前後
T2251_.64.0094a26: 倶。非得唯前後。必無倶起。以得與所得法
T2251_.64.0094a27: 相順。非得與所不得法相違故。故婆沙百
T2251_.64.0094a28: 五十八五右非得説三類。無倶非得。而云必
T2251_.64.0094a29: 無非得可與法倶。以法現在前時是所得
T2251_.64.0094b01: 者必有得故。百五十八初左曰。得與所得法
T2251_.64.0094b02: 或倶起。或不倶起。非得與所不得法必不
T2251_.64.0094b03: 倶起。光記七十
一右
云。得有同時得前後得。非得
T2251_.64.0094b04: 有前後非得。無同時非得。如是三世門
T2251_.64.0094b05: 亦不一例。得三世法各有三世得。非得現在
T2251_.64.0094b06: 法無現在非得。餘大同又論世能所有。
T2251_.64.0094b07: 亦各別。謂得據前後倶得差別。談三世能所
T2251_.64.0094b08: 有。非得唯依法法互不成就之道理。不關
T2251_.64.0094b09: 前後非得有無爾諸師混同
如後辨
何以故。性相違故。
T2251_.64.0094b10: 無倶起故非得
三世門
今先依此理當辨三世門。
T2251_.64.0094b11: 過去有過去非得者。過去世諸法中。此法
T2251_.64.0094b12: 不成就彼法。是名過去法有過去非得此非
得定
T2251_.64.0094b13: 無倶起。若有前後
今世門故。不論彼也
有未來非得。謂未來法若
T2251_.64.0094b14: 不成就過去法。有現在非得者。現在諸法。
T2251_.64.0094b15: 隨應不成就過去法。未來法有三世非得。
T2251_.64.0094b16: 準前可知。現在有過未非得。亦準如是無
T2251_.64.0094b17: 現在非得。於一法成不成不竝故。故婆沙百
T2251_.64.0094b18: 五十七十一
曰。諸不得過去法。彼論作
得非也
非得
T2251_.64.0094b19: 過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。
T2251_.64.0094b20: 不得過去法過去非得者。謂示所非得法
法分五品也
T2251_.64.0094b21: 過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五
T2251_.64.0094b22: 蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。
T2251_.64.0094b23: 離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五
T2251_.64.0094b24: 蘊。一切有情多分簡威儀工巧極串習通前後倶
少分。以刹那刹那不得捨故
T2251_.64.0094b25: 無覆無記五蘊。以無覆無記法已過刹那及
T2251_.64.0094b26: 未到刹那多分準上
可知
不成就故百五十八(五
左)云。然諸非
T2251_.64.0094b27: 得性羸劣故。唯成就現在一一刹那得已即
捨(光六五左終引)今無覆無記準思之
 諸異生類
T2251_.64.0094b28: 無漏五蘊。不得過去法未來非得者。謂過
T2251_.64.0094b29: 去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。
T2251_.64.0094c01: 彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現
T2251_.64.0094c02: 在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無
T2251_.64.0094c03: 記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨所應如
T2251_.64.0094c04: 前釋。乃至廣説未來有三世非得。及現在法
T2251_.64.0094c05: 有過去未來非得。無現在非得。如是不關
T2251_.64.0094c06: 前後非得。説文分明。前得約前後倶故。於
T2251_.64.0094c07: 三世有單複差別。今不爾故唯一相。問。得
T2251_.64.0094c08: 一世法具三世。必依前後倶三。今非得亦去
T2251_.64.0094c09: 未具三。設於現雖無倶非得。於去來應
T2251_.64.0094c10: 有之。不爾何可具三。答。不一例。如前言。
T2251_.64.0094c11: 得非得相返。遮表各別。故得不依前後倶
T2251_.64.0094c12: 不能辨三世門。非得若依彼壞自性。及不
T2251_.64.0094c13: 能辨三世。何者現在全無現非得。而去來
T2251_.64.0094c14: 各有現非得。若在過去者。現後非得。若在
T2251_.64.0094c15: 未來者。現前非得者。於現法既有前後非
T2251_.64.0094c16: 得。必應有倶非得。若爾違處處文。若有倶
T2251_.64.0094c17: 非得應非現在法。故不關前後非得。但
T2251_.64.0094c18: 就不成就。説之
T2251_.64.0094c19: △非得三世門圖云
T2251_.64.0094c20: IMAGE
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T2251_.64.0094c26:   問。如去來自法互不成就現在亦互不成就。
T2251_.64.0094c27: 何無現在自法非得。解云。現起爲現在。不成就
T2251_.64.0094c28: 爲非得。於現互不成就者竝是去來非得。若
T2251_.64.0094c29: 未生不成就是未來。若已捨不成就即過去
T2251_.64.0095a01: 問。舊倶舍三(十
九右)
曰。現世法。非至得但現世。若
T2251_.64.0095a02: 過去未來法。非至得各有三世。準彼文現
T2251_.64.0095a03: 在法唯有現在法非得。而無去來非得。與
T2251_.64.0095a04: 此論。婆沙。正理。入論等諸論相返。故光記
T2251_.64.0095a05: 初左云。至如現法非得。先哲闕疑。今亦云
T2251_.64.0095a06: 此譯誤也。實爾也不。答。實不應然。何者如
T2251_.64.0095a07: 眞諦三藏。於西天達六足。發智。學婆沙。正
T2251_.64.0095a08: 理。於此土譯此論。且著義疏。豈可有此
T2251_.64.0095a09: 事。撿彼文勢。於但下現世上寫脱無字。對
T2251_.64.0095a10: 下有三世故。實是言但無現在。影示有去
T2251_.64.0095a11: 來非得。但好錯本違背現。擧以評論。讃新
T2251_.64.0095a12: 論者。實是一時弊風也。如十句義論基師
T2251_.64.0095a13: 而自註解多依錯本。其事如演祕辨。況舊論
T2251_.64.0095a14: 歴數年。遇兵亂者。一何爲譯者誤乎。如
T2251_.64.0095a15: 現流正理。婆沙。瑜伽。對法等。毎有形誤寫
T2251_.64.0095a16: 脱等違。言玄奘譯誤者。汝新家輩許諾之
T2251_.64.0095a17: 乎。何不自愼可笑矣。且指事者。此論五
T2251_.64.0095a18: 十五左經部明異相中。云最後聲光寶
T2251_.64.0095a19: 作釋文亦作先。義不通。鮮本作光。舊論云
T2251_.64.0095a20: 光明爲勝。又論四四右
九目
不字剩。或婆沙第五
T2251_.64.0095a21: 十六左忍位中上闕住字。南藏有之。百六
T2251_.64.0095a22: 十二四左
四目
有餘。南藏作無餘非得
種類
次辨種類
T2251_.64.0095a23: 差別。婆沙百五十八五右
六五引
曰。一切非得總
T2251_.64.0095a24: 有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼
T2251_.64.0095a25: 法前後及倶光五十七左引
四種中今除倶起
所不得法亦
能非
T2251_.64.0095a26: 有三種。一所不得法。惟有彼法前非得。
T2251_.64.0095a27: 謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最
T2251_.64.0095a28: 後刹那心等解云。未來簡過現。住未來法。情數
簡非情。非情法無非得故。畢竟者簡
T2251_.64.0095a29: 暫不生。永永不生故。論第一(四右)云。五識身等住未
來畢竟不生。由彼不能縁過去境已上。如三類智
T2251_.64.0095b01: 世俗智。唯有法前得。而是未來世畢竟不生故。亦有法
前非得。彼法前得不生滅義。是名法前非得。然此有
T2251_.64.0095b02: 兩師。婆沙百五十八(十七左)云。問。頗有諸法本來有
得無非得耶。有説無。以有得者必有非得故。有
T2251_.64.0095b03: 説有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得。無
有非得。以彼本來定不生故已上。入無餘最後心亦
T2251_.64.0095b04: 唯法前非得。是雖住現在世。此現在雖非未來畢竟
不生法。而於彼法前滅無已前得非得故爲法前非
T2251_.64.0095b05: 得。捨法倶得時無非得故無有法後非得。顯未來
現在二別論云及。而光師未來心非也。唯此念後
T2251_.64.0095b06: 念必歸灰斷。非得所依無故無有後非得。故婆沙百
五十八(十七右)云。問。頗有捨得而不得非得耶。
T2251_.64.0095b07: 答。有。謂入無餘涅槃時捨諸法得。而不得非得。所依
斷故。已上。等者等無生智等。故婆沙又云。問。頗有諸
T2251_.64.0095b08: 法先起非〔彼乎。若爾不成證也〕得一得以去更不
起非得耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃
T2251_.64.0095b09: 至無餘涅槃前
恒成就故已上
二有所不得法通有彼前彼後非
T2251_.64.0095b10: 得。謂餘隨應有情數法解云。去第一云餘。若
過去。若未來法。前後念相
T2251_.64.0095b11: 續者有之。故云隨應。按得所得法有六句。彼中捨唯
法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句
T2251_.64.0095b12: 竝今第二句。何者是前後者。所不得法爲本。其法前起
非得爲法前。彼法後起非得爲法後。故法倶得法後
T2251_.64.0095b13: 得二捨。竝今法後非得。非得。與所不得法必不倶起。
故捨倶起得是彼法後。而彼四句中。有前。有
T2251_.64.0095b14: 。有三具足。有唯倶。故論前後非得不一
準。是故云隨應。又若捨唯倶得法。唯後非得者不爾。
T2251_.64.0095b15: 約總相對捨前得。倶得後得捨。雖法後非得實捨
倶得。通前後非得。故亦云隨應。謂未起倶得已前
T2251_.64.0095b16: 是法前非得
故思之
 三有所不得法無彼前後及倶非
T2251_.64.0095b17: 得而有非得。謂擇滅非擇滅解云。無爲常住
無生住滅故。不
T2251_.64.0095b18: 可論前
後倶也
必無非得可與法倶。以法現在前
T2251_.64.0095b19: 時。是所得者必有得故解云。示無
倶非得也
 非所得
T2251_.64.0095b20: 者無得。無非得故通虚空無爲非情
法等妨難也
 亦無惟
T2251_.64.0095b21: 有彼後非得説唯後非得句無。準前得無唯後得。
應有所由。然無者有後非者必有
T2251_.64.0095b22: 前非得。如前入無餘最後心等。若斷滅後有非得具
二。爾無後故唯前非得。如是當有後非得。法必有
T2251_.64.0095b23: 前非得。除無爲外無有無
前非得者。故不言所由
 非無始來恒成就
T2251_.64.0095b24: 彼未捨必起彼類盡故此十六字通非想見惑
難。玄奘三藏加之光記
T2251_.64.0095b25: 及圓暉用之。寶疏
不用之如後辨
然諸非得。性羸劣故。惟成就
T2251_.64.0095b26: 現在。一一刹那得已即拾説非得得捨之相。謂無
覆無記故性羸劣。刹那
T2251_.64.0095c01: 刹那得捨必不相續。謂未來非得唯未來得而捨。現在過
去亦爾也。是故寄前後非得。以不得判三世。如彼
T2251_.64.0095c02: [此論四(十八右)]無覆無記法得性羸劣故唯倶得無
前後。未來唯未來乃至過去 唯 過去。依之判得三得
T2251_.64.0095c03: 三世。婆沙説世雜。刹那雜。若局自世即世不雜。刹
那不雜。今不爾。唯自世故。云一一刹那得已即捨
T2251_.64.0095c04: 於未得彼法及已捨位。恒有此非得應
T2251_.64.0095c05: 明非得所在位。謂未得彼法。
及已捨所得法。唯此二位也
 次判諸師是
T2251_.64.0095c06: 非。光記六十
四右
釋例同上得門。誤之本也。而唯
T2251_.64.0095c07: 依未現過生滅一邊述前後。全背論過現
T2251_.64.0095c08: 未次第。猶以二對一爲前後何謂。又示起
T2251_.64.0095c09: 用前後意。今世相望亦理實約起用一世
T2251_.64.0095c10: 各有前後。故於未來有彼過去法前非得。
T2251_.64.0095c11: 此甚非也。設約起用。於未來有過去法後
T2251_.64.0095c12: 非得。何云前非得。是全不知世次第有三
T2251_.64.0095c13: 配立。不達論説過未現次第。唯執未現過
T2251_.64.0095c14: 一邊。故致此誤。又三世門横望論前後。與
T2251_.64.0095c15: 生起次第別。於何處有其別判説耶。予按
T2251_.64.0095c16: 如先言。於世次第凡有三種。隨用各別也
T2251_.64.0095c17: 古今人光師。三世門約過未現次第。起用次第約未現
過者。是全混同寶疏。而不見光記文。及議旨者。妄
T2251_.64.0095c18: 説終彌於天下。今云。竝未現過次第。
唯麁論前後。細談前後之異也
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T2251_.64.0095c28:   光記釋如圖示。唯未現過次第。未來最初故唯前。
T2251_.64.0095c29: 過去最後故唯後。現在中間故具前後。如是皆是
T2251_.64.0096a01: 自情妄案大違理違文。違文者違論過未現次
T2251_.64.0096a02: 第。婆沙等分明也。違理者非得不依前後判
T2251_.64.0096a03: 三世。如前引婆沙文也
T2251_.64.0096a04: 光法師破舊倶舍。甚好事如先辨焉。釋六五
T2251_.64.0096a05: 畢竟不生云世俗智等。等五識等畢竟不
T2251_.64.0096a06: 生。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。
T2251_.64.0096a07: 若第二念斷滅無非得所依。故現在心得法
T2251_.64.0096a08: 前得。然云未來者非也。又六五左
八目
 最後心等
T2251_.64.0096a09: 問答以過現未次第問。約未現過次第答。
T2251_.64.0096a10: 而約起用論前後非也。夫前後必依所不
T2251_.64.0096a11: 得法前後生起。如無爲法無生滅前後。故
T2251_.64.0096a12: 不云前後而有非得。故知所不得法未滅
T2251_.64.0096a13: 已前。未來現在二位有非得。竝爲法前非
T2251_.64.0096a14: 得。法滅後非得爲法後非得故。何約非得
T2251_.64.0096a15: 起不起。可論前後。次六十
六右
十六字釋云返解。
T2251_.64.0096a16: 且約加釋十六字。實初二句婆沙正文直遮
T2251_.64.0096a17: 唯後非得。此光釋實三藏加意。難意約未
T2251_.64.0096a18: 捨時已入過去見惑故。唯以非一字通之。
T2251_.64.0096a19: 然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。
T2251_.64.0096a20: 其法體留其世不渉後世者。唯法前非得
T2251_.64.0096a21: 也。若捨。若未得。其法體渉他世者。必有前
T2251_.64.0096a22: 後二非得。如非想見惑。斷道已前已有法前
T2251_.64.0096a23: 非得。斷已入過去。是法後非得。約斷致問
T2251_.64.0096a24: 難。光記尚非也。況約未捨位難三藏。不足
T2251_.64.0096a25: 論也。故不加十六字其理炳然寶疏(四五右)
云準此文
T2251_.64.0096a26: 意。約已斷後過去惑。非直釋文無失。然圓暉四(二
十九右)約已斷過去。擧難者非也。答文約未捨故
T2251_.64.0096a27: 次以非想見惑問答。是約刹那問難。答中
T2251_.64.0096a28: 三釋。第一約種類同。婆沙等正意。總相種類
T2251_.64.0096a29: 同判得非得所得所不得法。必不分別三世
T2251_.64.0096b01: 刹那等。故於得非得差別文。唯云六種三
T2251_.64.0096b02: 種。不約世等也。此第一釋。順三藏意不
T2251_.64.0096b03: 違婆沙正意。爾問本非問違理故。何分別
T2251_.64.0096b04: 一法中未來過去可致難。答亦雖無大害
T2251_.64.0096b05: 許問答之非也。應言渉二世法故是二非
T2251_.64.0096b06: 得。非局在未來者。現在前見惑有法前非
T2251_.64.0096b07: 得。可斷捨法故。斷已後是其法後非得。第
T2251_.64.0096b08: 二釋約容有。第三釋約能有。竝大非也
寶疏
T2251_.64.0096b09: 寶疏四七
右終
約未現過次第。最上非也。現在唯
T2251_.64.0096b10: 二無法倶非得者未可也。顯成去來有法
T2251_.64.0096b11: 倶非得故。現在法法前爲過去等者。非前
T2251_.64.0096b12: 後非得即爲過未。而迷例如是釋。過去法前
T2251_.64.0096b13: 唯過去等者妄釋。有何理何教一唯自世。一
T2251_.64.0096b14: 通三世。次無涅槃法下。如寶疏一卷辨。攝
T2251_.64.0096b15: 地者。聲地音誤。瑜伽第二十一三左
九左
聲聞地
T2251_.64.0096b16: 説畢竟無涅槃法無性故。寄客説本者。借
T2251_.64.0096b17: 用者爲客。其正意者爲本。非必關法勝劣
T2251_.64.0096b18: 親疎等有人。誤改文作
寄本説容非也
 次四八左 釋畢竟不
T2251_.64.0096b19: 生。唯取世俗智與光全同。唯改文令精密
T2251_.64.0096b20: 爲畢耳。意畢竟言唯約終得非擇滅已去。
T2251_.64.0096b21: 通五識等得非擇滅者。爾彼前生後不生故
T2251_.64.0096b22: 通二非得。故改文言定。定始未不生故。簡
T2251_.64.0096b23: 彼五識等最後不生者無雜亂失。而光師見
T2251_.64.0096b24: 畢竟文。而約世俗智解。雖世俗智始末不
T2251_.64.0096b25: 生故唯法前非得。此文依彼光釋見。若闕
T2251_.64.0096b26: 謂唯三類智邊世俗智文乎。無彼簡何可
T2251_.64.0096b27: 唯約世俗智。若文言寛故取一切畢竟不生
T2251_.64.0096b28: 法。無所闕失亦有同悲想見惑過去者。未
T2251_.64.0096b29: 來畢竟不生故。得非擇滅而通二非得。第
T2251_.64.0096c01: 二句攝之失。是故改文作定。唯取世俗智。
T2251_.64.0096c02: 可去彼等難爲言古人解寶
疏皆誤也
今云。雖似精
T2251_.64.0096c03: 密未順文。既云未來畢竟不生。設改定未
T2251_.64.0096c04: 來之定。全不顯遮往昔現在生其始是不
T2251_.64.0096c05: 生。故畢竟言爲勝。而畢竟不生得非擇滅
T2251_.64.0096c06: 者。五識ニマレ意識ニマレ約分別門。其非盡一
切五義等
T2251_.64.0096c07: 法唯是法前。非得亦無妨。今不分別三世
T2251_.64.0096c08: 刹那故。無有從未來入現在往過去法
T2251_.64.0096c09: 妨難。如三類智邊世俗智。非取一切世俗
T2251_.64.0096c10: 智。故婆沙百五十八十七右云。問。頗有諸法
T2251_.64.0096c11: 先起非彼乎若爾
不成證也
得。一得以去更不起非得
T2251_.64.0096c12: 耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以
T2251_.64.0096c13: 去。乃至無餘涅槃前。恒成就故。次四九右 準
T2251_.64.0096c14: 倶有因。破光第一義非也。婆沙文約種類。
T2251_.64.0096c15: 決定。故得六句。非得三句。竝但總指法。
T2251_.64.0096c16: 不分別三世三界等。又得於所得法。非唯
T2251_.64.0096c17: 定倶起一。或有後。或有前。故云或前或後
T2251_.64.0096c18: 等。何以彼可成過去煩惱約容有有二非
T2251_.64.0096c19: 得等
T2251_.64.0096c20: 十九
如本論言 不獲聖法者 入論下八右
T2251_.64.0096c21: 曰。如説云何異生性謂不獲聖法。舊論曰。
T2251_.64.0096c22: 如發慧阿毘達磨藏説。發智論第二二十
一右
云。
T2251_.64.0096c23: 云何異生性。答若於聖法聖煖聖見聖忍聖
T2251_.64.0096c24: 欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性
T2251_.64.0096c25: 品類足六(十一左)云。異生法。婆沙四十五(初左)與
異生性問答。一各擧一名互顯。一今勝異生法劣。發
T2251_.64.0096c26: 智已造故從勝。品類
足後造故説餘名
婆沙四十五初右具釋此文。
T2251_.64.0096c27: 五左有多説。釋聖法等六句。一説竝皆顯
T2251_.64.0096c28: 示苦法智忍。初一是總。後五是別。有説六句
T2251_.64.0096c29: 皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初
T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取要云不獲聖法
T2251_.64.0097a02: 十九
非説異生 無漏應理 舊論云。非至得。
T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不
T2251_.64.0097a04: 應成無漏。正理十二十左云。不獲即是非得
T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可名異生性
T2251_.64.0097a06: 謂不獲一切應名異生 自下兩説。婆沙
T2251_.64.0097a07: 四十五四左
已下
兩説前却。今論主欲苦忍義是非
T2251_.64.0097a08: 也。故後擧以難絶
T2251_.64.0097a09: 十九
 如説此類食水食風 寶疏蚊食水蝉
T2251_.64.0097a10: 食風爲正。光記未盡也
T2251_.64.0097a11: 此亦應言唐捐其功者 聖道約五部三
T2251_.64.0097a12: 乘有十五種。前説云一切皆取之。今云一
T2251_.64.0097a13: 切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不
T2251_.64.0097a14: 殘故。依體分全大別。何得難言同前有
T2251_.64.0097a15: 難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖
T2251_.64.0097a16: 未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此
T2251_.64.0097a17: 難。此通如前。更難云。汝欲前義有妨難未
T2251_.64.0097a18: 盡。立別義爾同前有難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約少分猶非也
T2251_.64.0097a20: 二十
第二刹那 後後轉増者 第二念得初
T2251_.64.0097a21: 念三法之大得有三。得其大得之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有三。大小合有六。此六落謝竝前成九法。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得彼九法大小得各九成十八。
T2251_.64.0097a24: 竝前六總有二十四。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝前二十四。總成七
T2251_.64.0097a26: 十二。第五念大小得各各七十二合成百四
T2251_.64.0097a27: 十四。餘應準思
T2251_.64.0097a28: 二十
如是諸得況第二等者 讃得無礙通
T2251_.64.0097a29: 妨。初正叙。後反顯。如是諸得雖極多集會。
T2251_.64.0097b01: 而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論
T2251_.64.0097b02: 曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有
無失
T2251_.64.0097b03: 一徳。謂不相礙故。得所處若不爾於一人
T2251_.64.0097b04: 虚空非其器。何況第二已上 今第二等者。對
T2251_.64.0097b05: 一有情故第二人有情。等第三第四等有情。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲問答。後釋第二念
T2251_.64.0097b07: 竝非也寶無
細釋
T2251_.64.0097b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第四
T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13:  豐山沙門釋林常快道記 
T2251_.64.0097b14: 同分有情等 婆沙二十七四右釋本論二
(十五左)唯
T2251_.64.0097b15: 云衆
同分
云何衆同分。謂有情同分猶如命根體
T2251_.64.0097b16: 是一物。偏與一切身分爲依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通三界。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非長養。非色法故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如欲界有情
T2251_.64.0097b21: 展轉相似。乃無色界等有情亦然已上 次有
T2251_.64.0097b22: 今四句。入論下十右曰。謂有情類同作事業。
T2251_.64.0097b23: 同樂欲因名衆同分。品類足一七右曰。衆同
T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順彼今且頌有情同
T2251_.64.0097b25: 分。同分名義有兩意。一分是種類相似義。二
T2251_.64.0097b26: 是因義述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十
T2251_.64.0097b27: 四右)顯宗第七
(四右)分是因義
正理依因義。同之分依主釋。入
T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依相似義故。以等釋分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名同分。同約能同能似是持業。若約
T2251_.64.0097c01: 所同。同類之上相似故依主釋。或同類相似
T2251_.64.0097c02: 竝擧果取因全分有財釋同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也
T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等。舊論曰衆生等類。本論云有情同類
T2251_.64.0097c05: 性。加之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名
T2251_.64.0097c06: 種類故。爾光記初釋。分爲各別義。違義及
T2251_.64.0097c07: 背諸論。後釋依正理爲因義。而不順今
T2251_.64.0097c08: 論。寶疏亦爾也。識疏二本六八右大乘同一
T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依正理論。未同小乘諸論。未詳」
T2251_.64.0097c11: 論曰名衆同分者 初述己宗中爲四。一
T2251_.64.0097c12: 正釋明人同分。二叙法同分。三證實有。四
T2251_.64.0097c13: 明得捨。初中有三。初總釋。二會異名。三別
T2251_.64.0097c14: 釋。此初二也。發智二十五左品類一初左 等指
T2251_.64.0097c15: 云本論。令衆多法同類相似名衆同分。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依正理衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如次持業依主也
T2251_.64.0097c18: 此復二種各等有故者 下同入論下十右
T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與此有情同類相似。故名同分。述所
T2251_.64.0097c21: 由意。一切有情各各一一無差別。平等有
T2251_.64.0097c22: 此同分。故名無差別同分。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與衆生同分。隨一衆生同分於一切衆生
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有我
T2251_.64.0097c25: 愛。同資於食樂欲相似。此平等因名衆同
T2251_.64.0097c26: 分。然光記云。諸有情者顯所依也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯能依也者非也。又光就體一多有
T2251_.64.0097c28: 兩解。初爲正。順婆沙云衆同分謂有情同
T2251_.64.0097c29: 分。猶如命根體是一物故光次引正理。令知
五類門故云又。
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