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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
豐山偶居沙門釋快道林常記
| 一右 | 頌曰 | 至 | 許因唯六種 初三句列名。及與 |
總數。簡異餘部。故言許。此論一部顛末許
言不表不信。故此頌顯宗亦同。此六列次。
| 顯宗 | 八(十五右) | 説寛狹次。慧暉云。因名即親。 |
者。能作因體通七十五法寛故。先説第一
トス。倶有因即七十二法次寛。説在第二。同類
因通七十二法。與倶有因體等レ
來世狹倶有因。説在第三。相應因雖通三
世即唯心王心所狹同類因。説在第四。遍
行因就心心所中唯染者狹相應因。説在
第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即
二部一分。據上八地。異熟因即唯修部。遍行
| 因即二部一分狹遍行因。説在第六也 | 已上 |
| 發智第一 | 十一右 | 相應爲初。能作爲終。餘四 |
| 次説。婆沙第十六 | 七左 | 妙音尊者甘露味論上 |
| 十六右 | 入阿毘達磨下 | 十三右 | 等竝爾也。何故如 |
| 是。答 | 云云 |
| 一左 | 對法諸師 | 至 | 如是六種 寶疏擧正理。本 |
| 出婆沙十六 | 八右 | 小乘經中無六因明説。於 |
| 大乘有十卷楞伽。第三 | 十一右 | 云。六因者。一 |
| 相待因。七卷 | 二十 一左 | 云云 |
| 一左 | 論曰 | 至 | 無障住故 寶疏分科爲是。然體 |
切法。通七十五法故。若於有爲中因果相
| 望。自體不自因故除之。婆沙第二十 | 十八 |
| 右 | 云。問。此中何故不但説言云何能作因答 |
作因。問。若爾何故不作是説。云何能作因。
答一切法除其自性。答。若作是説應無爲
亦有能作因。無簡別故。問若爾何故不作
是説。云何能作因。答一切有爲法除其自性。
答。若作是説應無爲法非能作因。問。今
此初説竝取無障與生力。何故所由但言
無障住故。解云。且約通總顯別途。故下
| 二右 五目 | 此別通説。依之妙音甘露味論上 | 十七右 |
| 曰。云何所作因 | 依依士 立此名 | 一切諸法各各不相 |
| 故婆沙第二十 | 十七右 | 曰。有執能作因皆有作 |
| 用取果與果。爲止彼執顯能作因亦 | 著眼 |
| 一左 | 雖餘因性 | 至 | 總即別名 此通妨。謂通得 |
| 也。夫得名釋名有差別。釋名者如顯宗 | 三左 |
| 九目 引之 | 四釋是也 |
| 二右 | 有作是難 | 至 | 有親作力 寶疏釋難及通 |
| 二右 | 雖無障用而亦爲因 此中亦言顯無障 |
| 二右 | 種等於身等 光記亦作身非也。鮮本。 |
因。何爲能作因。故舊論曰田等於芽。答。
能作因通親疎。無有妨害
| 二右 | 有餘師説 | 至 | 有能生力 此婆沙二十 | 十七 |
| 右 | 曰。復有執諸能作因皆有作用。取果與果。 |
意在後説。何者。以婆沙略標而破。今擧難
通釋廣辨故。亦既云因。當有順益義。何一
向無障。故標擧此義
| 二左 | 頌曰倶有 | 至 | 心於心隨轉 初二字標名。 |
爲倶非無名有。倶即有。持業得名。與倶
有法爲因名倶有因依主釋。又此法與彼
法同時倶有而爲因名倶有因。亦倶有亦
| 因。持業得名。互爲果者。雜心論第二 | 十左 | 説 |
行云。若一時起展轉爲果是共有因自分因
異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。
於婆沙無此義。但同一果義。故正理師
彈之。更成立同一果。依此理顯宗改此頌
言一果法。又第三句改作心心隨轉等。若
約此論云法未足。故正理彈曰。此中所説
因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應説互
爲倶有因故。由此理顯宗改之。今云。此論
一向無有疑難
| 二左 | 論曰 | 至 | 爲倶有因 長行開爲四。此初叙 |
| 倶有因義釋初句。發智論一 | 十一右 | 曰。云何 |
與心爲倶有因。心與隨心轉身業語業爲
| 倶有因 | 相反略之 | 心與隨心轉不相應行爲倶 |
倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有因。此
| 亦示法未盡。甘露味論上 | 十六左 | 曰。云何共 |
法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相
| 應行。心心數法。不相應行因 | 已上 | 準此等文。 |
互爲果順本論故。雖婆沙評家約同一果。
而論主評家不爲量故就互爲果。由此理
| 於入阿毘達磨 | 下(十 三)左 | 竝不可默止而説兩 |
師偏婆沙評家爲定量。緊破此論。廣如正
| 理論十五 | 六左 | 説。由此理於顯宗論改作頌。 |
| 正理十六 | 十五右 | 標有餘師。擧互爲果義。是 |
| 意懷猶預。於顯宗九 | 十左 | 不云有餘師。互 |
互爲果同一果其相云何。答。互爲果如束
蘆相互依住。如是有爲法互爲因互爲果。
| 同一果者。顯宗論九 | 初右 | 曰。若有爲法同得 |
一果故。如四大共同生一造色。或如束蘆
| 共依持一物次下論 | 四左終 | 三杖相依住。衆 |
別相。今難同一果云。若爾是和集因。何
因故名倶有因。必於同時因果應立此也 | 可名倶 |
所與心爲因。乃至廣説。互爲果故互有能
所與。若唯一果何如是。亦展轉言無用。亦心
於心所唯一心王無有多法。何有和集共
同義。亦汝言互爲因。若爾是應互爲果。
由此論主爲互爲果。順理會本論。故大乘
| 宗 | (十七左)等 | 亦是互爲果義。正理師難如光 |
一分兩倶不成過。於正理更加不定失。而
判爲牛角無優劣。然正理破之非也。彼
意云。若約因明量云。除四大餘一切有爲
法隨應倶有因。互爲果故。如四大。如無爲
法。此因不遍有法法與隨相。故是一分兩
倶不成。若依正理師。改因言同一果故宗
喩如上。此因亦不遍有法法與隨相。故過
失同前。此理若有。而云通異品。辨不定失。
誤之甚矣。次取變礙色例成立。若約因明
者。何以彼例得遮因明過。故寶疏釋竝非
也。光師約性相取彼例似是。然未盡善。
| 無表有變礙義具如論第一 | 十右 | 問答決擇。 |
| 有人 | 高嚴義 | 云。婆沙十六 | 十六右 | 心與心所 |
| 展轉爲因。及 | 十八右 | 四大互爲因。是互爲果 |
| 兩説者。今云不爾。婆沙十六 | 十五左 | 辨二因 |
| 因。又 | 十九右 | 有對造色與有對造色爲倶有 |
成有對造色與有對造色無倶有因義。何
婆沙云有互爲果義。又正理。顯宗常談展
轉互爲因。而偏立同一果義故。又婆沙十
| 六 | 十七右 | 云。評曰心與隨心轉身語業展轉 |
| 又十七 | 十一右 | 云。問。何故名倶有因。倶有是 |
有義相隨順義是倶有義。如是中全無互爲
| 果。又正理十五 | 十四右 | 云。又對法者不許倶 |
| 二左 | 其相云何 | 至 | 則倶有因 二示倶有因相 |
| 状釋下兩句 | 寶科爲勝。正理云因相故。 光師指體者約根者體也。不好 | 初徴。 |
例餘。如前所引論示法。此中初四大一類
擧自類相望准顯餘一切。後二類説異類
以影彰餘異類。然於頌文爲顯能所因果
別點於言。長行爲顯互爲因果置與言。
是相違義言與非爲與義。次下云更互。故
舊論曰。心於隨心法。隨心法於心。有爲相
| 於有爲法。有爲法於有爲相 | 已上 | 不同發智 |
義。故正理亦爾。顯宗約一果而亦同之。結
云是則倶有因。彼簡互爲果
| 二左 | 由互爲果 | 至 | 如其所應 三就所立義 |
| 云結非也。婆沙十七 | 十一右 | 云。問。倶有因 |
如此義一切有爲如理皆成。光記釋所應
示五類。未大足何
| 二左 | 法與隨相 | 至 | 此中應辨 四辨因果寛狹 |
攝在難云。法與隨相非互爲果應非倶有
因所攝。何云遍攝。通云。然法望隨相爲倶
有因。故依此義。此倶有因中應辨攝。初與
相違義。次下爲與義各別。舊論曰。倶有爲因
若離更互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨
| 相於法則非。應攝如此義 | 已上 | 辯與辨通。 |
爲果爲倶有因過。此中應辨句勸通釋於
彼。圓暉依之。是迷之甚。婆沙中有部於何
立互爲果義。復若破互爲果爲論主據何
義。若言破置顯依經部。此義不然。以不
擧經部故寶疏辨差別者似得。而此中應
辨句入下甚非也。辨所攝句故。有人引正
| 理論十五 | 六左 | 彼應更辨文。加勢光記屬上。 |
| 故。彼曰 | 出有部失歟 | 又不可説唯互爲果 |
彼應更辨。今辨具義。天地殊別
| 三右 | 頌曰由時果善等 泰寶兩師竝等言 |
等。以時是總名故。更有何所等。違文者。
長行唯牒由時故。光師等不通時者爲正。
問。若爾果言亦攝一切。何更言等。答。雖
總攝。而於果中有別名一果。今標別果。
故更等之。問。舊論長行但牒果而釋三
果。今何加牒等。答。今隨義加等。舊論直
擧頌竝無妨
| 三左 | 由此十因名心隨轉 但據大位非必 |
| 異熟果故。故婆沙十六 | 十九右 | 云。此十多少根 |
| 三左 | 此中心王 | 至 | 知説有餘 上來三節中第 |
初叙倶有因多少。後辨倶有法因非因差別。
此則初也。此中初叙正義。後擧異説破。於
中有四。初擧異説。二破以違宗失。三有説
以不誦通。四毘婆沙師正於餘師誦文。是
| 依婆沙。彼十六 | 十七右 | 曰。問。何等隨心轉不 |
| 相應行與心展轉爲因耶。答 | 心心所法 |
| 轉爲因 | 此中有説。心與自生老住無 |
| 常爲倶有因唯 | 爲因時 | 自生住與心爲倶有 |
| 與無常衰滅法。故不名爲因 | 有説。 |
| 常與心爲倶有因。皆互相助辨一事故 |
| 四 | 有説。心與心心所法及隨心轉身語業生老 |
| 爲倶有因 | 此第四説 今論有説 | 評曰應作是説。心與心 |
| 爲倶有因 | 此評家同第一 説。今正義是也 | 云何知然。品類足説 |
| 第六之 四左 | 云何心倶有因法。謂一切心所法ト。道ト |
| 生老住無常。問 | 致此難 | 若爾品類足 | 第十三 (五右) | 説 |
非與有身見爲因。謂除過去現在見苦所
斷ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除過去現在見集
所斷ノ遍行ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除未來有
身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常
| 諸餘染汚苦諦 | 依之今論云有餘師 不誦及彼相應法 | 答。品類足 |
| 相應倶有等 | 加解三 字也 | 苦諦除過去現在見集 |
| 所斷遍行隨眠及彼相應倶有 | 加解倶 有二字 | 苦諦除 |
| 相應法 | 加解 五字 | 生老住無常諸餘染汚苦諦。應 |
| 已上。依此文云 迦濕彌羅等也 | 準婆沙問答。品類足初節中 |
相應法五字。於源本無之。然迦濕彌羅諸
| 師準第六卷 | 四左 | 倶有因文。常作如是誦。故 |
説。理決定故。現行品類足亦全如加増。故今
言彼文必應作如是誦。必應言源本無之
分明也。或應下設不作如是誦。準第六卷
| 四左 | 倶有因文。知是文略義無不足。何有説 |
| 唯依一略文立爲唯十四 | 依此觀之。舊衆事 分蓋梵本異不強文 |
| 錯 | 問。今論何以彼第六文不破耶。答。於 |
| 彼也。除未來等。舊衆事分論第九 | 十六左 |
見與相應四相所依白雪矣。彼文必等。舊
倶舍曰彼師。其義穩暢。今論意汝彼文必
應作如是及彼相應法誦。其義不異也
| 四右 | 諸由倶有 | 至 | 或倶生故 自下二辨倶有 |
釋第二句。初列法。二如是下釋義有三。初
標立。二所由。三別通得妨。此中由倶有
因故成因者。夫因者廣通六因。諸有爲法
隨應皆是因果法。於中如法與四相由倶
有因以成自因義。如下八對法非由倶有
因以成因。由餘同類因等以成自因義。由
故聲是第五轉也。上因言是能成倶有因。下
因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以
之因。下因字是因縁之因。謂若由倶有之理
得成因者。必是同時故言必是倶有者。誤
之甚矣。八對中。第一對本法由隨相不生住
異滅故。第二對此本法之隨相自類相對無
倶有非倶有因。隨相唯相一法故。如論第
| 五 | 十三右 | 説。第三對次上説隨轉法體中 |
此諸隨相自類相對亦如第二對。第五對
質礙造色各其體極微各別不藉彼力。故非
| 倶有因。婆沙十六 | 十九右 | 曰。問。有對造色與 |
眼根等有多極微倶生展轉爲倶有因。評
曰。不應作是説。如前説者好。所以者何。
同一果義是倶有因義。彼非同一果故。第
六對散七支無表同類相望非倶有因。無一
果等義故。定道戒隨心轉餘云少分。第七
對雖四大共造所造色。各極微各別非一果
等。謂水大造水色不造火等色故。第八
對雖倶生法倶得以倶有因。而亦有前後
以不定故。非必一果等故除之。通妨文此
| 故來。光爲正。寶釋 | 十五右 九目 | 又加非定倶行。即 |
矣。何者今總約類分別以非得中倶起爲因
餘非也。於得中不定故不倶有因。得一法
中有三別。謂前後倶故三箇或。然令前可
| 後等。實是狂心也。又前 | 左終 | 四對法無 |
| 論云一果。舊論曰同功力果。顯宗九 | 初右 | 曰。 |
力故持一物。又證正理文非也。彼以五因
釋心隨相非心倶有因。此多非彼果故因外
更説非一果因。何多非彼果故因令同此非
一果。麟云。此即通前七對無一果義。第八得
與所得以不定故。論別明之。又上八對於
十因。前之四對第六對皆具七因。但無果等
三。第五一對有時等四。無善等三及果等
三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對
亦爾。第八得與所得雖有同性然時不定。
由此或前或後偶然相濫故
| 四左 | 互影同時 鮮本泰寶作芽爲勝。舊論 |
| 字今文終成互。論第十 | 六左 | 有部同時因果 |
| 也。雖形影亦同時。如論一 | 十左 | 影依樹。而 |
| 四左 | 善因明者 舊論 | 四(十 七左) | 曰。了別因果人。 |
定爲果故。若不爾何不云宗因。而上總説
因果相。倶有下別叙倶有因。光寶等隨現
論因明文。而解釋竝皆非也
| 五右 | 令彼三杖 彼光寶作後。而今本爲正。 |
| 五右 | 頌曰同類因 釋名。寶疏依此長行依 |
但云相似。若如所言頌示所似法耳。豈有
| 此理。故持業爲正。如次下 | 十左 | 遍行因文云。 |
汚諸法爲遍行因。可思之
| 五右 | 謂善五蘊 | 至 | 皆不爲因者 此中唯於 |
無有諍。但色與四蘊相望有異説。第一説
色心互爲同類因。與第四説相返。第二説
四蘊勝色劣。勝非劣因。劣爲勝因。勝劣相
對。色是心因。非心爲色因。色爲心因。以勝
爲劣因故。心非色因。第三説心勢力強故
爲色同類因。色勢力劣故非四蘊因。後三説
雖有少異唯色與心差別。故舊論唯擧一
有餘師。彼云。色是無記。於五蘊中四蘊非
色同類因。餘師説如是。問。婆沙。正理。顯宗
| 并 | 此論竝有四説無評取。何爲是。答。明顯 |
有餘更無評説。前説爲正誰疑。故正顯倶
| 文勢如是。由此理雜心第二 | 十四左 | 妙音甘 |
| 露味論上 | 十六左 | 竝唯擧初師説。然光記第四 |
依寶師。又定賓師判談爲是。指要文引。寶
| 師染汚攝有覆者依婆沙。彼十八 | 二左 | 云染 |
等諸論約善不善無記。今依婆沙故
| 五左 | 又一身中 | 至 | 十位爲因 婆沙十八 | 初右 | 有 |
餘位阿部等及餘身。第二與同位異位非與
異身。第三此身凝位與此身凝位餘身凝。唯
與同位非與異位。第四此身凝位與此身
十位餘身十位爲因。總非自他前位。第
| 五説非與自前位爲因 | 此同 第四 | 與餘身前位 |
| 爲因。 | 此異第 四也 | 評家義此身餘十位各互爲因。 |
中云除前位。餘身中云若。又但言一一
| 不云除前。正理十六 | 一左 | 破此義云。若爾 |
有果故。理不爾。而擧評家意云。有師言。
前生十位一一皆與後生十位各自類色爲
| 同類因 | 顯宗第九(十 左)全同 | 光師二釋。初爲當不正 |
反破正理破云。豈令初位色必有此同類
因及果。亦有餘因果故。此論非評家爲是。
故光寶非也
| 五左 | 若不許色 | 至 | 因増上等 正理云譬喩者。 |
| 婆沙十七 | 十九右 | 云外國諸師。蓋譬喩者亦居 |
| 外國故。故婆沙百三十一 | 十三左 | 言西方諸師 |
| 十四左 | 曰。過去大種與未來大種爲機縁答。 |
因ト増上。今擧初等後。問。譬喩者以違發
| 智寧可爲苦勞。答。實然。故婆沙十七 | 十九 |
| 右 | 以此文難。彼答云。我於他論何事須通。 |
九右九行 | 作遠近増上縁通。問。若爾此論何 |
| 六右 | 唯諸前生 | 至 | 生未生法 舊論 | 四(十 九左) | 曰。前 |
| 已生於後法已生及未生。正理 | 十六 (二右) | 曰。唯 |
圓滿同類因。唯説前生與後生果爲同類
| 因 | 未生言故 | 於義便闕。不説與未來爲 |
因等。於義亦闕。不説過去有因果故。若
如前説通攝本論所説。前生與後生法。及
説過去爲現未因。現在但爲未來因義。未
來何故無同類因。彼無前後次第故。雜心
| 論二 | 十二右 | 頌曰。前生與後生亦説彼未生。 |
去後生及現在自分因。亦説彼未生。未生者
謂未來。如是前生後生因當知過去現在於
未來自分因。未來於未來無自分因無前
| 後故 | 已上 | 據此等文寶疏 | 在未來云不生法全 |
| 無諸論。麟記 似寶非也 | 妄解當簡擇矣。今以過現爲已 |
| 六右 | 如發智論 | 至 | 因故成因 發智一 | 十一右 | 曰。 |
| 及相應法爲同類因。婆沙十七 | 十一右 | 牒釋亦 |
脱落。故成因三字爲剩。然不可妄改。舊倶
舍同之。彼云。前已生前根於後生善根及與
彼相應法。於自部自界。由同類因成因。蓋
鮮本後人依發智改之。梵本如今。今舊同
爾故。而梵本錯矣實如發智好焉
| 六右 | 如是過去 | 至 | 皆應廣説 論主依發智 |
是。二世者過去現在。過去對過去自世前
後。對現在自他世前後。過去對未來。現在
對未來。亦自他。等者等不善無記。亦等
諸相應法。問。此文豈非發智要略。故彼云。
過去善根與未來現在自界善根及相應法。
爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
應法爲同類因。如善根不善無記根亦爾。
| 差別者不善中除自界是謂同類因 | 已上 | 依 |
| 之二世未現何 | 圓暉 此意 | 答。不可然。彼無如是。 |
| 又無過去對未來文 | 如正理 辨通 | 又若二世爲未 |
之失。故論主釋義。舊論云。如此若過去於過
去現在。若過去現在於未來應説如此。又
挍前引雜心。問。未來無前後。故未來與
未來非因理應爾。未來與現在過去何故
非同類因。解云。未生法非與未生爲同
類因。故論言前生。已簡別訖。問過去前生
與過去後生爲因。準例於現中前亦爲後
因。何故諸論不説。解云。現在一刹那於現
中無。故正理論曰現在但爲未來因
| 六左 | 若爾何故 | 至 | 即所除法 此難意在及彼 |
見爲同類因。而未來身見故於未來有同
類因之證。答意正義家不誦及彼言。故身
見之相應法不取身見體故無妨也。正理
通云。是誦者失。文無此言。彼論但言除未
來有身見相應法苦諦無及彼言。設有如是
言。準義應知謬
| 八右 | 展轉相望一一皆與九地爲因者 此總 |
修九地聖道。然於中亦有差別。言然唯得
| 與等勝等。與正理全同。正理十六 | 六左 | 曰。言 |
無漏道展轉相望一一皆與九地爲因。謂四
靜慮及三無色未至中間是名九地。餘無等
引非猛利故。皆不能發無漏聖道。九地道
諦展轉爲因。所以者何。此非繋地故。非諸
地愛執爲已有故。由是道諦雖地不同展
轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。與
誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初
| 定聖道有依初定。 | 乃至 | 有依無所有處。二定 |
| 等道應知亦爾 | 下文 光引 | 於依自上有。於依下 |
| 地無 | 已上 | 然光記辨差別。麁見之失。寶疏 |
| 二十 八左 | 但引之耳爲正 又徳光論師解釋未 |
| 八右 | 此於諸地 | 至 | 執爲已有 如客住是下二 |
| 心二 | 十三右 | 曰。若無漏法一切九地展轉因也。 |
寶疏以喩爲別因者非也。頌疏意如次爲
| 喩宗因。彼云。解云無漏非界繋 | 論不墮 界攝 | 雖起 |
| 無漏法非九地愛攝爲已有故 | 論第三 爲因 | 無漏 |
彼爲因。成展轉爲同類因
| 八右 | 又諸已生 | 至 | 爲同類因 此論約總相。正 |
| 理細分別。如寶疏 | 至三十紙左 | 引文辨白。光 |
| 記 | 一右 | 有同不同辨。竝未可也 |
| 八左 | 如隨信行 | 至 | 爲同類因 問。何故初六四 |
至。時。不時解脱ヲ爲六。此各初鈍。後利。
如次三道各有二。與等ト勝トカ爲因。故初
六四二。後各擧利。非利與鈍因。以勝不
劣因。故。隨法非信解因。餘亦例爾。故唯三
二一也
| 八左 | 諸上地道 | 至 | 爲未來因 難九地互爲因 |
九品各後後勝。故約道判勝劣。不由地上
下。如上地見道與下地修道無學道爲因。
上地下下品道與下地中上等爲因。上地鈍
根道與下地利根道爲因。竝是劣與勝因
非勝爲劣因。論主立二因通難。謂見下唯
釋因増上略由根。鈍利相對前具説故。此
一段光記爲勝
| 八左 | 謂聞所成 | 至 | 名彼所成 舊論四 | 二十 二右 | 曰。 |
爲思慧因。無修慧故。色界聞慧爲聞慧修
| 慧因。無思慧故。若修慧但爲修慧因 | 云云 |
倶有等。若言聞所成慧。但目於慧。思修準
釋可知。此意。頌釋倶但言聞所成等。慧言
無一。故通渉。今云。設雖言慧何可局慧。
必有倶有。如淨慧隨行故。舊論具有慧
| 言。又正理十六 | 十右 | 頌釋全同此論。而云。有 |
思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。以
可視已
| 九右 | 思所成法 | 至 | 以彼劣故 圓暉云。思與思 |
界有思無修。色界有修無思。異地相望又
不爲因。如何乃言思與修慧爲同類因耶。
源信正文亦同之。有人云。然泰云。正理論
| 云 | 十六之 十丁右 | 有餘師説。思所成法與修所成爲 |
於色界有修所成無思所成。然世間法唯
自界爲同類因。前説自部自地爲因。依有
漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極
寂靜。似修慧故名修所成。思爲彼因説亦
無過。有餘師釋。得盡智時所修欲界思所
成法是阿羅漢修慧果故似修慧。故名修所
| 成。思爲彼因説亦無過。 | 已上 泰疏 | 準此圓暉非 |
見之。意未思之。致如是誤。如彼有餘師
於欲界立相似修惠。今論不許之。夫圓暉
釋此論。何偏可依有餘師。又圓暉自云欲
界無修散地故。豈爲依有餘師。彼圓暉聞
思修一具相對。故偶然此誤來矣
| 九右 | 色界無故 圓暉云 | 思曰。無思所成。擧心 |
| 思時即入 定故 | 上二界無思。擧心思時便入定故。 |
何故如是。上界寂靜歛心。思量則與禪定
修惠相應。故無思惠
| 九右 | 以無故劣故 擧二因。後假設。設有 |
以影顯故
| 九左 | 欲界化心 | 至 | 而無所獲 論二十七 | 十五右 |
此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。
依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。
第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。
第三有四。第四有五。謂各自ト下ト如理
| 應思 | 已上 | 依初定通化倶與自ト上三定化 |
因。今論説遮顯表
| 九左 | 因如是義 | 至 | 以彼劣故 上來明同類因 |
等勝等言如是義此中有三重問答。初明
已生勝法非未生劣法因。因果前生等雖成
勝劣不順故。謂前勝智後劣忍故。此答中
有別總。初別依苦智苦忍。後明一切勝劣
不順。影顯下兩重通一切法。第二重明
| 前雖劣非後勝法因 | 寶疏前 後字誤 | 劣勝雖成因果 |
勝法非後已生劣法因。此與第一問答未
生已生爲異耳。此中明得。準知前二重亦
如是
| 十右 | 如退上果下果現前 且指事。光云。如 |
| 十一左 | 曰。經主此中以上果退下果現前用 |
起勝無漏現在前故。彼應簡此。今破正
理云。此論説退上果無間現下果。對退説
現前故。如練根者。待練根初後辨勝劣。
豈可得對退時
| 十右 | 頌曰 | 至 | 心心所同依 上三字牒名。次五 |
倶有因。若心心所。若色不相應等不定。是定
| 心心所法故。故長行云唯 | 圓暉釋決 定非也 | 釋名有 |
心所與心及心所之相應因
| 十左 | 方得更互爲相應因 問。更互相如何。 |
| 答。雜心二 | 十五左 | 曰。是故説。心於心法相應 |
故。三事故無一刹那二心倶生。前心不待
後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行
| 無相應因。無縁故。婆沙十六 | 十左 | 曰。阿毘達 |
展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不
竝起。故無相應義
| 十左 | 此中同言 | 至 | 應知亦爾 此中顯眼識同 |
| 那眼根。然光記四 | 四十五 左已下 | 釋論四 | 十三左 | 五義平 |
| 也。如前破。又顯宗第九 | 十右 | 曰。今應思擇。眼 |
各異。何勞別問。諸識所依ハ依性雖同。而類
別故。若爾何故知同依言惟就倶生刹那依
義説眼識等同一所依。非就長時種類依
義説諸眼識同一所依。又無間依種類同故
應眼等識爲相應因。是故頌中應如是簡
謂心心所同時同依故。彼釋中自攝二義。
謂若眼識用此刹那眼根爲依。乃至廣説。
頌中既缺同時之言。如何得知此同依者
非一種類是一刹那。若謂釋中攝故無過。
應所造頌不説同依但説相應因決定心心
所。又相應言足遮諸難。非時ト依ト異可有
| 相應 | 已上 | 正理十六 | 十四右 | 尚廣思擇。依之定 |
| 有時平等。何陰時得論無間意根。普光 | 三左 |
言似能依。而寄能依顯所依一。以言意
根故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾｣
| 十左 | 相應因體 | 至 | 互爲因義 自下辨二因差 |
初辨二因差別。後是故下結二因不同。此二
因有寛狹。相應因唯心心所。倶有因通一切
有爲。故有二句。有相應因即倶有因。心心所
是。有倶有因非相應因。餘色不相應法是。
雖如是體有不同。今欲辨同心心所爲體
而義有別。是故六因於體有不同。婆沙十
| 六 | 十一右 | 曰。若作盡理無餘説者。應作是 |
有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因
謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因
| 謂一切法。然寶疏 | 三十 三右 | 依此論體即言。正理 |
可簡。此中互爲果者。正理標有餘師。擧
此論義。此論同雜心。甘露故。而衆賢懷猶
預。何者。前已彈斥之。今亦擧故。然顯宗第
| 九 | 十左 | 不云有餘師。竝擧同一果互爲果二 |
光記二釋。初約五義作用。後約心心所體。
二義相望前釋爲勝。然竝非也。此喩説文故
| 何約法説。又違舊論故。寶疏 | 三十 三右 | 爲簡 |
略喩不説而云由五平等立相應因。其中
闕一。餘不得有。約五義平等。光記順彼。
答。彼約法。今依喩。綴文異耳義不相應。
是故極成互爲因義者。此則竝結上二差
別。雖其體同心心所。由如是義有差別故。
極成相應倶有二因各互成爲因義。故舊論
| 四(二十 三左) | 曰。是故此二因其勢有異。然光記 |
焉
| 十一右 | 隨眠品中 論十九 | 十二右 | 曰。唯見苦集 |
遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。
| 謂七見 | 下邪見見取疑無明 | 二疑。二無明十一。 |
爲因遍生五部染法。依此三義立遍行名｣
| 十一右 | 此與染法 | 至 | 亦生長故 辨同遍二因 |
義。寶疏。圓暉。泰疏爲是。然光記意爲二因。
一爲遍因故。二爲五部染法因故。今云。違
文理。遍五部外何有通因義。是違理失。以
述釋故更別建立後在之。若別因何不彼
前。是違文失
| 十一右 | 毘婆沙師言 婆沙十九 | 五右 云云 |
| 十一右 | 故品類足 | 至 | 染汚苦諦 此有三文。卷 |
| 次非一。第一節第六 | 十四右 | 全文。次文云。 |
對修斷因唯修言諸染汚。明知聖人修惑不
出此中。下二句光記云同文故來。準婆沙
等中亦具引非必可爾。準修斷不言修所
斷法所惑異熟果。一切異熟皆是見惑所惑。
以顯示見所斷惑強。如是多文及句逗分。同
| 文故來豈有此理。次文者第七 | 七右 | 全文。證 |
| 意不得易。具如光辨。後文十三 | 五右 | 三句分 |
| 別第一句文 | 光記十三 右全文引 |
| 十一右 | 若爾云何通施設足論 正理論全如 |
| 今。婆沙十九 | 四左 六左 | 兩處倶擧此文言識身論 |
| 善眼識文見第四 | 三左 | 而未見此文。開舊婆 |
| 沙第十四 | 十四右 十六右 | 兩處倶擧此文言施設經。 |
| 又舊倶舍 | 四(二十 四右) | 言假名論。蓋新婆沙録 |
未見文。按今譯施設論梵本闕第一卷。若
闕文
| 十一左 | 依未斷因 | 至 | 故廢不説 舊論 | 四(二十 四右) | 曰 |
| 已滅是故不説。婆。沙十九 | 六左 | 立五理以通。 |
謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。
彼論但依未斷因説。復次彼依不善因説。
故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不
| 善。二無記。彼論但依不善因説 | 更有三 復次 |
| 十一左 | 頌曰異熟 | 至 | 及善唯有漏 正理十六 |
| 十九左 | 因。頌中及聲顯此因與果性相雖異 |
義。謂有餘師説。一切果皆名異熟。彼亦應
許異熟因體攝一切因。唯言爲令勿同如
| 是餘師横計 | 顯宗第九(十 二右)意同也 |
| 十一左 | 異熟法故 此示善不善名異熟因所 |
| 釋意。舊論 | 四(二十 四左) | 曰。果報爲法故。法即異熟 |
| 亦唯持業。光記 | 六右 | 法目因。作依主非 |
| 十一左 | 餘法具二 舊論。正理。顯宗竝如是。 |
| 一貞實 | 正。現本正理。顯宗作眞實形誤也 | 種。二水 |
敗種非貞實。雖有水潤不能結果。二義
都闕。其無漏力強故。如貞實種。而無水潤
沃。唯貞實一義闕水潤一義。餘法貞實種而
| 亦水潤故。是言具二。婆沙十九 | 十七左 | 具也 |
| 光師最得論意。然寶疏 | 五左 | 力用水潤繋 |
法差別。何不判別耶。又麟記云。餘法具
| 二者。翻前無漏二義。可知依新 | 寶疏也 | 更 |
| 誤寶疏意。正理十六 | 二十 一右 | 曰。毘婆沙説。無 |
既非繋地。如何能招繋地異熟。何縁無記不
招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善不善
能招異熟。如有水潤諸眞實種。彼無漏無
記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。
故喩亦實潤次。當對挍得旨勿纒邪義
| 十二右 | 若異熟因 | 至 | 已如前辨 正理十六 | 二十 一右 |
| 曰。 | 六左引 | 然異熟因。或持業釋故。契經説 |
| 如前辨。基中邊疏 | 上(四十 八右) | 云。釋自性之障 |
| 云。之障者顯依主釋。因明前記 | 上(十 一右) | 云。文 |
次所生果爲異熟。是依士釋
| 十二右 | 所言異熟 | 至 | 兼同異熟 已上三字釋。 |
| 自下約二字。婆沙者彼十九 | 十七右 | 曰。有處異 |
異熟。熟有二種。一者同類。二異類。同類熟
者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記
生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無
記果。此無記果從善不善異類因生。故名
異熟。準之非謂餘五因皆名同類熟言等
流果。以等流果唯同類遍行二因引故。故正
| 理十六 | 二十一右 三十七右引 | 破此倶舍言。毘婆沙師 |
是果異名。亦無有失。何今通餘五因而
破彼耶。答。約全同類遍行感等流果。然
同類熟義五因隨應有之。故不相違。又果
異名者。今破云不爾。果名熟由具二義。若
不具不得熟名
| 十二右 | 熟果不應 | 至 | 簡別餘因者 論主依經 |
| 部義破婆沙。婆沙十九 | 十七右 | 第二十 | 十七右 |
義也。簡長途果標以熟果。相續等者。前論
| 四之(十 六左) | 曰。何名轉變。謂相續中前後異性。何 |
有無間生果功能。由此下述自義結破
| 十二左 | 於欲界中 | 至 | 及彼生等者 自下依婆 |
| 沙十九 | 十四左 | 問。何故無五蘊共感。答。正 |
| 理十六 | 二十 三右 | 曰。欲界無有隨轉色。故無有五 |
無三蘊共感。答。受想識三蘊隨應必倶起
故。問此中一果者其相如何。答。十八界
中除聲及無爲餘隨應是異熟生。今初門所
得本法爲一果。第二門善不善身語業當感
果也。餘準知
| 十二左 | 於色界中 | 至 | 及彼生等 非於第二定 |
故簡云初靜慮。於上二界無有不善。故特
云善。爲顯散位云非等引。非等引故無定
道隨轉色。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十
| 九 | 十四左 | 曰。有四蘊異熟因得一果。謂無隨 |
| 十三右 | 無色界中 | 至 | 及彼生等 以無色蘊故 |
曰。如是總有九異熟因。謂三界中如數次
第三四二種品類差別
| 十三右 | 有業唯感 | 至 | 命根等 此等言等衆同 |
初釋非也。後釋唯云生等。前五蘊共感論文
云生等唯四相。以別非四相故。若爾不取
| 得 | 未詳 | 寶疏 | 三八左 七目 | 取得不云四相。亦未詳。 |
| 以攝得四相。如婆沙十九 | 十四右 | 説發智與 |
| 十三右 | 有業能感 | 至 | 或多果故婆沙兩説。正理。 |
| 三説不同。不同所由如寶師辨 | 三十九 右引 | 而未 |
| 言勝劣 | 未也 | 光記 | 四十 四右 | 各擧兩解。今謂此論 |
| 十三左 | 諾瞿陀 應音二十五 | 六右 | 云。諾瞿陀。 |
陀。亦言尼拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。
舊譯云無節。一云縱廣樹也。又法蘊足第六
| 音釋。此云無節。頌疏第七 | 三左 | 云。諾瞿陀 |
云。攝云似此方柳非正翻柳。古譯云柳謬
| 也。智論八 | 四左 | 云。尼拘盧陀樹蔭覆賈客五 |
| 之一 | 文 |
| 十二左 | 有一世業 | 至 | 如上應知 初約大三世。 |
| 後約刹那。光 | 四十 五左 | 第二釋爲正。寶疏 | 四十 一右 |
故
| 十三左 | 然異熟果 | 至 | 方能辦故 辨與餘因別。 |
同時因果。故云無倶。後簡同類遍行刹那因
果。故言非無間。由次下辨所由。光記大有
兩釋。初以刹那爲未來生相法。後異熟因
由後念助力義。此有三釋。初總辨。次分利
鈍。後刹那與無間相違釋也。今云。後義三
釋竝非也。所感果由無間力。何云異熟因
| 由彼力。此違理。又違舊論。彼 | 四卷二 十七左 | 云。亦 |
所引故。初釋爲善。有人取第二非也。約果
中簡同類遍行感等流同類果。故云感異類
果。如前引婆沙説。寶爲正。光記亦云非倶
無間非也。因果性三世諸行云相續。辦者正
理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。説文致力
也。集韻具也。異於從言作辯判別之辯辨
辦也
| 十三左 | 如是六因 | 至 | 故應重辯 詳曰。義雖已 |
| 説重説。故舊論四 | 二十 五左 | 曰。復次此六因定在 |
| 何世。彼定世由義已顯 | 已顯義論長 行釋述迄也 | 未以文説。 |
| 十四右 | 頌曰 | 至 | 無爲無因果 舊論第四 | 二十 六右 | 曰。 |
倶舍。謂無爲雖無有六因五果。而自體爲
能作因如擇滅。亦爲離繋果如三無爲。如
| 光六 | 四十 七右 | 義燈三 | 二十 六左 | 等。今云。不應爾。眞 |
| 無全違。宋求那拔陀羅雜含十一 | 初右 | 非常非 |
| 我。又 | 二右 | 無常無我。又隋闍那崛多起世經八 |
| 四右 | 云。非想非非想處。西晋法炬樓炭經 |
| 四 | 十九左 | 云。無思想亦有思想。凡語有緩急 |
我等於義已不違。何偏可質之。故基法師
| 義林四末 | 二十 一左 | 釋非想非非想處云。非者無 |
| 十四右 | 如本論説 品類足第六 | 五左 | 文也。擇滅 |
| 十四左 | 經説諸因 | 至 | 識亦如是 雜含第一 | 五右 |
色者彼亦無常。無常因無常縁所生諸色云
何有常。如是受想行識無常。若因若縁生
諸識者彼亦無常。無常因無常縁所生諸識
云何有常。今上能生因縁無常故於常法無
有因縁。下因縁所生皆無常。因縁所生中亦
無有無爲。然光記下句云同文故來。不可
也
| 十五右 | 擇滅許 四諦論三 | 三十 一右 | 同此分也 |
| 十五左 | 已起隨眠生種滅位 光三義。初爲過 |
惱及後有。如能生種子。生即種持業釋是依
主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種
子。謂已起隨眠ヨリ生ル之種。亦依主意。文中
云所生故。後唯爲現在種子。此能生力爲
生種。是三義竝非也。初分過現失。而爲依
主之失。次亦爲過現種失。而爲能所生失。
| 後爲現法體用失。今云。舊論 | 第五 (二左) | 曰。由簡 |
不更生。説名擇滅。已云及二法全別。現
在現行爲已起隨眠。現在種子能生未來後
後煩惱等種子爲生種然有人光記第二釋
順舊論者非也。過去舊論無故。光所生言
顯依主。豈可順及言。釋滅位。光記三釋。第
一似是而爲一物非也。後二釋穿説不可
依也
| 十五左 | 隨眠縁闕後苦不生 由隨眠縁闕無 |
曰。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁
不具故此法得成。於中般若無功能。説此
| 滅名非擇滅。然寶 | 四十四 右終 | 云。隨眠縁闕不 |
| 意也。光釋 | 五十一 右三目 | 爲是也。次能破文準 |
| 十五左 | 如是所執 | 至 | 未滅無故 已下文。光記 |
常住。然爲常住。非有義是自然不由造作
故。故云無爲名。唯無別實體也。寶疏爲論
主。是勝也
| 十六右 | 何者不生本來自有 寶疏二句八字 |
所執云何先時已有諸法無生。光師唯以何
者二字爲徴非也。不順非造不生結也
| 十六右 | 經言五根 | 至 | 衆苦永斷 雜含二十六 |
| 八右 | 曰。於此五根修習。多修習過去未來現 |
| 十六左 | 或此經中別有意趣 此通前有部所 |
| 十七 | 七左 | 擧此論中。略中間設有餘經乃至 |
釋也
| 十七右 | 如説此聲 | 至 | 有義得成 此現在聲有 |
如是有義爲無爲。不可彼過未非有即説
| 爲有。故全非都無。光記 | 五十三 左初目 | 過未配釋非 |
| 十七右 | 此於一切有非有中 此意有衆多非 |
等此惡事有善事非有。此善有災横非有。於
| 中最勝。舊論 | 五(三 左) | 曰。此不有於餘不有 |
| 最勝。然光記 | 左六目 | 云。此涅槃性於一切 |
| 有體法非有體法中者非也 | 寶疏( 亦不爲指南 |
| 十七 右終 | 聖見有無皆無顛倒 此唯於苦説有 |
| 倒。光記 | 五 右 二目 | 後釋鑿説也 |
| 十七左 | 第二無間聖見及説 光記 | 五四右 六目 | 説爲 |
| 佛未必爾。聖見而説。寶疏 | 四六左 三目 | 總判爲是。 |
| 十八右 | 謂契經言 | 至 | 名爲涅槃 雜阿含十三 |
| 五右 | 曰。若復彼苦無餘斷。吐盡欲離滅息沒。 |
妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡無欲滅盡
| 涅槃 | 已上 | 此經初總説衆苦斷滅。雖斷捨等 |
| 十七 | 七左 | 釋。身重性。心重性。身不調柔。心不 |
謂惛沈。言文雖差別而體無異。次餘苦
下明後不續。由衆苦斷故。後未來苦不相
續。現未各別。結上二言此極等。次謂捨
下合釋涅槃。上唯説苦斷。故今以彼則示
| 是涅槃。捨諸依等。次上文 | 十六左 九目 | 云。未來衆 |
| 光記 | 五六 右 | 總分爲十名非也。混現當故。又 |
爲是。後二甚鑿矣。寶疏未撿經本。誤解
釋當擇焉
| 十八右 | 依此無生故言不生 無爲即言無生。 |
| 此即無性。論第四 | 初右 | 曰無爲無生。光記 |
| 五六左 六目 | 三解。第一此無生即爲擇滅。第二此 |
同第二。不生爲擇滅。寶大同第三。神泰大
問第二。今云第一爲正。後二全非也。若
不爾只言何意故説依此應不加無生言。
此即無生故言依此無生。有部意本有實物
無爲。有彼故令諸法不生。是則此擇滅無生
與彼諸法不生所依。故云依此無生。舊論
| 五(四 左) | 曰。云何不許如此於彼不生故名無 |
| 十八右 | 我等見此 | 至 | 都無功能 寶疏 | 四八 右 | 意。經 |
七轉無功能。此順舊論云我等見此義與
理不相應。今案。依今論云第七轉聲無功
能。此意第七不必別體。亦有同體第七。故
| 正理三十三 | 十右 | 云。或第七轉謂世中別。光十 |
| 三 | 初丁 云云 |
| 十八左 | 如燈焔涅槃 涅槃滅義。大乘義章十 |
| 八 | 三左 | 曰。外國滅有多名。略有三別。一涅槃 |
名滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃
此云大滅度
| 十八左 | 阿毘達磨 | 至 | 無爲法 品類足第六 | 十一 |
| 右 | 曰。無事無縁法云何。謂無爲法。有以事 |
| 初左 | 云一切法自體以事聲説。此論四 | 二左 | 事 |
| 十八左 | 毘婆沙師 第五十六 | 初右 | 具説五事。 |
| 文指結蘊發智三 | 十七右 | 文。四中指品類足六 |
| 十一右 | 文。五中擧契經田事等文。而舊倶舍 |
沙等中。施設論。發智論等皆呼稱經。今亦
如是矣
| 十九右 | 今於此中 | 至 | 都無有因 前阿毘達磨文 |
| 約因解事故云此中。婆沙五十六 | 二右 | 云。因 |
法。彼意説有因法。無因法
| 十九左 | 鴉足藥草 舊論作鵶足。於加反。又 |
腹下白不反哺者謂之鴉鳥。古有鴉經占
吉凶。南人喜鵲惡鴉。北人反之。又與鵶
同
| 十九左 | 醉象將軍 光二解。後非也。以將軍 |
力似彼故爲名
| 二十右 | 唯於無覆無記法中 唯言簡善染。於 |
工巧三。故言於中
| 十九左 | 爲此亦通 | 至 | 及所長養 光得論意。寶 |
問者。此甚誤也。一頌有情言成唐捐故。二
唯局有情言此答。若屬問於所長養下何不
言唯局異熟。三違正理。顯宗。彼云。若爾則
應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情
言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數
中長養等流應是異熟。又爲簡彼説有記
性。四舊論衆生與有記生各別牒釋故
| 二十左 | 此果但由地等染故 舊論曰。由此果 |
彼論者。遍行因唯自地故云地。簡同類因
自部不遍五部云但。而唯染十一遍支不
兼善無記。故言但染。等是齊等。地等與染
相違釋。由言長流相似。若光記。由言但
蒙地。等言齊等義釋同故
| 二十左 | 由慧盡法名離繋果 舊論釋離滅由 |
因此智苦集次第盡。故名永離滅。即是擇
| 滅説名離繋果。正理十八 | 六右 | 曰。由擇爲 |
分明以滅釋盡。以擇釋惠。由惠之盡法。別
體依主。光三義第三爲正。寶疏亦同光第
三。古今迷國訓爲別解非也
| 二十左 | 及因清淨 | 至 | 變化心生 麟云。簡味等 |
| 定故言清淨。今云。論二十八 | 六右 | 釋味淨無 |
目世善定與無貪等諸白淨法相應起故。
無漏定謂出世定。愛不相應故
| 二十 一右 | 諸有爲法除 | 至 | 之増上果 舊論曰。從先 |
光釋義不異也 | 云。除前已生者。謂前已生望後 |
因但不障故通果後。今云。此論於一切有
爲法中唯除前已生有爲法。其餘皆名増上
果。所以者何。前生對後是因非果故除之。
| 光記。 | 六三右 四行 | 細分別釋爲勝。婆沙百二十一 |
| 五左 | 曰。増上果者。若法由彼増上所起。當知 |
果。謂後生諸法是前法増上及増上果。前生
諸法是後法増上非増上果。未來諸法是過
現法増上及増上果。過現諸法是未來法増上
非増上果。未來現在法是過去法増上及増
上果。過去諸法是未來現在法増上非増上
| 果 | 已上 | 或人 | 要抄 | 云。此論餘者對自指他之 |
| 辭。非對前已生指 | 光記 | 或倶或後爲餘。上 |
| 論頌 | 初左 | 除自餘能作。下論十七 | 十左 | 云。増上 |
義守株之至矣。夫餘之言對所除法之辭。
非必對自辭。上論直説因體。故但云除自
餘法。今前後相對除前因取餘所生。故約
前後云餘。以據増上果婆沙故。下論具除
前生及自性。何令文一判。又有人論云之
| 増上果。正理。顯宗亦爾。而光 | 六三右 七行 | 作釋云 |
餘有爲餘位云之。光記釋義故云名増上。
非彼之字釋。舊論云名増上。嗚呼見書者。
如是僻見可悲可愼矣
| 二十 一右 | 頌曰五取果 | 至 | 一與唯過去 婆沙二十 |
| 一 | 十五右 | 云。相應倶有因。現在取果。現在與 |
與一刹那果。同類遍行因。現在取果。過去現
在與果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那
果與多刹那果。異熟因現在取果。過去與
果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那果
與多刹那果。能作因有兩説。略如光引。光
記初釋爲善。正理破有餘師
| 二十 一左 | 善同類因 | 至 | 應作四句 同類因數多。其 |
| 法難知。故別分別取與。婆沙十八 | 五左 | 如此 |
今論依雜心約有所縁無所縁。婆沙十八
| 七左 | 約不相應相應結前生後。雖言別而其 |
所縁名寛。何局不相應者非也
| 二十 一左 | 第二句者 | 至 | 初所得得 舊論亦爾。是其 |
| 疏 | 五十六 右終 | 云。擧所取得。顯前能取ハ與而不 |
| 取者非也。如後辨。光師 | 六十四 左初 | 直示體。論文 |
| 二十 一左 | 應説爾時續者前得者 舊論云。應説 |
| 過去所捨最後得致彈斥。光記 | 六十 四左 | 作倶 |
故有與有取。倶句攝。唯最後一刹那得親能
與果。故偏説。第二解。總餘善與果。而唯説
得。故應最後得。已上二解諾以救釋。第三
義。總過去所捨得云前得。通三世故爲顯
過去特言前。是反破。泰疏云。第三安慧論師
| 倶舍釋義 | 已上 | 寶疏 | 五七 右 | 云。但正言文不正 |
| 心論師 | 第二 十四 | 義。若約初得必是倶句攝。故依 |
正理師未曉其旨。謂敵婆沙返加彈斥。誤
之甚。光寶之輩未曉能所破。妄云云。竝不
| 足評也 | 有人光第三爲正寶 義各據一義トハ非也 |
| 二十 一左 | 第三句 | 至 | 所餘諸位 唯約得故言位不 |
云所有善法非也。下徴之
| 二十 一左 | 第二句者 | 至 | 退者前得 此中退欲貪者。 |
退欲界離欲。今按。應如正理作退離
欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主
| 據婆沙正彼雜心二 | 十四右 | 云。與而不受者 |
| 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八 | 五左 | 云。有 |
所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。
問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取
無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前
所捨善得有與力無取果。以前己取不善
故
| 二十 一左 | 有覆無記中 婆沙第一句。離有頂染 |
住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有
頂善。於所餘位
| 二十 二右 | 謂與果時必亦取果 正理云。無覆無記 |
| 二十 二右 | 約有所縁 | 至 | 準例應説 是準雜心。彼曰。 |
| 已説無縁。有縁受而不與等。婆沙十八 | 七左 |
雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示
其四句。善四句者。第一如今。第二句不善
無記心ノ無間ニ善心現在前。即住過去所間
善心。第三句善心相續無間斷位。第四句
除前相。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
無記心現前。第二句與上相違。準前第二
句。第三句不善心相續無間斷位。有覆
無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。
無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
準前可知
| 二十 二左 | 頌曰染汚 | 至 | 餘及除相應 初五句唯明 |
五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多
少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。
| 二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八 | 十二右 |
上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦
| 如心心所次第除。雜心論二 | 十七左 | 説此因 |
倶舍論法義卷第六終
豐山寓學上陽沙門
快道暭林常 記
分別根品第二之五
| 初右 | 説有四種縁 | 至 | 増上即能作 訣曰。初 |
説。故所以言許。今之四縁有經説。故所以
言説。即四阿含經説也。稽古云。見縁生初
勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經。然
此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因
非契經説。契經但説有四種縁。況唐譯
經曰餘處説。則最宜詳於四含。而經無文。
蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正
出體。初後二縁以前六因顯示其體。謂
有五因義。法即是因縁。有能作義。法即是
増上故。中間兩種於六因全無其義用。故
各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。
今云爲勝。以等無間所縁兩種於因無其
| 義故。是故入論下 | 十四左 | 甘露味論上 | 十六右 | 雜 |
| 心論二 | 二十 二左 | 竝同彼後師。又光師體用 |
無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差
別。判婆沙兩説。然以前師相攝爲善。今云
| 非也。諸論 | 婆沙雜 心等 | 唯説増上如有障法。未説 |
| 開避 | 無間 | 任杖 | 縁縁 | 亦爲増上。四義全別。豈互 |
有力無力別。而立能作因者依不障義。是
| 故今不言唯不障。如婆沙百三十一 | 七目引 |
| 云増上者謂不礙生及唯無障者約事也 | 是 |
| 一 | 又違此論同彼後師。又會顯宗初有説 |
因。以成餘二モ因與縁名義別。必非謂餘
| 二不攝因。正理第二十 | 二右 | 盡理決擇等無 |
| 因。又 | 二左 | 云。是故不見等無間縁及所縁縁 |
| 二縁義別全如顯宗。豈是可有餘義。又 |
| 三右 | 判婆沙後師。但取不障者非也。總云 |
又生等五因。光記兩釋。初爲因縁攝爲善。
| 本論各別説因増上故。寶疏亦爾也。寶 |
| 六右 | 更問答十一因最精矣 |
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