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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 00 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2251_.64.0116a01: T2251_.64.0116a02: T2251_.64.0116a03: T2251_.64.0116a04: 豐山偶居沙門釋快道林常記
T2251_.64.0116a07: 總數。簡異餘部。故言許。此論一部顛末許 T2251_.64.0116a08: 言不表不信。故此頌顯宗亦同。此六列次。
T2251_.64.0116a11: 者。能作因體通七十五法寛故。先説第一 T2251_.64.0116a12: トス。倶有因即七十二法次寛。説在第二。同類 T2251_.64.0116a13: 因通七十二法。與倶有因體等レ不通未 T2251_.64.0116a14: 來世狹倶有因。説在第三。相應因雖通三 T2251_.64.0116a15: 世即唯心王心所狹同類因。説在第四。遍 T2251_.64.0116a16: 行因就心心所中唯染者狹相應因。説在 T2251_.64.0116a17: 第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即 T2251_.64.0116a18: 二部一分。據上八地。異熟因即唯修部。遍行
T2251_.64.0116b03: 切法。通七十五法故。若於有爲中因果相
T2251_.64.0116b07: 作因。問。若爾何故不作是説。云何能作因。 T2251_.64.0116b08: 答一切法除其自性。答。若作是説應無爲 T2251_.64.0116b09: 亦有能作因。無簡別故。問若爾何故不作 T2251_.64.0116b10: 是説。云何能作因。答一切有爲法除其自性。 T2251_.64.0116b11: 答。若作是説應無爲法非能作因。問。今 T2251_.64.0116b12: 此初説竝取無障與生力。何故所由但言 T2251_.64.0116b13: 無障住故。解云。且約通總顯別途。故下
T2251_.64.0116c01: 因。何爲能作因。故舊論曰田等於芽。答。 T2251_.64.0116c02: 能作因通親疎。無有妨害
T2251_.64.0116c06: 意在後説。何者。以婆沙略標而破。今擧難 T2251_.64.0116c07: 通釋廣辨故。亦既云因。當有順益義。何一 T2251_.64.0116c08: 向無障。故標擧此義
T2251_.64.0116c11: 爲倶非無名有。倶即有。持業得名。與倶 T2251_.64.0116c12: 有法爲因名倶有因依主釋。又此法與彼 T2251_.64.0116c13: 法同時倶有而爲因名倶有因。亦倶有亦
T2251_.64.0116c16: 行云。若一時起展轉爲果是共有因自分因 T2251_.64.0116c17: 異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。 T2251_.64.0116c18: 於婆沙無此義。但同一果義。故正理師 T2251_.64.0116c19: 彈之。更成立同一果。依此理顯宗改此頌 T2251_.64.0116c20: 言一果法。又第三句改作心心隨轉等。若 T2251_.64.0116c21: 約此論云法未足。故正理彈曰。此中所説 T2251_.64.0116c22: 因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應説互 T2251_.64.0116c23: 爲倶有因故。由此理顯宗改之。今云。此論 T2251_.64.0116c24: 一向無有疑難
T2251_.64.0116c28: 與心爲倶有因。心與隨心轉身業語業爲
T2251_.64.0117a02: 倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有因。此
T2251_.64.0117a05: 法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相
T2251_.64.0117a08: 互爲果順本論故。雖婆沙評家約同一果。 T2251_.64.0117a09: 而論主評家不爲量故就互爲果。由此理
T2251_.64.0117a12: 師偏婆沙評家爲定量。緊破此論。廣如正
T2251_.64.0117a18: 互爲果同一果其相云何。答。互爲果如束 T2251_.64.0117a19: 蘆相互依住。如是有爲法互爲因互爲果。
T2251_.64.0117a22: 一果故。如四大共同生一造色。或如束蘆
T2251_.64.0117a25: 別相。今難同一果云。若爾是和集因。何
T2251_.64.0117a28: 所與心爲因。乃至廣説。互爲果故互有能 T2251_.64.0117a29: 所與。若唯一果何如是。亦展轉言無用。亦心 T2251_.64.0117b01: 於心所唯一心王無有多法。何有和集共 T2251_.64.0117b02: 同義。亦汝言互爲因。若爾是應互爲果。 T2251_.64.0117b03: 由此論主爲互爲果。順理會本論。故大乘
T2251_.64.0117b06: 一分兩倶不成過。於正理更加不定失。而 T2251_.64.0117b07: 判爲牛角無優劣。然正理破之非也。彼 T2251_.64.0117b08: 意云。若約因明量云。除四大餘一切有爲 T2251_.64.0117b09: 法隨應倶有因。互爲果故。如四大。如無爲 T2251_.64.0117b10: 法。此因不遍有法法與隨相。故是一分兩 T2251_.64.0117b11: 倶不成。若依正理師。改因言同一果故宗 T2251_.64.0117b12: 喩如上。此因亦不遍有法法與隨相。故過 T2251_.64.0117b13: 失同前。此理若有。而云通異品。辨不定失。 T2251_.64.0117b14: 誤之甚矣。次取變礙色例成立。若約因明 T2251_.64.0117b15: 者。何以彼例得遮因明過。故寶疏釋竝非 T2251_.64.0117b16: 也。光師約性相取彼例似是。然未盡善。
T2251_.64.0117b25: 成有對造色與有對造色無倶有因義。何 T2251_.64.0117b26: 婆沙云有互爲果義。又正理。顯宗常談展 T2251_.64.0117b27: 轉互爲因。而偏立同一果義故。又婆沙十
T2251_.64.0117c03: 有義相隨順義是倶有義。如是中全無互爲
T2251_.64.0117c09: 例餘。如前所引論示法。此中初四大一類 T2251_.64.0117c10: 擧自類相望准顯餘一切。後二類説異類 T2251_.64.0117c11: 以影彰餘異類。然於頌文爲顯能所因果 T2251_.64.0117c12: 別點於言。長行爲顯互爲因果置與言。 T2251_.64.0117c13: 是相違義言與非爲與義。次下云更互。故 T2251_.64.0117c14: 舊論曰。心於隨心法。隨心法於心。有爲相
T2251_.64.0117c17: 義。故正理亦爾。顯宗約一果而亦同之。結 T2251_.64.0117c18: 云是則倶有因。彼簡互爲果
T2251_.64.0117c23: 如此義一切有爲如理皆成。光記釋所應 T2251_.64.0117c24: 示五類。未大足何
T2251_.64.0117c27: 攝在難云。法與隨相非互爲果應非倶有 T2251_.64.0117c28: 因所攝。何云遍攝。通云。然法望隨相爲倶 T2251_.64.0117c29: 有因。故依此義。此倶有因中應辨攝。初與 T2251_.64.0118a01: 相違義。次下爲與義各別。舊論曰。倶有爲因 T2251_.64.0118a02: 若離更互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨
T2251_.64.0118a05: 爲果爲倶有因過。此中應辨句勸通釋於 T2251_.64.0118a06: 彼。圓暉依之。是迷之甚。婆沙中有部於何 T2251_.64.0118a07: 立互爲果義。復若破互爲果爲論主據何 T2251_.64.0118a08: 義。若言破置顯依經部。此義不然。以不 T2251_.64.0118a09: 擧經部故寶疏辨差別者似得。而此中應 T2251_.64.0118a10: 辨句入下甚非也。辨所攝句故。有人引正
T2251_.64.0118a15: 彼應更辨。今辨具義。天地殊別
T2251_.64.0118a18: 等。以時是總名故。更有何所等。違文者。 T2251_.64.0118a19: 長行唯牒由時故。光師等不通時者爲正。 T2251_.64.0118a20: 問。若爾果言亦攝一切。何更言等。答。雖 T2251_.64.0118a21: 總攝。而於果中有別名一果。今標別果。 T2251_.64.0118a22: 故更等之。問。舊論長行但牒果而釋三 T2251_.64.0118a23: 果。今何加牒等。答。今隨義加等。舊論直 T2251_.64.0118a24: 擧頌竝無妨
T2251_.64.0118b02: 初叙倶有因多少。後辨倶有法因非因差別。 T2251_.64.0118b03: 此則初也。此中初叙正義。後擧異説破。於 T2251_.64.0118b04: 中有四。初擧異説。二破以違宗失。三有説 T2251_.64.0118b05: 以不誦通。四毘婆沙師正於餘師誦文。是
T2251_.64.0118b24: 非與有身見爲因。謂除過去現在見苦所 T2251_.64.0118b25: 斷ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除過去現在見集 T2251_.64.0118b26: 所斷ノ遍行ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除未來有 T2251_.64.0118b27: 身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常
T2251_.64.0118c08: 相應法五字。於源本無之。然迦濕彌羅諸
T2251_.64.0118c11: 説。理決定故。現行品類足亦全如加増。故今 T2251_.64.0118c12: 言彼文必應作如是誦。必應言源本無之 T2251_.64.0118c13: 分明也。或應下設不作如是誦。準第六卷
T2251_.64.0118c20: 見與相應四相所依白雪矣。彼文必等。舊 T2251_.64.0118c21: 倶舍曰彼師。其義穩暢。今論意汝彼文必 T2251_.64.0118c22: 應作如是及彼相應法誦。其義不異也
T2251_.64.0118c25: 釋第二句。初列法。二如是下釋義有三。初 T2251_.64.0118c26: 標立。二所由。三別通得妨。此中由倶有 T2251_.64.0118c27: 因故成因者。夫因者廣通六因。諸有爲法 T2251_.64.0118c28: 隨應皆是因果法。於中如法與四相由倶 T2251_.64.0118c29: 有因以成自因義。如下八對法非由倶有 T2251_.64.0119a01: 因以成因。由餘同類因等以成自因義。由 T2251_.64.0119a02: 故聲是第五轉也。上因言是能成倶有因。下 T2251_.64.0119a03: 因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以 T2251_.64.0119a04: 之因。下因字是因縁之因。謂若由倶有之理 T2251_.64.0119a05: 得成因者。必是同時故言必是倶有者。誤 T2251_.64.0119a06: 之甚矣。八對中。第一對本法由隨相不生住 T2251_.64.0119a07: 異滅故。第二對此本法之隨相自類相對無 T2251_.64.0119a08: 倶有非倶有因。隨相唯相一法故。如論第
T2251_.64.0119a11: 此諸隨相自類相對亦如第二對。第五對 T2251_.64.0119a12: 質礙造色各其體極微各別不藉彼力。故非
T2251_.64.0119a15: 眼根等有多極微倶生展轉爲倶有因。評 T2251_.64.0119a16: 曰。不應作是説。如前説者好。所以者何。 T2251_.64.0119a17: 同一果義是倶有因義。彼非同一果故。第 T2251_.64.0119a18: 六對散七支無表同類相望非倶有因。無一 T2251_.64.0119a19: 果等義故。定道戒隨心轉餘云少分。第七 T2251_.64.0119a20: 對雖四大共造所造色。各極微各別非一果 T2251_.64.0119a21: 等。謂水大造水色不造火等色故。第八 T2251_.64.0119a22: 對雖倶生法倶得以倶有因。而亦有前後 T2251_.64.0119a23: 以不定故。非必一果等故除之。通妨文此
T2251_.64.0119a26: 矣。何者今總約類分別以非得中倶起爲因 T2251_.64.0119a27: 餘非也。於得中不定故不倶有因。得一法 T2251_.64.0119a28: 中有三別。謂前後倶故三箇或。然令前可
T2251_.64.0119b04: 力故持一物。又證正理文非也。彼以五因 T2251_.64.0119b05: 釋心隨相非心倶有因。此多非彼果故因外 T2251_.64.0119b06: 更説非一果因。何多非彼果故因令同此非 T2251_.64.0119b07: 一果。麟云。此即通前七對無一果義。第八得 T2251_.64.0119b08: 與所得以不定故。論別明之。又上八對於 T2251_.64.0119b09: 十因。前之四對第六對皆具七因。但無果等 T2251_.64.0119b10: 三。第五一對有時等四。無善等三及果等 T2251_.64.0119b11: 三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對 T2251_.64.0119b12: 亦爾。第八得與所得雖有同性然時不定。 T2251_.64.0119b13: 由此或前或後偶然相濫故
T2251_.64.0119b22: 定爲果故。若不爾何不云宗因。而上總説 T2251_.64.0119b23: 因果相。倶有下別叙倶有因。光寶等隨現 T2251_.64.0119b24: 論因明文。而解釋竝皆非也
T2251_.64.0119b29: 但云相似。若如所言頌示所似法耳。豈有
T2251_.64.0119c03: 汚諸法爲遍行因。可思之
T2251_.64.0119c06: 無有諍。但色與四蘊相望有異説。第一説 T2251_.64.0119c07: 色心互爲同類因。與第四説相返。第二説 T2251_.64.0119c08: 四蘊勝色劣。勝非劣因。劣爲勝因。勝劣相 T2251_.64.0119c09: 對。色是心因。非心爲色因。色爲心因。以勝 T2251_.64.0119c10: 爲劣因故。心非色因。第三説心勢力強故 T2251_.64.0119c11: 爲色同類因。色勢力劣故非四蘊因。後三説 T2251_.64.0119c12: 雖有少異唯色與心差別。故舊論唯擧一 T2251_.64.0119c13: 有餘師。彼云。色是無記。於五蘊中四蘊非 T2251_.64.0119c14: 色同類因。餘師説如是。問。婆沙。正理。顯宗
T2251_.64.0119c17: 有餘更無評説。前説爲正誰疑。故正顯倶
T2251_.64.0119c21: 依寶師。又定賓師判談爲是。指要文引。寶
T2251_.64.0119c24: 等諸論約善不善無記。今依婆沙故
T2251_.64.0119c27: 餘位阿部等及餘身。第二與同位異位非與 T2251_.64.0119c28: 異身。第三此身凝位與此身凝位餘身凝。唯 T2251_.64.0119c29: 與同位非與異位。第四此身凝位與此身 T2251_.64.0120a01: 十位餘身十位爲因。總非自他前位。第
T2251_.64.0120a05: 中云除前位。餘身中云若。又但言一一
T2251_.64.0120a08: 有果故。理不爾。而擧評家意云。有師言。 T2251_.64.0120a09: 前生十位一一皆與後生十位各自類色爲
T2251_.64.0120a12: 反破正理破云。豈令初位色必有此同類 T2251_.64.0120a13: 因及果。亦有餘因果故。此論非評家爲是。 T2251_.64.0120a14: 故光寶非也
T2251_.64.0120a21: 因ト増上。今擧初等後。問。譬喩者以違發
T2251_.64.0120b01: 圓滿同類因。唯説前生與後生果爲同類
T2251_.64.0120b04: 因等。於義亦闕。不説過去有因果故。若 T2251_.64.0120b05: 如前説通攝本論所説。前生與後生法。及 T2251_.64.0120b06: 説過去爲現未因。現在但爲未來因義。未 T2251_.64.0120b07: 來何故無同類因。彼無前後次第故。雜心
T2251_.64.0120b10: 去後生及現在自分因。亦説彼未生。未生者 T2251_.64.0120b11: 謂未來。如是前生後生因當知過去現在於 T2251_.64.0120b12: 未來自分因。未來於未來無自分因無前
T2251_.64.0120b20: 脱落。故成因三字爲剩。然不可妄改。舊倶 T2251_.64.0120b21: 舍同之。彼云。前已生前根於後生善根及與 T2251_.64.0120b22: 彼相應法。於自部自界。由同類因成因。蓋 T2251_.64.0120b23: 鮮本後人依發智改之。梵本如今。今舊同 T2251_.64.0120b24: 爾故。而梵本錯矣實如發智好焉
T2251_.64.0120b27: 是。二世者過去現在。過去對過去自世前 T2251_.64.0120b28: 後。對現在自他世前後。過去對未來。現在 T2251_.64.0120b29: 對未來。亦自他。等者等不善無記。亦等 T2251_.64.0120c01: 諸相應法。問。此文豈非發智要略。故彼云。 T2251_.64.0120c02: 過去善根與未來現在自界善根及相應法。 T2251_.64.0120c03: 爲同類因。現在善根與未來自界善根及相 T2251_.64.0120c04: 應法爲同類因。如善根不善無記根亦爾。
T2251_.64.0120c09: 之失。故論主釋義。舊論云。如此若過去於過 T2251_.64.0120c10: 去現在。若過去現在於未來應説如此。又 T2251_.64.0120c11: 挍前引雜心。問。未來無前後。故未來與 T2251_.64.0120c12: 未來非因理應爾。未來與現在過去何故 T2251_.64.0120c13: 非同類因。解云。未生法非與未生爲同 T2251_.64.0120c14: 類因。故論言前生。已簡別訖。問過去前生 T2251_.64.0120c15: 與過去後生爲因。準例於現中前亦爲後 T2251_.64.0120c16: 因。何故諸論不説。解云。現在一刹那於現 T2251_.64.0120c17: 中無。故正理論曰現在但爲未來因
T2251_.64.0120c20: 見爲同類因。而未來身見故於未來有同 T2251_.64.0120c21: 類因之證。答意正義家不誦及彼言。故身 T2251_.64.0120c22: 見之相應法不取身見體故無妨也。正理 T2251_.64.0120c23: 通云。是誦者失。文無此言。彼論但言除未 T2251_.64.0120c24: 來有身見相應法苦諦無及彼言。設有如是 T2251_.64.0120c25: 言。準義應知謬
T2251_.64.0120c28: 修九地聖道。然於中亦有差別。言然唯得
T2251_.64.0121a02: 無漏道展轉相望一一皆與九地爲因。謂四 T2251_.64.0121a03: 靜慮及三無色未至中間是名九地。餘無等 T2251_.64.0121a04: 引非猛利故。皆不能發無漏聖道。九地道 T2251_.64.0121a05: 諦展轉爲因。所以者何。此非繋地故。非諸 T2251_.64.0121a06: 地愛執爲已有故。由是道諦雖地不同展 T2251_.64.0121a07: 轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。與 T2251_.64.0121a08: 誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初
T2251_.64.0121a18: 寶疏以喩爲別因者非也。頌疏意如次爲
T2251_.64.0121a23: 彼爲因。成展轉爲同類因
T2251_.64.0121a29: 至。時。不時解脱ヲ爲六。此各初鈍。後利。 T2251_.64.0121b01: 如次三道各有二。與等ト勝トカ爲因。故初 T2251_.64.0121b02: 六四二。後各擧利。非利與鈍因。以勝不 T2251_.64.0121b03: 劣因。故。隨法非信解因。餘亦例爾。故唯三 T2251_.64.0121b04: 二一也
T2251_.64.0121b07: 九品各後後勝。故約道判勝劣。不由地上 T2251_.64.0121b08: 下。如上地見道與下地修道無學道爲因。 T2251_.64.0121b09: 上地下下品道與下地中上等爲因。上地鈍 T2251_.64.0121b10: 根道與下地利根道爲因。竝是劣與勝因 T2251_.64.0121b11: 非勝爲劣因。論主立二因通難。謂見下唯 T2251_.64.0121b12: 釋因増上略由根。鈍利相對前具説故。此 T2251_.64.0121b13: 一段光記爲勝
T2251_.64.0121b16: 爲思慧因。無修慧故。色界聞慧爲聞慧修
T2251_.64.0121b19: 倶有等。若言聞所成慧。但目於慧。思修準 T2251_.64.0121b20: 釋可知。此意。頌釋倶但言聞所成等。慧言 T2251_.64.0121b21: 無一。故通渉。今云。設雖言慧何可局慧。 T2251_.64.0121b22: 必有倶有。如淨慧隨行故。舊論具有慧
T2251_.64.0121b25: 思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。以 T2251_.64.0121b26: 可視已
T2251_.64.0121b29: 界有思無修。色界有修無思。異地相望又 T2251_.64.0121c01: 不爲因。如何乃言思與修慧爲同類因耶。 T2251_.64.0121c02: 源信正文亦同之。有人云。然泰云。正理論
T2251_.64.0121c05: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯 T2251_.64.0121c06: 自界爲同類因。前説自部自地爲因。依有 T2251_.64.0121c07: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於 T2251_.64.0121c08: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極 T2251_.64.0121c09: 寂靜。似修慧故名修所成。思爲彼因説亦 T2251_.64.0121c10: 無過。有餘師釋。得盡智時所修欲界思所 T2251_.64.0121c11: 成法是阿羅漢修慧果故似修慧。故名修所
T2251_.64.0121c14: 見之。意未思之。致如是誤。如彼有餘師 T2251_.64.0121c15: 於欲界立相似修惠。今論不許之。夫圓暉 T2251_.64.0121c16: 釋此論。何偏可依有餘師。又圓暉自云欲 T2251_.64.0121c17: 界無修散地故。豈爲依有餘師。彼圓暉聞 T2251_.64.0121c18: 思修一具相對。故偶然此誤來矣
T2251_.64.0121c22: 何故如是。上界寂靜歛心。思量則與禪定 T2251_.64.0121c23: 修惠相應。故無思惠
T2251_.64.0121c26: 以影顯故
T2251_.64.0121c29: 此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。 T2251_.64.0122a01: 依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。 T2251_.64.0122a02: 第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。 T2251_.64.0122a03: 第三有四。第四有五。謂各自ト下ト如理
T2251_.64.0122a06: 因。今論説遮顯表
T2251_.64.0122a09: 等勝等言如是義此中有三重問答。初明 T2251_.64.0122a10: 已生勝法非未生劣法因。因果前生等雖成 T2251_.64.0122a11: 勝劣不順故。謂前勝智後劣忍故。此答中 T2251_.64.0122a12: 有別總。初別依苦智苦忍。後明一切勝劣 T2251_.64.0122a13: 不順。影顯下兩重通一切法。第二重明
T2251_.64.0122a16: 勝法非後已生劣法因。此與第一問答未 T2251_.64.0122a17: 生已生爲異耳。此中明得。準知前二重亦 T2251_.64.0122a18: 如是
T2251_.64.0122a23: 起勝無漏現在前故。彼應簡此。今破正 T2251_.64.0122a24: 理云。此論説退上果無間現下果。對退説 T2251_.64.0122a25: 現前故。如練根者。待練根初後辨勝劣。 T2251_.64.0122a26: 豈可得對退時
T2251_.64.0122a29: 倶有因。若心心所。若色不相應等不定。是定
T2251_.64.0122b03: 心所與心及心所之相應因
T2251_.64.0122b07: 故。三事故無一刹那二心倶生。前心不待 T2251_.64.0122b08: 後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行
T2251_.64.0122b11: 展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不 T2251_.64.0122b12: 竝起。故無相應義
T2251_.64.0122b19: 各異。何勞別問。諸識所依ハ依性雖同。而類 T2251_.64.0122b20: 別故。若爾何故知同依言惟就倶生刹那依 T2251_.64.0122b21: 義説眼識等同一所依。非就長時種類依 T2251_.64.0122b22: 義説諸眼識同一所依。又無間依種類同故 T2251_.64.0122b23: 應眼等識爲相應因。是故頌中應如是簡 T2251_.64.0122b24: 謂心心所同時同依故。彼釋中自攝二義。 T2251_.64.0122b25: 謂若眼識用此刹那眼根爲依。乃至廣説。 T2251_.64.0122b26: 頌中既缺同時之言。如何得知此同依者 T2251_.64.0122b27: 非一種類是一刹那。若謂釋中攝故無過。 T2251_.64.0122b28: 應所造頌不説同依但説相應因決定心心 T2251_.64.0122b29: 所。又相應言足遮諸難。非時ト依ト異可有
T2251_.64.0122c05: 言似能依。而寄能依顯所依一。以言意 T2251_.64.0122c06: 根故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾」
T2251_.64.0122c09: 初辨二因差別。後是故下結二因不同。此二 T2251_.64.0122c10: 因有寛狹。相應因唯心心所。倶有因通一切 T2251_.64.0122c11: 有爲。故有二句。有相應因即倶有因。心心所 T2251_.64.0122c12: 是。有倶有因非相應因。餘色不相應法是。 T2251_.64.0122c13: 雖如是體有不同。今欲辨同心心所爲體 T2251_.64.0122c14: 而義有別。是故六因於體有不同。婆沙十
T2251_.64.0122c17: 有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因 T2251_.64.0122c18: 謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應倶有 T2251_.64.0122c19: 法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因
T2251_.64.0122c22: 可簡。此中互爲果者。正理標有餘師。擧 T2251_.64.0122c23: 此論義。此論同雜心。甘露故。而衆賢懷猶 T2251_.64.0122c24: 預。何者。前已彈斥之。今亦擧故。然顯宗第
T2251_.64.0122c27: 光記二釋。初約五義作用。後約心心所體。 T2251_.64.0122c28: 二義相望前釋爲勝。然竝非也。此喩説文故
T2251_.64.0123a02: 略喩不説而云由五平等立相應因。其中 T2251_.64.0123a03: 闕一。餘不得有。約五義平等。光記順彼。 T2251_.64.0123a04: 答。彼約法。今依喩。綴文異耳義不相應。 T2251_.64.0123a05: 是故極成互爲因義者。此則竝結上二差 T2251_.64.0123a06: 別。雖其體同心心所。由如是義有差別故。 T2251_.64.0123a07: 極成相應倶有二因各互成爲因義。故舊論
T2251_.64.0123a10: 焉
T2251_.64.0123a13: 遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。
T2251_.64.0123a16: 爲因遍生五部染法。依此三義立遍行名」
T2251_.64.0123a19: 義。寶疏。圓暉。泰疏爲是。然光記意爲二因。 T2251_.64.0123a20: 一爲遍因故。二爲五部染法因故。今云。違 T2251_.64.0123a21: 文理。遍五部外何有通因義。是違理失。以 T2251_.64.0123a22: 述釋故更別建立後在之。若別因何不彼 T2251_.64.0123a23: 前。是違文失
T2251_.64.0123a28: 對修斷因唯修言諸染汚。明知聖人修惑不 T2251_.64.0123a29: 出此中。下二句光記云同文故來。準婆沙 T2251_.64.0123b01: 等中亦具引非必可爾。準修斷不言修所 T2251_.64.0123b02: 斷法所惑異熟果。一切異熟皆是見惑所惑。 T2251_.64.0123b03: 以顯示見所斷惑強。如是多文及句逗分。同
T2251_.64.0123b14: 未見文。按今譯施設論梵本闕第一卷。若 T2251_.64.0123b15: 闕文
T2251_.64.0123b20: 謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。 T2251_.64.0123b21: 彼論但依未斷因説。復次彼依不善因説。 T2251_.64.0123b22: 故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不
T2251_.64.0123b27: 義。謂有餘師説。一切果皆名異熟。彼亦應 T2251_.64.0123b28: 許異熟因體攝一切因。唯言爲令勿同如
T2251_.64.0123c09: 敗種非貞實。雖有水潤不能結果。二義 T2251_.64.0123c10: 都闕。其無漏力強故。如貞實種。而無水潤 T2251_.64.0123c11: 沃。唯貞實一義闕水潤一義。餘法貞實種而
T2251_.64.0123c15: 法差別。何不判別耶。又麟記云。餘法具
T2251_.64.0123c20: 既非繋地。如何能招繋地異熟。何縁無記不 T2251_.64.0123c21: 招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善不善 T2251_.64.0123c22: 能招異熟。如有水潤諸眞實種。彼無漏無 T2251_.64.0123c23: 記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。 T2251_.64.0123c24: 故喩亦實潤次。當對挍得旨勿纒邪義
T2251_.64.0124a02: 次所生果爲異熟。是依士釋
T2251_.64.0124a06: 異熟。熟有二種。一者同類。二異類。同類熟 T2251_.64.0124a07: 者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記 T2251_.64.0124a08: 生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無 T2251_.64.0124a09: 記果。此無記果從善不善異類因生。故名 T2251_.64.0124a10: 異熟。準之非謂餘五因皆名同類熟言等 T2251_.64.0124a11: 流果。以等流果唯同類遍行二因引故。故正
T2251_.64.0124a14: 是果異名。亦無有失。何今通餘五因而 T2251_.64.0124a15: 破彼耶。答。約全同類遍行感等流果。然 T2251_.64.0124a16: 同類熟義五因隨應有之。故不相違。又果 T2251_.64.0124a17: 異名者。今破云不爾。果名熟由具二義。若 T2251_.64.0124a18: 不具不得熟名
T2251_.64.0124a22: 義也。簡長途果標以熟果。相續等者。前論
T2251_.64.0124a25: 有無間生果功能。由此下述自義結破
T2251_.64.0124b01: 無三蘊共感。答。受想識三蘊隨應必倶起 T2251_.64.0124b02: 故。問此中一果者其相如何。答。十八界 T2251_.64.0124b03: 中除聲及無爲餘隨應是異熟生。今初門所 T2251_.64.0124b04: 得本法爲一果。第二門善不善身語業當感 T2251_.64.0124b05: 果也。餘準知
T2251_.64.0124b08: 故簡云初靜慮。於上二界無有不善。故特 T2251_.64.0124b09: 云善。爲顯散位云非等引。非等引故無定 T2251_.64.0124b10: 道隨轉色。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十
T2251_.64.0124b15: 曰。如是總有九異熟因。謂三界中如數次 T2251_.64.0124b16: 第三四二種品類差別
T2251_.64.0124b19: 初釋非也。後釋唯云生等。前五蘊共感論文 T2251_.64.0124b20: 云生等唯四相。以別非四相故。若爾不取
T2251_.64.0124c02: 陀。亦言尼拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。 T2251_.64.0124c03: 舊譯云無節。一云縱廣樹也。又法蘊足第六
T2251_.64.0124c06: 云。攝云似此方柳非正翻柳。古譯云柳謬
T2251_.64.0124c13: 故
T2251_.64.0124c16: 同時因果。故云無倶。後簡同類遍行刹那因 T2251_.64.0124c17: 果。故言非無間。由次下辨所由。光記大有 T2251_.64.0124c18: 兩釋。初以刹那爲未來生相法。後異熟因 T2251_.64.0124c19: 由後念助力義。此有三釋。初總辨。次分利 T2251_.64.0124c20: 鈍。後刹那與無間相違釋也。今云。後義三 T2251_.64.0124c21: 釋竝非也。所感果由無間力。何云異熟因
T2251_.64.0124c24: 所引故。初釋爲善。有人取第二非也。約果 T2251_.64.0124c25: 中簡同類遍行感等流同類果。故云感異類 T2251_.64.0124c26: 果。如前引婆沙説。寶爲正。光記亦云非倶 T2251_.64.0124c27: 無間非也。因果性三世諸行云相續。辦者正 T2251_.64.0124c28: 理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。説文致力 T2251_.64.0124c29: 也。集韻具也。異於從言作辯判別之辯辨 T2251_.64.0125a01: 辦也
T2251_.64.0125a09: 倶舍。謂無爲雖無有六因五果。而自體爲 T2251_.64.0125a10: 能作因如擇滅。亦爲離繋果如三無爲。如
T2251_.64.0125a18: 我等於義已不違。何偏可質之。故基法師
T2251_.64.0125a25: 色者彼亦無常。無常因無常縁所生諸色云 T2251_.64.0125a26: 何有常。如是受想行識無常。若因若縁生 T2251_.64.0125a27: 諸識者彼亦無常。無常因無常縁所生諸識 T2251_.64.0125a28: 云何有常。今上能生因縁無常故於常法無 T2251_.64.0125a29: 有因縁。下因縁所生皆無常。因縁所生中亦 T2251_.64.0125b01: 無有無爲。然光記下句云同文故來。不可 T2251_.64.0125b02: 也
T2251_.64.0125b06: 惱及後有。如能生種子。生即種持業釋是依 T2251_.64.0125b07: 主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種 T2251_.64.0125b08: 子。謂已起隨眠ヨリ生ル之種。亦依主意。文中 T2251_.64.0125b09: 云所生故。後唯爲現在種子。此能生力爲 T2251_.64.0125b10: 生種。是三義竝非也。初分過現失。而爲依 T2251_.64.0125b11: 主之失。次亦爲過現種失。而爲能所生失。
T2251_.64.0125b14: 不更生。説名擇滅。已云及二法全別。現 T2251_.64.0125b15: 在現行爲已起隨眠。現在種子能生未來後 T2251_.64.0125b16: 後煩惱等種子爲生種然有人光記第二釋 T2251_.64.0125b17: 順舊論者非也。過去舊論無故。光所生言 T2251_.64.0125b18: 顯依主。豈可順及言。釋滅位。光記三釋。第 T2251_.64.0125b19: 一似是而爲一物非也。後二釋穿説不可 T2251_.64.0125b20: 依也
T2251_.64.0125b23: 曰。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁 T2251_.64.0125b24: 不具故此法得成。於中般若無功能。説此
T2251_.64.0125c02: 常住。然爲常住。非有義是自然不由造作 T2251_.64.0125c03: 故。故云無爲名。唯無別實體也。寶疏爲論 T2251_.64.0125c04: 主。是勝也
T2251_.64.0125c07: 所執云何先時已有諸法無生。光師唯以何 T2251_.64.0125c08: 者二字爲徴非也。不順非造不生結也
T2251_.64.0125c16: 釋也
T2251_.64.0125c19: 如是有義爲無爲。不可彼過未非有即説
T2251_.64.0125c24: 等此惡事有善事非有。此善有災横非有。於
T2251_.64.0126a08: 妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡無欲滅盡
T2251_.64.0126a13: 謂惛沈。言文雖差別而體無異。次餘苦 T2251_.64.0126a14: 下明後不續。由衆苦斷故。後未來苦不相 T2251_.64.0126a15: 續。現未各別。結上二言此極等。次謂捨 T2251_.64.0126a16: 下合釋涅槃。上唯説苦斷。故今以彼則示
T2251_.64.0126a21: 爲是。後二甚鑿矣。寶疏未撿經本。誤解 T2251_.64.0126a22: 釋當擇焉
T2251_.64.0126a27: 同第二。不生爲擇滅。寶大同第三。神泰大 T2251_.64.0126a28: 問第二。今云第一爲正。後二全非也。若 T2251_.64.0126a29: 不爾只言何意故説依此應不加無生言。 T2251_.64.0126b01: 此即無生故言依此無生。有部意本有實物 T2251_.64.0126b02: 無爲。有彼故令諸法不生。是則此擇滅無生 T2251_.64.0126b03: 與彼諸法不生所依。故云依此無生。舊論
T2251_.64.0126b08: 七轉無功能。此順舊論云我等見此義與 T2251_.64.0126b09: 理不相應。今案。依今論云第七轉聲無功 T2251_.64.0126b10: 能。此意第七不必別體。亦有同體第七。故
T2251_.64.0126b16: 名滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃 T2251_.64.0126b17: 此云大滅度
T2251_.64.0126b28: 沙等中。施設論。發智論等皆呼稱經。今亦 T2251_.64.0126b29: 如是矣
T2251_.64.0126c04: 法。彼意説有因法。無因法
T2251_.64.0126c07: 腹下白不反哺者謂之鴉鳥。古有鴉經占 T2251_.64.0126c08: 吉凶。南人喜鵲惡鴉。北人反之。又與鵶 T2251_.64.0126c09: 同
T2251_.64.0126c12: 力似彼故爲名
T2251_.64.0126c15: 工巧三。故言於中
T2251_.64.0126c18: 問者。此甚誤也。一頌有情言成唐捐故。二 T2251_.64.0126c19: 唯局有情言此答。若屬問於所長養下何不 T2251_.64.0126c20: 言唯局異熟。三違正理。顯宗。彼云。若爾則 T2251_.64.0126c21: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情 T2251_.64.0126c22: 言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數 T2251_.64.0126c23: 中長養等流應是異熟。又爲簡彼説有記 T2251_.64.0126c24: 性。四舊論衆生與有記生各別牒釋故
T2251_.64.0126c27: 彼論者。遍行因唯自地故云地。簡同類因 T2251_.64.0126c28: 自部不遍五部云但。而唯染十一遍支不 T2251_.64.0126c29: 兼善無記。故言但染。等是齊等。地等與染 T2251_.64.0127a01: 相違釋。由言長流相似。若光記。由言但 T2251_.64.0127a02: 蒙地。等言齊等義釋同故
T2251_.64.0127a05: 因此智苦集次第盡。故名永離滅。即是擇
T2251_.64.0127a08: 分明以滅釋盡。以擇釋惠。由惠之盡法。別 T2251_.64.0127a09: 體依主。光三義第三爲正。寶疏亦同光第 T2251_.64.0127a10: 三。古今迷國訓爲別解非也
T2251_.64.0127a14: 目世善定與無貪等諸白淨法相應起故。 T2251_.64.0127a15: 無漏定謂出世定。愛不相應故
T2251_.64.0127a20: 因但不障故通果後。今云。此論於一切有 T2251_.64.0127a21: 爲法中唯除前已生有爲法。其餘皆名増上 T2251_.64.0127a22: 果。所以者何。前生對後是因非果故除之。
T2251_.64.0127a26: 果。謂後生諸法是前法増上及増上果。前生 T2251_.64.0127a27: 諸法是後法増上非増上果。未來諸法是過 T2251_.64.0127a28: 現法増上及増上果。過現諸法是未來法増上 T2251_.64.0127a29: 非増上果。未來現在法是過去法増上及増 T2251_.64.0127b01: 上果。過去諸法是未來現在法増上非増上
T2251_.64.0127b06: 義守株之至矣。夫餘之言對所除法之辭。 T2251_.64.0127b07: 非必對自辭。上論直説因體。故但云除自 T2251_.64.0127b08: 餘法。今前後相對除前因取餘所生。故約 T2251_.64.0127b09: 前後云餘。以據増上果婆沙故。下論具除 T2251_.64.0127b10: 前生及自性。何令文一判。又有人論云之
T2251_.64.0127b13: 餘有爲餘位云之。光記釋義故云名増上。 T2251_.64.0127b14: 非彼之字釋。舊論云名増上。嗚呼見書者。 T2251_.64.0127b15: 如是僻見可悲可愼矣
T2251_.64.0127b19: 與一刹那果。同類遍行因。現在取果。過去現 T2251_.64.0127b20: 在與果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那 T2251_.64.0127b21: 果與多刹那果。異熟因現在取果。過去與 T2251_.64.0127b22: 果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那果 T2251_.64.0127b23: 與多刹那果。能作因有兩説。略如光引。光 T2251_.64.0127b24: 記初釋爲善。正理破有餘師
T2251_.64.0127b28: 今論依雜心約有所縁無所縁。婆沙十八
T2251_.64.0127c02: 所縁名寛。何局不相應者非也
T2251_.64.0127c12: 故有與有取。倶句攝。唯最後一刹那得親能 T2251_.64.0127c13: 與果。故偏説。第二解。總餘善與果。而唯説 T2251_.64.0127c14: 得。故應最後得。已上二解諾以救釋。第三 T2251_.64.0127c15: 義。總過去所捨得云前得。通三世故爲顯 T2251_.64.0127c16: 過去特言前。是反破。泰疏云。第三安慧論師
T2251_.64.0127c21: 正理師未曉其旨。謂敵婆沙返加彈斥。誤 T2251_.64.0127c22: 之甚。光寶之輩未曉能所破。妄云云。竝不
T2251_.64.0127c26: 云所有善法非也。下徴之
T2251_.64.0127c29: 退欲界離欲。今按。應如正理作退離 T2251_.64.0128a01: 欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。 T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。 T2251_.64.0128a07: 以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取 T2251_.64.0128a08: 無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前 T2251_.64.0128a09: 所捨善得有與力無取果。以前己取不善 T2251_.64.0128a10: 故
T2251_.64.0128a13: 住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有 T2251_.64.0128a14: 頂善。於所餘位
T2251_.64.0128a20: 雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示 T2251_.64.0128a21: 其四句。善四句者。第一如今。第二句不善 T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住過去所間 T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無間斷位。第四句 T2251_.64.0128a24: 除前相。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善 T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與上相違。準前第二 T2251_.64.0128a26: 句。第三句不善心相續無間斷位。有覆 T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不 T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。 T2251_.64.0128a29: 無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無 T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句 T2251_.64.0128b02: 準前可知
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多 T2251_.64.0128b06: 少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。 T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終 T2251_.64.0128b14: T2251_.64.0128b15: T2251_.64.0128b16: T2251_.64.0128b17: T2251_.64.0128b18: 豐山寓學上陽沙門 T2251_.64.0128b19: 快道暭林常 記 T2251_.64.0128b20: 分別根品第二之五
T2251_.64.0128b23: 説。故所以言許。今之四縁有經説。故所以 T2251_.64.0128b24: 言説。即四阿含經説也。稽古云。見縁生初 T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經。然 T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因 T2251_.64.0128b27: 非契經説。契經但説有四種縁。況唐譯 T2251_.64.0128b28: 經曰餘處説。則最宜詳於四含。而經無文。 T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正 T2251_.64.0128c01: 出體。初後二縁以前六因顯示其體。謂 T2251_.64.0128c02: 有五因義。法即是因縁。有能作義。法即是 T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於六因全無其義用。故 T2251_.64.0128c04: 各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。 T2251_.64.0128c05: 今云爲勝。以等無間所縁兩種於因無其
T2251_.64.0128c09: 無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差 T2251_.64.0128c10: 別。判婆沙兩説。然以前師相攝爲善。今云
T2251_.64.0128c14: 有力無力別。而立能作因者依不障義。是
T2251_.64.0128c19: 因。以成餘二モ因與縁名義別。必非謂餘
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲因縁攝爲善。
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