SAT DB

T2251_.64.0135a01: 故。若言欲ト未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依無所有必出有頂。異熟生心無異地
T2251_.64.0135a04: 起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定
T2251_.64.0135a05: 亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依無所有不出下地唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約異熟生。無學出心有五
T2251_.64.0135a08: 心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。
T2251_.64.0135a09: 唯約依定以判出心。故但言依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 如今論。彼欲ト有頂トハ隣近故依未至無所
T2251_.64.0135a12: 有。或出彼地。依餘七地無隣近有漏地故
T2251_.64.0135a13: 唯自地

T2251_.64.0135a14:

十五右

此中五種

至

以明利故　訣曰。聖道繋

T2251_.64.0135a15: 屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。

T2251_.64.0135a16:

言亦者顯餘五心發生。正理二十

二十
二右

曰。欲

T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間ニ聖道現前。聖道無間具起
T2251_.64.0135a18: 三種。以諸聖道起必繋屬加行道故。非生
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起

T2251_.64.0135a22:

生得

顯宗
全同

T2251_.64.0135a23:

十五左

頌三界染心中

至

餘皆自可得　正理

T2251_.64.0135a24:

二十(二
十二左)

雖擧此頌釋。而多據本論加別義。

T2251_.64.0135a25:

故顯宗十一

十七右

改頌曰。三界染如次。得

T2251_.64.0135a26: 七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光
T2251_.64.0135a27: 寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明自得他法

T2251_.64.0135a29:

十五左

論曰

至

今得成故　長行爲三。初釋頌

T2251_.64.0135b01: 本。二擧異説破。三總攝前義。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌
T2251_.64.0135b03: 本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約前後諸位總相
T2251_.64.0135b06: 説六。非必同時故言容得。彼者指六心。
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲得。非謂已成

T2251_.64.0135b08:

十五左

由疑續善

至

及得學心　頌疏

十七左

釋

T2251_.64.0135b09: 初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發生
T2251_.64.0135b10: 正見能續善根也。疑是染心。此即染心生
T2251_.64.0135b11: 欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生
T2251_.64.0135b12: 欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。
T2251_.64.0135b14: 釋次由文云。由起惑退者。此據離色界煩
T2251_.64.0135b15: 惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。
T2251_.64.0135b18: 受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後
T2251_.64.0135b19: 由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退

T2251_.64.0135b20:

正起欲染時。得無色有覆及學心也

餘準
知焉

T2251_.64.0135b21:

十六右

有餘於此

至

無記唯無記　叙異説破。

T2251_.64.0135b22: 此叙異説。彼不分別三界。不開漏無漏。唯
T2251_.64.0135b23: 約三性故言總説。據其大意無異。但單重

T2251_.64.0135b24:

異也。雜心九

十右

曰。此十二法。幾穢汚心中

T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26: 若得九種法當知穢汚心
T2251_.64.0135b27: 善心得六種無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。

T2251_.64.0135b29:

欲色界得七

傍四歟

心

上界沒還生色界時。得欲
界化無記心。及色界三心

T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説悉不成就而得。此則通説非一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得九法。善心得六種者。善心中得六心。
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非一時。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣

T2251_.64.0135c09:

故

已上
論文

T2251_.64.0135c10:

十六左

於善心中

至

應知其相　後論主釋彼

T2251_.64.0135c11: 頌爲二。初破善六。後準釋染無記。初中唯
T2251_.64.0135c12: 不説欲善爲失。然正理救以加欲善。合
T2251_.64.0135c13: 學無學都爲六無失者非也。彼長行具如
T2251_.64.0135c14: 前引。各別説學無學。而不説欲善。何違造
T2251_.64.0135c15: 主令不説乃説。而開以合。光記擧正理其
T2251_.64.0135c16: 文不足也。能破似通。寶疏擧正理爲是。
T2251_.64.0135c17: 而未加反破爲非也

T2251_.64.0135c18:

阿毘達磨倶舍論法義卷第七

終

T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常　記　
T2251_.64.0135c25: 分別世品　舊論曰分別世間品。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: 是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世
T2251_.64.0135c27: 間。今云。但具略異。故此次文云器世間。何

T2251_.64.0135c28:

故具略。謂無畏疏八

二十
五右

路迦翻爲世。又

二十
五二

T2251_.64.0135c29:

十六右
ウ右ヲ

竝路計翻世間勿謂梵音無間義

傍
簡

T2251_.64.0136a01:

義論五(二
右)釋

光記約可壞有對治二義。依常無

T2251_.64.0136a02: 常是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏

T2251_.64.0136a03:

云三界有漏可破壞

未盡

更又因明疏中本

T2251_.64.0136a04:

二十
三右

云。可破壞義。有遷流義名世也。墮世

T2251_.64.0136a05:

中故名間。宗輪疏

十一右

曰可破壞故云世。

T2251_.64.0136a06:

沈沒於中曰間。唯識疏

一本(四
十二右)

曰。可毀壞

T2251_.64.0136a07: 故。有對治故。隱眞理故。名之爲世。墮世
T2251_.64.0136a08: 中故名世間。基法師諸文皆以中釋間。

T2251_.64.0136a09:

非墮是間釋故

傍斥自下(三
八左)間雜義

探玄一

五十
七右

世者

T2251_.64.0136a10: 是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿依

T2251_.64.0136a11:

義相字義門約因明量辨遷流等義

傍斥轉
義五(二

T2251_.64.0136a12:

右)

此品次第生起及分科如光。寶辨。正

T2251_.64.0136a13: 理。顯宗題辨縁起品。以此中明縁起義故。
T2251_.64.0136a14: 縁起是殊勝。故別爲名

T2251_.64.0136a15:

頌地獄傍生

至

由地獄洲異者　五種釋名等

T2251_.64.0136a16:

至下應辨。光記

十二左
云云

初十三字答初問。後

T2251_.64.0136a17: 七字答後問。初兩句列五趣名。梵云那落
T2251_.64.0136a18: 迦。此云受苦。義翻爲地獄。似世牢獄。而在

T2251_.64.0136a19:

地中故。識疏五末

八八右

云。捺落迦者。此云

T2251_.64.0136a20: 苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳

T2251_.64.0136a21:

五十

八右

云。那落迦此譯有四義。一不可樂。

T2251_.64.0136a22: 二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄

T2251_.64.0136a23:

者一義也。應音二十三

十四

全同。又二十四

T2251_.64.0136a24:

三右

具如下辨。

傍已下悉無用。光
(十二左)已下眞釋

傍生者。正理

T2251_.64.0136a25:

二十一

十九左

云。彼趣多分身横住故。或彼趣

T2251_.64.0136a26: 中容有少分非傍行者故。又類多故。多愚
T2251_.64.0136a27: 癡故。名曰傍生。鬼者。又云。餘生中喜盜
T2251_.64.0136a28: 他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存
T2251_.64.0136a29: 濟。又多怯劣其形痩悴。身心輕躁。故名餓
T2251_.64.0136b01: 鬼。人者。又云。或彼自心多増上慢。或多思
T2251_.64.0136b02: 慮。故名爲人。天者。又云光明威徳織盛。
T2251_.64.0136b03: 或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自

T2251_.64.0136b04:

在衆所祈告。故名爲天

已上

此天有欲名欲

T2251_.64.0136b05: 天。是有財釋。此有六數帶數得名。故言六
T2251_.64.0136b06: 欲天
T2251_.64.0136b07: 此上十七處者　惠暉云。此上者約處所在
T2251_.64.0136b08: 欲界上。亦約有情勝處名上。後釋勝也
T2251_.64.0136b09: 今云。欲色竝有方處。初釋爲正。故長行
T2251_.64.0136b10: 云此欲界上。不可亂於無色界無方處。論

T2251_.64.0136b11:

第三ノ
十三左

釋頌上唯命言無色界定勝生勝故

T2251_.64.0136b12: 説上言
T2251_.64.0136b13: 一四天王衆天　鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。

T2251_.64.0136b14:

雜集六

初左

下論十一

十左

竝曰四大天衆天。

T2251_.64.0136b15:

又舊論及寶疏云四天王天。法勝四卷四

初左

T2251_.64.0136b16: 但云四天王天。今王是天名天王。有増上。
T2251_.64.0136b17: 廣目。持國。毘沙門四。帶數得名稱四天王。
T2251_.64.0136b18: 衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。

T2251_.64.0136b19:

是相違釋。故顯宗十六

十四右

初釋云。彼有四

T2251_.64.0136b20: 天王及所領衆。顯宗後釋約依主不正義。未
T2251_.64.0136b21: 顯主體故

T2251_.64.0136b22:

三十三天探玄記二

三十
八右

云。梵云忉利。此云

T2251_.64.0136b23:

三十三天

已上

何等名三十三。正法念處經

T2251_.64.0136b24:

二十五

四左

曰。一善住法堂天。二住峯天。三

T2251_.64.0136b25: 住山頂天。四善見城天。五鉢私陀天。六善倶

T2251_.64.0136b26:

吒天

子注云。倶吒
者山谷也

七雜殿天。八住歡喜園天。九

T2251_.64.0136b27: 光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十
T2251_.64.0136b28: 二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地
T2251_.64.0136b29: 天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟
T2251_.64.0136c01: 地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微
T2251_.64.0136c02: 細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威徳輪
T2251_.64.0136c03: 天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十
T2251_.64.0136c04: 五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。
T2251_.64.0136c05: 二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。
T2251_.64.0136c06: 三十一威徳顏天。三十二威徳焔輪天。三十

T2251_.64.0136c07:

三清淨天

已上

近統記三頭忉利因縁。智論五十六
十二引。(十六)宗輪疏(十六丁)

T2251_.64.0136c08: 夜摩天　光。寶並翻爲時分天。蓋依顯宗
T2251_.64.0136c09: 云夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉
T2251_.64.0136c10: 按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所説稱快
T2251_.64.0136c11: 樂哉。其時分翻是不了義。正法念經二十五

T2251_.64.0136c12:

四左

具列三十三天名

統記三十
二卷引之

又忉利因縁智

T2251_.64.0136c13:

度五十六

十六

宗輪疏

十六丁

明之

T2251_.64.0136c14:

樂變化天　舊論

第六初右又八
(二十五右)

云化樂天。又智

T2251_.64.0136c15: 論第九云。化自樂者。自化五塵。而自娯樂故
T2251_.64.0136c16: 言化自樂。南都興福寺及叡山去聲讀之。
T2251_.64.0136c17: 東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。

T2251_.64.0136c18:

依顯宗十六

十四左〔傍正理三十一(十
七右)全同。光二右引〕

曰樂變

T2251_.64.0136c19: 化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂故。

T2251_.64.0136c20:

應音二十四

十一左

云。樂變化天。五孝切但此

T2251_.64.0136c21: 天雖有實女於變化者心多愛著。於男亦

T2251_.64.0136c22:

爾。故以名焉。舊

傍舊倶舍六
(初右)等

言化樂天。音洛

T2251_.64.0136c23: 失之久矣。不可強破矣。智論文分明也。
T2251_.64.0136c24: 又顯宗云化欲境受樂故。住心論第三互
T2251_.64.0136c25: 用兩名。顯無偏黨

T2251_.64.0136c26:

一左

南贍部洲　論十一

五右

曰。於此池

阿耨

T2251_.64.0136c27: 側有贍部林。樹形高大果甘美。依此林故
T2251_.64.0136c28: 名贍部洲。或依此果以立洲名。應音二

T2251_.64.0136c29:

十四

十一右

贍部樹名。舊經中或言剡浮。或

T2251_.64.0137a01:

作閻浮皆訛也。花嚴音義一

十五丁

云。閻

T2251_.64.0137a02: 浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此云洲。阿
T2251_.64.0137a03: 耨池南有贍部樹。其葉上濶下狹。此南洲似
T2251_.64.0137a04: 彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹金
T2251_.64.0137a05: 出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河
T2251_.64.0137a06: 染。閻浮檀金其色赤黄更帶紫眞氣也。瑜伽

T2251_.64.0137a07:

倫記一下

二十丁

贍部樹者。起世云。於樹下

T2251_.64.0137a08: 有閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金
T2251_.64.0137a09: 出閻浮樹下。是故從樹爲名。一切閻浮檀

T2251_.64.0137a10:

金從此得名。應音十九

十四左

云。閻浮者從

T2251_.64.0137a11: 樹爲名。舊譯云穢樹。提者略也。應言提鞞

T2251_.64.0137a12:

波。此云洲。智度三十五

二十四

此洲上有閻

T2251_.64.0137a13:

浮樹林。故名閻浮。提名爲洲

麟云。贍部洲此土
無相當。故不翻

T2251_.64.0137a14:

名

惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無

T2251_.64.0137a15: 熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮
T2251_.64.0137a16: 檀金。河邊有林菓大如八石瓮。新譯取樹
T2251_.64.0137a17: 名贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正
T2251_.64.0137a18: 異。何爲河與樹名。二提爲河失。諸文爲洲
T2251_.64.0137a19: 略梵故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有

T2251_.64.0137a20:

贍部樹者。樹處相違。下論十一

五

云。此贍部

T2251_.64.0137a21: 洲從中向北三處各有三重黒山。有大雪
T2251_.64.0137a22: 山在黒山北。大雪山北有香醉山。雪北香南
T2251_.64.0137a23: 有大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹

T2251_.64.0137a24:

正理三十一(五
丁)亦同也

或洲南字倒。應言此南洲邊

如
先

T2251_.64.0137a25:

花嚴
音義

　然冠注云此洲南。據立世毘曇云

T2251_.64.0137a26: 樹在此洲之南。以違此論不可取也。今

T2251_.64.0137a27:

云。立世毘曇

眞諦譯全十卷
第一(七右)

南閻浮提品云。佛説

T2251_.64.0137a28: 比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮
T2251_.64.0137a29: 提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南
T2251_.64.0137b01: 岸。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言

T2251_.64.0137b02:

東勝身洲　光記

三右

釋勝。初自體身形勝。

T2251_.64.0137b03:

後釋對贍部勝。又應音二十四

十一右

云。東

T2251_.64.0137b04: 毘提河此云前。在諸方之前也
T2251_.64.0137b05: 西牛貨洲　應音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。
T2251_.64.0137b06: 陀尼此云取與。以彼多牛用市場。如此間

T2251_.64.0137b07:

用錢帛等也

光寶
同之

又起世經云。斤提樹下

T2251_.64.0137b08: 有一石牛。高一由旬。以此因縁名瞿陀尼｣
T2251_.64.0137b09: 北倶盧洲　應音又云。或云欝單越。或言欝
T2251_.64.0137b10: 多羅拘樓。此云高上。謂高上於餘方也。亦

T2251_.64.0137b11:

言勝洲也

光同後
釋也

琳音十二云。正言欝恒羅

T2251_.64.0137b12: 究瑠。此云高上作。謂高上於餘方也。鳩留
T2251_.64.0137b13: 此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上勝。
T2251_.64.0137b14: 亦云勝生

T2251_.64.0137b15:

初左

若有情界

至

皆欲界攝　唯器界無有欲

T2251_.64.0137b16: 故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪。
T2251_.64.0137b17: 　麟云。準之至風輪。即過有情界也。又
T2251_.64.0137b18: 對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寛趣
T2251_.64.0137b19: 狹也

T2251_.64.0137b20:

無煩天　集異門十四

十一左

同之。而云。身

T2251_.64.0137b21: 無煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏

T2251_.64.0137b22:

微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六

初左

T2251_.64.0137b23: 亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁
T2251_.64.0137b24: 廣二義。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又
T2251_.64.0137b25: 正理云。或名無求。不求趣入無色定故

T2251_.64.0137b26:

梵音有此義。故舊論六

二右

云無大求

T2251_.64.0137b27:

二右

六善現天七善見天　舊論。正理。顯宗等

T2251_.64.0137b28:

竝次第如是。集異門足論十四

十一左

列五淨

T2251_.64.0137b29:

居中亦同此論。大乘中雜集第六

初左

亦爾。

T2251_.64.0137c01:

住心論第三

三八左

依此。又雜心論第八

T2251_.64.0137c02:

十三右

及法勝六卷五

八左

四卷四

初左

又舊花

T2251_.64.0137c03:

嚴五十四

六丁

唐經二十二。及起世經第一。中

T2251_.64.0137c04: 阿含第九。長含第十八。竝善見善現次第。祕

T2251_.64.0137c05:

藏寶鑰

傍第三
信心下

依之

T2251_.64.0137c06:

二右

迦濕彌羅

至

倶有十六　是有部正宗。論

T2251_.64.0137c07: 主依西方師有部頌言十七處。又有部異師
T2251_.64.0137c08: 立十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕
T2251_.64.0137c09: 彌羅師。於第四禪立爲九。謂開無想天。婆

T2251_.64.0137c10:

沙百五十四

八左

説無想天中云。外國諸師

T2251_.64.0137c11: 説。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅
T2251_.64.0137c12: 國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故
T2251_.64.0137c13: 別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一

T2251_.64.0137c14:

三左

有餘師是也

光四
左引

經部立爲十八天。正理

T2251_.64.0137c15:

二十一

四右

云。上座色界立十八天故作是

T2251_.64.0137c16: 言。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品
T2251_.64.0137c17: 因生三天處。第一靜慮大梵天王自類相望
T2251_.64.0137c18: 得有同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊
T2251_.64.0137c19: 阿練若處雖相隣近而處不同。無想有情
T2251_.64.0137c20: 於第四定爲第四處。與廣果天有差別故

T2251_.64.0137c21:

處成十八

已上

如是四説竝小乘。十七天有

T2251_.64.0137c22: 兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有

T2251_.64.0137c23:

部異也。故雜心八

十二左

頌曰。色界或十六。長

T2251_.64.0137c24: 行云。此十六處説色界。有欲令十七。如前
T2251_.64.0137c25: 十六及大梵。非有部者何如是。法勝毘曇

T2251_.64.0137c26:

六卷五

八左

四卷四

初左

但約十七天。經部立

T2251_.64.0137c27:

十八。然頌疏

五左

經部立十七。薩婆多唯十

T2251_.64.0137c28:

六天。上座部即十八天

頭二藏頌義亦全依
頌疏可簡捨

有人

T2251_.64.0137c29:

傍智積院觀
應闇誦要文

依彼作略頌云。十六七八天薩經

T2251_.64.0138a01: 上。彼未曉正理ノ西方師指乾駄羅國有部。
T2251_.64.0138a02: 言上座者即是經部而致此誤。乃引千歳

T2251_.64.0138a03:

之迷。今應辨之。西方者。婆沙九十八

十五左

T2251_.64.0138a04: 云。西方諸師作如是説。初靜慮地處別有
T2251_.64.0138a05: 三。迦濕彌羅諸論師説。初靜慮地惟有二

T2251_.64.0138a06:

處。光記二十六

十七左

云西方諸師即是健駄

T2251_.64.0138a07:

羅國諸師也。婆沙

百九十
(五丁)

云外國諸師。同

六十
三左

T2251_.64.0138a08: 云。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌

T2251_.64.0138a09:

羅國西故名西方。又此論五

五左

云西方

T2251_.64.0138a10:

師。光記五

二十右

意爲有部異説。正理鈔九

T2251_.64.0138a11:

三九
右

云。乾駄羅國薩婆多師説。又云。倶舍中

T2251_.64.0138a12: 云外國師。即印土諸國薩婆多師説。又論四

T2251_.64.0138a13:

九右

云外方諸師。指雜心論第二

二左

説。彼法

T2251_.64.0138a14:

救論師是乾駄羅國人故

傍西域等
分明也

次上座者。

T2251_.64.0138a15:

基疏二本

三六
左

滅後四百年室利羅多。正理所

T2251_.64.0138a16:

言上座是也。光記第九

二十八

寶疏第九

二

T2251_.64.0138a17:

十四

及正理鈔竝爾也。次因辨大乘諸天異

T2251_.64.0138a18:

説。雜集第六

初左

色界十八天全同經部。

T2251_.64.0138a19:

初定開三別立無想。孔目二

十八

亦同雜

T2251_.64.0138a20:

集。又瑜伽第四

三右

十八數同而名體別。謂

T2251_.64.0138a21:

無想攝廣果。別立大自在天。略簒二

二十
二右

倫

T2251_.64.0138a22:

記二上

六丁

義燈六本

八左

竝具釋。又本業

T2251_.64.0138a23: 經。仁王經等中説十八梵天。其名體各別矣｣

T2251_.64.0138a24:

二左

一空無邊

至

非非想處　立世論。舊倶舍

T2251_.64.0138a25:

眞諦釋

云入。雜心論八

十三右

宋天竺僧
迦拔摩譯

云處。立

T2251_.64.0138a26:

世論六

六右

曰。云何第四名爲非想非非想入

T2251_.64.0138a27: 天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T2251_.64.0138a28: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T2251_.64.0138a29: 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於

T2251_.64.0138b01:

此定業所生故。故説爲非想非非想入

光記
五右

T2251_.64.0138b02:

依
之

義林四末

二十
一左

云。不同彼地有麁相。故

T2251_.64.0138b03: 名非想。仍有無此極寂靜心在。故云非非

T2251_.64.0138b04:

想。非者無也。非全無想故

已上

詳曰。非者是

T2251_.64.0138b05: 無ナラハ何偏簡舊論無爲非因果。次又諸天

T2251_.64.0138b06:

數不一準。起世因本經八

三左

曰。於三界

T2251_.64.0138b07: 中有三十八種衆生種類。諸比丘欲界中有
T2251_.64.0138b08: 十二種。色界中有二十二種。無色界中復有
T2251_.64.0138b09: 四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。

T2251_.64.0138b10:

阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天

傍長含云
燄魔天

T2251_.64.0138b11: 兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等

T2251_.64.0138b12:

傍是向
内等也

此名十二。色界二十二者。謂梵身天。

T2251_.64.0138b13: 梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量
T2251_.64.0138b14: 光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天

T2251_.64.0138b15:

長含二十(二十四左)云嚴
飾天。下注皆是長含文也

少廣天

少嚴飾

無量廣天

T2251_.64.0138b16:

無量
嚴飾

廣果天

嚴師
果實

無想天。無煩天

無造

無熱天。善

T2251_.64.0138b17:

見天。善現天

大善
見天

阿迦膩吒天。此等爲二十

T2251_.64.0138b18: 二。無色界四種全如今論。長含説無色四
T2251_.64.0138b19: 天曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無

T2251_.64.0138b20:

想智天。樓炭經四

十九右

云。欲界人有十二種。

T2251_.64.0138b21: 一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須
T2251_.64.0138b22: 倫。六四天王天。七忉利天。八焔魔天。九兜卒
T2251_.64.0138b23: 天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。
T2251_.64.0138b24: 色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵
T2251_.64.0138b25: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T2251_.64.0138b26: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T2251_.64.0138b27: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。
T2251_.64.0138b28: 維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼

T2251_.64.0138b29:

天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天

傍標結十八
其列名二十

T2251_.64.0138c01:

蓋有
重誤

無色行天有四。虚空智天。識智天。阿竭

T2251_.64.0138c02: 然天。無思想亦有思想天

T2251_.64.0138c03:

謂於是處

至

中有起故　是處光記二釋。後爲

T2251_.64.0138c04:

正。次通大衆部問有兩解。第一爲勝

寶(五
右)亦

T2251_.64.0138c05:

同
之

何此論談無方處故所依處竝是欲色二

T2251_.64.0138c06: 界。非離欲色處別有無色處。故修定處云

T2251_.64.0138c07:

是處。光第二解證婆沙六十八

十三右

文。

T2251_.64.0138c08: 今詳。彼約三界分別四有屬處。故有彼説。
T2251_.64.0138c09: 今論方處有無其義旨別。故不成證。頌
T2251_.64.0138c10: 疏解復從等文云。後時從無色沒生欲色
T2251_.64.0138c11: 時。還即於過去修得定處中有起。故知無
T2251_.64.0138c12: 色無方處也。惠暉云。又受無色界畢即
T2251_.64.0138c13: 於是處中有起。故準疏釋即於過去得定
T2251_.64.0138c14: 處中有起。若取得定處。豈無色界生經二
T2251_.64.0138c15: 萬劫等無行動等也。詳頌疏唯指得定
T2251_.64.0138c16: 處。故招難破。光記云所生處。言緩而無有
T2251_.64.0138c17: 失

T2251_.64.0138c18:

三右

能持自相

至

如前已釋　持自相如第一

T2251_.64.0138c19:

九右

能造四界釋。種族如同

十五左

釋三科界。

T2251_.64.0138c20: 故竝指言如前

T2251_.64.0138c21:

三右

欲所屬界

至

故作是説　合釋三界名爲

T2251_.64.0138c22: 二。初約性相依界種族。後約轉聲依界
T2251_.64.0138c23: 能持義。界言寛。通三界故。於中欲所屬界
T2251_.64.0138c24: 邊名欲界。以欲別立總界名。舊論曰。此界

T2251_.64.0138c25:

與欲相應故名欲界。如論第一

三左

曰。擇力

T2251_.64.0138c26: 所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車。
T2251_.64.0138c27: 略去中言故作是説

T2251_.64.0138c28:

三右

如胡椒飮如金剛環　椒唐韻即消切。音

T2251_.64.0138c29: 焦。説文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。

T2251_.64.0139a01:

聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二

九丁

T2251_.64.0139a02:

具也。舊論六

三左

曰。如金剛耳璫珍梨遮飮。

T2251_.64.0139a03: 璫者彼音釋耳珠也

T2251_.64.0139a04:

三左

是變礙義或示現義　光

九右

變礙即十色

T2251_.64.0139a05:

處。示現即色處。寶

七左

變礙通十一色。示現

T2251_.64.0139a06:

謂色處色。今云。光記言十色處。次上論

二右

T2251_.64.0139a07: 曰。去來ト無表ト無色トハ無方處義理決然故。

T2251_.64.0139a08:

故除無表乎。蓋脱一言。論第一

十右

變礙義

T2251_.64.0139a09:

通無表色故。婆沙七十五

十四丁

或無表色

T2251_.64.0139a10: 約相從作如是説。而非當體故除クカ之。

T2251_.64.0139a11:

而非也。示現唯眼所取境。論第二

初右

云。

T2251_.64.0139a12: 十八界中色界有見。以可示現彼此差別
T2251_.64.0139a13: 故

T2251_.64.0139a14:

三左

又欲之界

至

應知亦然　後約轉聲依界

T2251_.64.0139a15: 能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。

T2251_.64.0139a16:

故光師云約依主釋。基師中邊疏上

四八左

T2251_.64.0139a17: 釋彼自性之障文云。言之障者顯依主釋。

T2251_.64.0139a18:

前記上本

十一右

云。文中之言意顯依主。例

T2251_.64.0139a19:

如正理論四十二

九右

曰。惑業之道故名業

T2251_.64.0139a20: 道。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三
T2251_.64.0139a21: 囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論

T2251_.64.0139a22:

疏上

七左

引此論中云。由此界能任持欲。彼

T2251_.64.0139a23: 既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三

T2251_.64.0139a24:

囀。舊論曰。欲界

傍此界字本文有
之恐衍文也

家界イイ能持欲

T2251_.64.0139a25: 故。今云今論云之。又舊論云家。決是第六
T2251_.64.0139a26: 囀也。彼二十疏於界欲上安由。非欲與界
T2251_.64.0139a27: 間。故必非囀聲式勿迷

T2251_.64.0139a28:

三左

此中欲言

至

於中已除欲　於欲略有二。

T2251_.64.0139a29: 一五妙欲。是所縁境。欲具故亦得欲名。二貪
T2251_.64.0139b01: 欲是希求爲性。縁彼妙境能縁心。有如是
T2251_.64.0139b02: 亂故問答。又外道妙境爲欲故。故引經以
T2251_.64.0139b03: 證貪愛名欲非境。眞欲者對妙境約相
T2251_.64.0139b04: 從名欲。自性云眞。非謂無漏故名眞也

T2251_.64.0139b05:

三左

邪命外道者　泰疏云。尼乾子裸形邪命

T2251_.64.0139b06: 外道。舊論言尼乾子不云邪命。識疏一

T2251_.64.0139b07:

末

八九左

尼乾子今正翻云離繋。亦云不繋。

T2251_.64.0139b08: 即無差也。離三界繋縛也。以其露形佛法

T2251_.64.0139b09:

毀之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五

八左

T2251_.64.0139b10: 云。離繋亦云不繋。梵云尼乾。亦云泥犍連。
T2251_.64.0139b11: 其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨
T2251_.64.0139b12: 得即噉食也。佛法毀之言邪命。識疏四末

T2251_.64.0139b13:

初丁

及西域記十

七丁

三摩達多國人皆是此尼

T2251_.64.0139b14: 乾子外道
T2251_.64.0139b15: 應名愛欲人　愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法
T2251_.64.0139b16: 蘊。婆沙竝作受。次反質頌亦復如是

T2251_.64.0139b17:

於中隨増

至

三界繋　於中簡別言簡無漏

T2251_.64.0139b18: 法。寶釋爲是。光略不釋也

T2251_.64.0139b19:

四右

今此所言

至

名欲界繋者　以寛狹能所

T2251_.64.0139b20: 増別通難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而
T2251_.64.0139b21: 是能隨増。與此相應諸有漏法爲欲界繋
T2251_.64.0139b22: 法。其體是廣。以體非一故。而所隨増。故言
T2251_.64.0139b23: 此所隨増。是以不同縛馬答。問。論云隨
T2251_.64.0139b24: 増三界貪者。何餘有漏法爲能隨。答。能所
T2251_.64.0139b25: 之詞非一准。言此所隨増者。辨貪與繋
T2251_.64.0139b26: 法之差別。故貪爲能隨。前唯示繋法體。故
T2251_.64.0139b27: 彼爲能隨。實是互隨増故

T2251_.64.0139b28:

五右

當言傍住

至

應知亦爾　此二説中。論主

T2251_.64.0139b29: 意在初説傍住。故直言當言傍住。次言有

T2251_.64.0139c01:

説。然雜心論前後。彼第八

十三左

曰。問。云

T2251_.64.0139c02: 何建立界。答。處所次第説ヘシ。有説從下次
T2251_.64.0139c03: 第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次
T2251_.64.0139c04: 第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次
T2251_.64.0139c05: 第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲
T2251_.64.0139c06: 界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵
T2251_.64.0139c07: 世。復有欲令周遍傍立界

T2251_.64.0139c08:

大乘亦據十方説。雜集論第六

二右

不標經

T2251_.64.0139c09: 名。而全寫雜含文也。智度論亦證此經成
T2251_.64.0139c10: 十方世界

T2251_.64.0139c11:

五右

餘部經中説十方故　舊論六

五右

曰。於

T2251_.64.0139c12: 別部經中言有上有下。光。寶竝爲法密

T2251_.64.0139c13:

部所誦經。然稽古上

十八右

説十方者出

T2251_.64.0139c14:

別譯雜含十七

十一右

彼經自判爲飮光部經。

T2251_.64.0139c15: 光。寶未知何レノ據アル &T069222;

ヲ。且不言出何レノ經
T2251_.64.0139c16: 果乎臆説也。或三藏相傳説ナルモ亦不可從
T2251_.64.0139c17: 矣。今云。法密部所誦經若未撿究盡者何
T2251_.64.0139c18: 爲不爾。彼亦應立十方故。而宗輪論中
T2251_.64.0139c19: 飮光。法密竝不説立界

T2251_.64.0139c20:

五右

自所生界梵世　界及梵世相違釋。雜心

T2251_.64.0139c21:

説一欲界及梵世。故光記亦云及

然光云自
所生千世

T2251_.64.0139c22:

界及自生梵世。所生言令被梵世未詳。
寶云自所生界カ所依定處ト爲勝也

T2251_.64.0139c23: 所餘通惠應知亦爾　光二釋初釋爲勝。後
T2251_.64.0139c24: 釋非也。前未言何通。所餘何爲餘四通

T2251_.64.0139c25:

五左

論曰

至

是名五趣　婆沙百七十二

四右至
卷尾

T2251_.64.0139c26: 廣説五趣釋名出體及身形言語竝修羅趣
T2251_.64.0139c27: 攝等。光記略引正理等辨之。婆沙百七十

T2251_.64.0139c28:

二

四右

云。所往義是趣義。是諸有情所應往。

T2251_.64.0139c29: 所應生。結生處故名趣。於中地獄者。梵
T2251_.64.0140a01: 云捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下

T2251_.64.0140a02:

故。正翻云受苦。識疏五末

八八右

曰。捺落

T2251_.64.0140a03: 迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受彼

T2251_.64.0140a04:

苦者。光記十一

五右

捺落迦所依地獄。那落

T2251_.64.0140a05:

迦能居人也。應音二十三

十四

那落迦。此譯

T2251_.64.0140a06: 有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四

T2251_.64.0140a07:

地獄。經中云地獄一義也。琳音五十

八右

全

T2251_.64.0140a08:

同。又應音二十四

三
右

云云

玄賛六

三十
四丁

二十論疏

T2251_.64.0140a09:

上

二十
九右

人者婆沙七十二

十二右

曰。問。何故此

T2251_.64.0140a10: 趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼駄多

T2251_.64.0140a11:

此云
頂生

告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟。

T2251_.64.0140a12: 稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作
T2251_.64.0140a13: 應先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而
T2251_.64.0140a14: 得善巧。以能用意思惟觀察所作事。故

T2251_.64.0140a15:

名末奴沙。從此以來轉立此號

舊婆沙第九
二十三左

T2251_.64.0140a16: 爲顯善惡二趣。於人天上殊云及也。此論

T2251_.64.0140a17:

次列同婆沙等從下向上。入論下

二左

四天

T2251_.64.0140a18:

五人。何次列異。答。婆沙百七十二

十二左

云。

T2251_.64.0140a19: 經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三

T2251_.64.0140a20:

梵行

云云

T2251_.64.0140a21: 五趣六趣差別　無畏疏一云。毘婆沙説有

T2251_.64.0140a22:

五道。摩訶衍人多説六道

頭於享和三癸亥年
五月。快道造五道六

T2251_.64.0140a23:

道章以判大小乘諸經論異説。以而六道爲正。此法
義文任慈恩法藏等故有參差。難爲定量也

T2251_.64.0140a24:

婆沙百七十二

十四左

曰。有餘部立阿素洛

T2251_.64.0140a25: 爲第六趣。彼不應作是説。契經惟説有五
T2251_.64.0140a26: 種故。倶舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於

T2251_.64.0140a27:

大乘經中註維摩第二

十一丁

説五道。故無畏

T2251_.64.0140a28:

云多也。智度論第十

三十
四左

曰。佛亦不分明

T2251_.64.0140a29: 説五道。説五道者是一切有部僧所説。婆

T2251_.64.0140b01:

蹉佛妬路部僧説有六道

婆蹉佛妬路
此云犢子

同三十

T2251_.64.0140b02:

十四
左

曰。問曰。阿修羅即爲五道所攝。是阿修羅

T2251_.64.0140b03: 非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼
T2251_.64.0140b04: 道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天
T2251_.64.0140b05: 等。何以故。或爲諸天所破。或時能破諸天。
T2251_.64.0140b06: 如經中説。釋提桓因爲阿修羅所破。四種
T2251_.64.0140b07: 兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天
T2251_.64.0140b08: 相似。爲佛弟子如是威力。何得餓鬼所攝。

T2251_.64.0140b09:

以是故應有六道

乃至

問曰。經説有五道。

T2251_.64.0140b10: 云何説六道。答曰。佛去久遠。經法流傳五百
T2251_.64.0140b11: 年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言
T2251_.64.0140b12: 六道。若説五者於佛經迴文説五。若説六
T2251_.64.0140b13: 者於佛經迴文説六。又摩訶衍中。法花經
T2251_.64.0140b14: 説有六趣衆生。觀諸義意應有六道復次
T2251_.64.0140b15: 分別善惡故有六道。善有上中下。故有三
T2251_.64.0140b16: 善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生
T2251_.64.0140b17: 餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有二
T2251_.64.0140b18: 果。是事相違。若有六道於義無違。又同卷

T2251_.64.0140b19:

五左

云。法花序品曰。又見彼土六趣衆生。又

T2251_.64.0140b20: 方便品云。我以佛眼觀見六道衆生。瑜

T2251_.64.0140b21:

伽第四

十三右

佛地論第六

二右

爲五道修羅

T2251_.64.0140b22:

攝天。法花玄賛二

二十
一丁

擧諸經論瑜伽爲勝。

T2251_.64.0140b23:

又對法疏第一

四丁

依瑜伽第四

十一丁

爲六

T2251_.64.0140b24:

道。天台寶持坊眞記第二

四丁

亦判爲六道。

T2251_.64.0140b25:

又婆沙百七十二

十五左

有説天趣攝。評家鬼

T2251_.64.0140b26:

趣攝。雜心第八

十九左

自爲天同趣。更擧

T2251_.64.0140b27:

有説鬼攝。正法念十八

十三左

鬼畜二趣攝。

T2251_.64.0140b28:

伽陀經

五右

鬼畜天三攝。佛地論六

二丁

同伽

T2251_.64.0140b29:

陀經。文句六二

二六右

開鬼出修羅。光宅

T2251_.64.0140c01:

疏五

五右

云。鬼中最勝者離名修羅。一家立

T2251_.64.0140c02: 義不爾。善有三品。下品感修羅。曲諂多故

T2251_.64.0140c03:

貶在鬼道。法花授記品三

二十
三右

曰。四惡道

T2251_.64.0140c04:

地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云

三之三
九左

三

T2251_.64.0140c05:

惡道増長阿修羅亦盛

文句一之一(五左)止觀二
之二(十四右)一之二(二十

T2251_.64.0140c06:

四)
左

T2251_.64.0140c07:

五左

法蘊足論

至

修成中有　彼第九

初左

根品

T2251_.64.0140c08:

明二十二根中

云云

　何眼根

乃至

謂四大種所

T2251_.64.0140c09: 造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或
T2251_.64.0140c10: 人。或中有。及修所成。所有名號。異語増語想
T2251_.64.0140c11: 等想施設。言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名
T2251_.64.0140c12: 眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。
T2251_.64.0140c13: 名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡

T2251_.64.0140c14:

門。名此岸。如是眼根是内處攝

已上

舊論六

T2251_.64.0140c15:

六右

曰。何者眼界依四大及四大所造清淨

T2251_.64.0140c16: 色等

T2251_.64.0140c17:

六右

契經亦簡

至

異諸趣故　稽古未考。按

T2251_.64.0140c18:

長含十法報經下

十右

曰。當知七有。一爲不

T2251_.64.0140c19: 可有。二爲畜生有。三爲餓鬼有。四爲人有。
T2251_.64.0140c20: 五爲天有。六爲行有。七爲中有。不可有者
T2251_.64.0140c21: 是地獄。約不可樂義翻爲不可。此經竝
T2251_.64.0140c22: 證中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述中
T2251_.64.0140c23: 有非趣。彼經下述唯無覆。及并言顯此旨。
T2251_.64.0140c24: 趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所

T2251_.64.0140c25:

感果名爲有。亦業爲有。婆沙六十

四左

多説

T2251_.64.0140c26:

云云

述記六本云。有三有果

文

T2251_.64.0140c27:

六右

彼身語意曲穢濁故　舊論曰。淨命身口

T2251_.64.0140c28: 意。諂曲憎忿麁澁業。曲穢濁是發業煩惱。
T2251_.64.0140c29: 即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百

T2251_.64.0141a01:

十七

七右

具説。正理如今。婆沙

百七十二
(三右)

顯宗

T2251_.64.0141a02: 論竝曲作由。應知形誤

T2251_.64.0141a03:

六右

於捺落迦中

至

都不可得　捺短聲。所依

T2251_.64.0141a04: 地獄故言於中。那長聲。能居有情故云彼
T2251_.64.0141a05: 那。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果
T2251_.64.0141a06: 報起已得名地獄衆生。淨命此中除色等
T2251_.64.0141a07: 法。地獄衆生皆不可得。彼文捺處唯云於
T2251_.64.0141a08: 地獄。那位加衆生。然正理。顯宗作於那
T2251_.64.0141a09: 落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊
T2251_.64.0141a10: 法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云
T2251_.64.0141a11: 除此五蘊。由此次有説通釋之

T2251_.64.0141a12:

品類足論　彼第九卷辨攝等品第六之五

十

T2251_.64.0141a13:

四左

云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智

T2251_.64.0141a14: 知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨
T2251_.64.0141a15: 増。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二
T2251_.64.0141a16: 處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界

T2251_.64.0141a17:

一切隨眠隨増。有人指第三

八左

辨隨眠品

T2251_.64.0141a18: 者非也

T2251_.64.0141a19:

六右

彼説五趣

至

總名村落　婆沙百七十二

T2251_.64.0141a20:

三左

有兩説。初説彼文應説五趣攝五蘊十

T2251_.64.0141a21: 一處十七界少分。而不作是説者當知是誦
T2251_.64.0141a22: 者錯謬。第二説同此論

T2251_.64.0141a23:

六左

有説趣體亦通善染者　第二示異説

T2251_.64.0141a24: 通難。論主意憑此説。此中爲二。初標異説。
T2251_.64.0141a25: 後然七下論主通前所引經。此即初也　婆沙

T2251_.64.0141a26:

百七十二

三右

曰。有説趣體通三種。問。若爾

T2251_.64.0141a27: 則品類足説善通。云何諸趣不相雜亂。答。若
T2251_.64.0141a28: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2251_.64.0141a29: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃
T2251_.64.0141b01: 至他化自在天業煩惱成就而不現行。乃至
T2251_.64.0141b02: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2251_.64.0141b03: 現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行。

T2251_.64.0141b04:

是故諸趣無雜亂過

已上

次有評家取前説。

T2251_.64.0141b05: 今皡按。是有部中異説。以言品類足説善
T2251_.64.0141b06: 通。又上云迦濕彌羅國。今云有説。應是西

T2251_.64.0141b07:

方有部。又正理

如寶(十一
右)引文

標經主言證故有

T2251_.64.0141b08: 説。然光寶等竝言大衆部説。按宗輪論中

T2251_.64.0141b09:

無有論大衆部趣體。若依舊倶舍第六

六左

T2251_.64.0141b10: 曰。餘部説諸道不但無記有善有染汚

T2251_.64.0141b11:

六左

然七有經

至

説名中有　後論主以彼意

T2251_.64.0141b12: 通前所引經。先通七有經。此中有五。初正
T2251_.64.0141b13: 通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以
T2251_.64.0141b14: 後師意通。光記云異説通難。是對下論主

T2251_.64.0141b15:

好解。寶師

十一右

云大衆部通難。其意不大

T2251_.64.0141b16:

異。然古今人謂。次下

十三左

及宗輪論

(六十
三右)

等

T2251_.64.0141b17: 大衆部不許有中有。此許中有而通。寶疏
T2251_.64.0141b18: 非也。光記是也。今云。是本非大衆部。設大
T2251_.64.0141b19: 衆部但本宗。依末宗者立中有無有妨。

T2251_.64.0141b20:

趣謂所往等者。婆沙百七十二

四右

曰。所往義

T2251_.64.0141b21: 是趣義。是諸有情所應往所應生結生處故

T2251_.64.0141b22:

名趣

已上

大乘有二説。成唯識三

十七左

T2251_.64.0141b23: 曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏説。
T2251_.64.0141b24: 或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述

T2251_.64.0141b25:

記三末

八左

釋後説云。業惑中有是能趣。何

T2251_.64.0141b26: 故能趣亦名爲趣。趣是所趣業惑中有相從

T2251_.64.0141b27:

名趣。無性四

二十四

釋六十二見趣云。趣

T2251_.64.0141b28: 品類義。四若爾下前説以無色例難五既
T2251_.64.0141b29: 爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾

T2251_.64.0141c01:

者許前無色例難也。正理中悉破之

傍如
寶疏

T2251_.64.0141c02:

引

云經主。是非有説通。而論主依彼致通

T2251_.64.0141c03: 故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又
T2251_.64.0141c04: 雜亂難婆沙中分明辨釋豈得成難。顯宗

T2251_.64.0141c05:

十二

八左

曰。言中有者。謂中有地死生中間

T2251_.64.0141c06: 決定有故生有無間容起死有。故無本有

T2251_.64.0141c07:

名中有過。或容彼在異類二生

傍四
生中

中間

T2251_.64.0141c08: 起故名爲中有。不可説在二趣中間故名

T2251_.64.0141c09:

中有。對執中有是趣攝宗因不成故

已上

T2251_.64.0141c10: 今破云。死處趣生處趣中間故。云二趣中

T2251_.64.0141c11:

間。故次下

十三右

頌云。死生二有中間。長行

T2251_.64.0141c12: 云二趣中間。與汝義終不異也。設執中有
T2251_.64.0141c13: 是趣攝約相從。何可勞彼

T2251_.64.0141c14:

六左

然彼尊者

至

故作是言　通第二經。初通

T2251_.64.0141c15: 表文。次會遮文。初意已對未。未起異熟不

T2251_.64.0141c16:

得地獄名故云起已。非謂唯異熟

傍必兼
前惑業

T2251_.64.0141c17:

也

寶疏

傍十一
左終

釋似通意。光記不成示南。次

T2251_.64.0141c18: 意除者唯遮外道實有神我。全不遮惑業

T2251_.64.0141c19:

光寶
同義

T2251_.64.0141c20:

七右

毘婆沙師

至

亦通長養　此中初標。次擧

T2251_.64.0141c21:

兩説。婆沙百七十二

三左

有二説。然寶疏

十二

T2251_.64.0141c22:

左

三説者非也。舊論曰。毘婆沙師説。五道定

T2251_.64.0141c23: 是無覆無記。果報爲性。有餘師説。増長爲
T2251_.64.0141c24: 自性

T2251_.64.0141c25:

七右

即於三界

至

識住有七　於中簡持顯寛

T2251_.64.0141c26: 狹別。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人
T2251_.64.0141c27: 天二趣少分爲七識住。故言即於三界等
T2251_.64.0141c28: 也

T2251_.64.0141c29:

七右

頌曰

至

餘非有損壞　於欲色二界身與

T2251_.64.0142a01: 想相望全異全同互一種異分立四。加下三
T2251_.64.0142a02: 無色成七。初句及聲顯一識住中身想殊。
T2251_.64.0142a03: 兼示倶是一識住。而影第二句同一上第三
T2251_.64.0142a04: 句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二
T2251_.64.0142a05: 句燋然。并者舊論云復。正顯有色無色
T2251_.64.0142a06: 別而示合前四想成七

T2251_.64.0142a07:

七右

論曰契經

至

第一識住者　是經文也。七

T2251_.64.0142a08:

識住經全文。舍利弗集異門足十七

四左

出。今

T2251_.64.0142a09:

各別標釋。本説見中含二十四

十一

大因經。

T2251_.64.0142a10:

増一三十三

九右

及四十二

十五右

長含第八

十

T2251_.64.0142a11:

八左

衆集經等第十

三左(傍増
一經)

同

十七右(傍大
縁方便經)

等

T2251_.64.0142a12:

十報法經上

十左

T2251_.64.0142a13:

七右

一分天者

至

除劫初起　論主述釋經文

T2251_.64.0142a14: 爲三。初釋一分天。諸對法中説七識住。第

T2251_.64.0142a15:

一不言初定。謂法勝毘曇四卷第四

二右

六

T2251_.64.0142a16:

卷第五

九右

雜心第八

十四右

及集異門。又光記

T2251_.64.0142a17: 所引三文等皆爾。竝約定全未盡理也
T2251_.64.0142a18: 今論依盡理故取初定中除劫初起餘時。

T2251_.64.0142a19:

是則契經

傍此論七左
三目經文

説第二識住簡云劫初

T2251_.64.0142a20: 起。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下

T2251_.64.0142a21:

十七
左

云。一欲界中諸天及人色界梵衆天除初

T2251_.64.0142a22: 生天。光記判決爲是。故正理。顯宗全同此
T2251_.64.0142a23: 論也

T2251_.64.0142a24:

七右

言身異者

至

説名身異　二釋身異。初正

T2251_.64.0142a25: 釋。後彼由下釋名有情也。中者鮮本･光･寶･
T2251_.64.0142a26: 頌疏･正理･顯宗作由爲正也。此兩釋初約
T2251_.64.0142a27: 現起故云由身異。後就成就故云有異身。
T2251_.64.0142a28: 彼竝指有情。又初依第三囀故云由。次約

T2251_.64.0142a29:

第七囀故云有。正理七十三

七左

云。是於盡

T2251_.64.0142b01:

言是有第七聲非境第七。光記二十六

十左

T2251_.64.0142b02: 云。託聲是有第七非境第七。又於文身異
T2251_.64.0142b03: 與異身別。又初約當體故云身異。次依義

T2251_.64.0142b04:

用故云異身。光記

十七
左

約體成就辨不遠

T2251_.64.0142b05:

矣。寶疏

十三
右

初別指色身。次總標假者者非

T2251_.64.0142b06: 也。然古今寶爲是迷之甚矣。想異兩釋
T2251_.64.0142b07: 準之可知

T2251_.64.0142b08:

七左

有色有情

至

第二識住　釋第二句先此

T2251_.64.0142b09:

擧經文。如梵衆天者婆沙百三十七

六左

云。

T2251_.64.0142b10:

此顯梵世諸天。集異門足

十七
(七右)

云。此義中總

T2251_.64.0142b11:

顯生在梵衆等天。擧初顯後。如上論

五之
十左

T2251_.64.0142b12: 梵衆天是名第一樂生天

T2251_.64.0142b13:

所以者何

至

故名身異　後釋經文爲四。一

T2251_.64.0142b14: 釋想一。二釋身異。三引經示想一相。四明
T2251_.64.0142b15: 梵衆想起相。此初二如文可知

T2251_.64.0142b16:

七左

經説梵衆

至

彼同分内　三廣引經示想

T2251_.64.0142b17:

一相。光･寶意別。寶疏

十四
右終

引經證想一是

T2251_.64.0142b18:

爲是光記

十八
左

依經起問。全非論意。何者。

T2251_.64.0142b19:

集異門足論十七

六右

曰。一種想者。謂諸有情

T2251_.64.0142b20: 有時有分。於此世界劫將壞時多往生上
T2251_.64.0142b21: 光音等天衆同分中。於彼具足意成色身根
T2251_.64.0142b22: 無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜爲所噉。喜
T2251_.64.0142b23: 爲所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫
T2251_.64.0142b24: 初成時。於下空中有空宮殿。歘然而起。有
T2251_.64.0142b25: 一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音
T2251_.64.0142b26: 等天衆同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無
T2251_.64.0142b27: 二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已
T2251_.64.0142b28: 歘然生愛及生不樂作如是念。云何當令
T2251_.64.0142b29: 諸餘有情生我同分爲我伴侶。當彼有情
T2251_.64.0142c01: 起此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡
T2251_.64.0142c02: 故復從光音等天衆同分沒生下梵宮。與
T2251_.64.0142c03: 前有情共爲伴侶。時前生者便作是念。我
T2251_.64.0142c04: 先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然
T2251_.64.0142c05: 生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘
T2251_.64.0142c06: 有情生我同分爲我伴侶。我起如是心願
T2251_.64.0142c07: 之時。是諸有情便生此處。滿我意願爲我
T2251_.64.0142c08: 伴侶是故當知此有情類是我所化。我於此
T2251_.64.0142c09: 類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起
T2251_.64.0142c10: 者。是眞父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見

T2251_.64.0142c11:

如是。有情獨一無二長壽久住。時

傍今倶舍論
此四句乃至

T2251_.64.0142c12: 彼有情長時住已歘然生愛及生不樂。作
T2251_.64.0142c13: 如是念。云何當令諸餘有情生我同分爲
T2251_.64.0142c14: 我伴侶。於彼正起此心願時。我等便生彼
T2251_.64.0142c15: 同分内爲彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼
T2251_.64.0142c16: 於有情及世間物是自在者。作者。化者。生

T2251_.64.0142c17:

者。起者。是眞父祖。故名一想。婆沙九十八

十

T2251_.64.0142c18:

二右

云。等起云何。如梵網經中説彼等起。如

T2251_.64.0142c19: 彼經説等與集異門大同。此中同分者。

T2251_.64.0142c20:

分是類義。舊論曰同類。義林二本

三四左

樞

T2251_.64.0142c21:

要上末

二十左

竝分是類義

T2251_.64.0142c22:

梵衆何處

至

起如是念　四談梵衆曾見處。

T2251_.64.0142c23:

光記依經起問者非也。故婆沙九十八

十三左

T2251_.64.0142c24: 云。彼經復説。梵衆生已作是念言。我等曾
T2251_.64.0142c25: 見如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見
T2251_.64.0142c26: 梵天。今云。彼論依經起問。故更擧經而其
T2251_.64.0142c27: 文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
T2251_.64.0142c28: 答。中三説婆沙有五説。今第三彼初説。今第
T2251_.64.0142c29: 一二彼第二第三。破亦在彼中

T2251_.64.0143a01:

八右

有色有情

至

故名身一　明第三識住。釋

T2251_.64.0143a02: 頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經
T2251_.64.0143a03: 文爲三。初釋攝餘二天。二釋身一。三釋
T2251_.64.0143a04: 想異。此即初二也

T2251_.64.0143a05:

八右

樂非苦樂

至

擾動心故　三釋想異初約

T2251_.64.0143a06: 有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。
T2251_.64.0143a07: 五受門第二定喜受ナレトモ今三受門故喜亦
T2251_.64.0143a08: 名樂。二廣釋。三難。四通。傳説論主表不信

T2251_.64.0143a09:

樂捨交參。此廣釋法譬竝婆沙百三十七

六左

T2251_.64.0143a10:

全文也。亦同雜心八

十四右

説

T2251_.64.0143a11: 如遍淨天　是亦擧後攝初。同前不釋。

T2251_.64.0143a12:

集異門足云總顯示遍淨等天。百三十七

七

T2251_.64.0143a13:

右

釋云。此顯第三靜慮諸天

T2251_.64.0143a14:

九右

初靜慮中

至

故言想一　顯宗十二

十左

曰。

T2251_.64.0143a15: 初靜慮中由染汚想故言想一。以於非因
T2251_.64.0143a16: 起戒禁取執爲因故。第二靜慮由二善想
T2251_.64.0143a17: 故言想異。由等至力二受交參而現前故。
T2251_.64.0143a18: 第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異

T2251_.64.0143a19:

熟樂受而現前故

正理
全同

T2251_.64.0143a20:

九右

下三無色

至

即三識住　集異門足十七

T2251_.64.0143a21:

四左

擧經曰。無色

彼釋云。無色身無色處
色界無色蘊故名無色

有情

T2251_.64.0143a22:

依蘊界處
假立有情

超一切色想

超一切眼識
身相應想

滅有對想

T2251_.64.0143a23:

滅四識身
相應想

不思惟種種想

無五識身所引意識相
應縁色等種種障礙定

T2251_.64.0143a24:

想

入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處

T2251_.64.0143a25: 天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊
T2251_.64.0143a26: 處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊
T2251_.64.0143a27: 處天。是名第六識住。無色有情超一切識
T2251_.64.0143a28: 無邊處入無所有。無所有處具足住。如無
T2251_.64.0143b01: 所有處天。是名第七識住

T2251_.64.0143b02:

九右

此中何法

至

是名識住　明識住體。有色

T2251_.64.0143b03: 四。無色三如次五蘊。四蘊爲體。故云所應。

T2251_.64.0143b04:

釋名者光記

二十二
右八目

云。識於其中樂住著故

T2251_.64.0143b05:

是名識住。寶疏

十六
左三

云。此中説識於處

T2251_.64.0143b06: 總樂住。故兼取識也。非如四識住唯取
T2251_.64.0143b07: 四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七

T2251_.64.0143b08:

四右

釋四識住中。云何因縁故説名識住。答。

T2251_.64.0143b09: 識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等

T2251_.64.0143b10:

所住名馬等住。又釋七識住中

六左
初目

釋識住

T2251_.64.0143b11:

義已如前説。又

九左

云。問。何故四識住中識

T2251_.64.0143b12: 非識住。七識住中識是識住。答。由別因
T2251_.64.0143b13: 故立四識住。由別因故立七識住。謂已下

T2251_.64.0143b14:

文如光次下

二十
五左

引文是也。然麟記云。問。

T2251_.64.0143b15: 既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者
T2251_.64.0143b16: 迷倒最矣

T2251_.64.0143b17:

所餘何故

至

故非識住　説餘處非識住。婆

T2251_.64.0143b18:

沙百三十七

八右
已下

有八説。初説義彼三處亦

T2251_.64.0143b19: 爲識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四
T2251_.64.0143b20: 定攝次三中。有頂攝後三。第三説以愛見
T2251_.64.0143b21: 二義簡別。第四説以見修不斷三事簡。第
T2251_.64.0143b22: 五説以五部及不斷六事簡之。第六識約

T2251_.64.0143b23:

識所樂住簡別。第七説約壞識法

今論依
此

第

T2251_.64.0143b24: 八説由定及生二義簡而無評家。法勝毘曇

T2251_.64.0143b25:

四卷論第四

二右

同第七説唯約壞法。六卷

T2251_.64.0143b26:

第五

九右

有三説。初約見修無斷

同婆沙
第四

次

T2251_.64.0143b27:

依識樂住

同婆沙
第六

後據樂於境樂想

婆沙等中
無之。正

T2251_.64.0143b28:

理有餘
是也

雜心論八

十四左

兩説初約樂著。次依

T2251_.64.0143b29: 壞識法。今論主約壞法欲當理故以結
T2251_.64.0143c01: 頌。次復説取婆沙第六樂住義以開遮

T2251_.64.0143c02:

表爲二。簡法易了故。又依彼

十一右

九有情

T2251_.64.0143c03: 居不攝惡趣等第三説也

T2251_.64.0143c04:

九左

謂諸異生

至

或無色處　寶疏

十六
左終

云。準

T2251_.64.0143c05:

此論文。豈可第四靜慮處三天

前三

異生皆悉

T2251_.64.0143c06: 愛樂無想異熟耶。應非正義。頌疏云。於
T2251_.64.0143c07: 第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若
T2251_.64.0143c08: 是凡夫求入無想。若是聖者樂惠者求入淨

T2251_.64.0143c09:

居。樂定者求入無色

已上

又云。上流有二。

T2251_.64.0143c10: 一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜
T2251_.64.0143c11: 修者生色究竟。無雜修者能往有頂

T2251_.64.0143c12:

九左

如是分別

至

九有情居者　於前七識加

T2251_.64.0143c13: 二成九故言因茲。是亦契經所説。見長

T2251_.64.0143c14:

含第八衆集經及十上經又第十

五左

雜含第十

T2251_.64.0143c15:

七

二十九右

増一四十

初右

含中九有情居品等

T2251_.64.0143c16:

同四十二
(十五左)

依之婆沙百三十七

三左

曰。契經説

T2251_.64.0143c17: 四識住七識住九有情居。而別説三段各自
T2251_.64.0143c18: 標契經。又法勝雜心論等竝於修多羅品
T2251_.64.0143c19: 説七識住九有情居等。以經説故。又集異

T2251_.64.0143c20:

門足論十九

三左

九法品云。時舍利子復告衆

T2251_.64.0143c21: 言。具壽當知。佛於九法自善通達爲諸弟
T2251_.64.0143c22: 子宣説開示。我等今應和合結集。佛滅度後
T2251_.64.0143c23: 勿有乖諍。當令法律久住利益人天。此中

T2251_.64.0143c24:

略有二種九法。所謂九結九有情居

已上

正

T2251_.64.0143c25:

理二十二

十三右

云。由此世尊與諸識住一

T2251_.64.0143c26: 處合説爲有情居。顯眞涅槃非爲如是。大
T2251_.64.0143c27: 乘義章八末云。九衆生居如經中説。何故説
T2251_.64.0143c28: 者爲破外道想計也。有諸外道。想計衆生
T2251_.64.0143c29: 以爲神我。擇善而居。佛爲破之故説斯九

T2251_.64.0144a01:

是衆生居非我居也。然寶疏

十七
左

云。九有

T2251_.64.0144a02: 情居非經所説。因釋經中説七識住。故便
T2251_.64.0144a03: 釋也者。獨坐妄談惑於後生矣

T2251_.64.0144a04:

九左

頌是九有情居者　有情能依假者。居所

T2251_.64.0144a05: 住諸蘊實法爲聲別體依主釋。然有別有色

T2251_.64.0144a06:

界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九

五左

T2251_.64.0144a07: 云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止
T2251_.64.0144a08: 所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四
T2251_.64.0144a09: 蘊名有情居

T2251_.64.0144a10:

十右

頌四識住

至

四句攝　四識住者標名。

T2251_.64.0144a11:

當知者勸下諸句意。文句私志記二

十九右

T2251_.64.0144a12: 云。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者
T2251_.64.0144a13: 正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他
T2251_.64.0144a14: 地分別。第三句明除識蘊。有漏者簡無漏
T2251_.64.0144a15: 漏無漏門。四句攝者辨寛狹。光記云。三句
T2251_.64.0144a16: 及有漏明體。四句攝明寛狹者未精也

T2251_.64.0144a17:

契經言等　集異門足八

十右

擧經中列名已

T2251_.64.0144a18: 云。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取。
T2251_.64.0144a19: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
T2251_.64.0144a20: 或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名
T2251_.64.0144a21: 色識住受想行識住廣説亦爾

T2251_.64.0144a22:

十右

謂隨次第有漏四蘊　有漏雖出體中實

T2251_.64.0144a23: 是共相義差別。四蘊正出體。欲令文簡作

T2251_.64.0144a24:

是説耳。無漏非故。法勝毘曇五

十右

曰取倶

T2251_.64.0144a25: 識生住執著長養故名識住。是故無漏非識
T2251_.64.0144a26: 住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心

T2251_.64.0144a27:

八

十五左

云。無漏非識住。彼壞染汚識故

T2251_.64.0144a28:

十左

又此唯在

至

依著於彼　婆沙百三十七

T2251_.64.0144a29:

三右

有兩説。初説唯有情數。後説通非情數。

T2251_.64.0144b01: 彼問云。有情數蘊爲識住。此事可爾。非有
T2251_.64.0144b02: 情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相
T2251_.64.0144b03: 應識住。倶有識住。所依識住。所縁識住。所行
T2251_.64.0144b04: 識住。非有情數蘊是識所縁故名識住。而無

T2251_.64.0144b05:

評家。雜心八

十五左

云。有説衆生數蘊説識

T2251_.64.0144b06: 住者不爾。何以故依ト行ト縁ト相應ト分トノ義

T2251_.64.0144b07:

故名爲住

子註云。依者識所依。縁者能縁非所縁。分
者梵音云何婆他那。義ヲモツテ云流住。謂

T2251_.64.0144b08:

受生胎分相續。過去未來雖非衆生
數亦有此五義。故得爲識住乎

正理論依前説

T2251_.64.0144b09:

唯有情數。光

二十四
右初

寶

十八
左五

竝令此論同正

T2251_.64.0144b10: 理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。
T2251_.64.0144b11: 未分別情非情。復云依著。著中攝非情數

T2251_.64.0144b12:

蘊。此中名識住。因縁據婆沙

四右

三説中

T2251_.64.0144b13:

第三執著安住義也。光記

二十
四右

釋依云倶

T2251_.64.0144b14: 生依同時助伴無失。釋著云。所著境通

T2251_.64.0144b15:

倶不倶者。違下

十一右
四行

倶時文

T2251_.64.0144b16:

十左

若爾何故

至

識所乘御　依經難。雜含

T2251_.64.0144b17:

十五

七左

曰。於此四食有喜有貪。則識住増

T2251_.64.0144b18: 長。識住増長故入於名色。乃至純大苦聚集。
T2251_.64.0144b19: 經文總説。今別依識食致難。識所乘御一
T2251_.64.0144b20: 句非經文。寶疏此一段科引經難。稽古

T2251_.64.0144b21:

上

二十左

破云。識所乘御一句。法寶似屬上

T2251_.64.0144b22: 爲經文。亡論瞽古籍亦昧於文者矣。今
T2251_.64.0144b23: 云。寶疏意不爾。不言以經難故

T2251_.64.0144b24:

十左

雖有是説

至

於餘可説　答於中有三。

T2251_.64.0144b25: 初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下
T2251_.64.0144b26: 就理明。此初也。此中亦爲三。初正通前二
T2251_.64.0144b27: 難。次然色下辨今四識住相。後是故下結上
T2251_.64.0144b28: 二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦
T2251_.64.0144b29: 得住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與識
T2251_.64.0144c01: 蘊離別。四蘊所住。識能住故言非住。正

T2251_.64.0144c02:

理二十二

十五右

破云。亦不應理。彼契經説

T2251_.64.0144c03: 於識食中有喜有染有喜染故識住其中。
T2251_.64.0144c04: 識所乘御。如何乃説但於諸蘊總生喜染。
T2251_.64.0144c05: 獨識不然。若言食中不立田種二分差別
T2251_.64.0144c06: 故無過者。應説因縁。何故不立。既於識
T2251_.64.0144c07: 食別生喜染。識住其中。不應總説有取諸
T2251_.64.0144c08: 識。皆如種子。識既於識可爲良田。何理獨
T2251_.64.0144c09: 遮識爲識住。故彼所説非善釋。今返破
T2251_.64.0144c10: 云。前難中所引經以總説證別。依義作文。
T2251_.64.0144c11: 故如本説致總説通釋。然汝但依引文加
T2251_.64.0144c12: 破斥。豈得當理

T2251_.64.0144c13:

十一右

又佛意説

至

教意如是　二引經成識

T2251_.64.0144c14:

非住。雜含二

六右

曰。彼五種子譬取蘊倶識。

T2251_.64.0144c15: 地界者譬四識住。能所依種田喩分明故。正

T2251_.64.0144c16:

理

十五
右四

破云。理亦不然。異識相望有所依著。

T2251_.64.0144c17: 豈非田義。又於識中應無有取。然契經説
T2251_.64.0144c18: 有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經
T2251_.64.0144c19: 解釋非教意。今返破云。彼契經於四識住五
T2251_.64.0144c20: 蘊相望喩種田。故云不可種爲田。非約
T2251_.64.0144c21: 諸一切。故破不成破也

T2251_.64.0144c22:

十一右

又法與識

至

故非識住　三就理成立。

T2251_.64.0144c23:

婆沙百三十七

五右

曰。復次若法與識倶生。

T2251_.64.0144c24: 倶生倶滅於識有用。立爲識住。識於識不
T2251_.64.0144c25: 然。今依彼説。光記引婆沙四七分別文亦

T2251_.64.0144c26:

不遠然正理論師廣破此義

文如寶(十
九右)引

今返

T2251_.64.0144c27: 破云。於倶生中雖倶有依而取識能依。何
T2251_.64.0144c28: 云非識所依。又誰得言所依識不依彼。又
T2251_.64.0144c29: 欲談倶生於識無之。非謂但倶生爲識
T2251_.64.0145a01: 住。唯所取爲住。多義中一。何以倶生難所
T2251_.64.0145a02: 取。又約相應依著責不相應等。以異門難

T2251_.64.0145a03:

異門。非中非也。故雜心八

十五左

云。識陰非識

T2251_.64.0145a04: 住二非分故。先後不倶故。不顧自性故。
T2251_.64.0145a05: 　初後二因如此前二義。第二即今倶生義
T2251_.64.0145a06: 也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正
T2251_.64.0145a07: 理自義廣述對倶舍以應辨差別。彼但任
T2251_.64.0145a08: 自意違婆沙等也。寶疏擧不辨何矣

T2251_.64.0145a09:

十一右

第一句者

至

除前相者　取第二句所除

T2251_.64.0145a10: 識蘊次爲雙非句。此四句出婆沙百三十七

T2251_.64.0145a11:

十一左

彼四七次第今七四序。故初二句相翻｣

T2251_.64.0145a12:

十一右

略有四種　總略言略。非對廣言

T2251_.64.0145a13:

十一左

頌曰

至

鬼通胎化二者　於中者所依

T2251_.64.0145a14: 義。即於三界五趣中有此四生。是亦契經

T2251_.64.0145a15:

所説。婆沙百二十

十左

具擧經文也。見増

T2251_.64.0145a16:

一十七

四右

有一經。又彼

十二右

云。問。何故

T2251_.64.0145a17: 名生答。諸有情數和合而起故名生。問。三
T2251_.64.0145a18: 界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令
T2251_.64.0145a19: 有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界
T2251_.64.0145a20: 雖遍有情數而非但有情數起通非情數。
T2251_.64.0145a21: 趣雖但有情起而不遍有情數。不攝中有
T2251_.64.0145a22: 故。由此但四説名爲生。次説生義。有情現
T2251_.64.0145a23: 義起義出義是生義。第二句云有情。顯示
T2251_.64.0145a24: 如是差別

T2251_.64.0145a25:

十一左

論曰

至

是名爲四　此列次全如契經。

T2251_.64.0145a26:

何故如是。謂由具縁多少。如寶疏

二十
一左

辨

T2251_.64.0145a27:

卵生先入胎。次入卵。
論九(六右)云云

T2251_.64.0145a28: 卵 &T021400;

　玄音云。卵外堅也。尚在卵中。謂之
T2251_.64.0145a29: &T021400;

。説文云。凡命無乳者卵生也。象形字也。

T2251_.64.0145b01:

頭又有四生。大乘顯識論一卷眞諦譯(二十四右)云。一
觸生因交會生。二嚊生雄有欲心嚊雌根門有孕。

T2251_.64.0145b02:

三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四聲生雌孔雀以欲
心聞雄鳴有孕。文句十之一記引已云攝胎卵二

T2251_.64.0145b03:

云何濕生

至

蚊蚰蜒等　從第五囀聲。舊論

T2251_.64.0145b04: 亦曰從。婆沙曰由濕氣生。從由倶亙第五
T2251_.64.0145b05: 囀。故一師譯如是也。勿謂由必非第五囀。
T2251_.64.0145b06: 蟲者説文云。從三虫凡蟲之屬皆從蟲。飛
T2251_.64.0145b07: 蛾者古今註云。飛蛾善拂燈。一名火花。一
T2251_.64.0145b08: 名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本
T2251_.64.0145b09: 草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環。方言云。蚰
T2251_.64.0145b10: &T044876;

自關而東謂之螾

。或謂之入耳。皆今

T2251_.64.0145b11:

蚰蜒

傍武州邊云ヤス者也若
入耳則耳永不聞聲也

喜入耳者也。舊論

T2251_.64.0145b12:

六

十一左

云蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。

T2251_.64.0145b13: 蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅云。螂
T2251_.64.0145b14: 蜒飮露。六足四翼其翅薄如蝉。盡取蚊虻

T2251_.64.0145b15:

食。一名蜻蛉。古今註有青赤黄三種

云云

T2251_.64.0145b16: 鹿母　本名毘舍佉。此云別枝。即二十八
T2251_.64.0145b17: 宿中氐宿也。從生宿立名。此子云蜜利伽
T2251_.64.0145b18: 羅。此云鹿。從子亦呼爲鹿母。舊論存梵
T2251_.64.0145b19: 曰彌伽羅母。又有二名具擧。謂婆沙百二十

T2251_.64.0145b20:

四

九左

曰毘舍佉鹿子母。同

十一左

又立世毘

T2251_.64.0145b21:

曇一

初左

云毘舍佉優婆夷鹿子母。碁法師

T2251_.64.0145b22:

彌勒上生疏上

四十
六右

翻名誤也。智論八

十五右

子

T2251_.64.0145b23: 註。竝光記等皆應思擇分別。具如因明量議

T2251_.64.0145b24:

鈔

一末終

T2251_.64.0145b25:

十二右

般遮羅王五百子等者　北本大經三

T2251_.64.0145b26:

十三

初右

云。彌迦羅長者母。尼 &T025632;

院長者母。

T2251_.64.0145b27: 半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等尼

T2251_.64.0145b28:

陀等。琳音二十六

十八左

對見。光云。般遮羅

T2251_.64.0145b29:

地名。唐云執土

冠註引
云五

此王從地爲名。是十

T2251_.64.0145c01:

六大國隨一

婆沙百二十四
(十右)具列

寶疏

二十
二右

應音及倫

T2251_.64.0145c02:

記一上

八左

竝作執五爲正。故翻梵語集

T2251_.64.0145c03: 般闍云五。又般闍尸佉翻五髮。琳音十

T2251_.64.0145c04:

八

十三左

云。般遮羅上半安反。梵云般遮。唐

T2251_.64.0145c05: 云五。數名也。羅名爲執。此乃國名王之美
T2251_.64.0145c06: 稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死刑者
T2251_.64.0145c07: 不忍殺之。但縛五體送於曠野山林。時人
T2251_.64.0145c08: 喜之因爲國號。博物志第八見人卵生。
T2251_.64.0145c09: 又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海

T2251_.64.0145c10:

經十五本草五十二

十四丁

又事文類集後集

T2251_.64.0145c11: 云。徐君官人因産一卵。卵開生一男子。乃
T2251_.64.0145c12: 徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是

T2251_.64.0145c13:

卵生也。如釋書十八

六丁

也

T2251_.64.0145c14:

曼馱多者　舊論六

十二右

云頂生王。事縁

T2251_.64.0145c15:

如光。寶。又論二十七

十八右

説此名。彼光

四
十

T2251_.64.0145c16:

三
丁

寶竝云我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第

T2251_.64.0145c17:

十二

會疏十一
(三十丁)

大寶積經七十六。中含十四卷。

T2251_.64.0145c18:

珠林八

十丁

五十六

七丁

大乘義章八

三十
四丁

文句

T2251_.64.0145c19:

第三

十三

又十二遊經説似頂生王與曼荼多

T2251_.64.0145c20: 王別也
T2251_.64.0145c21: 鴿鬘　舊論存梵云迦富多摩梨夫人
T2251_.64.0145c22: 菴羅衞等　於奈女經具説因縁也。正言
T2251_.64.0145c23: 菴沒羅或菴羅婆利。肇云此云奈也。維摩略
T2251_.64.0145c24: 疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃。似

T2251_.64.0145c25:

奈非奈。故云難分別。應音二十六

十一右

T2251_.64.0145c26: 云。舊言菴磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如
T2251_.64.0145c27: 小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪入藥分。

T2251_.64.0145c28:

　立世毘曇第一

十右

六大國品云是閻浮樹

T2251_.64.0145c29: 外有二林。形如半月圍繞此樹其内有林
T2251_.64.0146a01: 名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟
T2251_.64.0146a02: 時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大

T2251_.64.0146a03:

小如二斛器。其核如自性阿摩勒核

已上

T2251_.64.0146a04:

十二左

化生如龍掲路荼等　舊論云龍伽婁

T2251_.64.0146a05:

羅鳥等。光記

二十
八左

示二梵二名云。掲路荼

T2251_.64.0146a06: 此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云妙翅翅殊
T2251_.64.0146a07: 妙也。舊云金翅鳥非正所目也
T2251_.64.0146a08: 翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻金翅。

T2251_.64.0146a09:

華嚴音一

五左

云。伽樓羅或曰掲路荼。此云

T2251_.64.0146a10: 食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先内嗉中
T2251_.64.0146a11: 後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大
T2251_.64.0146a12: 嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益麁也。

T2251_.64.0146a13:

舊云金翅妙翅竝就状等

云云

法花義疏一

T2251_.64.0146a14:

二十八

文句二之二

四十
三左

竝迦樓羅云金翅。又

T2251_.64.0146a15: 文句龍王經迦樓羅翻鳳凰加破斥。眞記云。

T2251_.64.0146a16:

同名異體。有亂故破之也。玄賛二

十五左

賁

T2251_.64.0146a17:

疏上二

十六右

倶迦樓羅翻妙翅。而云金翅

T2251_.64.0146a18: 訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三
T2251_.64.0146a19: 百三十六萬里。頚有如意寶珠。以龍爲食。

T2251_.64.0146a20:

其壽八千年也。珠林第十

十五丁
云云

龍與金

T2251_.64.0146a21: 翅竝有四生。器世經第二等。文句二之二

T2251_.64.0146a22:

四十
三引

復須彌龍經説之。集異門足四生各云

T2251_.64.0146a23: 一類龍

T2251_.64.0146a24:

十二右

鬼趣唯通胎化二種　婆沙百二十

十二

T2251_.64.0146a25:

左

兩説。初説鬼唯化生。第二説如今。亦引經

T2251_.64.0146a26: 通胎化

T2251_.64.0146a27:

十二右

一切生中

至

皆化生故　大文第二。問

T2251_.64.0146a28: 答分別大爲二。初勝劣問答。後多少問答。初
T2251_.64.0146a29: 中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中
T2251_.64.0146b01: 爲三。初正通。二擧異説破。三因論生論。初
T2251_.64.0146b02: 正通中初二句總標渉下四由。謂爲下別示

T2251_.64.0146b03:

述四由。婆沙百二十

十四右

有十一説。彼第九

T2251_.64.0146b04: 説此第一。彼第八此第二。彼第四説此第三。
T2251_.64.0146b05: 彼第十此第四。今此有餘師彼第十一説。光。
T2251_.64.0146b06: 寶分科竝非也。光記混邪正以分現當故。
T2251_.64.0146b07: 寶疏分爲前三後一。第四豈不利益。初標句
T2251_.64.0146b08: 何不通第四

T2251_.64.0146b09:

十二左

無外種故。舊論曰。無外種子故。化生

T2251_.64.0146b10: 皆依内起而不依外四大種。因既無故果亦
T2251_.64.0146b11: 無遺形。然麟記云。無外種者死後不留
T2251_.64.0146b12: 大種身也。以離識根故名爲外。今謂混
T2251_.64.0146b13: 宗因亂因果。此無外種爲因以成無遺形。
T2251_.64.0146b14: 何外種直爲死後大種

T2251_.64.0146b15:

十三左

此身已起

至

故不名生　已言顯許前

T2251_.64.0146b16: 自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有
T2251_.64.0146b17: 五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十

T2251_.64.0146b18:

十四右

引經。故云已名色。又婆沙百二十

十三

T2251_.64.0146b19:

右

釋四生云。現義起義出義是生義

T2251_.64.0146b20:

十三左

所引異熟

至

所應至處　中有亦業所引

T2251_.64.0146b21: 異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見

T2251_.64.0146b22:

如生有。言空竟分明。故舊論六

十三左

曰。業

T2251_.64.0146b23: 所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有
T2251_.64.0146b24: 及言。顯二義別。光記未足也

T2251_.64.0146b25:

十三左

有餘部説

至

故無中有　婆沙六十九

四

T2251_.64.0146b26:

左

云分別説部。自有部云應理論者。乃相對

T2251_.64.0146b27:

施名也。宗輪論

六十
三右

大衆。一説。説出世。鷄

T2251_.64.0146b28:

胤四部本宗同義中云都無中有。又

八十
二右

化

T2251_.64.0146b29:

地部本宗同義云定無中有。倫記一上

四十
二丁

T2251_.64.0146c01: 云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰
T2251_.64.0146c02: 禮如來者。是大衆部經不勞會釋。述記七

T2251_.64.0146c03:

末

六十丁

亦如是。然中陰經中具説四有何

T2251_.64.0146c04:

爲大衆部。義燈五末

五十
二紙

通釋。又笠置師

同
學

T2251_.64.0146c05:

七四(二
十四右)

宗輪等約本計。述記約末計。又正

T2251_.64.0146c06: 理二十三元喩鈔釋有餘部師執無中有。即

T2251_.64.0146c07:

大衆部。上座部。化地部立無中有

已上

未見
上座部

T2251_.64.0146c08:

無中
有。

大乘義章八

十二右

云。四有之義出阿含

T2251_.64.0146c09: 經。生死果法是有非無故名爲有。有別不
T2251_.64.0146c10: 同。一門説四。乃至中有相隱定其有無。經

T2251_.64.0146c11:

論不同。毘曇法中定有中有。成實法

第三(五
右)無中

T2251_.64.0146c12:

有
品

中一向定無。大乘所説有無不定。上善重

T2251_.64.0146c13: 惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則

T2251_.64.0146c14:

有

據涅槃經。中有有無皆不解我意。有二十一番諍
論。[頭中有。略纂第一(三十三丁)十四門分別。對疏

T2251_.64.0146c15:

七(三十八)十門分別。述記四末(三十八右)唯識七(十
六右)莊嚴論三(十六右)佛地六(二右)述記七本(五十

T2251_.64.0146c16:

七左)燈五末(五十二)祕四末(十二)
五末(十四)瑜伽第一等廣説中有]

T2251_.64.0146c17:

十三左

頌曰

至

及五七經故　初六句理證中。

T2251_.64.0146c18: 次四句破大衆部等疑。中有與奪。第三第五
T2251_.64.0146c19: 兩句奪破像實有以顯彼喩過。是論主正
T2251_.64.0146c20: 依經部義也。第四第六兩句與許像實以

T2251_.64.0146c21:

破。故顯宗十

二右

依婆沙九十九

五右

有部

T2251_.64.0146c22: 本説除第三第五兩句。更加多句作頌也。
T2251_.64.0146c23: 後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有
T2251_.64.0146c24: 者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。説經

T2251_.64.0146c25:

故三字竝通五種。舊論頌言。由經

七有經

T2251_.64.0146c26:

乾闥婆説五

五不
還經

行

七種賢
聖行經

經故。彼但言經者。

T2251_.64.0146c27: 七有經分明説中有故。故顯宗亦改説有
T2251_.64.0146c28: 云聖説亦其意也。然如圓暉有言唯爲
T2251_.64.0147a01: 用字。於及未知有掌馬經。妄謂爲頌外。故
T2251_.64.0147a02: 釋中不擧七有經及掌馬二經者謬之甚矣。
T2251_.64.0147a03: 惠心正文云。不擧七有經違論及光記者。
T2251_.64.0147a04: 半似是半非也。何不正掌馬經

T2251_.64.0147a05:

十三左

相續轉法要處無間者　此中處者。謂

T2251_.64.0147a06: 前後相續不斷處即名爲處。非依別處而
T2251_.64.0147a07: 相續名處

T2251_.64.0147a08:

十四右

豈不現見

至

處亦有間　大衆部等救

T2251_.64.0147a09: 也。有法之有字亦字。若依性相。顯喩非一
T2251_.64.0147a10: 準而亦有間隔續生若依因明示不定失。
T2251_.64.0147a11: 是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意
T2251_.64.0147a12: 爲先違教理。教者違入正理論。謂彼共與
T2251_.64.0147a13: 異分異全竝不樂爲爲先故。理者是此顯過

T2251_.64.0147a14:

相。須先標其失故

玉四(三十九左)五(五十右)同
(四十九左)同(四五左)樂爲爲

T2251_.64.0147a15:

先非也。又第五(十六右)述記四
本(二十九左)不樂爲先爲正

T2251_.64.0147a16:

然曾見鏡

至

謂二竝生　舊論曰。曾見鏡在

T2251_.64.0147a17: 影中。日光顯然。若影是實有光不應得
T2251_.64.0147a18: 於中生。以相違故。麟云。如將境置屋簷
T2251_.64.0147a19: 下。即有外之光像現於鏡面　屋下即影也。
T2251_.64.0147a20: 慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。
T2251_.64.0147a21: 故光像色有假也

T2251_.64.0147a22:

十四左

鏡面月像謂之爲二　此釋同處無二

T2251_.64.0147a23: 竝。於鏡面處直無月像。懸遠見月像如觀
T2251_.64.0147a24: 井中水遠是鏡面與月像非鏡中人面鏡中
T2251_.64.0147a25: 月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者
T2251_.64.0147a26: 爲二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別
T2251_.64.0147a27: 處見鏡中月圓。如井中水。若此月影於中
T2251_.64.0147a28: 生不應見在別處。既言鏡面及月圓。又但
T2251_.64.0147a29: 破鏡中月影不破面。及不云鏡中面。光。
T2251_.64.0147b01: 寶竝得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡
T2251_.64.0147b02: 與像二字各貫中間面月。爲鏡中人面像鏡
T2251_.64.0147b03: 中月像者。謬大也。彼云解云。於一鏡處有
T2251_.64.0147b04: 面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像
T2251_.64.0147b05: 若實豈容一處近遠別見也。是竝欲破二

T2251_.64.0147b06:

像。忽違舊論標破此月影。又正理二十

十右

T2251_.64.0147b07: 倒句云月像鏡面。豈鏡像二字得互通面
T2251_.64.0147b08: 與月

T2251_.64.0147b09:

十四左

然諸因縁

至

難可思議　舊論曰。諸法

T2251_.64.0147b10: 聚集有如是勢力。非有顯現似有。何以故
T2251_.64.0147b11: 諸法功能差別難可思議

T2251_.64.0147b12:

十四左

二中勝者像依彼生　於質鏡中取其

T2251_.64.0147b13: 依因以爲勝者即鏡是也。次別勝依當之。

T2251_.64.0147b14:

故正理二十三

二十右

曰。一者本質。二者鏡等。

T2251_.64.0147b15: 世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。

T2251_.64.0147b16:

死有如質。更有何法如像所依

已上

寶疏

T2251_.64.0147b17:

二十八
左九目

云。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。

T2251_.64.0147b18: 由二縁故。與此不同。生有生時。唯因死

T2251_.64.0147b19:

有。無別所依勝縁如鏡。故不等也

爲正

T2251_.64.0147b20:

光記

三十
四左

解釋未審也

T2251_.64.0147b21:

十五右

以外非情精血等縁　彼救意云。以父

T2251_.64.0147b22: 母和合時精血等爲勝依性。能順像依鏡。
T2251_.64.0147b23: 精血何非情。謂身外出故名非情。舊論云。外
T2251_.64.0147b24: 色無意赤白爲勝因。正理云。若精衆等如
T2251_.64.0147b25: 像所依現亦不爾。非有情故。又於定等歘
T2251_.64.0147b26: 爾化生。於中執何如像依處。依正理有二
T2251_.64.0147b27: 破。初情非情別故精血非例也。又於化生
T2251_.64.0147b28: 全無可言勝依。而光記許精血等。以化生
T2251_.64.0147b29: 奪會也。今云。光記踈于不可説言

T2251_.64.0147c01:

十五右

健達縛經　中有五名中隨一。此云食

T2251_.64.0147c02:

香。具如論九

三左

T2251_.64.0147c03:

如契經言

至

正現在前　是依婆沙六十九

五

T2251_.64.0147c04:

左

略出經也。彼第七十

九左

具擧經云。經中

T2251_.64.0147c05: 説。三事和合得入母胎。父母倶有染心和
T2251_.64.0147c06: 合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。
T2251_.64.0147c07: 彼釋云。母起貪身心悦豫名身調適。言是
T2251_.64.0147c08: 時者。諸母色有諸惡事。月月恒有血水流
T2251_.64.0147c09: 出。此若過多由稀濕故不成胎。此若太少
T2251_.64.0147c10: 由乾稠。故亦不成胎。若此血水不少不多

T2251_.64.0147c11:

不乾不濕方得成胎

光略依
彼

T2251_.64.0147c12:

十五左

五不還經

至

五者上流　長含八

十七右

T2251_.64.0147c13: 衆集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生
T2251_.64.0147c14: 般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿

T2251_.64.0147c15:

迦尼吒般涅槃。雜含二十七

二十
一左

亦同。今論

T2251_.64.0147c16:

爲作句於上流略般涅槃。正理二十四

七左

T2251_.64.0147c17:

同此。顯宗十三

十二右

云。五者上流般。舊論

T2251_.64.0147c18:

第六(十
六右)

具有曰。世尊説有五種阿那含。中滅。

T2251_.64.0147c19: 生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四

T2251_.64.0147c20:

十二右

曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名。

T2251_.64.0147c21:

上流不定故前不言般涅槃。稽古

上二十
二右

云。

T2251_.64.0147c22: 僅讀此所引而不睹經本陋哉。中含亦言。
T2251_.64.0147c23: 上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集

T2251_.64.0147c24:

異門足十四

八右

列釋五不還中。竝唯上流

T2251_.64.0147c25: 不言般涅槃。故應有不定之理。設有此

T2251_.64.0147c26:

理而鑿空之理。故雜心第五

十六左

列名亦

T2251_.64.0147c27: 云上流般涅槃故

T2251_.64.0147c28:

十五左

有餘師執

至

故名中般　是即前

十三左

T2251_.64.0147c29: 有餘部。即大衆部。化地部等通經文。婆沙悉
T2251_.64.0148a01: 號分別論者。對應理論者故

T2251_.64.0148a02:

十五左

此則應許

至

故執非善　婆沙六十九

七

T2251_.64.0148a03:

左

破中天有兩破。彼初破云。此中天名佛何

T2251_.64.0148a04:

處説。經但説有二十八天。

傍欲六無色四
及色界十八

正理

T2251_.64.0148a05:

二十四

七左

出二破

T2251_.64.0148a06:

十五左

又經説有

至

善士亦爾　第五正證中

T2251_.64.0148a07:

有兼遮異執。此中含第二

初右

善人往來經

T2251_.64.0148a08: 是也。彼説七善人故立此名。初人喩曰。如
T2251_.64.0148a09: 燒 &T065131;

纔燃便滅。第二喩曰。如鐵銅燃倶熾
T2251_.64.0148a10: 以鎚打之迸火飛空上已即滅。已下五人竝
T2251_.64.0148a11: 皆此喩有差別。第三飛空從上來還未至地
T2251_.64.0148a12: 滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙
T2251_.64.0148a13: 若燃便滅。第六角墮多薪草上。若烟若燃燃盡
T2251_.64.0148a14: 已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野
T2251_.64.0148a15: 已滅。彼音釋 &T065131;

芳無切。麥之屑皮也。正證理
T2251_.64.0148a16: 在絶言。何以故。謂頌已言七故。次前云中
T2251_.64.0148a17: 有若無何名中般故。是亦有般説故。兼遮
T2251_.64.0148a18: 異執若不述何須知。故次別言非彼所執

T2251_.64.0148a19:

等。正理二十四

八左

具示兼正。彼擧經畢

T2251_.64.0148a20: 云。若無中有此依何立。非彼所執別有中

T2251_.64.0148a21:

天等。光記

傍三十五
左二目

兼破異執者得論意

T2251_.64.0148a22:

寶疏

傍二十
七左

云。又引七善士證無中天者。但

T2251_.64.0148a23: 纒文相失意味矣。札火者。應音二十五

T2251_.64.0148a24:

七右

云。莊黠切。今江南謂斫削木片爲柿。關

T2251_.64.0148a25: 中謂之札。或曰柿札。柿音敷癈切。又云迸
T2251_.64.0148a26: 古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩
T2251_.64.0148a27: 舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。
T2251_.64.0148a28: 後鐵火星出去最遠未至地滅。如是約一

T2251_.64.0148a29:

鐵火纔遠極遠。與今別也。又雜心五

十六左

子

T2251_.64.0148b01: 註三喩稍別。彼曰。一如小迸大火。二如少
T2251_.64.0148b02: 小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所説

T2251_.64.0148b03:

十六右

有餘復説

至

是名第三者　有餘部以

T2251_.64.0148b04: 別義通七善士三別。總別兩段。光記得論

T2251_.64.0148b05:

旨。寶疏

二十
七左

初兩師釋五不還經中般。次

T2251_.64.0148b06: 兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙失此論。

T2251_.64.0148b07:

婆沙六十九

七左

有四義。通五不還經。彼第

T2251_.64.0148b08: 三義云。或受色界衆同分已未經多時。而
T2251_.64.0148b09: 入滅名中般。第四云。或生色界。壽量未盡。
T2251_.64.0148b10: 而入滅名中般　今論會意彼以令通七
T2251_.64.0148b11: 善士。前中天義不爾。故前擧破。此二義
T2251_.64.0148b12: 意於七善士應通擧此。若通五不還經何
T2251_.64.0148b13: 於此出之。又於由此上無或言。顯總別二

T2251_.64.0148b14:

段。故舊論

六(十
六左)

曰。有餘師説於壽量中間

T2251_.64.0148b15: 立三人。或執近諸天邊中。若非七善士

T2251_.64.0148b16:

何言三人。又正理論二十四。

九右

傍光三十
六右引

T2251_.64.0148b17: 曰。有説諸有説壽量中間斷餘煩惱皆名中

T2251_.64.0148b18:

般。由至界位等

云云

彼既但擧初義總別

T2251_.64.0148b19: 文連説。豈可通五不還經。近天中間者。

T2251_.64.0148b20:

光

傍三
五左

云。近根本天。中間稍居邊。是順舊

T2251_.64.0148b21:

論近諸天邊中説。然寶疏

傍二十
七左

云。未至

T2251_.64.0148b22: 法會中間者非也。次論云入天法會故。又

T2251_.64.0148b23:

寶

傍二十
八右

解三品中。趣向本法會天中間。若

T2251_.64.0148b24: 爾未入法會有三別。何論云入。光記本
T2251_.64.0148b25: 天與法會不同爲正也。舊論曰。第三人入
T2251_.64.0148b26: 誦法藏堂已般涅槃

T2251_.64.0148b27:

十六右

入法會已

至

故名生般　通妨。婆沙六十

T2251_.64.0148b28:

九

八右

難受色界衆同分義云。此亦非理。

T2251_.64.0148b29:

生般

傍論二十四(三右)生色
界已不久涅槃名生般

依此立故。舊

T2251_.64.0148c01: 論云若爾生般何相。今通此妨顯中生別。
T2251_.64.0148c02: 光記但云義便非也。此中兩説即逆次前二
T2251_.64.0148c03: 説減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作滅
T2251_.64.0148c04: 爲正。以此非壽量中間滅盡色界壽量涅
T2251_.64.0148c05: 槃故。減少義非論限也

T2251_.64.0148c06:

十六右

以彼處行無差別故　是竝破兩説。約

T2251_.64.0148c07: 處及時差別設三喩。欲色二界中間爲處
T2251_.64.0148c08: 別。而彼兩説唯時別非處別。同色界故。光。
T2251_.64.0148c09: 寶行爲行至義爲是。舊論云。行處所無勝
T2251_.64.0148c10: 負差別故

T2251_.64.0148c11:

又無色界

至

般涅槃故　準此文偏破初説。

T2251_.64.0148c12:

而義亦破近天中間。故婆沙六十九

八右

破

T2251_.64.0148c13: 受色界已未久入滅名中般云。若爾無色
T2251_.64.0148c14: 亦應説有七善士趣。便違契經。以契經説

T2251_.64.0148c15:

七善士趣唯色界故。是故寶

傍二十
八左終

雙破兩

T2251_.64.0148c16: 説者無有失

T2251_.64.0148c17:

十六左

總集衆賢聖

至

唯六謂非想　此頌舊論

T2251_.64.0148c18: 略不録。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取
T2251_.64.0148c19: 義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓
T2251_.64.0148c20: 暉取後釋。於二中後似是免穿説故。而寶
T2251_.64.0148c21: 解猶勝。順解脱分已上爲賢故。經云賢聖
T2251_.64.0148c22: 故

T2251_.64.0148c23:

十六左

若復不誦如是等經　舊論云。若汝

T2251_.64.0148c24: 不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般
T2251_.64.0148c25: 涅槃等

T2251_.64.0148c26:

十七右

何故經説

至

即是生有　寶疏釋爲勝

T2251_.64.0148c27:

也。問。中有亦名生。何故前

十三左

唯名起

T2251_.64.0148c28: 不許生名。答。前約自性故不許之。今

T2251_.64.0148c29:

約助具故與生名。謂論十

十四右

中有五名

T2251_.64.0149a01: 中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從
T2251_.64.0149a02: 所求生處果立名。顯此義言生方便。故中

T2251_.64.0149a03:

有是生有因故。寶疏

傍三十
左五行

爲優矣

T2251_.64.0149a04:

十七右

再生汝今

至

間無所止　新婆沙六十九

T2251_.64.0149a05:

五右

如今。小本雜含五

三右

曰。壯盛及衰老三

T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近到
T2251_.64.0149a07: 閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資

T2251_.64.0149a08:

糧舊倶舍六

十七左

曰。已度四位至衰老。二

T2251_.64.0149a09: 生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資

T2251_.64.0149a10:

糧咄不有。舊婆沙五十二

十一右

曰。壯年便

T2251_.64.0149a11: 老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不用資
T2251_.64.0149a12: 糧。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從出胎至三歳名婆羅。婆羅此爲嬰孩。
T2251_.64.0149a14: 從四歳至十五歳名 &T025632;

摩羅。

摩羅此云
T2251_.64.0149a15: 童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少
T2251_.64.0149a16: 壯。從四十一已去至百歳名體婆羅。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻老。從最後一刹那將死之時已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲摩羅那。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲死。尊實鈔云。十六至三十爲少壯。三十
T2251_.64.0149a20: 一至四十爲盛年。光。寶立五位以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談如是位必可一定。準舊論度四位。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲得。神泰解不當論意。第三少壯

T2251_.64.0149a23:

故。又或曰

稽古上(二
十三右)

今按毘奈耶雜事十二曰

T2251_.64.0149a24: 壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位
T2251_.64.0149a26: 義也。焔魔事。具辨如二十論疏權衡鈔

T2251_.64.0149a27:

六

五一右

也

T2251_.64.0149a28:

十七右

汝復焉知

至

爲證不成　論主反責

T2251_.64.0149a29: 辨非證爲三。初反責正先徴汝何知非此。

T2251_.64.0149b01:

若爾責互格。汝何先偏徴我

光記爲無中有家
難大非也。寶疏爲

T2251_.64.0149b02:

論主破似是
而屬下非也

次二釋下別辨非證。後凡引下總

T2251_.64.0149b03: 述證文相結非證

T2251_.64.0149b04:

阿毘達磨倶舍論法義卷第八

終

T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道　　記　

T2251_.64.0149b11:

初右

當往何趣

至

形状如何　光記三義。初爲

T2251_.64.0149b12: 一問。次爲二問。後加能感業問。寶疏同
T2251_.64.0149b13: 第二爲二問。若依正理。顯宗者第一似是。

T2251_.64.0149b14:

正理二十四

十左

曰。又見人等宿業雖別而

T2251_.64.0149b15: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲同別。爲

T2251_.64.0149b17:

遣此疑頌曰

云云

頌文全同。顯宗十三

十二左

T2251_.64.0149b18: 曰。今復應思當往何趣。所起中有行状如

T2251_.64.0149b19:

何。與所趣生爲同爲異。頌曰

云云

若依此

T2251_.64.0149b20:

論長行及舊論。兩問義爲勝。舊論六

十八右

T2251_.64.0149b21: 曰何道是所應往。中有若起有何相。偈曰
T2251_.64.0149b22: 由一業引此當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有
T2251_.64.0149b24: 爲至此道是故此道必所應往。於此道中
T2251_.64.0149b25: 是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如是。故論主意必是兩問。然有人依正理
T2251_.64.0149b27: 以爲一問混雜之甚。彼論長行大異此。學
T2251_.64.0149b28: 者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所
T2251_.64.0149b29: 趣爲同爲異之言了第二問意。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含爲同爲異之意故

T2251_.64.0149c02:

初左

彼居本有

至

業所遮故　此問答如婆沙

T2251_.64.0149c03:

七

五右

文。答中有三。初奪況本有不恒令不

T2251_.64.0149c04: 燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣

T2251_.64.0149c05:

下通妨

寶疏三分
科可也

顯不定言不恒。園言婆

T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作増。舊論如今作園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如不可見者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不及　而光記云母眠。不見。未可也

T2251_.64.0149c09:

一左

白象子來入已右脇者　宗輪疏

五十左

論

T2251_.64.0149c10: 説大衆部等。説本宗同義曰。一切菩薩入
T2251_.64.0149c11: 母胎時作白象形。述曰。此中部中説都無
T2251_.64.0149c12: 中有。其白象形是何物。故今意顯白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作傍生。以象調順性無傷慕有大勢力
T2251_.64.0149c15: 如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。
T2251_.64.0149c17: 故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母
T2251_.64.0149c18: 胎時。皆從右脇生述曰。頂生以人中勝福
T2251_.64.0149c19: 從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道。
T2251_.64.0149c21: 爲表於此從脇而生。處胎之母無含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂。出脇又無剖腹之痛。從脇而生理越恒
T2251_.64.0149c23: 品。問。脇有左右何不從左。答。諸方所重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從右出。彼雖大衆。一説等本宗同義文而
T2251_.64.0149c26: 今準以可知

T2251_.64.0149c27:

一左

如訖栗枳

至

廣堅衣鬪諍　出給孤獨長

T2251_.64.0149c28:

者女得度因縁經下

八丁

。又大乘中出守護國

T2251_.64.0149c29: 界經第十。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出中

Footnote:

143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]