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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 00

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T2251_.64.0135a01: 故。若言未至トハ隣近故令爾者。唯是隣
T2251_.64.0135a02: 近故不身欲界及自在不自在也。又有頂
T2251_.64.0135a03: 身依無所有必出有頂。異熟生心無異地
T2251_.64.0135a04: 者。若隨身地者。下三無色。上身依下定
T2251_.64.0135a05: 亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。
T2251_.64.0135a06: 何故下地身依無所有下地唯彼地
T2251_.64.0135a07: 耶。亦復何縁唯約異熟生。無學出心有
T2251_.64.0135a08: 故。由是今詳曰。論意不依身地上下
T2251_.64.0135a09: 唯約依定以判出心。故但言依未至依有
T2251_.64.0135a10: 頂等。不有頂。婆沙。正理等悉皆綴文
T2251_.64.0135a11: 今論。彼欲有頂トハ隣近故依未至無所
T2251_.64.0135a12: 。或出彼地。依餘七地隣近有漏地
T2251_.64.0135a13: 唯自地
T2251_.64.0135a14: 十五右此中五種以明利故 訣曰。聖道繋
T2251_.64.0135a15: 屬下除生得所由。從聖道無間下明出心
T2251_.64.0135a16: 亦者顯餘五心發生。正理二十二十
二右
曰。欲
T2251_.64.0135a17: 界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起
T2251_.64.0135a18: 三種。以諸聖道起必繋屬加行道故。非
T2251_.64.0135a19: 得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖
T2251_.64.0135a20: 道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作
T2251_.64.0135a21: 意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不
T2251_.64.0135a22: 生得顯宗
全同
T2251_.64.0135a23: 十五左頌三界染心中餘皆自可得 正理
T2251_.64.0135a24: 二十(二
十二左)
此頌。而多據本論別義
T2251_.64.0135a25: 故顯宗十一十七右頌曰。三界染如次。得
T2251_.64.0135a26: 七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如
T2251_.64.0135a27: 寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善
T2251_.64.0135a28: 等。初三句明自得他法
T2251_.64.0135a29: 十五左論曰今得成故 長行爲三。初釋
T2251_.64.0135b01: 。二擧異説破。三總攝前義。下二頌竝是
T2251_.64.0135b02: 長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋
T2251_.64.0135b03: 中有六節。初明欲染得六。此有四。初總
T2251_.64.0135b04: 釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一
T2251_.64.0135b05: 句結合。此即初二也。今約前後諸位總相
T2251_.64.0135b06: 六。非必同時故言容得。彼者指六心
T2251_.64.0135b07: 未曾得者爲得。非已成
T2251_.64.0135b08: 十五左由疑續善及得學心 頌疏十七左
T2251_.64.0135b09: 初由文曰。解云。由疑續善者。謂疑心發
T2251_.64.0135b10: 正見能續善根也。疑是染心。此即染心生
T2251_.64.0135b11: 欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生
T2251_.64.0135b12: 欲界染心也。於欲界續生必是染心正起
T2251_.64.0135b13: 時。欲界善心此時亦得。起法前得之也。
T2251_.64.0135b14: 次由文云。由起惑退者。此據色界煩
T2251_.64.0135b15: 後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。
T2251_.64.0135b16: 欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總
T2251_.64.0135b17: 得也。界退還者。從無色界退還來生欲界
T2251_.64.0135b18: 受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋
T2251_.64.0135b19: 由文云。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退
T2251_.64.0135b20: 正起欲染時。得無色有覆及學心餘準
知焉
T2251_.64.0135b21: 十六右有餘於此無記唯無記 叙異説破。
T2251_.64.0135b22: 此叙異説。彼不別三界。不漏無漏。唯
T2251_.64.0135b23: 三性故言總説。據其大意異。但單重
T2251_.64.0135b24: 異也。雜心九十右曰。此十二法。幾穢汚心中
T2251_.64.0135b25: 得。幾善心中得。幾無記心中得。答
T2251_.64.0135b26:     若得九種法 當知穢汚心
T2251_.64.0135b27:     善心得六種 無記即無記
T2251_.64.0135b28: 若得九種法當知穢汚心者。界及地來還時。
T2251_.64.0135b29: 欲色界得四歟上界沒還生色界時。得
界化無記心。及色界三心
T2251_.64.0135c01: 及欲界善。善根續時得。退時得三界穢汚及
T2251_.64.0135c02: 學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及
T2251_.64.0135c03: 無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此
T2251_.64.0135c04: 中説悉不成就而得。此則通説非一人一心
T2251_.64.0135c05: 中得九法。善心得六種者。善心中得六心
T2251_.64.0135c06: 欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色
T2251_.64.0135c07: 界善。及學。無學。此亦通説非一時。無記即
T2251_.64.0135c08: 無記者。不陰沒無記即得無記餘。羸劣
T2251_.64.0135c09: 已上
論文
T2251_.64.0135c10: 十六左於善心中應知其相 後論主釋
T2251_.64.0135c11: 二。初破善六。後準釋染無記。初中唯
T2251_.64.0135c12: 欲善失。然正理救以加欲善。合
T2251_.64.0135c13: 學無學都爲六無失者非也。彼長行具如
T2251_.64.0135c14: 前引。各別説學無學。而不欲善。何違
T2251_.64.0135c15: 不説乃説。而開以合。光記擧正理
T2251_.64.0135c16: 文不足也。能破似通。寶疏擧正理是。
T2251_.64.0135c17: 而未加反破爲非也
T2251_.64.0135c18: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0135c19:
T2251_.64.0135c20:
T2251_.64.0135c21:
T2251_.64.0135c22: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0135c23:  豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0135c24: 快道林常 記 
T2251_.64.0135c25: 分別世品 舊論曰分別世間品。本頌亦如
T2251_.64.0135c26: 是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言
T2251_.64.0135c27: 。今云。但具略異。故此次文云器世間。何
T2251_.64.0135c28: 故具略。謂無畏疏八二十
五右
路迦翻爲世。又二十
五二
T2251_.64.0135c29: 十六右
ウ右ヲ
竝路計翻世間勿梵音無間義
T2251_.64.0136a01: 義論五(二
右)釋
光記約可壞有對治二義。依常無
T2251_.64.0136a02: 是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏
T2251_.64.0136a03: 三界有漏可破壞未盡更又因明疏中本
T2251_.64.0136a04: 二十
三右
云。可破壞義。有遷流義名世也。墮
T2251_.64.0136a05: 故名間。宗輪疏十一右曰可破壞故云世。
T2251_.64.0136a06: 沒於中間。唯識疏一本(四
十二右)
曰。可毀壞
T2251_.64.0136a07: 故。有對治故。隱眞理故。名之爲世。墮
T2251_.64.0136a08: 故名世間。基法師諸文皆以中釋間。
T2251_.64.0136a09: 墮是間釋自下(三
八左)間雜義
探玄一五十
七右
世者
T2251_.64.0136a10: 是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿
T2251_.64.0136a11: 義相字義門因明量遷流等義斥轉
義五(二
T2251_.64.0136a12: 右)此品次第生起及分科如光。寶辨。正
T2251_.64.0136a13: 理。顯宗題辨縁起品。以此中明縁起義故。
T2251_.64.0136a14: 縁起是殊勝。故別爲
T2251_.64.0136a15: 頌地獄傍生由地獄洲異者 五種釋名等
T2251_.64.0136a16: 下應辨。光記十二左
云云
初十三字答初問。後
T2251_.64.0136a17: 七字答後問。初兩句列五趣名。梵云那落
T2251_.64.0136a18: 。此云受苦。義翻爲地獄。似世牢獄。而在
T2251_.64.0136a19: 地中故。識疏五末八八右云。捺落迦者。此云
T2251_.64.0136a20: 苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳
T2251_.64.0136a21: 五十八右云。那落迦此譯有四義。一不可樂。
T2251_.64.0136a22: 二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄
T2251_.64.0136a23: 者一義也。應音二十三十四全同。又二十四
T2251_.64.0136a24: 三右具如下辨已下悉無用。光
(十二左)已下眞釋
傍生者。正理
T2251_.64.0136a25: 二十一十九左云。彼趣多分身横住故。或彼趣
T2251_.64.0136a26: 中容少分非傍行故。又類多故。多
T2251_.64.0136a27: 故。名曰傍生。鬼者。又云。餘生中喜盜
T2251_.64.0136a28: 他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存
T2251_.64.0136a29: 濟。又多怯劣其形痩悴。身心輕躁。故名
T2251_.64.0136b01: 。人者。又云。或彼自心多増上慢。或多思
T2251_.64.0136b02: 慮。故名爲人。天者。又云光明威徳織盛。
T2251_.64.0136b03: 或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自
T2251_.64.0136b04: 在衆所祈告。故名爲已上此天有欲名
T2251_.64.0136b05: 。是有財釋。此有六數帶數得名。故言
T2251_.64.0136b06: 欲天
T2251_.64.0136b07: 此上十七處者 惠暉云。此上者約處所在
T2251_.64.0136b08: 欲界上。亦約有情勝處上。後釋勝也
T2251_.64.0136b09: 今云。欲色竝有方處。初釋爲正。故長行
T2251_.64.0136b10: 此欲界上。不於無色界無方處。論
T2251_.64.0136b11: 第三ノ
十三左
頌上唯命無色界定勝生勝故
T2251_.64.0136b12: 上言
T2251_.64.0136b13: 一四天王衆天 鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。
T2251_.64.0136b14: 雜集六初左下論十一十左竝曰四大天衆天
T2251_.64.0136b15: 又舊論及寶疏云四天王天。法勝四卷四初左
T2251_.64.0136b16: 但云四天王天。今王是天名天王。有増上。
T2251_.64.0136b17: 廣目。持國。毘沙門四。帶數得名稱四天王
T2251_.64.0136b18: 衆是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。
T2251_.64.0136b19: 是相違釋。故顯宗十六十四右初釋云。彼有
T2251_.64.0136b20: 天王及所領衆。顯宗後釋約依主不正義。未
T2251_.64.0136b21: 主體
T2251_.64.0136b22: 三十三天探玄記二三十
八右
云。梵云忉利。此云
T2251_.64.0136b23: 三十三天已上何等名三十三。正法念處經
T2251_.64.0136b24: 二十五四左曰。一善住法堂天。二住峯天。三
T2251_.64.0136b25: 住山頂天。四善見城天。五鉢私陀天。六善倶
T2251_.64.0136b26: 吒天子注云。倶吒
者山谷也
七雜殿天。八住歡喜園天。九
T2251_.64.0136b27: 光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十
T2251_.64.0136b28: 二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地
T2251_.64.0136b29: 天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟
T2251_.64.0136c01: 地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微
T2251_.64.0136c02: 細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威徳輪
T2251_.64.0136c03: 天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十
T2251_.64.0136c04: 五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。
T2251_.64.0136c05: 二十八衆分天。二十九住輪天。三十上行天。
T2251_.64.0136c06: 三十一威徳顏天。三十二威徳焔輪天。三十
T2251_.64.0136c07: 三清淨天已上近統記三忉利因縁。智論五十六
十二引。(十六)宗輪疏(十六丁)
T2251_.64.0136c08: 夜摩天 光。寶並翻爲時分天。蓋依顯宗
T2251_.64.0136c09: 夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉
T2251_.64.0136c10: 按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所説稱快
T2251_.64.0136c11: 樂哉。其時分翻是不了義。正法念經二十五
T2251_.64.0136c12: 四左具列三十三天名統記三十
二卷引之
又忉利因縁智
T2251_.64.0136c13: 度五十六十六宗輪疏十六丁
T2251_.64.0136c14: 樂變化天 舊論第六初右又八
(二十五右)
化樂天。又智
T2251_.64.0136c15: 論第九云。化自樂者。自化五塵。而自娯樂故
T2251_.64.0136c16: 化自樂。南都興福寺及叡山去聲讀之。
T2251_.64.0136c17: 東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。
T2251_.64.0136c18: 顯宗十六十四左〔正理三十一(十
七右)全同。光二右引〕
樂變
T2251_.64.0136c19: 化天謂彼天處樂數化欲境中受樂故。
T2251_.64.0136c20: 應音二十四十一左云。樂變化天。五孝切但此
T2251_.64.0136c21: 天雖實女變化者心多愛著。於男亦
T2251_.64.0136c22: 爾。故以名焉。舊舊倶舍六
(初右)等
化樂天。音洛
T2251_.64.0136c23: 之久矣。不強破矣。智論文分明也。
T2251_.64.0136c24: 又顯宗云欲境樂故。住心論第三互
T2251_.64.0136c25: 兩名。顯偏黨
T2251_.64.0136c26: 一左南贍部洲 論十一五右曰。於此池阿耨
T2251_.64.0136c27: 贍部林。樹形高大果甘美。依此林
T2251_.64.0136c28: 贍部洲。或依此果以立洲名。應音二
T2251_.64.0136c29: 十四十一右贍部樹名。舊經中或言剡浮。或
T2251_.64.0137a01: 閻浮皆訛也。花嚴音義一十五丁云。閻
T2251_.64.0137a02: 浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此云洲。阿
T2251_.64.0137a03: 耨池南有贍部樹。其葉上濶下狹。此南洲似
T2251_.64.0137a04: 彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹
T2251_.64.0137a05: 河中。或閻浮果汁點物成金。因流入
T2251_.64.0137a06: 染。閻浮檀金其色赤黄更帶紫眞氣也。瑜伽
T2251_.64.0137a07: 倫記一下二十丁贍部樹者。起世云。於樹下
T2251_.64.0137a08: 閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金
T2251_.64.0137a09: 閻浮樹下。是故從樹爲名。一切閻浮檀
T2251_.64.0137a10: 金從此得名。應音十九十四左云。閻浮者從
T2251_.64.0137a11: 樹爲名。舊譯云穢樹。提者略也。應提鞞
T2251_.64.0137a12: 。此云洲。智度三十五二十四此洲上有
T2251_.64.0137a13: 浮樹林。故名閻浮。提名爲麟云。贍部洲此土
相當。故不
T2251_.64.0137a14: 惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無
T2251_.64.0137a15: 熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮
T2251_.64.0137a16: 檀金。河邊有林菓大如八石瓮。新譯取
T2251_.64.0137a17: 贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正
T2251_.64.0137a18: 異。何爲河與樹名。二提爲河失。諸文爲
T2251_.64.0137a19: 略梵故。又頌疏云。南贍部洲。北洲南邊有
T2251_.64.0137a20: 贍部樹者。樹處相違。下論十一云。此贍部
T2251_.64.0137a21: 洲從中向北三處各有三重黒山。有大雪
T2251_.64.0137a22: 黒山北。大雪山北有香醉山。雪北香南
T2251_.64.0137a23: 大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹
T2251_.64.0137a24: 正理三十一(五
丁)亦同也
或洲南字倒。應此南洲邊
T2251_.64.0137a25: 花嚴
音義
 然冠注云此洲南。據立世毘曇
T2251_.64.0137a26: 樹在此洲之南。以此論取也。今
T2251_.64.0137a27: 云。立世毘曇眞諦譯全十卷
第一(七右)
南閻浮提品云。佛説
T2251_.64.0137a28: 比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮
T2251_.64.0137a29: 。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南
T2251_.64.0137b01: 。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言
T2251_.64.0137b02: 東勝身洲 光記三右勝。初自體身形勝。
T2251_.64.0137b03: 後釋對贍部勝。又應音二十四十一右云。東
T2251_.64.0137b04: 毘提河此云前。在諸方之前
T2251_.64.0137b05: 西牛貨洲 應音又云。西瞿陀尼。瞿此云牛。
T2251_.64.0137b06: 陀尼此云取與。以彼多牛用市場。如此間
T2251_.64.0137b07: 錢帛等光寶
又起世經云。斤提樹下
T2251_.64.0137b08: 一石牛。高一由旬。以此因縁瞿陀尼
T2251_.64.0137b09: 北倶盧洲 應音又云。或云欝單越。或言
T2251_.64.0137b10: 多羅拘樓。此云高上。謂高上於餘方也。亦
T2251_.64.0137b11: 勝洲光同
琳音十二云。正言欝恒羅
T2251_.64.0137b12: 究瑠。此云高上作。謂高上於餘方也。鳩留
T2251_.64.0137b13: 此云作。亦云姓也。又二十四云。此云上勝
T2251_.64.0137b14: 亦云勝生
T2251_.64.0137b15: 初左若有情界皆欲界攝 唯器界無
T2251_.64.0137b16: 故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪
T2251_.64.0137b17:  麟云。準之至風輪。即過有情界也。又
T2251_.64.0137b18: 趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寛趣
T2251_.64.0137b19: 狹也
T2251_.64.0137b20: 無煩天 集異門十四十一左之。而云。身
T2251_.64.0137b21: 煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏
T2251_.64.0137b22: 微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六初左
T2251_.64.0137b23: 亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁
T2251_.64.0137b24: 廣二義。今云。煩繁通。而煩名廣義疎也。又
T2251_.64.0137b25: 正理云。或名無求。不入無色定
T2251_.64.0137b26: 梵音有此義。故舊論六二右無大求
T2251_.64.0137b27: 二右六善現天七善見天 舊論。正理。顯宗等
T2251_.64.0137b28: 竝次第如是。集異門足論十四十一左五淨
T2251_.64.0137b29: 中亦同此論。大乘中雜集第六初左亦爾。
T2251_.64.0137c01: 住心論第三三八左此。又雜心論第八
T2251_.64.0137c02: 十三右及法勝六卷五八左四卷四初左又舊花
T2251_.64.0137c03: 嚴五十四六丁唐經二十二。及起世經第一。中
T2251_.64.0137c04: 阿含第九。長含第十八。竝善見善現次第。祕
T2251_.64.0137c05: 藏寶鑰第三
信心下
T2251_.64.0137c06: 二右迦濕彌羅倶有十六 是有部正宗。論
T2251_.64.0137c07: 主依西方師有部頌言十七處。又有部異師
T2251_.64.0137c08: 十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕
T2251_.64.0137c09: 彌羅師。於第四禪立爲九。謂開無想天。婆
T2251_.64.0137c10: 沙百五十四八左無想天中云。外國諸師
T2251_.64.0137c11: 説。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅
T2251_.64.0137c12: 國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜
T2251_.64.0137c13: 別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一
T2251_.64.0137c14: 三左有餘師是也光四
左引
經部立爲十八天。正理
T2251_.64.0137c15: 二十一四右云。上座色界立十八天故作
T2251_.64.0137c16: 。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品
T2251_.64.0137c17: 三天處。第一靜慮大梵天王自類相望
T2251_.64.0137c18: 同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊
T2251_.64.0137c19: 阿練若處雖相隣近而處不同。無想有情
T2251_.64.0137c20: 第四定第四處。與廣果天差別
T2251_.64.0137c21: 處成十八已上是四説竝小乘。十七天有
T2251_.64.0137c22: 兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有
T2251_.64.0137c23: 部異也。故雜心八十二左頌曰。色界或十六。長
T2251_.64.0137c24: 行云。此十六處説色界。有欲十七。如
T2251_.64.0137c25: 十六及大梵。非有部者何如是。法勝毘曇
T2251_.64.0137c26: 六卷五八左四卷四初左但約十七天。經部立
T2251_.64.0137c27: 十八。然頌疏五左經部立十七。薩婆多唯十
T2251_.64.0137c28: 六天。上座部即十八天二藏頌義亦全依
頌疏簡捨
有人
T2251_.64.0137c29: 智積院觀
應闇誦要文
彼作略頌云。十六七八天薩經
T2251_.64.0138a01: 上。彼未正理西方師指乾駄羅國有部
T2251_.64.0138a02: 上座者即是經部而致此誤。乃引千歳
T2251_.64.0138a03: 之迷。今應之。西方者。婆沙九十八十五左
T2251_.64.0138a04: 云。西方諸師作是説。初靜慮地處別有
T2251_.64.0138a05: 三。迦濕彌羅諸論師説。初靜慮地惟有
T2251_.64.0138a06: 。光記二十六十七左西方諸師即是健駄
T2251_.64.0138a07: 羅國諸師也。婆沙百九十
(五丁)
外國諸師。同六十
三左
T2251_.64.0138a08: 云。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌
T2251_.64.0138a09: 羅國西故名西方。又此論五五左西方
T2251_.64.0138a10: 。光記五二十右意爲有部異説。正理鈔九
T2251_.64.0138a11: 三九
云。乾駄羅國薩婆多師説。又云。倶舍中
T2251_.64.0138a12: 外國師。即印土諸國薩婆多師説。又論四
T2251_.64.0138a13: 九右外方諸師。指雜心論第二二左。彼法
T2251_.64.0138a14: 救論師是乾駄羅國人故西域等
分明也
次上座者。
T2251_.64.0138a15: 基疏二本三六
滅後四百年室利羅多。正理所
T2251_.64.0138a16: 言上座是也。光記第九二十八寶疏第九
T2251_.64.0138a17: 十四及正理鈔竝爾也。次因辨大乘諸天異
T2251_.64.0138a18: 。雜集第六初左色界十八天全同經部
T2251_.64.0138a19: 初定開三別立無想。孔目二十八亦同
T2251_.64.0138a20: 。又瑜伽第四三右十八數同而名體別。謂
T2251_.64.0138a21: 無想攝廣果。別立大自在天。略簒二二十
二右
T2251_.64.0138a22: 記二上六丁義燈六本八左竝具釋。又本業
T2251_.64.0138a23: 經。仁王經等中説十八梵天。其名體各別矣」
T2251_.64.0138a24: 二左一空無邊非非想處 立世論。舊倶舍
T2251_.64.0138a25: 眞諦釋入。雜心論八十三右宋天竺僧
迦拔摩譯
處。立
T2251_.64.0138a26: 世論六六右曰。云何第四名爲非想非非想入
T2251_.64.0138a27: 。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T2251_.64.0138a28: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T2251_.64.0138a29: 。同無心故。今則有心故名非非想定。因
T2251_.64.0138b01: 此定業生故。故説爲非想非非想入光記
五右
T2251_.64.0138b02:
義林四末二十
一左
云。不彼地有麁相。故
T2251_.64.0138b03: 非想。仍有此極寂靜心在。故云非非
T2251_.64.0138b04: 。非者無也。非全無想故已上詳曰。非者是
T2251_.64.0138b05: ナラハ何偏簡舊論無爲非因果。次又諸天
T2251_.64.0138b06: 數不一準。起世因本經八三左曰。於三界
T2251_.64.0138b07: 三十八種衆生種類。諸比丘欲界中有
T2251_.64.0138b08: 十二種。色界中有二十二種。無色界中復有
T2251_.64.0138b09: 四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。
T2251_.64.0138b10: 阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天長含云
燄魔天
T2251_.64.0138b11: 兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等
T2251_.64.0138b12: 是向
内等也
此名十二。色界二十二者。謂梵身天。
T2251_.64.0138b13: 梵輔天。梵衆天。大梵天。光天。少光天。無量
T2251_.64.0138b14: 光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。廣天
T2251_.64.0138b15: 長含二十(二十四左)云
飾天。下注皆是長含文也
少廣天少嚴飾無量廣天
T2251_.64.0138b16: 無量
嚴飾
廣果天嚴師
果實
無想天。無煩天無造無熱天。善
T2251_.64.0138b17: 見天。善現天大善
見天
阿迦膩吒天。此等爲二十
T2251_.64.0138b18: 。無色界四種全如今論。長含説無色四
T2251_.64.0138b19: 曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無
T2251_.64.0138b20: 想智天。樓炭經四十九右云。欲界人有十二種
T2251_.64.0138b21: 一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須
T2251_.64.0138b22: 倫。六四天王天。七忉利天。八焔魔天。九兜卒
T2251_.64.0138b23: 天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。
T2251_.64.0138b24: 色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵
T2251_.64.0138b25: 波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波
T2251_.64.0138b26: 羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披
T2251_.64.0138b27: 波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。
T2251_.64.0138b28: 維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。善見尼
T2251_.64.0138b29: 天。阿迦尼吒天。是爲十八色行天標結十八
其列名二十
T2251_.64.0138c01: 蓋有
重誤
無色行天有四。虚空智天。識智天。阿竭
T2251_.64.0138c02: 然天。無思想亦有思想天
T2251_.64.0138c03: 謂於是處中有起故 是處光記二釋。後爲
T2251_.64.0138c04: 正。次通大衆部問兩解。第一爲寶(五
右)亦
T2251_.64.0138c05:
何此論談方處故所依處竝是欲色二
T2251_.64.0138c06: 界。非欲色處別有無色處。故修定處云
T2251_.64.0138c07: 是處。光第二解證婆沙六十八十三右
T2251_.64.0138c08: 今詳。彼約三界別四有屬處。故有彼説
T2251_.64.0138c09: 今論方處有無其義旨別。故不證。頌
T2251_.64.0138c10: 疏解復從等文云。後時從無色沒生欲色
T2251_.64.0138c11: 時。還即於過去修得定中有起。故知無
T2251_.64.0138c12: 色無方處也。惠暉云。又受無色界畢即
T2251_.64.0138c13: 是處中有起。故準疏釋即於過去得
T2251_.64.0138c14: 中有起。若取得定處。豈無色界生經
T2251_.64.0138c15: 萬劫等行動等也。詳頌疏唯指得定
T2251_.64.0138c16: 。故招難破。光記云所生處。言緩而無
T2251_.64.0138c17:
T2251_.64.0138c18: 三右能持自相如前已釋 持自相如第一
T2251_.64.0138c19: 九右能造四界釋。種族如十五左三科界
T2251_.64.0138c20: 故竝指言如前
T2251_.64.0138c21: 三右欲所屬界故作是説 合釋三界名
T2251_.64.0138c22: 二。初約性相界種族。後約轉聲
T2251_.64.0138c23: 能持義。界言寛。通三界故。於中欲所屬界
T2251_.64.0138c24: 邊名欲界。以欲別總界名。舊論曰。此界
T2251_.64.0138c25: 欲相應故名欲界。如論第一三左曰。擇力
T2251_.64.0138c26: 所得滅名爲擇滅。如牛所駕車名曰牛車
T2251_.64.0138c27: 去中言故作是説
T2251_.64.0138c28: 三右如胡椒飮如金剛環 椒唐韻即消切。音
T2251_.64.0138c29: 焦。説文莍也。爾雅釋木椒樧醜莍。註莍萸子。
T2251_.64.0139a01: 聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二九丁
T2251_.64.0139a02: 具也。舊論六三左曰。如金剛耳璫珍梨遮飮
T2251_.64.0139a03: 璫者彼音釋耳珠也
T2251_.64.0139a04: 三左是變礙義或示現義 光九右變礙即十色
T2251_.64.0139a05: 處。示現即色處。寶七左變礙通十一色。示現
T2251_.64.0139a06: 色處色。今云。光記言十色處。次上論二右
T2251_.64.0139a07: 曰。去來無表無色トハ方處義理決然故。
T2251_.64.0139a08: 故除無表乎。蓋脱一言。論第一十右變礙義
T2251_.64.0139a09: 無表色故。婆沙七十五十四丁或無表色
T2251_.64.0139a10: 相從是説。而非當體故除クカ之。
T2251_.64.0139a11: 而非也。示現唯眼所取境。論第二初右云。
T2251_.64.0139a12: 十八界中色界有見。以現彼此差別
T2251_.64.0139a13:
T2251_.64.0139a14: 三左又欲之界應知亦然 後約轉聲
T2251_.64.0139a15: 能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。
T2251_.64.0139a16: 故光師云依主釋。基師中邊疏上四八左
T2251_.64.0139a17: 彼自性之障文云。言之障者顯依主釋
T2251_.64.0139a18: 前記上本十一右云。文中之言意顯依主。例
T2251_.64.0139a19: 正理論四十二九右曰。惑業之道故名
T2251_.64.0139a20: 。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三
T2251_.64.0139a21: 囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論
T2251_.64.0139a22: 疏上七左此論中云。由此界能任持欲。彼
T2251_.64.0139a23: 既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三
T2251_.64.0139a24: 。舊論曰。欲界此界字本文有
之恐衍文也
家界イイ能持
T2251_.64.0139a25: 故。今云今論云之。又舊論云家。決是第六
T2251_.64.0139a26: 囀也。彼二十疏於界欲上由。非欲與
T2251_.64.0139a27: 。故必非囀聲式
T2251_.64.0139a28: 三左此中欲言於中已除欲 於欲略有二。
T2251_.64.0139a29: 一五妙欲。是所縁境。欲具故亦得欲名。二貪
T2251_.64.0139b01: 欲是希求爲性。縁彼妙境能縁心。有
T2251_.64.0139b02: 故問答。又外道妙境爲欲故。故引經以
T2251_.64.0139b03: 貪愛名欲非境。眞欲者對妙境約
T2251_.64.0139b04: 欲。自性云眞。非無漏故名眞也
T2251_.64.0139b05: 三左邪命外道者 泰疏云。尼乾子裸形邪命
T2251_.64.0139b06: 外道。舊論言尼乾子邪命。識疏一
T2251_.64.0139b07: 八九左尼乾子今正翻云離繋。亦云不繋
T2251_.64.0139b08: 即無差也。離三界繋縛也。以其露形佛法
T2251_.64.0139b09: 之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五八左
T2251_.64.0139b10: 云。離繋亦云不繋。梵云尼乾。亦云泥犍連
T2251_.64.0139b11: 其外道拔髮露形無貯蓄。以手乞食隨
T2251_.64.0139b12: 得即噉食也。佛法毀之言邪命。識疏四末
T2251_.64.0139b13: 初丁及西域記十七丁三摩達多國人皆是此尼
T2251_.64.0139b14: 乾子外道
T2251_.64.0139b15: 應名愛欲人 愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法
T2251_.64.0139b16: 蘊。婆沙竝作受。次反質頌亦復如
T2251_.64.0139b17: 於中隨増三界繋 於中簡別言簡無漏
T2251_.64.0139b18: 。寶釋爲是。光略不釋也
T2251_.64.0139b19: 四右今此所言名欲界繋者 以寛狹能所
T2251_.64.0139b20: 増別難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而
T2251_.64.0139b21: 是能隨増。與此相應諸有漏法爲欲界繋
T2251_.64.0139b22: 。其體是廣。以體非一故。而所隨増。故言
T2251_.64.0139b23: 此所隨増。是以不縛馬答。問。論云
T2251_.64.0139b24: 増三界貪者。何餘有漏法爲能隨。答。能所
T2251_.64.0139b25: 之詞非一准。言此所隨増者。辨貪與
T2251_.64.0139b26: 之差別。故貪爲能隨。前唯示繋法體。故
T2251_.64.0139b27: 彼爲能隨。實是互隨増故
T2251_.64.0139b28: 五右當言傍住應知亦爾 此二説中。論主
T2251_.64.0139b29: 意在初説傍住。故直言當言傍住。次言
T2251_.64.0139c01: 。然雜心論前後。彼第八十三左曰。問。云
T2251_.64.0139c02: 何建立界。答。處所次第説ヘシ。有説從下次
T2251_.64.0139c03: 第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次
T2251_.64.0139c04: 第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次
T2251_.64.0139c05: 第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲
T2251_.64.0139c06: 界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵
T2251_.64.0139c07: 。復有欲周遍傍立界
T2251_.64.0139c08: 大乘亦據十方説。雜集論第六二右
T2251_.64.0139c09: 。而全寫雜含文也。智度論亦證此經
T2251_.64.0139c10: 十方世界
T2251_.64.0139c11: 五右餘部經中説十方故 舊論六五右曰。於
T2251_.64.0139c12: 別部經中上有下。光。寶竝爲法密
T2251_.64.0139c13: 部所誦經。然稽古上十八右十方者出
T2251_.64.0139c14: 別譯雜含十七十一右彼經自判爲飮光部經
T2251_.64.0139c15: 光。寶未知何レノアル&T069222;。且不レノ
T2251_.64.0139c16: 果乎臆説也。或三藏相傳説ナルモ亦不
T2251_.64.0139c17: 矣。今云。法密部所誦經若未撿究盡者何
T2251_.64.0139c18: 爾。彼亦應十方故。而宗輪論中
T2251_.64.0139c19: 飮光。法密竝不
T2251_.64.0139c20: 五右自所生界梵世 界及梵世相違釋。雜心
T2251_.64.0139c21: 一欲界及梵世。故光記亦云然光云
所生千世
T2251_.64.0139c22: 界及自生梵世。所生言令梵世未詳。
寶云自所生界所依定處勝也
T2251_.64.0139c23: 所餘通惠應知亦爾 光二釋初釋爲勝。後
T2251_.64.0139c24: 釋非也。前未何通。所餘何爲餘四通
T2251_.64.0139c25: 五左論曰是名五趣 婆沙百七十二四右至
卷尾
T2251_.64.0139c26: 廣説五趣釋名出體及身形言語竝修羅趣
T2251_.64.0139c27: 攝等。光記略引正理等之。婆沙百七十
T2251_.64.0139c28: 四右云。所往義是趣義。是諸有情所往。
T2251_.64.0139c29: 生。結生處故名趣。於中地獄者。梵
T2251_.64.0140a01: 捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下
T2251_.64.0140a02: 故。正翻云受苦。識疏五末八八右曰。捺落
T2251_.64.0140a03: 迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者受
T2251_.64.0140a04: 者。光記十一五右捺落迦所依地獄。那落
T2251_.64.0140a05: 迦能居人也。應音二十三十四那落迦。此譯
T2251_.64.0140a06: 四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四
T2251_.64.0140a07: 地獄。經中云地獄一義也。琳音五十八右
T2251_.64.0140a08: 同。又應音二十四
云云玄賛六三十
四丁
二十論疏
T2251_.64.0140a09: 二十
九右
人者婆沙七十二十二右曰。問。何故此
T2251_.64.0140a10: 趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼駄多
T2251_.64.0140a11: 此云
頂生
諸人曰。汝等欲所作先思惟。
T2251_.64.0140a12: 稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲所作
T2251_.64.0140a13: 先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處
T2251_.64.0140a14: 善巧。以能用意思惟觀察所作事。故
T2251_.64.0140a15: 末奴沙。從此以來轉立此號舊婆沙第九
二十三左
T2251_.64.0140a16: 爲顯善惡二趣。於人天上殊云及也。此論
T2251_.64.0140a17: 次列同婆沙等下向上。入論下二左四天
T2251_.64.0140a18: 五人。何次列異。答。婆沙百七十二十二左云。
T2251_.64.0140a19: 經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三
T2251_.64.0140a20: 梵行云云
T2251_.64.0140a21: 五趣六趣差別 無畏疏一云。毘婆沙説
T2251_.64.0140a22: 五道。摩訶衍人多説六道享和三癸亥年
五月。快道造五道六
T2251_.64.0140a23: 道章以判大小乘諸經論異説。以而六道爲正。此法
義文任慈恩法藏等故有參差。難定量
T2251_.64.0140a24: 婆沙百七十二十四左曰。有餘部立阿素洛
T2251_.64.0140a25: 第六趣。彼不是説。契經惟説
T2251_.64.0140a26: 故。倶舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於
T2251_.64.0140a27: 大乘經中註維摩第二十一丁五道。故無畏
T2251_.64.0140a28: 多也。智度論第十三十
四左
曰。佛亦不分明
T2251_.64.0140a29: 五道。説五道者是一切有部僧所説。婆
T2251_.64.0140b01: 蹉佛妬路部僧説六道婆蹉佛妬路
此云犢子
同三十
T2251_.64.0140b02: 十四
曰。問曰。阿修羅即爲五道所攝。是阿修羅
T2251_.64.0140b03: 天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應
T2251_.64.0140b04: 道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天
T2251_.64.0140b05: 等。何以故。或爲諸天破。或時能破諸天
T2251_.64.0140b06: 經中説。釋提桓因爲阿修羅破。四種
T2251_.64.0140b07: 兵衆入藕根孔以自藏翳。受五欲樂
T2251_.64.0140b08: 相似。爲佛弟子是威力。何得餓鬼所攝。
T2251_.64.0140b09: 是故應六道乃至問曰。經説五道
T2251_.64.0140b10: 云何説六道。答曰。佛去久遠。經法流傳五百
T2251_.64.0140b11: 年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言
T2251_.64.0140b12: 六道。若説五者於佛經文説五。若説
T2251_.64.0140b13: 者於佛經文説六。又摩訶衍中。法花經
T2251_.64.0140b14: 六趣衆生。觀諸義意六道復次
T2251_.64.0140b15: 別善惡故有六道。善有上中下。故有
T2251_.64.0140b16: 善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生
T2251_.64.0140b17: 餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有
T2251_.64.0140b18: 。是事相違。若有六道義無違。又同卷
T2251_.64.0140b19: 五左云。法花序品曰。又見彼土六趣衆生。又
T2251_.64.0140b20: 方便品云。我以佛眼見六道衆生。瑜
T2251_.64.0140b21: 伽第四十三右佛地論第六二右五道修羅
T2251_.64.0140b22: 天。法花玄賛二二十
一丁
諸經論瑜伽爲勝。
T2251_.64.0140b23: 又對法疏第一四丁瑜伽第四十一丁
T2251_.64.0140b24: 。天台寶持坊眞記第二四丁亦判爲六道
T2251_.64.0140b25: 又婆沙百七十二十五左有説天趣攝。評家鬼
T2251_.64.0140b26: 趣攝。雜心第八十九左自爲天同趣。更擧
T2251_.64.0140b27: 有説鬼攝。正法念十八十三左鬼畜二趣攝。
T2251_.64.0140b28: 伽陀經五右鬼畜天三攝。佛地論六二丁
T2251_.64.0140b29: 陀經。文句六二二六右鬼出修羅。光宅
T2251_.64.0140c01: 疏五五右云。鬼中最勝者離名修羅。一家立
T2251_.64.0140c02: 義不爾。善有三品。下品感修羅。曲諂多故
T2251_.64.0140c03: 貶在鬼道。法花授記品三二十
三右
曰。四惡道
T2251_.64.0140c04: 地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品云三之三
九左
T2251_.64.0140c05: 惡道増長阿修羅亦盛文句一之一(五左)止觀二
之二(十四右)一之二(二十
T2251_.64.0140c06: 四)
T2251_.64.0140c07: 五左法蘊足論修成中有 彼第九初左根品
T2251_.64.0140c08: 二十二根云云 何眼根乃至謂四大種所
T2251_.64.0140c09: 造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或
T2251_.64.0140c10: 人。或中有。及修所成。所有名號。異語増語想
T2251_.64.0140c11: 等想施設。言説。謂名眼。名眼處。名眼界。名
T2251_.64.0140c12: 眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。
T2251_.64.0140c13: 名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡
T2251_.64.0140c14: 門。名此岸。如是眼根是内處攝已上舊論六
T2251_.64.0140c15: 六右曰。何者眼界依四大及四大所造清淨
T2251_.64.0140c16:
T2251_.64.0140c17: 六右契經亦簡異諸趣故 稽古未考。按
T2251_.64.0140c18: 長含十法報經下十右曰。當七有。一爲
T2251_.64.0140c19: 可有。二爲畜生有。三爲餓鬼有。四爲人有
T2251_.64.0140c20: 五爲天有。六爲行有。七爲中有。不可有者
T2251_.64.0140c21: 是地獄。約不可樂義翻爲不可。此經竝
T2251_.64.0140c22: 中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述
T2251_.64.0140c23: 有非趣。彼經下述唯無覆。及并言顯此旨
T2251_.64.0140c24: 趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所
T2251_.64.0140c25: 感果名爲有。亦業爲有。婆沙六十四左多説
T2251_.64.0140c26: 云云述記六本云。有三有果
T2251_.64.0140c27: 六右彼身語意曲穢濁故 舊論曰。淨命身口
T2251_.64.0140c28: 意。諂曲憎忿麁澁業。曲穢濁是發業煩惱。
T2251_.64.0140c29: 即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百
T2251_.64.0141a01: 十七七右具説。正理如今。婆沙百七十二
(三右)
顯宗
T2251_.64.0141a02: 論竝曲作由。應知形誤
T2251_.64.0141a03: 六右於捺落迦中都不可得 捺短聲。所依
T2251_.64.0141a04: 地獄故言於中。那長聲。能居有情故云
T2251_.64.0141a05: 。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果
T2251_.64.0141a06: 報起已得地獄衆生。淨命此中除色等
T2251_.64.0141a07: 。地獄衆生皆不得。彼文捺處唯云
T2251_.64.0141a08: 地獄。那位加衆生。然正理。顯宗作於那
T2251_.64.0141a09: 落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊
T2251_.64.0141a10: 法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙云
T2251_.64.0141a11: 此五蘊。由此次有説通釋之
T2251_.64.0141a12: 品類足論 彼第九卷辨攝等品第六之五
T2251_.64.0141a13: 四左云。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智
T2251_.64.0141a14: 知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨
T2251_.64.0141a15: 増。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二
T2251_.64.0141a16: 處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界
T2251_.64.0141a17: 一切隨眠隨増。有人指第三八左辨隨眠品
T2251_.64.0141a18: 者非也
T2251_.64.0141a19: 六右彼説五趣總名村落 婆沙百七十二
T2251_.64.0141a20: 三左兩説。初説彼文應五趣攝五蘊十
T2251_.64.0141a21: 一處十七界少分。而不是説者當知是誦
T2251_.64.0141a22: 者錯謬。第二説同此論
T2251_.64.0141a23: 六左有説趣體亦通善染者 第二示異説
T2251_.64.0141a24: 難。論主意憑此説。此中爲二。初標異説
T2251_.64.0141a25: 後然七下論主通前所引經。此即初也 婆沙
T2251_.64.0141a26: 百七十二三右曰。有説趣體通三種。問。若爾
T2251_.64.0141a27: 則品類足説善通。云何諸趣不相雜亂。答。若
T2251_.64.0141a28: 成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2251_.64.0141a29: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
T2251_.64.0141b01: 至他化自在天業煩惱成就而不現行。乃至
T2251_.64.0141b02: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2251_.64.0141b03: 現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行
T2251_.64.0141b04: 是故諸趣無雜亂過已上次有評家前説
T2251_.64.0141b05: 今皡按。是有部中異説。以品類足説善
T2251_.64.0141b06: 。又上云迦濕彌羅國。今云有説。應是西
T2251_.64.0141b07: 方有部。又正理寶(十一
右)引文
經主言故有
T2251_.64.0141b08: 。然光寶等竝言大衆部説。按宗輪論中
T2251_.64.0141b09: 大衆部趣體。若依舊倶舍第六六左
T2251_.64.0141b10: 曰。餘部説諸道不但無記有善有染汚
T2251_.64.0141b11: 六左然七有經説名中有 後論主以彼意
T2251_.64.0141b12: 前所引經。先通七有經。此中有五。初正
T2251_.64.0141b13: 通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以
T2251_.64.0141b14: 後師意通。光記云異説通難。是對下論主
T2251_.64.0141b15: 好解。寶師十一右大衆部通難。其意不
T2251_.64.0141b16: 。然古今人謂。次下十三左及宗輪論(六十
三右)
T2251_.64.0141b17: 大衆部不中有。此許中有而通。寶疏
T2251_.64.0141b18: 非也。光記是也。今云。是本非大衆部。設大
T2251_.64.0141b19: 衆部但本宗。依末宗者立中有妨。
T2251_.64.0141b20: 趣謂所往等者。婆沙百七十二四右曰。所往義
T2251_.64.0141b21: 是趣義。是諸有情所往所生結生處故
T2251_.64.0141b22: 已上大乘有二説。成唯識三十七左
T2251_.64.0141b23: 曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏説。
T2251_.64.0141b24: 或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述
T2251_.64.0141b25: 記三末八左後説云。業惑中有是能趣。何
T2251_.64.0141b26: 故能趣亦名爲趣。趣是所趣業惑中有相從
T2251_.64.0141b27: 趣。無性四二十四六十二見趣云。趣
T2251_.64.0141b28: 品類義。四若爾下前説以無色例難五既
T2251_.64.0141b29: 爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾
T2251_.64.0141c01: 者許前無色例難也。正理中悉破
寶疏
T2251_.64.0141c02: 經主。是非有説通。而論主依彼致通
T2251_.64.0141c03: 故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又
T2251_.64.0141c04: 雜亂難婆沙中分明辨釋豈得難。顯宗
T2251_.64.0141c05: 十二八左曰。言中有者。謂中有地死生中間
T2251_.64.0141c06: 決定有故生有無間容死有。故無本有
T2251_.64.0141c07: 中有。或容彼在異類二生
生中
中間
T2251_.64.0141c08: 故名爲中有。不二趣中間故名
T2251_.64.0141c09: 中有。對中有是趣攝因不成故已上
T2251_.64.0141c10: 今破云。死處趣生處趣中間故。云二趣中
T2251_.64.0141c11: 。故次下十三右頌云。死生二有中間。長行
T2251_.64.0141c12: 二趣中間。與汝義終不異也。設執中有
T2251_.64.0141c13: 是趣攝相從。何可
T2251_.64.0141c14: 六左然彼尊者故作是言 通第二經。初通
T2251_.64.0141c15: 表文。次會遮文。初意已對未。未異熟
T2251_.64.0141c16: 地獄名故云起已。非唯異熟必兼
前惑業
T2251_.64.0141c17: 寶疏十一
左終
釋似意。光記不示南。次
T2251_.64.0141c18: 意除者唯遮外道實有神我。全不惑業
T2251_.64.0141c19: 光寶
同義
T2251_.64.0141c20: 七右毘婆沙師亦通長養 此中初標。次擧
T2251_.64.0141c21: 兩説。婆沙百七十二三左二説。然寶疏十二
T2251_.64.0141c22: 三説者非也。舊論曰。毘婆沙師説。五道定
T2251_.64.0141c23: 是無覆無記。果報爲性。有餘師説。増長爲
T2251_.64.0141c24: 自性
T2251_.64.0141c25: 七右即於三界識住有七 於中簡持顯
T2251_.64.0141c26: 狹別。惠暉云。七識住更狹。於五趣中
T2251_.64.0141c27: 天二趣少分七識住。故言即於三界等
T2251_.64.0141c28:
T2251_.64.0141c29: 七右頌曰餘非有損壞 於欲色二界身與
T2251_.64.0142a01: 想相望全異全同互一種異分立四。加下三
T2251_.64.0142a02: 無色七。初句及聲顯一識住中身想殊
T2251_.64.0142a03: 兼示倶是一識住。而影第二句同一上第三
T2251_.64.0142a04: 句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二
T2251_.64.0142a05: 燋然。并者舊論云復。正顯有色無色
T2251_.64.0142a06: 而示前四想成
T2251_.64.0142a07: 七右論曰契經第一識住者 是經文也。七
T2251_.64.0142a08: 識住經全文。舍利弗集異門足十七四左出。今
T2251_.64.0142a09: 各別標釋。本説見中含二十四十一大因經。
T2251_.64.0142a10: 増一三十三九右及四十二十五右長含第八
T2251_.64.0142a11: 八左衆集經等第十三左(
一經)
十七右(
縁方便經)
T2251_.64.0142a12: 十報法經上十左
T2251_.64.0142a13: 七右一分天者除劫初起 論主述釋經文
T2251_.64.0142a14: 三。初釋一分天。諸對法中説七識住。第
T2251_.64.0142a15: 一不初定。謂法勝毘曇四卷第四二右
T2251_.64.0142a16: 卷第五九右雜心第八十四右及集異門。又光記
T2251_.64.0142a17: 所引三文等皆爾。竝約定全未盡理也
T2251_.64.0142a18: 今論依盡理故取初定中除劫初起餘時
T2251_.64.0142a19: 是則契經此論七左
三目經文
第二識住簡云劫初
T2251_.64.0142a20: 。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下
T2251_.64.0142a21: 十七
云。一欲界中諸天及人色界梵衆天除
T2251_.64.0142a22: 生天。光記判決爲是。故正理。顯宗全同
T2251_.64.0142a23:
T2251_.64.0142a24: 七右言身異者説名身異 二釋身異。初正
T2251_.64.0142a25: 釋。後彼由下釋有情也。中者鮮本・光・寶・
T2251_.64.0142a26: 頌疏・正理・顯宗作由爲正也。此兩釋初約
T2251_.64.0142a27: 現起故云由身異。後就成就故云有異身
T2251_.64.0142a28: 彼竝指有情。又初依第三囀故云由。次約
T2251_.64.0142a29: 第七囀故云有。正理七十三七左云。是於盡
T2251_.64.0142b01: 言是有第七聲非境第七。光記二十六十左
T2251_.64.0142b02: 云。託聲是有第七非境第七。又於文身異
T2251_.64.0142b03: 異身別。又初約當體故云身異。次依
T2251_.64.0142b04: 故云異身。光記十七
體成就辨不
T2251_.64.0142b05: 矣。寶疏十三
初別指色身。次總標假者者非
T2251_.64.0142b06: 也。然古今寶爲是迷之甚矣。想異兩釋
T2251_.64.0142b07: 之可
T2251_.64.0142b08: 七左有色有情第二識住 釋第二句先此
T2251_.64.0142b09: 經文。如梵衆天者婆沙百三十七六左云。
T2251_.64.0142b10: 此顯梵世諸天。集異門足十七
(七右)
云。此義中總
T2251_.64.0142b11: 在梵衆等天。擧初顯後。如上論五之
十左
T2251_.64.0142b12: 梵衆天是名第一樂生天
T2251_.64.0142b13: 所以者何故名身異 後釋經文四。一
T2251_.64.0142b14: 想一。二釋身異。三引經示想一相。四明
T2251_.64.0142b15: 梵衆想起相。此初二如文可
T2251_.64.0142b16: 七左經説梵衆彼同分内 三廣引經示
T2251_.64.0142b17: 一相。光・寶意別。寶疏十四
右終
經證想一
T2251_.64.0142b18: 是光記十八
經起問。全非論意。何者。
T2251_.64.0142b19: 集異門足論十七六右曰。一種想者。謂諸有情
T2251_.64.0142b20: 有時有分。於此世界劫將壞時多往生上
T2251_.64.0142b21: 光音等天衆同分中。於彼具足意成色身
T2251_.64.0142b22: 缺減。支分圓滿形顯清淨。喜爲所噉。喜
T2251_.64.0142b23: 所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫
T2251_.64.0142b24: 初成時。於下空中空宮殿。歘然而起。有
T2251_.64.0142b25: 一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音
T2251_.64.0142b26: 等天衆同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無
T2251_.64.0142b27: 二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已
T2251_.64.0142b28: 歘然生愛及生不樂是念。云何當令
T2251_.64.0142b29: 諸餘有情生我同分我伴侶。當彼有情
T2251_.64.0142c01: 此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡
T2251_.64.0142c02: 故復從光音等天衆同分沒生下梵宮。與
T2251_.64.0142c03: 前有情共爲伴侶。時前生者便作是念。我
T2251_.64.0142c04: 先於此獨一無二長時久住。長時住已歘然
T2251_.64.0142c05: 生愛及生不樂是念。云何當諸餘
T2251_.64.0142c06: 有情生我同分我伴侶。我起是心願
T2251_.64.0142c07: 之時。是諸有情便生此處。滿我意願
T2251_.64.0142c08: 伴侶是故當知此有情類是我所化。我於
T2251_.64.0142c09: 類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起
T2251_.64.0142c10: 者。是眞父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見
T2251_.64.0142c11: 是。有情獨一無二長壽久住。時今倶舍論
此四句乃至
T2251_.64.0142c12: 彼有情長時住已歘然生愛及生不樂。作
T2251_.64.0142c13: 是念。云何當諸餘有情生我同分
T2251_.64.0142c14: 我伴侶。於彼正起此心願。我等便生
T2251_.64.0142c15: 同分内彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼
T2251_.64.0142c16: 有情及世間物是自在者。作者。化者。生
T2251_.64.0142c17: 者。起者。是眞父祖。故名一想。婆沙九十八
T2251_.64.0142c18: 二右云。等起云何。如梵網經中説彼等起。如
T2251_.64.0142c19: 彼經説等與集異門大同。此中同分者。
T2251_.64.0142c20: 分是類義。舊論曰同類。義林二本三四左
T2251_.64.0142c21: 要上末二十左竝分是類義
T2251_.64.0142c22: 梵衆何處起如是念 四談梵衆曾見處
T2251_.64.0142c23: 光記依經起問者非也。故婆沙九十八十三左
T2251_.64.0142c24: 云。彼經復説。梵衆生已作是念言。我等曾
T2251_.64.0142c25: 如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見
T2251_.64.0142c26: 梵天。今云。彼論依經起問。故更擧經而其
T2251_.64.0142c27: 文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
T2251_.64.0142c28: 答。中三説婆沙有五説。今第三彼初説。今第
T2251_.64.0142c29: 一二彼第二第三。破亦在彼中
T2251_.64.0143a01: 八右有色有情故名身一 明第三識住。釋
T2251_.64.0143a02: 頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經
T2251_.64.0143a03: 三。初釋餘二天。二釋身一。三釋
T2251_.64.0143a04: 想異。此即初二也
T2251_.64.0143a05: 八右樂非苦樂擾動心故 三釋想異初約
T2251_.64.0143a06: 有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。
T2251_.64.0143a07: 五受門第二定喜受ナレトモ今三受門故喜亦
T2251_.64.0143a08: 樂。二廣釋。三難。四通。傳説論主表
T2251_.64.0143a09: 樂捨交參。此廣釋法譬竝婆沙百三十七六左
T2251_.64.0143a10: 全文也。亦同雜心八十四右
T2251_.64.0143a11: 如遍淨天 是亦擧後攝初。同前不釋。
T2251_.64.0143a12: 集異門足云總顯示遍淨等天。百三十七
T2251_.64.0143a13: 釋云。此顯第三靜慮諸天
T2251_.64.0143a14: 九右初靜慮中故言想一 顯宗十二十左曰。
T2251_.64.0143a15: 初靜慮中由染汚想故言想一。以非因
T2251_.64.0143a16: 戒禁取執爲因故。第二靜慮由二善想
T2251_.64.0143a17: 故言想異。由等至力二受交參而現前故。
T2251_.64.0143a18: 第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異
T2251_.64.0143a19: 熟樂受而現前故正理
全同
T2251_.64.0143a20: 九右下三無色即三識住 集異門足十七
T2251_.64.0143a21: 四左經曰。無色彼釋云。無色身色處
色界色蘊故名無色
有情
T2251_.64.0143a22: 蘊界處
立有情
一切色想一切眼識
身相應想
有對想
T2251_.64.0143a23: 四識身
相應想
惟種種想五識身所引意識相
應縁色等種種障礙定
T2251_.64.0143a24: 無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處
T2251_.64.0143a25: 。是名第五識住。無色有情超一切空無邊
T2251_.64.0143a26: 無邊識。識無邊處具足住。如識無邊
T2251_.64.0143a27: 處天。是名第六識住。無色有情超一切識
T2251_.64.0143a28: 無邊處無所有。無所有處具足住。如
T2251_.64.0143b01: 所有處天。是名第七識住
T2251_.64.0143b02: 九右此中何法是名識住 明識住體。有色
T2251_.64.0143b03: 四。無色三如次五蘊。四蘊爲體。故云所應
T2251_.64.0143b04: 名者光記二十二
右八目
云。識於其中樂住著故
T2251_.64.0143b05: 是名識住。寶疏十六
左三
云。此中説識於
T2251_.64.0143b06: 總樂住。故兼取識也。非四識住唯取
T2251_.64.0143b07: 四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七
T2251_.64.0143b08: 四右四識住中。云何因縁故説名識住。答。
T2251_.64.0143b09: 識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等
T2251_.64.0143b10: 所住名馬等住。又釋七識住六左
初目
識住
T2251_.64.0143b11: 已如前説。又九左云。問。何故四識住中識
T2251_.64.0143b12: 識住。七識住中識是識住。答。由別因
T2251_.64.0143b13: 故立四識住。由別因故立七識住。謂已下
T2251_.64.0143b14: 文如光次下二十
五左
引文是也。然麟記云。問。
T2251_.64.0143b15: 既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者
T2251_.64.0143b16: 迷倒最矣
T2251_.64.0143b17: 所餘何故故非識住 説餘處非識住。婆
T2251_.64.0143b18: 沙百三十七八右
已下
八説。初説義彼三處亦
T2251_.64.0143b19: 識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四
T2251_.64.0143b20: 定攝次三中。有頂攝後三。第三説以愛見
T2251_.64.0143b21: 二義簡別。第四説以見修不斷三事簡。第
T2251_.64.0143b22: 五説以五部及不斷六事之。第六識約
T2251_.64.0143b23: 識所樂住簡別。第七説約識法今論依
T2251_.64.0143b24: 八説由定及生二義簡而無評家。法勝毘曇
T2251_.64.0143b25: 四卷論第四二右第七説唯約壞法。六卷
T2251_.64.0143b26: 第五九右三説。初約見修無斷婆沙
第四
T2251_.64.0143b27: 識樂住婆沙
第六
後據於境婆沙等中
之。正
T2251_.64.0143b28: 理有餘
是也
雜心論八十四左兩説初約樂著。次依
T2251_.64.0143b29: 識法。今論主約壞法理故以結
T2251_.64.0143c01: 頌。次復説取婆沙第六樂住義以開
T2251_.64.0143c02: 二。簡法易了故。又依十一右九有情
T2251_.64.0143c03: 居不惡趣等第三説
T2251_.64.0143c04: 九左謂諸異生或無色處 寶疏十六
左終
云。準
T2251_.64.0143c05: 此論文。豈可第四靜慮處三天前三異生皆悉
T2251_.64.0143c06: 樂無想異熟耶。應正義。頌疏云。於
T2251_.64.0143c07: 第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若
T2251_.64.0143c08: 是凡夫求無想。若是聖者樂惠者求
T2251_.64.0143c09: 。樂定者求無色已上又云。上流有二。
T2251_.64.0143c10: 一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜
T2251_.64.0143c11: 修者生色究竟。無雜修者能往有頂
T2251_.64.0143c12: 九左如是分別九有情居者 於前七識
T2251_.64.0143c13: 二成九故言茲。是亦契經所説。見
T2251_.64.0143c14: 含第八衆集經及十上經又第十五左雜含第十
T2251_.64.0143c15: 二十九右増一四十初右含中九有情居品等
T2251_.64.0143c16: 同四十二
(十五左)
之婆沙百三十七三左曰。契經説
T2251_.64.0143c17: 四識住七識住九有情居。而別説三段各自
T2251_.64.0143c18: 契經。又法勝雜心論等竝於修多羅品
T2251_.64.0143c19: 七識住九有情居等。以經説故。又集異
T2251_.64.0143c20: 門足論十九三左九法品云。時舍利子復告
T2251_.64.0143c21: 言。具壽當知。佛於九法自善通達爲諸弟
T2251_.64.0143c22: 宣説開示。我等今應和合結集。佛滅度後
T2251_.64.0143c23: 乖諍。當法律久住利益人天。此中
T2251_.64.0143c24: 略有二種九法。所九結九有情居已上
T2251_.64.0143c25: 理二十二十三右云。由此世尊與諸識住
T2251_.64.0143c26: 處合説爲有情居。顯眞涅槃非是。大
T2251_.64.0143c27: 乘義章八末云。九衆生居如經中説。何故説
T2251_.64.0143c28: 者爲破外道想計也。有諸外道。想計衆生
T2251_.64.0143c29: 以爲神我。擇善而居。佛爲之故説斯九
T2251_.64.0144a01: 是衆生居非我居也。然寶疏十七
云。九有
T2251_.64.0144a02: 情居非經所説。因經中説七識住。故便
T2251_.64.0144a03: 釋也者。獨坐妄談惑於後生
T2251_.64.0144a04: 九左頌是九有情居者 有情能依假者。居所
T2251_.64.0144a05: 住諸蘊實法爲聲別體依主釋。然有別有色
T2251_.64.0144a06: 界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九五左
T2251_.64.0144a07: 云。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止
T2251_.64.0144a08: 所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四
T2251_.64.0144a09: 蘊名有情居
T2251_.64.0144a10: 十右頌四識住四句攝 四識住者標名。
T2251_.64.0144a11: 知者勸下諸句意。文句私志記二十九右
T2251_.64.0144a12: 云。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者
T2251_.64.0144a13: 正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他
T2251_.64.0144a14: 地分別。第三句明識蘊。有漏者簡無漏
T2251_.64.0144a15: 漏無漏門。四句攝者辨寛狹。光記云。三句
T2251_.64.0144a16: 及有漏明體。四句攝明寛狹者未精也
T2251_.64.0144a17: 契經言等 集異門足八十右經中列名已
T2251_.64.0144a18: 云。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取
T2251_.64.0144a19: 於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
T2251_.64.0144a20: 或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名
T2251_.64.0144a21: 色識住受想行識住廣説亦爾
T2251_.64.0144a22: 十右謂隨次第有漏四蘊 有漏雖出體中
T2251_.64.0144a23: 是共相義差別。四蘊正出體。欲文簡
T2251_.64.0144a24: 是説耳。無漏非故。法勝毘曇五十右曰取倶
T2251_.64.0144a25: 識生住執著長養故名識住。是故無漏非
T2251_.64.0144a26: 。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心
T2251_.64.0144a27: 十五左云。無漏非識住。彼壞染汚識
T2251_.64.0144a28: 十左又此唯在依著於彼 婆沙百三十七
T2251_.64.0144a29: 三右兩説。初説唯有情數。後説通非情數
T2251_.64.0144b01: 彼問云。有情數蘊爲識住。此事可爾。非有
T2251_.64.0144b02: 情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相
T2251_.64.0144b03: 應識住。倶有識住。所依識住。所縁識住。所行
T2251_.64.0144b04: 識住。非有情數蘊是識所縁故名識住。而無
T2251_.64.0144b05: 評家。雜心八十五左云。有説衆生數蘊説
T2251_.64.0144b06: 者不爾。何以故依相應トノ
T2251_.64.0144b07: 故名爲子註云。依者識所依。縁者能縁非所縁。分
者梵音云何婆他那。義ヲモツテ流住。謂
T2251_.64.0144b08: 受生胎分相續。過去未來雖非衆生
亦有此五義。故得識住
正理論依前説
T2251_.64.0144b09: 唯有情數。光二十四
右初
十八
左五
竝令此論同
T2251_.64.0144b10: 。今按未必然。何以故以唯辨地自他
T2251_.64.0144b11: 別情非情。復云依著。著中攝非情數
T2251_.64.0144b12: 。此中名識住。因縁據婆沙四右三説中
T2251_.64.0144b13: 第三執著安住義也。光記二十
四右
依云
T2251_.64.0144b14: 生依同時助伴失。釋著云。所著境通
T2251_.64.0144b15: 倶不倶者。違十一右
四行
倶時文
T2251_.64.0144b16: 十左若爾何故識所乘御 依經難。雜含
T2251_.64.0144b17: 十五七左曰。於此四食喜有貪。則識住増
T2251_.64.0144b18: 長。識住増長故入於名色。乃至純大苦聚集。
T2251_.64.0144b19: 經文總説。今別依識食難。識所乘御一
T2251_.64.0144b20: 句非經文。寶疏此一段科經難。稽古
T2251_.64.0144b21: 二十左破云。識所乘御一句。法寶似
T2251_.64.0144b22: 經文。亡古籍亦昧於文者矣。今
T2251_.64.0144b23: 云。寶疏意不爾。不經難
T2251_.64.0144b24: 十左雖有是説於餘可説 答於中有三。
T2251_.64.0144b25: 初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下
T2251_.64.0144b26: 理明。此初也。此中亦爲三。初正通前二
T2251_.64.0144b27: 。次然色下辨今四識住相。後是故下結
T2251_.64.0144b28: 二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦
T2251_.64.0144b29: 住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與
T2251_.64.0144c01: 離別。四蘊所住。識能住故言非住。正
T2251_.64.0144c02: 理二十二十五右破云。亦不理。彼契經説
T2251_.64.0144c03: 識食中喜有染有喜染故識住其中
T2251_.64.0144c04: 識所乘御。如何乃説但於諸蘊總生喜染
T2251_.64.0144c05: 獨識不然。若言食中不田種二分差別
T2251_.64.0144c06: 故無過者。應因縁。何故不立。既於
T2251_.64.0144c07: 別生喜染。識住其中。不總説有取諸
T2251_.64.0144c08: 。皆如種子。識既於識可良田。何理獨
T2251_.64.0144c09: 識爲識住。故彼所説非善釋。今返破
T2251_.64.0144c10: 云。前難中所引經以總説別。依義作文。
T2251_.64.0144c11: 故如本説總説通釋。然汝但依引文
T2251_.64.0144c12: 破斥。豈得當
T2251_.64.0144c13: 十一右又佛意説教意如是 二引經成
T2251_.64.0144c14: 住。雜含二六右曰。彼五種子譬取蘊倶識
T2251_.64.0144c15: 地界者譬四識住。能所依種田喩分明故。正
T2251_.64.0144c16: 十五
右四
破云。理亦不然。異識相望有依著
T2251_.64.0144c17: 豈非田義。又於識中應無有取。然契經説
T2251_.64.0144c18: 有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經
T2251_.64.0144c19: 解釋非教意。今返破云。彼契經於四識住
T2251_.64.0144c20: 蘊相望喩種田。故云種爲田。非
T2251_.64.0144c21: 諸一切。故破不破也
T2251_.64.0144c22: 十一右又法與識故非識住 三就理成立。
T2251_.64.0144c23: 婆沙百三十七五右曰。復次若法與識倶生。
T2251_.64.0144c24: 倶生倶滅於識有用。立爲識住。識於識不
T2251_.64.0144c25: 然。今依彼説。光記引婆沙四七分別文
T2251_.64.0144c26: 遠然正理論師廣破此義文如寶(十
九右)引
今返
T2251_.64.0144c27: 破云。於倶生中倶有依而取識能依。何
T2251_.64.0144c28: 識所依。又誰得所依識不彼。又
T2251_.64.0144c29: 倶生識無之。非但倶生爲
T2251_.64.0145a01: 。唯所取爲住。多義中一。何以倶生
T2251_.64.0145a02: 。又約相應依著不相應等。以異門
T2251_.64.0145a03: 異門。非中非也。故雜心八十五左云。識陰非
T2251_.64.0145a04: 二非分故。先後不倶故。不自性故。
T2251_.64.0145a05:  初後二因如此前二義。第二即今倶生義
T2251_.64.0145a06: 也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正
T2251_.64.0145a07: 理自義廣述對倶舍以應差別。彼但任
T2251_.64.0145a08: 自意婆沙等也。寶疏擧不辨何矣
T2251_.64.0145a09: 十一右第一句者除前相者 取第二句所除
T2251_.64.0145a10: 識蘊次爲雙非句。此四句出婆沙百三十七
T2251_.64.0145a11: 十一左彼四七次第今七四序。故初二句相翻」
T2251_.64.0145a12: 十一右略有四種 總略言略。非廣言
T2251_.64.0145a13: 十一左頌曰鬼通胎化二者 於中者所依
T2251_.64.0145a14: 義。即於三界五趣中此四生。是亦契經
T2251_.64.0145a15: 所説。婆沙百二十十左具擧經文也。見
T2251_.64.0145a16: 一十七四右一經。又彼十二右云。問。何故
T2251_.64.0145a17: 生答。諸有情數和合而起故名生。問。三
T2251_.64.0145a18: 界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令
T2251_.64.0145a19: 有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以
T2251_.64.0145a20: 有情數而非但有情數起非情數
T2251_.64.0145a21: 趣雖但有情起而不有情數。不中有
T2251_.64.0145a22: 故。由此但四説名爲生。次説生義。有情現
T2251_.64.0145a23: 義起義出義是生義。第二句云有情。顯
T2251_.64.0145a24: 是差別
T2251_.64.0145a25: 十一左論曰是名爲四 此列次全如契經
T2251_.64.0145a26: 何故如是。謂由具縁多少。如寶疏二十
一左
T2251_.64.0145a27: 卵生先入胎。次入卵。
論九(六右)云云
T2251_.64.0145a28: &T021400; 玄音云。卵外堅也。尚在卵中。謂
T2251_.64.0145a29: &T021400;。説文云。凡命無乳者卵生也。象形字也。
T2251_.64.0145b01: 又有四生。大乘顯識論一卷眞諦譯(二十四右)云。一
觸生因交會生。二嚊生雄有欲心雌根門孕。
T2251_.64.0145b02: 三砂生雌雀以欲心砂有孕。四聲生雌孔雀以
雄鳴孕。文句十之一記引已云攝胎卵二
T2251_.64.0145b03: 云何濕生蚊蚰蜒等 從第五囀聲。舊論
T2251_.64.0145b04: 亦曰從。婆沙曰濕氣。從由倶亙第五
T2251_.64.0145b05: 。故一師譯如是也。勿由必非第五囀
T2251_.64.0145b06: 蟲者説文云。從三虫凡蟲之屬皆從蟲。飛
T2251_.64.0145b07: 蛾者古今註云。飛蛾善拂燈。一名火花。一
T2251_.64.0145b08: 名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本
T2251_.64.0145b09: 草云。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環。方言云。蚰
T2251_.64.0145b10: &T044876;關而東謂之螾&T044876;。或謂之入耳。皆今
T2251_.64.0145b11: 蚰蜒武州邊云ヤス者也若
耳則耳永不聲也
喜入耳者也。舊論
T2251_.64.0145b12: 十一左蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。
T2251_.64.0145b13: 蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅云。螂
T2251_.64.0145b14: 蜒飮露。六足四翼其翅薄如蝉。盡取蚊虻
T2251_.64.0145b15: 食。一名蜻蛉。古今註有青赤黄三種云云
T2251_.64.0145b16: 鹿母 本名毘舍佉。此云別枝。即二十八
T2251_.64.0145b17: 宿中氐宿也。從生宿名。此子云蜜利伽
T2251_.64.0145b18: 。此云鹿。從子亦呼爲鹿母。舊論存
T2251_.64.0145b19: 彌伽羅母。又有二名具擧。謂婆沙百二十
T2251_.64.0145b20: 九左毘舍佉鹿子母。同十一左又立世毘
T2251_.64.0145b21: 曇一初左毘舍佉優婆夷鹿子母。碁法師
T2251_.64.0145b22: 彌勒上生疏上四十
六右
翻名誤也。智論八十五右
T2251_.64.0145b23: 註。竝光記等皆應思擇分別。具如因明量議
T2251_.64.0145b24: 一末終
T2251_.64.0145b25: 十二右般遮羅王五百子等者 北本大經三
T2251_.64.0145b26: 十三初右云。彌迦羅長者母。尼&T025632;院長者母。
T2251_.64.0145b27: 半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等
T2251_.64.0145b28: &T025632;陀等。琳音二十六十八左對見。光云。般遮羅
T2251_.64.0145b29: 地名。唐云執土冠註引
此王從地爲名。是十
T2251_.64.0145c01: 六大國隨一婆沙百二十四
(十右)具列
寶疏二十
二右
應音及倫
T2251_.64.0145c02: 記一上八左竝作執五正。故翻梵語集
T2251_.64.0145c03: 般闍云五。又般闍尸佉翻五髮。琳音十
T2251_.64.0145c04: 十三左云。般遮羅上半安反。梵云般遮。唐
T2251_.64.0145c05: 五。數名也。羅名爲執。此乃國名王之美
T2251_.64.0145c06: 稱也。言彼國王性多慈愛。縱有死刑
T2251_.64.0145c07: 之。但縛五體於曠野山林。時人
T2251_.64.0145c08: 之因爲國號。博物志第八見人卵生
T2251_.64.0145c09: 又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海
T2251_.64.0145c10: 經十五本草五十二十四丁又事文類集後集
T2251_.64.0145c11: 云。徐君官人因産一卵。卵開生一男子。乃
T2251_.64.0145c12: 徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是
T2251_.64.0145c13: 卵生也。如釋書十八六丁
T2251_.64.0145c14: 曼馱多者 舊論六十二右頂生王。事縁
T2251_.64.0145c15: 光。寶。又論二十七十八右此名。彼光
T2251_.64.0145c16:
寶竝云我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第
T2251_.64.0145c17: 十二會疏十一
(三十丁)
大寶積經七十六。中含十四卷。
T2251_.64.0145c18: 珠林八十丁五十六七丁大乘義章八三十
四丁
文句
T2251_.64.0145c19: 第三十三又十二遊經説似頂生王與曼荼多
T2251_.64.0145c20:
T2251_.64.0145c21: 鴿鬘 舊論存梵云迦富多摩梨夫人
T2251_.64.0145c22: 菴羅衞等 於奈女經具説因縁也。正言
T2251_.64.0145c23: 菴沒羅或菴羅婆利。肇云此云奈也。維摩略
T2251_.64.0145c24: 疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃。似
T2251_.64.0145c25: 奈非奈。故云難分別。應音二十六十一右
T2251_.64.0145c26: 云。舊言菴磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如
T2251_.64.0145c27: 小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪藥分
T2251_.64.0145c28:  立世毘曇第一十右六大國品云是閻浮樹
T2251_.64.0145c29: 外有二林。形如半月繞此樹其内有
T2251_.64.0146a01: 呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟
T2251_.64.0146a02: 時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大
T2251_.64.0146a03: 小如二斛器。其核如自性阿摩勒核已上
T2251_.64.0146a04: 十二左化生如龍掲路荼等 舊論云龍伽婁
T2251_.64.0146a05: 羅鳥等。光記二十
八左
二梵二名云。掲路荼
T2251_.64.0146a06: 此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云妙翅翅殊
T2251_.64.0146a07: 妙也。舊云金翅鳥正所目
T2251_.64.0146a08: 翻梵語集及全眞梵語集竝伽樓羅翻金翅
T2251_.64.0146a09: 華嚴音一五左云。伽樓羅或曰掲路荼。此云
T2251_.64.0146a10: 食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先内嗉中
T2251_.64.0146a11: 後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云
T2251_.64.0146a12: 嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益麁也。
T2251_.64.0146a13: 舊云金翅妙翅竝就状等云云法花義疏一
T2251_.64.0146a14: 二十八文句二之二四十
三左
竝迦樓羅云金翅。又
T2251_.64.0146a15: 文句龍王經迦樓羅翻鳳凰破斥。眞記云。
T2251_.64.0146a16: 同名異體。有亂故破之也。玄賛二十五左
T2251_.64.0146a17: 疏上二十六右倶迦樓羅翻妙翅。而云金翅
T2251_.64.0146a18: 訛也。決定毘尼經音釋云。其翅金色相去三
T2251_.64.0146a19: 百三十六萬里。頚有如意寶珠。以龍爲食。
T2251_.64.0146a20: 其壽八千年也。珠林第十十五丁
云云
龍與
T2251_.64.0146a21: 竝有四生。器世經第二等。文句二之二
T2251_.64.0146a22: 四十
三引
復須彌龍經説之。集異門足四生各云
T2251_.64.0146a23: 一類龍
T2251_.64.0146a24: 十二右鬼趣唯通胎化二種 婆沙百二十十二
T2251_.64.0146a25: 兩説。初説鬼唯化生。第二説如今。亦引
T2251_.64.0146a26: 胎化
T2251_.64.0146a27: 十二右一切生中皆化生故 大文第二。問
T2251_.64.0146a28: 答分別大爲二。初勝劣問答。後多少問答。初
T2251_.64.0146a29: 中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中
T2251_.64.0146b01: 三。初正通。二擧異説破。三因論生論。初
T2251_.64.0146b02: 正通中初二句總標渉下四由。謂爲下別示
T2251_.64.0146b03: 述四由。婆沙百二十十四右十一説。彼第九
T2251_.64.0146b04: 説此第一。彼第八此第二。彼第四説此第三。
T2251_.64.0146b05: 彼第十此第四。今此有餘師彼第十一説。光。
T2251_.64.0146b06: 寶分科竝非也。光記混邪正以分現當故。
T2251_.64.0146b07: 寶疏分爲前三後一。第四豈不利益。初標句
T2251_.64.0146b08: 何不第四
T2251_.64.0146b09: 十二左無外種故。舊論曰。無外種子故。化生
T2251_.64.0146b10: 皆依内起而不外四大種。因既無故果亦
T2251_.64.0146b11: 遺形。然麟記云。無外種者死後不
T2251_.64.0146b12: 大種身也。以識根故名爲外。今謂混
T2251_.64.0146b13: 宗因因果。此無外種爲因以成遺形
T2251_.64.0146b14: 何外種直爲死後大種
T2251_.64.0146b15: 十三左此身已起故不名生 已言顯許
T2251_.64.0146b16: 自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有
T2251_.64.0146b17: 五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十
T2251_.64.0146b18: 十四右經。故云已名色。又婆沙百二十十三
T2251_.64.0146b19: 四生云。現義起義出義是生義
T2251_.64.0146b20: 十三左所引異熟所應至處 中有亦業所引
T2251_.64.0146b21: 異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見
T2251_.64.0146b22: 生有。言空竟分明。故舊論六十三左曰。業
T2251_.64.0146b23: 所引果報明了顯現。及究竟是所往處。既有
T2251_.64.0146b24: 及言。顯二義別。光記未足也
T2251_.64.0146b25: 十三左有餘部説故無中有 婆沙六十九
T2251_.64.0146b26: 分別説部。自有部云應理論者。乃相對
T2251_.64.0146b27: 名也。宗輪論六十
三右
大衆。一説。説出世。鷄
T2251_.64.0146b28: 胤四部本宗同義中云都無中有。又八十
二右
T2251_.64.0146b29: 地部本宗同義云定無中有。倫記一上四十
二丁
T2251_.64.0146c01: 云。若順憬師云乃至。然中陰經云。無色中陰
T2251_.64.0146c02: 如來者。是大衆部經不會釋。述記七
T2251_.64.0146c03: 六十丁亦如是。然中陰經中具説四有
T2251_.64.0146c04: 大衆部。義燈五末五十
二紙
通釋。又笠置師
T2251_.64.0146c05: 七四(二
十四右)
宗輪等約本計。述記約末計。又正
T2251_.64.0146c06: 理二十三元喩鈔釋有餘部師執無中有。即
T2251_.64.0146c07: 大衆部。上座部。化地部立中有已上
上座部
T2251_.64.0146c08:
大乘義章八十二右云。四有之義出阿含
T2251_.64.0146c09: 。生死果法是有非無故名爲有。有別不
T2251_.64.0146c10: 同。一門説四。乃至中有相隱定其有無。經
T2251_.64.0146c11: 論不同。毘曇法中定有中有。成實法第三(五
右)無中
T2251_.64.0146c12:
中一向定無。大乘所説有無不定。上善重
T2251_.64.0146c13: 惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則
T2251_.64.0146c14: 涅槃經。中有有無皆不我意。有二十一番諍
。[中有。略纂第一(三十三丁)十四門分別。對疏
T2251_.64.0146c15: 七(三十八)十門分別。述記四末(三十八右)唯識七(十
六右)莊嚴論三(十六右)佛地六(二右)述記七本(五十
T2251_.64.0146c16: 七左)燈五末(五十二)祕四末(十二)
五末(十四)瑜伽第一等廣説中有]
T2251_.64.0146c17: 十三左頌曰及五七經故 初六句理證中。
T2251_.64.0146c18: 次四句破大衆部等疑。中有與奪。第三第五
T2251_.64.0146c19: 兩句奪破像實有以顯彼喩過。是論主正
T2251_.64.0146c20: 經部義也。第四第六兩句與許像實
T2251_.64.0146c21: 破。故顯宗十二右婆沙九十九五右有部
T2251_.64.0146c22: 本説第三第五兩句。更加多句頌也。
T2251_.64.0146c23: 後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有
T2251_.64.0146c24: 者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。説經
T2251_.64.0146c25: 故三字竝通五種。舊論頌言。由七有經
T2251_.64.0146c26: 乾闥婆説五不
還經
七種賢
聖行經
故。彼但言經者。
T2251_.64.0146c27: 七有經分明説中有故。故顯宗亦改説有
T2251_.64.0146c28: 聖説亦其意也。然如圓暉有言唯爲
T2251_.64.0147a01: 用字。於及未掌馬經。妄謂爲頌外。故
T2251_.64.0147a02: 釋中不七有經及掌馬二經者謬之甚矣。
T2251_.64.0147a03: 惠心正文云。不七有經論及光記者。
T2251_.64.0147a04: 半似是半非也。何不掌馬經
T2251_.64.0147a05: 十三左相續轉法要處無間者 此中處者。謂
T2251_.64.0147a06: 前後相續不斷處即名爲處。非別處
T2251_.64.0147a07: 相續名
T2251_.64.0147a08: 十四右豈不現見處亦有間 大衆部等救
T2251_.64.0147a09: 也。有法之有字亦字。若依性相。顯喩非
T2251_.64.0147a10: 而亦有間隔續生若依因明不定失
T2251_.64.0147a11: 是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意
T2251_.64.0147a12: 先違教理。教者違入正理論。謂彼共與
T2251_.64.0147a13: 異分異全竝不樂爲爲先故。理者是此顯
T2251_.64.0147a14: 。須先標其失玉四(三十九左)五(五十右)同
(四十九左)同(四五左)樂爲爲
T2251_.64.0147a15: 先非也。又第五(十六右)述記四
本(二十九左)不樂爲先爲
T2251_.64.0147a16: 然曾見鏡謂二竝生 舊論曰。曾見鏡在
T2251_.64.0147a17: 影中。日光顯然。若影是實有光不
T2251_.64.0147a18: 於中生。以相違故。麟云。如境置屋簷
T2251_.64.0147a19: 。即有外之光像於鏡面 屋下即影也。
T2251_.64.0147a20: 慧暉云。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。
T2251_.64.0147a21: 故光像色有假也
T2251_.64.0147a22: 十四左鏡面月像謂之爲二 此釋同處無
T2251_.64.0147a23: 。於鏡面處直無月像。懸遠見月像
T2251_.64.0147a24: 井中水遠是鏡面與月像鏡中人面鏡中
T2251_.64.0147a25: 月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者
T2251_.64.0147a26: 二。謂鏡面及月圓。於別處鏡面。於
T2251_.64.0147a27: 鏡中月圓。如井中水。若此月影於
T2251_.64.0147a28: 生不別處。既言鏡面及月圓。又但
T2251_.64.0147a29: 鏡中月影面。及不鏡中面。光。
T2251_.64.0147b01: 寶竝得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡
T2251_.64.0147b02: 像二字各貫中間面月。爲鏡中人面像鏡
T2251_.64.0147b03: 中月像者。謬大也。彼云解云。於一鏡處
T2251_.64.0147b04: 面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像
T2251_.64.0147b05: 若實豈容一處近遠別見也。是竝欲
T2251_.64.0147b06: 。忽違舊論標破此月影。又正理二十十右
T2251_.64.0147b07: 句云月像鏡面。豈鏡像二字得互通
T2251_.64.0147b08:
T2251_.64.0147b09: 十四左然諸因縁難可思議 舊論曰。諸法
T2251_.64.0147b10: 聚集有是勢力。非有顯現似有。何以故
T2251_.64.0147b11: 諸法功能差別難思議
T2251_.64.0147b12: 十四左二中勝者像依彼生 於質鏡中
T2251_.64.0147b13: 依因以爲勝者即鏡是也。次別勝依當之。
T2251_.64.0147b14: 故正理二十三二十右曰。一者本質。二者鏡等。
T2251_.64.0147b15: 世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。
T2251_.64.0147b16: 死有如質。更有何法像所依已上寶疏
T2251_.64.0147b17: 二十八
左九目
云。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。
T2251_.64.0147b18: 二縁故。與此不同。生有生時。唯因
T2251_.64.0147b19: 。無別所依勝縁如鏡。故不等也
T2251_.64.0147b20: 光記三十
四左
解釋未審也
T2251_.64.0147b21: 十五右以外非情精血等縁 彼救意云。以
T2251_.64.0147b22: 母和合時精血等勝依性。能順像依鏡。
T2251_.64.0147b23: 精血何非情。謂身外出故名非情。舊論云。外
T2251_.64.0147b24: 色無意赤白爲勝因。正理云。若精衆等如
T2251_.64.0147b25: 像所依現亦不爾。非有情故。又於定等
T2251_.64.0147b26: 爾化生。於中執何如像依處。依正理
T2251_.64.0147b27: 。初情非情別故精血非例也。又於化生
T2251_.64.0147b28: 全無勝依。而光記許精血等。以化生
T2251_.64.0147b29: 奪會也。今云。光記踈于不可説言
T2251_.64.0147c01: 十五右健達縛經 中有五名中隨一。此云
T2251_.64.0147c02: 。具如論九三左
T2251_.64.0147c03: 如契經言正現在前 是依婆沙六十九
T2251_.64.0147c04: 略出經也。彼第七十九左具擧經云。經中
T2251_.64.0147c05: 説。三事和合得母胎。父母倶有染心
T2251_.64.0147c06: 合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。
T2251_.64.0147c07: 彼釋云。母起貪身心悦豫名身調適。言
T2251_.64.0147c08: 者。諸母色有諸惡事。月月恒有血水流
T2251_.64.0147c09: 。此若過多由稀濕故不胎。此若太少
T2251_.64.0147c10: 乾稠。故亦不胎。若此血水不少不
T2251_.64.0147c11: 乾不濕方得光略依
T2251_.64.0147c12: 十五左五不還經五者上流 長含八十七右
T2251_.64.0147c13: 衆集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生
T2251_.64.0147c14: 般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿
T2251_.64.0147c15: 迦尼吒般涅槃。雜含二十七二十
一左
亦同。今論
T2251_.64.0147c16: 句於上流般涅槃。正理二十四七左
T2251_.64.0147c17: 此。顯宗十三十二右云。五者上流般。舊論
T2251_.64.0147c18: 第六(十
六右)
具有曰。世尊説有五種阿那含。中滅。
T2251_.64.0147c19: 生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四
T2251_.64.0147c20: 十二右曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名
T2251_.64.0147c21: 上流不定故前不般涅槃。稽古上二十
二右
云。
T2251_.64.0147c22: 僅讀此所引而不經本陋哉。中含亦言。
T2251_.64.0147c23: 上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集
T2251_.64.0147c24: 異門足十四八右釋五不還中。竝唯上流
T2251_.64.0147c25: 般涅槃。故應不定之理。設有
T2251_.64.0147c26: 而鑿空之理。故雜心第五十六左列名亦
T2251_.64.0147c27: 上流般涅槃
T2251_.64.0147c28: 十五左有餘師執故名中般 是即前十三左
T2251_.64.0147c29: 有餘部。即大衆部。化地部等通經文。婆沙悉
T2251_.64.0148a01: 分別論者。對應理論者
T2251_.64.0148a02: 十五左此則應許故執非善 婆沙六十九
T2251_.64.0148a03: 中天兩破。彼初破云。此中天名佛何
T2251_.64.0148a04: 處説。經但説二十八天欲六無色四
及色界十八
正理
T2251_.64.0148a05: 二十四七左二破
T2251_.64.0148a06: 十五左又經説有善士亦爾 第五正證
T2251_.64.0148a07: 兼遮異執。此中含第二初右善人往來經
T2251_.64.0148a08: 是也。彼説七善人故立此名。初人喩曰。如
T2251_.64.0148a09: &T065131;纔燃便滅。第二喩曰。如鐵銅燃倶熾
T2251_.64.0148a10: 鎚打之迸火飛空上已即滅。已下五人竝
T2251_.64.0148a11: 皆此喩有差別。第三飛空從上來還未
T2251_.64.0148a12: 滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙
T2251_.64.0148a13: 若燃便滅。第六角墮多薪草上。若烟若燃燃盡
T2251_.64.0148a14: 已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野
T2251_.64.0148a15: 已滅。彼音釋&T065131;芳無切。麥之屑皮也。正證理
T2251_.64.0148a16: 絶言。何以故。謂頌已言七故。次前云
T2251_.64.0148a17: 有若無何名中般故。是亦有般説故。兼遮
T2251_.64.0148a18: 異執若不述何須知。故次別言非彼所執
T2251_.64.0148a19: 。正理二十四八左具示兼正。彼擧經畢
T2251_.64.0148a20: 云。若無中有此依何立。非彼所執別有
T2251_.64.0148a21: 等。光記三十五
左二目
兼破異執者得論意
T2251_.64.0148a22: 寶疏二十
七左
云。又引七善士中天者。但
T2251_.64.0148a23: 文相意味矣。札火者。應音二十五
T2251_.64.0148a24: 七右云。莊黠切。今江南謂斫削木片柿。關
T2251_.64.0148a25: 中謂之札。或曰柿札。柿音敷癈切。又云迸
T2251_.64.0148a26: 古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喩
T2251_.64.0148a27: 舊論鐵火星纔出即滅。次鐵火星出遠方滅。
T2251_.64.0148a28: 後鐵火星出去最遠未地滅。如是約
T2251_.64.0148a29: 鐵火纔遠極遠。與今別也。又雜心五十六左
T2251_.64.0148b01: 註三喩稍別。彼曰。一如小迸大火。二如
T2251_.64.0148b02: 小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所説
T2251_.64.0148b03: 十六右有餘復説是名第三者 有餘部以
T2251_.64.0148b04: 別義七善士三別。總別兩段。光記得
T2251_.64.0148b05: 。寶疏二十
七左
初兩師釋五不還經中般。次
T2251_.64.0148b06: 兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙此論
T2251_.64.0148b07: 婆沙六十九七左四義。通五不還經。彼第
T2251_.64.0148b08: 三義云。或受色界衆同分已未多時。而
T2251_.64.0148b09: 滅名中般。第四云。或生色界。壽量未盡。
T2251_.64.0148b10: 而入滅名中般 今論會意彼以令通
T2251_.64.0148b11: 善士。前中天義不爾。故前擧破。此二義
T2251_.64.0148b12: 意於七善士通擧此。若通五不還經
T2251_.64.0148b13: 此出之。又於由此上或言。顯總別二
T2251_.64.0148b14: 。故舊論六(十
六左)
曰。有餘師説於壽量中間
T2251_.64.0148b15: 三人。或執近諸天邊中。若非七善士
T2251_.64.0148b16: 何言三人。又正理論二十四。九右光三十
六右引
T2251_.64.0148b17: 曰。有説諸有説壽量中間斷餘煩惱皆名
T2251_.64.0148b18: 。由界位云云彼既但擧初義總別
T2251_.64.0148b19: 文連説。豈可五不還經。近天中間者。
T2251_.64.0148b20:
五左
云。近根本天。中間稍居邊。是順
T2251_.64.0148b21: 論近諸天邊中説。然寶疏二十
七左
云。未
T2251_.64.0148b22: 法會中間者非也。次論云天法會故。又
T2251_.64.0148b23: 二十
八右
三品中。趣向本法會天中間。若
T2251_.64.0148b24: 爾未法會三別。何論云入。光記本
T2251_.64.0148b25: 天與法會同爲正也。舊論曰。第三人入
T2251_.64.0148b26: 誦法藏堂已般涅槃
T2251_.64.0148b27: 十六右入法會已故名生般 通妨。婆沙六十
T2251_.64.0148b28: 八右色界衆同分云。此亦非理。
T2251_.64.0148b29: 生般論二十四(三右)生
已不久涅槃名生般
此立故。舊
T2251_.64.0148c01: 論云若爾生般何相。今通此妨中生別
T2251_.64.0148c02: 光記但云義便非也。此中兩説即逆次前二
T2251_.64.0148c03: 説減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作
T2251_.64.0148c04: 正。以此非壽量中間盡色界壽量
T2251_.64.0148c05: 故。減少義非論限
T2251_.64.0148c06: 十六右以彼處行無差別故 是竝破兩説。約
T2251_.64.0148c07: 處及時差別三喩。欲色二界中間爲
T2251_.64.0148c08: 。而彼兩説唯時別非處別。同色界故。光。
T2251_.64.0148c09: 寶行爲行至義是。舊論云。行處所無
T2251_.64.0148c10: 負差別
T2251_.64.0148c11: 又無色界般涅槃故 準此文偏破初説
T2251_.64.0148c12: 而義亦破近天中間。故婆沙六十九八右
T2251_.64.0148c13: 色界已未久入滅名中般云。若爾無色
T2251_.64.0148c14: 亦應七善士趣。便違契經。以契經説
T2251_.64.0148c15: 七善士趣唯色界故。是故寶二十
八左終
雙破
T2251_.64.0148c16: 者無
T2251_.64.0148c17: 十六左總集衆賢聖唯六謂非想 此頌舊論
T2251_.64.0148c18: 略不録。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取
T2251_.64.0148c19: 義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓
T2251_.64.0148c20: 暉取後釋。於二中後似是免穿説故。而寶
T2251_.64.0148c21: 解猶勝。順解脱分已上爲賢故。經云賢聖
T2251_.64.0148c22:
T2251_.64.0148c23: 十六左若復不誦如是等經 舊論云。若汝
T2251_.64.0148c24: 誦如此等經。我今何所作。大師已般
T2251_.64.0148c25: 涅槃等
T2251_.64.0148c26: 十七右何故經説即是生有 寶疏釋爲
T2251_.64.0148c27: 也。問。中有亦名生。何故前十三左唯名
T2251_.64.0148c28: 生名。答。前約自性故不許之。今
T2251_.64.0148c29: 助具故與生名。謂論十十四右中有五名
T2251_.64.0149a01: 中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從
T2251_.64.0149a02: 所求生處果名。顯此義生方便。故中
T2251_.64.0149a03: 有是生有因故。寶疏三十
左五行
優矣
T2251_.64.0149a04: 十七右再生汝今間無所止 新婆沙六十九
T2251_.64.0149a05: 五右今。小本雜含五三右曰。壯盛及衰老三
T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近
T2251_.64.0149a07: 閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無
T2251_.64.0149a08: 舊倶舍六十七左曰。已度四位衰老。二
T2251_.64.0149a09: 生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資
T2251_.64.0149a10: 糧咄不有。舊婆沙五十二十一右曰。壯年便
T2251_.64.0149a11: 老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不
T2251_.64.0149a12: 。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從出胎三歳婆羅。婆羅此爲嬰孩
T2251_.64.0149a14: 四歳十五歳&T025632;摩羅&T025632;摩羅此云
T2251_.64.0149a15: 童子。從十六四十誘婆。誘婆翻爲
T2251_.64.0149a16: 。從四十一已去至百歳體婆羅。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻老。從最後一刹那將死之時已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲摩羅那。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 死。尊實鈔云。十六至三十少壯。三十
T2251_.64.0149a20: 一至四十盛年。光。寶立五位以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談是位必可一定。準舊論度四位
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲得。神泰解不論意。第三少壯
T2251_.64.0149a23: 故。又或曰稽古上(二
十三右)
今按毘奈耶雜事十二曰
T2251_.64.0149a24: 壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不已度四位
T2251_.64.0149a26: 也。焔魔事。具辨如二十論疏權衡鈔
T2251_.64.0149a27: 五一右
T2251_.64.0149a28: 十七右汝復焉知爲證不成 論主反責
T2251_.64.0149a29: 辨非證爲三。初反責正先徴汝何知此。
T2251_.64.0149b01: 若爾責互格。汝何先偏徴光記爲無中有家
大非也。寶疏爲
T2251_.64.0149b02: 論主破
而屬下非也
次二釋下別辨非證。後凡引下總
T2251_.64.0149b03: 證文相非證
T2251_.64.0149b04: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八
T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09:  豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道  記 
T2251_.64.0149b11: 初右當往何趣形状如何 光記三義。初爲
T2251_.64.0149b12: 一問。次爲二問。後加能感業問。寶疏同
T2251_.64.0149b13: 第二二問。若依正理。顯宗者第一似是。
T2251_.64.0149b14: 正理二十四十左曰。又見人等宿業雖別而
T2251_.64.0149b15: 身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲同別。爲
T2251_.64.0149b17: 此疑頌曰云云頌文全同。顯宗十三十二左
T2251_.64.0149b18: 曰。今復應思當何趣。所起中有行状如
T2251_.64.0149b19: 何。與所趣生同爲異。頌曰云云若依
T2251_.64.0149b20: 論長行及舊論。兩問義爲勝。舊論六十八右
T2251_.64.0149b21: 曰何道是所往。中有若起有何相。偈曰
T2251_.64.0149b22:     由一業引此 當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有
T2251_.64.0149b24: 爲至此道是故此道必所往。於此道中
T2251_.64.0149b25: 是應先有相。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 是。故論主意必是兩問。然有人依正理
T2251_.64.0149b27: 以爲一問混雜之甚。彼論長行大異此。學
T2251_.64.0149b28: 者可知。然光第二釋兩問上。應當所
T2251_.64.0149b29: 爲同爲異之言第二問意。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含同爲異之意
T2251_.64.0149c02: 初左彼居本有業所遮故 此問答如婆沙
T2251_.64.0149c03: 五右。答中有三。初奪況本有不恒
T2251_.64.0149c04: 。二縱能燒不觸母服不燒。三諸趣
T2251_.64.0149c05: 下通寶疏三分
科可也
不定不恒。園言婆
T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作増。舊論如今作園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如不可見者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 及 而光記云母眠。不見。未可也
T2251_.64.0149c09: 一左白象子來入已右脇者 宗輪疏五十左
T2251_.64.0149c10: 大衆部等。説本宗同義曰。一切菩薩入
T2251_.64.0149c11: 母胎時作白象形。述曰。此中部中説都無
T2251_.64.0149c12: 中有。其白象形是何物。故今意顯白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非中有身。非菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作傍生。以象調順性無傷慕大勢力
T2251_.64.0149c15: 善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 大勢力。師子王等雖威力然多傷殺
T2251_.64.0149c17: 故聖不師子之形。論曰。一切菩薩出
T2251_.64.0149c18: 時。皆從右脇生述曰。頂生以人中勝福
T2251_.64.0149c19: 人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道
T2251_.64.0149c21: 於此脇而生。處胎之母無含孕之
T2251_.64.0149c22: 。出脇又無剖腹之痛。從脇而生理越
T2251_.64.0149c23: 。問。脇有左右何不左。答。諸方所
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 右出。彼雖大衆。一説等本宗同義文
T2251_.64.0149c26: 今準以可
T2251_.64.0149c27: 一左如訖栗枳廣堅衣鬪諍 出給孤獨長
T2251_.64.0149c28: 者女得度因縁經下八丁。又大乘中出守護國
T2251_.64.0149c29: 界經第十。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出
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