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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 00 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2251_.64.0001a01: T2251_.64.0001a02: No.2251[cf.No.1558] T2251_.64.0001a03: T2251_.64.0001a04: T2251_.64.0001a05: T2251_.64.0001a06: T2251_.64.0001a07: T2251_.64.0001a08: 豐山寓學上陽沙門 快道林常 撰 T2251_.64.0001a09: 經律毘曇深廣海 說レ彼大悲救世尊 T2251_.64.0001a10: 至心歸命請二慈護一 慇重稱揚修二善根一 T2251_.64.0001a11: 考徼衆師華竺典一 歴觀諸部舊新翻一 T2251_.64.0001a12: 纔依二法義一賛二論本一 令レ開二學人慧毒門一 T2251_.64.0001a13: 將レ讃二此論一開二八種門一。一論起因緣。二此論 T2251_.64.0001a14: 宗趣。三解釋題名一。四分別撰號一。五料簡譯 T2251_.64.0001a15: 名一。六三分差別。七品次列位。八按レ文評訣」 T2251_.64.0001a16: 第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有二 T2251_.64.0001a17: 四門一。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。 T2251_.64.0001a18: 四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造レ論必 T2251_.64.0001a19: 據憑於如來三藏一。此有二大小一。今略叙レ小。言二
T2251_.64.0001a22: 法一。其契經者 T2251_.64.0001a23: 增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提 T2251_.64.0001a24: 譯 T2251_.64.0001a25: 中阿含經 全六十卷 罽賓國瞿曇僧 T2251_.64.0001a26: 伽提婆譯 T2251_.64.0001a27: 長阿含經 全二十二卷 後秦佛陀耶舍 T2251_.64.0001a28: 共二竺佛念一譯 T2251_.64.0001a29: 雜阿含經 全五十卷 宋求那跋陀羅 T2251_.64.0001b01: 譯
T2251_.64.0001b05: 等三百餘部契經一。多是四含拔出也
T2251_.64.0001b09: 梵網六十二見經與二舍利弗毘曇一同。是正量 T2251_.64.0001b10: 部。亦非二所宗一。大毘婆沙是薩婆多。亦非二依 T2251_.64.0001b11: 憑一。基判非レ證。彼梵網六十二見經與二中阿含 T2251_.64.0001b12: 梵動經一同本。又鞞婆沙初卷契經子註指二中 T2251_.64.0001b13: 雜等阿含一。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙 T2251_.64.0001b14: 本國人也。又倶舍所レ證經出二今四含一。有人
T2251_.64.0001b19: 譯爲二飮光部一者。實是妄也。餘未二全然一。倶舍
T2251_.64.0001b27: 黨一。言二論別一者。小乘衆生。性見未レ融。執定 T2251_.64.0001b28: 彼此言一成二諍論一。故有二毘曇成實之別一。此約三 T2251_.64.0001b29: 經不レ說二別執一。論演二自計一故。然由二各自所誦一 T2251_.64.0001c01: 有二誦者異一。故自成二別部三藏一。如三南北二藏。 T2251_.64.0001c02: 鮮明等大經有二異途一。次毘奈耶者。於二東流 T2251_.64.0001c03: 律一。有二四不同一
T2251_.64.0001c12: 薩婆多毘尼毘婆沙
T2251_.64.0001c16: 全四十卷 義淨譯 T2251_.64.0001c17: 根本說一切有部毘奈耶破僧事 T2251_.64.0001c18: 全二十卷 同 譯 T2251_.64.0001c19: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 T2251_.64.0001c20: 全二十卷 同 譯 T2251_.64.0001c21: 根本說一切有部毘奈耶 T2251_.64.0001c22: 全五十卷 同 譯 T2251_.64.0001c23: 根本薩婆多律攝 全十四卷 T2251_.64.0001c24: 尊者勝友造 同 譯
T2251_.64.0001c27: 全十卷 宋僧伽跋摩譯 T2251_.64.0001c28: 更有二多小部一 T2251_.64.0001c29: 更有二數多一。亦有二摩訶僧祇。五分律等一。此 T2251_.64.0002a01: 論明二諸部異宗一故
T2251_.64.0002a08: T2251_.64.0002a09: T2251_.64.0002a10: T2251_.64.0002a11: T2251_.64.0002a12: T2251_.64.0002a13: T2251_.64.0002a14: T2251_.64.0002a15: T2251_.64.0002a16: T2251_.64.0002a17: T2251_.64.0002a18: T2251_.64.0002a19: T2251_.64.0002a20: T2251_.64.0002a21: T2251_.64.0002a22: T2251_.64.0002a23: T2251_.64.0002a24: T2251_.64.0002a25: T2251_.64.0002a26: T2251_.64.0002a27: T2251_.64.0002a28: T2251_.64.0002a29: T2251_.64.0002a30: 阿毘達磨法蘊足論 十卷 T2251_.64.0002a31: 大目乾連造 同 譯 T2251_.64.0002a32: 阿毘達磨施設足論 迦旃延子造 T2251_.64.0002a33: 玄弉未レ翻
T2251_.64.0002b03: 同也。舊倶舍名二分別假名論一也。婆沙。倶舍 T2251_.64.0002b04: 等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛 T2251_.64.0002b05: 在世之所造
T2251_.64.0002b19: 迦旃延子造 玄奘譯 T2251_.64.0002b20: 阿毘曇八犍度論 三十卷 T2251_.64.0002b21: 與二發智一同本 符秦 T2251_.64.0002b22: 僧伽提婆共二竺佛念一譯。已上佛滅後所造也。 T2251_.64.0002b23: 此倶舍中所呼本論。已上七論是也
T2251_.64.0002c02: レ世歳月逾邈。弟子異論。王謂二脇尊者一曰。敢 T2251_.64.0002c03: 忘二庸鄙一紹隆敎法一。隨二其部執一具釋二三藏一。王 T2251_.64.0002c04: 則宣令召集聖哲一。七日四事供養。王乃具レ懷 T2251_.64.0002c05: 白二諸僧一曰。證二聖果一者住。具二結縛一者還。如 T2251_.64.0002c06: レ此尙多。又重宣令住二無學一還二有學一。猶復繁
T2251_.64.0002c09: 三藏一外窮二五明一者住。於レ是得二四百九十九
T2251_.64.0002c13: レ化方集二大義一。我雖二不敏一粗達二微言一。三藏玄 T2251_.64.0002c14: 文。五明至理。頗亦沈研得二其趣一矣。諸羅漢曰。 T2251_.64.0002c15: 汝疾證二無學一已而會レ此時未レ晩也。世友曰。 T2251_.64.0002c16: 我顧二無學一其猶二涕唾一。志求二佛果一。於レ是世友 T2251_.64.0002c17: 卽擲二縷丸空中一。諸天接二縷丸一而請曰。方證二 T2251_.64.0002c18: 佛果一次補二慈氏一。何欲レ證二小果一。時諸羅漢聞二 T2251_.64.0002c19: 此請一。謝レ咎推レ德。請爲二上座一。凡有二疑議一咸取
T2251_.64.0002c23: 論一釋二毘尼藏一。後造二十萬頌毘婆沙論一。釋二阿 T2251_.64.0002c24: 毘達磨藏一。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂 T2251_.64.0002c25: 以二赤銅一爲レ牒。鏤寫論文一。石函緘封。建二窣都 T2251_.64.0002c26: 婆一藏二於其中一。命二藥叉神一周衞其國一。撰號言二 T2251_.64.0002c27: 五百大羅漢等造一。羅漢卽四百九十九。等取 T2251_.64.0002c28: 世友尊者一總爲二五百一。與三瑜伽釋等撰號言二 T2251_.64.0002c29: 最勝子等菩薩造。護法等菩薩造一。不レ同。故羅 T2251_.64.0003a01: 漢下言レ等焉 T2251_.64.0003a02: 阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀 T2251_.64.0003a03: 跋摩共二道泰一譯。言二舊婆沙一是也。道挻序 T2251_.64.0003a04: 云。如來滅後。迦多延尼子造二阿毘曇一。有二八 T2251_.64.0003a05: 犍度一。凡四十四品。後五百應眞造二毘婆沙一。重 T2251_.64.0003a06: 釋二八犍度一。當二且譯時大卷一百一。太武破二沮 T2251_.64.0003a07: 渠一已後零落。收拾得二六十卷一。後人分レ之爲二
T2251_.64.0003a13: 三章一。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
T2251_.64.0003a16: 則無レ評。其評者。或曰二如是説者一。或曰二如實 T2251_.64.0003a17: 義者一。或曰二應作是說一。或但言二評曰一。或言二評 T2251_.64.0003a18: 曰應作二是說一。竝是顯二正義一之語也。婆沙七
T2251_.64.0003a28: 議討。十目所レ視衆人所レ諾。以爲二如實義一。故 T2251_.64.0003a29: 舊論曰二諸師實判一 T2251_.64.0003b01: 五百聖人別頭角者有二四人一。名二大論師一。標 T2251_.64.0003b02: 擧所立一必示二其名一。自餘未二必爾一。或云二有說一。
T2251_.64.0003b09: 友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有二三非一。一 T2251_.64.0003b10: 世友爲二羅漢一失。二四大論師爲二評家一失。三
T2251_.64.0003b21: 藏作二此評一。諸經論文句出二於三藏之手一。亦
T2251_.64.0003b25: 會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論一。以致二如レ是
T2251_.64.0003b28: 定一。蓋非三梵本有二此評言一。此誑亂之甚矣。婆 T2251_.64.0003b29: 沙評語若是三藏者。應三十之二三是非二聖語一。 T2251_.64.0003c01: 及婆沙三譯其評言是同豈爲レ何。又經論中 T2251_.64.0003c02: 妄加二譯者語一則不レ足レ信。如二婆沙十六字一誰 T2251_.64.0003c03: 可レ得レ許レ此。如二薩婆多論初釋定一者。傍註亂 T2251_.64.0003c04: 入乎。誰可レ知レ此。或彼論主意在二初釋一乎。以 T2251_.64.0003c05: レ不レ同二餘論一不レ可二強責之。論主採摘婆沙一 T2251_.64.0003c06: 以制造此論一。故標示乎此一略辨二事縁一 T2251_.64.0003c07: 阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
T2251_.64.0003c10: 凡有二十六品一。集二薩婆多宗要義一 T2251_.64.0003c11: 阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧 T2251_.64.0003c12: 伽提婆共二慧遠一譯 凡有二十品一。謂界・行・業・ T2251_.64.0003c13: 使・賢聖・及智・定・修多羅・雜・問 T2251_.64.0003c14: 法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那 T2251_.64.0003c15: 連提梨耶舍譯 與レ前同本。號爲二別譯法勝 T2251_.64.0003c16: 毘曇一。品名列次竝同レ前。頌本法勝造。釋者優 T2251_.64.0003c17: 婆扇多造。從レ本立レ名
T2251_.64.0003c20: 解一。婆沙極廣。令二智退沒一。故依二處中一法救造 T2251_.64.0003c21: レ此。三論玄義曰。七百餘年有二法勝羅漢一。嫌二 T2251_.64.0003c22: 婆沙太博一略撰二要義一作二二百五十偈一。名二阿 T2251_.64.0003c23: 毘曇心論一。凡有二四卷一。亦傳二此土一。又千年之間 T2251_.64.0003c24: 有二達摩多羅一。以二婆沙太博。四卷極略一。更撰二 T2251_.64.0003c25: 三百五十偈一。足二法勝所説四卷一。合六百偈。名
T2251_.64.0003c29: 三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
T2251_.64.0004a07: 涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救一。即達摩呾
T2251_.64.0004a14: 別人明矣。唯敬レ徳稱二尊者一對二下有説一。如三婆 T2251_.64.0004a15: 沙等稱二大徳一。非二必是遵承爲二正義一。然定賓
T2251_.64.0004a18: 承婆沙法救一。而證二彼子註一辨二差別一者爲レ得。 T2251_.64.0004a19: 然遵承者未レ善。彼論明二三世一中。如二婆沙等一 T2251_.64.0004a20: 擧二四大論師義一。以二世友一爲レ正。不レ依二法救一
T2251_.64.0004a29: レ違云二一梵二義一。今云。若亂二五百年法勝一。若 T2251_.64.0004b01: 寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一 T2251_.64.0004b02: 也。故十八部論云二達磨欝多利耶一。世親論師 T2251_.64.0004b03: 依二法勝論一立レ品次位。少有二改替一。對閲可レ知。 T2251_.64.0004b04: 亦間取捨雜心一。是故標條以示 T2251_.64.0004b05: 五事毘婆沙論 二卷 T2251_.64.0004b06: 尊者法救造 玄奘譯
T2251_.64.0004b10: 繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就二 T2251_.64.0004b11: 自性一。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。 T2251_.64.0004b12: 此中唯説二初三法自性一略二後二種一。若梵殘 T2251_.64.0004b13: 闕
T2251_.64.0004b16: 此二論學二對法藏一者要レ津而易レ曉。所以付 T2251_.64.0004b17: 示 T2251_.64.0004b18: 成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
T2251_.64.0004b21: 云二師子鎧一之所造也。其人本是薩婆多部鳩 T2251_.64.0004b22: 摩羅陀弟子。慨三其所釋近在二名相一。遂徙轍 T2251_.64.0004b23: 僧祇一。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人 T2251_.64.0004b24: 云。雖三復斥排群異一正用二曇無徳部一。有人云。 T2251_.64.0004b25: 偏斥二毘曇一專同二譬喩一。眞諦三藏云。用二經部 T2251_.64.0004b26: 義一也。撿二倶舍論一。經部義多同二成實一。此論中 T2251_.64.0004b27: 經部義實多分同レ彼少復破レ彼。論主依二於理
T2251_.64.0004c07: 世一。現在法中。諸法在レ蘊可レ實。在二界處一假。隨 T2251_.64.0004c08: レ應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即 T2251_.64.0004c09: 此攝 T2251_.64.0004c10: 二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺 T2251_.64.0004c11: 健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於二薩婆 T2251_.64.0004c12: 多部一出家。博學多聞。遍通二墳籍一。内窮二三藏一。
T2251_.64.0004c15: 論一。還レ國造二六百頌一。以送二迦濕彌羅國一。爲レ請 T2251_.64.0004c16: レ釋再撰二長行一。今所二講讃一者是也。具如二天親
T2251_.64.0004c22: 論一者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。 T2251_.64.0004c23: 七言者序分流通。依二舊論一者五言頌。實六百
T2251_.64.0004c29: 梵本錯亂致レ令レ如レ是。彼是破我論發起序。
T2251_.64.0005a03: 然悉集示。杜撰所爲。以可レ視而已。後亦見二 T2251_.64.0005a04: 一本町板一。同二藏中本頌一奧云。右世親造。六 T2251_.64.0005a05: 百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓 T2251_.64.0005a06: 明挍正焉 T2251_.64.0005a07: 三造論旨趣者。略示有レ五。一爲レ令二正法久
T2251_.64.0005a14: 初曰。今欲レ造レ論爲レ顯三自師其體尊高越二諸 T2251_.64.0005a15: 聖衆一。五爲レ令レ除二對法師僻情一故。流通頌曰。 T2251_.64.0005a16: 我多依レ彼釋二對法一。少有二貶量一爲二我失一。判二法 T2251_.64.0005a17: 正理一在二牟尼一 T2251_.64.0005a18: 四弘傳末論者 T2251_.64.0005a19: 阿毘達磨順正理論 八十卷 T2251_.64.0005a20: 尊者衆賢造 玄奘譯 T2251_.64.0005a21: 世親論主。取捨婆沙一間亦以二經部義一莊二有 T2251_.64.0005a22: 部宗一。衆賢意不レ欲。賈早思十二歳造二此論一。以 T2251_.64.0005a23: 成二説一切有宗一。爲二其體制一也。直擧二倶舍頌一 T2251_.64.0005a24: 述成。於レ所レ不レ欲及至二經部義一。悉救釋返破 T2251_.64.0005a25: 順成自宗一。於二世親智力其破難遁。強分別 T2251_.64.0005a26: 救。是故頗有レ戻二婆沙本義一。當下至二文處一識知上。 T2251_.64.0005a27: 新薩婆多之稱自レ此起矣
T2251_.64.0005b01: 徳光伽藍北三四里有二大伽藍一。僧徒二百餘 T2251_.64.0005b02: 人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國 T2251_.64.0005b03: 人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論一。爲下 T2251_.64.0005b04: 世親破二婆沙一作中倶舍論上深研鑚極十二歳。 T2251_.64.0005b05: 作二倶舍雹論二萬五千頌一。於レ是學徒四三俊 T2251_.64.0005b06: 彦。持二所論一推訪世親一。世親是時在二磔迦國一。 T2251_.64.0005b07: 避而不レ對。衆賢後至二此伽藍一。忽覺二氣衰一。於 T2251_.64.0005b08: レ是寄レ書謝レ過。附二所レ制論一使三門人至二世親 T2251_.64.0005b09: 所一。世親覽レ書閲レ論。沈吟久之謂二門人一曰。此 T2251_.64.0005b10: 論發明我宗一。遂爲改題爲二順正理論一。慈恩傳
T2251_.64.0005b13: 顯宗論發起序云。我以二順レ理廣博言一。對破 T2251_.64.0005b14: 餘宗一顯二本義一。若經主言順二理教一則隨印述 T2251_.64.0005b15: 不レ求レ非。少違二對法旨及經一。決定研尋誓除 T2251_.64.0005b16: 遣。已説論名二順正理一。樂二思擇一者所レ應レ學。文 T2251_.64.0005b17: 句派演隔難レ尋。非三少劬勞所二能解一。爲下撮二廣 T2251_.64.0005b18: 文一令易レ了故造二略論一名二顯宗一。飾存二彼頌一 T2251_.64.0005b19: 以爲レ歸。刪二順理中廣決擇一。對二彼謬言一申二正 T2251_.64.0005b20: 釋一。顯二此所レ宗眞實義一。由レ此顯宗中。指レ廣時 T2251_.64.0005b21: 悉言レ如二順正理一。彼西域記等是異説也。有云
T2251_.64.0005b24: 今云。西域記唯記二世俗説一。謂以レ破二世親大 T2251_.64.0005b25: 徳倶舍一。世俗號言二倶舍雹一。全非二本名一。何者。 T2251_.64.0005b26: 顯宗云。我以二順理廣博言一顯二本義一。是順正 T2251_.64.0005b27: 理論名所出義。非三唯憑レ言二順正理一。又唯斥二 T2251_.64.0005b28: 倶舍非一倶舍雹名應レ理。既不レ爾以下順二正理一 T2251_.64.0005b29: 言上爲レ本而破二邪理義一。故知順正理稱乃衆賢 T2251_.64.0005c01: 自立也
T2251_.64.0005c04: 此唯顯二己宗義一去二破邪一故名二顯宗一。而但四 T2251_.64.0005c05: 十卷。此論於二倶舍頌中一。於レ不レ欲直改結レ頌 T2251_.64.0005c06: 而散釋。與二正理論一別矣。正理全如二倶舍一。頌 T2251_.64.0005c07: 及釋若至レ所レ求レ非。後別於二釋中一作レ頌 T2251_.64.0005c08: 此二論渡量倶舍一之良船也。然稍有レ不レ會二
T2251_.64.0005c11: 安慧論師倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c18: 西方多立二此名一。求請世天一得二兒子一。故往往
T2251_.64.0005c22: 西方稱二此論一號二聰明論。大小竝習學。應レ有二
T2251_.64.0005c27: 天一。徳高二於四主一。慧愷序云。詞不レ繁而義顯。 T2251_.64.0005c28: 義雖レ深而易レ入。故天竺稱爲二聰明論。於二大
T2251_.64.0006a03: 同論偈 一卷 同譯失本 T2251_.64.0006a04: 眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景 T2251_.64.0006a05: 行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏 T2251_.64.0006a06: 廣部罔レ不レ措レ懷。藝術異解遍素諳練。以二梁 T2251_.64.0006a07: 武帝太清二年一。見二帝於寶雲殿一。從レ爾譯二諸 T2251_.64.0006a08: 經論一。屬二侯景作亂。乃適二預章。始興。南康等一。
T2251_.64.0006a13: 十月十日一訖。從二天嘉五年二月二日一至二光
T2251_.64.0006a16: 五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪二坐具一跏 T2251_.64.0006a17: 趺水上一。若二乘レ舟而渡レ岸。接對吏君一。而坐具 T2251_.64.0006a18: 無レ汚。或以レ荷藉レ水。乘而度レ之。如レ斯神異。
T2251_.64.0006a25: レ疏以傳二倶舍深玄一。勿三妄謂二舊倶舍未可。新 T2251_.64.0006a26: 論全是一。今對讀二論一互有二得失一。蓋梵葉本 T2251_.64.0006a27: 錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二二論一方 T2251_.64.0006a28: 知二倶舍意一。可レ惜此疏不レ傳。慧愷舊序云。陳 T2251_.64.0006a29: 天嘉四年正月二十五日。於二制止寺一始開闡。 T2251_.64.0006b01: 慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無レ懈二 T2251_.64.0006b02: 晷刻一。至二其年閏十月十日一。文義究竟。論文二 T2251_.64.0006b03: 十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐二所翻 T2251_.64.0006b04: 不免二謬失一。至二天嘉五年二月二日一。與二僧忍 T2251_.64.0006b05: 等一更請二法師一。重譯二論文一。再解二義意一。至二光太 T2251_.64.0006b06: 元年十二月二十五日一。治定前本一。始末究竟
T2251_.64.0006b10: 同疏 二十二卷 普光寺道岳著 T2251_.64.0006b11: 如レ是舊論盛可レ視。然新譯起下二舊家一爲レ事。 T2251_.64.0006b12: 時俗爲所二驚愕一。舊疏竝皆亡失焉 T2251_.64.0006b13: 阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯 T2251_.64.0006b14: 奘師事縁如二譯號下一。光記云。如二現法非得一 T2251_.64.0006b15: 先哲闕レ疑。常非果因前賢莫レ辨。以彰二今譯一。 T2251_.64.0006b16: 和上法師奉レ詔翻譯。唐永徽二年五月十日 T2251_.64.0006b17: 始。至二五年七月二十七日一譯訖。元瑜筆授。 T2251_.64.0006b18: 從二翻訖一至二日本天明九酉年一凡一千一百三
T2251_.64.0006b21: 記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。 T2251_.64.0006b22: 諸本得非得疏脱可二勘見一。今四卷流行。曾聞 T2251_.64.0006b23: 全本在二和州多武峯寶庫一
T2251_.64.0006b26: 昉撰。西大寺本有二二十四卷一。元興寺本有二二 T2251_.64.0006b27: 十卷一。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛 T2251_.64.0006b28: 政六甲寅年。於二洛西光福寺一得二此述文記一。 T2251_.64.0006b29: 但第九一册而已 T2251_.64.0006c01: 倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基 T2251_.64.0006c02: 述 頌疏前記見。東域録云。在二東寺御經藏一
T2251_.64.0006c05: 倶舍論記 三十卷 普光述 T2251_.64.0006c06: 採集神泰疏。正理鈔一。取二舊論諸疏之意一。以 T2251_.64.0006c07: 成二一部一。其書設二多解一未二決判一。是則寡少擇 T2251_.64.0006c08: 力一。恐レ似二婆沙彼彼義一。或同二舊論文一。或不違二 T2251_.64.0006c09: 正理。顯宗一所レ致也。普光更撰二華嚴經疏十 T2251_.64.0006c10: 卷一。見二東域傳燈録一 T2251_.64.0006c11: 倶舍論疏 三十卷 法寶撰 T2251_.64.0006c12: 普光多解。無レ可レ取レ決。無實相傳失レ信。法寶 T2251_.64.0006c13: 嘆息不レ止。是故撰レ疏開二解一時一。袪二泰光非一。 T2251_.64.0006c14: 如二不染汚辨。五縛論一實一人而已 T2251_.64.0006c15: 近世講二倶舍一者。但據二光記一。未レ開二寶疏一。蓋
T2251_.64.0006c18: 疏。若信二傳文一。彼傳中亦云三倶舍之宗。寶師 T2251_.64.0006c19: 爲二定量一。豈偏憎二寶疏一。設直叙記西天多解一。 T2251_.64.0006c20: 何必可レ信。彼西天中有二多解一者。皆是衆人 T2251_.64.0006c21: 異情所レ致。不二必論意一。當下取捨之一會中論主 T2251_.64.0006c22: 旨上。而無二決斷一偏叙二古義一。其理可レ視。如二唯識 T2251_.64.0006c23: 論十大論師一。豈皆是正。彼論中亦擧二有説一 T2251_.64.0006c24: 破。勿レ執二西天之義皆正一。論主既已不レ用二六 T2251_.64.0006c25: 足一。何況下凡異情淺口 T2251_.64.0006c26: 今所レ辨者。上登二四阿含等一。中居二發智六足 T2251_.64.0006c27: 等諸論一。下閲二正理。顯宗一。而得二論主之旨一。全 T2251_.64.0006c28: 不レ依二光寶等末師一。何者。以下依二光寶一不レ造中 T2251_.64.0006c29: 倶舍上故 T2251_.64.0007a01: 頌疏 三十卷 唐圓暉述 T2251_.64.0007a02: 應二賈曾請一。去二論傍論問答一。直略解二本頌一。其 T2251_.64.0007a03: 釋義以レ光爲レ本。至レ所レ難レ通。間加二寶意一。和 T2251_.64.0007a04: 漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不レ少爲レ此也。近 T2251_.64.0007a05: 世就二本論一不レ依二頌疏一。所以順二論主造意一 T2251_.64.0007a06: 矣。已略辨二晨旦弘傳一。當レ叙二本朝傳來一 T2251_.64.0007a07: 夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
T2251_.64.0007a11: 四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道 T2251_.64.0007a12: 昭與二基師一同學焉。受學積レ年。歸朝弘二所學一。 T2251_.64.0007a13: 新翻經論。創傳二日域一即此人也
T2251_.64.0007a19: 如二本宗華嚴三論傳承一 T2251_.64.0007a20: 倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰 T2251_.64.0007a21: 是爲二初歩一圖記之一也 T2251_.64.0007a22: 倶舍論稽古 二卷 僧法幢述 T2251_.64.0007a23: 寶暦十三癸未年著レ之。但勘二論所言契經一。而 T2251_.64.0007a24: 排斥註家附會之説一。其所二述意一大底得二允 T2251_.64.0007a25: 當一少有二不及一。而其識見最可レ稱矣。 T2251_.64.0007a26: 第二此論宗趣者。此有レ二。一所詮義宗。二所 T2251_.64.0007a27: 計部宗。初有二通別一。要明二無我一。而破二人執一。爲二 T2251_.64.0007a28: 是通宗一。通二餘部一故。七十五法。三世實有。法 T2251_.64.0007a29: 體恒有。即爲二別宗一。餘部無故。後所計部宗
T2251_.64.0007b08: 失一。猶如三正理。有宗爲レ本而間異二婆沙正義一。 T2251_.64.0007b09: 然圓暉疏。顯有部爲レ宗。密經部爲レ宗者非 T2251_.64.0007b10: 也。部宗屬著不レ得二成立一。若存二兩宗一。此論是
T2251_.64.0007b13: 貶目。全不レ豫二部宗一。有人別立爲二倶舍宗一。謂 T2251_.64.0007b14: 此論或依二有部一。或遵二經部一。或不レ依レ二。自立二 T2251_.64.0007b15: 所立一則叵レ屬二薩經一。本朝別立爲二倶舍宗一。豈 T2251_.64.0007b16: 非レ爲レ斯。此辨無レ理。毎レ有二少異一立爲二別宗一。 T2251_.64.0007b17: 應レ有二無量一。以三宗輪論。末宗異義説爲二無量一。 T2251_.64.0007b18: 我本朝無二別小乘宗一。就二所學論一言二倶舍宗一。 T2251_.64.0007b19: 乃小乘宗。故八宗中不レ擧二小乘一。思レ之。彼
T2251_.64.0007b23: 論主意。基測等師。實得二論主意一。彼復言。嘉
T2251_.64.0007b27: 旦無二經部三藏一。以二倶舍所説經部義一。指同 T2251_.64.0007b28: 令レ知二成實是經部義一也。全非三倶舍爲二經部 T2251_.64.0007b29: 宗一 問。雖二同有宗一論主稍別 答。爾也。有部 T2251_.64.0007c01: 爲レ宗。而於二其中一莊嚴宗義一。故稍別レ餘。如二 T2251_.64.0007c02: 婆沙四大論師一。同有部宗。而其所立各有二少 T2251_.64.0007c03: 別一。誰言三是非二有部宗一。如二經部宗一亦有二心所 T2251_.64.0007c04: 全無一。有二三四等分立一。準思止レ疑 T2251_.64.0007c05: 第三解釋題名一者。廣如二論自説一。略如二光記一
T2251_.64.0007c08: 數レ卷。或多至二十餘卷一。此僅在二卷名一耳。古人 T2251_.64.0007c09: 藏書皆作二卷軸一。鄴矦家多レ書捕架三萬軸一 T2251_.64.0007c10: 是也。此制在レ唐猶然。其後以二卷舒之難一。因 T2251_.64.0007c11: 即爲レ摺久摺。斷乃分爲二簿帙一。以便二檢閲一。蓋 T2251_.64.0007c12: 愈遠而愈失二其眞一矣。今雖レ册從レ昔存二卷名一
T2251_.64.0007c19: 來入レ定徴レ瑞放レ光現レ奇動レ地故爲レ序也。第 T2251_.64.0007c20: 者爲レ居。一者爲レ始。序最居レ先稱二第一一。晃曰。 T2251_.64.0007c21: 第者弟也。爲レ弟則不レ得レ稱レ一。爲レ一則不 T2251_.64.0007c22: レ得レ稱レ弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不レ云 T2251_.64.0007c23: 乎。第者爲レ居一者爲レ始。先生既不レ領二前宗一。 T2251_.64.0007c24: 而謬陳二後難一。便是自難。何成レ難レ人。第弟音 T2251_.64.0007c25: 義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在レ終。
T2251_.64.0008a01: 故。二者爲二智者略解廣解一故。三爲下簡異餘 T2251_.64.0008a02: 部一易見故。四者爲下怱迫衆生假見二經題一獲 T2251_.64.0008a03: 益故 T2251_.64.0008a04: 第四分別撰號一者。分爲レ三。初辨二當名一。二安 T2251_.64.0008a05: 置所由。三讀不讀論。初辨二當名一者。尊者者。 T2251_.64.0008a06: 淨影云有レ徳可レ尊故曰二尊者一。者即尊故持業 T2251_.64.0008a07: 得レ名。論主雖二性是菩提薩埵一。小乘宗無レ有二 T2251_.64.0008a08: 二菩薩一故。彼部律論悉呼二尊者某一。光記一
T2251_.64.0008a11: 除二佛一人一餘一切衆生。皆不レ説レ有二大菩提 T2251_.64.0008a12: 性一。世親者。此有二六門一。一名義差別。二出世 T2251_.64.0008a13: 異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
T2251_.64.0008a21: 謂西方有二天廟一。是婆薮天廟也。多爲二世人一 T2251_.64.0008a22: 親近供養。西方人呼爲二世親天一。其世親菩薩 T2251_.64.0008a23: 父母。於二世親天處一祈請得二於此子一。從二所祈 T2251_.64.0008a24: 處一爲レ名。故云二婆薮盤豆一。本音云二提婆一此云 T2251_.64.0008a25: レ天。本音既不レ言二提婆盤豆一。何得三翻爲二天親一 T2251_.64.0008a26: 也。良由二婆薮盤豆總是天之別名一。眞諦三藏。 T2251_.64.0008a27: 總云下婆薮盤豆天。多爲二世人一親近供養上。故
T2251_.64.0008b01: 親近供養一。世人所親故依二能親世一名二世親一。
T2251_.64.0008b06: 世屬レ天親屬レ人。返二泰光一。約二論主名一。世之親 T2251_.64.0008b07: 故。別體依主。若就二天名一。唯是婆蘇名無二盤
T2251_.64.0008b10: レ親義上不レ爾。故泰光爲レ優。又新家斥二天親 T2251_.64.0008b11: 翻一。是可二一概一。凡於レ翻二事物一。或如レ名敵翻。 T2251_.64.0008b12: 如三梵薩婆翻云二一切一。或以レ體翻二名稱一。如下毘 T2251_.64.0008b13: 舍佉月正云二氐宿一。而當二此方二月一。義淨等翻 T2251_.64.0008b14: 爲中二月上。今婆薮是世梵。以二總天名一翻無レ有 T2251_.64.0008b15: レ害。令三同知二其體一故。故神泰云二良由等一。眞諦 T2251_.64.0008b16: 既提婆翻爲レ天。而世親世友翻言二天親天友一。
T2251_.64.0008b23: 主名二骨瑣主一。亦名二天主一之類。今云。例不
T2251_.64.0008c04: 薮盤豆一雖二同一名一。復立二別名一以顯レ之。第三 T2251_.64.0008c05: 子婆薮盤豆。於二薩婆多部一出家。得二阿羅漢
T2251_.64.0008c17: 率天一。諮問彌勒一。爲説二大乘空義一。即便得レ悟。
T2251_.64.0008c20: 兄弟既有二別名一。法師但稱二婆薮盤豆一。了義燈
T2251_.64.0008c26: 九百年間天親菩薩出世。今云。依二大乘一未
T2251_.64.0009a10: 慧愷攝大乘論序云。如來滅後將二一千百餘
T2251_.64.0009a13: 説設レ異。非三親檢二國史一不レ得レ辦二當不一。餘如二
T2251_.64.0009a16: 不レ信二大乘一。謂摩訶衍非二是佛説一。無著法師 T2251_.64.0009a17: 既見二此弟聰明過人。恐三其造レ論破壞大乘一。 T2251_.64.0009a18: 阿僧伽法師住在丈夫國一。遣三使往二阿踰闍 T2251_.64.0009a19: 國一。報二婆薮盤豆一云。我今病篤。汝可二急來一。天 T2251_.64.0009a20: 親即隨レ使還二本國一問二病源一。兄答云。我今心 T2251_.64.0009a21: 有二重病一。由レ汝而生。汝不レ信二大乘一恒生二毀 T2251_.64.0009a22: 謗一。以二此惡業一必永二淪惡道一。我今愁苦。命 T2251_.64.0009a23: 將レ不レ全。天親聞レ此驚懼。即請レ兄爲解説大 T2251_.64.0009a24: 乘一。兄即爲略説二大乘要義一。法師聰明。殊有二 T2251_.64.0009a25: 深識一。即時得レ悟。知二大乘理應過二小乘一。昔謗二 T2251_.64.0009a26: 大乘一罪必入二惡道一。欲レ悔二先過一往二兄所一。我昔 T2251_.64.0009a27: 由レ舌故生二毀謗一。今當三割レ舌以謝二其罪一。兄云。 T2251_.64.0009a28: 汝設割レ舌不レ能レ滅二此罪一。若欲レ滅二此罪一。當一 T2251_.64.0009a29: 善巧解説大乘一。阿僧伽歿後。天親方造二大乘 T2251_.64.0009b01: 論一。解釋大乘經一。於二阿踰闍國一捨レ命。年終二八
T2251_.64.0009b05: 乘心一處。世親菩薩自二北印度一至二於此一也。時 T2251_.64.0009b06: 無著菩薩。命二其門人一令二往迎候一。至二此伽藍一 T2251_.64.0009b07: 遇而會見。無著弟子止二戸牖外一。夜分之後誦二 T2251_.64.0009b08: 十地經一。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔 T2251_.64.0009b09: 所レ未レ聞。誹謗之愆深起二於舌一。今宜二斷除一等。 T2251_.64.0009b10: 餘大同二傳文一。此兩文。傳在二北天丈夫國一。而驚 T2251_.64.0009b11: 覺以二兄病一。記在二中天阿踰闍國一。聞レ誦二十地
T2251_.64.0009b14: 乘一。因レ聞レ誦二華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘 T2251_.64.0009b15: 品一。悔謝前非一。流泣先見一。持レ刀截レ舌。其兄 T2251_.64.0009b16: 處二遠三由旬一。遥舒二一手一。止二其自割一曰。豈截 T2251_.64.0009b17: レ舌罪除。早應下讃釋大乘一以悔中先犯上。菩薩敬 T2251_.64.0009b18: 從レ兄。兄乃囑以二十地經一。制以二攝大乘品一。令二 T2251_.64.0009b19: 其造釋。故此二論。菩薩創歸二大乘一之作也。 T2251_.64.0009b20: 是亦異レ前。言下處二三由旬一舒手。而増二攝大乘 T2251_.64.0009b21: 品一。成唯識序云。晦二孤明於倶舍一。解二慧縛於 T2251_.64.0009b22: 攝論一。四所行徳位者。二十論疏下終。引二護 T2251_.64.0009b23: 月論師説一。得レ入二煗位一。又擧二眞諦説一。爲二十囘
T2251_.64.0009c04: 薩嘗住二此中一。作二唯識論一。破斥小乘一。難二諸
T2251_.64.0009c19: 十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論 T2251_.64.0009c20: 等。是天親造。在二付法藏一。豈可レ不レ信。中論玄。
T2251_.64.0009c23: 同一一混指符 T2251_.64.0009c24: 二安置所由者。有レ三。謂簡濫糺正。人法相 T2251_.64.0009c25: 依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
T2251_.64.0009c28: 看レ之謂言。此鈔是首律師之作也。後知二宣律 T2251_.64.0009c29: 師所作一。即標レ名令二別顯一。故曰二作者非無等一。 T2251_.64.0010a01: 起信義記。法藏之作。明證溢レ眼。然義天録下
T2251_.64.0010a06: 不レ孤運功之一由レ人。故前明二所弘道一。後序二弘
T2251_.64.0010a15: 菩薩一通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例 T2251_.64.0010a16: 爾。問此三具不應二分別一。答。如レ言二尊者世親 T2251_.64.0010a17: 等一者。雖二後人安一。必具二三義一。如レ言二沙門基 T2251_.64.0010a18: 撰一者。雖二自安レ之是簡濫一。而兼二餘二一。如レ言二 T2251_.64.0010a19: 今時某造一者。約二自安一唯初二由。若約二他安一 T2251_.64.0010a20: 或兼二第三一。如レ是初二必有。第三不定 T2251_.64.0010a21: 三讀不讀者。一者唱二撰主名一。謂講讃此一乃 T2251_.64.0010a22: 在二弘通一。應下顯二依人信法等一而讀之也。會正 T2251_.64.0010a23: 記言二即此撰一。二者不レ讀レ名但言二某造一。天台
T2251_.64.0010a28: 撰一。是亦有二分別一。若釋氏臨二佛書一。必可レ讀レ此。 T2251_.64.0010a29: 西土風稱レ名爲レ貴。普門品一心稱レ名。以レ不 T2251_.64.0010b01: レ可レ避二彌陀彌勒名號一。若至二俗書一。隨レ應讀不
T2251_.64.0010b06: 法。言及二尊名一。不三敢直斥其名一。必先歎二其功 T2251_.64.0010b07: 徳一。如レ云二大智舍利弗。神通目連等一。是非レ避 T2251_.64.0010b08: レ名。帶二徳號一耳。今亦歎レ徳云二尊者世親一。造
T2251_.64.0010b11: 三藏一。而彼略今具。分別立二法相一判定。故是
T2251_.64.0010b14: 舍論一。人而敬レ之封以記焉 T2251_.64.0010b15: 第五伸二譯主名一者。唐者代名。簡二陳隋等一。三 T2251_.64.0010b16: 藏者所曉法。謂經律論。雖二衆類多一。而就二所 T2251_.64.0010b17: 詮一總統爲レ三。藏者謂能攝。此三能攝二諸戒 T2251_.64.0010b18: 定慧一。亦出生義。能令レ出生彼三學一故。此藏 T2251_.64.0010b19: 法體挾帶三數一。名爲二三藏一。是帶數釋。法師
T2251_.64.0010b22: 師。教レ法之師。竝依主釋。法爲二財徳一。有財亦
T2251_.64.0010b25: 善知二世出世間諸法生滅一。三得二禪定智一。於二 T2251_.64.0010b26: 諸經法一隨順無レ諍。四不レ増不レ減如二所説一行。
T2251_.64.0010c01: 九。方發二於渡天傳教之志一。遂達二西域一。從二諸 T2251_.64.0010c02: 明師一咸決二鴻疑一廣訪二典籍一。莫三聖跡不二親拜一。 T2251_.64.0010c03: 經レ國百有餘國。積レ年一十七年。學成業畢便 T2251_.64.0010c04: 旋レ踵。以二大唐第二主太宗貞觀十九年正月 T2251_.64.0010c05: 二十四日一屆二於京郊之西一。其年五月。奉レ勅 T2251_.64.0010c06: 於二弘福寺一創開二翻譯一。至二龍朔三年一一十九 T2251_.64.0010c07: 年間。所二翻出一經論。都七十三部。一千三百 T2251_.64.0010c08: 三十卷。此論者。永徽二年至二五年一譯訖。第 T2251_.64.0010c09: 三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在二玉華 T2251_.64.0010c10: 寺一入寂。于時年六十五。當二我朝 天智帝三 T2251_.64.0010c11: 年一。其神異訪法等。具如二西域記十二册。恩傳 T2251_.64.0010c12: 十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元 T2251_.64.0010c13: 録十一二等一。奉詔者。顯下奉持勅詔一以開闡 T2251_.64.0010c14: 譯一非中自己所爲上。是則表二國信重一。令二人所譯 T2251_.64.0010c15: 教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字 T2251_.64.0010c16: 通。伊昔切。傳二夷夏言一轉相告也。宋僧傳一
T2251_.64.0010c19: 方曰レ象。西方曰二狄鞮一。北方曰レ譯。今通二西言一。 T2251_.64.0010c20: 而言レ譯者。蓋漢世多事北方一。而譯兼善二西 T2251_.64.0010c21: 語一。故摩騰始至而譯二四十二章經一。因稱レ譯
T2251_.64.0010c24: 異於此一。象言能倣像風俗之異於彼一。鞮則 T2251_.64.0010c25: 欲レ別二服飾之異一。譯則欲レ辨二其言語之異一。周 T2251_.64.0010c26: 官通謂二之象胥一。而世俗通稱二之譯一也。已上 T2251_.64.0010c27: 散釋。如レ是多言。各有二所簡一。如二沐魄經一者。唯 T2251_.64.0010c28: 言二竺法護譯一。未レ能レ顯二國信敬重一。故加以二奉 T2251_.64.0010c29: 詔一。如二九色鹿王經一者。言二優婆塞支謙譯一。若 T2251_.64.0011a01: 唯玄奘則招二相濫一。故加二法師一以示二法師之 T2251_.64.0011a02: 玄奘一。如下本相倚致經言二後漢沙門安世高譯一。 T2251_.64.0011a03: 伏婬經言中西晋沙門法炬譯上。唯通二所譯一。不 T2251_.64.0011a04: レ能レ知三廣達二三藏一。故欲レ顯示此人究研三藏一 T2251_.64.0011a05: 無レ遺。所翻經論是有信。故加以二三藏之言一。
T2251_.64.0011a10: 言唯被レ藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼レ人 T2251_.64.0011a11: 則必有財。取二三藏連綿之已成名一爲二自名一。
T2251_.64.0011a15: レ爲レ言。識者可レ擇矣。具如二六合釋精義一。更以二 T2251_.64.0011a16: 唐言一簡別顯レ異。古翻傳譯。各互相濫有レ之。 T2251_.64.0011a17: 今新翻爲レ之具標簡 T2251_.64.0011a18: 第六辨二三分異一者。分爲レ二。初述二今義一。後叙二 T2251_.64.0011a19: 古非一。初述二今義一者。汎論二序正流通一。諸論不二 T2251_.64.0011a20: 一準一。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
T2251_.64.0011a25: 無二最初造頌一。但正宗散説論也。前八品中。前
T2251_.64.0011a28: 宗一。如レ是七言四行。五言六百。遣二迦濕彌羅 T2251_.64.0011b01: 國一。本頌是也。彼國諸師請二釋於此頌一。故唯此 T2251_.64.0011b02: 有レ釋乃爲レ斯也。彼定品末。大師世眼等七言 T2251_.64.0011b03: 三頌。是破我論發起序。全非二前論頌一。因二何
T2251_.64.0011b12: 破我號置二於大師世眼等頌初一也。天明七乙 T2251_.64.0011b13: 未年春二月十有五日。立二此義於豐山柏學 T2251_.64.0011b14: 舍一。至二二十有一日一。同友戒定孝道者來。談 T2251_.64.0011b15: 逮二於此事一。定曰。至理究レ此。然千歳作二此辨一 T2251_.64.0011b16: 者未レ有レ之。凡庸之固執恐レ難レ祛矣。乃挍二舊 T2251_.64.0011b17: 論一可乎。予曰。理既極際求二何教一有。定曰。理 T2251_.64.0011b18: 實然也。然理是智人所レ翫。教是凡愚所レ伏。 T2251_.64.0011b19: 理教具足。上下竝尊。豈其不レ爾。予曰。設披二 T2251_.64.0011b20: 舊論一。應レ如二新論一。所以者何。從二新釋起一天下 T2251_.64.0011b21: 多非二舊家一。設舊論不レ爾。令二如レ新改之誰可 T2251_.64.0011b22: レ知レ之。定曰。此亦足レ疑。然須下閲二舊論一而言 T2251_.64.0011b23: 之。於レ是次日。撿尋明本大藏一。不レ得二舊論一。 T2251_.64.0011b24: 問二是事於耆宿一。耆宿曰。久已亡失。更次日搜 T2251_.64.0011b25: 求宋本大藏一。便得二舊倶舍一。即於二藏中一遽披二 T2251_.64.0011b26: 破我品一。全如二我所言一。破我品立名在二三頌 T2251_.64.0011b27: 前一。誰敢異求之一乎哉。應理之義。冥會聖教一。 T2251_.64.0011b28: 如下彌天論二釋氏一辨中三分上亦以爾也。因レ是破 T2251_.64.0011b29: 我亦有二三分一。謂大師世眼等三頌爲二序分一。終 T2251_.64.0011c01: 三頌爲二流通一。中間散説爲二正宗一。問。如レ是三 T2251_.64.0011c02: 分兩重如二妙經一。是一論耶爲二別論一。答。是別
T2251_.64.0011c05: 子散滅一。是別論故。前判二諸法一唯讓二世尊一。後 T2251_.64.0011c06: 對二邪計一破二常一我一。成二無我一人悉堪レ爲レ證。 T2251_.64.0011c07: 是故有レ異。又標起對法藏論我當説一。結三依 T2251_.64.0011c08: レ彼釋二對法一。故知破我非二對法藏論一。送二迦濕 T2251_.64.0011c09: 彌羅一者是倶舍論。破我不レ然。無二本頌一故。若 T2251_.64.0011c10: 破我初後七言。本是所レ送頌者。何縁不下如二 T2251_.64.0011c11: 前論初後二分一作中長行上。亦復正理顯宗全無二
T2251_.64.0011c15: 品豈言二破我論一。餘品所レ指悉言レ品。且論二
T2251_.64.0012a02: 無レ之。同人之作故。雖二部是別一。而義相關故。 T2251_.64.0012a03: 豈不レ可レ讓耶。亦復是長行中論二外計一故。而 T2251_.64.0012a04: 起二破我論之製一。由レ是長行之無間造レ之。故 T2251_.64.0012a05: 互讓亦宜也。如二基法師等互指之。又如三四諦
T2251_.64.0012a08: 也。全如三今指二前論一。又集異門中。讓二法蘊足一
T2251_.64.0012a12: レ得レ指。豈非二一論一。答。衆賢不レ欲レ造二破我論一 T2251_.64.0012a13: 故不レ指。世親尊者欲レ當レ造故特指示。是此兩 T2251_.64.0012a14: 論唯造有無。必非二同異別一。問。今論及本頌竝 T2251_.64.0012a15: 定品終擧二大師世眼等頌一。其由何。答梵本錯
T2251_.64.0012a19: 根一竟上。一十八字。於二正理論一廻在二次卷首一。彼 T2251_.64.0012a20: 正理文卽錯亂。又如二華嚴入法界品一。三譯竝 T2251_.64.0012a21: 義難レ通。後日照三藏與二賢首一得二善本一翻補。 T2251_.64.0012a22: 什譯法華。唯二十七品無二提婆品一。齊永明八 T2251_.64.0012a23: 年。釋法獻。於二于闐國一得二此經梵本一。以譯出 T2251_.64.0012a24: 此品一。猶未レ安二經内一。後至二梁末一。眞諦三藏。又 T2251_.64.0012a25: 譯二此品一。創安二寶塔品後一。但是什公梵本闕
T2251_.64.0012a29: 施設論首卷。唯擧二品號一而云二梵本文闕一。大 T2251_.64.0012b01: 日經六十心中。梵本闕脱。如二無畏疏叙一。又譯
T2251_.64.0012b06: 主長行造後。更造二破我論一。爲下與二長行一同送中 T2251_.64.0012b07: 迦濕彌羅國上不。答。不レ送二破我論一。彼唯請レ釋二 T2251_.64.0012b08: 本頌一不レ請レ此故。豈對二於無請。若論主自同 T2251_.64.0012b09: 帙送レ之。衆賢於二正理一何可レ漏レ此。彼文立破。
T2251_.64.0012b12: 新舊二論。何故對二前八一。言二破我品第九一。而 T2251_.64.0012b13: 總題二倶舍論一。答。夫文中指二破我論一。而一師 T2251_.64.0012b14: 造便二撿閲一。後人以爲二總帙一。如下天親本無今 T2251_.64.0012b15: 有論末有二眞諦諸行無常偈之記一。部執異論
T2251_.64.0012b18: 遠愈久。寫誤以受二總名一。時縁愈久。而失二其 T2251_.64.0012b19: 源一。遂誤被二倶舍稱一。已被レ名故亦與二第九言一。 T2251_.64.0012b20: 蓋以如レ是乎理既至レ極。於二些些事一不レ可レ容 T2251_.64.0012b21: レ疑。後伸二古非一者。泰・光・寶・暉等。唯執レ文妄 T2251_.64.0012b22: 釋。對二前今義一其非當レ顯。然爲二初歩一略斥二其 T2251_.64.0012b23: 非一。泰疏唯一義初三頌爲レ序。此諸師無レ異。 T2251_.64.0012b24: 次六百頌爲二正宗一。定品後四頌爲二流通一。此總 T2251_.64.0012b25: 四頌爲二流通一失。不レ判屬破我品一失。細過準
T2251_.64.0012b28: 定品終迦濕彌羅等一頌爲二正宗一失。二大師 T2251_.64.0012b29: 世眼等三頌倶爲二正宗一失。正宗頌於二正理
T2251_.64.0012c06: 通一故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲二流
T2251_.64.0012c09: 段一。全非二頌意一。頌示二正法住世時一。故是正宗。
T2251_.64.0012c13: 通一失如レ前。二大師等頌屬二前段一失。三破我 T2251_.64.0012c14: 長行初二句爲レ序失。如レ是三解竝未レ曉二本 T2251_.64.0012c15: 意。所レ陳言語皆招二過罪一。依レ義不レ依レ文者。世
T2251_.64.0012c18: 通一。唯六百頌爲二根本頌一。初七言後七言頌。悉 T2251_.64.0012c19: 爲二釋レ頌之加一。此釋大有二四害一。一大師世眼 T2251_.64.0012c20: 已下總屬二流通一失。二歸敬頌等爲二釋レ頌加一 T2251_.64.0012c21: 失。前後七言四頌。是根本諦頌。以レ有二長行一。 T2251_.64.0012c22: 正理。顯宗亦同作二長行一故。破我論初後七言 T2251_.64.0012c23: 非二根本頌一。無二長行一故。正理。顯宗亦全無故。 T2251_.64.0012c24: 三迦濕彌羅等一頌有二長行一。餘無レ此不二辨 T2251_.64.0012c25: 別一失。四於二流通中一豈有レ頌亦有二散説一。何 T2251_.64.0012c26: 不レ思レ之。光等所レ稱二三大家一尚爾。下レ此者何 T2251_.64.0012c27: 可レ足レ言 T2251_.64.0012c28: 第七品次列位者。破我別論。就二前八品一
T2251_.64.0013a04: 我破我本意異故。頌無二破我一。何可レ約レ彼。又 T2251_.64.0013a05: 最初造頌既無二破我一。何可レ成二諸法無我法 T2251_.64.0013a06: 印一若不レ爾者。如二正理・顯宗一無二破我品一。如
T2251_.64.0013a09: 顯。不レ要二破我一。無我破我差別可レ辨。論第九
T2251_.64.0013a13: レ體。根品説レ用。後六中。初世業隨三明二有漏一。
T2251_.64.0013a21: 依。後兩句者。法寶所據。然判二品別一。光解爲 T2251_.64.0013a22: レ勝。後賢智定。亦準レ此知。據二品別一如レ是。若 T2251_.64.0013a23: 依二義次一。正宗中大分レ二。初八品分別諸法一。 T2251_.64.0013a24: 後定品終。佛正法等一頌。明二正法住世一。已 T2251_.64.0013a25: 辨二列位一。當レ釋二當名一。言二分別一者。此有二多種一
T2251_.64.0013b04: 即後得智亦名二分別一。或立二三分別一。二種如
T2251_.64.0013b18: 本義。種類義一。唯破二生本義一未レ破二總種族一。有 T2251_.64.0013b19: 人。族有二種族族類一。破二種族一不レ破二族類一者。
T2251_.64.0013b22: 不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
T2251_.64.0013b26: 性銀性等一。如レ是一身中。種種性各異故説二 T2251_.64.0013b27: 十八界一。準レ此持是能持二種種義一。爲レ族性體 T2251_.64.0013b28: 義。諸法體有二種種一能持二自性一。故云レ界。是 T2251_.64.0013b29: 含具非二別義一也。然婆沙種族義。釋二異類異 T2251_.64.0013c01: 類一。此論下云二十八種類自性各別一。若爾種族
T2251_.64.0013c05: レ詳。泰師不レ云二性義一可也。品者。神泰。類別
T2251_.64.0013c10: 類也。或言二群同一。亦品之別名也。文句一之一
T2251_.64.0013c13: 別。故名二分別界品一。第一者。分二八品別一。之一 T2251_.64.0013c14: 者。顯下界品有二二品一此品最初上。繋屬義曰レ之。 T2251_.64.0013c15: 第一中一故。正理・顯宗云二辨本事品一。辨與二 T2251_.64.0013c16: 分別其義同。如二辨中邊。中邊分別一。於レ事有
T2251_.64.0013c19: 云二倶舍釋論一。品號云二釋分別業品等一。界根根 T2251_.64.0013c20: 品全同レ此。蓋是因レ請更作二長行一解釋本頌一。 T2251_.64.0013c21: 故殊云レ釋。舊論體製。實應二作者意一。本頌已 T2251_.64.0013c22: 造。更述釋彼一。或牒二一句一。或一二字。非レ如下此 T2251_.64.0013c23: 論依二義章段一或是一句乃至三頌四頌唱牒一。 T2251_.64.0013c24: 然新翻者。依レ義合牒。將レ便二披讀一。全失二本旨一。 T2251_.64.0013c25: 而是一助三科中別名二界品一。於二界品名一光記
T2251_.64.0013c28: 存二第二一。今云。諸釋皆似非レ眞。論意。此品廣 T2251_.64.0013c29: 通二三科一明二諸法體一。故標二界名一。全非レ對レ蘊。
T2251_.64.0014a09: 如下對法論明二蘊處界一總名中本事上。雜心ニハ論 T2251_.64.0014a10: 初云二心界品一。亦非二三科對一。問。若爾何縁就二 T2251_.64.0014a11: 十八界一諸門分別。答初品先總明二諸法體一。 T2251_.64.0014a12: 而次隨レ應配二蘊處界一。後辨二諸門一依二界門一者。 T2251_.64.0014a13: 名義寛故。夫分別門爲レ顯二差別一。應レ依二其寛一。 T2251_.64.0014a14: 故名依レ體不レ依二諸門一。故下簡別云二前所説 T2251_.64.0014a15: 十八界中一。是指二上三科配屬門一。不三總説言 T2251_.64.0014a16: レ於二此界中一。然諸註家迷二其名同一失二於本意一 T2251_.64.0014a17: 第八按レ文評訣者
T2251_.64.0014a25: 顯二斯義一。基師疏釋中第四句者顯二歸敬意一明 T2251_.64.0014a26: レ當レ造レ論。然寶師疏。以二後二頌一爲二發起序一。
T2251_.64.0014b02: 此論及正理論一。此論雖レ略意如二正理一。後約二 T2251_.64.0014b03: 敬儀一依二世間門一。寶疏。正理此論文異。分爲二 T2251_.64.0014b04: 別意一。謂彼正理是即弘通。此論擧レ徳證二自所 T2251_.64.0014b05: 立教相不虚一。此釋非也。今論既云レ爲レ顯二尊 T2251_.64.0014b06: 高一。爲レ顯二佛徳一。而今造レ論。是則弘通。更有二荷
T2251_.64.0014b09: 同者。或有二歸敬一而無二發起一。如二入阿毘達磨 T2251_.64.0014b10: 論等一。或有二發起一而無二歸敬一。如二宗輪等一。或具二 T2251_.64.0014b11: 二序一。如二雜心等一。彼雜心論。首有二五頌一説二造
T2251_.64.0014b23: 等一。二唯僧寶非二法及佛一。如二中邊等一。三唯歸 T2251_.64.0014b24: レ法而非二佛僧一。如二法界無差別論等一。彼曰。稽 T2251_.64.0014b25: 首菩提心。能爲二勝方便一。得レ離中生老死。病苦 T2251_.64.0014b26: 依過失上。此一頌。但敬二菩提心總別體能一。而基 T2251_.64.0014b27: 法師歸敬義林。無二唯歸法一者未盡也。四佛及 T2251_.64.0014b28: 法而非二僧寶一。如二十地論。舊二十唯識論等一 T2251_.64.0014b29: 是。五或唯佛僧無二其法寶一。如二十住毘婆沙
T2251_.64.0014c04: 達磨論等一是。四分律同。稽首禮諸佛法及比 T2251_.64.0014c05: 丘僧。八全無二歸敬一。如二發智論・婆沙・智論・攝 T2251_.64.0014c06: 論等一是。竝作者意無二別所由一。三能敬儀式。 T2251_.64.0014c07: 略擧二五相一。一爲レ欲レ顯示所歸三通一。瞿波論
T2251_.64.0014c10: 有二他心一故以二意業一禮。二依二明闇遠近一故。謂 T2251_.64.0014c11: 僧祇律等意。若在二亦見亦聞處一具二三業一禮。 T2251_.64.0014c12: 若在二唯見不聞明處一唯以レ身禮。若在二唯聞 T2251_.64.0014c13: 不見闇處一依二語業一禮。若在二不見不聞闇遠 T2251_.64.0014c14: 處一唯意業敬。三顯二三輪因一故。謂身語意之 T2251_.64.0014c15: 禮。如レ次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲二 T2251_.64.0014c16: 三通之因一故。謂三業禮是神境・他心・漏盡之 T2251_.64.0014c17: 因故。五爲下伏二三業之罪一調中三善之福上故。以二 T2251_.64.0014c18: 三業一敬。此論者。且擧二身業一。故曰三稽首接足 T2251_.64.0014c19: 故曰二敬禮一。身語相對。身重語輕。擧レ重致レ誠。 T2251_.64.0014c20: 顯二輕可發。身必由レ意故。唯身義足。四解レ文 T2251_.64.0014c21: 者。諸者。非一義。貫二下十三字一。一切種者。一 T2251_.64.0014c22: 切種智。擧二佛智徳一。四智隨一。勿レ貫二滅言一。諸
T2251_.64.0014c26: 家。一切種冥爲二不染無知一。諸冥爲二染汚無 T2251_.64.0014c27: 知一。令三冥滅字通二兩種一。斷二不染無知一爲二智徳一。 T2251_.64.0014c28: 斷二染汚無知一爲二斷徳一。此釋未レ曉二智斷二徳一。 T2251_.64.0014c29: 不レ思二直詮法體。縁由顯體差別一。而迷二正理 T2251_.64.0015a01: 及此長行一。今詳佛所有智名爲二智徳一。斷二諸煩 T2251_.64.0015a02: 惱一説爲二斷徳一。斷二一切惑一所レ得之智。非二唯不 T2251_.64.0015a03: 染無知一。何爲下説レ斷二不染無知一是智徳上。是斷 T2251_.64.0015a04: 徳故。斷二諸煩惱一皆是斷徳。何爲下唯斷二染汚一 T2251_.64.0015a05: 即斷徳上。故舊論頌曰。一切種智滅二諸冥一。下論
T2251_.64.0015a08: 種一。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。 T2251_.64.0015a09: 四并レ習斷。若唯斷二染汚一爲二斷徳一。其徳等二於
T2251_.64.0015a12: 共功徳一。一設斷二不染無知一是斷惑。何不レ攝 T2251_.64.0015a13: レ斷。二唯斷二染汚一爲二斷徳一。共二二乘一。何云レ越二 T2251_.64.0015a14: 諸聖一云二不共徳一。三斷二不染一爲二智徳一。智徳相 T2251_.64.0015a15: 難レ知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此 T2251_.64.0015a16: 爲二三理證一。下文教證也。及舊論也。然長行
T2251_.64.0015a22: 冥一。佛由レ斷下障二一切種智一之冥上故。得二於智 T2251_.64.0015a23: 徳一圓滿。而其斷用是斷徳攝。未レ斷下障二一切 T2251_.64.0015a24: 境界一之惑上故。於レ境不二自在一。今斷盡彼一故。 T2251_.64.0015a25: 斷徳圓滿。正理等未三分爲二染不染一。唯註家臆
T2251_.64.0015b05: 言一。且釋迦尊。過去三祇所レ遇諸佛。即二十二
T2251_.64.0015b12: 迷謬。不レ局二一佛一通二一切佛一。稱言二無朋一故。 T2251_.64.0015b13: 四分律云二稽首禮諸佛一。如三彼雜集論説二諸會
T2251_.64.0015b16: 佛一。能證レ理者。唯受用契證眞如一。故名爲レ會。 T2251_.64.0015b17: 若唯言レ諸通二内外情非情一。今簡二下三徳一。即
T2251_.64.0015b20: 文縱奪思以可レ知。第二句。明二恩徳一。於二此句 T2251_.64.0015b21: 意一光記存二僧寶一非也。背三如レ是如理師及長 T2251_.64.0015b22: 行釋二世尊拔濟一。第三句者。叙二能歸相一。敬禮 T2251_.64.0015b23: 者。擧二重身禮一。如二前已辨一。如是者。指二上三徳 T2251_.64.0015b24: 自性一。如理師者。發二化他教用一者。師必對レ資。 T2251_.64.0015b25: 無レ教非レ師。體與レ用別。如レ是三徳具足之如
T2251_.64.0015c02: 句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是 T2251_.64.0015c03: 示二造意一。爲レ顯二高徳一而欲レ造レ論。非二敬意爲
T2251_.64.0015c07: レ先。後頂禮大師一。二乘菩薩爲二諸聖衆一。光通二 T2251_.64.0015c08: 外道一舊痾難レ避。故者。承二上爲顯一起二下先讃一。
T2251_.64.0015c11: レ先。論日者。古今皆言。一爲二體字一。賢首起信
T2251_.64.0015c18: 言レ論。以簡二經律一。是就二題名一。以二議論用一詮 T2251_.64.0015c19: 召其體一是爲二死字一。若欲レ證レ文言二某論曰一。則 T2251_.64.0015c20: 亦死字。然於二自造長行等首一所レ言論曰。竝 T2251_.64.0015c21: 是活字。雖二即活字一。本是對法。故致二此言一。是 T2251_.64.0015c22: 故自成二經律能簡一。所以經中無二論曰言一。此 T2251_.64.0015c23: 活字中。有二多不同一。釋二自造頌一置二論曰言一。如二 T2251_.64.0015c24: 此論。二十唯識論等一。釋二他頌一故安置此言一。 T2251_.64.0015c25: 如二成唯識。中邊論等一。解釋本經一以言二論曰一。 T2251_.64.0015c26: 如二十地論。佛地論等一。非レ釋二本經及自他頌一 T2251_.64.0015c27: 總解二諸法一致二論曰言一。如二起信論一。無三別有二所 T2251_.64.0015c28: 釋頌及經一。如レ是等竝是議論解説故或云二發 T2251_.64.0015c29: 説一。發二論量説一故或云レ簡二經律一。自成レ別故。 T2251_.64.0016a01: 約二解レ經邊一而爲二解レ經辭一。皆悉無レ妨。是故舊 T2251_.64.0016a02: 倶舍皆言二釋曰一。攝論牒レ本言二論曰一。末論即 T2251_.64.0016a03: 云二釋曰一。爲レ分二本末一。新舊兩譯。其規不レ異。本
T2251_.64.0016a07: 其文一。曰猶レ辭也。此淨師釋。同二彼賢首一爲二死 T2251_.64.0016a08: 字一。然彼師起信疏爲二活字一。謂十地。經論文 T2251_.64.0016a09: 雜。起信前無二所釋經一。是即淨師解釋精密矣。 T2251_.64.0016a10: 今詳。不レ爾。十地論曰。亦是活字而簡レ經。若 T2251_.64.0016a11: 本末對則是實字。攝論對二論曰一言二釋曰一。基 T2251_.64.0016a12: 法師對二牒レ文論等一言二述曰一。是等豈爲レ非二虚 T2251_.64.0016a13: 字一。今者。正顯下隨二其爾所レ造レ論之時一即事究
T2251_.64.0016a17: 此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅レ闇故。 T2251_.64.0016a18: 安二冥滅一以表二世尊一。三徳皆是雖二佛不共一。而 T2251_.64.0016a19: 斷徳用易レ顯。故擧二冥滅一。又一句云二一言一。左 T2251_.64.0016a20: 定四年。超簡子曰。夫子語二我九言一。語曰。一 T2251_.64.0016a21: 言以蔽レ之。今句非レ一。故云二諸言一。又正理一
T2251_.64.0016a28: 云二諸言一。非レ謂二諸一字一也。然諸註家。未レ曉二 T2251_.64.0016a29: 此旨一。唯依二文相一而不レ依レ義。或言二唯是諸一
T2251_.64.0016b05: 言是煩惱義一。故舊論曰。此偈但依二佛世尊一 T2251_.64.0016b06: 説。既言二此偈一。義會二諸言文一。非二諸一字一。若不 T2251_.64.0016b07: レ爾者。諸聖衆言。諸字表二聲聞一。諸無知諸表二 T2251_.64.0016b08: 煩惱一乎。彼既不レ爾。此何不レ爾。下兩句者。舊 T2251_.64.0016b09: 論無レ之。成立上一句則具略竝無レ妨矣。諸言 T2251_.64.0016b10: 之字。雖二總呼頌。正在二二句一。言總意別。如下對 T2251_.64.0016b11: 法論言三初二頌顯示大覺世尊六義一。而唯六 T2251_.64.0016b12: 句表顯六義一。後二句者明中歸敬相上。若此文 T2251_.64.0016b13: 明二諸一字一者。何不下如二下三句釋一牒二一句一而 T2251_.64.0016b14: 釋上。唯諸一字別釋何用。問。最爲二有用一。顯示 T2251_.64.0016b15: 諸言總通二三徳一。故別釋レ之。彼顯宗論亦復如 T2251_.64.0016b16: レ是。答。若爾此能破等二句。還成二違文一。唯 T2251_.64.0016b17: 斷徳故。亦何不レ言三諸言是流二三徳一。如二彼顯 T2251_.64.0016b18: 宗一通下諸言廣敬二諸有徳者一之伏難上。説二二利 T2251_.64.0016b19: 滿故不通レ餘。故廣釋二二利三徳一。不レ説二唯諸 T2251_.64.0016b20: 一字是佛一。然後人妄例二別部顯宗一。不レ顧二同 T2251_.64.0016b21: 本舊論二何哉
T2251_.64.0016b24: 三釋二冥義一。四釋二滅義一。此即初二也。牒中言
T2251_.64.0016c01: 別釋一。如二我當説牒而不釋。若於レ此釋。恐レ謂二 T2251_.64.0016c02: 唯智斷一。至二第三句一顯レ貫二三徳一。言二諸有具前
T2251_.64.0016c05: 簡二一切種之諸冥一。顯二相違釋一。而亦令三冥貫二
T2251_.64.0016c08: 種言是種類。義非二義子義一。替レ品令レ知。諸境 T2251_.64.0016c09: 冥者。通二二無知一。諸惑斷盡爲二佛斷徳一故正
T2251_.64.0016c14: 知未レ斷故上。於レ是境聲。豈諸境言簡二不染汚一。 T2251_.64.0016c15: 一切品冥者。由二縁由一以顯二智徳體一。謂由レ滅下 T2251_.64.0016c16: 障二一切種智一之冥上智徳圓滿。是即更寄二斷 T2251_.64.0016c17: 徳攝惑レ以釋顯レ智。正理論云。一切種冥。皆
T2251_.64.0016c20: 此是自己智斷成就。彼但言二離熱一。而顯二智斷 T2251_.64.0016c21: 二徳一。今長行亦可レ例。而今頌一切種及諸冥 T2251_.64.0016c22: 滅各別故。顯標二二徳一也。若倶煩惱。兩三字 T2251_.64.0016c23: 何用。然註家但執レ文配二於二徳一。深可二呵吒一
T2251_.64.0017a12: 唯第五囀一。今通二三五一。染不染闇。無量非レ一。 T2251_.64.0017a13: 曰二諸無知一。實義眞見。是即如レ次所縁能縁。
T2251_.64.0017a19: 諸有無知。通障レ二。故總標二諸無知一。不レ説二別 T2251_.64.0017a20: 配一。舊論曰。於二一切法一無明者。能障二見レ眞實
T2251_.64.0017b06: 火雖レ有二所燒一而有中餘灰燼上。佛慧猛利斷二諸 T2251_.64.0017b07: 煩惱一。令レ無二餘習一。如三劫盡火所レ燒而無二餘灰
T2251_.64.0017b10: 如來一。畢竟不レ起。煩惱習氣永斷故。由レ此獨 T2251_.64.0017b11: 稱二正等覺者一。約三二乘斷二定障根障一分一故。 T2251_.64.0017b12: 第九云レ斷。而非二永斷一故。十六云二不斷一。竝不二 T2251_.64.0017b13: 相違一
T2251_.64.0017b16: 小暫斷一。於一切等者。冥言亦被二一切種一。蓋西 T2251_.64.0017b17: 天義解不同。奘師承二此義一。諦師異レ此。猶如下 T2251_.64.0017b18: 觀所縁縁論中曰二眼等識一。於二護法釋一有二五 T2251_.64.0017b19: 六諍一。而學解異。諦翻二眼等六識一。奘譯中眼等
T2251_.64.0017b22: 一切法一。永不生爲レ法故。故稱爲レ滅。不生者。
T2251_.64.0017c01: 非一切種一者。謂不レ得二一切種智一。故舊論曰。 T2251_.64.0017c02: 不レ由二一切種一。彼標下滅二一切冥一由中一切種智上。
T2251_.64.0017c06: レ知レ之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。 T2251_.64.0017c07: 爲下與二頌諸冥一言同而有中寛狹上。設二此狹釋一。若 T2251_.64.0017c08: 頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未 T2251_.64.0017c09: 字一。後人蛇足。染冥未レ盡。何證無學一。亦舊倶
T2251_.64.0017c18: 不レ得二佛智一不レ能レ得二諸惑畢竟不生一故
T2251_.64.0017c24: 衆生下。釋二衆生一示二悲境一。無二能救人一稱爲二無 T2251_.64.0017c25: 救一。故舊論云レ無二救接者一。五世尊下。釋二拔出 T2251_.64.0017c26: 字一。應レ機施レ教故曰レ隨。順二彼所欲一名曰二所應一。 T2251_.64.0017c27: 即諦縁度。簡レ邪曰レ正。承二於拔濟一安置手言一。 T2251_.64.0017c28: 一出二三惡泥一安二人天處一。二出二煩惱泥一安二聖
T2251_.64.0018a02: 苦難中一拔濟。令三出安置人天喜樂等處一。復次 T2251_.64.0018a03: 拔二衆生一出二増長淤泥一故名二大悲一。謂有情類 T2251_.64.0018a04: 沒在煩惱淤泥中一。授二正法手一拔レ之。令三出安 T2251_.64.0018a05: 置聖道及道果中一。今含二兩説一。彼約レ因云二煩
T2251_.64.0018a08: 還是非也。唯撿二基疏所レ證唯識一。未レ閲二論本一。
T2251_.64.0018a14: 趣生體不レ應レ有故。謂必實有恒。此以二能變 T2251_.64.0018a15: 及根本依義一。破三小乘人不レ信二第八一。非レ謂三有 T2251_.64.0018a16: 情局二第八識一。謂前六識有二間斷一。而人不レ死 T2251_.64.0018a17: 必有二第八一。又諸經論説爲二含識一。約二根本依一
T2251_.64.0018a26: 授誡勗釋二師言一。有二如理一之師有財得レ名。後 T2251_.64.0018a27: 如理下叙レ約二化他一有レ三。初標立。二能方下
T2251_.64.0018b08: 者何。謂對法藏八字。光屬レ前爲レ是。寶入レ後 T2251_.64.0018b09: 非也。其用在レ前無レ後。故舊論云。釋曰此法 T2251_.64.0018b10: 通名二滅濟教一。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
T2251_.64.0018b13: 言二對法者何一生二後段一故
T2251_.64.0018b16: 當説意一。此初也。此中初問體。二頌文。三長
T2251_.64.0018b25: 及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。 T2251_.64.0018b26: 爲レ顯二此別一特安二於此一。而通二上下一。此漏無漏 T2251_.64.0018b27: 倶是對法。即合集義。此目近辭。此ス二上無漏 T2251_.64.0018b28: 主伴五蘊一。證得名レ得。即是能得有漏。諸慧者。 T2251_.64.0018c01: 非一曰レ諸。通二論字一亦通二上句一。無漏三慧及 T2251_.64.0018c02: 隨行非一故。下諸慧亦有二隨行一。以レ上影レ此」
T2251_.64.0018c09: 主。淨不淨相對非一。或善不善對。如二次下論
T2251_.64.0018c14: 行一。恐レ不レ知二誰眷屬一。故擧二淨慧主一。以示二淨慧 T2251_.64.0018c15: 之眷屬一。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
T2251_.64.0018c18: 論云。助伴謂因縁資糧。光師攝レ得爲レ正。何 T2251_.64.0018c19: 者。此論依二主伴門一立二隨行名一。故釋二眷屬一。凡 T2251_.64.0018c20: 眷屬者。不レ問二時前後倶一。不レ論二作用親疎勝 T2251_.64.0018c21: 劣一。其性相隨順。爲二資糧因縁一。悉爲二主之眷 T2251_.64.0018c22: 屬一。由レ是隨逐慧一皆慧眷屬。然寶疏約二同時 T2251_.64.0018c23: 倶有因義一。不レ取レ得者非也。隨行隨轉名豈
T2251_.64.0019a04: 濫。作二相違釋。淨慧眷屬證下婆沙論兼二隨轉一 T2251_.64.0019a05: 正兼雙存五蘊上。引二主伴分別隨行一竝皆非也。
T2251_.64.0019a10: 指レ上。然寶疏但約二隨行一。非三唯違一文理一。亦自 T2251_.64.0019a11: 違下此五蘊配二婆沙五蘊一以破中光記上。此無漏 T2251_.64.0019a12: 慧是約二如來對法藏一。當二後辨之。問。五蘊者。
T2251_.64.0019a15: 一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。 T2251_.64.0019a16: 一蘊者謂行蘊。若兼二相應一及取二隨轉一。三界 T2251_.64.0019a17: 二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。 T2251_.64.0019a18: 二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識 T2251_.64.0019a19: 蘊。由レ此應レ知。唯取二後三界一。不レ取二前十五 T2251_.64.0019a20: 界一。準知。色蘊中唯取二無表色一。識蘊中唯取二 T2251_.64.0019a21: 意識一。行蘊中隨レ應取レ之。餘應二思擇一
T2251_.64.0019a29: 非レ一。寶疏依二舊論一約二眞實假名一。光全不レ違
T2251_.64.0019b03: 何。若言三唯有漏故無漏故因招レ過應レ言二資糧
T2251_.64.0019b06: 糧。故舊論釋二助伴一云二因縁資糧一。勿二妄臆説一。
T2251_.64.0019b09: 中。前二爲レ俗。後二レ爲眞。光記依レ之。寶疏依二
T2251_.64.0019b13: 依二今義一寶釋義最有レ理。又有三瓶衣等假名 T2251_.64.0019b14: 爲二俗諦一。陰界入有二實法一是眞諦。如二雜心十
T2251_.64.0019b17: 亦得。雖二兩師各有理。今非二二諦門説處一。爲 T2251_.64.0019b18: レ令レ知二傍正一。依二要不要門一以立二勝義世俗名一。
T2251_.64.0019b21: 分。具二尸羅一者。因レ戒發レ定故。二住慧分。多聞 T2251_.64.0019b22: 者。阿羅漢爲二勝義聖一。於二流轉中一證二不生法一
T2251_.64.0019b25: 如レ説二七漏是損害一。根等實非レ漏。此漏具故。 T2251_.64.0019b26: 立以二漏名一。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明 T2251_.64.0019b27: 漏。又如於二隨眠具一立二隨眠名一。如レ説二色是隨 T2251_.64.0019b28: 眠一。勝義隨眠惟有レ七。然經説二色是隨眠一者。 T2251_.64.0019b29: 隨眠具故。準レ此於二眞假一立二勝義隨眠一。今亦
T2251_.64.0019c03: 下一云二自性一。於レ下又云二無漏一。眞實是根本義 T2251_.64.0019c04: 決矣
T2251_.64.0019c07: 聞思慧發業無表一爲レ正。主伴門故。雖三論十 T2251_.64.0019c08: 三爲二所等起一。無レ有レ妨害攝二今眷屬隨行一。 T2251_.64.0019c09: 然寶疏約二心隨轉一。據二倶有因一。義門相濫。又 T2251_.64.0019c10: 以二心隨轉一破二光隨轉一。心隨轉與二隨轉一寛狹 T2251_.64.0019c11: 有レ差。何不二思量一
T2251_.64.0019c16: 生二無漏之慧一。先生二有漏聞思慧等一。展轉至 T2251_.64.0019c17: レ彼故安二傳言一。傳。韻會重縁切椽轉也。非二授 T2251_.64.0019c18: 也訓也等義一。上來所説有漏無漏對法之體。
T2251_.64.0019c21: 問一。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
T2251_.64.0019c24: 取二自相一。則覺法是阿毘達磨。若取二衆具一。具 T2251_.64.0019c25: 足五陰性一。世俗中論。謂六足論。發智根本對
T2251_.64.0019c28: 此論復名二阿毘達磨一。答阿毘達磨具故。亦
T2251_.64.0020a11: レ法中。初示二法義一。後説二法體一。擧レ持兼レ軌。以下 T2251_.64.0020a12: 能持故爲二他軌縁一非中軌縁故能持性故。是
T2251_.64.0020a20: 害一。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
T2251_.64.0020a25: 法相二一。對二通之言一言レ唯簡レ三。是據二事理門一。 T2251_.64.0020a26: 別爲二勝義法一。殊勝曰レ勝勝二餘法一故。義言有 T2251_.64.0020a27: レ二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。 T2251_.64.0020a28: 勝義即法名二勝義法。法相法者。大日經疏七 T2251_.64.0020a29: 曰。梵曰二羅吃灑一。此翻レ相。有曰。性相無レ別。如二 T2251_.64.0020b01: 火性即熱相一。或曰。少有レ別。性言體。相言可 T2251_.64.0020b02: レ知。如二釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相一。
T2251_.64.0020b05: 名二法相一。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
T2251_.64.0020b08: 邊一爲レ性。望二他縁邊一名レ相者非也。釋レ對中。
T2251_.64.0020b11: 法是所一。從レ因至レ果名爲二對向一。以レ智觀レ境作二
T2251_.64.0020b17: 諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通二向觀一。今云。向 T2251_.64.0020b18: 觀竝通二二法。今論或言顯二此旨一。唯通相對。亦 T2251_.64.0020b19: 復如レ是。故舊論云。此智對向一切法一。於レ法 T2251_.64.0020b20: 現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。 T2251_.64.0020b21: 法言諸法。現前是觀義。若約二主勝一。智是能 T2251_.64.0020b22: 對。法是所對。別體依主。若兼二餘法一。五蘊諸 T2251_.64.0020b23: 法。皆能對亦皆所對。隨レ應爲二能所一。亦別體
T2251_.64.0020b26: 故名二對法一。此釋同レ光。亦向觀如レ次爲二涅槃
T2251_.64.0020b29: 意。論主先釋レ法。後釋レ對。豈非レ爲レ此。況雜心
T2251_.64.0020c03: 濫因明自相共相等一。竝皆非論意一。基對法疏
T2251_.64.0020c06: 高妙一。然毀壞法門一。亂二於正理一也。如二彼因明 T2251_.64.0020c07: 疏。成唯識疏等諸四句等一視可レ知而已。有人。 T2251_.64.0020c08: 擧二光記・基對疏等多釋一云。神泰云。奘師云。 T2251_.64.0020c09: 阿毘達磨多含二多義一。義有二傍正一皆無レ違也。
T2251_.64.0020c16: 資糧一何之失也。又雖レ引二婆沙一妄加二私意一以
T2251_.64.0020c19: 此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如二阿毘達磨一
T2251_.64.0020c22: 寶師加二私意一以爲二増減一者。還汝以二私意一斥
T2251_.64.0020c27: 不二具讀一。圓暉信レ光尚於レ此云。依二寶法師一唯 T2251_.64.0020c28: 説二能對一名爲二對法一。釋二對法名一唯依主釋也。
T2251_.64.0021a04: レ名二對法倶舍一。彼言竝指二本論一。一故通レ兩。後 T2251_.64.0021a05: 句結レ名
T2251_.64.0021a09: 由二義對法入レ此攝一 T2251_.64.0021a10: 釋曰。彼文句名二阿毘達磨由下隨勝義入二此 T2251_.64.0021a11: 論一攝上。是故此論於レ彼得二稱爲藏。復次偈曰 T2251_.64.0021a12: 論依二對法一名二倶舍一 T2251_.64.0021a13: 釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從二彼法
T2251_.64.0021a18: 勝義故一成二藏是攝持義一。以顯二別體依主一。此 T2251_.64.0021a19: 中有二四句一。初三句正釋。由故言是第五囀聲。 T2251_.64.0021a20: 彼言欲レ顯二是發智。六足等本論一。特加釋對法 T2251_.64.0021a21: 論言一。而亦成三名中對法言。便從二本論一。準レ此 T2251_.64.0021a22: 其此言是能攝末論理在絶言。故不二煩言一。彼 T2251_.64.0021a23: 此之言下。皆如レ是可二準知一。故論更不レ釋。中 T2251_.64.0021a24: 者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云二中勝 T2251_.64.0021a25: 義一。除去傍義劣義一。故以レ勝簡別。入者。廣 T2251_.64.0021a26: 韻。納也得也。對レ出之辭。非二唯納入一而能攝 T2251_.64.0021a27: 持令レ不二散失一。故更曰レ攝。是則堅實。如下彼樹
T2251_.64.0021b02: 納而堅實。堅實包納。故曰二入攝一。爲レ欲レ顯示 T2251_.64.0021b03: 如レ是妙旨一。衆賢論師標二藏堅實一以二入攝一釋。
T2251_.64.0021b06: 創受中藏名上。舊論曰。是故此論於レ彼得二稱爲 T2251_.64.0021b07: 藏。如レ是對法是本論名。藏末論稱。本末差 T2251_.64.0021b08: 別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬二對法一之 T2251_.64.0021b09: 藏名二對法藏論一。二或此下。釋二依彼故一。成二藏 T2251_.64.0021b10: 是所依義一。以顯二有財釋一。文中有二四句一爲レ三。 T2251_.64.0021b11: 初一句標下此論以二本論爲中所依上。舊論曰。 T2251_.64.0021b12: 阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二二 T2251_.64.0021b13: 義差別一。含二兩意一以立レ名故。此彼言如レ前。 T2251_.64.0021b14: 雖レ可レ言レ故頌已顯略。次從彼引生者。示二其 T2251_.64.0021b15: 所由一。舊論曰。何以故從二彼法中一引生此論一 T2251_.64.0021b16: 故。以二能所生一釋二能所依一。如二子所依母亦是 T2251_.64.0021b17: 能生一。從言第五囀聲。是就レ事。如二前從生死
T2251_.64.0021b20: 名一。舊論曰。彼於二此論一亦得二藏名一。是指二上道 T2251_.64.0021b21: 理一。彼謂本論。所藏之言猶レ言二所依一。彼即所 T2251_.64.0021b22: 藏。非レ謂二彼之所藏而所含義一。愚者迷レ之。所藏 T2251_.64.0021b23: 是所依義。故成唯識二説二頼耶三義一中有二所
T2251_.64.0021b26: 以。結二上所以一。亦者例前之辭。對三前此望レ彼 T2251_.64.0021b27: 得二藏名一。以示下彼望二此論一亦得中藏名上。若於レ此 T2251_.64.0021b28: 不レ成三本論得二藏名一。其有財釋縁レ何可レ得。若 T2251_.64.0021b29: 有二固執舊痾難レ去者一。當レ服治舊論之眞藥一 T2251_.64.0021c01: 也矣。第二是故下。釋二第二句一總結二得名一。是故
T2251_.64.0021c05: 法藏一。若依二後意一此論有二對法藏一得レ名二對法
T2251_.64.0021c09: 中有財爲レ分將全。答。應二分別一。謂此是論非二 T2251_.64.0021c10: 經律一。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論 T2251_.64.0021c11: 亦是論部非二經律一。其論言彼本論名。故云二彼 T2251_.64.0021c12: 對法論中一。若爾全分。論言通稱。由レ是今且 T2251_.64.0021c13: 略。實可レ有レ之。故最初頌云二對法藏論我當 T2251_.64.0021c14: 説一。雖レ有二兩義一。全分爲レ勝。已上釋二今論一訖。 T2251_.64.0021c15: 次當レ解二正理論一。彼曰。此依二依主及有財一釋
T2251_.64.0022a05: 以二所藏體堅一爲レ喩。不レ取二能藏一。如レ是能所藏 T2251_.64.0022a06: 判決唯在レ堅。而無二能含攝一如何。答。取レ喩 T2251_.64.0022a07: 隨レ宜。彼樹藏堅實約二堅固一邊一。而取二所陰 T2251_.64.0022a08: 覆義一。今不レ爾。約二堅而是能攝義一。是故法藏 T2251_.64.0022a09: 心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大 T2251_.64.0022a10: 般若内統攝要妙之義一。喩二人之心藏統極之 T2251_.64.0022a11: 本一也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精 T2251_.64.0022a12: 微一。纂提綱蹟一・故標二貞心一以爲レ稱。如レ是堅 T2251_.64.0022a13: 固中心即是統綜貫纂義。今亦如レ是故釋二攝 T2251_.64.0022a14: 入一也。然諸註家未レ覺二兩論一。謬釋滿レ岐。傳習 T2251_.64.0022a15: 之者迷執。由來是久。今須レ辨消固情一。如二彼
T2251_.64.0022a18: 今此攝收。故名二攝決擇分一。此基釋謬二此論此 T2251_.64.0022a19: 彼所藏文一謂二所含藏一。是故言二彼所含義一。是 T2251_.64.0022a20: 則全混二初説攝藏依主一。所以所藏言所依義
T2251_.64.0022a23: 所二攝藏一。具二能所藏一故稱爲レ藏。此泰疏亦唯 T2251_.64.0022a24: 藏是攝義。而分二能所一爲二二義別一不レ約二所依
T2251_.64.0022a28: 生。是彼七論之所藏故亦名レ藏。此從二能藏一 T2251_.64.0022a29: 相對受レ名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍 T2251_.64.0022b01: 是所藏。故云二對法藏一也。對法之名本是本 T2251_.64.0022b02: 論。對二此論依レ彼造一。彼本論創得二藏名一。是所 T2251_.64.0022b03: 依義。顯二此義一論言二此彼所藏一。對二彼所藏一 T2251_.64.0022b04: 此論理是能依能藏。然本論爲二能藏一。是一 T2251_.64.0022b05: 失也。對レ彼倶舍言爲二所藏一。是二失。光記謂三 T2251_.64.0022b06: 堅實非二是包含義一別加二包含義一。豈爲レ不レ迷。 T2251_.64.0022b07: 正理。顯宗竝標二藏謂堅實一而釋二入レ此攝一。所 T2251_.64.0022b08: 以是含攝即堅實一。又樹藏唯況二堅實一。非レ喩二 T2251_.64.0022b09: 依主一。然作二樹之堅實依主一勸示況レ法可知。 T2251_.64.0022b10: 非中非也。設爲二依主一樹之堅實同體。今
T2251_.64.0022b15: 彼對法一從二彼對法論中一引生。是彼對法所藏
T2251_.64.0022b19: 刀藏喩一同二對法藏一。倶作二有財一故言二況レ法可 T2251_.64.0022b20: 知。全同二依主勸示一。此刀以鞘等二句。亦準二 T2251_.64.0022b21: 樹藏釋一。示二有財作法一。故標二此刀一結二名刀藏一。
T2251_.64.0022b24: 不レ云下以二此鞘刀所依一故名中刀藏上。標言二此刀一。
T2251_.64.0022b28: 我多依レ彼釋。不レ可三妄云二推功歸本一。寶疏。 T2251_.64.0022b29: 唯依二正理二義一不レ加二包含一最可レ稱。然解二正 T2251_.64.0022c01: 理一迷倒。謂一迷二堅實一。彼論標二藏謂堅實一即 T2251_.64.0022c02: 末論藏名二堅實一。是能攝。次對法中堅實者。本 T2251_.64.0022c03: 論勝義名二堅實一。即是所藏。然迷爲三樹堅實 T2251_.64.0022c04: 喩二對法論中堅實一。又何故略二正理即是對法 T2251_.64.0022c05: 之堅實義依主作法文一。若見二此文一何樹藏堅 T2251_.64.0022c06: 實爲二所攝勝義一。蓋正理論誤二眞實一作二堅實一。 T2251_.64.0022c07: 本論末論倶有二堅實言一。是故寶師至二是誤一。二 T2251_.64.0022c08: 迷二樹藏喩一。彼樹藏唯喩二末論藏是堅實一。然
T2251_.64.0022c12: 是依主。全無レ理。是何謂哉。次有財中。釋二此 T2251_.64.0022c13: 論及正理一甚好矣。釋二此論一中。先具示三本論 T2251_.64.0022c14: 受二藏名一。如レ是創受二藏名一。是成二本名一爲二持業 T2251_.64.0022c15: 釋一將是依主。爲レ決レ疑故辨二持業釋一。是等竝
T2251_.64.0022c19: 之論一而方所依名レ藏。焉得三本論有二唯用レ自 T2251_.64.0022c20: 持業釋一乎。玉石不レ辨。去レ光就レ寶釋名正統 T2251_.64.0022c21: 將レ絶。熟思。是二於光非一謗二於寶正一。如レ是固 T2251_.64.0022c22: 執。皆是懼二於三藏嫡傳之風誦一。闇二于世尊四 T2251_.64.0022c23: 依之教勅一而所二言説一。又夫釋名不レ論二受レ名 T2251_.64.0022c24: 已今當一。不レ言二造レ稱自他倶一。而爾時名即致二
T2251_.64.0022c27: 于六離合釋義一。倶舍宗以二寶師一爲二定量一矣。
T2251_.64.0023a01: 言藏也。答。聖人説法使二文句具足一。故更安二 T2251_.64.0023a02: 藏字一也。由二是理一題二阿毘達磨藏顯宗論一。餘 T2251_.64.0023a03: 一切可レ爾。且略無。理可レ有也。豈不レ宜乎。次 T2251_.64.0023a04: 述三此末論受二對法藏名一而辨二有財一。竝應レ理。 T2251_.64.0023a05: 然全取有財者。應二分別一。論字屬レ本爾也。若 T2251_.64.0023a06: 爲二末論一是一分。次釋二正理有財分科作釋一 T2251_.64.0023a07: 最爲レ善也。未レ辨二多財一者。破下光記作二有財於 T2251_.64.0023a08: 刀藏一況レ法可知。寶師於二刀藏喩一如レ理述レ義。 T2251_.64.0023a09: 於二樹藏喩一爲二謬判一。何不二對思一。又辨無二持 T2251_.64.0023a10: 業一爲レ善矣。圓暉唯出二包含義一去二堅實一。是所 T2251_.64.0023a11: 以謂三堅實非二包含一。其謬如レ前。次有財中破
T2251_.64.0023a14: 理實亦得。倶舍頌云下攝二彼勝義一依レ彼故上。謂
T2251_.64.0023a17: 主。未レ知二依彼依義一矣。定賓飾定義。藥師寺 T2251_.64.0023a18: 最行集解。凝然義批等類。竝皆可二思擇一。又或 T2251_.64.0023a19: 人妄附三此彼所藏句於二國訓一。以爲二有財作 T2251_.64.0023a20: 法一。夫有財法約二以爲言。用以言一。唐士直讀 T2251_.64.0023a21: 無二以爲言一爲二有財作法一。豈夫可レ爾。豈得下國 T2251_.64.0023a22: 字爲二蛇足一以辨中作法上。又云。包含義著二眼攝 T2251_.64.0023a23: 入一。堅實義寄二懷勝義一。是朋黨心招二能所攝混 T2251_.64.0023a24: 同之過一。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。 T2251_.64.0023a25: 豈可下依二所攝勝義一得中能攝藏是堅實上。又正
T2251_.64.0023b09: 如二蠶從レ繭生一。基云。藏義。乃至色身如二 T2251_.64.0023b10: 藏一。無漏四蘊破レ而生。如二雞等生一。差別亦
T2251_.64.0023b13: 鞘中一。此藏亦爾。故以レ義翻也。故此中法界藏 T2251_.64.0023b14: 者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
T2251_.64.0023b19: 或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於二出 T2251_.64.0023b20: 生中一開二包含義一。如二孕在藏有二二義一故。故彼
T2251_.64.0023b28: 樹藏一者。此喩顯是堅是藏一。謂樹心堅密。而
T2251_.64.0023c05: 智一故。二是收攝義故在二迴向前一。收攝諸行一。
T2251_.64.0023c17: 無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用二堅 T2251_.64.0023c18: 固。含攝。所依。出生四義一。謂攝入是堅固故。
T2251_.64.0023c24: 義。如二世間舍宅一。一切衆生各隨二己分一安住 T2251_.64.0023c25: 其中一。既有二此窟宅一即有二善惡含藏一。不レ能二自 T2251_.64.0023c26: 出一。如來已離二如レ是阿頼耶窟宅一。故云二無藏
T2251_.64.0024a05: 煩惱等。如二土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
T2251_.64.0024a08: レ具レ三正取下唯以二執藏一爲名。已説者。成唯識
T2251_.64.0024a17: 示現不レ可二窮竭一。猶如二大寶之藏一。又有二蘖
T2251_.64.0024a20: 心之藏。中胎藏之藏。與二比吒迦。倶舍等一其 T2251_.64.0024a21: 義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
T2251_.64.0024a25: 皆得。此師含容正法一如二藏之密一。故言二法密一。
T2251_.64.0024b03: 意一。頌前問有レ二。一問二本論起因一。有二何因一説二 T2251_.64.0024b04: 彼六足等對法一。是問二勝用一。故舊論云レ用。二
T2251_.64.0024b09: 法師一。舊論曰。此法其用云何。何人先説二此法一。
T2251_.64.0024b17: 了一。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲二人 T2251_.64.0024b18: 爲量者致二第二問一。顯宗但爲レ示二能説人一問。 T2251_.64.0024b19: 又彼兩論與二此論一其後問意別。故彼論無二而 T2251_.64.0024b20: 今解釋兩句一。何故爾者。彼但欲レ示二先説人一 T2251_.64.0024b21: 無二意二於今釋一。由レ是頌傳一字彼所二厭離一。今 T2251_.64.0024b22: 擧二先人一而示二今論説意一。故傳字最要。諸註 T2251_.64.0024b23: 家未レ辨者未レ足也。光記科云二説意説人一。後 T2251_.64.0024b24: 問不二但説人一未也。寶同レ光非也
T2251_.64.0024c03: 佛説對法四字答二先説人一。傳一字答二而今已 T2251_.64.0024c04: 下一。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表下非三 T2251_.64.0024c05: 親聞二佛説一而決智不レ生有中疑情上。而總讀而 T2251_.64.0024c06: 自答二兩問一。故正理曰三今當二總答一。泰疏云。二 T2251_.64.0024c07: 句答二初問一。後二句答二後問一者非也。傳言不信
T2251_.64.0024c17: 意一。故言二毘婆沙師所傳。若傳レ之有レ謬則失 T2251_.64.0024c18: 不レ在レ我。論主後破二彼執一。故先置二此言一也。然 T2251_.64.0024c19: 麟云。此意云。法本佛説。由二上因縁一諸聖弟子 T2251_.64.0024c20: 乃傳二世尊所説對法一。故名二傳説一。此傳説言非 T2251_.64.0024c21: レ表二不信一。與レ餘不レ同。此釋謬解。有人云。凡此 T2251_.64.0024c22: 論傳説言有二三例一。一所説法門佛意難レ測故 T2251_.64.0024c23: 言二傳説一。非レ表二不信一。亦非レ謂二婆沙論家傳説一。
T2251_.64.0025a01: 説二彼對法一。二表二不信一。如二正理釋一。長行云二毘 T2251_.64.0025a02: 婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。 T2251_.64.0025a03: 凡此論本頌傳説。竝皆表二不信一。無二一不然。 T2251_.64.0025a04: 而汝以二長行二文一例レ頌。圓底方蓋之失。亦 T2251_.64.0025a05: 復彼二文亦是專表二不信一。何者。佛意難レ測。 T2251_.64.0025a06: 而對法師立二彼彼義一難レ取レ信。故安二傳説一。豈 T2251_.64.0025a07: 非レ表二不信一。又傳説分別略有レ三等。專是不
T2251_.64.0025a10: 即不信。謂對法師展轉傳説非二佛親聞一故。汝
T2251_.64.0025a18: 傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世 T2251_.64.0025a19: 尊所説一而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳 T2251_.64.0025a20: 説言二佛説一而已。實非二親聞佛説一故
T2251_.64.0025a23: 第三句及因此一。離説下。反顯通レ妨。釋二頌初
T2251_.64.0025a27: 云レ然。二大徳下。叙二弟子結集一。三猶如下。示 T2251_.64.0025a28: レ例四毘婆下。釋二傳言一表二不信一。若依二舊論一。鉤 T2251_.64.0025b01: 鎖連環如二水順流一。彼云。釋曰若離二擇法覺 T2251_.64.0025b02: 分一。無三別方便能除滅諸惑一。諸惑能輪轉世 T2251_.64.0025b03: 間於生死海一。由二此正因一欲レ令二弟子得簡擇 T2251_.64.0025b04: 法一故。大師佛世尊先説二阿毘達磨一。若離二此 T2251_.64.0025b05: 正説一。諸弟子不レ能三如理簡擇眞法一故。次云二
T2251_.64.0025b08: 佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集 T2251_.64.0025b09: 要頌經是也。普光曰。印度現有二梵本一流行。 T2251_.64.0025b10: 殊不レ知翻傳已久。適見二其陋一已。無常品居 T2251_.64.0025b11: レ首擧レ之等攝餘品一。普光曰。等二空無我等一。可 T2251_.64.0025b12: レ謂不レ知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。 T2251_.64.0025b13: 婆須蜜舅法救菩薩之所レ撰也。集比一千章一 T2251_.64.0025b14: 立爲二三十三品一。名曰二法句一。録二其本起一繋而 T2251_.64.0025b15: 爲レ釋。名曰二出曜一。出曜之言舊名二譬喩一。是或 T2251_.64.0025b16: 出二於譯者之説一。然其本起爲二法救撰一者非 T2251_.64.0025b17: 矣。經第六引二僧伽羅刹修行經一。其文出二修行 T2251_.64.0025b18: 道地曉了食品一。僧伽羅刹去レ佛七百年。出二佛 T2251_.64.0025b19: 行經序一。故知本起乃後人所二蒐輯一。不レ出二於 T2251_.64.0025b20: 法救之手一者審矣。宋譯本無二本起一。舊婆沙
T2251_.64.0025b24: 甚也。經序言三五部沙門各撰二法句一。不レ言二誰 T2251_.64.0025b25: 某撰一也。何從得レ知二法救撰一乎。婆沙所レ引品 T2251_.64.0025b26: 次不レ同。諸録混而一レ之非也。大氐歴代撰録 T2251_.64.0025b27: 者。襲二傳習之謬一。未レ曉二其非一。讀者不レ可レ不
T2251_.64.0025c02: 本矣。品次不同何足レ可レ怪乎。不レ言二五部沙 T2251_.64.0025c03: 門中誰撰一。而其義同者亦是不レ足レ怪也
T2251_.64.0025c06: 諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取二漏無 T2251_.64.0025c07: 漏一則界根二品標。若取二有漏一則世業隨基 T2251_.64.0025c08: 本。若取二無漏一則賢智定根元。光記分レ句配。 T2251_.64.0025c09: 鑿之至矣。光記雖二三釋一初解意爲レ是。若不 T2251_.64.0025c10: レ爲二總標一無三下諸品所二從來一故。猶如三中邊論 T2251_.64.0025c11: 初頌標二下七品一。總標屬レ前。聖教常也。初二
T2251_.64.0025c14: 説二阿毘達磨一。何等名爲二彼所簡擇一。頌曰。顯
T2251_.64.0025c20: レ泰。竝非也。此唯所擇云レ彼。如レ言二彼對法一。 T2251_.64.0025c21: 對二此能擇一。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲 T2251_.64.0025c22: レ令三他簡擇彼法一佛世尊説二阿毘達磨一。或准二 T2251_.64.0025c23: 舊論他言一。彼是弟子。對二世尊一故
T2251_.64.0025c26: 標二漏無漏一不二爲無爲一。遮執引進廣狹別故。 T2251_.64.0025c27: 謂爲無爲唯遮二常執一不レ能レ遮レ餘。二有二無漏一 T2251_.64.0025c28: 故。若約二漏無漏一廣遮二四倒一。故法勝毘曇一
T2251_.64.0026a02: 後句言二別得一者。異二擇滅一得故云二別得一。非下 T2251_.64.0026a03: 隨二不生事一其滅各別上。故舊論頌。別有二非擇 T2251_.64.0026a04: 滅一。長行云下異二擇滅一有甲別滅上。此長行亦云得 T2251_.64.0026a05: レ滅異レ前
T2251_.64.0026a12: レ義如レ初。依レ文如レ後。二義竝得。而解二此文一 T2251_.64.0026a13: 應レ依二後釋一。寶疏廣論二隨増之相一。辨二所縁相 T2251_.64.0026a14: 應差別一最爲レ是也。至レ辨二漏義一未レ詳。有二其
T2251_.64.0026a20: 有二何別因一一三爲レ正。餘皆傍。二流爲二流轉 T2251_.64.0026a21: 五趣一失。彼三論竝標二流出義一。言下如二泉出レ水 T2251_.64.0026a22: 乳房出乳六根恒流出不淨上。三住通流流不 T2251_.64.0026a23: レ通レ住失。流轉五趣一必住二各趣一。流還通レ住。 T2251_.64.0026a24: 有下住二一趣一不中流轉上故。却住不レ通レ流。四順 T2251_.64.0026a25: 流涅槃失 寶意闇斥三舊論云二有流無流一。然流 T2251_.64.0026a26: 處二生死一是爲二順流一向二涅槃道即爲二逆流一。故 T2251_.64.0026a27: 預流果亦名二逆流一。如二涅槃經一。又雜含二十八
T2251_.64.0026b01: 今説二有漏義一。何約二順涅槃一。又舊論譯二有流一 T2251_.64.0026b02: 約二流出義一全同二漏泄一。故舊譯中亦云二漏無 T2251_.64.0026b03: 漏一東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連 T2251_.64.0026b04: 提譯法勝毘曇。竝譯云二有漏無漏一。光記釋二於 T2251_.64.0026b05: 中一未レ辨二差別一。今云。約二相應法一是依第七。若 T2251_.64.0026b06: 約二所縁一是境聲也。或雖二事爾一。據レ爲二漏所一竝 T2251_.64.0026b07: 是依聲。問。何故名二有漏一。有義云何。答。隨増 T2251_.64.0026b08: 義是有義。故頌曰。於レ彼漏隨増故説名二有漏一。
T2251_.64.0026b11: 故。有身見等諸煩惱中立二漏名想一。令二染汚心 T2251_.64.0026b12: 常漏泄一故。與レ漏相應。及漏境界。隨増漏一故 T2251_.64.0026b13: 名二漏隨増一。依二此等説一。互相隨増。能所倶總 T2251_.64.0026b14: 名爲二有漏一。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼 T2251_.64.0026b15: 染汚心一則漏是有。持業釋名。若染汚心令二漏 T2251_.64.0026b16: 増益一則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依 T2251_.64.0026b17: 主亦復如レ是。且約二互隨一。而總立レ名。如二業道
T2251_.64.0026b26: 大有能有二實等一。此釋未レ詳。爲二能令一故。唯名二 T2251_.64.0026b27: 相應一不レ通レ漏故
T2251_.64.0026c03: 第三義非也。法勝不レ説三滅道爲二有漏一故。第 T2251_.64.0026c04: 二義爲二通妨一是會レ論。舊論曰レ不レ可レ爲二返質 T2251_.64.0026c05: 難一故
T2251_.64.0026c08: 於略所説三無爲中 光記從レ事數多。今但
T2251_.64.0026c14: T2251_.64.0026c15: [IMAGE] T2251_.64.0026c16: [IMAGE] T2251_.64.0026c17: [IMAGE] T2251_.64.0026c18: [IMAGE] T2251_.64.0026c19: [IMAGE] T2251_.64.0026c20: [IMAGE] T2251_.64.0026c21: [IMAGE] T2251_.64.0026c22: [IMAGE]
T2251_.64.0026c25: 理。光記麁陋矣。有人以三頌無二但字一袪二寶師一 T2251_.64.0026c26: 者。却未レ知二論意一。何者。頌文窄故。於二長行一具
T2251_.64.0027a01: 也。今質礙義説名爲レ礙。是約二自體一以顯二其 T2251_.64.0027a02: 性一。更爲レ簡別空界無礙一説二無障故一。是約二業 T2251_.64.0027a03: 用無二障能所一故。猶下欲レ令レ知二虚空相一擧二能 T2251_.64.0027a04: 行色一顯中所行處空上。色於二礙中一不レ行故。於中 T2251_.64.0027a05: 之言。是所依聲。光初釋優後二非也
T2251_.64.0027a13: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未二永斷一。 T2251_.64.0027a14: 能縁レ此者於レ此猶繋。及修道位。隨何道生。 T2251_.64.0027a15: 九品事中。前品已斷。餘未レ斷品所有隨眠。能 T2251_.64.0027a16: 縁レ此者於レ此猶繋。斷非二離繋一。如レ是應レ知。雜
T2251_.64.0027a19: 會此難一光寶有レ異。光約二五縛強弱一。寶依二自 T2251_.64.0027a20: 性縁縛二斷一。今謂。寶疏二斷最爲二盡理一。何
T2251_.64.0027a23: 遍使一猶所レ繋。此是所縁縛。至二集下遍使斷 T2251_.64.0027a24: 時一。方於二彼法上一發二離繋得一。是約二縁縛斷一。由 T2251_.64.0027a25: レ是今據二自性所縁二斷總説二離繋一。無二全不 T2251_.64.0027a26: 盡。下文依二縁縛一乃説レ之。竝不二相違一。故今言下 T2251_.64.0027a27: 滅以二離繋一爲性。不レ云二斷皆是離繋一。問。若爾 T2251_.64.0027a28: 至下斷二最後品時上應レ得二二種滅一。謂斷二苦下十 T2251_.64.0027a29: 惑時斷二惑得一故。依二自性斷一得レ滅。苦下七種
T2251_.64.0027b06: 境一離二遍使縛一。故於二彼境一亦得レ滅。遍使惑唯 T2251_.64.0027b07: 苦集二諦故。豈有二此理一。答。最有二此理一。能縛 T2251_.64.0027b08: 雖二是一一。義門各別故。繋不レ同故。故正理論六
T2251_.64.0027b28: 唯縁二自部一。説爲二所縁隨増一。隨何煩惱於二自 T2251_.64.0027b29: 相應法一。説爲二相應隨増一。斷二彼二縛一所レ得擇 T2251_.64.0027c01: 滅其相如何。答。彼約二二隨増一未レ依二證滅一。若 T2251_.64.0027c02: 論二二斷一。斷二相應縛及彼得等一則爲二自性斷一。 T2251_.64.0027c03: 斷二所縁縛一則爲二縁縛斷一。於二彼彼境一其能縛 T2251_.64.0027c04: 數多故。未レ至二最後品一於二其境上一而離繋得 T2251_.64.0027c05: 不レ起。故與二自性斷一有二其差別一。然泰光立二自
T2251_.64.0027c08: 聖位見道一分二九品一失。於二何經論一。入見道者
T2251_.64.0027c11: レ修且言レ之。二同部同品立名未盡失。謂於二 T2251_.64.0027c12: 苦諦一有二九品一。上中下各有レ三故。餘三諦爾。
T2251_.64.0027c17: 品一。集下上上爲二異部同品一。彼上中已下爲二異 T2251_.64.0027c18: 部異品一。餘一切皆如レ是。上二界亦復爾也。 T2251_.64.0027c19: 如二上上爲主。若中上爲レ主。此爲二同品一。餘前 T2251_.64.0027c20: 後八品爲二異品一。又於レ集立レ主。集爲二同部一。前 T2251_.64.0027c21: 後苦滅道爲二異部一。餘一切準例亦爾。然此立 T2251_.64.0027c22: 名不レ成。苦下十惑各有二九品一。以二同上上一故 T2251_.64.0027c23: 名二同品一。亦同上中乃至。同下下故悉是應二同 T2251_.64.0027c24: 品一。豈有二異品一。若言二相望不定一者。皆是同品。 T2251_.64.0027c25: 皆是異品必不レ成二雙立一。何云二同部同品異品 T2251_.64.0027c26: 是二倶強一。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
T2251_.64.0027c29: 爲二異品一。何故爲二力稍強一。五見修不齊失。同
T2251_.64.0028a05: 智已生一。豈可レ約二異生一。八令二論未盡一失。若所 T2251_.64.0028a06: レ繋尚劣故得レ滅。何故言二離繋爲性。九違二諸
T2251_.64.0028a09: 法一證滅失。十二於二滅道二諦一辨二五縛一失。於 T2251_.64.0028a10: レ彼無二遍行惑一。何可レ得レ言二異部異品能繋而 T2251_.64.0028a11: 劣一。故神太師但約二苦集二諦一論二自他遠近一
T2251_.64.0028a14: 沙師口授相傳説也。若無二此二縛五縛通釋一 T2251_.64.0028a15: 則毘曇一宗法相。搸塞而不レ可レ通。豈不二巧 T2251_.64.0028a16: 妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受二倶舍密
T2251_.64.0028a21: 縛就二證理一辨二離縛強弱一。彼立二斷道通軌一。此 T2251_.64.0028a22: 會二論文相違一。意趣不レ同。水火不レ啻。雖レ然斷 T2251_.64.0028a23: 惑必有二證理一。證理必依二斷惑一。故二斷通斷二 T2251_.64.0028a24: 五縛一。五縛皆通二二斷一。此即二斷五縛其義不二
T2251_.64.0028a28: 差別一。謬見一起視二太光二師所立一邪而不
T2251_.64.0028b09: 寶師深理之義一。今當レ袪除固執一。彼三藏者是 T2251_.64.0028b10: 爲二如來智者一。將爲二異生學者一。若言二如來智 T2251_.64.0028b11: 者一。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如レ之 T2251_.64.0028b12: 何。若言二異生學者一。其相傳豈可二是全信一。且 T2251_.64.0028b13: 光記始末無二一有謬已。既其參差夥多。何 T2251_.64.0028b14: 事三於受二密誨一。豈於二僧傳一如下倶舍之宗以二寶 T2251_.64.0028b15: 師一爲二定量一之文上何
T2251_.64.0028b28: 駕。本論及頌疏國訓非也 T2251_.64.0028b29: 略去中言故作是説 光唯屬レ喩非也。當下舊 T2251_.64.0028c01: 論以二略説一故但稱二擇滅一之文上故
T2251_.64.0028c10: 是説一。今云。同二正量部一之有部異説。不二必彼
T2251_.64.0028c13: 法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以レ無レ緯
T2251_.64.0028c18: 自分因一而與レ他自分因
T2251_.64.0028c21: 別上。初中有レ四。一結標。二謂能下述釋。釋二第 T2251_.64.0028c22: 十一句一。三得滅下解二名義一。釋二第十二句一。四 T2251_.64.0028c23: 但由下明二得縁一。初略示。如眼下示レ事。此即
T2251_.64.0028c29: レ彼爲レ境更生一。何以故。五識無下有二功能一縁二過 T2251_.64.0029a01: 去塵一爲境。是故識等有二非擇滅一。由二因縁不 T2251_.64.0029a02: 具故。永言釋二頌畢竟一。是決定義。故正理。顯 T2251_.64.0029a03: 宗云二定礙一。今言レ永者。一礙則彼法永不生。 T2251_.64.0029a04: 非レ如下念念滅法前不生念必無二後時生一故 T2251_.64.0029a05: 言中念念常能礙上。故言二能永一不レ言二永能一。問。能 T2251_.64.0029a06: 礙何者。答。其相難レ知。故下示二其事一。謂眼專二 T2251_.64.0029a07: 一色一爾時耳等不レ生。以三眼能礙二耳可生故。 T2251_.64.0029a08: 是時耳得二非擇滅一。非二能礙是非擇滅一。無作用 T2251_.64.0029a09: 故。以二常法一故。今寄二能礙一以示二其體一。體尚難 T2251_.64.0029a10: レ顯。故約レ得辨。是故言二得非擇滅一。不四説言三名
T2251_.64.0029a13: 故今亦云二當生一
T2251_.64.0029a16: 得滅。故名二非擇滅一。非擇者。遮二前擇滅由擇。 T2251_.64.0029a17: 此滅即非擇。持業得レ名。如三無尋無伺即地 T2251_.64.0029a18: 名二無尋無伺地一。寶師爲二依主釋一。誤之甚矣。 T2251_.64.0029a19: 遮詮名何求二表詮一乎。得不因擇者。述二上所 T2251_.64.0029a20: 由一。如丙舊論云乙不下由二擇力一得上故甲。光記兩釋。 T2251_.64.0029a21: 初釋非也。後釋爲レ是。寶亦爾。故舊論云。異二 T2251_.64.0029a22: 於擇滅一有二別滅一。説名二非擇滅一。婆沙三十二
T2251_.64.0029a25: 一異二前擇滅一別自起レ得名爲二別得一。二縁闕 T2251_.64.0029a26: 位中證非二一品一。別別而得名爲二別得一。如三前
T2251_.64.0029b04: 聲香味觸等境滅。於レ彼能縁心心所法。由二縁
T2251_.64.0029b10: レ法永遮二未來法生一名二非擇滅一。非二但縁闕便 T2251_.64.0029b11: 永不生一。如何。答。此論云レ礙異二於正理等意一。 T2251_.64.0029b12: 謂。今云レ礙即是眼。眼起縁レ色令二耳等不起。 T2251_.64.0029b13: 是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生 T2251_.64.0029b14: 縁。然據レ義言。由二眼能礙一闕二耳生縁一。由二縁 T2251_.64.0029b15: 闕一故不二耳得生。由二耳不生得二非擇滅一。如 T2251_.64.0029b16: レ是據レ義展轉三由。婆沙説二二由一而展轉。故 T2251_.64.0029b17: 云二永礙一云二闕縁一。竝無レ妨。其本唯眼一法故。 T2251_.64.0029b18: 然衆賢論師以下世親論主以二經部無爲無體一 T2251_.64.0029b19: 破中有部實有上。若但闕縁其難不レ免。故轉二婆 T2251_.64.0029b20: 沙本義一別立二礙用一。故正理云。此法實有。後當二
T2251_.64.0029b23: 更生一名二非擇滅一。如二殘衆同分中夭者餘蘊一。
T2251_.64.0029b26: 生法一令中永不起名二非擇滅一。依二此文一定知。此 T2251_.64.0029b27: 論但闕縁一由。據二古薩婆多一。正理。顯宗。二 T2251_.64.0029b28: 縁別立二能礙一。應二是新薩婆多一。然普光令三此 T2251_.64.0029b29: 論同二顯宗二縁一是何謂哉。寶師以二理教一成二 T2251_.64.0029c01: 縁闕一由一斥二衆賢一可レ謂其學精微。又有二眼 T2251_.64.0029c02: 目一焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立二能礙 T2251_.64.0029c03: 勝用一。若有二其勝用一豈可レ得レ説二無作用一。麟記 T2251_.64.0029c04: 評二寶光一云。然此二説難レ可二偏依一。有傳。羅什
T2251_.64.0029c07: 縁義一。然此但言爲レ對下前滅由二擇力一得此不 T2251_.64.0029c08: 由レ擇。是故且言二但由闕縁一。何妨下當生更有二 T2251_.64.0029c09: 餘縁一共證上。如レ言二無尋唯伺一。豈無二受等所餘
T2251_.64.0029c14: レ成レ證。如二此論。婆沙。正理。顯宗等一。言レ礙二當 T2251_.64.0029c15: 生一。其文分明。羅什等師存二於舊解一。蓋爲レ此
T2251_.64.0029c18: 用一。此法離レ慧定礙二彼法一。令レ住二未來永不生一。 T2251_.64.0029c19: 故名二非擇滅一。非二惟縁闕便永不生一。正理亦 T2251_.64.0029c20: 云。非三唯闕縁名二非擇滅一。然別有レ法。如是唯 T2251_.64.0029c21: 豈不レ簡レ餘。如レ言二無尋唯伺一者。尋伺二法中。
T2251_.64.0029c24: 非二由擇得一。縁闕亦由二此滅勢力一。故非擇滅 T2251_.64.0029c25: 決定實有。準レ之。非擇滅有二勢用一如何。答。 T2251_.64.0029c26: 世親論主往昔遊學時既以二經部一難詰有宗一。 T2251_.64.0029c27: 悟入由レ此爲二此轉計一。所以知二轉計一婆沙云。 T2251_.64.0029c28: 能縁心心所法。由二縁缺一故畢竟不生。由二此 T2251_.64.0029c29: 不生一得二非擇滅一。既由二不生縁一得二非擇滅一。
T2251_.64.0030a05: 得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
T2251_.64.0030a08: 今取二比量一分一。下言レ等取二一分意識現量
T2251_.64.0030a11: 是集聚義也。非二體依一。寶疏初釋爲レ是。後非 T2251_.64.0030a12: 也。光記三釋並非也。初釋同レ寶而不レ分レ意 T2251_.64.0030a13: 爲レ異
T2251_.64.0030a16: 在定生一。似二過現之生法一如何。答。非擇滅唯 T2251_.64.0030a17: 在二未來不生法一。未來言簡二過現一。不生言簡二 T2251_.64.0030a18: 生法一。由レ是今過現者。已生正生故無二非擇一 T2251_.64.0030a19: 必。生言顯二未來生一。故三法各別。是故婆沙三
T2251_.64.0030a22: 第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在 T2251_.64.0030a23: 及未來可生無漏法
T2251_.64.0030a28: 辨二處界一。初中一頌總明二有爲體名一。後一頌別 T2251_.64.0030a29: 辨二有漏異名一。初中此結牒問起。是問二有爲 T2251_.64.0030b01: 體一。故曰二何謂有爲一。如二先何謂對法一。不レ言二何 T2251_.64.0030b02: 義有爲一。舊論云。何者是有爲。然光記明二有爲 T2251_.64.0030b03: 異名一者非也
T2251_.64.0030b06: 切有爲悉取言レ諸。然惠暉云。上列レ名。今出
T2251_.64.0030b10: 品名一。有事者。舊論云二有類一。釋云。有レ因故名二 T2251_.64.0030b11: 有類一。類以二因義一故。等言。舊論無レ之。而有離
T2251_.64.0030b16: 如レ名。餘四名是今所等
T2251_.64.0030b21: 正理曰レ如二乳房一。而光記云二在乳房中等一。未
T2251_.64.0030c02: 有爲法一。舊論曰。諸有爲法有二已正當行一故 T2251_.64.0030c03: 名二世路一。是全有財 T2251_.64.0030c04: 或爲無常所呑食故 或者。舊論云二復次一。正 T2251_.64.0030c05: 理云二有説一。爲者所爲第四聲。無常者釋レ世。 T2251_.64.0030c06: 所食言釋レ路。路者名二有爲法。時無別體依法 T2251_.64.0030c07: 而立。此有爲法與二三世一之所遊履路。第四囀 T2251_.64.0030c08: 依主。寶引二眞諦一釋。最爲レ正。正理云。無常之 T2251_.64.0030c09: 所二呑食一。之言。豈非二依主一乎。光爲二持業釋一。 T2251_.64.0030c10: 非也。證二眞諦一亦非也。無常者三世移轉義一。 T2251_.64.0030c11: 所呑食者有爲法與二三世一而所二遷流一故。故 T2251_.64.0030c12: 光釋非也。違二文義一
T2251_.64.0030c20: レ義爲レ依。義中具有二十八界十二處五蘊一。後 T2251_.64.0030c21: 説。名及義雙取爲レ依。正理論同二今論一據レ初 T2251_.64.0030c22: 説一故彼云二名倶義一。顯宗論依二後説一。彼曰。此 T2251_.64.0030c23: 言遠近所詫名レ依。即義與レ名總説レ依故。問
T2251_.64.0030c27: 若義與レ名可二倶説一者立爲二言依一。以下無爲義 T2251_.64.0030c28: 與二有爲名一不可二倶説一無二倶義一故不レ立一言 T2251_.64.0030c29: 依一。依レ之以二倶言一簡去無爲一。問。何縁此論 T2251_.64.0031a01: 偏依二初説一。答。義是依本約レ本以説。亦攝二 T2251_.64.0031a02: 諸法一令レ無二煩勞一。問。若爾正理。顯宗一 T2251_.64.0031a03: 師所説。何故互標二別義一。答。彼兩説。婆沙 T2251_.64.0031a04: 無レ評。爲レ欲レ令レ知二並是正一故。是此兩義麁細 T2251_.64.0031a05: 之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不レ可二 T2251_.64.0031a06: 混濫一。問。若不レ取レ名其理未レ盡。何今但初。 T2251_.64.0031a07: 答。誰云レ捨レ名。既云二名倶義一。顯二相應不離義一
T2251_.64.0031a10: 名及義並倶二於能依言一。如レ是三解未レ知二兩 T2251_.64.0031a11: 説故一。全不レ曉二論意一。妄亡二文相一深致二鑿空一。 T2251_.64.0031a12: 可レ除可レ棄。又引二脇尊者説一。彼婆沙判三無 T2251_.64.0031a13: 爲不レ立二言依一。有二十一説一最後説。全非二言依
T2251_.64.0031a22: 故釋中。言爲二所相應一。諸法爲二能相應一云。諸 T2251_.64.0031a23: 法可二與レ言倶一名爲二言依一。可言當二義字釋一。名 T2251_.64.0031a24: 爲言釋二名字一。而亦引二脇尊者一。次會合上二
T2251_.64.0031a27: 名是詮表初故。聲字是無二詮表一故。特言二名
T2251_.64.0031b05: 倶義爾一但名爲レ依者違二品類足一。品類足者。
T2251_.64.0031b09: 界攝二言依一。故云二十八界攝一應レ辨二能所一。問。 T2251_.64.0031b10: 正理論引二品類足一云二五蘊攝一。何與レ此異。答。
T2251_.64.0031b14: 爲レ是。後釋非也。正理下別有二無爲不攝問 T2251_.64.0031b15: 答一故。寶疏初後辨闇記失
T2251_.64.0031b20: 有爲有體名爲二有事一。無爲無體名爲二無事一。論 T2251_.64.0031b21: 主意信二經部一故。光記如レ是
T2251_.64.0031b28: 爾一。義相須故無レ有レ過。頌中擧二七名一。亦者不
T2251_.64.0031c22: 云。麟記意。此論爲二向内等一。正理等爲二向 T2251_.64.0031c23: 外等一。二論意別。是爲レ正。次上頌。及此頌。 T2251_.64.0031c24: 舊論無二等字一。是故長行無レ釋。今云不レ爾。前 T2251_.64.0031c25: 頌中。舊論有二及言一。云二有離及有事一。今頌。亦 T2251_.64.0031c26: 舊論及字安二三有上一。並是相違合集能等三
T2251_.64.0032a11: 矣。又此等有二前中後別一。一擧レ前等レ後。如二次
T2251_.64.0032a24: 等級義。稱量義等。又於二結文一云二如是等一 T2251_.64.0032a25: 有二二義一。一總指二上所説一云二如是等一。二如是
T2251_.64.0032b01: 也。異二前後例一於二正釋前一致二此問答一。必有二由 T2251_.64.0032b02: 致一。謂於二前有爲名レ蘊中一而有二取蘊與二蘊寛 T2251_.64.0032b03: 狹不同一。故説二此一頌一欲レ顯下無漏唯蘊非二取
T2251_.64.0032b06: 中以レ惑爲レ取等。兩箇有字。此中簡持。實顯二
T2251_.64.0032b10: 前已説一而欲レ顯二彼差別名想一。或爲レ顯二彼名 T2251_.64.0032b11: 想定義一。復説前説二一切有爲名蘊。今説下有
T2251_.64.0032b14: 不レ順二論意一也
T2251_.64.0032b19: 從レ因立二果名一。次第六囀依主。取是蘊所止處。
T2251_.64.0032b23: 囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有二所生 T2251_.64.0032b24: 果取一故名二取蘊一。如三有レ花之樹有レ果之樹名二
T2251_.64.0032c01: 返。問。後亦是依主耶。答。是非二依主一有財。 T2251_.64.0032c02: 因有二果名一如二覺者菩薩一。若作二依主一唯傍釋。
T2251_.64.0032c05: 唯依士釋。花果樹爲二依主一傍釋也。問。何故 T2251_.64.0032c06: 互爲二能所生一。答。如二有漏隨増一。四諦論二
T2251_.64.0032c09: レ取故。故名二取陰一。後二義此論無レ之
T2251_.64.0032c14: 煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當レ知此中 T2251_.64.0032c15: 説二煩惱諍一。身見等諸煩惱生諸有漏行從二煩
T2251_.64.0032c20: 諍一。此中意顯三蘊之與レ諍非二隨缺レ一餘可得 T2251_.64.0032c21: レ生。四名爲有諍者。結レ名。是一分有財。若約二 T2251_.64.0032c22: 互増一煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有 T2251_.64.0032c23: 漏者。示レ例
T2251_.64.0032c28: 漏法爲二所依一。以二能依一名二所依一。一字一義全
T2251_.64.0033a02: 有二四相一故説二取陰一爲レ苦。若直説二陰是苦一則 T2251_.64.0033a03: 二諦不レ成。何以故。明陰戒定等五陰皆成二苦 T2251_.64.0033a04: 諦一故。集因名。望二苦果一是當體名
T2251_.64.0033a11: 從二所依處一立レ名。雖二時無別體一而以レ義立二三 T2251_.64.0033a12: 世一。是全分依有財釋。如二世路一。又述記爲二依
T2251_.64.0033a18: 之言顯二所依處一。眠者煩惱通名。非二唯睡眠一。
T2251_.64.0033a23: 法一。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六 T2251_.64.0033a24: 轉。竝全有財。如三人唯呼二三藏一。西明要集。及 T2251_.64.0033a25: 法式分別六釋等輩。謂二他帶數一謬也
T2251_.64.0033b04: 沙。顯宗悉用二惟字一。正理多唯少惟。此論皆 T2251_.64.0033b05: 唯。設作レ維可。三字通用。其所簡何。謂經部
T2251_.64.0033b11: 處全。此法處一分。又前十微聚。後一不レ爾。 T2251_.64.0033b12: 又前有對。此一無對。又五識ト意ト境別故。無 T2251_.64.0033b13: 表者。新云二表無表一。舊譯。陳眞諦。及高齊那 T2251_.64.0033b14: 連提法勝毘曇云二有教無教一。以二外教示無一
T2251_.64.0033b17: 行。所觸者。於レ觸有レ二。能觸。所觸。能觸亦 T2251_.64.0033b18: 有レ二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨 T2251_.64.0033b19: 一。今簡二餘二一故云二所觸一。唯依下釋二頌唯字一。
T2251_.64.0033b26: 爲二眼根一。餘四亦爾。後説依二彼眼根一識所依
T2251_.64.0033c01: 也。論主以二初説一爲レ優。以レ何知レ之。彼根義
T2251_.64.0033c07: 是返三世親不レ全信本論一。彼難云。諸聖教中。 T2251_.64.0033c08: 以レ根別レ識不レ以二境界一。故知彼言顯レ根非レ境。
T2251_.64.0033c14: 建立一五根故。最可レ云下縁二彼色一識所依淨色 T2251_.64.0033c15: 名二眼根一等上。如レ是根成而後從レ根立レ名爲二眼
T2251_.64.0033c21: 爲レ縁生中法識上。問。但有二一經一作二如レ是説一。餘 T2251_.64.0033c22: 一切經皆説二眼識一。如何不レ説レ名二色識一耶。答。 T2251_.64.0033c23: 眼是内故但名二眼識一。色是外故不レ名色識一。 T2251_.64.0033c24: 更有二五復次一。釋三多分名二眼識一。而全無レ遮二色
T2251_.64.0034a06: 今論全同正理一者謬也。光記雖レ不二評言一。而 T2251_.64.0034a07: 多引二正理一。彼ハ彼ヲ爲レ根文也。又未レ辨二二論 T2251_.64.0034a08: 異一。全同二正理一也。寶師亦云二諸論同一。豈得二皆
T2251_.64.0034a11: 傳説一也。亦不レ恐二於婆沙評家一。論所詮顯。但 T2251_.64.0034a12: 以二理長一而爲二本意一。不二強拘文
T2251_.64.0034b02: 言就二第四例一表レ疑。故於二長行一加二難責一。依 T2251_.64.0034b03: レ之説二顯形二一不レ立二倶句一。論主爲レ當レ理。説二 T2251_.64.0034b04: 二十一四句分別爲二不正義一。故曰レ或。若如二光 T2251_.64.0034b05: 寶等一。但總別開合異。一師義。何不レ言下色二 T2251_.64.0034b06: 開二二十一。又色者二十種。又色顯形二十上。又六 T2251_.64.0034b07: 百行中。無レ有三總別開合異置二或言一。設餘處 T2251_.64.0034b08: 爾。今全不レ符二長行釋一。至レ文可レ知。第二句 T2251_.64.0034b09: 唯言。簡持義。簡二餘義一如二長行一。復通二上下諸 T2251_.64.0034b10: 句一。謂唯二者。簡下二十等計立二四句一及皆爲中
T2251_.64.0034b13: 特此云レ唯者甚有二所用一。如二下辨一。味唯六者。
T2251_.64.0034b16: 味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹 T2251_.64.0034b17: 味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
T2251_.64.0034b25: 釋。初約二結頌犯聲一。後依二正理一。顯二五識起不
T2251_.64.0034c03: 只説二一邊一約レ義也
T2251_.64.0034c09: 或二十一。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形 T2251_.64.0034c10: 二句不レ立二倶句一義。故標別顯形一。若是開合 T2251_.64.0034c11: 異耳者有二四失一。一自語相違失。已分別顯形一。 T2251_.64.0034c12: 何亦爲二倶句一。自語相違故。二二十八字徒然 T2251_.64.0034c13: 失。顯色有四至二不正爲後一二十八字徒然。總 T2251_.64.0034c14: 別開合故。何總合中別標レ數列レ名。應下如二正 T2251_.64.0034c15: 理一説上。三復説言不レ消失。違二復説言一何不レ云二
T2251_.64.0034c18: 等上。四假實相違失。初義標二顯色四一。餘雲等色 T2251_.64.0034c19: 爲二分位假一。不レ許二餘別實體一明也。故舊論云。 T2251_.64.0034c20: 餘色是此四未レ異。而二十種家悉爲二別體一。諸
T2251_.64.0034c24: 別一。依レ之知。爲二二種一論主實意而亦盡理也 T2251_.64.0034c25: 然衆賢會合二義一爲二一義總別一。而招二自語相 T2251_.64.0034c26: 違及違教失一。於二本論中一二十種家無三煙雲等 T2251_.64.0034c27: 爲二四顯差別一。又顯十二形八。決定。何爲二復
T2251_.64.0035a10: 差別分位一故。而今依二婆沙十三一有二由致一。 T2251_.64.0035a11: 一爲レ顯二本末一雲等爲レ後。爲レ別二顯形一青等 T2251_.64.0035a12: 爲レ首。是雖二餘師義一而亦便二自義一。如二法蘊足一 T2251_.64.0035a13: 本末顯形雜交。如二七十五一者雖二顯形不亂 T2251_.64.0035a14: 而本末難レ辨焉。長短。諸師異解無二全取決。 T2251_.64.0035a15: 今云。起二長短覺一因。是長短極微。非レ佛誰知二 T2251_.64.0035a16: 事法長短定量一。世間皆無始已來熏習相對
T2251_.64.0035a28: 以分レ影爲二者。前影色。是障二日光等一之色。 T2251_.64.0035a29: 後影像之色。是水月爲レ縁於二本識一所レ現色上 T2251_.64.0035b01: 有二眼識所見影像之色一。是色處攝。若在二水鏡 T2251_.64.0035b02: 等一者。是法處攝。意識所見。如二對法説一。何故 T2251_.64.0035b03: 對法中不三別説二影像色一者。三藏會云。集論。 T2251_.64.0035b04: 青等中。本影合説故無二影像一。顯揚。別開二本
T2251_.64.0035b07: 經部意一破二有部形色實有一文。是約二假聚能 T2251_.64.0035b08: 縁覺起一。何以レ彼直定レ之。又長即細。短即麁 T2251_.64.0035b09: 故。八色中不レ立二麁細一者。未レ精二大小乘宗一之
T2251_.64.0035b13: 由二工匠等意分別一。長短方圓不定故。其種姓 T2251_.64.0035b14: 誰所レ定。瓜樓是短者對二越瓜一。無始薫習故 T2251_.64.0035b15: 爾。破光二釋一竝爲レ是。而破二大乘人一還謬。瑜
T2251_.64.0035b18: 自性一者。彼法便有二雜亂過失一。又如二車等彼
T2251_.64.0035b21: 眼識境一。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
T2251_.64.0035b25: 竝縁爲レ正。今案。護法五八無執故。不レ縁レ假 T2251_.64.0035b26: 也。若依二安惠一五八皆有二法執一。故竝縁爲レ正。 T2251_.64.0035b27: 由レ是有二兩義一也。有餘師義。空一顯色爲二別 T2251_.64.0035b28: 體一齊二二十一。而會合二十家一。光等大非也。而
T2251_.64.0035c03: 會二此義一云。此即空界色之差別。不レ許二別體一
T2251_.64.0035c09: 色一。二十一家加二空一一。除レ之二十家。故致二及 T2251_.64.0035c10: 言一。二三句同レ之。第四句云。若非顯非形故。 T2251_.64.0035c11: 可レ知者無也。同二今論一。今論若約二二十一家一。
T2251_.64.0035c14: 亦顯亦形。次標二有説四句一。前三句全同レ今。
T2251_.64.0035c17: 顯故爲二第四句一。與二空一顯色一各別。是不レ順二
T2251_.64.0035c20: 正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
T2251_.64.0036a05: 彼約二蘊門一爲レ異。大低無レ異。第二有餘誦者 T2251_.64.0036a06: 四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲二影光一。 T2251_.64.0036a07: 第二身表業。第三青等長等十二種。第四如二 T2251_.64.0036a08: 前説一。是大同二今有餘四句一。而今影闇不中攝二 T2251_.64.0036a09: 初句一爲レ異也。上來各別計必勿二和會一矣。此
T2251_.64.0036a12: 影等。大種造色聚。以下於二其中一顯色多上故。餘 T2251_.64.0036a13: 非二定取一。故唯顯色可レ了。此初句對レ多彰レ少。 T2251_.64.0036a14: 對二非定一彰レ定。若爾約二多分。決定一爲二第一
T2251_.64.0036a17: 合十二也者。光第三爲レ是
T2251_.64.0036a20: 次由於下有部答。寶疏。論主以二經部意一通者
T2251_.64.0036b03: 恐乃誤也。婆沙云。此各有レ二故。今亦云二差 T2251_.64.0036b04: 別爲四一故。後人見二正理。顯宗一。遂致二此誤一也。
T2251_.64.0036b07: 鬼方一。周頌。燕及二皇天一。又如二下及六道一。識疏
T2251_.64.0036b13: 名非情名一乃爲レ四。於レ此復各開二可意不可
T2251_.64.0036b16: 盡。二有情數非情數門。是亦盡二一切一。集二此
T2251_.64.0036b21: 説至レ論二聲體一。終無二差別一。竝歸二執受無執受 T2251_.64.0036b22: 二一故。而解二聲八種一。第一説最爲二盡理一。何一 T2251_.64.0036b23: 體互取可レ成二八數一。於二五境中一全無二其例一故。 T2251_.64.0036b24: 本宗判レ體兩説互用。釋二八種一唯須二初説一。故
T2251_.64.0036b27: 名句一合。而起爲二有情名聲一。第二説爲二有情 T2251_.64.0036b28: 數一。與レ此大別。數者數類。悉攝二其類一。如下拍手 T2251_.64.0036b29: 等不レ離二有情一爲情數上。必非二情名一。不二與
T2251_.64.0036c06: 情名一。不レ言二有情數一故。依レ之彼初説。今論。入 T2251_.64.0036c07: 論。竝一致。光師爲レ得。寶疏令レ同二後説不
T2251_.64.0036c10: 何可二差別一。四謬解正理有情數非有情數即 T2251_.64.0036c11: 有執受及無執受大種爲レ因聲所攝文一失。彼 T2251_.64.0036c12: 隨レ應攝盡。何直如レ次攝レ之。如二下引文。 T2251_.64.0036c13: 問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
T2251_.64.0036c16: 執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
T2251_.64.0036c21: 心心所法所二執受一大種。無執受大種者。謂過
T2251_.64.0036c25: 受。現在刹那有情數攝心心所法所二執受一者。 T2251_.64.0036c26: 是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三 T2251_.64.0036c27: 世一切非有情數攝。是無執受。後説依二此法 T2251_.64.0036c28: 相一。謂執受無執受門。唯以二現在刹那有情聲一 T2251_.64.0036c29: 爲二有執受一。餘過未全。現在一分化語。有情 T2251_.64.0037a01: 數。三世非情。爲二無執受一。是則執受狹。非執受 T2251_.64.0037a02: 寛。若約二情無情數門一。唯三世非情爲二無情數 T2251_.64.0037a03: 門一。三世有情數聲爲二有情數門一。是義門不同。 T2251_.64.0037a04: 二門其體終無レ別。而總合立二八種聲一。例如 T2251_.64.0037a05: レ應三三性漏無漏門。常無常門。合立二六門一。而 T2251_.64.0037a06: 寶疏全不レ知二第二説旨趣一。妄認二臆説一云云。 T2251_.64.0037a07: 竝皆非也。問。正理論何故據二後説一。何爲二唯
T2251_.64.0037a13: 婆沙後説一則唯二義易二成立一。唯據二義門不 T2251_.64.0037a14: 同一故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八 T2251_.64.0037a15: 種。但麁細異終無レ異。故入論標二二種一。具開二 T2251_.64.0037a16: 八種一。今論亦雖レ云二八種一。不レ違二本二一。展轉開 T2251_.64.0037a17: 別故。而爲レ令レ知二聲體數一就二開門一示二八種一。 T2251_.64.0037a18: 爲二盡理一也
T2251_.64.0037a27: 三一。五事婆沙亦如レ是。準レ彼聲亦可レ爾。五境 T2251_.64.0037a28: 相望。各約二増勝一立レ之。互相影顯可二知量一。故
T2251_.64.0037b02: 執受爲因一。理實應レ説。然由二聲處自性難知 T2251_.64.0037b03: 故。但就レ因説レ有二二種一。色等不レ爾。是故不レ説 T2251_.64.0037b04: 也 T2251_.64.0037b05: 味有六種者 訣曰。今依二婆沙一。六隻三對細
T2251_.64.0037b16: 一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
T2251_.64.0037b19: 等不等一。不レ釋二好惡一。非レ顯二好惡各有二。次上 T2251_.64.0037b20: 聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某 T2251_.64.0037b21: 上分位差別故。勿レ執二本別四一。故舊婆沙第
T2251_.64.0037b24: 耳。準レ之好折中者云レ等。是均等義。好中若増 T2251_.64.0037b25: 上。若劣減者云二不等一。等者必益二依身一。不等 T2251_.64.0037b26: 者必招二損害一。喩如下米食折中利益身命一。若 T2251_.64.0037b27: 過上若少劣必損中身命上。故正理云二増益損滅一。 T2251_.64.0037b28: 正理後説。依二光師一微弱増盛如レ次等不等爲 T2251_.64.0037b29: レ是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。 T2251_.64.0037c01: 下二於彼不等一之等香何増盛寶疏未レ辨二四香 T2251_.64.0037c02: 爲四者非也 光記雖レ云三好惡攝盡一切一。 T2251_.64.0037c03: 而等不等外更立二好惡兩種一。誤之甚。三四相
T2251_.64.0037c06: 長養諸根一。故其義終同也。正理後釋約二善惡 T2251_.64.0037c07: 無記因一也。今三四相攝者。四香一一具二本論 T2251_.64.0037c08: 三香一。且於二好等香中一。約二機情一有二悦不悦處 T2251_.64.0037c09: 中一。餘三亦爾。是故本論約レ情爲レ三。婆沙就二 T2251_.64.0037c10: 香氣香臭之等不等一爲レ四。故舊倶舍云。香臭
T2251_.64.0037c19: 生二身識一故。次滑等四置二性言一。光師簡二經部一 T2251_.64.0037c20: 者不可也。若爾冷等三豈同二經部一。故但如二寶
T2251_.64.0038a05: 火大故不レ立。今按。大乘論中。四大外別立二
T2251_.64.0038a09: 應レ立レ煖。順レ世爲二火大一。故亦不レ説無レ妨。問。 T2251_.64.0038a10: 婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。 T2251_.64.0038a11: 對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由二 T2251_.64.0038a12: 別釋便一。謂不レ可レ稱名レ輕。反レ之名レ重。其體 T2251_.64.0038a13: 難レ知。故重輕次也。於二四大一元有二滑等微一。何 T2251_.64.0038a14: 不レ論二増減一。不レ云二増減一滑等性自爾故。而約二 T2251_.64.0038a15: 彼彼事一有二増減一。故或現レ滑。或澁増。或平等。 T2251_.64.0038a16: 此偏増滑等偏増。非二四大相望増一。思是有説。 T2251_.64.0038a17: 七假立觸義。同二覺天等一不正義也。與二能造四
T2251_.64.0038a26: 大別。故云下如レ是所造離二大種一外別有中體性上。 T2251_.64.0038a27: 然光云。正理同二後説一。寶二義兼具證引二彼正 T2251_.64.0038a28: 理一。竝未レ盡也 T2251_.64.0038a29: 傳説如レ此 光寶云。經部色界無二冷觸一。論主 T2251_.64.0038b01: 朋レ彼故云二傳説一。若爾應三傳説言於二冷觸上一。
T2251_.64.0038b09: 先約レ眼。後例二耳鼻舌三識一。此中已説二多種
T2251_.64.0038b12: 五境一明二生識一故。然今云已云二色處一。上來十 T2251_.64.0038b13: 處隨一也。何十處皆云二色處一。次上出體結生。
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