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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0849a01: 謂眼唯自意識所取麟云。自身眼識簡
T2250_.63.0849a02: 他身眼識眼非他人眼識所依故。又唯
T2250_.63.0849a03: 自眼識依不自意識依。若色便通四種
T2250_.63.0849a04: 。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意
T2250_.63.0849a05: 識。故名爲共。如鏡・月等
T2250_.63.0849a06: 眼識唯在欲界初定等麟云。二禪以上地
T2250_.63.0849a07: 法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望或
T2250_.63.0849a08: 上下。然於眼界。初將眼望身。次將色・
T2250_.63.0849a09: 眼。次色・識自相望。後將色・識以望
T2250_.63.0849a10: 身。總有四節
T2250_.63.0849a11: 此中眼根終不居下頌疏云。且欲界眼
T2250_.63.0849a12: 欲界色。此即眼與身等等同地故
身在
T2250_.63.0849a13: 四禪眼。是即眼在身上。決定無
T2250_.63.0849a14: 上地下地眼勝眼故。
T2250_.63.0849a15: 下地劣眼故。眼於身終不下」
T2250_.63.0849a16: 色識望眼下地眼故頌疏云等謂同地。
T2250_.63.0849a17: 欲界眼見欲界色。色・識與眼倶同地也。
T2250_.63.0849a18: 若以二禪眼初禪色。色・識屬初定。眼屬
T2250_.63.0849a19: 第二禪。此即色識望眼倶下地也。上地色細。
T2250_.63.0849a20: 下眼不上色故。故色非眼上也。上
T2250_.63.0849a21: 識不下地眼故。故識非眼上也。由
T2250_.63.0849a22: 故。色・識非眼上麟云。上識不下地
T2250_.63.0849a23: 者。自下識依上眼。如二禪已上借
T2250_.63.0849a24: 初禪識。終無上識依於下根
T2250_.63.0849a25: 色望於識通等上下頌疏云。色望於識
T2250_.63.0849a26: 等・上・下。故言一切。如欲界識了欲界
T2250_.63.0849a27: 。此即色望識等也。初禪眼識了欲界色
T2250_.63.0849a28: 此即色望識下也。獲二禪天眼初禪眼
T2250_.63.0849a29: 二地色。此即色望識上也
T2250_.63.0849b01: 色識於身如色於識頌疏云。二者謂色・
T2250_.63.0849b02: 識。此二望身通等・上・下。如色於識故言
T2250_.63.0849b03: 亦然。如身生欲界欲界眼識欲色
T2250_.63.0849b04: 。此即色・識望身同地等也。身在欲界
T2250_.63.0849b05: 上天眼初禪識初禪色。此即色・識望
T2250_.63.0849b06: 身上也。身生二禪初禪識下地色。此
T2250_.63.0849b07: 即色・識望
T2250_.63.0849b08: 鼻舌身三總皆自地頌疏云。鼻根・鼻。
T2250_.63.0849b09: 識・香・身四種。舌根・舌識・味・身四種。身根・身
T2250_.63.0849b10: 識・觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種
T2250_.63.0849b11: 至境故。鼻舌兩識唯欲界故麟云言
T2250_.63.0849b12: 識觸之自地者。且約身根對觸。
T2250_.63.0849b13: 身爲自地。又身即根。更無別相。故但言
T2250_.63.0849b14: 三。不鼻等與身根別約成四種
T2250_.63.0849b15: 自謂若生謂之爲下頌疏云。謂欲界初
T2250_.63.0849b16: 禪身識望於身觸。皆同地故名爲自也。下
T2250_.63.0849b17: 者。生上三定初禪識上地觸。此即身
T2250_.63.0849b18: 識望於身觸下地麟云。借初禪識
T2250_.63.0849b19: 者。以上地無身識
T2250_.63.0849b20: 於遊等至及受生時遊等至者。具如
T2250_.63.0849b21: 第二十八十四紙定品及婆沙七十二九左
T2250_.63.0849b22: 順逆等。惠暉云。或同トハ即身生初定初定
T2250_.63.0849b23: 初定法境。四皆同地名同。或異者。如
T2250_.63.0849b24: 欲界初定欲界法。第一念即身・意・
T2250_.63.0849b25: 法在欲界。意識屬初定。第二念等已後身・
T2250_.63.0849b26: 法二屬欲界。意根・意識屬初定也。若觀
T2250_.63.0849b27: 定法。即初念意識・法屬初定。身・意根屬欲
T2250_.63.0849b28: 。若第二念等已去亦起初定心。即身屬
T2250_.63.0849b29: 。意・法・及識三屬初定也。若第二念起
T2250_.63.0849c01: 定等。即身屬欲界。意根屬初定。意識屬
T2250_.63.0849c02: 。法通三地皆得。餘准此説。從上地
T2250_.63.0849c03: 下地。亦准此釋。及受生時者。或同者。起
T2250_.63.0849c04: 異地心命終理。如身在欲界死却生
T2250_.63.0849c05: 。四皆同地。或異者。若身在欲界死生
T2250_.63.0849c06: 。即意根屬欲界。身・意識及法屬初定。從
T2250_.63.0849c07: 上生下。准此釋也
T2250_.63.0849c08:
T2250_.63.0849c09:
T2250_.63.0849c10: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第三
T2250_.63.0849c11:
T2250_.63.0849c12:   分別根品第二之一
T2250_.63.0849c13: 最勝自在根増上義婆沙百四十
T2250_.63.0849c14: 初紙右具明二十二根。於中間根義八紙右云。
T2250_.63.0849c15: 何故名根。根是何義。答。増上義是根義。明
T2250_.63.0849c16: 義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端
T2250_.63.0849c17: 嚴義是根義。最義是根義。勝義根義。主義
T2250_.63.0849c18: 是根義已上然此論言最勝自在等者。此約
T2250_.63.0849c19: 梵土聲明之法有字界字縁而言。光記九
T2250_.63.0849c20: 三十五
紙右
云。依聲明論。有字縁字界字界字縁。寶
疏九・ 三十
T2250_.63.0849c21: 二紙 云。依聲明一一字皆有十義。取意不同。釋各
異也。今謂。鉢剌底是至義。或是現前義。或顯應行義
T2250_.63.0849c22: 又一女界是有義或顯不壞法。具如正理二十五・ 三紙
又無一字字界。故寶疏九・七紙左曰。字界應
T2250_.63.0849c23: 兩字。短聲呼故。略
去一字但言途也
其字界若有字縁來助。即
T2250_.63.0849c24: 種種義起。鉢剌底是至義。是字縁。醫底
T2250_.63.0849c25: 界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由
T2250_.63.0849c26: 盋剌底助力。醫底界義轉變成縁。若助訖成
T2250_.63.0849c27: 縁。應盋剌底丁履反帝夜。此翻名縁。所
T2250_.63.0850a01: 以然者。諸縁勢力起果名行 未至之時未
T2250_.63.0850a02: 縁義。若縁力至果或諸縁相至。方得
T2250_.63.0850a03: 縁。故造字家於行界上至助縁行成
T2250_.63.0850a04: 。參是和合義。唱是上昇義。此二是字縁。
T2250_.63.0850a05: 盋地界是有義。是字界。盋地有界藉前參
T2250_.63.0850a06: *唱合昇字縁助力轉變成起。若助訖成起。
T2250_.63.0850a07: 參牟播陀。此翻名起。所以然者。明
T2250_.63.0850a08: 諸有法要與縁合便得上昇故。名爲起。故
T2250_.63.0850a09: 造字家於有界上合昇縁有成起義。故
T2250_.63.0850a10: 總結言此有行法至於四縁已和合昇起
T2250_.63.0850a11: 具縁起義。寶疏九三十
紙右
云。西方字法有
T2250_.63.0850a12: 界字縁。略如此方字有形有聲。如一形上
T2250_.63.0850a13: 聲助不同目種種法光記九・ 七丁左云。依
明 論字界字縁。其界
T2250_.63.0850a14: 字縁來助。即有種種義出。如
米麺等鹽等助時。即有種種味
水形上若以
T2250_.63.0850a15: 可助即目其河。若以毎助即目海也。若以
T2250_.63.0850a16: 也助即目其池。若以白助即目泉也。若以
T2250_.63.0850a17: 甚助即目其湛。若以主助即目其注。水之
T2250_.63.0850a18: 一形有種種義。由助字異注湛不同。河海
T2250_.63.0850a19: 異。水是濕義。由可助故河。梵字亦
T2250_.63.0850a20: 爾。鉢剌底是至義。醫底界是行義。由先醫底
T2250_.63.0850a21: 界行義助鉢剌底至義。轉變成縁。論參
T2250_.63.0850a22: 和合義。至轉變成起此釋起也。此是界一
T2250_.63.0850a23: 助二。合界目起。即如此方木是其一。由
T2250_.63.0850a24: 助成相。以相助心以爲相也。論由此有法
T2250_.63.0850a25: 是縁起義。此合釋也。此是論主依俗字
T2250_.63.0850a26: 是釋已上良賁仁王疏上一十九
紙右
云。
T2250_.63.0850a27: 具足應般羅賢若。此翻爲慧。梵云若那
T2250_.63.0850a28: 此翻爲智西方梵字有界有縁。准大品經
T2250_.63.0850a29: 若之一字通目智慧。二字界故。般那西字別
T2250_.63.0850b01: 慧・智。二字縁故。以般助若。若即目慧。
T2250_.63.0850b02: 那助若。若即目已上
疏文
然此中所言最勝
T2250_.63.0850b03: 自在是字界。光顯是字縁。此具見於正理第
T2250_.63.0850b04: 初紙右光・寶詳解更無餘蘊。麟云。今此論
T2250_.63.0850b05: 最勝自在是伊字界義。光顯是字縁。助
T2250_.63.0850b06: 伊地最勝自在之義。無熾盛義字縁助忍地
T2250_.63.0850b07: 界義已上然麟師云界名含兩義者不
T2250_.63.0850b08: 也。西方字體有三百頌。此中唯擧二界
T2250_.63.0850b09: 。何通言乎。又頌疏冠注然今
T2250_.63.0850b10: 論但取伊地界字縁。不忍地字界字
T2250_.63.0850b11: 者非也。界縁已別。何云忍地字縁・伊地
T2250_.63.0850b12: 字縁。又普光・圓暉兩師云。根體勝故名爲
T2250_.63.0850b13: 。根用勝故名爲自在也。根體用雙勝名
T2250_.63.0850b14: 光顯。由最勝自在光顯名爲増上。將
T2250_.63.0850b15: 増上義以釋根也已上今謂。此釋不是。何者。
T2250_.63.0850b16: 最勝自在光顯者。此約本造字之法而解。其
T2250_.63.0850b17: 造字之時。豈有別體用之差。兩師所
T2250_.63.0850b18: &T054853;空樹空。實難信用。學者勿惑。又依
T2250_.63.0850b19: 。唯識論疏釋疑惑體二師別一大乘異
師。疑體即
T2250_.63.0850b20: 慧。非別體。一正義
意。別有自性。非體即慧
第一約字界縁釋。
T2250_.63.0850b21: 縁助界已不界意。如倶舍・正理等意
T2250_.63.0850b22: 第二家意。縁助界已義便轉變。何必仍舊。
T2250_.63.0850b23: 彼唯識第六十三左曰。有義。此疑以慧爲體。
T2250_.63.0850b24: 猶預シテ簡擇説爲疑故。毘助末底是疑義故。
T2250_.63.0850b25: 末底・般若義無異故。有義。此疑別有自體
T2250_.63.0850b26: 慧不決。非即慧。故瑜伽論説。六煩惱中。
T2250_.63.0850b27: 見ハ世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。
T2250_.63.0850b28: 毘助末底慧爲疑。毘助若南智應
T2250_.63.0850b29: 識。界由助力義便轉變。是故此疑非
T2250_.63.0850c01: 體。述記六末七右云。又訓釋中。論毘助末
T2250_.63.0850c02: 底至義無異故。述曰。所謂末底慧異名。與
T2250_.63.0850c03: 般若別體。於慧上毘字之。毘是
T2250_.63.0850c04: 種種義即種種慧也。大論言異慧疑。異者是
T2250_.63.0850c05: 種種義。故知。疑體即慧。以末底・般若倶慧
T2250_.63.0850c06: 異名。以毘助之。豈別有體。此是大乘異師。
T2250_.63.0850c07: 是別部。乃至論毘助末底至智應爲識。述
T2250_.63.0850c08: 曰。訓釋辭中。汝以末底是慧。毘助之。説
T2250_.63.0850c09: 慧體爲疑。亦應若南是智。毘助之故。説
T2250_.63.0850c10: 識。毘是種種義。由智故。變名爲識。
T2250_.63.0850c11: 體非即智。何以末底疑體即慧。又如
T2250_.63.0850c12: 吉蹉是治療義。毘職吉蹉是疑義。豈以毘言
T2250_.63.0850c13: 之。疑體治療。論界由助力至非慧爲
T2250_.63.0850c14: 。述曰。又且末底等是字界。界是性義。由
T2250_.63.0850c15: 毘字是縁。縁助界力義便轉變。何爲縁助
T2250_.63.0850c16: 界已體尚是舊。故此疑非即慧。此論説
T2250_.63.0850c17: 顯揚・對法同也已上
疏文
今謂。准此論疏。梵
T2250_.63.0850c18: 文總有二類。一字縁助界成種種字。成已
T2250_.63.0850c19: 具有縁・界二義。如此論明根義。及唯識有
T2250_.63.0850c20: 義明疑之類是也。二縁助界力義大轉變。
T2250_.63.0850c21: 疑言毘職吉蹉之類是也。學者應知
T2250_.63.0850c22: 傳説五於四顯宗論改此一句。作五根
T2250_.63.0850c23: 四事。正理全同此論。彼釋曰。初傳説言
T2250_.63.0850c24: 示論主不婆沙師説也。慧暉云。論主
T2250_.63.0850c25: 意取五段識見師義。四義中導養身不共
T2250_.63.0850c26: 事。是能依識非所依根。論主破此兩義。頌
T2250_.63.0850c27: 首置傳説
T2250_.63.0850c28: 本性損壞及二形人玄應音義二十四
T2250_.63.0850c29: 十三
紙右
曰。半擇迦。舊經論中。或作般吒。或作
T2250_.63.0851a01: 荼迦。皆音輕重耳。此云黄門。其類有五。一
T2250_.63.0851a02: 半擇迦總名也。有男根用子。二伊利
T2250_.63.0851a03: 沙。此云妬。謂見欲即發。不見即無。亦
T2250_.63.0851a04: 男根而不子。三扇搋勅佳切謂本來男
T2250_.63.0851a05: 根不滿。亦不子。四博叉。謂半月能男。
T2250_.63.0851a06: 半月不能男。五留拏。留拏此云割。謂被
T2250_.63.0851a07: 者也已上對法論音義。又此論音義云。扇搋半擇迦。勅
佳切。舊經論中。或云般吒。或般荼迦。皆方
T2250_.63.0851a08: 夏輕重也。半擇迦此云黄門。總其類有五。今此第三扇
搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不子也。已上
T2250_.63.0851a09: 音義。今謂。非唯半擇名爲黄門。業品云二黄門故。
光記辨。此論扇搋半擇迦者。是二類人。非一人
T2250_.63.0851a10: 應師等爲第三類者非也。如寶師辨。又慧琳音義第
三・ 六丁右 云。扇搋半擇迦。搋音勅力切。經作&MT02550;
T2250_.63.0851a11: 成字。迦音薑佉切。梵語也。唐云黄門。其類有
五。如毘奈耶大律中廣説。今記略頌曰天健妬變半
T2250_.63.0851a12: 是也。同十二・六紙右 云。半擇迦音吒。下薑佉反。梵
語也。黄門二形不男之類也。已上音義。此論及正理音釋
T2250_.63.0851a13: 云。搋丑
黄門者。開宗記七二十
四左
云。次黄門古
T2250_.63.0851a14: 今共作二釋。初云。由根壞故。遂令面色萎
T2250_.63.0851a15: 。又解。爲壞根故。守黄家門。從守處
T2250_.63.0851a16: 名。故黄門。爾者。黄字全非解。以五帝
T2250_.63.0851a17: 中黄帝最尊尊故作此黄字。案
T2250_.63.0851a18: 典據。二釋共非。今正解云。以閤門。皆
T2250_.63.0851a19: 雌黄之以守此門故曰黄門。又古時
T2250_.63.0851a20: 五品以上貴人。並以雌黄門。後爲
T2250_.63.0851a21: 遂壞根門。於宮中驅使。本是黄門家子
T2250_.63.0851a22: 弟故曰。黄門者。業疏曰。黄是中方之
T2250_.63.0851a23: 色。昔刑其勢號曰閹人。以中禁之門
T2250_.63.0851a24: 故曰也具如開宗記七・二十四・戒疏三之上・二十三
紙・梵網與咸注等。飾宗記七末六十七大同。
T2250_.63.0851a25: 玄應並擧四分・
十誦・僧祇諸文
又四分律五十九六紙十誦二十
T2250_.63.0851a26: 二十一
紙左
五種黄門。如事鈔中。又僧祇律
T2250_.63.0851a27: 二十三二十
紙右
六黄門。如拾毘尼義鈔上之
T2250_.63.0851b01: 二十
九紙
又扇搋半擇並通本性損壞。寶疏爲
T2250_.63.0851b02: 正。舊論云自性黄門故。作黄門故。又二
T2250_.63.0851b03: 黄門立全・分二無。以會攝諸文
T2250_.63.0851b04: 妨害。然扇搋中雖全・分二別。並是
T2250_.63.0851b05: 無根。又光師初爲無根。後會婆沙論
T2250_.63.0851b06: 中。初二有根。第三無根。泰師亦云扇搋
T2250_.63.0851b07: 是無根義。諸師多云扇搋無根。然婆沙九十
T2250_.63.0851b08: 五紙右現文分別云扇搋成就男根。又舊婆
T2250_.63.0851b09: 沙五九紙黄門般吒有男形不能男。
有女形不能女
無形二
T2250_.63.0851b10: 。新婆沙十四初左人中扇搋半擇迦無
T2250_.63.0851b11: 形二形等。又依大乘。瑜伽五十三十四
紙右
T2250_.63.0851b12: 扇搋迦若半擇迦無形二形等。依此等文。扇
T2250_.63.0851b13: 搋迦外別立無形。則扇搋迦不
T2250_.63.0851b14: 也。是故慈恩瑜伽略纂及對法鈔。扇搋迦
T2250_.63.0851b15: 此云無根勢用。半擇迦此云樂欲。已對
T2250_.63.0851b16: 擇有樂欲。則扇搋迦是畢竟無根勢用。亦
T2250_.63.0851b17: 樂欲也。非必無男根也。婆沙及瑜伽
T2250_.63.0851b18: 等論。扇搋迦外更立無形。蓋爲此也。對法
T2250_.63.0851b19: 論第八二紙亦明五種。對法鈔六二十五
紙左
。扇
T2250_.63.0851b20: 搋迦此云無根勢一生
無也
半擇迦此云樂欲。樂
T2250_.63.0851b21: 他於己爲過故。五中初得二名。次三唯半
T2250_.63.0851b22: 擇迦搋迦。人生中無男勢故。後一若不
T2250_.63.0851b23: 他於己爲過名扇搋迦。無根勢故。若
T2250_.63.0851b24: 他於己爲過名半擇迦。有樂欲故。不
T2250_.63.0851b25: 初人。彼人一生無根勢用。第五人曾有
T2250_.63.0851b26: 。雖其形。性勢仍在。唯起彼用故。由
T2250_.63.0851b27: 此不他於己爲過。無樂欲故。不
T2250_.63.0851b28: 擇迦。不四人被他於己有過之時樂
T2250_.63.0851b29: 欲方生故。先生不生即有欲他於己爲
T2250_.63.0851c01: 過故。瑜伽説三人。此説五者。本性除去灌
T2250_.63.0851c02: 灑。即彼被他於己爲過。得不淨灌灑故。五
T2250_.63.0851c03: 十三十紙右鈔解不然。以嫉妬開人返不
T2250_.63.0851c04: 灌灑故。此論開合嫉妬故加灌灑已上
T2250_.63.0851c05: 瑜伽略纂十三六十六
紙左
倫記十十六紙
T2250_.63.0851c06: 二形與黄門別。然栖翫記集玄問云。此中爲
T2250_.63.0851c07: 當二形不。答。爲二解。一云。即前嫉妬中
T2250_.63.0851c08: 攝。二云。不攝。然是彼類。彼自斷云。後説爲
T2250_.63.0851c09: 正。對法論中。説扇搋迦半擇迦二形故。
T2250_.63.0851c10: 今恐此中須要攝之。然在半月男女中攝。
T2250_.63.0851c11: 此中且擧時節。類時者。彼文別
T2250_.63.0851c12: 時節。今謂。大乘諸論及此論中。已
T2250_.63.0851c13: 及二形人。及言所表。其別可
T2250_.63.0851c14: 如契經言皆自在隨行此阿含經文也。
T2250_.63.0851c15: 然與婆沙文言不同。彼論百四十二十紙右
T2250_.63.0851c16: 云。自在隨轉者。如世間心所引亦爲
T2250_.63.0851c17: 勞。心若於彼生。皆自在隨轉已上
論文
光師釋
T2250_.63.0851c18: 此經文三解。頌疏依用第一。今謂。導引攝
T2250_.63.0851c19: 受豈無自在隨行之義。第三通義於理爲
T2250_.63.0851c20: 勝。正理十一二十四
紙右
曰。名映於一切。無
T2250_.63.0851c21: 。由此名一法。皆隨自在行已上
論文
T2250_.63.0851c22: 此頌文。自在・隨行無兩別。以此自在是
T2250_.63.0851c23: 行之差別
T2250_.63.0851c24: 有餘師説受段食故寶疏云。述曇無徳
T2250_.63.0851c25: 建立根也。眞諦云。經部也已上今謂。此説非
T2250_.63.0851c26: 其由。何者。顯宗無此頌故。又光師云。識
T2250_.63.0851c27: 見等家是法救等義。然法救論師是婆沙四
T2250_.63.0851c28: 大論師中之隨一也。顯宗除之何乎。又次下
T2250_.63.0851c29: 四紙左云。復有餘師別説根相等。光記亦
T2250_.63.0852a01: 言識見等家。然舊倶舍此言餘部説。非
T2250_.63.0852a02: 必矣。曇無徳。梵語亦言多羅摩多羅。法
T2250_.63.0852a03: 救亦言達摩多羅。以音相近故。故泰疏引
T2250_.63.0852a04: 三藏解曇無徳部説。寶疏亦依此説雜心
論主
T2250_.63.0852a05: 法救。梵云達摩多羅。阿毘曇心論主法勝。梵云
磨鬱多羅古家濫稱。如玄私記六・十八紙右
T2250_.63.0852a06: 寶師指云曇無徳説中。其頌在顯宗論。即
T2250_.63.0852a07: 次下頌四紙右心所依此別等四句是也。已在
T2250_.63.0852a08: 顯宗。何爲他部説乎。以顯宗中多擧有部
T2250_.63.0852a09: 自宗ノミヲ故。從來所述兩師異説。未誰是
T2250_.63.0852a10: 具如第二卷
五十六右
辯白
T2250_.63.0852a11: 言亦爾者各能爲根正理論曰。又經
T2250_.63.0852a12: 主釋。亦爾言者類顯一一各能爲根。亦不
T2250_.63.0852a13: 理。不疑故。由後後道涅槃等
T2250_.63.0852a14: 上言故。別義已成。不中復生疑故。若
T2250_.63.0852a15: 性類無差別故應疑者。理亦不然。見
T2250_.63.0852a16: 修無學三地。各異互無相攝。不疑。
T2250_.63.0852a17: 設有疑。得後後等已簡別故。何煩惱顯。
T2250_.63.0852a18: 同九根性無差別。而増長力有差別故。
T2250_.63.0852a19: 何容彼。應是一根。非女男根。見此疑
T2250_.63.0852a20: 故。今釋彼言。更有別義。謂顯九無別三
T2250_.63.0852a21: 。如身根別立男女。離身根體
T2250_.63.0852a22: 二根。三根亦爾。雖九根別義建立。而非
T2250_.63.0852a23: 九別有三根。此釋應已上
論文
今謂。衆賢此
T2250_.63.0852a24: 破非理。此論文意。初總明三根一一爲根。
T2250_.63.0852a25: 後別明三根漸次相引有増上用。釋文之法
T2250_.63.0852a26: 必爲疑關預加細辨。不其以
T2250_.63.0852a27: 難。又亦爾言例同男女二根者。此不
T2250_.63.0852a28: 然。文隔遠故。結頌之法不可然故。此且
T2250_.63.0852a29: 則ヲ漢語。梵土國俗非測知
T2250_.63.0852b01: 此中眼等如前已説頌疏云。眼等六根・
T2250_.63.0852b02: 女男二根。此之八根界品已説麟釋
今謂。此
T2250_.63.0852b03: 釋不可也。光云。此中眼等六根如前界品蘊
T2250_.63.0852b04: 處界中説。男女二根如此品初説光爲
T2250_.63.0852b05: 勝。所以者何。正理九云。此中眼等乃至男
T2250_.63.0852b06: 根。前・此品中已辨其相
T2250_.63.0852b07: 身謂身受依身起故世間品頌疏云。色根
T2250_.63.0852b08: 身聚集義也。受依身起。名爲身受。麟云。
T2250_.63.0852b09: 此但以聚集義身故。眼耳等亦名爲身。
T2250_.63.0852b10: 惠暉云。身謂所依。所依即五識與受爲
T2250_.63.0852b11: 也。冠注傍訓。所依爲五識者。如上四家
T2250_.63.0852b12: 並皆不允。以光爲
T2250_.63.0852b13: 阿羅漢等亦如是生光云。等前三果。隨
T2250_.63.0852b14: 其所應彼五受亦生如是。此則擧聖同
T2250_.63.0852b15: 凡。麟云。謂聖人内無分別。亦隨境界之力
T2250_.63.0852b16: 苦樂。況諸凡夫而得已上
麟文
今謂。麟釋
T2250_.63.0852b17: 理也。五受三斷詳見下論十三
紙右
T2250_.63.0852b18:
T2250_.63.0852b19: 謂在見道未知當知惠暉云。八智名
T2250_.63.0852b20: 知。知四諦境決斷故。八忍非知。未
T2250_.63.0852b21: 決斷故。彼修行者正起忍時。作苦諦
T2250_.63.0852b22: 行解未知。至後念智位必當苦諦。合
T2250_.63.0852b23: 未知當知。七智正知四諦理。不
T2250_.63.0852b24: 。由八忍中間。同八忍未知
T2250_.63.0852b25: 今謂。惠暉云未知之行解者非也。正理・顯
T2250_.63.0852b26: 宗云未知當知行相轉故。麟云。轉之言起。
T2250_.63.0852b27: 起之言生。謂當知行生起也
T2250_.63.0852b28: 七有色者色蘊攝故光・寶等解不同。
T2250_.63.0852b29: 光云。色蘊攝故名爲有色。圓暉亦同。寶云。
T2250_.63.0852c01: 此明唯有漏也。詳。此釋義不盡。無漏無表
T2250_.63.0852c02: 亦色蘊攝。是無漏故已上
疏文
今謂。光爲正。寶
T2250_.63.0852c03: 破不當。此論所以立色蘊攝故之因者。爲
T2250_.63.0852c04: 有色義。非有漏。若依舊論。寶解亦非
T2250_.63.0852c05: 理。彼論云。眼等有色七根色蘊攝故。故
T2250_.63.0852c06: 是有流
T2250_.63.0852c07: 依無漏根説此言故正理論云。依無漏
T2250_.63.0852c08: 此言故。云何知然。先依無漏信等五
T2250_.63.0852c09: 。建立諸聖位差別已。説故。全無
T2250_.63.0852c10: 此者。此即此前所説無漏信等根義。若不
T2250_.63.0852c11: 者。唯應説言信等根。不
T2250_.63.0852c12: 未如實知過患出離光有二解。寶同
T2250_.63.0852c13: 第一。此説意者。集等皆是有漏異名也。然諸
T2250_.63.0852c14: 經論中重説異名。其例不鮮。猶如盡・滅・變・
T2250_.63.0852c15: 壞皆是過去異名。又所以重説者。光記二十
T2250_.63.0852c16: 二十八
紙左
云。問。何故經中廣説異名。解云。或
T2250_.63.0852c17: 鈍根隨解一故。或爲多忘隨憶一故。或
T2250_.63.0852c18: 異國方説故。顯巧言轉變説故。或
T2250_.63.0852c19: 義一有多名故。諸有異名皆准此釋」
T2250_.63.0852c20: 如本論説等本論即出發智第十二十四
紙左
T2250_.63.0852c21: 然寶師疏。此有二意。於中第一引
T2250_.63.0852c22: 留壽者不可也。已不留壽有無。何有
T2250_.63.0852c23: 證有留壽之意。以光爲
T2250_.63.0852c24: 云何苾芻留多壽行若依大乘。瑜伽倫
T2250_.63.0852c25: 記一上三十五
紙左
云。對法説三死。一壽盡故死。
T2250_.63.0852c26: 此洲極壽百歳。業盡命終故
T2250_.63.0852c27: 。二福盡故死。耽定衣食闕横縁故死。三業
T2250_.63.0852c28: 盡故死。三時業盡故。此論唯依現縁死。
T2250_.63.0852c29: 過去縁故。無業盡死。其外縁中離
T2250_.63.0853a01: 福盡。合己名不平等。對法通説過現。合
T2250_.63.0853a02: 二縁福故。二論不同。若依倶舍。約
T2250_.63.0853a03: 盡不盡等四句。可知。若依對法。初將
T2250_.63.0853a04: 盡死業盡死四句。壽盡死非業盡者。
T2250_.63.0853a05: 大乘中一業感多生。如初一生。壽盡故
T2250_.63.0853a06: 死。業勢未盡。二業盡故死非壽盡者。如
T2250_.63.0853a07: 二業但感百年。百年滿已。過勝縁故更
T2250_.63.0853a08: 壽命。於所延壽盡而死。第三可知。第
T2250_.63.0853a09: 四倶不盡死者。中夭之流。次將福盡死
T2250_.63.0853a10: 壽盡死四句。有福盡死者。如飢凍死等
T2250_.63.0853a11: 壽盡死非福盡。如大富者死有餘財。福
T2250_.63.0853a12: 壽倶盡死者。衣食與命一時倶盡。但不
T2250_.63.0853a13: 死者。如大富者横被他殺
T2250_.63.0853a14: 若於僧衆若於別人慈恩表無表章。三人
T2250_.63.0853a15: 已上爲衆。南山及光記等。四人已上爲衆。
T2250_.63.0853a16: 詳如集成篇辨
T2250_.63.0853a17: 時彼能感壽異熟果光記云云。寶師辨
T2250_.63.0853a18: 白能所二惑及二轉之別。以匡光解。甚有
T2250_.63.0853a19: 義理。又命根及衆同分並是牽引果者。婆沙
T2250_.63.0853a20: 文明。又命根及衆同分二種不同。亦見正理
T2250_.63.0853a21: 及此論等。如寶師所引
T2250_.63.0853a22: 世尊何故不究竟故婆沙百二十六五紙
T2250_.63.0853a23: 三五分之兩説。若依大乘。亦有二説
T2250_.63.0853a24: 全如此説。瑜伽倫記五下三十
二紙
云。准
T2250_.63.0853a25: 。後解百二十
歳説
勝。後説佛壽爲三分
T2250_.63.0853a26: 又留三月最後度蘇跋陀羅。本出阿含・
T2250_.63.0853a27: 涅槃・遺教・智度論等
T2250_.63.0853a28: 依唯越義故越次説光・寶解別。光師
T2250_.63.0853a29: 意謂。唯・越二義不同。謂顯等二句釋唯義
T2250_.63.0853b01: 兼具等二句釋越義。寶解不爾。依唯等二句
T2250_.63.0853b02: 頌定字。唯即是越。非別義也。謂顯等下
T2250_.63.0853b03: 四句。此釋先説憂根所由所由有二。一
T2250_.63.0853b04: 唯有異熟。二兼具二義。是則大違光師云
T2250_.63.0853b05: 唯・越二義。光・寶角解何是何非。今謂。光
T2250_.63.0853b06: 解順此論文。然檢正理・顯宗・及舊倶舍。寶
T2250_.63.0853b07: 解亦有由致。以三論中不定有越義故。
T2250_.63.0853b08: 正理九十五
紙左
云。如前所説憂根當知定有異
T2250_.63.0853b09: 熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因・
T2250_.63.0853b10: 記・無漏。故非示唯此憂根是有異熟
T2250_.63.0853b11: 餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯
T2250_.63.0853b12: 有異熟。越次説者。無記・無漏若總若別。
T2250_.63.0853b13: 皆無異熟因。非此中有記有漏要總方是
T2250_.63.0853b14: 有異熟因。故越次説。深爲有用顯宗全
T2250_.63.0853b15: 同。但不廣説。舊論云。此一憂根有果報。定
T2250_.63.0853b16: 言爲憂根異於餘法。此根無無記亦無
T2250_.63.0853b17: 無流。在散動地故。是故憂根無無果報
T2250_.63.0853b18: 幷除色喜樂頌疏除字作餘。釋云。言
T2250_.63.0853b19: 者。眼等五根男女根外。名之爲
T2250_.63.0853b20: 宗・正理本頌並作餘字。正理長行云。並除
T2250_.63.0853b21: 五色及喜樂根。顯宗長行云。幷除喜樂及五
T2250_.63.0853b22: 色根。今曰。兩論長行作除。況顯宗文云
T2250_.63.0853b23: 喜樂。則明知。除字爲
T2250_.63.0853b24: 無處無容男身爲梵 大乘亦有此語。如
T2250_.63.0853b25: 瑜伽論八十二十
三紙
無性攝論第三二紙左等。演祕
T2250_.63.0853b26: 四本十三左。又光記釋云。處所此非
T2250_.63.0853b27: 光記 第五・二
十三紙亦同
又云。有是處者。處是稱
T2250_.63.0853b28: 合道理相容受義光記二十六・
二十九紙右
玄應音義二
T2250_.63.0853b29: 云。無所者。師呂切。三蒼ニ所處也。所謂據也
T2250_.63.0853c01: 在也。正理論六十三三丁右云。如善授經。佛
T2250_.63.0853c02: 長者。於四聖諦。非頓現觀。必漸現觀。廣
T2250_.63.0853c03: 説乃至無處無容。於苦聖諦現觀已
T2250_.63.0853c04: 能現觀集。如是乃至無處無容。於滅聖諦
T2250_.63.0853c05: 現觀已。能現觀道。又云。佛告長者。於
T2250_.63.0853c06: 聖諦。非頓現觀。必漸現觀。以四諦境相各
T2250_.63.0853c07: 故。猶如世間造臺觀者。必先築基。次方
T2250_.63.0853c08: 壁。次上梁柢。後以板覆。此四前後必不
T2250_.63.0853c09: 倶時。無處無容。未基訖便壘於壁。乃
T2250_.63.0853c10: 至廣説。第二慶喜經作是説猶如隥上
T2250_.63.0853c11: 四槿梯時。先隥最初方隥第二。無處無
T2250_.63.0853c12: 容。不最初而隥第二。乃至廣説。第三
T2250_.63.0853c13: 一苾芻經作。猶如上四級
T2250_.63.0853c14: 時。先隥最初方隥第二。無處無容。不
T2250_.63.0853c15: 最初而隥第二。乃至廣説。依是喩。必漸
T2250_.63.0853c16:
T2250_.63.0853c17: 論曰欲胎卵濕生等婆沙第四十七總
T2250_.63.0853c18: 三説。此論同彼第三
T2250_.63.0853c19: 欲界欲勝過色無色光記云便釋者不
T2250_.63.0853c20: 是。寶解爲
T2250_.63.0853c21: 上唯命者故説上言已言無色。何有
T2250_.63.0853c22: 方域。今乃不地之上下。約勝生
T2250_.63.0853c23: 上言。麟云。定勝者能感非想八萬劫果
T2250_.63.0853c24: 下界定。果勝者即得八萬劫長遠之果
T2250_.63.0853c25: 於下
T2250_.63.0853c26: 若在色界將命終時等惠暉云。色界命終
T2250_.63.0853c27: 不説喜樂者。死生唯捨受。色界無女男根。染
T2250_.63.0853c28: 無記心死無信等五也。麟云。又是化生必
T2250_.63.0853c29: 眼等。故成八也
T2250_.63.0854a01: 二十二根何沙門果第二十四論十六
紙右
T2250_.63.0854a02: 云。果位差別總有幾種。頌曰。淨道沙門性。
T2250_.63.0854a03: 有爲無爲果。此有八十九解脱及滅。論曰。
T2250_.63.0854a04: 諸無漏道是沙門性。懷此道者名曰沙門
T2250_.63.0854a05: 能勤勞息煩惱故。如契經説。以能勤勞
T2250_.63.0854a06: 除種種惡不善法。廣説乃至。故名沙門
T2250_.63.0854a07: 異生不異究竟趣涅槃。故非眞沙門
T2250_.63.0854a08: 有爲無爲是沙門果。契經説。此差別有四。理
T2250_.63.0854a09: 實就位有八十九。皆解脱道・擇滅爲性。謂
T2250_.63.0854a10: 永斷見所斷惑。有八無間・八解脱道。及
T2250_.63.0854a11: 永斷修所斷惑。有八十一無間・八十一
T2250_.63.0854a12: 解脱道諸無間道唯沙門性。諸解脱道亦是
T2250_.63.0854a13: 沙門有爲果體。是彼等流・士用果故。一一擇
T2250_.63.0854a14: 滅唯是沙門無爲果體。是彼離繋・士用果故。
T2250_.63.0854a15: 如是合成八十九種已上
論文
今謂。此中以解脱
T2250_.63.0854a16: 沙門性。非果體。以解脱道得
T2250_.63.0854a17: 最初果故。光記云。應知此中間能證
T2250_.63.0854a18: 何沙門果故。今且以離繋得答。理實果體
T2250_.63.0854a19: 亦通有爲解脱道也。彼非證。故此不
T2250_.63.0854a20: 已上惠暉云。得果者不練根。八十九品無
T2250_.63.0854a21: 爲分作四沙門果體。八十九品無間道爲
T2250_.63.0854a22: 證智。八十九品解脱道是有爲果體證此八
T2250_.63.0854a23: 十九品無爲時。此八十九能證智。與二十二
T2250_.63.0854a24: 根中機根相應。共證此八十九品無爲。作
T2250_.63.0854a25: 四沙門。如初果八品無爲體。第
T2250_.63.0854a26: 十六心八品無爲上有八箇得。一時生屬
T2250_.63.0854a27: 彼八品無爲。即説此人初果。此第
T2250_.63.0854a28: 十五・第十六心與機根相應。共證此八品
T2250_.63.0854a29: 無爲初果。後三果准此説麟云。此中皆
T2250_.63.0854b01: 定心相應於果有方説。如
T2250_.63.0854b02: 根及命等。非親生果。故此不論。非有漏
T2250_.63.0854b03: 故不取。以世道證果是有漏故。若言意雖
T2250_.63.0854b04: 無漏。是有情主故取者。喜捨非主。何
T2250_.63.0854b05: 以取之。故知。唯約力用已上
麟文
今謂。此釋
T2250_.63.0854b06: 文。頌前問云得何沙門果。所言證得
T2250_.63.0854b07: 是心心所法功能。非色根等用。二十二根
T2250_.63.0854b08: 中。色根等無所縁。意根等有所縁。二門不
T2250_.63.0854b09: 同。今約親疎力用以爲通釋。甚哉迂也」
T2250_.63.0854b10: 七八九中二頌疏云。頌七八九者。
T2250_.63.0854b11: 知有二種七。謂一來・不還各一七也。有
T2250_.63.0854b12: 三種八。謂一來果中有一種八。不還果中有
T2250_.63.0854b13: 三種八也。有三種九。一來中一九。不還中
T2250_.63.0854b14: 九也已上光云。以數同故總七・八・九
T2250_.63.0854b15: 謂意及捨信等意者。惠暉云。意及信等
T2250_.63.0854b16: 即是同時心心所也光云。初果及向未至
T2250_.63.0854b17: 地攝。故唯有麟云。謂未欲染
T2250_.63.0854b18: 根本。但依未至。未至定中唯捨受故。又云。
T2250_.63.0854b19: 皆隨當地有喜樂等。證果之時。隨應而説」
T2250_.63.0854b20: 此二相資得最初果惠暉云。此二相資者。
T2250_.63.0854b21: 無間道斷惑如賊。解脱道證滅如戸。
T2250_.63.0854b22: 互相有力名相資此據婆沙九十・十一紙・
回百六・四十一紙
T2250_.63.0854b23: 下釋
T2250_.63.0854b24: 如其次第依因性故正理九二十
紙左
云。此
T2250_.63.0854b25: 已知根得。由離繋得與解脱道倶時起
T2250_.63.0854b26: 故。若爾。何縁唯説無間道能得離繋果。唯
T2250_.63.0854b27: 此能斷離繋得生能障得故。由此故説
T2250_.63.0854b28: 離繋得唯是無間道等流士用果。若爾。解脱
T2250_.63.0854b29: 道於果及得何功能。離繋及能得由
T2250_.63.0854c01: 間道此果故。有説。無間道是解脱道眷
T2250_.63.0854c02: 屬故。無間道所作卽名解脱道所作。如臣所
T2250_.63.0854c03: 作得王所作名。西方諸師説。解脱道於離繋
T2250_.63.0854c04: 能作證故。此説不然。離繋應是彼道果
T2250_.63.0854c05: 故。後當廣辨。今且略釋。雖解脱道於沙門
T2250_.63.0854c06: 同類因。而是相應倶有因故。名
T2250_.63.0854c07: 。亦無失。以沙門體更互相依而得
T2250_.63.0854c08: 故。展轉相望爲ト云ニ士用果。誰復能遮顯宗
T2250_.63.0854c09: 亦同。麟解云。此既言是應倶有因。明知。
T2250_.63.0854c10: 亦取有爲解脱其果體。以離繋得非
T2250_.63.0854c11: 應倶有因故也光云。若據未知根在無間
T2250_.63.0854c12: 能斷惑邊。望離繋得能爲引因性故。引
T2250_.63.0854c13: 因謂同類因。能引彼離繋得起爲等流果士
T2250_.63.0854c14: 用果。若據已知根在解脱道。望離繋得
T2250_.63.0854c15: 依因性故。依因謂能作因。依持也。同
T2250_.63.0854c16: 時能持離繋得故。名曰依因。由無間道能
T2250_.63.0854c17: 得起。於無爲沙門果能證得。由解脱
T2250_.63.0854c18: 道與得爲依。於無爲沙門果正證得。故
T2250_.63.0854c19: 二相資證得初果。此中言得。證故名得。故
T2250_.63.0854c20: 二道。若據得捨名得。即唯無間道名爲
T2250_.63.0854c21: 得也麟云。無間道爲同類因離繋得
T2250_.63.0854c22: 者。謂無間道與離繋得同無漏性。名爲
T2250_.63.0854c23: 。在得前起能引得生。復名引因其離
T2250_.63.0854c24: 繋得是無間道等流士用果故名惠暉
T2250_.63.0854c25: 云。無爲上得與無間道同是有爲無漏。無間
T2250_.63.0854c26: 道引彼得生。與彼爲同類因也○爲能作
T2250_.63.0854c27: 者。即有力能作因不得生。即能作因。
T2250_.63.0854c28: 能持無爲得。即有力也
T2250_.63.0854c29: 喜樂捨中隨一爲九光云。此果及向通
T2250_.63.0855a01: 九地攝故。於三受隨取其一寶云。雖樂・
T2250_.63.0855a02: 喜・捨三根容得。正得果時。唯一受故。不
T2250_.63.0855a03: 九根。雖無間・解脱道不同時。而等流士用
T2250_.63.0855a04: 果同時故。亦無頌疏云。其九地者。未
T2250_.63.0855a05: 至・中間・四本靜慮・及三無色除有頂也。若
T2250_.63.0855a06: 未至・中間・第四靜慮・及三無色證者。唯
T2250_.63.0855a07: 捨受也。依初・二禪喜受證也。依第三禪
T2250_.63.0855a08: 受證也。故於三受隨取其一麟云。然此
T2250_.63.0855a09: 無漏九地與有漏九地同。此除欲界・有
T2250_.63.0855a10: 。取未至・中間。有漏九地未至・中間。取
T2250_.63.0855a11: 欲界・有頂。所以可頌疏冠注解無漏九
T2250_.63.0855a12: 地除有頂所以云。外道等計爲涅槃等。有
T2250_.63.0855a13: 漏所依處故者。今謂。此釋謬也。雖倶舍
T2250_.63.0855a14: 倶舍。論文分明。何不引用。論二十八
T2250_.63.0855a15: 五紙左曰。有頂等至唯有二種。此地昧劣。無
T2250_.63.0855a16: 無漏故。正理七十十紙左全同。光云。有頂
T2250_.63.0855a17: 是昧劣故。與無漏明相應第六之二
十九紙
T2250_.63.0855a18: 且一來果依世間道頌疏云。謂世間道
T2250_.63.0855a19: 次第證等者。次第證中有世出世。超越
T2250_.63.0855a20: 唯出世道。麟云。問。初後二果何爲唯無漏
T2250_.63.0855a21: 證。中間二果便通有漏耶。答。初果必從
T2250_.63.0855a22: 證。見道唯無漏故。其第四果要離有頂
T2250_.63.0855a23: 唯無漏道能離彼故。故彼二果唯無漏證。中
T2250_.63.0855a24: 間二果次第證者。非見道及斷有頂故。
T2250_.63.0855a25: 有漏道證
T2250_.63.0855a26: 倍離欲貪超越證者頌疏云。先凡夫位斷
T2250_.63.0855a27: 九品惑。名全離欲。今入見道道類智。超
T2250_.63.0855a28: 前二果直證第三。名超越證惠暉云。凡
T2250_.63.0855a29: 夫人斷惑不合束爲九品。斷
T2250_.63.0855b01: 後入見道。名分離欲。斷六品後入
T2250_.63.0855b02: 。名倍離欲。斷九品全離欲麟云。
T2250_.63.0855b03: 倍離欲貪者。謂此煩惱麁細差殊。總分九品
T2250_.63.0855b04: 上上品・上中品・上下乃至下下品等。今九
T2250_.63.0855b05: 品中但斷六品。猶有三品。故名爲倍。雖
T2250_.63.0855b06: 總斷十種煩惱。而欲貪強。但言貪。即
T2250_.63.0855b07: 餘惑。問。所以至道類智越預流
T2250_.63.0855b08: 第二者何。答。本由六品隨眠障第二果
T2250_.63.0855b09: 今既先時已斷六品。至道類智便超預流
T2250_.63.0855b10: 直證第二。此證第二九根者。未知當知
T2250_.63.0855b11: 根在無間道。已知根在解脱道。此二相資
T2250_.63.0855b12: 第二果。如其次第。二因如今謂。
T2250_.63.0855b13: 猶有三品故名爲倍者謬也。但斷三品
T2250_.63.0855b14: 分。斷六品者一倍其分故名爲倍。惠暉
T2250_.63.0855b15:
T2250_.63.0855b16: 若於第九入根本地婆沙百四十八十四
紙左
T2250_.63.0855b17: 總有九説。於中光記唯擧三説。寶疏亦同。
T2250_.63.0855b18: 光記引婆沙已問云。如超越人證不還果
T2250_.63.0855b19: 未至定。何無間道捨受相應。解脱道入
T2250_.63.0855b20: 本定。喜受相應得不還果。解云。修道容預。
T2250_.63.0855b21: 異受續起。見道速疾。初出不異受續
T2250_.63.0855b22: 。又解。若次第人先未根本定。欣求心
T2250_.63.0855b23: 強。有能入根本。超越人先得根本。欣求心
T2250_.63.0855b24: 劣故不已上第一釋意。次第證人捨・喜
T2250_.63.0855b25: 二受續起未至・根本之間。以修道容預故。
T2250_.63.0855b26: 超越證人無間解脱唯在未至。同一捨受。以
T2250_.63.0855b27: 速見道初出時故。第二釋意。約欣求強弱
T2250_.63.0855b28: 知。寶疏亦有二解。初者。超越證人但爲
T2250_.63.0855b29: 現觀初故。理不入根本次義。超越有
T2250_.63.0855c01: 二。一依根本。一依未至。今謂。寶解雖
T2250_.63.0855c02: 理在。然婆沙等不超越依根本地。此論
T2250_.63.0855c03: 亦同。頌疏云。解云。若超越證者必無
T2250_.63.0855c04: 至定第九解脱道中根本。以超越
T2250_.63.0855c05: 者先得根本更不願求故不入也。次第證
T2250_.63.0855c06: 者未曾得根本故。於未至定第九解脱ヨリ
T2250_.63.0855c07: 入者。得根本也已上今謂。已次第
T2250_.63.0855c08: 證願入者得入。義准不入者不入也。
T2250_.63.0855c09: 此與光別。如光二解。共明次第證人入
T2250_.63.0855c10: 也。然准婆沙及此論等。次第證人有
T2250_.63.0855c11: 不入。超越證人唯在未至。於三師中。圓暉
T2250_.63.0855c12:
T2250_.63.0855c13: 無間解脱此倶有故光師二解。初解。此
T2250_.63.0855c14: 已知。已知能有。二道所有。第二。此指
T2250_.63.0855c15: 。二道能有。已知所有。又頌疏意。此指
T2250_.63.0855c16: 。同光第一。能所二有似光第二。冠注云
T2250_.63.0855c17: 光第二者。未精當
T2250_.63.0855c18: 從無學位數數退已等四果有退無退。諸
T2250_.63.0855c19: 計不同。成實論師四果無退。大衆部計
T2250_.63.0855c20: 果有退。第四果無退。經部初果・第四並爲
T2250_.63.0855c21: 無退。有部初果無退。後三有退
T2250_.63.0855c22: 此成何樂根頌疏云。此文意者。難前喜
T2250_.63.0855c23: 根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有
T2250_.63.0855c24: 。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地
T2250_.63.0855c25: 樂。今復未修得故。言下未上。當
T2250_.63.0855c26: 何樂根
T2250_.63.0855c27: 餘未得故光云。餘善・無覆無記未得故。
T2250_.63.0855c28: 寶云。餘渠無漏樂猶未得故今謂。光釋約
T2250_.63.0855c29: 三性門。善含有漏無漏。寶釋約染淨門
T2250_.63.0856a01: 淨通善・無覆無記。各據一義。並不相違
T2250_.63.0856a02: 如斷善根極少成八惠暉云。斷善人准
T2250_.63.0856a03: 下文。唯三州男女。此言無善成八。無男女
T2250_.63.0856a04: 等根者。准聖。從上命終無眼等四。從
T2250_.63.0856a05: 下死無男女根麟云。雖初斷善必是女
T2250_.63.0856a06: 。斷善之後即容無故。又漸捨命容前捨
T2250_.63.0856a07: 故。故不説也
T2250_.63.0856a08: 聖者未離欲亦具十九頌疏云。謂初二果
T2250_.63.0856a09: 及不還向。名未離欲聖也。麟云。以離欲者
T2250_.63.0856a10: 憂根
T2250_.63.0856a11:
T2250_.63.0856a12:
T2250_.63.0856a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第四
T2250_.63.0856a14:
T2250_.63.0856a15:   分別根品第二之二
T2250_.63.0856a16: 今應思擇決定倶生光記二解。初解
T2250_.63.0856a17: 分爲二問。次解總爲一問。初解本據泰疏
T2250_.63.0856a18: 彼疏云。一問。今應思擇。一切有爲如體相
T2250_.63.0856a19: 不同。生亦各異別生耶。爲諸法決定倶
T2250_.63.0856a20: 已上寶疏同光第二。今謂。第二爲優。以
T2250_.63.0856a21: 答文無二意
T2250_.63.0856a22: 今先辨色決定倶生頌疏子注云。別問
T2250_.63.0856a23: 色也。今謂。圓暉上文分爲總問總答。此下
T2250_.63.0856a24: 二句以爲別問。頌曰已下此爲別答。然冠注
T2250_.63.0856a25: 頌疏改加文字別答明色也者。此非
T2250_.63.0856a26: 暉意下文云。論云。已辨自性得・非得差別云
T2250_.63.0856a27: 總問且應別問頌云云云又疏根四三紙
T2250_.63.0856a28: 云。此中應辨者。勸釋通也。此等疏文類
T2250_.63.0856b01: 例可知。然圓暉釋不三師。分科元不
T2250_.63.0856b02:
T2250_.63.0856b03: 色聚極細立微名光・寶所解不同。光
T2250_.63.0856b04: 此論微即是聚。持業釋也。正理微之所聚。
T2250_.63.0856b05: 依主釋也。二論意別。寶有二解。後解此論
T2250_.63.0856b06: 正理論。此釋爲善寶師後釋爲善者。以
則正理故。此論次下言
T2250_.63.0856b07: 諸極微
麟師不此釋。以此論云色聚極細
T2250_.63.0856b08: 微聚名故。今謂。此論已言色聚極細。不
T2250_.63.0856b09: 微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品
T2250_.63.0856b10: 藻可確論矣。然極微與微名雖近似。體
T2250_.63.0856b11: 則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成
T2250_.63.0856b12: 一阿耨塵
紙左
覺苑演密鈔三曰。阿耨之言。
T2250_.63.0856b13: 或言阿拏。此云極微。言即是七微合成
T2250_.63.0856b14: 者。四方・上下・及於中間。各一極微。名爲
T2250_.63.0856b15: 。謂七極微互相觸著不相離散。名爲
T2250_.63.0856b16: 法苑義林章集解八藥師寺
最行
曰。梵云波羅
T2250_.63.0856b17: 摩阿拏。此云極微。訛阿耨。今略但言
T2250_.63.0856b18: 。一云。阿拏者。此云微。非極微。以
T2250_.63.0856b19: 正。非略言已上今謂。演密及集解中第
T2250_.63.0856b20: 一並非也。對法鈔一末四十三
紙右
云。梵云波羅
T2250_.63.0856b21: 摩阿拏。此云極微。微者少義也。色中至小
T2250_.63.0856b22: 極微名七波羅摩阿拏一阿拏
T2250_.63.0856b23: 即從七極微方成一微。義舊語音訛故名
T2250_.63.0856b24: 阿耨
T2250_.63.0856b25: 云何八事色香味觸麟云。言八事者。
T2250_.63.0856b26: 且一色聚必具四大爲能造。及所造色・香・
T2250_.63.0856b27: 味・觸。故成八也。此説總相。若細論者。如
T2250_.63.0856b28: 色微。自有七微共聚。及成方分。方分已去
T2250_.63.0856b29: 能與異類共成一聚。極少不一百四十
T2250_.63.0856c01: 。謂所造色・香・味・觸一一各具能造四大
T2250_.63.0856c02: 四四便成十六大種。幷所造四總成二十
T2250_.63.0856c03: 是一一各七微成謂對向六方六。
中間復一成七也
總計
T2250_.63.0856c04: 一百四十微也。今約體類同故。但言八耳」
T2250_.63.0856c05: 若有聲生大種因起三師解別。於
T2250_.63.0856c06: 泰・光各評念法師釋以爲謬錯。寶師不
T2250_.63.0856c07: 爾。評云。念法師源得論意。却爲泰・光謬
T2250_.63.0856c08: 。今謂。寶師立破甚爲精當。具如三家中
T2250_.63.0856c09: 。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切
T2250_.63.0856c10: 共説。此論八事無聲。即約一身不
T2250_.63.0856c11: 説也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非
T2250_.63.0856c12: 言或得者是故言或泰疏云。言或得
T2250_.63.0856c13: 者。謂諸行内唯有情法與得倶生。餘無情法
T2250_.63.0856c14: 然。不定故言或。因心與心所故。
T2250_.63.0856c15: 通擧行與相・得。然意欲心亦與相或
T2250_.63.0856c16: 已上光云。若依成實論訶利伐摩及
T2250_.63.0856c17: 覺天計。無心所。但有心王。心分位殊假
T2250_.63.0856c18: 立心所已上寶云。有部之宗十法遍行。大乘
T2250_.63.0856c19: 之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有
T2250_.63.0856c20: 。謂受・想・思。此即唯三名爲遍行。亦有
T2250_.63.0856c21: 心所。唯心差別説名受等。應已上
T2250_.63.0856c22: 又依慈恩唯識述記四末二十三
紙左
云。根本經
T2250_.63.0856c23: 部説。唯有三法遍行受・想・七本三十八
紙左
云。
T2250_.63.0856c24: 其楞伽師・中百論師等。或經部・妙音等亦然。
T2250_.63.0856c25: 前第一卷解。彼雖一切心所並無
T2250_.63.0856c26: 然有少數心分位差別故。總爲
T2250_.63.0856c27: 。如倶舍解觸支中。叙經部計。婆沙等叙
T2250_.63.0856c28: 妙音等具如一本・
六本末等
今謂。撿正理論。於
T2250_.63.0856c29: 部中。根本譬喩論師説唯有心無別心所
T2250_.63.0857a01: 第十一之
二 紙左
又上座室利羅多立受・想・思別有
T2250_.63.0857a02: 第十之二
十紙左
總言經部。非稍異。然慈
T2250_.63.0857a03: 恩師言根本經部説三法。此違正理。又
T2250_.63.0857a04: 覺天有受・想・思心所述記第
一之意
此違婆沙
T2250_.63.0857a05: 百四十二
之七紙
又言妙音師立心所述記第
一之意
此於
T2250_.63.0857a06: 婆沙中其文。前來皆指覺天。唯第七
T2250_.63.0857a07: 卷別指妙音。恐應寫誤。又唯識義演云
T2250_.63.0857a08: 天論師是經部中一師者。此誤之甚也。以
T2250_.63.0857a09: 天是婆沙四論師中之隨一故。具如集成
T2250_.63.0857a10: 編釋
T2250_.63.0857a11: 彼法是何遍於一切心泰師疏。自
T2250_.63.0857a12: 諸師皆以多義立大地等。如猶論師
T2250_.63.0857a13: 義立通大地。長耳三藏以八義立。如體法
T2250_.63.0857a14: 九義立。今依倶舍。但一義立。西
T2250_.63.0857a15: 稱讃爲聰明論。信不虚言
T2250_.63.0857a16: 信及不放逸勤唯遍善心光意。唯遍二
T2250_.63.0857a17: 字各冠善心。一唯善心。一遍善心。泰・寶不
T2250_.63.0857a18: 然。唯善而遍善心。此解爲精。所遍是心王。
T2250_.63.0857a19: 遍善心。能遍是心所。何可唯善心
T2250_.63.0857a20: 又麟云。准正理論。於善法中更立欣厭。故
T2250_.63.0857a21: 論云。説兼攝欣厭謂頌中二
及字也
厭謂審
T2250_.63.0857a22: 無量過患法性。欣謂希求過患出離對治
T2250_.63.0857a23: 今此論及者。但是十内自相及也。婆沙亦
T2250_.63.0857a24: 別立欣厭。然諸論多不説者。以恒起
T2250_.63.0857a25: 善心故。不立爲大善法惠暉云。論
T2250_.63.0857a26: 主於大善地&MT01302;正説。及中收也。今謂。
T2250_.63.0857a27: 麟釋爲正。若依大乘。唯識等説善有十一
T2250_.63.0857a28: 此論等同。故唯識述記六初紙左云。
T2250_.63.0857a29: 且薩婆多法救・倶舍・雜心等。説善有十種
T2250_.63.0857b01: 此無癡乃減此一。正理論師説十二
T2250_.63.0857b02: 更加欣・厭。婆沙雖別有厭等。法救等不
T2250_.63.0857b03: 説故。此中非之。但言唯善十一。不
T2250_.63.0857b04: 。故遮彼也。正量部説十三唯善。此十一
T2250_.63.0857b05: 外更加欣・厭故。此定言遮増減執。又遮薩
T2250_.63.0857b06: 婆多等輕安遍善。今言唯善。非必遍善。下
T2250_.63.0857b07: 更説多善法。其勝用者唯十一故。又
T2250_.63.0857b08: 同卷二
十九紙
云。頌云行捨及不害。此及字。謂
T2250_.63.0857b09: トハ善十一之外。更有義別心所。謂欣・
T2250_.63.0857b10: 厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不
T2250_.63.0857b11: 等言故。總有及字。及字有二義。一顯十一
T2250_.63.0857b12: 各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論
T2250_.63.0857b13: 但約取餘法一義解也
T2250_.63.0857b14: 如是種類應知亦爾光有二解。論此
T2250_.63.0857b15: 言。或爲一性心中。或爲一心中者。不可
T2250_.63.0857b16: 也。寶解優。元據泰疏。然分明不
T2250_.63.0857b17: 何中
T2250_.63.0857b18: 頌曰惛掉恒唯染光解善大地法非
T2250_.63.0857b19: 恒染亦非唯染者。不是。寶解云。唯善心所
T2250_.63.0857b20: 染性故。染言已簡。寶解爲
T2250_.63.0857b21: 對法中説是名惛沈發智論第二九紙右
T2250_.63.0857b22: 曰。云何惛沈。答。諸身重性心重性。身不調柔
T2250_.63.0857b23: 心不調柔。身&MT90116;瞢心&MT90116;瞢。身憒同心憒悶。心
T2250_.63.0857b24: 惛重性。是謂惛沈顯宗論六初紙左云。惛
T2250_.63.0857b25: 惛沈&MT90116;瞢不樂等所生心重性。説名
T2250_.63.0857b26: 。由斯覆蔽。心便惛昧。無堪任。瞢憒性
T2250_.63.0857b27: 故。由是説爲輕安所治。心爲大種能生因
T2250_.63.0857b28: 故。由此爲先起身重性。假説惛沈。實非
T2250_.63.0857b29: 惛沈。彼是身識所縁境故。正理全同
T2250_.63.0857c01: 天愛汝今不閑意旨元瑜正理鈔第九
T2250_.63.0857c02: 云。此第二師立義。還謂論師天愛者其
T2250_.63.0857c03: 人劣弱。爲天所矜。意存相篾故名天愛
T2250_.63.0857c04: 已上
鈔文
具如唯識樞要及述記釋。言至者。光・寶
T2250_.63.0857c05: 釋。舊倶舍云。天愛汝知至不術。不閑
T2250_.63.0857c06: 者。玄應音義二十五四紙右云。字體作𢡿同。
T2250_.63.0857c07: 㧡艱反。閑謂習解之稱也。慣習工善曰
T2250_.63.0857c08:
T2250_.63.0857c09: 第一句謂謂除前相婆沙四十二十七
紙右
T2250_.63.0857c10: 云云
T2250_.63.0857c11: 頌曰無慚及無愧寶疏云。唯善心所
T2250_.63.0857c12: 不善已簡。不唯遍。此釋亦與光師別。寶
T2250_.63.0857c13: 解爲正。麟云。今詳。大善地法本不染。豈
T2250_.63.0857c14: 非唯非遍以簡之。若言非遍者。
T2250_.63.0857c15: 分通義
T2250_.63.0857c16: 如是類名爲小煩惱地法正理論十一
T2250_.63.0857c17: 九紙右云。類言爲不忍不樂憤發等義。小
T2250_.63.0857c18: 是少義。顯一切染汚心有。非唯少分染
T2250_.63.0857c19: 汚心倶。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意
T2250_.63.0857c20: 識倶起。無明相應
T2250_.63.0857c21: 如是類法各別現行諸師解別。光師總
T2250_.63.0857c22: 分爲二。一唯修所斷。二唯意癡相應。泰師爲
T2250_.63.0857c23: 三。彼云。一如是類法唯修所斷。二意識地
T2250_.63.0857c24: 起。三無明相應各別現行。具斯三義名爲
T2250_.63.0857c25: 小煩惱地法圓暉亦分爲三。然義不同。彼
T2250_.63.0857c26: 云。謂有三義。一唯修所斷。二意識地起與
T2250_.63.0857c27: 無明相應。三各別現行。具此三義故。獨得
T2250_.63.0857c28: 小煩惱地今謂。神泰・圓暉唯字局在
T2250_.63.0857c29: 修斷。光師流至意癡相應。寶師細分爲四。
T2250_.63.0858a01: 唯字冠上三。泰・光・暉師皆有過失寶符
T2250_.63.0858a02: 順論文。光解太麁。舊論不各別現行之
T2250_.63.0858a03: 。然此論現有。光師何不擧用。忿等心所各
T2250_.63.0858a04: 主法各別現行。是不共用。立名由中殊爲
T2250_.63.0858a05: 至要。又光・暉二師合會意癡開爲二。甚
T2250_.63.0858a06: 論旨。麟云。今詳新解。四義爲勝。且如
T2250_.63.0858a07: 慚愧等二及煩惱六。雖唯與無明相應。非
T2250_.63.0858a08: 唯意地起。不合爲一義。睡眠唯意地起。
T2250_.63.0858a09: 唯與無明相應。通三性故。故和
T2250_.63.0858a10: 合意地起與無明相應一者。不理故
T2250_.63.0858a11: 又泰法師。無明相應・各別現行合爲
T2250_.63.0858a12: 一義。亦有巨害。何者。大煩惱地・大不善地。
T2250_.63.0858a13: 無明相應。而非各別現行。三師皆不
T2250_.63.0858a14: 失。寶師辨別尤爲精緻
T2250_.63.0858a15: 惡所作體説爲不淨下三喩
T2250_.63.0858a16: 義釋。一從所縁名。二所所依名。三
T2250_.63.0858a17: 稱。此即第一也。舊論云。何法名
T2250_.63.0858a18: 。於所作惡心生後燋。此心法縁惡作
T2250_.63.0858a19: 故名惡作寶疏云。謂不情所作事業。
T2250_.63.0858a20: 名爲惡作。非是不如理事名爲惡作。如
T2250_.63.0858a21: 善悔縁善所作。能追悔心縁其惡作。從
T2250_.63.0858a22: 名。即是有惡作故名爲惡作。是多財釋
T2250_.63.0858a23: 惠暉云。惡作者。如昨日作善惡二事
T2250_.63.0858a24: 作。望今日不情邊惡。惡之與作皆
T2250_.63.0858a25: 昨日境。今日心追悔縁惡作境生。全取
T2250_.63.0858a26: 境名。有財釋也又唯識述記七本三紙云。或
T2250_.63.0858a27: 有解云。作是境。而嫌惡所作。是悔惡義。
T2250_.63.0858a28: 今言作者。是所作事。能生於悔。惡即悔因。
T2250_.63.0858a29: 因者境界。依之生悔故。以惡作言通説
T2250_.63.0858b01: 故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔
T2250_.63.0858b02: 已上今謂。述記言屬境。惡言是心。分
T2250_.63.0858b03: 他名有財釋也。惠暉等意。惡作二字倶
T2250_.63.0858b04: 於境。全取他名有財釋也
T2250_.63.0858b05: 於未作事是我惡作唯識述記七本四紙
T2250_.63.0858b06: 云。言所作者。非要悔先有事已作名爲
T2250_.63.0858b07: 惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先
T2250_.63.0858b08: 是事業是我惡作。如是之事是我
T2250_.63.0858b09: 惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云
T2250_.63.0858b10: 借作。一體異名
T2250_.63.0858b11: 此二各依二處。而起婆沙三十七六紙右
T2250_.63.0858b12: 云。此中惡作總有四句。一有惡作是善於
T2250_.63.0858b13: 善處起。二有惡作是不善於善處起。三有
T2250_.63.0858b14: 惡作是善於善處起。四有惡作是不善於
T2250_.63.0858b15: 善處起。第一句者。謂如有一作惡事已。心
T2250_.63.0858b16: 追悔。我所作者非好作。何因作此不
T2250_.63.0858b17: 善事トイフ。如學處諸苾芻等。有違越
T2250_.63.0858b18: 便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已。
T2250_.63.0858b19: 心生追悔。我所作者非好作。何因作
T2250_.63.0858b20: 無用事トイフ。如勝家長者施獨覺已。心
T2250_.63.0858b21: 追悔。我寧以食與奴婢便。何乃
T2250_.63.0858b22: トイフ彼髠頭沙。第三句者。謂如有一作
T2250_.63.0858b23: 已。心生追悔。我所作者非善作。何不
T2250_.63.0858b24: 多作此善事トイフ。如尊者無滅言我若知
T2250_.63.0858b25: 彼有此威徳。應更多施。何太少耶トイフ。第四句
T2250_.63.0858b26: 者。謂如有一作少惡已。心生追悔。我所作
T2250_.63.0858b27: 者非好作。何不多作是事トイフ。如
T2250_.63.0858b28: 膾等作少惡已。悔多作已上
論文
麟記釋
T2250_.63.0858b29: 四句。第三・第四不論文。惠暉解釋無害。
T2250_.63.0858c01: 然四句次第稍有錯亂。對文可
T2250_.63.0858c02: 外方諸師亦通無記外方者。或言外國
T2250_.63.0858c03: 此論四五紙左婆沙・正理等。或唯言迦濕彌
T2250_.63.0858c04: 羅外。如婆沙百九十五紙左及舊倶舍言罽賓
T2250_.63.0858c05: 國外諸師。言雖稍異。意則皆同。元瑜正理鈔
T2250_.63.0858c06: 第九三十九
紙左
曰。倶舍中云外國師説。即印度諸
T2250_.63.0858c07: 國薩婆多師釋已上
鈔文
光記云。前十二是迦濕彌
T2250_.63.0858c08: 羅國師説。今外國諸師有十三。即是印度國
T2250_.63.0858c09: 諸師也已上
論文
又有西方師説。如此論四五紙
T2250_.63.0858c10: 婆沙・正理等。此謂乾陀羅國。以彼國在
T2250_.63.0858c11: 迦濕彌羅國西故。正理鈔云。此乾陀羅國薩
T2250_.63.0858c12: 婆多師已上
鈔文
然西方師亦言外國師。如此論
T2250_.63.0858c13: 二十六言外國師。舊倶舍言西國師。光記二
T2250_.63.0858c14: 十六十七
紙右
云。西方諸師即是健馱羅國諸師也。
T2250_.63.0858c15: 婆沙云外國師。又云同卷六十
三紙左
此論名外國
T2250_.63.0858c16: 諸師婆沙百五之十
二紙左
西方諸師。此健駄羅國
T2250_.63.0858c17: 亦在迦濕彌羅國外故名外國。又當迦濕
T2250_.63.0858c18: 彌羅國西故名西方已上
記文
外國之語寛通
T2250_.63.0858c19: 。以迦濕彌羅自餘諸國。皆言外方・外
T2250_.63.0858c20: 故。故西方師亦言外國師也。問。此論所
T2250_.63.0858c21: 言西方及外國師。是何部宗師耶。答諸解不
T2250_.63.0858c22: 同。元瑜皆爲有部中異説。如上所引正理
T2250_.63.0858c23: 鈔釋。又泰云。外方諸師欲憂通三性故。
T2250_.63.0858c24: 惡作與無記憂。然雜心論悔増三品是
T2250_.63.0858c25: 外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅國師
T2250_.63.0858c26: 説。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。
T2250_.63.0858c27: 故正理論云云泰師
所引文
此等文。泰・光兩師。
T2250_.63.0858c28: 此外方師。爲有部中異師。光釋依正理鈔
T2250_.63.0858c29: 又寶師唯言異師説。更無細釋。又圓暉・遁
T2250_.63.0859a01: 麟等。此ヲ爲經部師説。今謂。此釋不然。泰・光
T2250_.63.0859a02: 等師皆言有部中異師説。不異部。又若
T2250_.63.0859a03: 是經部。則顯宗論何擧此説。以彼論中多
T2250_.63.0859a04: 有部自宗計ノミヲ故。然乾陀羅國有經部・有
T2250_.63.0859a05: 部等師而居。非一部。外國亦同。又此論
T2250_.63.0859a06: 第六五紙左色法無同類因之計。正理十
T2250_.63.0859a07: 初紙之爲譬喩論者計。然婆沙第十十九
T2250_.63.0859a08: 指之爲外國師計。又婆沙百三十一十三
紙左
T2250_.63.0859a09: 西方諸師譬喩尊者。准上諸文。外方及西
T2250_.63.0859a10: 方師。即是經部宗師也。是故光・寶等師。臨
T2250_.63.0859a11: 處指示。此論諸文不一概而論
T2250_.63.0859a12: 唯不善者及無慚愧頌疏云。不善有
T2250_.63.0859a13: 十・謂瞋一。小煩惱中忿等七。除誑憍
T2250_.63.0859a14: 及無慚愧已上
疏文
正文云。此十煩惱者。若依
T2250_.63.0859a15: 。不忿等名爲煩惱已上
正文
今謂。頌疏謬
T2250_.63.0859a16: 也。然正文亦未理。頌疏意者。忿等名爲
T2250_.63.0859a17: 小煩惱地。瞋入不定。不大小煩惱。是故
T2250_.63.0859a18: 論文中。煩惱二字雖瞋下。然其所名在
T2250_.63.0859a19: 於忿等。非於瞋。此釋不然。所望不同故。
T2250_.63.0859a20: 若立大小煩惱。則瞋不其中。若言鈍利
T2250_.63.0859a21: 十煩惱食等五鈍使。
身見等五利使
則瞋亦得煩惱之名。今
T2250_.63.0859a22: 文亦爾。煩惱二字唯名於瞋忿等。何
T2250_.63.0859a23: 以爲證。正理・顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩
T2250_.63.0859a24: 惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。此文足
T2250_.63.0859a25: 憑據
T2250_.63.0859a26: 忿被馬勝盡滅無餘具出婆沙百二十
T2250_.63.0859a27: 初紙左無餘滅者。麟云。舊云。謂於此等
T2250_.63.0859a28: 道。斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種
T2250_.63.0859a29: 究竟離繋無餘滅位此。但約離繋滅。又
解。色既離縛生於無色
T2250_.63.0859b01: 色身。名無餘滅。二説並非要入無餘涅槃方名
滅也。已上注文。今謂。准婆沙論。初説爲正。彼云。大
T2250_.63.0859b02: 種造色依四定滅者。謂依四靜慮。依未至滅者。謂
初靜慮近分及靜慮中間・空無邊所近分。此中靜慮
T2250_.63.0859b03: 無近分靜慮中間。皆名未至。並未
勝根本地而能現前斷煩惱
T2250_.63.0859b04: 此中怖言能生怖故怖是心所。染及
T2250_.63.0859b05: 無記。如婆沙第三十七説。惠暉云。現當二世
T2250_.63.0859b06: 惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。
T2250_.63.0859b07: 因罪受怖果名今謂。此釋不允。此罪名
T2250_.63.0859b08: 怖。罪業是因。因果名論文不然。惡果是
T2250_.63.0859b09: 因。怖畏是果。因惡果怖畏故。二世惡
T2250_.63.0859b10: 果名怖。是因上立果名
T2250_.63.0859b11: 此顯有法説名無愧惠暉云。無愧行相
T2250_.63.0859b12: 別有體性。與惡慧及與無明因生
T2250_.63.0859b13: 明・惡慧。推功歸本故。言無愧不因果
T2250_.63.0859b14:
T2250_.63.0859b15: 補特迦羅泰疏云。補特伽羅。此云數取
T2250_.63.0859b16: 。謂五道衆生數取諸趣。此名通五趣假
T2250_.63.0859b17: 者。若言人。唯在人趣假者之名。不餘四
T2250_.63.0859b18: 已上慈恩・玄應等亦同
T2250_.63.0859b19: 是謂慢憍差別之相寶云。准上論文。慢
T2250_.63.0859b20: 他。憍唯自傲。是謂慢憍二相差別已上
T2250_.63.0859b21: 光師引婆沙論四十二九紙右少分慢依
T2250_.63.0859b22: 自相續。寶師意謂。此論正意唯約自他
T2250_.63.0859b23: 憍慢別。又舊倶舍。慢憍云慢醉
T2250_.63.0859b24: 淨不淨界故名爲心三師解別。泰云。復
T2250_.63.0859b25: 有婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種
T2250_.63.0859b26: 差別故名爲心。亦同前集起義此釋
T2250_.63.0859b27: 界是差別之義。光師界是性義。寶師界是性
T2250_.63.0859b28: 義・因義。然光師意謂。以種種心義。寶師
T2250_.63.0859c01: 解似泰師爲集起義
T2250_.63.0859c02: 或名有行相起行故若依大乘。義燈
T2250_.63.0859c03: 六十
紙左
云。本釋云。識自體分以了別行相
T2250_.63.0859c04: 故。行相見分也。類スルニ體亦然トイヘリ。此意。見分
T2250_.63.0859c05: 行相者。行應平聲見分能行於境
T2250_.63.0859c06: 故。此見分得行相名評取初解云。然
T2250_.63.0859c07: 本但是行於相義。類スルニ體亦然者。以行相不
T2250_.63.0859c08: 可知。類スルニ體亦然。然西明疏并顯同一所縁
T2250_.63.0859c09: 不同一行相。總爲三釋。評取第三。第三釋
T2250_.63.0859c10: 行相言者。即了別領納等各不同故。名トイフ
T2250_.63.0859c11: 同一行相。此意。行者即去聲ヘシ。正是能縁
T2250_.63.0859c12: 之行解也。又解云。行於相故。帶相行故。名
T2250_.63.0859c13: 行相。此即平聲。相通影・質。即同本釋。又云。
T2250_.63.0859c14: 汎言行相三。一境名行相。即十六行諦。
T2250_.63.0859c15: 二能縁行相。即十二行法輪。三行於相
T2250_.63.0859c16: 行相。即無分別智等。前二是局。後一即通
T2250_.63.0859c17: 慈恩述記三本三十
紙左有三義釋
光記一之餘三十
紙右
云。問。行
T2250_.63.0859c18: 解・行相差別云何。解云。言行解者。謂心心
T2250_.63.0859c19: 所行解不同。於諸境中總別相。即是心
T2250_.63.0859c20: 心所法作用差別。此之行解於所縁境。或起
T2250_.63.0859c21: 正解。或起邪行。如上所説。即行名解故名
T2250_.63.0859c22: 行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對
T2250_.63.0859c23: 前境作意。法爾任運影像顯現。如
T2250_.63.0859c24: 池明鏡衆像皆現。三會釋行相名者。問。如
T2250_.63.0859c25: 前所引無慚四句所説行相。彼論應
T2250_.63.0859c26: 。何故乃言行相。又若義同即無差別。何
T2250_.63.0859c27: 故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心
T2250_.63.0859c28: 等作用差別。若言行相。有其二種。一影像
T2250_.63.0859c29: 行相。二行解名行相。前爲辨差別故。
T2250_.63.0860a01: 作用名行解。影像名行相。各據同。實
T2250_.63.0860a02: 差別。又云。問。行解・行相據何名爲同一
T2250_.63.0860a03: 行相。解云。據行相同一行相。心心所法
T2250_.63.0860a04: 其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相
T2250_.63.0860a05: 同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識
T2250_.63.0860a06: 等依見等生。帶色等義影像而現。能了
T2250_.63.0860a07: 已上
論文
此准知。但約行相名爲一行。問。
T2250_.63.0860a08: 心等行解。有説亦同。如何不同一行相
T2250_.63.0860a09: 解云。行解異説不同。理非決定。行相同説。
T2250_.63.0860a10: 故約此明。又解。心等行解。有説同説。亦得
T2250_.63.0860a11: 名爲同一行相。此言行相。即行名相。五明
T2250_.63.0860a12: 能縁名者。問。行解・行相爲何者
T2250_.63.0860a13: 能縁。解云。據行相説。非行解。謂彼
T2250_.63.0860a14: 心等對境之時。有影像現。據此義邊名爲
T2250_.63.0860a15: 能縁。境名所縁。以心心所縁境時。非
T2250_.63.0860a16: 焔舒光至境。非鉗押取彼物影現義
T2250_.63.0860a17: 能所縁。問。清池明鏡亦有像現。應
T2250_.63.0860a18: 類亦是能縁。解云。雖像現。而無行解。非
T2250_.63.0860a19: 心等。亦不能縁。問。若爾。應解名
T2250_.63.0860a20: 能縁。何故約彼影像現説名能縁。解云。
T2250_.63.0860a21: 行解或正邪於境不定。行相理定。故約
T2250_.63.0860a22: 明。又解。正約行相名爲能縁理實而言。亦
T2250_.63.0860a23: 行解。又解。但約行解名爲能縁。以
T2250_.63.0860a24: 故。又解。正約行解名爲能縁。以是用
T2250_.63.0860a25: 故。亦兼行相。又解。倶正約彼行相・行解
T2250_.63.0860a26: 能縁此二種必定有已上
記文
今謂。大
T2250_.63.0860a27: 小乘中。釋行・相義。行有行趣・行流・行解等
T2250_.63.0860a28: 。相有體相・相状・相貌・相似等殊。此約
T2250_.63.0860a29: 而言。有依主・持業・有財等義。具如集成
T2250_.63.0860b01: 編三本之一八十
二右
T2250_.63.0860b02: 事平等者各各亦爾寶師大師光解
T2250_.63.0860b03: 然光師。此中解同一所依等以爲數一。寶
T2250_.63.0860b04: 師意謂。相似爲一。非數一。然光師解。非
T2250_.63.0860b05: 必局數一。第一卷中三十一
紙左
解云。據行相同
T2250_.63.0860b06: 一行相。心心所法其體明淨。隨對何境
T2250_.63.0860b07: 法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿
T2250_.63.0860b08: 毘達磨第二云。如眼識等。依見等生。帶
T2250_.63.0860b09: 等義影像而現。能了自境已上
論文
此釋亦同
T2250_.63.0860b10: 。若依大乘。瑜伽所言同一所縁・不同一
T2250_.63.0860b11: 行相。慈恩等師或約數一。或約相似而解。
T2250_.63.0860b12: 一概又惠暉等不會寶師能破意
T2250_.63.0860b13: 妄破光師。併觀可
T2250_.63.0860b14: 已説心心所何者是耶光云。問。准
T2250_.63.0860b15: 文勢。此中應心所法不相應行。何故
T2250_.63.0860b16: 此中亦結心耶。解云。辨心品倶生。及名中
T2250_.63.0860b17: 兼明心故。故亦結已上今謂。光師此釋本
T2250_.63.0860b18: 元瑜正理鈔。正理論云。無色法中已辨
T2250_.63.0860b19: 心所。今次當心不相應行彼鈔云。問。
T2250_.63.0860b20: 前於心所之初四有爲。結二生一。理
T2250_.63.0860b21: 此結前心所不相應。何故此中乃
T2250_.63.0860b22: 無色二生一。未其旨。解云。由
T2250_.63.0860b23: 次上括異名。兼名明心。不唯心所故。
T2250_.63.0860b24: 無色結引。可
T2250_.63.0860b25: 相名身等類正理十二初紙右云。等者。等
T2250_.63.0860b26: 取句身文身及和合性。類者。顯餘所計度法
T2250_.63.0860b27: 即前種類。謂有度離得等蘊得等性
T2250_.63.0860b28: 是諸法不心相應故。説名爲心不相
T2250_.63.0860b29: 應行。非化所與心共一所依縁相應而
T2250_.63.0860c01: 元瑜正理鈔第九初紙右云。今此論主。於
T2250_.63.0860c02: 十四外和合性故。於等中之。復
T2250_.63.0860c03: 有餘師。於得等外。更計度蘊得・界得・處得
T2250_.63.0860c04: 。當知此即得之流類。或於非得外
T2250_.63.0860c05: 和合及追等。當知即是非得之流類。非
T2250_.63.0860c06: 異體故復言類。故今等言等取異體
T2250_.63.0860c07: 言類取即體異名
T2250_.63.0860c08: 如是諸法名心不相應行大小兩乘並
T2250_.63.0860c09: 斯名。具略不齊。或略言不相應行。如
T2250_.63.0860c10: 倶舍等。或言心不相應行。如此論等。或具
T2250_.63.0860c11: 非色非心不相應行。名有トモ具略。體則不
T2250_.63.0860c12: 殊。又大小乘。其數多寡亦非一准。今依
T2250_.63.0860c13: 法鈔三二十
紙左
云。心不相應下總明上二十三
T2250_.63.0860c14: 不相應依別位。此如瑜伽第三菩薩地・
T2250_.63.0860c15: 四十・第五十二・五十三・五十六・顯揚第
T2250_.63.0860c16: 一・十四・十八・對法第二・唯識第一・第二・五
T2250_.63.0860c17: 蘊・百法等。説不相應。然五十二・三唯説
T2250_.63.0860c18: 二十三。與此同。五十六・及第三有二十四
T2250_.63.0860c19: 一諸論多小不同者。雜心立十四。倶舍亦
T2250_.63.0860c20: 然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如
T2250_.63.0860c21: 。成實論説一。謂無作或非色非心故。今若
T2250_.63.0860c22: 瑜伽第三・五十六・顯揚第一・百法等論立
T2250_.63.0860c23: 十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立
T2250_.63.0860c24: 十三。一解云。諸論並有二十四。此論 ・五蘊
T2250_.63.0860c25: 皆有等字。故此等不和合。五蘊等取後十
T2250_.63.0860c26: 不相應。成唯識既破小乘立。以ニ亦唯十四。
T2250_.63.0860c27: 然如成業・唯識等説。上座部等更立不失増
T2250_.63.0860c28: 。正量部立隨眠等。彼難破之。於不相應
T2250_.63.0860c29: 亦不建立。二解云。此如瑜伽二十四。略
T2250_.63.0861a01: 故不説。對法不和合者。彼云。以
T2250_.63.0861a02: 故。如見所斷種上假立異生性。是不和
T2250_.63.0861a03: 合一分。既略擧一。餘略不言。今難不和合
T2250_.63.0861a04: 既是非得和合應是得。擧一攝餘。應亦略
T2250_.63.0861a05: 得而不説。今假於得非得故。
T2250_.63.0861a06: 和合去不和合。如勢速
T2250_.63.0861a07: 。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對
T2250_.63.0861a08: 非得等。對和合不和合耶。據實餘法
T2250_.63.0861a09: 皆應徴難。光師皆應對立。然顯揚論説。復有
T2250_.63.0861a10: 所餘如是種類差別。應知。故知。對得等
T2250_.63.0861a11: 非得等。然諸論中略不建立已上
鈔文
然釋其名
T2250_.63.0861a12: 諸師解別。泰疏唯引二理別釋。光記
T2250_.63.0861a13: 二解心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡
T2250_.63.0861a14: 色及無爲。非行蘊故等。寶疏云。心不相應
T2250_.63.0861a15: 者。簡心心所非色等性。行蘊所攝者。簡
T2250_.63.0861a16: 及無爲法。是故名心不相應行。略結名也。
T2250_.63.0861a17: 廣應非色非心不相應行。今但言不相應
T2250_.63.0861a18: 。亦得諸法盡。言不相應一切心心
T2250_.63.0861a19: 所言行。行是行蘊。簡色無爲。由此諸論多
T2250_.63.0861a20: 略名已上今謂。光師二解共釋スルニ心不相
T2250_.63.0861a21: 。唯簡心所心王。寶師兩簡心與
T2250_.63.0861a22: 所若言心不相應名爲心不相應。則此
T2250_.63.0861a23: 唯簡心所法。如光所解。若言相似
T2250_.63.0861a24: 名爲心不相應。則此唯簡心王。如慈恩對
T2250_.63.0861a25: 法鈔云。今但簡心故名心不相應。准上所
T2250_.63.0861a26: 。寶師以爲兩簡。有太過失。又圓暉疏云。
T2250_.63.0861a27: 此十四種體非心所。不心相應。名心不
T2250_.63.0861a28: 相應。五蘊門中是行蘊攝。故名心不相應行
T2250_.63.0861a29: 已上此釋大同光第二解。然惠暉云。此疏釋
T2250_.63.0861b01: 云。不心相應心不相應。即有色法及
T2250_.63.0861b02: 無爲難已上今謂。今疏無妨難。恐惠暉
T2250_.63.0861b03: 師見錯本故爲此難。然正理・顯宗並言。
T2250_.63.0861b04: 者。爲此中所説得等是心種類
T2250_.63.0861b05: 諸心所法所依所縁皆與心同。亦心種類。爲
T2250_.63.0861b06: 彼故言不相應。諸無爲法亦心種類。無
T2250_.63.0861b07: 所依縁故亦是不同。爲彼故復言
T2250_.63.0861b08: 已上
論文
今謂。衆賢論師簡持爲釋。似
T2250_.63.0861b09: 。然泰師雖用。光・寶不擧何也。於中寶師
T2250_.63.0861b10: 多據正理。今不擧用。應意。夫梵士論
T2250_.63.0861b11: 或未。若准支那諸釋家法。衆賢此
T2250_.63.0861b12: 釋叵穩暢。況又心心所等混淆無分。光・
T2250_.63.0861b13: 寶不用。蓋爲此也歟
T2250_.63.0861b14: 得有二種婆沙百五十七四紙右云。此中
T2250_.63.0861b15: 得言欲何所顯。謂獲・成就。云何知然。如
T2250_.63.0861b16: 設論説。得云何。謂獲・成就。獲云何。謂得・成
T2250_.63.0861b17: 就。成就云何。謂獲・得。得・獲・成就聲雖
T2250_.63.0861b18: 別。而義無
T2250_.63.0861b19: 二者得已不失頌疏云。言成就者。先未
T2250_.63.0861b20: 得法今時已得。先已得者今復不失。此所得
T2250_.63.0861b21: 法流至現在。名爲成就已上今謂。泰・光・
T2250_.63.0861b22: 寶等並爲一義。圓暉分爲二義。寶疏會
T2250_.63.0861b23: 云。先已得スル説名成就者。有二。一無
T2250_.63.0861b24: 以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆
T2250_.63.0861b25: 先已得スル已上此會釋。寶師亦分爲
T2250_.63.0861b26: 二。然與圓暉意有不同。寶解。第一約本來
T2250_.63.0861b27: 成就。第二約二念已去。圓暉不爾。第一約
T2250_.63.0861b28: 先未得法。第二約已得不失。第一彼此大異。
T2250_.63.0861b29: 第二雖似非稍差。寶師約念相續而論。
T2250_.63.0861c01: 圓暉就失不失而言。又光師意。此論・正理
T2250_.63.0861c02: 稍有不同。元瑜亦同。光記此中多用正理
T2250_.63.0861c03: 。寶師意謂。二論無別。以獲・成就各有
T2250_.63.0861c04:
T2250_.63.0861c05: 應知非得及二滅中泰疏云。二釋第二
T2250_.63.0861c06: 故。言知非得與此相違。非獲・非成就
T2250_.63.0861c07: 是非義。三釋下兩句。於中問初三字。於
T2250_.63.0861c08: 何法中得・非得。次擧下七字答。唯於
T2250_.63.0861c09: 相續及二滅中得・非得
T2250_.63.0861c10: 若有墮在自相續中泰疏云。一期命不
T2250_.63.0861c11: 相續。非情無命名非相續。成實論云。色
T2250_.63.0861c12: 心相續名之爲命。命是假法。薩婆多宗ハ命
T2250_.63.0861c13: 是實法。即命辨相續
T2250_.63.0861c14: 故對法中皆成擇滅發智第十九九紙右
T2250_.63.0861c15: 之意。頌疏云。諸餘有情者。一切聖人也。麟
T2250_.63.0861c16: 云。諸餘有情者。即前所除之外苦法智位已
T2250_.63.0861c17: 去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異
T2250_.63.0861c18: 性。此等諸類皆成擇滅。名爲餘也。章中言
T2250_.63.0861c19: 餘有情謂一切聖人者謬矣。論文既除具縛
T2250_.63.0861c20: 異生。明知不具縛者即是所取惠暉云。諸
T2250_.63.0861c21: 餘有情者。一即苦法智已去聖人。二即先凡
T2250_.63.0861c22: 夫位斷惑入聖至苦法忍。三凡夫六行ヲモテ
T2250_.63.0861c23: 惑者。皆成擇滅元瑜正理鈔云。一切有情
T2250_.63.0861c24: 皆成非擇滅。具縛異生。及具縛者入見道
T2250_.63.0861c25: 時苦法忍位。唯此二人不成擇滅。餘皆成
T2250_.63.0861c26: 就。但言具縛。理亦理盡於凡聖各別
T2250_.63.0861c27: 分別。故説二門
T2250_.63.0861c28: 決定無有不有言得元瑜云。非
T2250_.63.0861c29: 。非心所引故。不内起故。問。非情色
T2250_.63.0862a01: 等非擇滅云何。答。亦由是自増上果不生。亦
T2250_.63.0862a02: 成就。亦許多人共成。猶如擇滅。應審思
T2250_.63.0862a03:
T2250_.63.0862a04: 何縁知有別物名得等自下經部・有部問
T2250_.63.0862a05: 答往復。此同唯識第一破有部不相應述記二
本四十
T2250_.63.0862a06:
又彼論中。非唯有部。廣破大衆部・一説部・
T2250_.63.0862a07: 説出世部・雞胤部・化地部・成實無表戒等・正
T2250_.63.0862a08: 量部不失増長・正理論師所立和合性等
T2250_.63.0862a09: 謂名與色轉變差別若依大乘破
T2250_.63.0862a10: 。無性攝論第二云。有爾所熏習異計
T2250_.63.0862a11: 或説六識展轉相熏。或前念熏後念。或説
T2250_.63.0862a12: 識刹那種類。又云。謂經部作是執。色
T2250_.63.0862a13: 心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。
T2250_.63.0862a14: 又此論第六
紙右
云。熟果不餘因所得。果
T2250_.63.0862a15: 二義方得熟名。一由相續轉變差別。二
T2250_.63.0862a16: 因勢力勝劣。時有分限等。光記六三十
六紙
T2250_.63.0862a17: 云。論主述經部宗義。熟果不餘五因所
T2250_.63.0862a18: 。果具二義方得熟名。一由造業非即感
T2250_.63.0862a19: 。要待相續將欲果名轉變。正感果時
T2250_.63.0862a20: 差別。由斯果體方乃得已上
記文
今謂。此釋
T2250_.63.0862a21: 今論文併觀スヘシ。然光法師釋此段文
T2250_.63.0862a22: 三釋。並不允當。第二・第三殊不論文
T2250_.63.0862a23: 第一並爲異名者。三義雖種子之外。然
T2250_.63.0862a24: 立爲其名。是功能之義品ナレハ也。將
T2250_.63.0862a25: 舊論來助ケヨ此論文。又泰師所解非妨礙
T2250_.63.0862a26: 寶師無。舊論。云何法名種子人是名色於
T2250_.63.0862a27: 果有能。或現時或當時今論云展轉隣近
現時當時
T2250_.63.0862a28: 相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續
T2250_.63.0862a29: 差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果
T2250_.63.0862b01: 三世有爲法。何者爲勝類。與果無間有
T2250_.63.0862b02: 果能已上
論文
泰疏云。十五ニ薩婆多問。此中何
T2250_.63.0862b03: 法名爲種子。十六ニ論主答。謂五蘊名色中
T2250_.63.0862b04: 功能於生自類果。所有展轉隣近生果。
T2250_.63.0862b05: 此功能由三義。一由相續。二由轉變。三由
T2250_.63.0862b06: 差別。種子義成。問。何名第二轉變。答。謂自
T2250_.63.0862b07: 身相續中。前後變異性。如種子由水土
T2250_.63.0862b08: 暫帳大變異也。何名第一相續。謂望後爲
T2250_.63.0862b09: 因。望前爲果。相續通三世諸行。問。何名
T2250_.63.0862b10: 第三差別。答。謂有展轉無間生果功能。與
T2250_.63.0862b11: 餘不果法差別也。亦可。取最後一念
T2250_.63.0862b12: 無間生後念果功能。與餘念不果功能
T2250_.63.0862b13: 差別。經部因果不同時故。説無間生果功
T2250_.63.0862b14:
T2250_.63.0862b15: 然有處説四念住者泰・光・寶師皆用
T2250_.63.0862b16: 大乘三成就義。於中泰・光引對法論。然瑜
T2250_.63.0862b17: 伽・對法並明三成就大有差別。其經部計
T2250_.63.0862b18: 大同瑜伽。與對法別。如慈恩唯識述記二
T2250_.63.0862b19: 五十九紙具辨。然光師云經部同對法論
T2250_.63.0862b20: 者。不悟大乘宗致也。振古讃言大乘
T2250_.63.0862b21: 者。可虚名
T2250_.63.0862b22: 非學無學三頌疏云。頌言非字流至無
T2250_.63.0862b23: 。謂非學・非無學也。麟云。又解。此一頌總
T2250_.63.0862b24: 三學。非者是非學・非無學法。學者是學
T2250_.63.0862b25: 法。無學者即無學法也。今謂。麟釋鑿之甚矣。
T2250_.63.0862b26: 非所斷亦同
T2250_.63.0862b27: 三世法得各有三得光記云。問。現在道
T2250_.63.0862b28: 類忍如何得法前得耶。解云。現在道類
T2250_.63.0862b29: 忍雖復唯有法倶得。未來道類忍即有法前
T2250_.63.0862c01: 。約忍種類説故。言法前。以所得法
T2250_.63.0862c02: 種類故。又解。現在道類忍。今雖唯有
T2250_.63.0862c03: 法倶得脱不現前。即有ヘシ法前得。約容有
T2250_.63.0862c04: 説言法前。又解。現在道類忍約三世
T2250_.63.0862c05: 言。唯有法倶得而無法前得。由此現忍有
T2250_.63.0862c06: 未來法前得故。亦名法前得。此未來得
T2250_.63.0862c07: 世横望。實在現忍後。而名法前得
T2250_.63.0862c08: 法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍
T2250_.63.0862c09: 。以能得ノ得約用説前後倶也。由
T2250_.63.0862c10: 斯現忍亦有前得已上今此三釋亦出於下
T2250_.63.0862c11: 非想見惑中然第一釋約種類解。婆沙一十
T2250_.63.0862c12: 六字是種類義。光師信用以爲第一。第二約
T2250_.63.0862c13: 容有解。寶疏大同此解。非稍異麟云。若
新解
T2250_.63.0862c14: 但約容有
第二説
寶疏云。婆沙一百五十八。明法前・
T2250_.63.0862c15: 法倶・法後得不同。此文明三世得。然就
T2250_.63.0862c16: 辨得。即有四種。謂法前・法倶・法後・非法前
T2250_.63.0862c17: 法倶法後。若就得辨法。即有六種。一唯有
T2250_.63.0862c18: 法倶得。如異熟生等。由身劣故。二唯有
T2250_.63.0862c19: 前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不
T2250_.63.0862c20: 生故。三唯有法倶得及法後得。如別解脱戒
T2250_.63.0862c21: 。無前得故。四唯有倶得及法前得。如
T2250_.63.0862c22: 類忍等。即是刹那時捨故。五具有法前・法
T2250_.63.0862c23: 倶・法後三得。如所餘善不善等。有前得
T2250_.63.0862c24: 三世故。六有法前・法後・法倶。謂
T2250_.63.0862c25: 二滅。所得法無三世故。必無法唯
T2250_.63.0862c26: 法後得。以所得法至現在時必有得故。
T2250_.63.0862c27: 道類忍唯有法前・法倶者。以不定故。
T2250_.63.0862c28: 若現起者。若未來者。皆容二得。不
T2250_.63.0862c29: 各有一得及定有二得。若爾。同四行相ニシテ
T2250_.63.0863a01: 相隨從義過アリ。若定法倶アリ。如後述麟云。謂
此類忍
T2250_.63.0863a02: 無始未曾習故。此類忍若有前得。應道法智時已
彼忍。故無前得。既無前得。今何言有。故興
T2250_.63.0863a03: 。理實現前諸忍智皆無前得。良以。道類忍無法後
。自爲一類。因標此有忍前得故。乘而起問。餘諸
T2250_.63.0863a04: 忍智雖前得
標擧故不問也
下疏亦云。以不定故。容
T2250_.63.0863a05: 二種非得。以非想地過去見道煩惱。於
T2250_.63.0863a06: 過去世中。煩惱未起之前。皆容聖。若未
T2250_.63.0863a07: 煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前非
T2250_.63.0863a08: 。由此説。過去煩惱不名爲唯法後非
T2250_.63.0863a09: 已上第三約種性解。然惠暉師一一破斥。
T2250_.63.0863a10: 第一云。豈有現忍上得。將未來忍上
T2250_.63.0863a11: 。破第二解云。豈有現在已有
T2250_.63.0863a12: 倶得了。却不現在法前耶。第三解
T2250_.63.0863a13: 未來衆多未起法前得。即是現在道類忍
T2250_.63.0863a14: 法前得流類。破云。設三類得未來法前得
T2250_.63.0863a15: 起未盡。亦不將配現在一念道類忍上
T2250_.63.0863a16: 法前得也。寶法師釋云。現忍未起已前有
T2250_.63.0863a17: 法前得。此忍現前即有法倶得。未來未起
T2250_.63.0863a18: 衆多道類忍亦容二得。今約現在世一念
T2250_.63.0863a19: 忍能引二得。名現忍有二得。非是二得
T2250_.63.0863a20: 同念起已上今謂。光師三解無巨妨。義
T2250_.63.0863a21: 門多端。設教非一。是經論常途。非
T2250_.63.0863a22: 也。寶師容有之説。其義亦不遠矣
T2250_.63.0863a23: 非學非無學得有差別頌疏云。非學非
T2250_.63.0863a24: 無學法雖是一。其法上得即通三學故。言
T2250_.63.0863a25: 得有差別。麟云。與法不同名爲差別。今謂。
T2250_.63.0863a26: 兩説並不允當。此法能得有多類可辨別
T2250_.63.0863a27: 故云差別。非三之別
T2250_.63.0863a28: 世差別者各有三世非得婆沙百五十
T2250_.63.0863a29: 五紙左非得云。亦無唯有法後非
T2250_.63.0863b01: 無始來恒成就彼捨。必起彼類
T2250_.63.0863b02: 光記云。言亦無唯有至彼類盡故者。
T2250_.63.0863b03: 此是反解顯唯有法後非得。若無始來恒
T2250_.63.0863b04: 就彼法。於捨位。必彼種類入過去盡。
T2250_.63.0863b05: 唯有法後非得。非無始來恒成就彼
T2250_.63.0863b06: 。於斷捨。必起彼法種類盡入
T2250_.63.0863b07: 於過去。 以彼種類無量無邊不起盡故。
T2250_.63.0863b08: 唯有法後非得已上頌疏云。此十六字爲
T2250_.63.0863b09: 非想見惑難故。謂唐三藏譯婆沙了。有
T2250_.63.0863b10: 人以非想見惑三藏言。合唯有法後非
T2250_.63.0863b11: 。其難意者。非想見惑無始來成。無法前非
T2250_.63.0863b12: 見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理應
T2250_.63.0863b13: 合有唯法後非得。何故無耶。故三藏於
T2250_.63.0863b14: 一十六字此難。其十六字意者。
T2250_.63.0863b15: 謂非想見惑未斷已前。名爲未捨。於未捨
T2250_.63.0863b16: 。必無人起未來非想見惑過去
T2250_.63.0863b17: 未來見惑種類無邊。起不盡故。及
T2250_.63.0863b18: 。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前
T2250_.63.0863b19: 非得故。過去非想見惑約種類説。不
T2250_.63.0863b20: 法後非得已上麟云。有人以非想見惑
T2250_.63.0863b21: 三藏者。即寶法師難也。其難意者。謂
T2250_.63.0863b22: 非得但在三句。無第四唯有法後非得
T2250_.63.0863b23: 一句。今難之難詞。如章十六字
T2250_.63.0863b24: 非無始來等者。此非字句下ヨリ連續即可
T2250_.63.0863b25: 解也。謂但非其未捨必起種類等。不
T2250_.63.0863b26: 無始來成。良由難詞言無始來等故。今
T2250_.63.0863b27: 具牒彼難詞。總非其難故。置非字
T2250_.63.0863b28: 釋。言約種類説者。謂過去見惑雖唯有
T2250_.63.0863b29: 後非得。今辨未來者。合即通法前非得
T2250_.63.0863c01: 也。以未來過去同是彼見惑故名種類也。
T2250_.63.0863c02: 又云。問。所以唯將非想惑者。答。以
T2250_.63.0863c03: 地煩惱曾數斷故。中間斷時。在未來者即
T2250_.63.0863c04: 法前非得也。若爾。非想修惑無始來成。
T2250_.63.0863c05: 何不難。解云。非想修惑斷容退。既復
T2250_.63.0863c06: 更起時。知當時種類不盡。其未來者即有
T2250_.63.0863c07: 法前非得故。皆不彼爲難也已上惠暉云。
T2250_.63.0863c08: 寶法師云。初以過去非想見惑三藏。前
T2250_.63.0863c09: 引婆沙文ニ所不得法有三句。合更有第四
T2250_.63.0863c10: 。唯法後非得非想見惑已入過去者是。唐
T2250_.63.0863c11: 三藏依難便立第四句。第二遍以未來未起
T2250_.63.0863c12: 見惑難。即除加第四句。再加十六字
T2250_.63.0863c13: 二世見惑難。如非想見惑。無始來成就。
T2250_.63.0863c14: 見道未捨。此未捨位。無
T2250_.63.0863c15: 未來見惑入過去盡者。所以遮言非。意云。
T2250_.63.0863c16: 此道理。若起得入過去盡即可唯法
T2250_.63.0863c17: 後非得。既無此理。即是見道現前。隔過未
T2250_.63.0863c18: 二世見惑斷。望過去即法後非得。望未來
T2250_.63.0863c19: 即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也
T2250_.63.0863c20: 已上今謂。麟云具牒難詞者不是。光師但云
T2250_.63.0863c21: 反解。何有具牒難詞。然圓暉師總言有人
T2250_.63.0863c22: 別指其名。若難者實是寶師。則何不
T2250_.63.0863c23: 餘處顯出其名耶。但至遁麟・惠暉等宋傳
亦同
T2250_.63.0863c24: 指言寶師難。然觀寶疏。但言被難之後。重
T2250_.63.0863c25: 婆沙。不己親難責。然則其立難者
T2250_.63.0863c26: 誰是。問。光師用種類義。寶師何者。
T2250_.63.0863c27: 答。寶師不用。故言婆沙意故。由
T2250_.63.0863c28: 理。麟云。若准新解。與此不同。彼唯
T2250_.63.0863c29: 一念以論。不種類
T2250_.63.0864a01: 如本論言得異名文見於發智二
T2250_.63.0864a02: 二十
紙右
言異生者。婆沙四十五云尊者世友
T2250_.63.0864a03: 是説。能令有情起異類見・異類煩惱
T2250_.63.0864a04: 異類業異類生故。名異生已上正理
T2250_.63.0864a05: 云。爲總不一切聖法。爲唯不苦法智
T2250_.63.0864a06: 。有説。不一切聖法。若爾。豈無
T2250_.63.0864a07: 。無一總成諸聖法故。若有不獲不
T2250_.63.0864a08: 。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無
T2250_.63.0864a09: 失。若爾。本論應純言。不爾。雜言見義
T2250_.63.0864a10: 有故。如此類食水食
T2250_.63.0864a11:
T2250_.63.0864a12:
T2250_.63.0864a13: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第五
T2250_.63.0864a14:
T2250_.63.0864a15:   分別根品第二之三
T2250_.63.0864a16: 同分有情等元瑜正理鈔九二十四
紙右
云。同
T2250_.63.0864a17: 分者。牒章門。有情者示體性。謂彼同分唯
T2250_.63.0864a18: 有情等類性。説有情言。爲非情
T2250_.63.0864a19: 等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所
T2250_.63.0864a20: 若即同分是有情體是均等性。就同依釋。
T2250_.63.0864a21: 即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能
T2250_.63.0864a22: 等故説等。相似故説等。即就依士釋。有情
T2250_.63.0864a23: 義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似
T2250_.63.0864a24: 義。即有情等。然此言下不自同分。倶擧
T2250_.63.0864a25: 以明其因已上
鈔文
光記依後二釋
T2250_.63.0864a26: 一無差別光云。問。無差別同分等。望
T2250_.63.0864a27: 有情。爲體各一。爲體各多。解云。隨其所應
T2250_.63.0864a28: 體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法
T2250_.63.0864a29: 又正理十四云。乃至廣説唯識演祕二本
T2250_.63.0864b01: 四十四
紙右
二説已云。後説有憑。前無文。故正
T2250_.63.0864b02: 理論云等
T2250_.63.0864b03: 復有法同分唯識述記二本六十六
紙右
云。若
T2250_.63.0864b04: 六足對法文無法同分。唯倶舍・順正理師立」
T2250_.63.0864b05: 頗有生等頗者。惠苑華嚴音義三云。
T2250_.63.0864b06: 頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼
T2250_.63.0864b07: 普音叵者甚誤
T2250_.63.0864b08: 又應顯成勝論所執勝論宗義具出於十
T2250_.63.0864b09: 句論十三紙唯識述記一末三十
九紙
因明疏中本
T2250_.63.0864b10: 三十
二紙
義燈二本三十紙演祕一末十一紙光・寶各
T2250_.63.0864b11: 二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具
T2250_.63.0864b12: 略不同。然意不
T2250_.63.0864b13: 若生無想有情天中正理鈔九二十九
紙右
云。
T2250_.63.0864b14: 此釋生處。於彼天中多時無想故名無想
T2250_.63.0864b15: 亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立
T2250_.63.0864b16: 想名。恐草木故言有情。情者謂。彼位
T2250_.63.0864b17: 無。諸根體是識所依故。而從類例
T2250_.63.0864b18: 情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名
T2250_.63.0864b19: 。有心之位名有情。總擧彼天其生處
T2250_.63.0864b20:  婆沙百五十二七右云。又有二種非想非
T2250_.63.0864b21:  非想處。一有心。二無心。超過一切非想
T2250_.63.0864b22:  非非想處者。依有心非想非非想處説。
T2250_.63.0864b23:  想受滅身作證具足住者。依無心非想非
T2250_.63.0864b24:  非想處説。如有心無心。相應不相應。有
T2250_.63.0864b25:  所依無所依。有行相無行相。作意無作意。
T2250_.63.0864b26:  有所縁無所縁。應知亦爾
T2250_.63.0864b27: 若起此定正性離生婆沙百五十二三紙
T2250_.63.0864b28: 云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉
T2250_.63.0864b29: 云何知然。曾聞。有苾芻無想定。出
T2250_.63.0864c01: 已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受
T2250_.63.0864c02: 飮食皆悉詳審。有阿羅漢。先得。見已
T2250_.63.0864c03: 念言。此善男子。必獲勝法。我當其所
T2250_.63.0864c04: 邊際。念已入定。以願*知力彼苾芻得
T2250_.63.0864c05: 無想定。便從定起而語之言。汝之所證極
T2250_.63.0864c06: 非善。如何遇佛功徳寶藏捨。而謬取
T2250_.63.0864c07: 道所學糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻
T2250_.63.0864c08: 聞已。作意捨之。此定隨逐不捨離。乃至
T2250_.63.0864c09: 道還家。亦不捨。後命終已生無想天
T2250_.63.0864c10: 故知。此定不退轉。譬喩者説。此有退轉
T2250_.63.0864c11: 一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇
T2250_.63.0864c12: 亦有轉義。若無間業不轉者。應
T2250_.63.0864c13: 能越第一有。評曰。如是説者。初説爲
T2250_.63.0864c14: 已上又若言見道入不入者。婆沙百五十二
T2250_.63.0864c15: 二紙右云。問。起此定後有能入見道不。有
T2250_.63.0864c16: 説。不能。由此定是異生定故。若起此定
T2250_.63.0864c17: 能入見道。便有聖者成就此定。不
T2250_.63.0864c18: 生定。有説ノ起此定後亦能入見道。問。若爾。
T2250_.63.0864c19: 云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼
T2250_.63.0864c20: 現行異生定。是故尊者妙音説曰。得
T2250_.63.0864c21: 此定補特伽羅。有能入正性離生者。應
T2250_.63.0864c22: 退失此定。於彼極厭不現行故。命終生
T2250_.63.0864c23: 第四靜。於彼處所受故。如是説
T2250_.63.0864c24: 者。初説爲
T2250_.63.0864c25: 餘亦不得光云。餘凡夫人修得第四定
T2250_.63.0864c26: 時。亦不去來無想定。何況聖人。頌疏亦
T2250_.63.0864c27: 舊論云。猶如
。非聖亦不
寶云。非唯聖者不成。未來
T2250_.63.0864c28: 餘凡夫人亦不得也已上今謂。兩師所解不
T2250_.63.0864c29: 論意。此文意者。上明聖者不入此
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