大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 962 963 964 965 966 967 968 969 970 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2250_.63.0962a01: 皆云二達磨一。漢聽不
レ了總謂云レ曇也		此云二無比法一。阿與二阿毘
T2250_.63.0962a02: 曇一梵音相近。故致二斯誤字彙云。笈音笏。是
T2250_.63.0962a03: 釋典讀
T2250_.63.0962a04: 然契經説至喜樂所動文光二解中第二爲
T2250_.63.0962a05: レ優。以レ依順正理一故。寶師別立二義理一亦無二
T2250_.63.0962a06: 妨害一。寶云。若通二欲界兼息風一説即有レ八。若
T2250_.63.0962a07: 對二色界定内心所一。即離二尋伺喜樂一
T2250_.63.0962a08: 論曰生上三地至以下劣故文此中光師擧二
T2250_.63.0962a09: 泰解一破レ之。寶師亦破下光師以二耳識一爲中似威
T2250_.63.0962a10: 儀路心上。實爲二的當一。又云。借識是自性無記。
T2250_.63.0962a11: 其理應レ然。寶解爲レ優
T2250_.63.0962a12: 及從上地生自地時文麟云。此以望二所得定
T2250_.63.0962a13: 地一故言二自地一。若望下從二上地一來上應レ言レ生二下
T2250_.63.0962a14: 地一。問。何故受生要從レ上下。答。下得レ上。二定
T2250_.63.0962a15: 纔離レ染時即得。是前義攝。非レ待二受生一。受之
T2250_.63.0962a16: 時先已得故。要以二上下受生一。方是受生初得｣
T2250_.63.0962a17: 得順決擇分等文光云。等謂等取順勝進分一
T2250_.63.0962a18: 已上
光記		此中所レ言順決擇分者。此非三必謂二煖頂
T2250_.63.0962a19: 忍等一。具如二次下論説一十二
紙左
T2250_.63.0962a20: 諸淨等至至四順決擇分攝文四種等至具
T2250_.63.0962a21: 出二婆沙十一十紙右百六十五一四紙右又四定中
T2250_.63.0962a22: 所立順決擇分非二煗等四善根一。如二婆沙説一
T2250_.63.0962a23: 順退分能順煩惱文光云。問。若順退分能順二
T2250_.63.0962a24: 煩惱一。如下已離二此地染一退起中此地染上。退分既
T2250_.63.0962a25: 捨從何生レ惑。解云。從二住分一生故。正理七十
T2250_.63.0962a26: 八十三
紙左		云。若順二煩惱一名二順退分一。諸阿羅漢寧
T2250_.63.0962a27: 有二退理一。非三彼猶有二順退分定可令二現行一。離
T2250_.63.0962a28: 染捨故。雖レ有二此難一而實無レ違。謂順住中有二
T2250_.63.0962a29: 順退者一。亦得レ建立順退分名一。從レ彼有レ退。如二
T2250_.63.0962b01: 先已説一已上
光記		然寶法師評二此文一云。今詳二此釋一
T2250_.63.0962b02: 由未レ盡レ難。於二住分中一立レ退非レ理。於二三分
T2250_.63.0962b03: 中一例亦應レ然。此即四分有二雜亂失一。今作二一
T2250_.63.0962b04: 釋一。此唯説二退分一。順二煩惱一者據二中下縁令起二
T2250_.63.0962b05: 煩惱一。若勝縁力起二煩惱一者。亦從二下住分一生二
T2250_.63.0962b06: 煩惱一也。如二異生離惑一。若全離地染以レ難レ退
T2250_.63.0962b07: 故。即容二命終一。分離地染有二退分一故。要還郤
T2250_.63.0962b08: 退不レ得二命終一。以レ易レ退故。聖分離染無漏
T2250_.63.0962b09: 得二離欲一者。容レ有二不退不進而命終者一。退與二
T2250_.63.0962b10: 不退一更有二異縁一。非二皆退分一。若起惑縁強。住
T2250_.63.0962b11: 分亦退。若起惑縁劣。有二退分不レ退
T2250_.63.0962b12: 諸近分定亦有八種文麟云。謂根本各有二
T2250_.63.0962b13: 方便一。以故亦有レ八。言二近分一者。即是根本近
T2250_.63.0962b14: 之勢力已上
麟文		然諸定近分亦名二未至一。是婆沙
T2250_.63.0962b15: 一説泰疏第四亦擧二此説一。又唯初近分名二未
T2250_.63.0962b16: 至一者。至通方説。正理曲説二由致一。正理七十
T2250_.63.0962b17: 八十八
紙右		曰。唯初近分名二未至一者。爲レ欲レ簡二別
T2250_.63.0962b18: 餘近分一故。非下此近分乘二先定一起上。又非三住
T2250_.63.0962b19: レ此已起二愛味一。依二如レ是義一立二未至名一。非三上
T2250_.63.0962b20: 定邊亦名二未至一。皆乘二先定勢力一引生。及住
T2250_.63.0962b21: レ彼時已起レ味故。毘婆沙者作二如レ是説一。未レ至二
T2250_.63.0962b22: 本地一立二未至名一。是本地徳未二現前一義已上
論文		此
T2250_.63.0962b23: 中婆沙師説者一。婆沙百二十九五紙右云。大種
T2250_.63.0962b24: 造色依二四定一滅者。謂依二四靜慮一。依二未至一
T2250_.63.0962b25: 滅者。謂依二初靜慮近分及靜慮中間空無邊
T2250_.63.0962b26: 處近分一。此中靜慮無色近分靜慮中間皆名二
T2250_.63.0962b27: 未至一。並未レ能レ入二勝根本地一而能現前斷二煩
T2250_.63.0962b28: 惱一故
T2250_.63.0962b29: 中間靜慮至中靜不然文光寶分科不レ同。寶
T2250_.63.0962c01: 屬二上文一。光入二下章一。正理･顯宗全同二此論一。光
T2250_.63.0962c02: 科爲レ優。順二文勢一故
T2250_.63.0962c03: 故契經復説至離上七近分文光云。此即第
T2250_.63.0962c04: 三明二重空等三一。依レ經起レ問及與レ頌答。重謂
T2250_.63.0962c05: 二也已上
光記		此釋意者。頌重者。釋二等持總名一。
T2250_.63.0962c06: 如二空空等一重疊＊二字一。故名爲レ重。頌疏亦
T2250_.63.0962c07: 依二此解一云。重二者標レ名也。縁無學下正辨
T2250_.63.0962c08: 釋也。空空等故名爲二重二一。麟記亦同。今謂。
T2250_.63.0962c09: 此等解釋皆非也。頌＊重者。重之一字是標二
T2250_.63.0962c10: 總名一。次言レ二者。此指二三中初二一非釋二總名一。
T2250_.63.0962c11: 下之後字即指二第三一。以レ對二初二一故。此二種
T2250_.63.0962c12: 中初縁二無學空三摩地一以取二空相一。次縁レ無
T2250_.63.0962c13: 學無願三摩地一取二非常相一。故云二重二等一。舊
T2250_.63.0962c14: 論頌曰。二定縁二無學一由二空無常相一
T2250_.63.0962c15: 契經復説四修等持文四修之修。頌疏作
T2250_.63.0962c16: レ種非也。正理･顯宗･光寶二記並爲二修字一。舊
T2250_.63.0962c17: 論云。復有經説。有二四三摩提一修
T2250_.63.0962c18:
T2250_.63.0962c19:
T2250_.63.0962c20: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二
T2250_.63.0962c21: 十九
T2250_.63.0962c22:
T2250_.63.0962c23: 　　分別定品第八之二
T2250_.63.0962c24: 論曰至感無量果故文光云引二無量福一故。
T2250_.63.0962c25: 從等流果爲レ名。感無量果一故。從二異熟果一
T2250_.63.0962c26: 爲レ名。寶云引二無量福因無量也。感無量果一
T2250_.63.0962c27: 者。以レ縁無量有情一故。得二無量福故。得二無
T2250_.63.0962c28: 量果一。以二此四行有二三無量一故名二無量一。婆沙
T2250_.63.0962c29: 八十一更有二三釋一。一云。對治無量戲論煩
T2250_.63.0963a01: 惱･放逸煩惱一故。二云。對治無量放逸煩惱一。
T2250_.63.0963a02: 三云。如レ是四種。是諸異生廣遊戲處故。名二
T2250_.63.0963a03: 無量一已上
寶疏		今詳。兩師解釋各別。光師後二唯
T2250_.63.0963a04: 約レ果解。寶師如レ次就二因果一釋。寶解爲レ勝｣
T2250_.63.0963a05: 對治四種多行障故文麟云。多行謂性増多
T2250_.63.0963a06: 也。慈治レ嗔。悲治レ害。喜治二不欣慰一。捨治二欲貪
T2250_.63.0963a07: 嗔一
T2250_.63.0963a08: 喜即喜受文喜體諸論不レ同。何者爲レ正。光
T2250_.63.0963a09: 有二二解一。初以二正理一爲レ正。次以二倶舍一爲レ正。
T2250_.63.0963a10: 雖レ無二正斷一。光意次解爲レ勝。以三次解中具會二
T2250_.63.0963a11: 正理一故。寶疏雖レ引二正理一不レ加二會釋一。寶師
T2250_.63.0963a12: 或用二正理一
T2250_.63.0963a13: 此加行位至能治四障文光記云。會釋前
T2250_.63.0963a14: 文開二二章門一云云章門之法出二于婆沙六十卷
　　五紙右同四十六卷三紙一
T2250_.63.0963a15: 論曰解脱有八文婆沙八十四十三
紙右		正理八
T2250_.63.0963a16: 十五紙左明二八解脱一。稍有二不同一。光師依二婆沙
T2250_.63.0963a17: 論。寶師用二正理論一。對文可レ知
T2250_.63.0963a18: 一内有色想觀外色解脱文瑜伽倫記四下
T2250_.63.0963a19: 八紙左曰。一標レ數釋レ名。二辨二其行相一。標數釋
T2250_.63.0963a20: 名者。一有色觀諸色解脱乃至滅盡解脱身
T2250_.63.0963a21: 作證具足住。依二倶舍二十九一云。初名二内有
T2250_.63.0963a22: 色想觀外色解脱想一。觀増故立二想觀名一。内未
T2250_.63.0963a23: レ伏除見一者。色想名二内有色一。但觀二外境一名二
T2250_.63.0963a24: 外觀色一。大乘不レ然。未レ離二色界欲一。或雖二已離
T2250_.63.0963a25: レ見者一。色想安立現前名二有色一。通觀二内外一名二
T2250_.63.0963a26: 觀諸色一。問。顯揚論等名二内有色想諸色解脱一。
T2250_.63.0963a27: 何故此中不レ説二内字一。但言二有色一。三藏云。梵
T2250_.63.0963a28: 本經論小若大無内字一。譯加二内字一。義亦無
T2250_.63.0963a29: レ妨。備云。初但解脱境體未解脱境類一。體謂
T2250_.63.0963b01: 欲界死尸等類。色謂色界色。第二解脱中體
T2250_.63.0963b02: 類倶脱故名爲レ外。基云。古言二内有色想觀
T2250_.63.0963b03: 外色一。此名不レ當。其有色非二唯内一故。諸所觀
T2250_.63.0963b04: 非二唯外一故。今准二顯揚一。有色想者。依二有色定一
T2250_.63.0963b05: 意解思惟故。諸色者。觀二内外諸色一故。言二無
T2250_.63.0963b06: 色想一者。依二無色定一意解思惟故　外者除二眼
T2250_.63.0963b07: 等根一意解思惟餘色一故。據レ實初二通觀二内
T2250_.63.0963b08: 外一而有二兼正一。欲レ顯三第二解脱已離二色欲一
T2250_.63.0963b09: 故。別標二内無色想一。其初解脱未レ離二色欲一内
T2250_.63.0963b10: 外倶有レ色故。但言二有色一號二内有色一。於レ理何
T2250_.63.0963b11: 傷。内無色想觀外諸色者。彼小乘説。内已伏
T2250_.63.0963b12: 除色想一名二内無色想一。唯觀二外境一名二觀外色一。
T2250_.63.0963b13: 今此論已依二無色定一離二色界染一名二内無色
T2250_.63.0963b14: 想一。即此諸色已出レ染故名レ之爲レ外。觀レ此爲
T2250_.63.0963b15: レ境名二觀外色一。上二言レ觀者。於二諸色中一爲二變
T2250_.63.0963b16: 化自在一故。意解思惟顯示彼想一故。解脱者。
T2250_.63.0963b17: 謂能解脱變化障一故。依二對法一説。内謂内
T2250_.63.0963b18: 身已依二無色定一。伏除見一者色想名二内無色一。
T2250_.63.0963b19: 與レ此不レ同。此中備云。未離欲時自身名二内
T2250_.63.0963b20: 色一。他見非情名爲レ外。然已得レ離二欲界欲貪一
T2250_.63.0963b21: 在二色界定内一。都觀二於色界欲界之色一故。自
T2250_.63.0963b22: 他色合名爲二外色一。泰云。於二二界色之上一色
T2250_.63.0963b23: 界未レ離名二内有色一。若於二此内身一已得二離
T2250_.63.0963b24: 欲一時。即説二内身一名曰二外色。無二色欲一故不下
T2250_.63.0963b25: 唯觀二身外色一名上外。淨解脱･身作證具足住
T2250_.63.0963b26: 者。淨者。第四靜慮中離二八種障一捨念圓滿
T2250_.63.0963b27: 清白名レ淨。此觀通觀二淨不淨境一。顯揚説。淨
T2250_.63.0963b28: 者一向意解思惟淨色一者。基云。隨轉理門。
T2250_.63.0963b29: 或依三彼觀相待相入故後成二一味淨色一爲
T2250_.63.0963c01: レ論。對法論説。於二内淨不淨色一展轉相待等
T2250_.63.0963c02: 故。解脱者。謂能解脱淨不淨變化生起煩惱
T2250_.63.0963c03: 障一。此即變化時加行功用名爲二煩惱一。障礙
T2250_.63.0963c04: 心一故。前二解脱隨於二一事一變化之障上。此所二
T2250_.63.0963c05: 解脱一淨不淨中所有變化加行功用極自在
T2250_.63.0963c06: 障。身者意身。作證者。由下於二智斷一得中作證上
T2250_.63.0963c07: 故。諸根得レ境。唯身根親合身與二證名一。前二
T2250_.63.0963c08: 解脱意解思惟尚疎遠。故與二其觀名。此第三
T2250_.63.0963c09: 解脱除レ障最勝名二身作證一。故對法説此八種
T2250_.63.0963c10: 名二聖住一。諸聖所住故。然諸聖者多住二第三第
T2250_.63.0963c11: 八一。此二勝故。於二二界中一各在邊故。世尊經
T2250_.63.0963c12: 中説。身作證於二色無色障斷無餘一證得轉
T2250_.63.0963c13: 依一。勝二餘六一故。具足住者。是第四靜慮根本
T2250_.63.0963c14: 圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。餘名可レ解。今此
T2250_.63.0963c15: 文中但釋二通名。前七解脱於己解脱生解脱
T2250_.63.0963c16: 者。七所觀法要離二彼地煩惱障染一方始修作。
T2250_.63.0963c17: 名二已解脱一。今觀二彼境一爲除二定障一。起二神通
T2250_.63.0963c18: 功徳一而生二勝解一。故名二解脱一。第八解脱棄二背
T2250_.63.0963c19: 想受一者。前遠無間道雖レ滅二想受障一。今方得
T2250_.63.0963c20: レ名二解脱。正起二解脱一時但暫棄背想受一立二解
T2250_.63.0963c21: 脱名一。非レ時方始解脱定障一。先已離故
T2250_.63.0963c22: 三淨解脱至具足住文頌疏云。此淨解脱身
T2250_.63.0963c23: 中證得名二身作證一。具足圓滿得レ住二此定一名二
T2250_.63.0963c24: 具足住一
T2250_.63.0963c25: 八中前三至皆五蘊性文光云。問。何故婆沙
T2250_.63.0963c26: 八十四卷
八紙左		云。欲界者。以二四蘊一爲二自性一。色界者
T2250_.63.0963c27: 以二五蘊一爲二自性一。解云。此論據レ勝。婆沙兼據
T2250_.63.0963c28: レ似説已上
記文		今檢二婆沙論一八十四卷
八紙左		彼約二相應隨
T2250_.63.0963c29: 轉一故言二欲界四蘊一。此論約二助伴一故通言二五
T2250_.63.0964a01: 蘊一。光師云據二勝似一。恐應レ不二二論意一。寶疏不
T2250_.63.0964a02: レ辨
T2250_.63.0964a03: 第三定中無色貪故文三字誤應作二二字一。
T2250_.63.0964a04: 麟云。有章本云。三禪無二眼識引貪一非。准レ論
T2250_.63.0964a05: 是二禪故。又論曰。初二解脱一一通依。初
T2250_.63.0964a06: 二靜慮能治二欲界初靜慮中顯色貪一故。既不
T2250_.63.0964a07: レ言レ治二二禪一。故知是二禪無二眼識引貪一。若
T2250_.63.0964a08: 爾第三禪既無眼識引貪一。何故第四禪立二解
T2250_.63.0964a09: 脱解云。第四禪立二解脱一者。由二先離欲方
T2250_.63.0964a10: 於二彼地一觀二淨解脱一。不下由レ治二眼識所引貪一
T2250_.63.0964a11: 立上也。又論曰。由二二縁一故。諸瑜伽師修二解脱
T2250_.63.0964a12: 等一。一爲二諸惑已斷更遠一。二爲三於レ定得二勝自
T2250_.63.0964a13: 在一故。能引起無淨等徳及聖神通一。由レ此便
T2250_.63.0964a14: 轉Ｉ變諸事一起二留捨等種種作用一准レ此爲レ現二通
等一修二解脱一亦
T2250_.63.0964a15: 同二大
乘一也
T2250_.63.0964a16: 二由業力至生上地故文光師准レ論唯言二
T2250_.63.0964a17: 順受業一。寶師云レ通二生後一。麟云。准二此及論一
T2250_.63.0964a18: 唯順後受業。以二順生是因力攝一故。若寶法師
T2250_.63.0964a19: 通取二生後二業一。彼意者謂先得レ定。由二此定
T2250_.63.0964a20: 力一感二上界順生後一。由二退失一由二先定･業力一
T2250_.63.0964a21: 故。復能起レ定也
T2250_.63.0964a22: 世尊正法至住爾所時文婆沙百八十三八紙
T2250_.63.0964a23: 左曰。此中有二二種正法一。一世俗正法。二勝義
T2250_.63.0964a24: 正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜･毘奈
T2250_.63.0964a25: 耶･阿毘達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根･
T2250_.63.0964a26: 力･覺支通文。行法者亦有二二種一。一持教法。
T2250_.63.0964a27: 二持證法。持教法者。謂讀誦解説素怛纜
T2250_.63.0964a28: 等一。持證者。謂能修證無漏聖道一。若持教者
T2250_.63.0964a29: 相續不レ滅能令二世俗正法久住一。若持證者相
T2250_.63.0964b01: 續不レ滅能令乙勝義正法久住一。彼若滅時正法
T2250_.63.0964b02: 則滅。故契經説。我之正法不下依二牆壁柱等一
T2250_.63.0964b03: 住上。但依二行法有情相續一而住。問。何故世尊
T2250_.63.0964b04: 不三決定説二法住時分一耶。答。欲レ顯下正法隨二行
T2250_.63.0964b05: 法者一住久近上故。謂行法者若行二正法一但如二
T2250_.63.0964b06: 佛在世時一及如二滅度未レ久時一者。則佛正法
T2250_.63.0964b07: 常住二於世一無レ有二滅歿一。若無下如レ是行正法者上。
T2250_.63.0964b08: 則彼正法速疾滅沒。如下佛告二阿難一言上。於二我
T2250_.63.0964b09: 善説法毘奈耶中一若當レ不レ度二女人出家一者。
T2250_.63.0964b10: 我之正法應レ往二千歳一。或復過レ此。由レ度二女人
T2250_.63.0964b11: 出家一故。令三我正法滅二五百歳一。問。正法住猶
T2250_.63.0964b12: 滿二千年一。何故世尊作二如レ是説一。答。此依二解脱
T2250_.63.0964b13: 堅固密意一而説。謂若不レ度二女人出家一。應下經二
T2250_.63.0964b14: 千歳一解脱堅固上。而今後五百歳惟有下戒聞等
T2250_.63.0964b15: 持堅固非二解脱一者上。皆是度二女人出家一之過失
T2250_.63.0964b16: 耳。有餘師説。此依下若不レ行二八尊重法一密意上
T2250_.63.0964b17: 而説。謂若度二女人出家一不レ令レ行二八尊重法一
T2250_.63.0964b18: 者。則佛正法應下減二五百歳一住上。由四佛令三彼行二
T2250_.63.0964b19: 八尊重法一故。正法住世還滿二千歳一。問。如來
T2250_.63.0964b20: 正法云何滅耶。答。如來正法將レ欲レ滅時。此
T2250_.63.0964b21: 贍部洲當レ有二二王出世一。一王有法。二王無
T2250_.63.0964b22: 法。其有法者生在二東方一。威徳慈仁伏二五印
T2250_.63.0964b23: 度一。其無法者生在二達絮蔑戻車中一。性皆頑嚚
T2250_.63.0964b24: 憎二賤佛法一。相與合蹤從レ西侵食漸入二印度一
T2250_.63.0964b25: 轉至二東方一。志下與二佛法一爲中大哀損上。隨二所到
T2250_.63.0964b26: 處一破二窣堵波一壞二僧伽藍殺二苾芻衆一。多聞持
T2250_.63.0964b27: 戒無二得レ免者一。燒滅經典一無レ有二遺餘一。時東方
T2250_.63.0964b28: 王聞下彼達絮蔑戻車王侵食印度一漸至中東
T2250_.63.0964b29: 方上。乃率二兵士一與レ之交戰。彼王軍衆即時退
T2250_.63.0964c01: 走擒獲二王一皆斷二其命一。尋時遣レ使遍二諸方
T2250_.63.0964c02: 維一召命一切沙門釋子一。請都集會住二我國
T2250_.63.0964c03: 中一。我當盡形供給奉施衣服･飮食･臥具･湯
T2250_.63.0964c04: 藥及餘所須一令レ無二乏短一。於レ是一切贍部洲
T2250_.63.0964c05: 中所有苾芻皆來集會憍餉彌國一。時王曰日
T2250_.63.0964c06: 設二五年會種種供養一。然諸苾芻由三多得二利
T2250_.63.0964c07: 養一故。及由下多有中先爲二活命一而出家上故。不
T2250_.63.0964c08: レ能三精勤讀誦經典一。不レ樂二獨處靜慮思惟一。晝
T2250_.63.0964c09: 則群聚談説世事一擾動喧雜。夜則疲怠耽二著
T2250_.63.0964c10: 睡眠一無レ所二覺察一。由レ此於二佛所有教誡一皆悉
T2250_.63.0964c11: 慢緩而不二遵行一。是時贍部中惟有二二行法
T2250_.63.0964c12: 者一。一是阿羅漢名二蘇剌多一。一是三藏名二室史
T2250_.63.0964c13: 迦一亦名二二般株一。而爲二衆首一。即於二是日一正法將
T2250_.63.0964c14: レ滅日初分時。憍餉彌城中王爲二上首一五百淨
T2250_.63.0964c15: 信長者同時造立五百僧伽藍一。以三彼先聞二法
T2250_.63.0964c16: 將滅故。擧手議言。佛涅槃時。以レ法付囑二
T2250_.63.0964c17: 部弟子一。一者在家。二者出家勿謂今由下在家
T2250_.63.0964c18: 弟子不レ能レ給施諸出家人一令中乏短上故。正法
T2250_.63.0964c19: 滅沒。年由三仁等出家弟子無二正行一故。令二正
T2250_.63.0964c20: 法滅一。有説。如三待客法初及後時皆設二豐膳一。
T2250_.63.0964c21: 如レ是正法初出現時及後將レ滅。皆致二豐厚資
T2250_.63.0964c22: 縁供養一。有説。彼作二此念一乃至佛法未レ滅。世
T2250_.63.0964c23: 間猶有二無量福田一。佛法若滅。世間但有二有量
T2250_.63.0964c24: 福田一。我等幸因二佛法未滅當共及時作二所應
T2250_.63.0964c25: 作一。有説。釋迦爲二菩薩一時。見二過去佛一。或由二資
T2250_.63.0964c26: 縁闕一故。或由レ遭二疾疫一故。令二正法滅一。即時發
T2250_.63.0964c27: 願。願我成佛勿下由二此事一令中法滅盡上故。法雖
T2250_.63.0964c28: レ滅而資縁豐厚住處増廣。是夜僧伽藍内爲二
T2250_.63.0964c29: 布灑他一故無量苾芻皆共聚集。時悦衆者請三
T2250_.63.0965a01: 衆首三藏室史迦爲レ衆説二般羅底木叉一。三藏
T2250_.63.0965a02: 許レ之而欲二略説一時。阿羅漢蘇剌多從レ座而
T2250_.63.0965a03: 起。偏袒二一肩一頂禮三藏一合掌白言。惟願上
T2250_.63.0965a04: 座爲レ衆廣説。三藏答言。於二此衆中一誰能具
T2250_.63.0965a05: 行二般羅底木叉一而請二我廣説一。阿羅漢曰。如二
T2250_.63.0965a06: 佛在世諸苾芻等一於二諸學處所行邊際一我皆
T2250_.63.0965a07: 能行。若レ此名爲二能具行者一。願爲廣説。作二此
T2250_.63.0965a08: 語一時。三藏弟子生二大瞋恚一即叱レ之言。是何
T2250_.63.0965a09: 苾芻。故於二衆前一違反我師一不レ受二教誨一。尋共
T2250_.63.0965a10: 害二彼阿羅漢命一。勝義正法從レ斯滅歿。時有下
T2250_.63.0965a11: 敬重彼阿羅漢一天龍夜叉上。興二大瞋忿一殺一
T2250_.63.0965a12: 彼三藏一。有説。即彼阿羅漢弟子爲レ執レ仇故。
T2250_.63.0965a13: 害二三藏命一。有説。王聞二彼阿羅漢無レ事被殺。
T2250_.63.0965a14: 追戀懊惱而殺二三藏一。世俗正法從レ斯滅歿。爾
T2250_.63.0965a15: 時世間勝義･世俗二種正法皆滅歿。已經二七
T2250_.63.0965a16: 晝夜一天地冥闇。而其世間猶故未レ知二正法已
T2250_.63.0965a17: 滅一。所以者何。由下佛往昔爲二菩薩一時好掩二他
T2250_.63.0965a18: 惡一亦不擧レ他所隱覆事一。由二此業一故。法滅
T2250_.63.0965a19: 七日無レ有二知者一。過二七日一已。大地震動殞レ星
T2250_.63.0965a20: 雨レ火燒二諸方維一。空中大鼓發レ聲振吼甚可二
T2250_.63.0965a21: 怖畏一。天魔眷屬生二大歡喜一。於二虚空中一張二大
T2250_.63.0965a22: 白蓋一。空中復有二大聲一。唱言。釋迦大仙所有正
T2250_.63.0965a23: 法從レ今永滅。更無三能入二正性離生一。妙甘露
T2250_.63.0965a24: 門於レ斯永閉。大苦黒闇遍二滿世間一。更無二救
T2250_.63.0965a25: 獲將導之者一。有作二此説一。爾時一切律儀羯磨
T2250_.63.0965a26: 結界皆捨。如レ是説者。從レ此已後更無二結界
T2250_.63.0965a27: 羯磨受戒一。然先所有今時不レ捨。或有下諸佛
T2250_.63.0965a28: 未二般涅槃一正法便滅上。或有下諸佛般涅槃後
T2250_.63.0965a29: 輕二於七日一正法便滅上。然我世尊釋迦牟尼般
T2250_.63.0965b01: 涅槃後乃至千歳正法方滅。彼未二般涅槃一
T2250_.63.0965b02: 及般涅槃已經二於七日一正法滅者。依更無有
T2250_.63.0965b03: レ入二正性離生一。説名爲レ滅。釋迦如來正法滅
T2250_.63.0965b04: 者。依二甘露界斷一説名爲レ滅。雖三天中猶有二甘
T2250_.63.0965b05: 露界在一。然依二人中滅一故名レ滅。問。何故過去
T2250_.63.0965b06: 諸佛有下未二般涅槃一正法即滅上。有下於二般涅槃
T2250_.63.0965b07: 後七日一即滅一。今釋迦佛千歳方滅耶。答。過去
T2250_.63.0965b08: 諸佛壽量長遠於二彼正教所應作者一。佛在世
T2250_.63.0965b09: 時多已究竟故。法速滅。今世尊釋迦牟尼出二
T2250_.63.0965b10: 百年時一壽量短促。正教所作雖二佛涅槃一多
T2250_.63.0965b11: 未二究竟一。乃至千歳於レ中有下種二善根一者上。有二成
T2250_.63.0965b12: 熟者一。有二解脱者一。是故經二於多時一正法方滅。
T2250_.63.0965b13: 有説。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他一非二昆
T2250_.63.0965b14: 鉢舍那一。由レ重二奢摩他一故恒住二寂止一。不レ樂
T2250_.63.0965b15: レ傳説契經等十二分教一故。法速滅。今世尊
T2250_.63.0965b16: 弟子愛重昆鉢舍一非二奢摩他一。由レ重二昆鉢
T2250_.63.0965b17: 舍那一故多住二觀察一。皆樂レ傳授契經等十二
T2250_.63.0965b18: 分教一。是故正法多時乃滅。問。正法滅已無二得
T2250_.63.0965b19: レ聖者一耶。答。亦有下從二預流果一得二一來果一從二
T2250_.63.0965b20: 一來果一得二不還果一從二不還果一得中阿羅漢果上。
T2250_.63.0965b21: 而無下從二順決擇分一入二正性離生一者上。惟由レ此
T2250_.63.0965b22: 故名二正法滅一
T2250_.63.0965b23: 聖教總言至復過於此文寶師分爲二兩説一。
T2250_.63.0965b24: 評取後説一爲レ正。麟云。聖教總言唯住千歳
T2250_.63.0965b25: 者。此意教證法並唯千年也。有説。教法復過二
T2250_.63.0965b26: 於此一者述二異説一。此意過二千年一後不レ得二入聖一
T2250_.63.0965b27: 故。聖法唯千年。千年已後雖レ無レ得レ聖亦有二
T2250_.63.0965b28: 受持及説者一。故兩説不レ同。新云。取二後説一。今
T2250_.63.0965b29: 時有二教法一故。今詳。若遍論。一期佛法總名二
T2250_.63.0965c01: 正法一。此證可レ然。若別論二正像之正證一則非
T2250_.63.0965c02: レ理已上
記文		光師云レ叙二異説一不レ判二是非一。今謂。
T2250_.63.0965c03: 論文不レ可レ謂三必有二兩説別一。以二初後同一故。初
T2250_.63.0965c04: 不レ加二細簡一總言二千年一。後別分二教證一以爲二過
T2250_.63.0965c05: 局一。總別雖レ異義則不レ殊。婆沙總言下我之正
T2250_.63.0965c06: 法應レ住二千歳一或復過上。此不レ謂別有二二家一。然
T2250_.63.0965c07: 正像末三時脩短。經論所説區別非レ一。此
T2250_.63.0965c08: 論唯約二正法一不レ言二像末一。寶師引二幾經論一廣
T2250_.63.0965c09: 明二正法滅時一。其中道二五百歳及千年一者多
T2250_.63.0965c10: 矣。大悲經･雜阿含經･悲花經･善見律等並
T2250_.63.0965c11: 説二千年一。又摩那經･賢劫經･涅槃經･正法念
T2250_.63.0965c12: 經･大乘三聚懺悔經･佛昇忉利爲母説法經･
T2250_.63.0965c13: 加葉經･智度論等･皆言二五百＊歳一。或言二一千
T2250_.63.0965c14: 五百年一或言二二千一或言二三千一或言二八千年
T2250_.63.0965c15: 五千年等一。此就二別處別人一以説二法滅一。故不二
T2250_.63.0965c16: 一準一
T2250_.63.0965c17: 　　破執我品第九之一
T2250_.63.0965c18: 破執我品文光寶兩師解二此品題一稍有二不
T2250_.63.0965c19: 同一。寶師分レ我爲レ二。一五蘊假我。一別執實
T2250_.63.0965c20: 我。今破二別執之我一不レ破二聚集之假一。故云二破
T2250_.63.0965c21: 執我品一。此依下下論破二犢子部一意一。又光師意。
T2250_.63.0965c22: 不レ分二二我一廣破二横執一。故云二破執我品一。寶意。
T2250_.63.0965c23: 破二執之我一。光之意。破二我之執一。兩師各指爲二
T2250_.63.0965c24: 所破處一者別也。又所以次明二此品一者。光寶
T2250_.63.0965c25: 亦有二差別一。光師約二三法印一以明二前後一。寶師
T2250_.63.0965c26: 就二自他一辨。以レ寶爲レ優。　此論初唯製レ頌。後
T2250_.63.0965c27: 應二迦濕彌羅國請一。更製二長行及破我品一。若
T2250_.63.0965c28: 約二初唯有頌。光解不レ通。具如二懸譚中辨一。又
T2250_.63.0965c29: 正理･顯宗二論並無二此品一。又此品多依二經
T2250_.63.0966a01: 部一。如二光寶兩師至レ下點示一
T2250_.63.0966a02: 越此依餘豈無解脱文光師判二此二句一以
T2250_.63.0966a03: 爲二序分一。寶師破レ之實爲二允當一。光記云。依二
T2250_.63.0966a04: 前一解一判釋三分一。就二破我品中一此初兩句
T2250_.63.0966a05: 名爲二序分一。寶疏云。準二諸經例一問非二序分一。不
T2250_.63.0966a06: レ可レ分レ三　已上
疏文		然解二此文一寶疏不レ允。疏云。
T2250_.63.0966a07: 越二上品所明無我之理一別執二實我一。豈無二解
T2250_.63.0966a08: 脱一耶。光解爲レ優。以レ符順舊論一故。記云。越二
T2250_.63.0966a09: 此佛一依二餘法中一。豈無二解脱一。何故前言レ應
T2250_.63.0966a10: レ求二解脱一此即乘レ前起問。舊倶舍云。離二此
T2250_.63.0966a11: 法一於二餘法一爲レ無レ得二解脱一耶
T2250_.63.0966a12: 於彼所計至如五色根文唯識第二四紙左破二有
T2250_.63.0966a13: 部等實有無爲一云。諸無爲法離二色心等一。決定
T2250_.63.0966a14: 實有理不レ可レ得。且定レ有法略有二三種一。一現
T2250_.63.0966a15: 所知法。如二色心等一。二現受用法。如二瓶衣等一。
T2250_.63.0966a16: 如レ是二法世共知レ有。不レ待二因成一。三有作用
T2250_.63.0966a17: 法。如二眼耳等一。由二彼彼用一證知是有一已上
論文		今
T2250_.63.0966a18: 此論文破離蘊我一亦同。彼論但無一第二現受
T2250_.63.0966a19: 用法一。又離蘊我者。唯識第一五紙右云。又所執
T2250_.63.0966a20: 我復有二三種一。一者即蘊。二者離蘊。三者與
T2250_.63.0966a21: レ蘊非レ即非レ離。慈恩釋云。第一世間異生皆
T2250_.63.0966a22: 爲二此計一。第二前説三計數論･勝論
及獸主等		皆是此攝。
T2250_.63.0966a23: 離者異義。體異名レ離。不レ爾攝計便爲二不盡一。
T2250_.63.0966a24: 第三犢子部計偏破二犢子一。如二倶舍論第二十
T2250_.63.0966a25: 九幷三十説一。然薩婆多等叙二外道計無二離蘊
T2250_.63.0966a26: 者一。以二十句等我見等中唯即蘊故。如二毘婆
T2250_.63.0966a27: 沙第八卷一。問爲レ有二離蘊計爲我耶。彼答言。
T2250_.63.0966a28: 無。諸所執我一切皆縁二五取蘊一故。縁二蘊外
T2250_.63.0966a29: 無一不レ生レ心故。今者大乘説レ有二離蘊計爲レ我
T2250_.63.0966b01: 者一。如二瑜伽等説一
T2250_.63.0966b02: 然犢子部至不一不異文宗輪論云。後即於二
T2250_.63.0966b03: 此第三百年中一。從二説一有切部一流出一部一
T2250_.63.0966b04: 名二犢子部一。述記釋曰。犢子者律主姓也。上古
T2250_.63.0966b05: 有レ仙居レ山。靜處貪欲起起不レ知二所立一。近有二
T2250_.63.0966b06: 母牛一。因レ染生レ子。自後仙種皆言二犢子一。則婆
T2250_.63.0966b07: 羅門姓也。佛在之日。有二犢子外道一歸レ佛出
T2250_.63.0966b08: 家。如二涅槃經説一。此後門徒相傳不レ絶。至レ此
T2250_.63.0966b09: 分部。從レ遠襲爲レ名言二犢子部一。文殊問經云。
T2250_.63.0966b10: 犢子部注云。律主姓是也。眞諦法師云。可住
T2250_.63.0966b11: 子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是
T2250_.63.0966b12: 羅睺羅弟子。弘二舍利子所説一因以二部分一名
T2250_.63.0966b13: 爲二可住一。可住仍言。上古有レ仙名二可住一。今此
T2250_.63.0966b14: 律主母是彼種。從レ母爲レ姓名二可住子一。此理
T2250_.63.0966b15: 難レ解。幸願詳レ之。唯識述記一本八十
六左		曰。筏蹉
T2250_.63.0966b16: 氏外道名二犢子外道一。男聲中呼。歸レ佛出家一
T2250_.63.0966b17: 名二犢子部一。皤雌子部女聲中呼。是即一也。玄
T2250_.63.0966b18: 應音義二十六十二
紙右		云。婆雌子云二犢子一。舊云二
T2250_.63.0966b19: 跋私弗多羅一。同二十四二十七
紙右		云。梵言二跋私弗
T2250_.63.0966b20: 多羅一。此云二可住子部一。舊云二犢子一者。猶不レ了二
T2250_.63.0966b21: 梵音長短一故也。長音呼二跋私一則是可住。若
T2250_.63.0966b22: 短音呼則言レ犢。從二上座部中一切有部一出
T2250_.63.0966b23: 也已上
音義		此品第二三紙左曰。有二姓筏蹉出家外
T2250_.63.0966b24: 道一。玄應音義云。筏蹉舊言二婆蹉一則婆羅門姓
T2250_.63.0966b25: 也。舊倶舍曰。有二跋沙同姓外道一。言二補特伽
T2250_.63.0966b26: 羅一者。又音義二十四二十六
紙右		云。此云二數取
T2250_.63.0966b27: 趣一趣往來諸趣也已上言二其體與蘊不一不
T2250_.63.0966b28: 異一者。宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特
T2250_.63.0966b29: 伽羅非二即蘊離蘊一。依二蘊處界一假施設名。述
T2250_.63.0966c01: 記云。其犢子部。謂補特伽羅非二即離蘊一。謂
T2250_.63.0966c02: 實有レ我非二有爲無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛
T2250_.63.0966c03: 説二無我一。但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之
T2250_.63.0966c04: 我一。悉皆是無非無不可説。非二即蘊離蘊一。我
T2250_.63.0966c05: 既不可説。亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至成
T2250_.63.0966c06: 佛此我常在。依二蘊處界一假施設名者。謂我
T2250_.63.0966c07: 非二即離一。蘊處界亦爾。然世説言。色是我。乃
T2250_.63.0966c08: 至法亦是我。但依二蘊等一假施設此我一名レ我。
T2250_.63.0966c09: 實非二蘊等一已上
記文		又唯識述記一本八十七
紙右		云。正
T2250_.63.0966c10: 量部等亦作二此計一。又云。經部本計我亦非二離
T2250_.63.0966c11: 蘊一。又宗輪論説。經部計云。執レ有二勝義補特
T2250_.63.0966c12: 伽羅一。述記釋云。執レ有二勝義補特伽羅一。但是
T2250_.63.0966c13: 微細難レ可二施設一。即實我也。不レ同下正量等非二
T2250_.63.0966c14: 卽蘊離蘊一蘊外調然有中別體上故也已上
記文		然犢
T2250_.63.0966c15: 子部等所計我者。准二淄洲釋一。實是法執。唯
T2250_.63.0966c16: 識義燈二餘八紙左云。今據二情解一妄謂爲レ我。
T2250_.63.0966c17: 故叙破レ之。實是法執已上
燈文		寶師亦言。犢子部
T2250_.63.0966c18: 不染邪智。謂勝義諦是。其我體不レ同下外道染
T2250_.63.0966c19: 汚邪智執レ有二實我一是我見攝上已上
疏文		嘉祥云。入二
T2250_.63.0966c20: 眞觀一故即見二我空一。出二於俗諦一別有二人體一。僧
T2250_.63.0966c21: 侃云。犢子但計二假名一。異二於外道一。不レ妨二是羅
T2250_.63.0966c22: 漢一
T2250_.63.0966c23: 又彼若計至非第五故文此約二五法藏一破。
T2250_.63.0966c24: 寶云。此五法藏同二大般若五種法海一。謂三世
T2250_.63.0966c25: 無爲柔不可説。不可説者是勝義諦已上
疏文		今
T2250_.63.0966c26: 謂。般若所説五種法海。與二犢子部所計名
T2250_.63.0966c27: 雖一全同一體即天別。以二彼部所言是妄計實
T2250_.63.0966c28: 物故。如二唯識一五紙左廣破一
T2250_.63.0966c29: 又彼既計至由二縁故文光有二二解一。寶師大
T2250_.63.0967a01: 同二第一一。其中稍有二異途一。寶解不レ允
T2250_.63.0967a02: 頻毘娑羅契經亦説文光云。頻毘此云
T2250_.63.0967a03: レ圓。娑羅此云二眞實一已上
記文		玄應天別音義云。
T2250_.63.0967a04: 頻毘婆羅或言二頻婆沙羅一亦言二萍沙王一一
T2250_.63.0967a05: 也。或云二顏色端正一或云二色像殊妙一
T2250_.63.0967a06: 有阿羅漢至名世羅文光云。世羅此云二小
T2250_.63.0967a07: 山一
T2250_.63.0967a08: 爲婆羅門婆柁梨説文光云。婆柁梨是西方
T2250_.63.0967a09: 小棘名。父母憐レ子以レ此標レ名。玄應音義云。
T2250_.63.0967a10: 此西方一類小棗名也。是苾芻從レ此爲レ名
T2250_.63.0967a11: 也
T2250_.63.0967a12: 經説執我至不能清淨文光有二二解一。於レ中
T2250_.63.0967a13: 第二爲レ優。以三舊論中無二不得解脱一句一故。
T2250_.63.0967a14: 寶解不レ同
T2250_.63.0967a15:
T2250_.63.0967a16:
T2250_.63.0967a17: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第三十
T2250_.63.0967a18:
T2250_.63.0967a19: 　　破執我品九之一
T2250_.63.0967a20: 記論者生取明論故文光云。毘伽羅論名
T2250_.63.0967a21: 爲二記論一。即是聲明記已上
記文		玄應音義亦同
T2250_.63.0967a22: 頗勒具那羅契經亦説文玄應音義云。頗勒
T2250_.63.0967a23: 具那此十二月星名也。是人從レ此爲レ名
T2250_.63.0967a24: 昔有大徳至有一畢隣陀王文舊倶舍云。那
T2250_.63.0967a25: 伽斯那阿羅漢。又云。旻隣陀王梵網勝莊。述
T2250_.63.0967a26: 記云。那伽摩那此云二龍軍一
T2250_.63.0967a27: 依如是義至便壞善業子文光云。經部中鳩
T2250_.63.0967a28: 摩邏多有二是頌已上
記文		光師此釋應三定有二明據一。
T2250_.63.0967a29: 寶師不レ言二誰造一。牝虎之牝。光記作レ壯者非
T2250_.63.0967b01: 也。玄應音義云。牝説文。畜母也。雌曰レ牝。詩
T2250_.63.0967b02: 曰。雉鳴求二其牝一。非二但畜一也。舊論云二雌虎一｣
T2250_.63.0967b03: 以有外道名嗢底迦文舊論云二胝柯一。玄
T2250_.63.0967b04: 應音義云。鳥沒切。下借音。丁履切。人名也。
T2250_.63.0967b05: 光記云。嗢底迦此云二能説一。寶疏亦同
T2250_.63.0967b06: 則應漸言文光記漸字作レ微。不レ是。以三舊論
T2250_.63.0967b07: 云二漸漸一故
T2250_.63.0967b08: 若執有我至去解脱遠文舊論云。彼以二我所一
T2250_.63.0967b09: 爲二堅實繋縛。則於二解脱一轉成二極遠一
T2250_.63.0967b10: 復有一類至體皆非有文光記云二空見水外
T2250_.63.0967b11: 道一。今謂。水外道恐是内道二字寫誤。寶疏云。
T2250_.63.0967b12: 述レ佛法中有下犢子部及撥二一切法體皆非有一
T2250_.63.0967b13: 外道上執有二別眞我性一。舊論云。是故於二如
T2250_.63.0967b14: 來正法中一無二因縁起二見瘡疱一。謂有下諸人撥
T2250_.63.0967b15: 無我一起中有我執上。復有三諸人撥レ有執二一切無
T2250_.63.0967b16: 是諸外道計執我實有二別物一。正法内人起二有
T2250_.63.0967b17: 我執一及執二一切無一。如レ是等人同不レ得二解脱一。
T2250_.63.0967b18: 由レ無二差別一故
T2250_.63.0967b19: 若一切類至何能憶知文此問一。難意亦在二唯
T2250_.63.0967b20: 識第一一八紙右彼云實我若無。云何得レ有二憶
T2250_.63.0967b21: 識誦習恩縁等事一。慈恩疏云。犢子部我亦能
T2250_.63.0967b22: 記憶。與レ外合問
T2250_.63.0967b23: 如是憶知至心差別生文光有二三釋一。寶同二第
T2250_.63.0967b24: 三一
T2250_.63.0967b25: 從有縁彼至心差別起文寶釋麁光釋細。然
T2250_.63.0967b26: 多不レ穩。言二縁彼一者。光云レ縁二彼過去境界一。寶
T2250_.63.0967b27: 云レ縁二彼相似法一。今謂。寶解爲レ勝。以下上文
T2250_.63.0967b28: 言中於二久相似境一憶知等上故。言二相似一者。光
T2250_.63.0967b29: 有二三釋一。一約二過現境一。二約二今昔境一。三約二前
T2250_.63.0967c01: 後念一。寶疏不レ釋。今謂。光師三釋不レ允。今言二
T2250_.63.0967c02: 相似一。此即顯二想等相一。非レ言二境念一。境已相似。
T2250_.63.0967c03: 取像亦同。故云二相似一。言二相屬一者。光有二二釋一。
T2250_.63.0967c04: 一屬二自身一義。二因果相屬義。此用二下文意一
T2250_.63.0967c05: 爲レ釋。下文云。謂彼二心互不二相屬。非レ如上一
T2250_.63.0967c06: 相續有二因果性一故。言二不爲依止差別一者。光
T2250_.63.0967c07: 云。所依止身不レ爲二差別一。寶云。是身異也。兩
T2250_.63.0967c08: 釋意同。如二天授祠授等一。是身異也。舊論文
T2250_.63.0967c09: 易。然與二此文意一不レ同。彼曰。由下與二於一彼迴
T2250_.63.0967c10: 向覺觀一同有二相應及想等一無二依止差別一愛
T2250_.63.0967c11: 悲散亂等損中其勢力上
T2250_.63.0967c12: 然世間所言至立制怛羅者文光云。制怛羅
T2250_.63.0967c13: 是星名。正月出現。正月從二此星一爲レ名。於二此
T2250_.63.0967c14: 月一生故以二此星一爲レ名。寶釋亦同。玄應音義
T2250_.63.0967c15: 云。西國立名多此也。餘同二光寶
T2250_.63.0967c16: 爲依何義説第六聲文自下論文寶光分
T2250_.63.0967c17: 爲二問答一。互相齟齬。於レ中光解符順論文一。今
T2250_.63.0967c18: 此二句光師以爲二論主反問　寶師猶屬二犢子
T2250_.63.0967c19: 難中一。寶解不レ符二論文一。何者若以二此二句一爲二
T2250_.63.0967c20: 犢子難一。則與二下文一相參商矣。次下十二
紙左		論主
T2250_.63.0967c21: 答二勝論云。此前已釋。寧復重來。謂我於レ前
T2250_.63.0967c22: 已作二此説一爲下依二何義一説中第六聲上。乃至辨一因
T2250_.63.0967c23: 爲二果所屬一已上
論文		准二此論文一。今此二句論主反
T2250_.63.0967c24: 問。非二犢子言一。以二此類例一後分二問答一。一一皆
T2250_.63.0967c25: 以二光解一爲レ正寶釋不レ允。初歩既迷。後履何
T2250_.63.0967c26: 正
T2250_.63.0967c27: 女心無問至光起非餘文光有二三解一。寶同二第
T2250_.63.0967c28: 二一
T2250_.63.0967c29: 由如是心至外縁差別文光二解中第二爲
T2250_.63.0968a01: レ優
T2250_.63.0968a02: 如藥事成至普莎訶言文舊倶舍云二部莎
T2250_.63.0968a03: 訶一。普莎訶者。光寶並翻。此云二吉祥一。玄應音
T2250_.63.0968a04: 義二十五二十一
紙右		云。蘇和切。普呪聲也。莎訶此
T2250_.63.0968a05: 云二善説一也已上
音義		或云二娑婆訶一或云二娑嚩訶一
T2250_.63.0968a06: 或云二僧莎訶一或云二薩婆訶一或二馺皤訶一或
T2250_.63.0968a07: 唯云二莎訶等一。呼聲不レ同。安然菩提心義一
T2250_.63.0968a08: 云。古説二梵語一者呼二二字一似二一聲一。故讀二摩
T2250_.63.0968a09: 地一呼レ昧。例如二沙嚩呼レ莎等一也。又安然悉曇
T2250_.63.0968a10: 十二例云。七梵字漢注異呼例。上代多云sv@a
T2250_.63.0968a11: 悉h@a呵sv@a莎h@a呵jra折囉。近代多云sv@a薩嚩
T2250_.63.0968a12: h@a訶sv@a娑嚩h@a訶va嚩jra曰羅一。娑嚩二合訶字
T2250_.63.0968a13: 反音不レ同。具出二不空羂索經眞言注一。賢首心
T2250_.63.0968a14: 經略疏云。言二薩婆訶一者。此云二速疾一也。謂欲
T2250_.63.0968a15: レ令二前所作速疾成就一故。良賁仁王疏下三
T2250_.63.0968a16: 二十九
紙右		云。娑嚩賀者。此云二成就義一。亦云二吉祥
T2250_.63.0968a17: 義一。亦云二圓寂義一。亦云二息災増益義一。亦云二無
T2250_.63.0968a18: 住義一。今取二無住義一。即是無住涅槃。依二此涅
T2250_.63.0968a19: 槃一盡二末來際一利益有情一無二盡期一。故名二娑嚩
T2250_.63.0968a20: 賀一也已上
疏文		此釋全用二不空仁王般若陀羅尼
T2250_.63.0968a21: 釋一。又陀羅尼集十云。摩利支眞言娑婆訶者。
T2250_.63.0968a22: 云二散去一。此呪求二財物一故無二娑婆訶一已上
集文		又
T2250_.63.0968a23: 金剛童子軌上云降二伏羅刹
王一之文也		其羅刹王悶絶至
T2250_.63.0968a24: レ死。所住楞伽之城悉皆破燒○持誦者起二慈
T2250_.63.0968a25: 愍心一於二眞言句中一加二娑婆賀一。其羅刹等即
T2250_.63.0968a26: 得蘇息已上
軌文		羅什所譯摩訶般若波羅蜜大明
T2250_.63.0968a27: 呪經云二菩提僧莎呵一。又玄奘所譯般若心經
T2250_.63.0968a28: 云二菩提莎訶一。惠琳音義第十十九右
二十左		云。大明呪
T2250_.63.0968a29: 經前譯般若心經。又云。僧莎呵亦質撲不妙
T2250_.63.0968b01: 也。正梵音云二娑縛二合賀一。唐云二滿足義固遍
T2250_.63.0968b02: 義寂滅義一。今言。莎訶者訛略也已上
音義		宋僧傳
T2250_.63.0968b03: 三菩提流志傳云。流志運功最多。所慊者。古
T2250_.63.0968b04: 今共譯二一切陀羅尼末句一云二娑嚩訶一。皆不三
T2250_.63.0968b05: 竊考二清濁一。遂使二命章有異。或云二薩婆訶或
T2250_.63.0968b06: 馺皤訶等一。凡呼不レ倫楷定梵音一悉無二本旨一。
T2250_.63.0968b07: 此非二楚僧傳誦不的。自是執筆之誤。故剋
T2250_.63.0968b08: 取莎桑也切嚩無可切訶一呼箇反爲レ正矣已上
僧傳		又
T2250_.63.0968b09: 沈氏筆談曰。夔峽湖湘人凡梵呪言末皆云二
T2250_.63.0968b10: 娑婆訶一。三合而爲レ些也。按二些蘇箇切。説文
T2250_.63.0968b11: 語辭見二楚辭宋王招魂一
T2250_.63.0968b12: 此但如地至四物所依文唯識述記一末四十
一紙
T2250_.63.0968b13: 左云。九實體者。若有二色味香觸一名レ地。以レ徳
T2250_.63.0968b14: 顯レ地。具如二十句論中一
T2250_.63.0968b15: 又若有我至果不恒生文光寶所解不レ同。以
T2250_.63.0968b16: レ寶爲レ優。符順論文勢一故
T2250_.63.0968b17: 以有念等至實句義故文徳句有二二十四一。第
T2250_.63.0968b18: 二十一行有二二種一。一念因。二作因。現比智行
T2250_.63.0968b19: 所レ生數習差別名二念因一。即智種子。𥎞擲等業
T2250_.63.0968b20: レ所生勢用名二作因一。行是勢用。十句多説二作
T2250_.63.0968b21: 因一名二勢用一。念因名レ行。具如二因明唯識疏幷
T2250_.63.0968b22: 十句論一
T2250_.63.0968b23: 念等依餘理不成故文若是覺･樂･苦･欲･嗔･
T2250_.63.0968b24: 勒勇･行･法･非法九徳和合因縁能起レ智相名
T2250_.63.0968b25: レ我。具如二十句論中一
T2250_.63.0968b26: 辨法相者釋此相言文光有二二釋一。一勝論師
T2250_.63.0968b27: 名二辨法相者一。一勝論師引用他釋一。寶同二等
T2250_.63.0968b28: 二一
T2250_.63.0968b29: 從依止我法非法生文二十四徳中第二十
T2250_.63.0968c01: 二三立二法非法一。法者有二二種一。一能轉謂得二
T2250_.63.0968c02: 可愛一身因即得二生死勝一身之因。二能還。謂
T2250_.63.0968c03: 離二染縁一正智喜因。即出世間之因。正智正因
T2250_.63.0968c04: 也。能得二生死不可愛身一苦邪智因。名爲二非
T2250_.63.0968c05: 法一。具如二十句論中一
T2250_.63.0968c06: 右爾從何至方引果生文初之一句勝論師
T2250_.63.0968c07: 問。下之七句論主答也。寶師分レ科麁略。光解
T2250_.63.0968c08: 爲レ優
T2250_.63.0968c09: 若爾從何生於後果文光寶所解不レ同。光
T2250_.63.0968c10: 師唯上一句爲二勝論難一。寶師雙取二句一。寶解
T2250_.63.0968c11: 爲レ優。以レ順二前後文勢一故
T2250_.63.0968c12: 如枸櫞花至更不生餘文光云。其枸櫞子色
T2250_.63.0968c13: 黄。印度國人欲下令二子赤一献中國王上故。塗二汁其
T2250_.63.0968c14: 花一令二子赤一也已上
記文		准胝所持微惹布羅迦果。
T2250_.63.0968c15: 不空譯儀軌爲二倶縁果一。但是梵音楚夏。不空
T2250_.63.0968c16: 譯准提陀羅尼經。經説。准胝畫像法曰。第五
T2250_.63.0968c17: 手掌二倶縁果一。第六手持二鉞斧一。又或説下以二吉
T2250_.63.0968c18: 祥果一爲中倶縁果上者非也。孔雀明王軌曰。右
T2250_.63.0968c19: 第一手持二倶縁果一。左第一手持二吉祥果一。明知
T2250_.63.0968c20: 非二一物矣金剛智譯。微惹布羅迦漢言二字滿
T2250_.63.0968c21: 果一。此間無。西方有。･玄應音義云。枸櫞上倶
T2250_.63.0968c22: 禹切。下以專切。廣志云。似レ橋而大。如二飯
T2250_.63.0968c23: 𥰠一音呂可三以浣葛紵一也。今出二番禹以
T2250_.63.0968c24: 南一。縷切蜜清爲レ糝。食レ之甚佳。紫礦下古猛
T2250_.63.0968c25: 切。謂彼羅奢汁也。其色赤用染二皮㲲一也。其
T2250_.63.0968c26: 樹至大亦名二甄叔迦一。一物也。花大如レ升。極
T2250_.63.0968c27: 赤。葉至堅靱商人縫以爲レ袋者也　音義二十
T2250_.63.0968c28: 四二十二
紙右		謂波羅奢樹此云二赤花樹一。樹汁滓
T2250_.63.0968c29: 極赤。用レ之爲レ染。今紫礦是也。瓤者。集韻云。
T2250_.63.0969a01: 瓜實也。玄應音義云。女良切。如二瓜瓠中瓤
T2250_.63.0969a02: 瓣一者也。又舊倶舍曰。復次由二此譬一更應レ知二
T2250_.63.0969a03: 此義一。譬如下從二勒荷汁所二點摩東籠伽花相續
T2250_.63.0969a04: 轉異一所レ生於二果内一赤色瓤得レ生從レ餘不生｣
T2250_.63.0969a05: 已善説此至成勝業文寶師意謂。今此三頌
T2250_.63.0969a06: 如レ次勸學三學一。光師不レ爾。總言二讃道勸學一。
T2250_.63.0969a07: 今謂。寶師意配屬三學一者。文中未レ見二明據一
T2250_.63.0969a08: 捨二舊論一總有二四頌一。於二第三頌一引二佛經文一
T2250_.63.0969a09: 佛世尊告二富樓那一。汝等正勤持二此法一。若
人依レ此修二觀行一。必定皆得二五五徳一		准レ此寶解
T2250_.63.0969a10: 不レ允爲レ開二智者慧毒門一者。光寶所解不レ同。
T2250_.63.0969a11: 光解爲レ勝。符順前後論文一故。圓暉亦全依
T2250_.63.0969a12: 用
T2250_.63.0969a13:
T2250_.63.0969a14:
T2250_.63.0969a15:
T2250_.63.0969a16:
T2250_.63.0969a17:
T2250_.63.0969a18:
T2250_.63.0969a19:
T2250_.63.0969a20:
T2250_.63.0969a21:
T2250_.63.0969a22:
T2250_.63.0969a23:
T2250_.63.0969a24:
T2250_.63.0969a25:
T2250_.63.0969a26:
T2250_.63.0969a27:
T2250_.63.0969a28:
T2250_.63.0969a29:
T2250_.63.0969b01:
T2250_.63.0969b02:
T2250_.63.0969c01:
T2250_.63.0969c02:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 962 963 964 965 966 967 968 969 970 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]