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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
毒者而門生焔。非有慈心。貪引火生焚身
等故。除棄風者。 有謂別風。隨便路行。能
蠲二穢。内逼有苦受生。由苦受生發除
棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成
除棄業。又此風力令身安陰。隨轉風者。謂
有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨
轉風名。此不依心。但依業力。隨身孔隙自
然流汗。由此能除依孔隙住腐敗汚垢
諸臭穢物。動身風者。有謂別風。能撃動身
引業表業。應知此起以心爲因遍諸身
支能爲撃動。因顯風義乘辨六風。顯宗
二十九亦同
師以爲念力持息寶師不爾。念力持慧。今
謂。光解爲優。以上論文已言持息今亦應
然故
伽。倫記云。此四觀法下三靜慮根本方便並
得作數息觀。不同小論唯三近分中間欲
界五地中作
十七明四數法。須者尋之
昆二切。埤蒼髖尻也。廣雅。臗豚也。下古文䠋
同蒲米切。説文股外也。比人用此音。又方
爾切江南行此音。或作䏶俗字也
問風眞諦師云。言吠嵐者此云恒起。即是
運轉日月風也。又玄應音義云。吠嵐婆。案
舊論中作毘藍婆。或言旋藍婆。又作鞞嵐
婆。或作隨藍婆。皆梵之楚夏。此云迅猛風
也。瑜伽倫記云。吠藍婆風者。此云旋風。即
是蘇迷盧山間旋嵐猛風也
故
入息。以非有情數故
長位息便損減。身損減位息増長。故非所長
養
地無上息故。又生上地起下地心。非是
縁息心故。下地心不縁上地息也。如生
初禪起欲界心唯是通果。然此通果唯縁
欲界所變化事。若生上二禪等。起初禪等
心。通威儀･通果。威儀唯初禪身業通果
亦縁初禪變化故。起下地心而不能縁
上地息也
阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
三
分別賢聖品第六之二
引正理以釋此論。然正理論總有二説。
光引後説。寶引前説。彼論後説全同此論。
前説不同。寶師引而不簡何也。麟記等中
引彼前説。且於前説中唯擧自相説不引
共相文。此爲不領會正理前説與此論
別也
斷煩惱。此論無文唯此義立者。今謂。此釋
斷煩惱。答。惟相雜念住能斷煩惱非餘。
問。何故自性念住不能斷煩惱耶。答。若
離助伴惟慧不能斷煩惱故。正理六
太減増故。與慧雜住得相雜名。理則但應
慧倶有法可得名曰相雜念住。非慧與慧
可有相雜。無有一身二慧倶故。由此智慧
非相雜攝。不應唯説相雜念住能斷煩惱。
理應具言自性相雜能斷煩惱。於斷煩
惱慧爲首故。無如是過。斷煩惱時於慧
亦立相雜名。故謂得止觀平等運道能斷
煩惱。其理決定。所餘一切心心所等有止品
攝有觀品收。此平等時彼亦不等。由是一
切相雜理齊。顯斷惑時相雜理等故。亦於
慧立相雜名。多於所成有勝能故。自性念
住非不亦能斷諸煩惱體是慧故。然名自
性謂無所待。斷煩惱時必待餘法故。斷
煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住
能斷煩惱理善成立。顯宗三十亦同如上諸
論明説相雜能斷煩惱。何以云唯義立。無
稽之説不可信用
縁念住四念住中雖身及法亦通非相續。
若正理論亦通非相續。如寶師解
出婆沙。暉鈔所立句數與光記不同。兩師
所立並違婆沙。寶師不辨光師是非。檢疏
顛末無有別釋。光記云。若唯觀法名不雜
縁。於身等四或二合觀。或三合觀或四總
觀。二二合觀有六。三三合觀有四。四合
觀有一。總有十一。名雜縁法。通名法故
一一別縁爲四句名不雜縁。二二合縁爲
三句。三三合縁爲二句。四法合縁爲一句。
十一。更加不雜縁四句都合有十五句。暉
鈔意。雜不雜縁合有十句。如上兩師未引
皎證。恐應是出胸臆。然此論就身等四法
爲説。正理･顯宗約五蘊法而論。二論皆云
雜縁法念住。總有四種。二三四五蘊爲境別
故。婆沙亦同。約就五蘊及無爲法爲説。彼
縁。二不雜縁。若縁想行蘊及無爲名不雜縁。
若於五蘊或二二縁。或三三縁。或四四縁。
雜不雜縁不明句數差別。以前具説故。百
蘊。今遮彼意顯盡無生智或總縁五蘊或
復別縁故名此論。盡智應或於身循身觀
念住者。謂縁色蘊。或於受循受觀念住者。
謂縁受蘊。或於心循心觀念住者。謂縁識
蘊。或於法循法觀念住者。謂縁想蘊行蘊及
擇滅。此説不雜縁法念住。若雜縁法念住。則
於五蘊或二二縁或三三縁或四四縁或五
總縁。二二縁者。謂色受縁。色想縁。色行縁。
色識縁。受想縁。受行縁。受識縁。想行縁。想
識縁。行識縁。三三縁者。謂色受想縁。色受行
縁。色受識縁。色想識縁。色行識縁。受想
行縁。受想識縁。受行識縁。想行識縁。四四縁
者。謂色受想行縁。色受想識縁。色受行識縁。
色想行識縁。受想行識縁。或五總縁者。謂
法者。謂二二合縁有十。三三合縁有九。四
四合縁有五。五總縁有一。合有二十五句。
都合有三十句。今用婆沙五蘊雜不雜縁法
爲之準繩。以作此論身受等四雜不雜縁句。
總有十四。謂二二合縁有六。三三合縁有
三。四總縁有一。合有十句更加一一別縁
四句。雜不雜縁都合有十四句。爲欲令初
學易解故。掲圖以示差別
初婆沙論五蘊雜不雜縁三十句
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觀七處善。此論何故不説。光師作二種釋。
寶師同其第一。又論修次第。光師唯會正
理此論相違。寶師廣會婆沙･倶舍･正理三
論。各有意致
四善根爲有幾品。答。有三品。謂煗是下品。
頂是中品。忍及世第一法是上品。世友説
曰。煗有三品。下下･下中･下上。頂有二品。
謂中下･上。忍有三品。世第一法唯一品
爲有三品。此同世友。頂法亦有三品。不
同世友。勿漫言同
行古今會釋云不鮮。原其根柢。淨影義章
創道二行。至唐圓暉亦言二行。然檢諸
論無二行文。明知二行是謬矣。台家荊谿
依順頌疏。以故台門末葉強設會釋。何有
當乎。冠注引顯宗三以爲誠證。此是勦説
也。本出於北林鈔。然彼論顛末無此文。可
不恥乎。古今釋家横説竪説巧立義理專
事通會。然新舊婆沙･倶舍･正理･顯宗諸論
絶無誠文。＊二行爲滿其誤必矣。具如古
理爲勝。寶師破云。徳光所解事太繁雜。既
無論文何理知定相繋屬乎。如我見増
者爲治我故起非我行者。何別理於滅等
光論師縱雖有學聖者。以理推窮。所解或
亦不正。何敢信用。寶師大如彈駮。不亦
宜乎
道名決擇分者。於見道中隨約一道故名。
又正理云分謂分段。即是見道是決擇中一
能感色界五蘊異熱爲圓滿因。不能牽引
衆同分故。極厭諸欣圓寂故
論與正理･婆沙相違總有四説。寶解大同
第二。四善根得與能依道有其差別。叵以
例同。如寶師辨
以辨差別。寶師就止觀等不等爲釋。寶
解於理爲優
者。即了五位修行次第者。爲説修煗法
次第修頂。從頂生忍准此
局聖位。如今所明。或亦不受
七返有中。麟云。第八有言但遮欲界非遮
上界。以上流者受多生故。惠暉云。第八等
者。等取色界一處二生業。於色界十六天
一處受一生更不受第二生。於第二生
得非擇滅。欲界第八生業色界第二生業障
得上品忍也
如無間道捨異生性故。苦法忍如解脱道
捨異生性故。世第一住現在時説名爲入
不引何乎。今謂。正理･此論其旨不同。正理
論師大破此論所説別設一説。寶師所引
是也。彼論云。從世第一善根。無間即縁欲
界苦聖諦境。有無漏攝法智忍生。此忍名爲
苦法智忍。寧知此忍是無漏攝。從世第一
無間而生。以契經中言世第一無間入正性
決定或正性離生。爾時名越異生地故。此忍
既是決定離生一分所攝。定是無漏。從世第
作如是釋。爲顯此忍是無漏故。擧後等
流以爲標別。此能生法智。是法智因得法
智忍名。如花菓樹。詳彼意謂唯説忍言。恐
此有同加行忍行。此無深理。非爲彼法
有此法生。此法必應與彼同類如華菓樹。
斷對治等因果類殊。又不極成。以苦法智
是無漏性非爲極成。如何忍生彼同彼是
無漏。又此無同加行忍失。説世第一無間
生故説此能越異生地故。非有漏忍能
成此事。又如何知此苦法忍以苦法智爲
等流果。若謂此忍是無漏故乃前生故。理
亦不然。未説此忍無漏理故。由此證知前
釋爲善
名即通涅槃及與見道。離生決定唯目見道。
故此二名皆通兩釋。謂依主･持業
切法能於未來有作用者。總有三類。一者
内法。如苦法忍。二者外方。如日等光明。三
等光明等取月燈等。與此論同
家字作肩。舊論云。譬如上怨家肩殺怨家
説光云。各據一義並不相違
救之。光師具擧寶師唯擧正理難。不用倶
舍救。寶疏如是類多思之。又無間之間。此
論約礙正理就隔。二論有別
及成實論･經部宗等。總取十六以爲見道。
有部并論主唯取十五以爲見道。第十六心
是修道攝。如此論文。惠暉云。經部師第十六
心是見道攝。比量因云。以智攝故。如餘
修道七智。有部是修道。因云。以果道攝。如
餘修道也。又依大乘。雜集第九云。如是十
六心刹那説名見道。所以者何。由如是忍
智所攝十六心刹那於曾所未見四聖諦境
亦同對法。廣如唯識述記。
行在見道位。大乘不然。故廣章云。信･法二
人。謂在見道十五心頂幷道前趣向果。
如是總名信行･法行。然對法論。唯初資
糧已具望入見名二人者。約親近説。
顯揚唯説見道前者。據長時説。亦不相違。
不同小悉唯在見道
者簡超越第二第三果也。彼雖初得。非必
定初故。麟云。此預流果不得即止。得必在
初。故名爲定
増見至慧増。今言互言。顯不具二故言
互増。非如東西互見也。今謂。未穩
六品等乃至無所有處第九品。果等等取一
來不還果。頌疏云。此憙者。何故斷五品非
第二向。斷品非第三向。斷上七地非
斷五品。尚爲預流不名第二句。例此斷
七八品。尚名一來不名第三向。光師云。等
取六品斷者不可也。頌疏爲正。故正理六十
七八品初定一品廣説乃至無所有所第九品
惑至第十六道類。忍智心。但名預流一來
不還果。非一來不還阿羅漢向。顯宗全同
有二解。初解指預流向。次解苦法智忍。智
度論言八人地故。寶疏頌並用第二釋
名現觀流。道類智時皆具至得。是故第八不
名預流
解爲正。又言二十八生者。彌沙塞部計。人
天中合爲七生。成實論計。總有十四生。不
計中有。大乘及薩婆多立有二十八生。如
瑜伽偏記述
師爲論主義故救正理來難。寶師以爲婆
娑異師説。正理破斥非關論主。猶且以道
理彈。何用倶舍師救釋爲。又破泰師者。光
寶並同其至義趣稍有差別
形相未得戒體。以無要期故。十誦及薩
婆多許有羅漢沙彌。蓋爲此也。餘部餘律
與此不同。如報恩吼詳辨
釋二故。此釋不允。論約業果以立二故。
現文已言彼生長業。何分新舊二業。光釋
爲善
況勝。義通二釋。一云。由忍不隨惡趣故。
所以有惡趣之業不能生忍善根。況得
預果耶。二云。忍尚不起惡趣之業名不
又云。觀云之闕。孫炎曰。門雙觀也。釋名
云。觀者於止觀望也
阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
四
分別賢聖品第六之三
句明家家。下兩句明向果。光云。上三句明
中開家家故
名家家。以進斷惑經生勝彼住果經生名
勝。淨影云。厭舊生處異家受生故曰家家。
麟云。以生非一家故曰家家。瑜伽倫記六
下云。聖人厭於生處故。於一家出處單
不重生。從一至一家受二生三生。但易父
母不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張家
別亦得重生
四･婆沙五十三等辨釋聖者不造或造新
業義。寶師准正理引經。不造爲正
方有二説。難陀論師云。人天二趣若往若來。
戒賢論師云。二生家家唯於天上二生往來。
三生準此 問。斷一二品惑從家至家。何
故不名家家。答。昔云。家家有四。一斷一。
二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。
奘法師云。此解不然。準大品經唯斷一二
品爲中間人。令有四種。須陀洹依何異説
名爲家家。興法師云。謂若預流果人得斷
三品勝預流果名爲家家。彼既無勝屬於
處。光有二義。自評。前解爲勝。寶解同彼第
二。又光師明欲界九品煩惱増生損生。總有
四解。慈恩義林章及瑜伽倫記圓暉頌疏等
皆同第一解。寶師大同第二。惠暉云。此疏
法師釋。若寶法師。即未斷第九品共潤七
生。如上上品有潤七生力。乃至下下品亦
有潤七生之力。若斷前品了。即後品獨潤
七生者亦七生攝。若爾不漏七生即七生
攝。家家不滿三二生。應家家攝。答。七生
不具縁。滿與不滿皆七生攝。家家須具
三縁要具三二生。方是家家攝也
故名一間。間是間隔。舊名一種子。謂不正
也。衣梵本云翳迦鼻親迦。可云一種子。然
此中説翳迦鼻指迦。此云一間。故不得云
半超等莪。總有三説。光師不判正否。寶師
後説爲正。如彼具辨
業。總有二釋。後亦有三釋。初中後釋･後中
第一爲優准寶師意。聖者不造新業。此是
凡位曾在欲界所造故業。惠暉。此言造
乘亦云。凡夫已造生下三天業一地繋故。
後由無漏資此故業生淨居天。非聖者新
造也。小乘亦不許聖者造新業。則資助凡
位故業也。故寶師唯就後順於中分多少
耳
光師尚屬問中。寶解爲優。以順文勢故。頌
疏亦同寶解
正否。寶師評云。二釋之中後解爲勝。若唯行
善名爲善趣。無學之人亦唯行善。因何不
爲勝。其理極成豈唯爲此而已。正望趣字。
則行善之義疎上行之義親也
得道。未名勝依。經生唯於聖身名殊勝。惠
暉云。昔凡身得初果。經生於聖身上得
二果等。名二果等名勝依止也
初解爲正。論文唯爲二三無第字故。違
解爲穩
以前解爲正此眞諦説寶師亦
中光解爲勝。寶解不允身中有識故名爲
有識身。寶師分爲二句。不符論意。又論文
總言有識。有何所簡更加唯言。又身爲能
證。是上婆沙師意。非論主義。又舊倶舍
無論主説。正理破論主説評取有部前説。
未得有識身寂靜。而非彼位方得身證名。
先後二時倶得名故。由此設無縁滅定智。
得勢力故立身證名。是故前説於理爲勝｣
故。今謂。此釋爲正。麟云謂非學無學之所
依也此説非因實亦非果者非也。不符論
意故
論雙破第二第三。即是初説爲正。又會婆
沙二十八文云。論意各別不同正理。問。光
寶兩師並引他論以爲誠證。此論顚末無
文可據耶。今謂。詮主此論初説爲正。別者
滅別道總向具辨故。此若不正。則論主何有
引用。寶解爲正
同第一解。麟云。意顯盡智與盡得倶。今
擧盡得取其盡智。即是定能引盡得倶行
之盡智也。此解爲勝
同。以光爲正。以此論文正依婆沙故
過失故。由此異生雖能已斷無所有處染。
而非眞沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜
息非究竟故。光云。諸異生類雖欲斷惑。
有計無想能趣涅槃。此名異趣涅槃。故言
異生不能無異趣涅槃非眞沙門。設求涅
槃亦非究竟。故言異生不能究竟趣涅槃。
論。彼與此論不同。思之
義。一亦無爲果。二亦沙門性。此中第二爲
優。以對次上言唯沙門性故。光釋亦是此
意也
四果。大乘之中無如是義。如廣章辨
異。其意大同。惠暉云。至後果位起一類得
得前無爲。非是總一得。一一無爲皆別有
云此説。前向果中所得無爲至今果位總
一果得得無爲故。非是衆多無爲同一得
得
果時。諸世俗道所得擇滅體數甚少。與多
聖道所得擇滅總一得得共成一果。是故於
此以少從多。倶説名爲沙門體
無流道力至死不退失故。光云。由此無漏
得力所持。退不命終還得果故。無漏斷得
即所印故。 亦得名爲沙門果體。約得説也。
寶云。退不命終者。據得果位。非是向位。
勝義理。即前所説眞沙門性經亦説名婆羅
門。以能遣除諸煩惱故。與能勤勞息諸
煩惱義相似故。故沙門體即婆羅門。又寶疏
云。婆羅門名爲淨行。頌疏云。此云淨志
假梵王
妙音所立八支聖道展轉和合。一時至他相
續中轉。猶如輪轉。故名法輪。此八支道見
道位勝。是故見道獨名法輪。又以八支道
配輻轂輞。是餘師説。於中三説。或有説者。
正見･正思惟･正勤如輻。正語･業命如轂。正
念･正定如輞。或有説者。正思惟･正勤･正念･
正定如輻正見如轂。餘如前説。或有説者。
説與婆沙三説不同
音而者反。梵語也。唐言解也憍陳那亦梵語
也。是其姓也。解則彰其美徳。姓則厈其氏
族。徳姓合目曰以名之。是佛最初得度聖
下彰氏族。本邦反此。國土方俗區別不齊。
自餘一切可以准知
名三轉。寶師不爾。指不勸證以爲三轉。今
謂。下文結云顯示見道･修道･無學道三。光
解符順論文。若如寶解。則下文言三轉十
二行相非唯見道。斯難不當。徒成虚言。寶
師何不思乎
師言示勸證。今謂。光師不允。何者此中教
法爲輪。不同上説。何以三道配當。無文
據故。寶師示勸證義。於教法輪甚爲親順。
非謂有文
阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
五
分別賢聖品第六之四
脱。先説從生後説異名。不時解脱。先説異
名後説從生者。作頌文便
謂待資具。資具有三。一好衣。二好食。三好
臥具。無病處即是好處。等取得好説法及
説好人。如是六種勝縁合時方能入定故
云。婆沙一百一云。時雖有多略有六種。一
得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。
四得好處所時。五得好説法六得好補特
説稍有不同。以婆沙中不説無病故。麟
云。時有六種者。是婆沙文。此論但言謂
待資具無病處等勝縁合時方入定故
此四。如何言彼有六種性。答。彼雖不退。
是此性故名退等
一學位先。二凡位先。謂諸無學。先學位中住
思等四。必亦無退。此無學果此姓二道所成
堅故。若諸有學先凡位中住思等四必亦無
退。此有學果此姓二道所成堅故。唯先學
位退法種姓至無學位有退果義。唯先凡位
退法種姓至彼學位有退果義。於無學位
及學位中或有住退姓有退果義。退雖
先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有
退果。寶云。論若住此位至必無退。明無學
有學二先位中是其退法至修道位中無退
至思等從思至護等此新進得種姓容
有退義。無學有學二先位中住思護住堪
達種＊姓至無學位必無退義。經二道持皆
光約持業爲釋。寶就依主爲釋。寶解爲
穩。然此所得果一句寶師屬入下文。今案。
此句屬上以爲句末則可也。順論文勢故｣
善。自下見明惑不退中。大分爲三。初明
由所無事有事斷有退不退別。於中又
二。初明見所斷惑依無事起。寶云。以見所
斷依無事故。唯無退也。此有三重。第一我
體無故名爲無事。第二謂有身見依我處
轉。我體既無。名依無事。第三見斷餘惑以
我見爲根。身見不退餘惑亦無退理
廣明有事惑。於中又＊二。初預施問答明
惑迷境
惑。於中總有三段。第一寄問具明見斷身
邊見等爲依無事惑修斷貪等爲依有
事惑
二惑名依有事無事
事事爲有事
知境理事不同有退不退
惑由審慮不審慮生有退不退。末後二句總
結可知
大衆部等。預流果有退。應果不退。經部。預
流･應果倶不退。有部。預流不退。應果有退
二。一定。二勝解。今謂。初釋爲正。婆沙云。此
中心所即三摩地。此文分明也。寶疏亦言。
増上心所謂四靜慮
二未得退。謂未能得應得功徳。頌疏云。二
未得退。謂約未得殊勝功徳即名爲退故｣
等故。除棄風者。 有謂別風。隨便路行。能
蠲二穢。内逼有苦受生。由苦受生發除
棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成
除棄業。又此風力令身安陰。隨轉風者。謂
有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨
轉風名。此不依心。但依業力。隨身孔隙自
然流汗。由此能除依孔隙住腐敗汚垢
諸臭穢物。動身風者。有謂別風。能撃動身
引業表業。應知此起以心爲因遍諸身
支能爲撃動。因顯風義乘辨六風。顯宗
二十九亦同
| 念力持故 | 至 | 如念住故 | 文 | 光寶各解不同。光 |
謂。光解爲優。以上論文已言持息今亦應
然故
| 有説根本 | 至 | 彼説依八地 | 文 | 有説同大乘瑜 |
得作數息觀。不同小論唯三近分中間欲
界五地中作
| 數謂繋心 | 至 | 極聚散故 | 文 | 若依大乘。瑜伽二 |
| 髖髀 | 文 | 玄應音義云髖髀作臗同。苦桓苦 |
同蒲米切。説文股外也。比人用此音。又方
爾切江南行此音。或作䏶俗字也
| 或吠嵐婆 | 文 | 寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍山 |
運轉日月風也。又玄應音義云。吠嵐婆。案
舊論中作毘藍婆。或言旋藍婆。又作鞞嵐
婆。或作隨藍婆。皆梵之楚夏。此云迅猛風
也。瑜伽倫記云。吠藍婆風者。此云旋風。即
是蘇迷盧山間旋嵐猛風也
| 及初生時息最先入 | 文 | 頌疏云。謂息先無 |
| 及後死時息最後出 | 文 | 頌疏云。息新斷故 |
| 有情數攝 | 文 | 麟云。唯此在身内。離身非出 |
| 非所長養 | 至 | 彼損減故 | 文 | 正理論曰。身増 |
養
| 唯自上地 | 至 | 通果心境故 | 文 | 頌疏云。若生下 |
縁息心故。下地心不縁上地息也。如生
初禪起欲界心唯是通果。然此通果唯縁
欲界所變化事。若生上二禪等。起初禪等
心。通威儀･通果。威儀唯初禪身業通果
亦縁初禪變化故。起下地心而不能縁
上地息也
三
分別賢聖品第六之二
| 謂以自共相 | 至 | 名爲共相 | 文 | 光寶兩解並 |
光引後説。寶引前説。彼論後説全同此論。
前説不同。寶師引而不簡何也。麟記等中
引彼前説。且於前説中唯擧自相説不引
共相文。此爲不領會正理前説與此論
別也
| 相雜念住 | 至 | 倶有爲體 | 文 | 麟云。言相雜念住 |
| 非也婆沙百八十七 | 三紙左 | 云。問。此三念住誰 |
問。何故自性念住不能斷煩惱耶。答。若
離助伴惟慧不能斷煩惱故。正理六
| 十 | 十四 紙左 | 曰。三中相雜能斷煩惱。非二能斷 |
慧倶有法可得名曰相雜念住。非慧與慧
可有相雜。無有一身二慧倶故。由此智慧
非相雜攝。不應唯説相雜念住能斷煩惱。
理應具言自性相雜能斷煩惱。於斷煩
惱慧爲首故。無如是過。斷煩惱時於慧
亦立相雜名。故謂得止觀平等運道能斷
煩惱。其理決定。所餘一切心心所等有止品
攝有觀品收。此平等時彼亦不等。由是一
切相雜理齊。顯斷惑時相雜理等故。亦於
慧立相雜名。多於所成有勝能故。自性念
住非不亦能斷諸煩惱體是慧故。然名自
性謂無所待。斷煩惱時必待餘法故。斷
煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住
能斷煩惱理善成立。顯宗三十亦同如上諸
論明説相雜能斷煩惱。何以云唯義立。無
稽之説不可信用
| 縁自他倶相續異故 | 文 | 光云。故彼經説。所 |
| 此中且據相續以論。或從多分 | 已上 記文 | 今謂。 |
| 若唯觀法 | 至 | 名爲雜縁 | 文 | 雜不雜縁法者。本 |
所立並違婆沙。寶師不辨光師是非。檢疏
顛末無有別釋。光記云。若唯觀法名不雜
縁。於身等四或二合觀。或三合觀或四總
觀。二二合觀有六。三三合觀有四。四合
觀有一。總有十一。名雜縁法。通名法故
| 此方已出一之餘(四十五紙左)亦 見次二十四卷(三十一紙右 皆同) | 暉鈔云。四法 |
三句。三三合縁爲二句。四法合縁爲一句。
| 雜縁也 | 上界品中亦 同此釋 | 光記所立句數雜縁總有 |
鈔意。雜不雜縁合有十句。如上兩師未引
皎證。恐應是出胸臆。然此論就身等四法
爲説。正理･顯宗約五蘊法而論。二論皆云
雜縁法念住。總有四種。二三四五蘊爲境別
故。婆沙亦同。約就五蘊及無爲法爲説。彼
| 論百八十七 | 四紙左 | 曰。法念住復有二種。一雜 |
若於五蘊或二二縁。或三三縁。或四四縁。
| 或五總縁及無爲名爲雜縁 | 已上 論文 | 此文總明 |
| 八十五 | 十紙 左 | 曰 | 頌疏冠注雖指百八十七之文。不 擧百八十五故。不辨白句數方 |
| 軌與婆沙 説有稍不合 | 復次有執盡無生智惟總縁五 |
復別縁故名此論。盡智應或於身循身觀
念住者。謂縁色蘊。或於受循受觀念住者。
謂縁受蘊。或於心循心觀念住者。謂縁識
蘊。或於法循法觀念住者。謂縁想蘊行蘊及
擇滅。此説不雜縁法念住。若雜縁法念住。則
於五蘊或二二縁或三三縁或四四縁或五
總縁。二二縁者。謂色受縁。色想縁。色行縁。
色識縁。受想縁。受行縁。受識縁。想行縁。想
識縁。行識縁。三三縁者。謂色受想縁。色受行
縁。色受識縁。色想識縁。色行識縁。受想
行縁。受想識縁。受行識縁。想行識縁。四四縁
者。謂色受想行縁。色受想識縁。色受行識縁。
色想行識縁。受想行識縁。或五總縁者。謂
| 色受想行識一切總縁 | 已上 論文 | 此文五蘊合縁句 |
四合縁有五。五總縁有一。合有二十五句。
| 更加一一別縁五句 | 婆沙更加無爲應有六 句。今此唯約五蘊作法 |
爲之準繩。以作此論身受等四雜不雜縁句。
總有十四。謂二二合縁有六。三三合縁有
三。四總縁有一。合有十句更加一一別縁
四句。雜不雜縁都合有十四句。爲欲令初
學易解故。掲圖以示差別
初婆沙論五蘊雜不雜縁三十句
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| 此二合縁法。於五蘊中第一以色爲主更兼餘 一。此有四四。第二以受爲主。更兼餘一。此 |
| 有三句。除前色故。第三以想爲主。更兼餘一。 此有二句。除色受故。第四以行爲主。更兼餘 |
| 一。此有一句。除色受想故。是故二二合 縁總有十句。三三四四合縁皆准此法 |
| 第二此論身受心法雜不雜縁十四句 | 此憑上 婆沙意 |
| 作法。光記暉鈔所 立未詳其據 |
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| 如是熟修 | 至 | 復何所修 | 文 | 婆沙第二説三義 |
寶師同其第一。又論修次第。光師唯會正
理此論相違。寶師廣會婆沙･倶舍･正理三
論。各有意致
| 此煗善根下中上品等 | 文 | 婆沙六云。問。此 |
頂是中品。忍及世第一法是上品。世友説
曰。煗有三品。下下･下中･下上。頂有二品。
謂中下･上。忍有三品。世第一法唯一品
| 已上 論文 | 冠注云。此論同世友説。今謂。此論煗法 |
同世友。勿漫言同
| 謂瑜伽師 | 至 | 名中忍位 | 文 | 中忍滿位二行一 |
創道二行。至唐圓暉亦言二行。然檢諸
論無二行文。明知二行是謬矣。台家荊谿
依順頌疏。以故台門末葉強設會釋。何有
當乎。冠注引顯宗三以爲誠證。此是勦説
也。本出於北林鈔。然彼論顛末無此文。可
不恥乎。古今釋家横説竪説巧立義理專
事通會。然新舊婆沙･倶舍･正理･顯宗諸論
絶無誠文。＊二行爲滿其誤必矣。具如古
| 鈔。不遑縷説 | 文出舊婆沙第四(四丁)新婆沙 五(十七紙)舊倶舍十六(二十三 |
| 紙)正理論六十一(五丁)顯宗論三十(八紙)淨影 大乘義章十一(三紙)天台妙玄三之二(十四丁)文 |
| 句六之二(四紙)釋籤 三之二(十一紙)等 | 然光法師評徳光 | 惠暉云。 云瞿 |
| 拏鉢剌。是中印度秣底補羅國人。是西 方有學聖人。於本國造百餘部論 | 二解云。於 |
無論文何理知定相繋屬乎。如我見増
者爲治我故起非我行者。何別理於滅等
| 下偏起離等行先觀滅等諦耶 | 文 | 今謂。徳 |
亦不正。何敢信用。寶師大如彈駮。不亦
宜乎
| 此言意顯 | 至 | 決擇分名 | 文 | 舊論云。一切聖 |
又正理云分謂分段。即是見道是決擇中一
| 分攝故 | 顯宗 全同 |
| 此四善根 | 至 | 憎背有故 | 文 | 正理云。此四善根 |
衆同分故。極厭諸欣圓寂故
| 此四善根 | 至 | 非擇滅故 | 文 | 光記云會釋此 |
第二。四善根得與能依道有其差別。叵以
例同。如寶師辨
| 依根本地 | 至 | 極猛利故 | 文 | 光寶並引婆沙第 |
| ＊七 | 六紙左 | 文。然其所註釋光師約苦樂道 |
解於理爲優
| 遇了分位善説法師 | 文 | 惠暉云。遇了分位 |
次第修頂。從頂生忍准此
| 生謂卵濕生 | 文 | 惠暉云。得聖後不受。若未 |
| 得聖前即亦許受。＊如世羅等 | 文 | 今謂。非 |
| 有謂第八等有 | 文 | 具如下論 | 十七 紙左 | 説預流極 |
上界。以上流者受多生故。惠暉云。第八等
者。等取色界一處二生業。於色界十六天
一處受一生更不受第二生。於第二生
得非擇滅。欲界第八生業色界第二生業障
得上品忍也
| 何縁唯此 | 至 | 異生性故 | 文 | 光云。世第一法能 |
捨異生性故。世第一住現在時説名爲入
| 故 | 已上 記文 | 此如下論 | 十紙左 | 幷記 | 二十八 紙左 | 具説 |
| 論曰 | 至 | 如華果樹 | 文 | 寶師引正理釋。光師 |
論師大破此論所説別設一説。寶師所引
是也。彼論云。從世第一善根。無間即縁欲
界苦聖諦境。有無漏攝法智忍生。此忍名爲
苦法智忍。寧知此忍是無漏攝。從世第一
無間而生。以契經中言世第一無間入正性
決定或正性離生。爾時名越異生地故。此忍
既是決定離生一分所攝。定是無漏。從世第
| 一無間而生。説無漏言等 | 具如寶 疏引 | 經主此中 |
流以爲標別。此能生法智。是法智因得法
智忍名。如花菓樹。詳彼意謂唯説忍言。恐
此有同加行忍行。此無深理。非爲彼法
有此法生。此法必應與彼同類如華菓樹。
斷對治等因果類殊。又不極成。以苦法智
是無漏性非爲極成。如何忍生彼同彼是
無漏。又此無同加行忍失。説世第一無間
生故説此能越異生地故。非有漏忍能
成此事。又如何知此苦法忍以苦法智爲
等流果。若謂此忍是無漏故乃前生故。理
亦不然。未説此忍無漏理故。由此證知前
釋爲善
| 經説正性 | 至 | 得決定名 | 文 | 麟云。詳其正性之 |
故此二名皆通兩釋。謂依主･持業
| 謂許此忍 | 至 | 生相 | 文 | 婆沙三 | 六十左 | 云。謂一 |
内法。如苦法忍。二者外方。如日等光明。三
| 者内外法。如諸生相 | 已上 記文 | 今謂。婆沙云日 |
| 如上怨家能害怨命 | 文 | 正理･光･寶及朝鮮本 |
| 有餘師説 | 至 | 解脱道故 | 文 | 倶舍･婆沙並有三 |
| 論曰 | 至 | 無能隔礙故 | 文 | 正理難之。倶舍師 |
舍救。寶疏如是類多思之。又無間之間。此
論約礙正理就隔。二論有別
| 其中總有 | 至 | 故修道攝 | 文 | 大分言之。大乘 |
有部并論主唯取十五以爲見道。第十六心
是修道攝。如此論文。惠暉云。經部師第十六
心是見道攝。比量因云。以智攝故。如餘
修道七智。有部是修道。因云。以果道攝。如
餘修道也。又依大乘。雜集第九云。如是十
六心刹那説名見道。所以者何。由如是忍
智所攝十六心刹那於曾所未見四聖諦境
| 各以四刹那見故。爲見道 | 已上 論文 | 唯識第九 |
| 見道位中 | 至 | 二隨法行 | 文 | 今小乘宗。信･法二 |
人。謂在見道十五心頂幷道前趣向果。
如是總名信行･法行。然對法論。唯初資
糧已具望入見名二人者。約親近説。
顯揚唯説見道前者。據長時説。亦不相違。
不同小悉唯在見道
| 此於一切 | 至 | 必初得故 | 文 | 寶云。言必初得 |
定初故。麟云。此預流果不得即止。得必在
初。故名爲定
| 此二聖者信慧互増故 | 文 | 麟云。理實信解信 |
互増。非如東西互見也。今謂。未穩
| 何縁先斷 | 至 | 非後果向 | 文 | 光云。五等等取斷 |
來不還果。頌疏云。此憙者。何故斷五品非
第二向。斷品非第三向。斷上七地非
| 第四向也 | 已上 疏文 | 今謂。光釋不符論意。何者已 |
七八品。尚名一來不名第三向。光師云。等
取六品斷者不可也。頌疏爲正。故正理六十
| 四 | 三紙右 | 云。何縁先時斷修所斷欲一至五或 |
惑至第十六道類。忍智心。但名預流一來
不還果。非一來不還阿羅漢向。顯宗全同
| 則預流名應目第八 | 文 | 光師釋第八言總 |
度論言八人地故。寶疏頌並用第二釋
| 於現觀流 | 至 | 名預流者 | 文 | 麟云。謂遍歴十六 |
| 心皆起得至身也。非謂得果名果 | 已上 | 今 |
| 謂。不然。以違正理論故。彼論六十四 | 六 |
| 紙左 | 云。未遍至得現觀流故八忍八智 |
名預流
| 彼從此後 | 至 | 説極七生 | 文 | 結者光有二解。初 |
天中合爲七生。成實論計。總有十四生。不
計中有。大乘及薩婆多立有二十八生。如
瑜伽偏記述
| 又彼有餘七結在故 | 文 | 光寶所解不同。光 |
娑異師説。正理破斥非關論主。猶且以道
理彈。何用倶舍師救釋爲。又破泰師者。光
寶並同其至義趣稍有差別
| 法爾自得苾芻形相 | 文 | 雖證無學。唯得 |
婆多許有羅漢沙彌。蓋爲此也。餘部餘律
與此不同。如報恩吼詳辨
| 以不生長 | 至 | 業與果故 | 文 | 寶師配新舊業以 |
現文已言彼生長業。何分新舊二業。光釋
爲善
| 諸有決定 | 至 | 況得預流 | 文 | 麟云。此是以劣 |
所以有惡趣之業不能生忍善根。況得
預果耶。二云。忍尚不起惡趣之業名不
| 起忍。且從前解 | 已上 記文 | 今謂後解不順論文｣ |
| 如言作空謂毀臺觀 | 文 | 爾雅。四方而高曰臺。 |
云。觀者於止觀望也
四
分別賢聖品第六之三
| 斷欲三四品 | 至 | 斷六一來果 | 文 | 頌疏云。初兩 |
| 向。下一句明果 | 文 | 今謂。光釋爲正。以就向 |
| 論曰 | 至 | 轉名家家 | 文 | 雜心論云。須陀洹勝者 |
勝。淨影云。厭舊生處異家受生故曰家家。
麟云。以生非一家故曰家家。瑜伽倫記六
下云。聖人厭於生處故。於一家出處單
不重生。從一至一家受二生三生。但易父
母不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張家
別亦得重生
| 三由受生 | 至 | 三二生故 | 文 | 光師引正理六十 |
業義。寶師准正理引經。不造爲正
| 應智總有二種 | 至 | 或二或三 | 文 | 若依大乘。 |
| 瑜伽倫記六下 | 十九 紙左 | 云。泰云。詳夫人天家西 |
戒賢論師云。二生家家唯於天上二生往來。
三生準此 問。斷一二品惑從家至家。何
故不名家家。答。昔云。家家有四。一斷一。
二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。
奘法師云。此解不然。準大品經唯斷一二
品爲中間人。令有四種。須陀洹依何異説
名爲家家。興法師云。謂若預流果人得斷
三品勝預流果名爲家家。彼既無勝屬於
| 不定不名家家 | 已上 記文 | 又釋家家得道涅槃 |
二。又光師明欲界九品煩惱増生損生。總有
四解。慈恩義林章及瑜伽倫記圓暉頌疏等
皆同第一解。寶師大同第二。惠暉云。此疏
| 圓暉疏 | 釋九品潤七生即別配品數。定是光 |
生。如上上品有潤七生力。乃至下下品亦
有潤七生之力。若斷前品了。即後品獨潤
七生者亦七生攝。若爾不漏七生即七生
攝。家家不滿三二生。應家家攝。答。七生
不具縁。滿與不滿皆七生攝。家家須具
三縁要具三二生。方是家家攝也
| 間謂間隔 | 至 | 不得不還果 | 文 | 瑜伽倫記六下 |
| 十九 紙左 | 云。一間者。唯爲一生所間不得涅槃 |
也。衣梵本云翳迦鼻親迦。可云一種子。然
此中説翳迦鼻指迦。此云一間。故不得云
| 一種子 | 已上 記文 | 然舊論亦云一間 |
| 言遍歿者 | 至 | 故名遍沒 | 文 | 光寶並引婆沙百 |
| 七十四 | 九紙左 | 之文。此中問答不還果聖者 |
後説爲正。如彼具辨
| 後三亦由 | 至 | 分成三種 | 文 | 光師初順後受 |
第一爲優准寶師意。聖者不造新業。此是
凡位曾在欲界所造故業。惠暉。此言造
| 業約凡位造業。不是得聖造業也 | 已上 | 大 |
後由無漏資此故業生淨居天。非聖者新
造也。小乘亦不許聖者造新業。則資助凡
位故業也。故寶師唯就後順於中分多少
耳
| 趣是行義 | 至 | 餘則不然 | 文 | 寶師此爲第一答。 |
疏亦同寶解
| 又唯七種 | 至 | 立善士趣 | 文 | 光解不判二義 |
善名爲善趣。無學之人亦唯行善。因何不
| 取 | 已上 疏文 | 今謂。無學之人亦唯行善。故言後釋 |
則行善之義疎上行之義親也
| 及得殊勝所依止故 | 文 | 頌疏云。昔於凡夫 |
暉云。昔凡身得初果。經生於聖身上得
二果等。名二果等名勝依止也
| 及應進得若二若三沙門果故 | 文 | 光有二解。 |
| 越正理文言次第故。第二解不允 | 正理六十 五初紙之 |
| 文如寶疏引。 六紙右 |
| 前二刹那 | 至 | 似解脱道 | 文 | 光寶各解不同。寶 |
| 何謂五品 | 至 | 品差別故 | 文 | 光有二解。自評。 |
| 得先未得 | 至 | 故名身證 | 文 | 光寶釋有識身。於 |
有識身。寶師分爲二句。不符論意。又論文
總言有識。有何所簡更加唯言。又身爲能
證。是上婆沙師意。非論主義。又舊倶舍
無論主説。正理破論主説評取有部前説。
| 彼論 | 六十五 之十二 | 云。今謂。彼從滅起位雖得先 |
先後二時倶得名故。由此設無縁滅定智。
得勢力故立身證名。是故前説於理爲勝｣
| 依因無故 | 文 | 惠暉云。依即因與聖爲依因 |
依也此説非因實亦非果者非也。不符論
意故
| 復有欲令 | 至 | 六十四種 | 文 | 三師異説何是何非。 |
| 光師以婆沙二十八 | 六紙右 | 文爲證。評取第 |
| 三爲正。寶師引正理六十五 | 十六 紙右 | 爲證。彼 |
沙二十八文云。論意各別不同正理。問。光
寶兩師並引他論以爲誠證。此論顚末無
文可據耶。今謂。詮主此論初説爲正。別者
滅別道總向具辨故。此若不正。則論主何有
引用。寶解爲正
| 此定既能 | 至 | 盡智令起 | 文 | 光有二解。寶解 |
擧盡得取其盡智。即是定能引盡得倶行
之盡智也。此解爲勝
| 聖者住本性如何名有學 | 文 | 光寶兩解不 |
| 異生不能 | 至 | 非眞沙門 | 文 | 正理論六十七 |
| 初紙左 | 云。非世俗道。以無餘究竟靜息諸 |
而非眞沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜
息非究竟故。光云。諸異生類雖欲斷惑。
有計無想能趣涅槃。此名異趣涅槃。故言
異生不能無異趣涅槃非眞沙門。設求涅
槃亦非究竟。故言異生不能究竟趣涅槃。
| 非眞沙門。餘文可知 | 已上 記文 | 今謂。寶疏用正理 |
| 諸解脱 | 至 | 士用果故 | 文 | 寶＊解亦字有二 |
優。以對次上言唯沙門性故。光釋亦是此
意也
| 五因立四果 | 文 | 薩婆多部由五因故建立 |
| 三總集斷 | 至 | 得諸斷故 | 文 | 光寶兩釋文雖有 |
得前無爲。非是總一得。一一無爲皆別有
| 得也。麟云。以得非一故云一類 | 已上 | 寶師 |
一果得得無爲故。非是衆多無爲同一得
得
| 以世俗道 | 至 | 得所得故 | 文 | 正理論云。得二 |
聖道所得擇滅總一得得共成一果。是故於
此以少從多。倶説名爲沙門體
| 由此力所持 | 至 | 沙門果體 | 文 | 舊倶舍論云。由 |
得力所持。退不命終還得果故。無漏斷得
即所印故。 亦得名爲沙門果體。約得説也。
寶云。退不命終者。據得果位。非是向位。
| 具如寶二十五 | 九紙 | 光記二十五 | 二十 四左 |
| 即前所説 | 至 | 諸煩惱故 | 文 | 沙門與婆羅門不 |
| 同。具如智度論十 | 三十紙 | 増一阿含四十六 |
| 五紙 | 光云。依世俗理。則諸沙門異婆羅門。依 |
門。以能遣除諸煩惱故。與能勤勞息諸
煩惱義相似故。故沙門體即婆羅門。又寶疏
云。婆羅門名爲淨行。頌疏云。此云淨志
| 是眞梵王力所轉故 | 文 | 惠暉云。眞梵簡初定 |
| 尊者妙音 | 至 | 故名法輪 | 文 | 准婆沙百八十二 |
續中轉。猶如輪轉。故名法輪。此八支道見
道位勝。是故見道獨名法輪。又以八支道
配輻轂輞。是餘師説。於中三説。或有説者。
正見･正思惟･正勤如輻。正語･業命如轂。正
念･正定如輞。或有説者。正思惟･正勤･正念･
正定如輻正見如轂。餘如前説。或有説者。
| 惟正定如輞。餘如前説 | 三紙左 | 今謂。此論所 |
| 憍陳那等 | 至 | 正法輪故 | 文 | 憍陳那等。具云阿 |
| 若多憍陳那。惠琳音義 | 十八之 十一右 | 云。阿若多。若 |
也。是其姓也。解則彰其美徳。姓則厈其氏
族。徳姓合目曰以名之。是佛最初得度聖
| 弟子也 | 已上 音義 | 准此音義。天竺習俗。上擧徳號 |
自餘一切可以准知
| 云何三轉 | 至 | 是名三轉 | 文 | 光師爲説三道。是 |
謂。下文結云顯示見道･修道･無學道三。光
解符順論文。若如寶解。則下文言三轉十
二行相非唯見道。斯難不當。徒成虚言。寶
師何不思乎
| 如何三轉 | 至 | 此已修習 | 文 | 光師亦言三道。寶 |
法爲輪。不同上説。何以三道配當。無文
據故。寶師示勸證義。於教法輪甚爲親順。
非謂有文
五
分別賢聖品第六之四
| 阿羅漢有六 | 至 | 從前見至生 | 文 | 寶云。前解 |
名後説從生者。作頌文便
| 由此待時 | 至 | 方入定故 | 文 | 光云。言勝時者。 |
臥具。無病處即是好處。等取得好説法及
説好人。如是六種勝縁合時方能入定故
云。婆沙一百一云。時雖有多略有六種。一
得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。
四得好處所時。五得好説法六得好補特
| 伽羅時。如彼廣説 | 已上 記文 | 今謂。此論與婆沙 |
云。時有六種者。是婆沙文。此論但言謂
待資具無病處等勝縁合時方入定故
| 彼執欲界 | 至 | 故唯有二 | 文 | 麟云。如頌言 | 此論 二十 |
| 四卷六 紙左 | 此及往上生無練根並退故。問。既無 |
是此性故名退等
| 二先位中 | 至 | 此所得果 | 文 | 光云。言二先者。 |
思等四。必亦無退。此無學果此姓二道所成
堅故。若諸有學先凡位中住思等四必亦無
退。此有學果此姓二道所成堅故。唯先學
位退法種姓至無學位有退果義。唯先凡位
退法種姓至彼學位有退果義。於無學位
及學位中或有住退姓有退果義。退雖
先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有
退果。寶云。論若住此位至必無退。明無學
有學二先位中是其退法至修道位中無退
至思等從思至護等此新進得種姓容
有退義。無學有學二先位中住思護住堪
達種＊姓至無學位必無退義。經二道持皆
| 不退故 | 已上 | 今謂。光寶各釋二先稍有不同。 |
穩。然此所得果一句寶師屬入下文。今案。
此句屬上以爲句末則可也。順論文勢故｣
| 以見所斷 | 至 | 必無退理 | 文 | 此中分文。疏爲 |
由所無事有事斷有退不退別。於中又
二。初明見所斷惑依無事起。寶云。以見所
斷依無事故。唯無退也。此有三重。第一我
體無故名爲無事。第二謂有身見依我處
轉。我體既無。名依無事。第三見斷餘惑以
我見爲根。身見不退餘惑亦無退理
| 若爾應説 | 至 | 不如實縁 | 文 | 次因釋見斷不退。 |
惑迷境
| 諸煩惱中 | 至 | 依有事惑 | 文 | 次正明有事無事 |
邊見等爲依無事惑修斷貪等爲依有
事惑
| 又見斷惑 | 至 | 依有事惑 | 文 | 第二重明見修 |
| 又見斷惑 | 至 | 名依有事 | 文 | 第三明理爲無 |
| 諦理眞實 | 至 | 有失食退 | 文 | 大科第二明由所 |
| 惑修斷惑 | 至 | 定無退義 | 文 | 第三明見修＊二 |
結可知
| 經部師説 | 至 | 亦無退義 | 文 | 寶云。依宗輪論。 |
流･應果倶不退。有部。預流不退。應果有退
| 四種増上心所現法樂住 | 文 | 光釋心所有 |
中心所即三摩地。此文分明也。寶疏亦言。
増上心所謂四靜慮
| 二未得退 | 至 | 殊勝功徳 | 文 | 正理七十 | 二紙左 | 云。 |
未得退。謂約未得殊勝功徳即名爲退故｣
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