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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 952 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2250_.63.0939a01: 有二其理一
T2250_.63.0939a04: 道想
T2250_.63.0939a07: 釋隨。初一總後二別。第二約レ得。第三約二
T2250_.63.0939a10: 多釋一。與レ此不レ同。如二正理中種種異説一。今 T2250_.63.0939a11: 謂。若准二正理一如二寶師釋一。然光師解非二全無 T2250_.63.0939a12: 理。何者行相難レ知故名二微細一。睡眠行相亦不 T2250_.63.0939a13: レ易レ知。是則微細正釋二眠義一。隨増隨逐隨縛 T2250_.63.0939a14: 三義文白顯故
T2250_.63.0939a17: 流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂 T2250_.63.0939a18: 留住義者。唯令三有情留住欲色無色。流派義 T2250_.63.0939a19: 者。如二泉出レ水乳房出レ乳。如レ是有情從二六處 T2250_.63.0939a20: 門一諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛 T2250_.63.0939a21: 是派義。阿是分齊義。阿言顯二此乃至彼義一。如 T2250_.63.0939a22: レ是煩惱流二轉有情一乃至有レ煩故名二爲漏一。又 T2250_.63.0939a23: 云。問。何故名二暴流一。是何義。答。漂激義。騰住 T2250_.63.0939a24: 義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂 T2250_.63.0939a25: 激有情一令下於二諸界趣一生生死流轉上。尊者妙 T2250_.63.0939a26: 音亦説是説一。雖二久生一而爲二暴流一之所二漂溺一 T2250_.63.0939a27: 退二善品一故。和合義是軛義。謂諸有情爲二四 T2250_.63.0939a28: 暴流所二漂溺一已。復爲二四軛一和合繋礙。便能 T2250_.63.0939a29: 荷擔生死重苦一。如下牽捶牛一置二之轅軛一勒 T2250_.63.0939b01: 以二鞦鞅一能挽中重載上故。問。何故名レ取。答。以二 T2250_.63.0939b02: 三事一故説名爲レ取。一執持故。二收採故。三 T2250_.63.0939b03: 選擇故 T2250_.63.0939b04: T2250_.63.0939b05: T2250_.63.0939b06: T2250_.63.0939b07: 一 T2250_.63.0939b08: T2250_.63.0939b09: 分別隨眠品第五之三
T2250_.63.0939b12: レ説。已説二纒名一爲二漏等及一百八煩惱一也
T2250_.63.0939b15: 謂請天中有二蘇陀味勝二阿素洛一。阿素洛宮 T2250_.63.0939b16: 有三端正女勝二彼諸天一。天自慳レ味嫉二他美女一。 T2250_.63.0939b17: 非天慳レ女嫉二他美味一。是故由二嫉・慳結一數興二 T2250_.63.0939b18: 戰鬪一
T2250_.63.0939b21: 暹者一。故偏立爲二順下分結一。謂初二結猶如二獄 T2250_.63.0939b22: 卒一。後之三結如二防暹者一。如レ有二罪人一。禁在牢 T2250_.63.0939b23: 獄一。有二二獄卒一恒守御之一不レ令二輒出一。復 T2250_.63.0939b24: 有二三人一常爲二防暹一。彼人設以二親友財力一傷 T2250_.63.0939b25: 害獄卒一走出遠去。三防暹者還執將來閉置 T2250_.63.0939b26: 牢獄一。此中牢獄即喩二欲界一。罪人即喩二愚夫異 T2250_.63.0939b27: 生一。二獄卒者喩二初二結一。三防暹人喩二後三
T2250_.63.0939c01: 惠暉云。設以二六行一一斷二欲惑一盡上生二有頂一。名二 T2250_.63.0939c02: 下有情一。由二身見等三爲レ障爲因還生下界一。 T2250_.63.0939c03: 若爾六行斷二欲界貪等一及身見等三皆斷。如 T2250_.63.0939c04: 何論言二由三復還生一。答。有二二説一。一由二有 T2250_.63.0939c05: 頂身見等三爲縁引二生下界身見等一故。前文 T2250_.63.0939c06: 言三有頂地煩惱爲二煩惱根一。二由下不レ斷二欲界 T2250_.63.0939c07: 身見等體一但斷中其得上故。身見等更生。麟云。 T2250_.63.0939c08: 以二此三惑非二凡斷一故
T2250_.63.0939c11: 喩況。下言下趣二解脱一等上是法説也
T2250_.63.0939c14: 則不レ無二差別一。以能所隨各不同故言二此餘一 T2250_.63.0939c15: 者明レ通二惑一。此謂二本惑一。餘謂隨惑一。是相違 T2250_.63.0939c16: 釋也。光意不レ爾。頌所二牒一標隨煩惱者。雖レ知下 T2250_.63.0939c17: 名通二本惑一如レ纒。今正所レ目唯在隨惑一。然 T2250_.63.0939c18: 長行初擧二本惑一者。此是將釋二隨惑一先解二本 T2250_.63.0939c19: 惑一也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之 T2250_.63.0939c20: 惑也。非三意在二本惑一也。言二此餘一者謂此之 T2250_.63.0939c21: 餘。非二此與餘。圓暉依順光記一。是故唯擧二 T2250_.63.0939c22: 隨惑一不レ擧二本惑一。以レ就二論正意一故也。麟師 T2250_.63.0939c23: 用二寶疏意一。然分二論文一以爲二前後兩説一。且謂三 T2250_.63.0939c24: 前説取二此兼餘。今謂。此皆非論疏意一。此段 T2250_.63.0939c25: 論文但是前後分別本隨二惑一。非レ立二界解一。 T2250_.63.0939c26: 又前唯釋レ此後但釋レ餘。前後各一。何處兼 T2250_.63.0939c27: レ餘。頌疏本據二二光記一。麟師以寶疏意一爲レ釋。 T2250_.63.0939c28: 猶如二鑿枘不合。上諸解中光釋爲レ正。以レ順二 T2250_.63.0939c29: 舊論及正理・顯宗一故。舊論此段頌前及偈 T2250_.63.0939c30: 長行問答小分惑義一。小分惑名不レ通二本惑一。 T2250_.63.0940a01: 彼云。如レ此隨眠義於レ前已釋。小分惑今當 T2250_.63.0940a02: レ説。是大分惑應三説名二煩惱一能二染汚心一。小 T2250_.63.0940a03: 分惑亦爾。何者爲二小分惑一。偈曰。餘染汚心 T2250_.63.0940a04: 法説名爲二行陰一。於二煩惱小分一説三彼非二煩惱一。 T2250_.63.0940a05: 釋曰。有染汚餘法異二二大煩惱一。是行陰所攝。是 T2250_.63.0940a06: 心應法説名二小分惑一。非二是大惑一。是彼於二麁
T2250_.63.0940a09: 煩惱一。不レ同二此論一。此以二隨煩惱名一正目二隨 T2250_.63.0940a10: 惑一之故也。彼云。論曰。能爲二擾亂一故名二煩 T2250_.63.0940a11: 惱。隨二諸煩惱一轉得隨煩惱名一。有古師言。若 T2250_.63.0940a12: 法不三具滿二煩惱相一名二隨煩惱一如三月不レ滿得二 T2250_.63.0940a13: 隨月名一。然諸隨煩眼名爲二煩惱一。即此亦 T2250_.63.0940a14: 得二隨煩惱名一。以二是圓滿煩惱品一故。由レ此 T2250_.63.0940a15: 故説。即諸煩惱有二結縛隨眠隨煩惱纒義一。所 T2250_.63.0940a16: 餘染汚心所所行蘊隨二煩惱一起。隨惱レ心故 T2250_.63.0940a17: 得二隨煩惱名一。不レ得レ名二煩惱一。以レ闕二圓滿煩
T2250_.63.0940a22: レ優。以レ符二正理・顯宗文勢一故
T2250_.63.0940a25: 師己云二倶等流レ以レ違二次第言一故。惠暉釋二等 T2250_.63.0940a26: 流一云。等即是引。從二根本煩惱一引生也。今謂。 T2250_.63.0940a27: 等即是引。未レ詳如言二等引一。等之與レ引大有二 T2250_.63.0940a28: 差別一
T2250_.63.0940b02: 猛利而餘勢弱一。説名爲レ忿。如二冬室熱其相 T2250_.63.0940b03: 輕微而餘熱強一。説名爲レ恨。由レ此故有説二恨 T2250_.63.0940b04: 相一言。忿息已續生令二心獨一名レ恨。正理鈔云。 T2250_.63.0940b05: 西國方俗尚屋小房皆是砌磚。表裏泥飾。冬 T2250_.63.0940b06: 時亦寒。當二其舍頂一開以二一竅一。於レ中素 T2250_.63.0940b07: 繋二大鐵盤一。其相如レ。密塞二四孔一。下燒二盛 T2250_.63.0940b08: 火一令三熱焔焔滿二其室中一。然得レ撥レ室掃塗淨 T2250_.63.0940b09: 潔。方延二所供一入二室中一。熱如二陶新開餘勢一。 T2250_.63.0940b10: 人處レ中者流汗立疾
T2250_.63.0940b13: 阿字恐應二是何形誤一。正理爲レ正。舊論云。如二 T2250_.63.0940b14: 偈曰一。何法名二邪曲一。謂邪見等見
T2250_.63.0940b17: 唯在欲界分別。次兩句明二蓋合一。後一句廢立
T2250_.63.0940b21: 不樂者。正理云。不悦。光云。情不レ歡也。惠暉 T2250_.63.0940b22: 云。身心不二適悦一也。今謂。准二此等釋一。此中不 T2250_.63.0940b23: 樂非レ謂二不樂欲一
T2250_.63.0940b26: 意。多所二修習一以爲二非食一。光明有二三種一。一治 T2250_.63.0940b27: 暗。二法光明。三依身光明。乃至法光明能 T2250_.63.0940b28: 治二三種黒暗一。乃至又證觀察能治二睧沈睡 T2250_.63.0940b29: 眠黒暗一。以三能顯了諸法性一故。具如二略纂五
T2250_.63.0940c04: 同二對法説一。後解如二瑜伽説一。春蘭秋菊詎有二優
T2250_.63.0940c07: 他一。瑜伽等説二惛沈障レ定掉擧惠。別障二定 T2250_.63.0940c08: 慧一非二倶通障一。對法論中説二彼行相相翻障一 T2250_.63.0940c09: 故。惛沈障レ慧。瑜伽説彼行相相順障一説二惛 T2250_.63.0940c10: 沈障定一。掉擧亦爾。翻レ此應レ知。然無四一文行 T2250_.63.0940c11: 相相翻相順説三惛沈二法麁相通障二定與一 T2250_.63.0940c12: 慧故。以下通障二定慧一相顯三簡二惛掉二一。然約二 T2250_.63.0940c13: 其體一。細得二通障一。今説二行相相順二倶麁障一。
T2250_.63.0940c17: 者。上界苦集是也。及見滅道斷有漏縁諸惑 T2250_.63.0940c18: 者。謂滅道下貪瞋慢是也。謂貪瞋慢縁二邪見・ T2250_.63.0940c19: 疑・無明一起名二有漏縁一。此貪等所縁者。即邪 T2250_.63.0940c20: 見・疑・無明也。於彼斷位者。若他界遍行斷位 T2250_.63.0940c21: 者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏縁所斷 T2250_.63.0940c22: 位者。謂滅道智忍生時也。不知彼所縁者。 T2250_.63.0940c23: 若斷二他界遍行一時。不レ知二上界苦集一也。若斷二 T2250_.63.0940c24: 滅道有漏縁一時。不レ知二彼邪見・疑・無明一也。 T2250_.63.0940c25: 以三滅道智忍但知二滅道境一故。知彼所縁時 T2250_.63.0940c26: 而彼不斷者。知二他界遍行所縁一者。謂上界苦 T2250_.63.0940c27: 集智也。而彼他界遍行不レ斷者。謂已斷故 T2250_.63.0940c28: 不レ斷也。知二滅道下有漏縁惑所縁一時者謂 T2250_.63.0940c29: 苦集智忍也。以三苦集智忍知二苦集一故。彼滅 T2250_.63.0941a01: 道下邪見・疑・無明體是苦集故。苦集智忍生 T2250_.63.0941a02: 能知レ彼也而彼邪見等不レ斷者。謂未レ起二滅 T2250_.63.0941a03: 道智一忍故也。又論云。非下要遍二智所縁一故
T2250_.63.0941a10: 説。厭患等四四道通局等。寶師破云。諸道更 T2250_.63.0941a11: 無二異釋一。光師釋云下持與二遠分一隱顯分論即 T2250_.63.0941a12: 通中四道上。此是抑度作レ義。無レ所二憑據一。今謂。 T2250_.63.0941a13: 光師所解雖レ有二理在一。然無二皎據一。寶師彈駁 T2250_.63.0941a14: 蓋爲レ此也
T2250_.63.0941a17: 法及一果等。由二道力故。令下果因得斷於二 T2250_.63.0941a18: 所縁境一無中縛能故。名レ之爲レ斷 不下是不 T2250_.63.0941a19: レ被他縁縛一故名レ之爲斷。婆沙亦爾。非下是 T2250_.63.0941a20: 明中得二無爲一義上也。因レ何古今諸徳誤解二此文一。 T2250_.63.0941a21: 惠暉亦述二此意一云。問。煩惱斷時。但斷二自身 T2250_.63.0941a22: 煩惱一。如何言下於二所縁一令中諸惑斷。答。此是斷二 T2250_.63.0941a23: 自身煩惱上得一令三於レ境無繋縛能一。名レ離二所 T2250_.63.0941a24: 縁一。不レ同下古人貪縁レ嗔時斷二能縁貪一嗔上得中 T2250_.63.0941a25: 無爲上也
T2250_.63.0941a28: 無二彼時再斷レ惑義一。唯有レ退時方須二更斷一。
T2250_.63.0941b02: 前一。如二石鎭レ草去レ即生一。入レ聖再斷。有部。有 T2250_.63.0941b03: 漏即斷。入聖不レ退。即更不レ斷也。麟云。若爾 T2250_.63.0941b04: 雖二退果者乃是別更起惑。前者已無。豈成二 T2250_.63.0941b05: 再斷一。若准二光意一。約二總類一説。今詳。或退與二不 T2250_.63.0941b06: 退一倶無二再斷。以三後起者非二前惑一故
T2250_.63.0941b09: 得隨レ道判性故。故隨二能證道一得起二勝劣一 T2250_.63.0941b10: 同
T2250_.63.0941b13: 賢論師意。倶舍師難云。越次亦通二鈍根一等。
T2250_.63.0941b16: 種一。菩薩不レ爾。寶師不レ三謂正理必有二過失一。又 T2250_.63.0941b17: 光師釋二自治生二總有二三解一。寶疏擧二光三解一 T2250_.63.0941b18: 已。更解二自治生一。有二二種一。大意同二光第三 T2250_.63.0941b19: 解一。具如二彼辨一
T2250_.63.0941b22: 故。共立レ一。滅道二諦他部之因先已滅故。但 T2250_.63.0941b23: 知二當諦各得二遍知一。上界亦爾
T2250_.63.0941b26: 幷二前三界見道無爲一合立故等。麟云。問。五 T2250_.63.0941b27: 順下分結身見等三見道己斷。如何今言二五 T2250_.63.0941b28: 順下分結盡遍知一。答。理實前三見道已斷。而 T2250_.63.0941b29: 於二修道一但斷二貪嗔一。以下於二此時一五結盡上故。 T2250_.63.0941c01: 故取二總名一立二遍知號一。以二此遍知並前立一故。 T2250_.63.0941c02: 取二前三界見道無爲一故無レ失。亦雖三此時亦 T2250_.63.0941c03: 斷二癡慢一。以レ非二五結之數一所以沒レ名不レ彰。人 T2250_.63.0941c04: 多於此以致二迷惑一
T2250_.63.0941c08: 彼第四解一。又指斥第一解中紕繆一。甚有二義 T2250_.63.0941c09: 理一
T2250_.63.0941c12: 約二集遍知位一忍知爲二同一果一
T2250_.63.0941c15: 第六・及後二。有説。第二・第四・及後二爲レ五
T2250_.63.0941c18: 道類忍果。後二者。修道三遍知中除二第一順 T2250_.63.0941c19: 下分結一後二遍知。又第二説中第二・第四 T2250_.63.0941c20: 如二前師説一。但除二第六一具取二修道三遍知 T2250_.63.0941c21: 果一。然光意謂。婆沙兩説雖レ無評家一。各據二一 T2250_.63.0941c22: 義一並不二相違一。 此論或同二前説一或同二後説一。 T2250_.63.0941c23: 文不二別顯一。隨同無レ失。寶師不レ然。斷乎評 T2250_.63.0941c24: 言二後説正矣一。以二婆沙六十三・正理五十六・ T2250_.63.0941c25: 及此論中有二明文一故。如二彼具引一
T2250_.63.0941c28: 界見諦*三種遍知一故。麟云。別道引者。是根 T2250_.63.0941c29: 本四法忍智。修二未至斷對治無爲一故。名爲二 T2250_.63.0942a01: 別道一。有云。望二有漏一各別
T2250_.63.0942a04: 惑一故。無二忍果六一
T2250_.63.0942a14: 故此門至二集類忍一亦但成レ一。答。前約二得遍 T2250_.63.0942a15: 知門一。理實法智即得。此約二人成就門一。雖二前 T2250_.63.0942a16: 位已得一。而類忍時未レ得レ後者亦但成レ一故。 T2250_.63.0942a17: 攝入法智位一。中下成二二三一。並准レ此説
T2250_.63.0942a20: 遍知一。雖二是修道一。由三見道得二是忍果一故。故屬二 T2250_.63.0942a21: 見道一。今此約二人成就一局レ時以論。是道類智 T2250_.63.0942a22: 位故屬二修道攝一 T2250_.63.0942a23: T2250_.63.0942a24: T2250_.63.0942a25: T2250_.63.0942a26: 二 T2250_.63.0942a27: T2250_.63.0942a28: 分別賢聖品第六之一
T2250_.63.0942b03: 此論一説一以析二其位一。謂七方位名レ之爲レ賢。 T2250_.63.0942b04: 苦忍以上名レ之爲レ聖。又所以前品次明二此 T2250_.63.0942b05: 品一者。光寶所解不レ同。於レ中寶師約二滅道次 T2250_.63.0942b06: 第一而釋。此且依順此段頌前結引一爲レ釋。光 T2250_.63.0942b07: 解爲レ善
T2250_.63.0942b10: レ孤負有宗計一也。此第二句諦修二字。彼作二 T2250_.63.0942b11: 修道一。此下二句。彼論全改爲二見聖諦修 T2250_.63.0942b12: 道修九品一。正理論破二此下二句義一云。是則今 T2250_.63.0942b13: 説義不レ異レ前。由レ此不レ應二造レ頌再説一。説已復 T2250_.63.0942b14: 説。成二無用一故
T2250_.63.0942b17: 諦一耶。隨順文詞故作二是説一。謂作二是説一文 T2250_.63.0942b18: 詞隨順。復次若依二是説一隨順。説者受者持者 T2250_.63.0942b19: 非二餘次第一。復次依二現觀時一故作二是説一。謂次 T2250_.63.0942b20: 第法略有二三種一。一生起次第。二易説次第。三 T2250_.63.0942b21: 現觀次第。生起次第者。四念住・四靜慮・四 T2250_.63.0942b22: 無記等。諸瑜伽師先起二身念住一。是故先説 T2250_.63.0942b23: 乃至後起二法念住一。是故後説。靜慮無色廣説 T2250_.63.0942b24: 亦爾。易説次第者。謂四正勝・四神足・五根・ T2250_.63.0942b25: 五力・七等覺支・八正道支等。雖二四正勝倶 T2250_.63.0942b26: 時而有一。而易レ説故先説二斷惡一後二修善一。於下 T2250_.63.0942b27: 斷中一惡先説レ斷二已生一惡後説レ遮二未生惡一。於二 T2250_.63.0942b28: 修善中先説レ起二未生善後選一後説レ増二已生善一。若 T2250_.63.0942b29: 作二此説一。言詞輕便。四神足等廣説亦爾現 T2250_.63.0942c01: 觀次第者。謂四聖諦諸瑜伽師於二現觀位先 T2250_.63.0942c02: 現觀苦一故佛先説。次現觀集一故佛次説。次 T2250_.63.0942c03: 第觀現觀滅一故佛次説。後現觀道一故佛
T2250_.63.0942c06: レ集故
T2250_.63.0942c09: 良醫一。知レ病識レ藥有二於四種一。若具足者。得レ名二 T2250_.63.0942c10: 醫王一。何等爲レ四。一者識知其病應一レ用二其 T2250_.63.0942c11: 藥一。二者知二病所起一隨レ起用レ藥。三者已生諸 T2250_.63.0942c12: 病治令二病出一。四者斷除病源一令二後不生是 T2250_.63.0942c13: 爲二四種一
T2250_.63.0942c16: 爲現前一全同二寶疏一。然未レ明三等覺二字的釋二 T2250_.63.0942c17: 觀字一。寶疏爲レ優。麟云。十六行相於二四諦境一 T2250_.63.0942c18: 現前平等而覺。名二現等覺一
T2250_.63.0942c21: 説三非苦樂受及彼資糧爲二行苦性一。雖レ有二此 T2250_.63.0942c22: 理一。依二不一共故作二如レ是説一
T2250_.63.0943a07: 也。寶師總取二色等上餘違逆相一名レ之爲レ苦。 T2250_.63.0943a08: 此善順二論意一也
T2250_.63.0943a13: 於二苦捨中一不上起二何者一故
T2250_.63.0943a16: 惟*莊
T2250_.63.0943a19: 已滅。未來未レ生。應三爾時有二極樂覺一。此位衆 T2250_.63.0943a20: 苦都無レ有故。又今解云。此能治細苦過去已
T2250_.63.0943a23: 第二苦不成過。受二勝境一時。有二何下苦一於レ中 T2250_.63.0943a24: 起レ樂若受二勝境一時有二下苦一者。如レ是受境已 T2250_.63.0943a25: 滅未レ生時。既於二爾時一無レ有二下苦一。即應二樂覺 T2250_.63.0943a26: 轉更増勝一。爾時上等衆苦都無レ有故
T2250_.63.0943b01: 貪二未來果一。三與レ喜倶行愛即已得物上轉。四 T2250_.63.0943b02: 彼彼隨樂*愛即未得物上轉。前二縁二内身一 T2250_.63.0943b03: 起。後二縁二外境一生。有部通云。就レ勝説レ愛爲二 T2250_.63.0943b04: 集諦一
T2250_.63.0943b07: 喩二有取識一。第二釋云。五種子者。謂五趣種子 T2250_.63.0943b08: 説レ有取識。取是煩惱。有二煩惱一識爲二五趣因一。 T2250_.63.0943b09: 名二有取識一。既契經中不レ言二喩説一。後釋爲レ正
T2250_.63.0943b12: 等一故。下文是喩。以下彼種子置二地界中一喩中五 T2250_.63.0943b13: 取識及四識住上故。然光法師唯用二第一一。此根
T2250_.63.0943b17: 名二因因一。或與二業愛因一爲レ因故名二因因一。寶云。 T2250_.63.0943b18: 愛爲二業因一。無明與レ*愛能爲レ因故。故曰二因
T2250_.63.0943b23: 亦種之。堪二食用一。爲二澡豆一極佳也
T2250_.63.0943b26: 等一。惠暉云。瓶水等名二世俗一者。可二破壞一故名 T2250_.63.0943b27: レ世。顯在二俗情一瓶水等二未破柝一時。望二彼俗 T2250_.63.0943b28: 情邊一是實有。名レ諦也
T2250_.63.0943c02: 然
T2250_.63.0943c06: レ依二𥱼筏一。有レ依二船舫。依二船舫者任運安樂 T2250_.63.0943c07: 得レ至二彼岸一。依二餘物者怖畏艱難而到二彼岸一」
T2250_.63.0943c11: レ易得定。此二由レ何易レ可レ成者。由下於衣等一 T2250_.63.0943c12: 喜足少欲上。言二喜足一者無二不喜足一。少欲者無二 T2250_.63.0943c13: 大欲一。諸有三多求資生具者。晝狎二惡朋侶一夜 T2250_.63.0943c14: 起二惡尋思一。由レ此無レ容レ令二心得定
T2250_.63.0943c17: レ修二聖道一。復次無間道名二樂斷一。解脱道名二樂 T2250_.63.0943c18: 修一。復次見道名二樂斷一。修道名二樂修一。如二見道 T2250_.63.0943c19: 修道一。如レ是見地修地・未知當知根已知根。應 T2250_.63.0943c20: レ知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯二諸
T2250_.63.0943c23: 慕以樂斷及修一。名樂斷修。即是欣慕滅及 T2250_.63.0943c24: 道一義。或樂斷之修名樂斷修一。即是欣慕滅一
T2250_.63.0944a02: 有二増益一者。於二實無欲而名レ少欲一。少欲於二未 T2250_.63.0944a03: 來處未得事一轉。喜足於現在處己得事一轉。 T2250_.63.0944a04: 不レ取二現在一迦履沙盋拏一爲レ難。非下於二未來 T2250_.63.0944a05: 轉輪王位一似喜足難一。故立爲聖種一。廣如二彼
T2250_.63.0944a09: 棄藥是糞穢者不レ然陳久之藥他人棄レ之名二 T2250_.63.0944a10: 陳棄藥一。出家少欲取而服レ之。答。正理五十
T2250_.63.0944a13: レ有二四種愛生一。是故於レ藥不レ立二聖種一。或即攝
T2250_.63.0944a19: 氣入二陰嚢一腫滿日夜疼悶欲レ死。以レ在裹レ椒。
T2250_.63.0944a24: 俗事業歸レ佛出家。爲レ彼顯丙示於佛聖法毘 T2250_.63.0944a25: 奈耶中一有乙能助レ道生具事業甲。謂有厭離生 T2250_.63.0944a26: 死居家一出家求脱。有二何生具一。於二隨所得 T2250_.63.0944a27: 衣服等中一深生二喜足一。作二何事業一。深樂斷修。 T2250_.63.0944a28: 異レ此無三能證二涅槃一故
T2250_.63.0944b02: 對治一説二不淨觀治貪。遠即通治二瞋等一。餘皆 T2250_.63.0944b03: 准レ此説也
T2250_.63.0944b06: 違越婆沙・此論及光・寶等一。彼云。作意已熟所 T2250_.63.0944b07: 縁至一海爲二第三句一。自在所縁二倶非少也 T2250_.63.0944b08: 作意未熟所縁自身爲二第四句一。自在所縁二 T2250_.63.0944b09: 倶少也
T2250_.63.0944b14: 作レ文。彼文已具。此文何闕。寶師辨釋甚有二 T2250_.63.0944b15: 其理一
T2250_.63.0944b20: 染得一。或但離染即得二彼地法一。名二離染得一。故 T2250_.63.0944b21: 正理五十九云。離二彼彼地染一得二彼彼定一時。 T2250_.63.0944b22: 亦即獲得彼地此觀一故
T2250_.63.0944b25: 遣來一。阿波那此云二遣去一。瑜伽倫記七上云。阿 T2250_.63.0944b26: 那者此云二持來一。即是入息。波那此云二持去一。
T2250_.63.0944c02: 婆那。五婆摩那。是五風一切根同一事。波 T2250_.63.0944c03: 那風者。口鼻是其路。取外莊是其事。謂 T2250_.63.0944c04: 我止我行是其作事。外曰。是波那何根能作。 T2250_.63.0944c05: 答曰。是十三根共一事。譬如二籠中鳥一。鳥動 T2250_.63.0944c06: 故籠動。諸根亦爾。以二波那風動一故十三根 T2250_.63.0944c07: 皆動。是故十三根同二其事一。阿波那風者。見二
T2250_.63.0944c11: 發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。謂 T2250_.63.0944c12: 諸有情處二胎卵位一。光於臍處一業生風起。穿 T2250_.63.0944c13: レ身成レ穴。如二藉根莖一。最初有レ風來入身内一。 T2250_.63.0944c14: 乘二茲口鼻一餘風續入。此初及後名二入息風一。此 T2250_.63.0944c15: 入息風適至二身内一。有レ風續出名二出息風一。如下 T2250_.63.0944c16: 鍛金飾師開二橐嚢口一自然風入上。風性法爾 T2250_.63.0944c17: 但有二孔隙一必隨入故。入已按レ之。其風還 T2250_.63.0944c18: 出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。 T2250_.63.0944c19: 但如レ是轉能損益身一。相續道中假名二入息一 T2250_.63.0944c20: 入息轉位。能逐二身中腐敗汚垢諸臭穢物一。 T2250_.63.0944c21: 増長火界一令二身輕擧一。出息轉時能除欝蒸一。 T2250_.63.0944c22: 損二減火界一令二身沈重一。發語風者。謂有二別風一。 T2250_.63.0944c23: 是欲爲レ先展轉所レ引發語心起所レ令二増盛一。 T2250_.63.0944c24: 生從レ臍起流衝レ喉撃二異熟生長養大種一 T2250_.63.0944c25: 引二等流性風大種一生。鼓動齒唇舌腭一差 T2250_.63.0944c26: 別。由二此勢力一引下起未來顯二名句文一造色自 T2250_.63.0944c27: 性上。此居二口内一名二語亦業一。流出外時但名爲 T2250_.63.0944c28: レ語。心生二大種一。其理極成。謂見二貪瞋癡心起 T2250_.63.0944c29: 者一。面有二潤燥亂色異常。又亦傳聞。懷二瞋 T2250_.63.0945a01: 毒一者而門生レ焔。非レ有二慈心一。貪引レ火生焚二身 T2250_.63.0945a02: 等一故。除棄風者。 有二謂別風中。隨二便路一行。能 T2250_.63.0945a03: 蠲二二穢一。内逼有二苦受生一。由二苦受一生二發除 T2250_.63.0945a04: 棄欲一。由二除棄欲一引起風心一。此心起レ風成二 T2250_.63.0945a05: 除棄業一。又此風力令二身安陰一。隨轉風者。謂 T2250_.63.0945a06: 有二別風一。遍隨身支諸毛孔一轉。由レ此故得二隨 T2250_.63.0945a07: 轉風名一。此不レ依レ心。但依二業力一。二隨身孔隙一自 T2250_.63.0945a08: 然流汗。由レ此能除下依二孔隙住腐敗汚垢 T2250_.63.0945a09: 諸臭穢物上。動身風者。有二謂別風一。能撃動身一 T2250_.63.0945a10: 引二業表業一。應レ知此起以レ心爲レ因遍二諸身 T2250_.63.0945a11: 支一能爲二撃動一。因レ顯二風義一乘辨二六風一。顯宗 T2250_.63.0945a12: 二十九亦同
T2250_.63.0945a15: 謂。光解爲レ優。以三上論文已言二持息一今亦應 T2250_.63.0945a16: レ然故
T2250_.63.0945a19: 得レ作二數息觀一。不レ同二小論唯三近分中間欲 T2250_.63.0945a20: 界五地中作一
T2250_.63.0945a25: 同蒲米切。説文股外也。比人用二此音一。又方 T2250_.63.0945a26: 爾切江南行二此音一。或作䏶俗字也
T2250_.63.0945a29: 運轉日月一風也。又玄應音義云。吠嵐婆。案 T2250_.63.0945b01: 舊論中作二毘藍婆一。或言二旋藍婆一。又作二鞞嵐 T2250_.63.0945b02: 婆一。或作二隨藍婆一。皆梵之楚夏。此云二迅猛風一 T2250_.63.0945b03: 也。瑜伽倫記云。吠藍婆風者。此云二旋風一。即 T2250_.63.0945b04: 是蘇迷盧山間旋嵐猛風也
T2250_.63.0945b12: 養一
T2250_.63.0945b15: 縁レ息心一故。下地心不レ縁二上地息一也。如下生二 T2250_.63.0945b16: 初禪一起二欲界一心唯是通果上。然此通果唯縁二 T2250_.63.0945b17: 欲界所變化事一。若生二上二禪等一。起二初禪等 T2250_.63.0945b18: 心一。通二威儀・通果一。威儀唯二初禪身業通果 T2250_.63.0945b19: 亦縁初禪變化一故。起二下地心一而不レ能レ縁二 T2250_.63.0945b20: 上地息一也 T2250_.63.0945b21: T2250_.63.0945b22: T2250_.63.0945b23: T2250_.63.0945b24: 三 T2250_.63.0945b25: T2250_.63.0945b26: 分別賢聖品第六之二
T2250_.63.0945b29: 光引二後説一。寶引二前説一。彼論後説全同二此論一。 T2250_.63.0945c01: 前説不レ同。寶師引而不レ簡何也。麟記等中 T2250_.63.0945c02: 引二彼前説一。且於二前説中唯擧二自相説一不レ引二 T2250_.63.0945c03: 共相文一。此爲レ不レ領會正理前説與二此論一 T2250_.63.0945c04: 別上也
T2250_.63.0945c09: 問。何故自性念住不レ能レ斷二煩惱一耶。答。若 T2250_.63.0945c10: 離二助伴一惟慧不レ能斷二煩惱一故。正理六
T2250_.63.0945c13: 慧倶有法可レ得三名曰二相雜念住一。非慧與レ慧 T2250_.63.0945c14: 可レ有二相雜一。無レ有二一身二慧倶一故。由レ此智慧 T2250_.63.0945c15: 非二相雜攝一。不レ應四唯説三相雜念住能斷二煩惱一。 T2250_.63.0945c16: 理應四具言三自性相雜能斷二煩惱一。於レ斷二煩 T2250_.63.0945c17: 惱一慧爲レ首故。無二如レ是過一。斷二煩惱一時於慧 T2250_.63.0945c18: 亦立二相雜名一。故謂得二止觀平等運道一能斷二 T2250_.63.0945c19: 煩惱一。其理決定。所餘一切心心所等有二止品 T2250_.63.0945c20: 攝一有二觀品收一。此平等時彼亦不等。由レ是一 T2250_.63.0945c21: 切相雜理齊。顯二斷惑時相雜理等一故。亦於 T2250_.63.0945c22: レ慧立二相雜名一。多於二所成一有二勝能一故。自性念 T2250_.63.0945c23: 住非レ不二亦能斷二諸煩惱體是慧故。然名二自 T2250_.63.0945c24: 性一謂レ無二所待一。斷煩惱一時必待二餘法一故。斷二 T2250_.63.0945c25: 煩惱位慧立二相雜名一。由レ此所レ言相雜念住 T2250_.63.0945c26: 能斷二煩惱一理善成立。顯宗三十亦同如上諸 T2250_.63.0945c27: 論明説三相雜能斷二煩惱一。何以云二唯義立一。無 T2250_.63.0945c28: 稽之説不レ可二信用一
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