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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0936a01: 病者喩隨眠。寶解爲優
T2250_.63.0936a02: 於諸外道諸見趣中見趣之言大小通用。
T2250_.63.0936a03: 諸師解釋趣義意不一准。光師釋云。趣謂
T2250_.63.0936a04: 趣求已上
記文
此約見用爲釋。慈恩唯識疏六
T2250_.63.0936a05: 十紙左云。趣者況也。或所處也。又四卷
十三
T2250_.63.0936a06:
云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或
T2250_.63.0936a07: 謂趣況對法鈔二本三十
紙左
云。論一切見
T2250_.63.0936a08: 趣所依爲業。述曰。一切見者六十二等。趣
T2250_.63.0936a09: 謂所趣。諸見糺紛皆趣我故。此屬我見。趣
T2250_.63.0936a10: 或況。見趣況由執故。此屬諸見。與彼爲依。
T2250_.63.0936a11: 作業五見作用。通障正慧。今擧別用
T2250_.63.0936a12: 不説通業已上
鈔文
瑜伽倫記六下二紙左云。倶
T2250_.63.0936a13: 生諸見趣中者。泰・基同云如五趣。是有情
T2250_.63.0936a14: 歸倒處。六十二見所見所歸倒處故。云諸見
T2250_.63.0936a15: 趣。景云。諸見推求名有所趣名諸見趣
T2250_.63.0936a16: 略纂十五之二
十五紙亦
今謂。諸釋皆不穩暢。且無誠
T2250_.63.0936a17: 證。稍難信用。今言見趣者。趣是類義。見類
T2250_.63.0936a18: 非一故言諸見趣中。此非能所趣及況義等。
T2250_.63.0936a19: 攝論明十種分別中云。第九執著分別謂不
T2250_.63.0936a20: 如理作意類。薩迦見爲本。六十二見趣相
T2250_.63.0936a21: 應分別無性釋無性攝論第四
之二十五紙左
曰。薩迦耶見爲
T2250_.63.0936a22: 因所起六十二見相應分別。即梵網經中前
T2250_.63.0936a23: 際後際中際分別。謂我過去爲曾有耶。如
T2250_.63.0936a24: 等分別名執著分別。言見趣者是品類義
T2250_.63.0936a25: 已上
論文
無性論師牒文消釋。義甚分明。慈恩等
T2250_.63.0936a26: 師何以不擧用乎。今考梵語或云奈耶或
T2250_.63.0936a27: 云娜衍。字體本同。華嚴大疏六二十五
紙右
曰。梵
T2250_.63.0936a28: naya耶。而義多含。或云理趣。或云方
T2250_.63.0936a29: 便。或云法。式或云法門。或云安立。一行大
T2250_.63.0936b01: 日經疏云。此中種種趣者。梵云naya@m衍。
T2250_.63.0936b02: 亦名爲行。亦名爲道。下云大乘道等義同
T2250_.63.0936b03: 已上
疏文
演密鈔二三十
九紙
云。起信論云。三界五趣
T2250_.63.0936b04: 共三十五處。乃至趣者類也
T2250_.63.0936b05: 如何捨置而立記名光寶並言。捨置記
T2250_.63.0936b06: 者。非謂無言。各引婆沙・正理以爲皎證。
T2250_.63.0936b07: 然依大乘亦有無言。瑜伽倫記五上云。汎
T2250_.63.0936b08: 論置記有二種。或有言説或無言説。有
T2250_.63.0936b09: 言説者。若汝*問此不應記。雖復有言以
T2250_.63.0936b10: 遮止故。名爲置記。或有默然。於理得勝。亦
T2250_.63.0936b11: 名置記。如婆秀羅默然不答。奢提羅事。瑜
T2250_.63.0936b12: 伽八十一十五丁云。第四置記。由四因縁默
T2250_.63.0936b13: 然置而記。無體甚深等故。具如瑜伽
T2250_.63.0936b14: 八十一・九十六二十三
丁左
佛地第六・對法第十五
T2250_.63.0936b15:
T2250_.63.0936b16: 然彼問者一向爲問光寶各解不同。寶
T2250_.63.0936b17: 解爲優
T2250_.63.0936b18: 云何有問但應捨置此言十四不可記
T2250_.63.0936b19:
T2250_.63.0936b20:
T2250_.63.0936b21:
T2250_.63.0936b22: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0936b23:
T2250_.63.0936b24:   分別隨眠品第五之二
T2250_.63.0936b25: 諸有情類名繋此事此事 者是所繋
T2250_.63.0936b26: 事也。婆沙五十六初紙右云。事有五種。一自
T2250_.63.0936b27: 體事。二所縁事。三繋事。四因事。五攝受事。百
T2250_.63.0936b28: 九十六七紙右詳明五事。彼中第一云自性事。
T2250_.63.0936b29: 第二・第三次第前後。其餘皆同。惠暉云
T2250_.63.0936c01: 法即一一極微。心心所一一刹那。皆有煩惱
T2250_.63.0936c02: 縁。若斷一一極微及刹那心心所上煩惱盡。
T2250_.63.0936c03: 皆得擇滅。今此約五部論據大段説也」
T2250_.63.0936c04: 一者自相謂見疑癡婆沙擧自相惑。貪
T2250_.63.0936c05: 瞋慢外更加嫉慳。彼論五十八初紙右云。迷
T2250_.63.0936c06: 自相者。謂愛恚慢嫉慳結已上今檢婆沙第
T2250_.63.0936c07: 五十六至五十九。廣明繋事。寶疏撮取關
T2250_.63.0936c08: 要申述大致。光記此中略不細釋
T2250_.63.0936c09: 應辨諸事諸相合故光寶分文不同。
T2250_.63.0936c10: 光記此文屬入後段。寶疏尚爲前段。爲此已
T2250_.63.0936c11: 下立爲後章。寶解爲優以符正理及舊論
T2250_.63.0936c12: 文勢故。正理五十一初紙右云。如是略述三
T2250_.63.0936c13: 世有無理趣正邪有差別已。爲令此義決
T2250_.63.0936c14: 定増明。*復依頌文廣顯宗趣。頌曰云云舊
T2250_.63.0936c15: 論意同
T2250_.63.0936c16: 由契經中勤斷欣求理・顯宗二論
T2250_.63.0936c17: 具引經云。謂世尊説。過去未來色尚無常。何
T2250_.63.0936c18: 況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟
T2250_.63.0936c19: 子衆。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷
T2250_.63.0936c20: 欣求。現在色中勤厭離滅。下同此論。又言
T2250_.63.0936c21: 勤修厭捨者。光有二解。初解爲優。又惠暉
T2250_.63.0936c22: 云。過去色是定共別解脱戒。此有漏戒上有
T2250_.63.0936c23: 煩惱縁。勤修道厭捨。未來色是定・道二戒。
T2250_.63.0936c24: 應勤斷煩惱求彼二戒已上
鈔文
今謂。惠暉約
T2250_.63.0936c25: 戒色釋不允。此色豈局戒色。正理・顯宗所
T2250_.63.0936c26: 引經文總言觀色無常。明知廣通諸色
T2250_.63.0936c27: 又己謝業有當果故光有三解。於中第
T2250_.63.0936c28: 二爲正。以順顯宗・正理二論故。彼論云。
T2250_.63.0936c29: 非業無間異熟果生。非當果生時異熟因現
T2250_.63.0937a01: 在。若過去法其體已無。則應無因有果生
T2250_.63.0937a02: 義。或應彼果畢竟不生。由此應知過去
T2250_.63.0937a03:
T2250_.63.0937a04: 彼可許爲分別説部分別説部梵云毘婆
T2250_.63.0937a05: 闍縛地。具如上辨
T2250_.63.0937a06: 今此部中最善可依正理論云。如是所
T2250_.63.0937a07: 許一切有宗自古師承差別有幾。誰所立
T2250_.63.0937a08: 世最善可依
T2250_.63.0937a09: 尊者妙音作如是説麟一云。言妙音者。
T2250_.63.0937a10: 梵云瞿沙唐言
能鳴
西域敷演宣令法號瞿
T2250_.63.0937a11: 沙。謂彼尊者久流生死。今得聖智。對昔況
T2250_.63.0937a12: 然故號能鳴。或能宣唱故號能鳴記第三卷
十*二紙
T2250_.63.0937a13: 由相不同三世有異麟云。相謂相状。非
T2250_.63.0937a14: 生等四相。舊云。此師説不相應中別有一類
T2250_.63.0937a15: 世相不同三世有異
T2250_.63.0937a16: 於餘姫媵不名離染玄應音義云。姫媵。
T2250_.63.0937a17: 居疑切。下餘證切。漢書文帝母薄姫。女淳
T2250_.63.0937a18: 曰。姫衆妾總名也。姫亦女官也。秩比二千
T2250_.63.0937a19: 石位次𡞹婦下。左傳。以媵秦穆姫。杜預曰。
T2250_.63.0937a20: 送女曰媵。媵送也寄也。公羊傳曰。媵者何。
T2250_.63.0937a21: 諸侯一國則二國媵之。以姪娣從釋名云。
T2250_.63.0937a22: 姪娣曰。媵。媵承也。事適他也。今三品
T2250_.63.0937a23: 曰姫五品曰媵是也
T2250_.63.0937a24: 故此四中第三最善寶云。論主評簡。頌
T2250_.63.0937a25: 疏亦同。婆沙已評云第三立世爲善。何以
T2250_.63.0937a26: 今言論主評等。答。第三爲善實是婆沙評
T2250_.63.0937a27: 也。然其餘能破義言。此論主所立非如婆
T2250_.63.0937a28: 沙。是故今言論主評定。奚有巨害。又論主
T2250_.63.0937a29: 能破非全同婆沙説。是以顯宗破此文云。
T2250_.63.0937b01: 此四種説一切有中傳説。最初執法轉變
T2250_.63.0937b02: 故。應置在數論明中。今謂不然。非彼尊者
T2250_.63.0937b03: 説有爲法其體是常歴三世時法隱法顯。但
T2250_.63.0937b04: 説諸法行於世時體相雖同而性類異。
T2250_.63.0937b05: 此與尊者世友分同。何容判同數論外道。
T2250_.63.0937b06: 第二第四立世相雜。故此四中第三最善
T2250_.63.0937b07: 正理五十三
之二紙全同
麟一之二十五
云。准彼經部有破。
T2250_.63.0937b08: 今且四説之中自爲善耳已上
記文
今謂。此説
T2250_.63.0937b09: 實是也論主同經部計。此中且順婆沙以
T2250_.63.0937b10: 是評。又雜心論十十紙左問。幾種薩婆
T2250_.63.0937b11: 多。答。一種異分別。或説相異。或説分分
T2250_.63.0937b12: 異。或復説異異。此四種薩婆多一種異分別
T2250_.63.0937b13: 者。彼説諸法隨世轉時分異非事異。如乳
T2250_.63.0937b14: 變爲酪捨味力饒益不捨色。如金銀器破
T2250_.63.0937b15: 已更作餘器捨形不捨色。法從未來至
T2250_.63.0937b16: 現在亦如是。當知此是轉變薩婆多。相異
T2250_.63.0937b17: 者。過去法與過去相合不離未來現在相。
T2250_.63.0937b18: 如人著一色非不著餘。彼亦如是。此説
T2250_.63.0937b19: 有過。若過去諸法不離未來現在相者。竟
T2250_.63.0937b20: 何所成亦成合義若爾者則世亂。如人著
T2250_.63.0937b21: 一色於一色愛著亦行亦成就於餘成就而
T2250_.63.0937b22: 不行。是故彼説世亂譬亦相違。分分異者。
T2250_.63.0937b23: 説諸法隨世轉時分分異非事異。此則不
T2250_.63.0937b24: 亂建立世。何以故。業別故。謂法未作業説
T2250_.63.0937b25: 未來。作業説現在。作業已説過去。彼異異
T2250_.63.0937b26: 者。彼説。諸法隨世轉時前後相對非事異
T2250_.63.0937b27: 亦非分異。如一女人亦名女亦名母。前後
T2250_.63.0937b28: 相*對故。謂觀女則知母。觀母則知女。此
T2250_.63.0937b29: 最亂建立世。彼説。過去世一刹那有三世。
T2250_.63.0937c01: 説言。觀前起相名未來。觀後起相名現
T2250_.63.0937c02: 已上是賓飾宗記云。雜心論主非婆沙四
T2250_.63.0937c03: 評家中法救。依斯論文可謂明白矣又依
T2250_.63.0937c04: 大乘。瑜伽第六・第五十一卷破此四説。具
T2250_.63.0937c05: 如略纂及倫記釋
T2250_.63.0937c06: 何礙用云何此法性甚深此頌正理雖
T2250_.63.0937c07: 有顯宗則無以經部義破有部故。顯宗唯
T2250_.63.0937c08: 顯有部正宗故顯言顯宗。意在於茲
T2250_.63.0937c09: 何爲不成光寶分文不同。此中寶解爲
T2250_.63.0937c10: 優以順論文勢故
T2250_.63.0937c11: 有果因故光有二解。寶解亦同。然文逆
T2250_.63.0937c12: 次。此中光記第一寶疏第二爲
T2250_.63.0937c13: 若爾何縁重爲説有光寶分文脩短不
T2250_.63.0937c14: 齊。光解爲優。以符論文勢故
T2250_.63.0937c15: 然業爲光令當果生寶云。經部宗計。
T2250_.63.0937c16: 業現在時業爲先所引相續身中轉變差別
T2250_.63.0937c17: 種子令當果生。種現在有。業是曾有。果當
T2250_.63.0937c18: 有也今謂。寶師釋云相續身中者未可也。
T2250_.63.0937c19: 此中相續是前後刹那相續而起非謂依身
T2250_.63.0937c20: 故。正理五十一十五
紙左
云。然業爲先所引相續
T2250_.63.0937c21: 轉變差別能生當果。業相續者謂業爲先後
T2250_.63.0937c22: 後刹那心相續起。即此相續後後刹那異異
T2250_.63.0937c23: 而生。名爲轉變。即此轉變於最後時有勝
T2250_.63.0937c24: 功能無間生果異餘轉變故名差別
T2250_.63.0937c25: 彼所生因得離繋名正理論云。此釋意
T2250_.63.0937c26: 言。過去煩惱所*生隨眠現在有故。説有過
T2250_.63.0937c27: 去能繋煩惱。未來煩惱所因隨眠現在有故。
T2250_.63.0937c28: 説有未來能繋煩惱。縁過去事煩惱隨眠
T2250_.63.0937c29: 現在有故。説去來所繋縛事
T2250_.63.0938a01: 及前品已斷正理論云。及聲兼明前前
T2250_.63.0938a02: 已斷後後未斷皆能義
T2250_.63.0938a03: 見集所斷於此猶繋光寶並言。若未永
T2250_.63.0938a04: 斷簡已斷者。今謂。兩師解釋未精。永字爲
T2250_.63.0938a05: 何所用。所斷既簡已斷。永斷亦簡暫斷。謂
T2250_.63.0938a06: 於已斷中或有暫時不起。或有畢竟不起。
T2250_.63.0938a07: 其言永斷。此是畢竟不起者
T2250_.63.0938a08: 是故應造略毘婆沙惠暉云。即此論是。
T2250_.63.0938a09: 今謂。非謂論主創造此論故。舊論云。是故
T2250_.63.0938a10: 先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何由少功
T2250_.63.0938a11: 徳力我等應度最大問流等
T2250_.63.0938a12: 即三界五部及無漏法麟云。言及無漏
T2250_.63.0938a13: 法者。上言五部但取滅道下惑。今取滅道
T2250_.63.0938a14: 之體故。五部外別立無漏法
T2250_.63.0938a15: 若欲界繋各五識縁光云婆沙八十七
T2250_.63.0938a16: 紙左云。欲界見苦所斷法五識所縁。一欲界見
T2250_.63.0938a17: 苦所斷一切隨眠相應識惠暉云。謂苦集下有遍行
能縁五部故得相縁。
T2250_.63.0938a18: 且苦下五識縁者。自部下十煩惱爲同頻因能縁苦部。
若遍行因縁他部及九上縁。即不縁苦諦。五識中有
T2250_.63.0938a19: 縁不縁時故論言容。
下皆准此釋也
二欲界見集所斷遍行隨
T2250_.63.0938a20: 眠相應識惠暉云。集下縁苦者。七惑中爲遍行因
者。即縁苦部。他部縁及九上縁即不
T2250_.63.0938a21: 三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修
T2250_.63.0938a22: 所斷善及無覆無記識。五法智品無漏
T2250_.63.0938a23: 已上
論文
解云。欲界修所斷善及無覆無記識者善
T2250_.63.0938a24: 謂生得加行。無記謂四熟生・威儀路・工巧處。
T2250_.63.0938a25: 非通果心。唯縁色故惠暉云。修部縁者。修有三
義。善無記中聞思慧覺
T2250_.63.0938a26: 觀諦理及作無我觀即縁白骨持息念。不善識即不
縁。就觀諦中。有漏即縁無漏不縁也 已上鈔文
T2250_.63.0938a27: 今謂。惠暉唯擧加行不言生得者非也。婆沙八十七
十一紙右云。問。生得善能縁何法。答。欲色界者能縁
T2250_.63.0938a28: 三界及無漏
一切法等
色修所斷善及無覆無記識者。善
T2250_.63.0938b01: 謂生得加行惠暉云。色界修部縁者。初定近分厭下
苦等即縁欣上淨妙等及染無記即不
T2250_.63.0938b02: 縁也 已上鈔文 今謂。
亦不言生得者非也
無記謂異熟生・威儀路。
T2250_.63.0938b03: 非通果心。雖天眼耳識亦能縁下。但縁修
T2250_.63.0938b04: 斷色聲爲境。非縁是苦所斷。法智品言通
T2250_.63.0938b05: 攝法忍及倶心等惠暉云。苦忍智縁
類忍智不縁
T2250_.63.0938b06: 應智一一増自識縁惠暉云。自識縁不取
T2250_.63.0938b07: 親縁邪見等三。以縁無漏邪見等是不縁
T2250_.63.0938b08: 也。取重縁貪等即縁者唯縁有漏法也
T2250_.63.0938b09: 五亦如前増見道斷麟云。謂滅諦下惑
T2250_.63.0938b10: 爲苦集下遍行識縁。及欲色二有漏善識縁。
T2250_.63.0938b11: 幷無漏心縁故成五
T2250_.63.0938b12: 若無漏法爲十識縁惠暉云。無漏法通
T2250_.63.0938b13: 十識縁者。前三界十五識中。滅道約所斷
T2250_.63.0938b14: 法論。此約二諦體兼虚空非擇滅。言十
T2250_.63.0938b15: 識者。三界滅道各邪見等三爲六。三界修
T2250_.63.0938b16: 部空無我觀爲三成九。無漏識欲界法忍
T2250_.63.0938b17: 智上二界類忍智爲十也。此總論無漏不
T2250_.63.0938b18: 簡有爲無爲。麟云。問。苦集遍行既縁五
T2250_.63.0938b19: 部。何縁滅道但爲三識縁。答。縁五部
T2250_.63.0938b20: 者。謂所斷非縁滅道無漏之體。如前所明。
T2250_.63.0938b21: 唯滅道下六種隨眠縁無漏故
T2250_.63.0938b22: 如是了隨眠隨増光寶分文不
T2250_.63.0938b23: 齊。光意。如是了智所縁境已總結。今應思
T2250_.63.0938b24: 下是問。寶解云。如是了*智至略示方隅自
T2250_.63.0938b25: 下正明繋事隨眠多少也。今謂。寶解爲正
T2250_.63.0938b26: 若今更細拆文。如是了*智至所縁境已結。
T2250_.63.0938b27: 含應思至隨眠隨増引若別等下明恐廣
T2250_.63.0938b28: 示略。光解不順文勢。可*智
T2250_.63.0938c01: 且有問言總有七種師釋論多義
T2250_.63.0938c02: 芸芸。至此不悉何乎。觀婆沙論。就二十二
T2250_.63.0938c03: 根作法。其文始於第八十六初紙左終於第
T2250_.63.0938c04: 八十九十五
紙左
寶師於中撮取其要以爲解
T2250_.63.0938c05: 釋。又惠暉潤色寶疏從藍而青。併觀則更
T2250_.63.0938c06: 明矣
T2250_.63.0938c07: 無漏第七如前已説無漏第七者。頌疏
T2250_.63.0938c08: 云。第三禪無漏樂也。言前説者。麟云。即前
T2250_.63.0938c09: 説無漏如炎石。足不隨住故無隨増
T2250_.63.0938c10: 此隨所應隨眠隨増麟云。 謂欲色二
T2250_.63.0938c11: 界與前單縁更無異相。但以後起重縁前
T2250_.63.0938c12: 識耳。唯無色界更加二部。即於單縁識上
T2250_.63.0938c13: 隨増數外加不遍隨眠。即苦集下貪慢等
T2250_.63.0938c14: 是。以縁苦集下遍行隨眠是重縁識。此貪
T2250_.63.0938c15: 慢等縁遍行起故盡取之。唯除滅下。無隨
T2250_.63.0938c16: 増義故。問。所以唯立三重即止者何。答。
T2250_.63.0938c17: 但此三重攝法即盡。且如樂隨増。但色界惑
T2250_.63.0938c18: 盡樂不通無色。單縁識増雖通無識二部
T2250_.63.0938c19: 及苦集遍行不攝非遍。更辨重縁方攝非
T2250_.63.0938c20: 遍行盡。故唯三重已得周備。若更辨者與
T2250_.63.0938c21: 前無殊
T2250_.63.0938c22: 無明能爲諸有本故光云。無明能爲一
T2250_.63.0938c23: 切三有生死根本故。十二支無明爲初。寶師
T2250_.63.0938c24: 破此釋云。非是十二支中無明本也。十*二
T2250_.63.0938c25: 支中無明通用諸煩惱總爲體故。正理論
T2250_.63.0938c26: 五十三之
十七紙右
云。唯是別立漏名。爲顯無明過患
T2250_.63.0938c27: 勝故。謂獨能作生死根本。如契經説。無明
T2250_.63.0938c28: 爲因生於貪染。乃至廣記已上
論文
此豈是無明
T2250_.63.0938c29: 支耶今謂。寶師依順正理攘斥光釋。甚
T2250_.63.0939a01: 有其理
T2250_.63.0939a02: 謂在家衆清淨道故雜心四十五
紙左
云。
T2250_.63.0939a03: 外道不食等苦作道想。内道糞掃衣等作
T2250_.63.0939a04: 道想
T2250_.63.0939a05: 微細二隨増與隨縛光師意謂。微細是
T2250_.63.0939a06: 眠義隨増隨逐隨縛是隨義故。惠暉云。三義
T2250_.63.0939a07: 釋隨。初一總後二別。第二約得。第三約
T2250_.63.0939a08: 現行寶意初言微細乃至隨縛總釋隨
T2250_.63.0939a09: 眠。非謂一三別。釋隨眠其如訓詞。別有
T2250_.63.0939a10: 多釋。與此不同。如正理中種種異説。今
T2250_.63.0939a11: 謂。若准正理如寶師釋。然光師解非全無
T2250_.63.0939a12: 理。何者行相難知故名微細。睡眠行相亦不
T2250_.63.0939a13: 易知。是則微細正釋眠義。隨増隨逐隨縛
T2250_.63.0939a14: 三義文白顯故
T2250_.63.0939a15: 稽留有情故名爲取婆沙四十七云。
T2250_.63.0939a16: 問。何故名漏。漏是何義。答。留住義。淹貯義。
T2250_.63.0939a17: 流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。謂
T2250_.63.0939a18: 留住義者。唯令有情留住欲色無色。流派義
T2250_.63.0939a19: 者。如泉出水乳房出乳。如是有情從六處
T2250_.63.0939a20: 門諸漏流派。聲論者説阿薩臘縛者。薩臘縛
T2250_.63.0939a21: 是派義。阿是分齊義。阿言顯此乃至彼義。如
T2250_.63.0939a22: 是煩惱流轉有情乃至有煩故名爲漏。又
T2250_.63.0939a23: 云。問。何故名暴流。是何義。答。漂激義。騰住
T2250_.63.0939a24: 義。墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂
T2250_.63.0939a25: 激有情令於諸界趣生生死流轉。尊者妙
T2250_.63.0939a26: 音亦説是説。雖久生而爲暴流之所漂溺
T2250_.63.0939a27: 退善品故。和合義是軛義。謂諸有情爲四
T2250_.63.0939a28: 暴流所漂溺已。復爲四軛和合繋礙。便能
T2250_.63.0939a29: 荷擔生死重苦。如牽捶牛置之轅軛勒
T2250_.63.0939b01: 鞦鞅能挽重載故。問。何故名取。答。以
T2250_.63.0939b02: 三事故説名爲取。一執持故。二收採故。三
T2250_.63.0939b03: 選擇故
T2250_.63.0939b04:
T2250_.63.0939b05:
T2250_.63.0939b06: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第二十
T2250_.63.0939b07:
T2250_.63.0939b08:
T2250_.63.0939b09:   分別隨眠品第五之三
T2250_.63.0939b10: 如是已辨漏暴流等惠暉云。問。纒既
T2250_.63.0939b11: 未説。如何此言已説隨眠並纒。答。體雖未
T2250_.63.0939b12: 説。已説纒名爲漏等及一百八煩惱也
T2250_.63.0939b13: 或惱亂天阿素洛故婆沙五十八丁云。復
T2250_.63.0939b14: 次佛爲呵天帝釋故。於彼契經説此二結。
T2250_.63.0939b15: 謂請天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮
T2250_.63.0939b16: 有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。
T2250_.63.0939b17: 非天慳女嫉他美味。是故由嫉・慳結數興
T2250_.63.0939b18: 戰鬪
T2250_.63.0939b19: 如守獄卒防暹人故婆沙四十九三紙左
T2250_.63.0939b20: 云。復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防
T2250_.63.0939b21: 暹者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如獄
T2250_.63.0939b22: 卒。後之三結如防暹者。如有罪人。禁在牢
T2250_.63.0939b23: 獄。有二獄卒恒守御之不令輒出。
T2250_.63.0939b24: 有三人常爲防暹。彼人設以親友財力傷
T2250_.63.0939b25: 害獄卒走出遠去。三防暹者還執將來閉置
T2250_.63.0939b26: 牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異
T2250_.63.0939b27: 生。二獄卒者喩初二結。三防暹人喩後三
T2250_.63.0939b28: 已上
論文
玄應音義云。防暹力賀切。戍屬也。韻
T2250_.63.0939b29: 略云。暹謂循行非違也。遊兵以禦寇者也。
T2250_.63.0939c01: 惠暉云。設以六行斷欲惑盡上生有頂。名
T2250_.63.0939c02: 下有情。由身見等三爲障爲因還生下界。
T2250_.63.0939c03: 若爾六行斷欲界貪等及身見等三皆斷。如
T2250_.63.0939c04: 何論言由三復還生。答。有二説。一由有
T2250_.63.0939c05: 頂身見等三爲縁引生下界身見等故。前文
T2250_.63.0939c06: 言有頂地煩惱爲煩惱根。二由不斷欲界
T2250_.63.0939c07: 身見等體但斷其得故。身見等更生。麟云。
T2250_.63.0939c08: 以此三惑非凡斷故
T2250_.63.0939c09: 凡趣異方有三種障惠暉云。異方者。涅
T2250_.63.0939c10: 槃望三界生死名異方。今謂。不是。此是
T2250_.63.0939c11: 喩況。下言趣解脱等是法説也
T2250_.63.0939c12: 論曰如雜事光寶等師領解不同。
T2250_.63.0939c13: 寶師意謂。隨煩惱者。是本隨二惑之通稱。義
T2250_.63.0939c14: 則不無差別。以能所隨各不同故言此餘
T2250_.63.0939c15: 者明通二惑。此謂本惑。餘謂隨惑。是相違
T2250_.63.0939c16: 釋也。光意不爾。頌所牒標隨煩惱者。雖知
T2250_.63.0939c17: 名通本惑如纒。今正所目唯在隨惑。然
T2250_.63.0939c18: 長行初擧本惑者。此是將釋隨惑先解本
T2250_.63.0939c19: 惑也。非意在本惑也。言此餘者謂此之
T2250_.63.0939c20: 惑也。非意在本惑也。言此餘者謂此之
T2250_.63.0939c21: 餘。非此與餘。圓暉依順光記。是故唯擧
T2250_.63.0939c22: 隨惑不擧本惑。以就論正意故也。麟師
T2250_.63.0939c23: 用寶疏意。然分論文以爲前後兩説。且謂
T2250_.63.0939c24: 前説取此兼餘。今謂。此皆非論疏意。此段
T2250_.63.0939c25: 論文但是前後分別本隨二惑。非立界解。
T2250_.63.0939c26: 又前唯釋此後但釋餘。前後各一。何處兼
T2250_.63.0939c27: 餘。頌疏本據光記。麟師以寶疏意爲釋。
T2250_.63.0939c28: 猶如鑿枘不合。上諸解中光釋爲正。以順
T2250_.63.0939c29: 舊論及正理・顯宗故。舊論此段頌前及偈
T2250_.63.0939c30: 長行問答小分惑義。小分惑名不通本惑。
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