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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0918a01: 思婆沙師至麥方結實文婆沙百十四十六
紙右
T2250_.63.0918a02: 云。問。順現法受業能近得レ果。於二諸業中一
T2250_.63.0918a03: 可二説爲勝。順後次受業去レ果懸遠。云何最
T2250_.63.0918a04: 勝耶答。順現法受業雖二近得果。而果下劣
T2250_.63.0918a05: 不レ名二最勝一。順後次受業雖二去レ果遠一。而果
T2250_.63.0918a06: 殊勝難レ盡故名二最勝一。如二外種子一。有二近得レ果
T2250_.63.0918a07: 而果下劣一。有二去レ果遠而果最勝一。如下有釋苗
T2250_.63.0918a08: 經二三半月一則便結レ果此果最近而最下劣上。
T2250_.63.0918a09: 如下稻麥等經二於六月一其果乃熟。去レ果次遠
T2250_.63.0918a10: 而次爲勝。如下佉梨樹經二五六年或十二年一
T2250_.63.0918a11: 方結二其果一此果次勝上。如下多羅樹經二於百年一
T2250_.63.0918a12: 方結二其果一此果最勝上。如下外種子去レ果最近
T2250_.63.0918a13: 其果最劣。去レ果次遠其果次勝。去レ果最遠其
T2250_.63.0918a14: 果最勝。種二隨其果一勝劣差別上内業亦爾。順
T2250_.63.0918a15: 現法受業去レ果最近而果最劣。順次生受業
T2250_.63.0918a16: 去レ果次遠而果次勝順。後次受業去レ果最遠
T2250_.63.0918a17: 而果最勝。業隨二其果一勝劣差別。故順後次受
T2250_.63.0918a18: 業最勝非レ餘
T2250_.63.0918a19: 論曰至是説爲善文光寶並言。正理亦非三五
T2250_.63.0918a20: 業爲二正義一
T2250_.63.0918a21: 幾業能引衆同分耶文光寶並引二婆沙百
T2250_.63.0918a22: 四十卷一十五
紙左		云。此論同二第二師一。光師更有二一
T2250_.63.0918a23: 解一。寶師破三光師云二唯同分是引果一。此等義門
T2250_.63.0918a24: 如二上已述
T2250_.63.0918a25: 異生不退至後還生下文麟云。雖二不退性第
T2250_.63.0918a26: 二性不來生此一。然是異生未レ得二永離一後還
T2250_.63.0918a27: 下生。故有二順後一。若造二現業一現身即受。故亦
T2250_.63.0918a28: 無妨
T2250_.63.0918a29: 然諸聖者至如後當辨文麟云。謂離欲聖人
T2250_.63.0918b01: 是不還果退。不レ造二欲界生後二業一。有順退
T2250_.63.0918b02: 聖果是羅漢果退。不レ造二有＊順二業一。退果不
T2250_.63.0918b03: 命終者。譬如二壯士雖レ蹶不仆必於二當生一還
T2250_.63.0918b04: 證二本果一。慚愧増故正文云。不レ造レ欲者。其義可
レ然。不レ造二有＊順一者未了。廳
T2250_.63.0918b05: 言レ不レ造二一切生後業一。
文今謂麟釋誤也		如レ後者指二賢聖品一
T2250_.63.0918b06: 此中有位至一業引故文光云。此中有位與二
T2250_.63.0918b07: 自類生有十位一一衆同分。一業引故。頌疏全
T2250_.63.0918b08: 用正文云。若欲レ指レ位。應レ云二本有一。何云二生有一
耶。寶記云二中･生一同分一不レ云二生･有十位一
T2250_.63.0918b09: 由重惑淨心文若准二舊論一上重下心並通二
T2250_.63.0918b10: 中間惑淨舊論頌云。重惑及淨心。釋曰。是業
T2250_.63.0918b11: 由二重惑心一所レ造或由二重善心一所レ造文若准下
T2250_.63.0918b12: 此論長行云レ由二重煩惱或淳淨心一又下文
T2250_.63.0918b13: 十六之
六紙右		云中猛利纒淳淨心上。則二字各別連續不二
T2250_.63.0918b14: 相貫通
T2250_.63.0918b15: 聞有黄門至事亦非一文西域記一七紙左
T2250_.63.0918b16: 云下昔龜茲國有二一黄門一等上。具述二奇特寺因
T2250_.63.0918b17: 縁一。又婆沙百十四十二
紙左		云下昔健馱羅國迦𧸐
T2250_.63.0918b18: 色迦王有二一黄門一等上。此但明下因レ救二諸牛一現
T2250_.63.0918b19: 生中男根上。不レ明下曾成二黄門一因縁上。與二西域記
T2250_.63.0918b20: 所述其國亦不レ同。冠注引合爲レ一者誤也。
T2250_.63.0918b21: 又婆沙中更擧下怛刃支國女人詣二無憂王二
T2250_.63.0918b22: 寺一手掃二狗糞一。因二此善業レ遍體生レ香及口吐
T2250_.63.0918b23: 蓮花香一等事上
T2250_.63.0918b24: 於佛上首僧文光有二二解一。第一爲レ優。若依二
T2250_.63.0918b25: 大乘一。瑜伽六十云。復次略由三因縁一故成二
T2250_.63.0918b26: 現法受業一。何等爲レ三。一田廣大故。二思廣大
T2250_.63.0918b27: 故。三相續清淨故。由二五種相一田成二廣大一。乃
T2250_.63.0918b28: 至五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛爲レ首
T2250_.63.0918b29: 大苾芻僧。如レ是名爲二田廣大性一雜集第
八同之		又雋
T2250_.63.0918c01: 云。佛於二一切賢聖中一最爲二上首僧一已上此同二
T2250_.63.0918c02: 第二解意一
T2250_.63.0918c03: 以不善因至憂非異熟文正理云。以下不善因
T2250_.63.0918c04: 苦受爲レ果。意地苦受決定名レ憂。憂受必非中
T2250_.63.0918c05: 異熟果攝上故。顯宗全同。舊論云。此業以二苦
T2250_.63.0918c06: 受一爲レ報。若苦受在二心地一則成二憂根一。此憂根
T2250_.63.0918c07: 非二果報一
T2250_.63.0918c08: 謂由身内至故致心狂文婆沙云　一百二十
六。九紙右
T2250_.63.0918c09: 謂有三多食二胡桃･麻子･苣藤等一時。發二熱風等一。
T2250_.63.0918c10: 大種乖反心便狂亂已上
論文		乖適之適頌疏作
T2250_.63.0918c11: レ違。舊論云。風熱淡互相違反。令レ身四大皆
T2250_.63.0918c12: 不二調適一。下十七八紙右云。離間語者親友乖
T2250_.63.0918c13: 穆。眞諦論云。親友不二和穆一。今謂。據二新舊論一。
T2250_.63.0918c14: 乖違安適一故云二乖適一。乖違和穆一故云二乖
T2250_.63.0918c15: 穆一。二處意同
T2250_.63.0918c16: 如婆私等文具見二婆沙百二十六及涅槃
T2250_.63.0918c17: 梵行品･會疏三十五十七紙三十九等一
T2250_.63.0918c18:
T2250_.63.0918c19:
T2250_.63.0918c20: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十六
T2250_.63.0918c21:
T2250_.63.0918c22: 　　分別業品第四之四
T2250_.63.0918c23: 佛依業果至説黒等四文光有二三釋一。寶
T2250_.63.0918c24: 疏･頌疏大同二第二一。惠暉云。因果合擧名二黒
T2250_.63.0918c25: 黒一。黒之黒故。黒黒即黒熟
T2250_.63.0918c26: 此黒白名至互相違故文婆沙百十四五紙左
T2250_.63.0918c27: 云。問。無レ有二一業亦黒亦白一。何故名二黒白
T2250_.63.0918c28: 黒白異熟業一耶。答。爲レ欲レ顯示一依止中一
T2250_.63.0918c29: 相續中受二二種業所感異熟一黒一白一。是
T2250_.63.0919a01: 故説名二黒白黒異熟業已上
論文		此文分明。何
T2250_.63.0919a02: 用二光記芸芸一爲
T2250_.63.0919a03: 此非白言是密意説文若依二大乘一。瑜伽第
T2250_.63.0919a04: 九云。非黒非白無二異熟業一。雜集第八云。非黒
T2250_.63.0919a05: 白無異熟業。能盡二諸業一者。乃至非黒者非二
T2250_.63.0919a06: 煩惱一故。白者一向清淨故。雋云。此論但言
T2250_.63.0919a07: レ白。瑜伽名二不白一。體實是白
T2250_.63.0919a08: 於見道中法智忍等文惠暉云。見道有二十
T2250_.63.0919a09: 五心一。七智不二斷惑一。不レ論故取レ忍就二八忍中一
T2250_.63.0919a10: 四類忍斷二上界一。今論レ斷二欲界惑一故。頌中取二
T2250_.63.0919a11: 四法忍一也
T2250_.63.0919a12: 離四靜慮至純白業盡文麟云。問。所以四
T2250_.63.0919a13: 靜慮倶言二第九思一不説二前八一者何。解云。此
T2250_.63.0919a14: 中對レ業以明三治道四禪第九思法盡二白業一
T2250_.63.0919a15: 故。所以擧レ之。前八思於二四業中一無所二復
T2250_.63.0919a16: 對一故不レ説也。以三上界煩惱唯無記性非二四
T2250_.63.0919a17: 業攝一。不レ同三欲界前八盡二黒業一故
T2250_.63.0919a18: 何縁諸地至未離繋故文光云。若煩惱斷是
T2250_.63.0919a19: 自性斷。斷已無レ容二現在前一故。以下有漏善
T2250_.63.0919a20: 非二自性斷一是縁縛斷。斷レ已有レ容二現在前一故。
T2250_.63.0919a21: 於二欲善中一非二皆並起一故。説二容言一。如二善憂
T2250_.63.0919a22: 根一。若彼斷已而不二現行一。離欲捨故。欲界餘善
T2250_.63.0919a23: 斷已猶行。以二成就故已上頌疏亦用二斯釋一。今
T2250_.63.0919a24: 謂。此釋不レ然。憂是離欲捨法故。離二欲染一憂
T2250_.63.0919a25: 必不レ起。然憂之不レ起非下由レ斷二縁レ彼惑一故
T2250_.63.0919a26: 然上。憂根是別一類。何必對レ彼須レ説二容言一。光
T2250_.63.0919a27: 釋不レ穩
T2250_.63.0919a28: 諸煩惱言永寂靜故文光釋二煩惱言一三義
T2250_.63.0919a29: 不レ同。於レ中第一爲レ正
T2250_.63.0919b01: 故思經中至爲意業故文寶云。彼師引二故思
T2250_.63.0919b02: 經一證二貪嗔邪見是意業一也。舊論云。譬喩部
T2250_.63.0919b03: 説貪等名二意業一。於二故心作經中一説。若執如
T2250_.63.0919b04: レ此。惑業成二一性一已上准二此等文一故思是別
T2250_.63.0919b05: 目。光釋似下故思字屬二上句末一不爲二經目一｣
T2250_.63.0919b06: 即飮諸酒至非麁顯故文婆沙百十二三紙左
T2250_.63.0919b07: 云。故彼論言。問。爲三身三惡行攝二一切身惡
T2250_.63.0919b08: 行一。爲三一切身惡行攝二身三惡行一耶。答。一切
T2250_.63.0919b09: 攝レ三。非三三攝二一切一。不レ攝者何。謂非二斷
T2250_.63.0919b10: 命一。以二手杖等一撫繋有情一。及非二邪行一。於二所
T2250_.63.0919b11: 應行一作二不淨行一起二飮酒等諸放逸業一。由二不
T2250_.63.0919b12: 正知失念一受用諸飮食等一。及不レ能レ避二諸執
T2250_.63.0919b13: 戒一者。諸如レ是等所起身業非二三所攝一。又云。
T2250_.63.0919b14: 問。爲三語四惡行攝二一切語惡行一。爲三一切語
T2250_.63.0919b15: 惡行攝二語四惡行一耶。答。一切攝レ四。非三四
T2250_.63.0919b16: 攝二一切一。不レ攝者何。謂如三有一獨處空閑作二
T2250_.63.0919b17: 如レ是説一。無レ有二惠施一。無レ有二親愛一。無レ有二祠祀一。
T2250_.63.0919b18: 如レ是等語惡行世間有情不レ生二了解一。非二四
T2250_.63.0919b19: 所攝一。問。爲三意三惡行攝二一切意惡行一爲三一
T2250_.63.0919b20: 切意惡行攝二意三惡行一耶。答。一切攝レ三非三
T2250_.63.0919b21: 三攝二一切一。不レ攝者何謂貪嗔恚邪見倶生受
T2250_.63.0919b22: 想行識非二三所攝一
T2250_.63.0919b23: 謂諸善思文光有二三義一。解レ不レ説二輕無貪
T2250_.63.0919b24: 等一。自評取二前二説一。寶師三皆不レ許。今謂。雖
T2250_.63.0919b25: レ無二皎據一義則無レ妨。許有二何失一。予則從レ光｣
T2250_.63.0919b26: 受生尸羅必依表故文光法師會前後相
T2250_.63.0919b27: 違一大抵同レ前。又二具之言表無表數同異
T2250_.63.0919b28: 辨別亦有二三釋一。於レ中第一爲レ優。大凡受説
T2250_.63.0919b29: 恣等作法。皆悉簡出未具者一。不レ令二彼聞知一。
T2250_.63.0919c01: 是律常軌也
T2250_.63.0919c02: 令諸有情至殺罪所觸文言二所觸一者。婆沙
T2250_.63.0919c03: 三十二十八
紙右		云。得獲觸證文字雖レ別同顯二一
T2250_.63.0919c04: 義一。麟云。至レ身名爲二所觸一已上
麟文		維摩經云レ受二
T2250_.63.0919c05: 所觸一如二知證一註主云二梵語智證與二觸音一相
T2250_.63.0919c06: 比故即以爲レ喩也
T2250_.63.0919c07: 貪瞋邪見至後起差別文寶師唯引二正理一
T2250_.63.0919c08: 更無二細評一。光師亦引二婆沙一斷言。作論者意
T2250_.63.0919c09: 樂不レ同
T2250_.63.0919c10: 又經中説至云何不同文光師分レ科。至二問餘
T2250_.63.0919c11: 亦爾一爲レ問。非情以下爲レ答。云何不同更爲二
T2250_.63.0919c12: 一問一。此中總有二二問一答一。寶師分レ科。至二亦
T2250_.63.0919c13: 爾一一問。又至二不同一一問。此中唯有二二問一。
T2250_.63.0919c14: 無レ答。然寶師分レ文本據二正理･顯宗一。彼釋雖
T2250_.63.0919c15: レ符二二論一。然於二此論一不レ分。二論此論其文
T2250_.63.0919c16: 不レ同也光解尤爲二切當一。正理論四十一十四
紙右
T2250_.63.0919c17: 云。又經中説。苾芻當レ知殺有二三種一。一從レ貪
T2250_.63.0919c18: 生。二從レ嗔生。三從レ癡生。乃至邪見有レ三亦
T2250_.63.0919c19: 爾。豈諸業道於二究竟時一皆由二三根一。佛作二是
T2250_.63.0919c20: 説一。非下諸業道於二究竟時一皆由中三根上。加行有
T2250_.63.0919c21: レ異。云何有レ異。頌曰云云顯宗全同。此中舊論
T2250_.63.0919c22: 偈頌長行次第與二新論一不レ同
T2250_.63.0919c23: 依先等起故是説文頌疏云。前經云下殺生
T2250_.63.0919c24: 等從二三根一生上者。依二先等起一説。先等起者即
T2250_.63.0919c25: 加行也。正文云。等起與二加行一應二是前後一。何
T2250_.63.0919c26: 云二即加行一
T2250_.63.0919c27: 又波剌私作如是説文光云。舊云二波斯一訛
T2250_.63.0919c28: 也。西域記十一云。舊云二波斯一思也。入性躁
T2250_.63.0919c29: 暴俗無二禮義一。婚姻雜亂。死多棄レ屍。天祠甚
T2250_.63.0920a01: 多。提那跋外道之徒爲二所宗一也已上婆沙百
T2250_.63.0920a02: 十六十五
紙右		云。此西方有二蔑戻車一。名曰二目迦一。
T2250_.63.0920a03: 起二如レ是見一立二如レ是論一。父母衰老及遭二痼疾一。
T2250_.63.0920a04: 若能殺者得レ福無レ罪。所以者何。夫衰老者諸
T2250_.63.0920a05: 根朽敗不レ能二飮食一。若死更得二新勝諸根一。飮二
T2250_.63.0920a06: 新煖乳。若遭二痼疾一多受二苦惱一。死便解勝故
T2250_.63.0920a07: 殺無レ罪。如レ是等殺名二從レ癡生一。以下迷二業果一
T2250_.63.0920a08: 起中邪謗上故
T2250_.63.0920a09: 又諸外道至從癡所生文婆沙百十六　十六
紙右
T2250_.63.0920a10: 云。又此西方有二蔑戻車一。名曰二目迦一。起二如レ是
T2250_.63.0920a11: 見一立二如レ是論一。母女姊妹及兒妻等。於レ彼行
T2250_.63.0920a12: レ欲悉無レ有レ罪。所以者何。一切女色皆如二熟
T2250_.63.0920a13: 果･已辨飮食･道路･橋･船･階梯･臼等一。法爾有
T2250_.63.0920a14: 情共所二受用一。是故於レ彼行レ欲無レ罪等邪行。
T2250_.63.0920a15: 名二從レ癡生一。所以如レ前
T2250_.63.0920a16: 又諸吠陀及餘邪論文玄應音義十九曰。毘
T2250_.63.0920a17: 陀或言二韋陀一。皆訛也。應レ言二鞞陀一。此云レ分也。
T2250_.63.0920a18: 亦云レ知也。四名者。一名二阿由一。此云レ命。謂醫
T2250_.63.0920a19: 方諸事。二名二夜殊一。謂祭禮也。三名二娑磨一。此
T2250_.63.0920a20: 云等謂禮儀･卜相･音樂･戰法諸事。四名二阿
T2250_.63.0920a21: 闍婆拏。謂呪術也。此四是梵天所説。若是
T2250_.63.0920a22: 梵種年滿二七歳一就レ師學レ之。學成即作二國師一。
T2250_.63.0920a23: 爲二人主所敬。梵天孫毘耶婆沙仙人。又作二
T2250_.63.0920a24: 八鞞陀十二
紙左		毘耶娑問經後魏瞿曇般
若流支譯		上曰。此是
T2250_.63.0920a25: 仙人名二毘耶娑一。造二四毘陀一三紙左摩登伽經
T2250_.63.0920a26: 呉竺律炎與二月支
優婆塞支謙一譯		上曰。昔者有人。名爲二梵天一。
T2250_.63.0920a27: 修學禪道一有二大知見一。造二一圍陀流布教化。
T2250_.63.0920a28: 其後有レ仙名曰二自淨一。出興于世一造二四圍陀一。
T2250_.63.0920a29: 一者讃誦。二者祭＊禮。三者歌詠。四者禳災。
T2250_.63.0920b01: 次後更有二一婆羅門一。名曰二弗沙一。其弟子衆二
T2250_.63.0920b02: 十有五。於二一圍陀一廣分別之一。即便復爲二二
T2250_.63.0920b03: 十五分一。次復更有二一波羅門一名曰二鸚鵡一。變二
T2250_.63.0920b04: 一圍陀一爲二十八一。次復更有二一婆羅門一名爲二
T2250_.63.0920b05: 善道一。其弟子衆二十有一。亦變二圍陀一爲二二
T2250_.63.0920b06: 十一分一。次復更有二一婆羅門一。名曰二鳩求一。變二
T2250_.63.0920b07: 一圍陀一以爲二二分一。二變爲レ四。四變爲レ八。八
T2250_.63.0920b08: 變爲レ十。如レ是展轉凡千二百十有六種三四
T2250_.63.0920b09: 雜心論七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者
T2250_.63.0920b10: 阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者摩毘陀。毘陀
T2250_.63.0920b11: 者智也。有二六支一所レ成。一學･二欲･三想･四
T2250_.63.0920b12: 辭･五説･六星歴也三紙左涅槃義記淨影曰。一
T2250_.63.0920b13: 億力。謂事火懺悔。二耶受。謂布施祠祀。三
T2250_.63.0920b14: 阿陀。謂諸鬪戰法。四三摩。和解違諍一略鈔
T2250_.63.0920b15: 無量壽經疏憬興曰。有二四吠陀一。婆羅門學。
T2250_.63.0920b16: 一壽吠陀論。謂養レ生繕レ性。二祠吠陀論。謂
T2250_.63.0920b17: 享祭祈祷。三平吠陀論。謂禮儀･占卜･兵法
T2250_.63.0920b18: 軍陳。四術吠陀論。謂異能･伎藝･禁呪･醫方
T2250_.63.0920b19: 此同二西域記二六
紙右及衆經音義一		六波羅蜜經十偈曰。大梵身四
T2250_.63.0920b20: 臂四面蓮花生。演説四圍陀一七紙左
T2250_.63.0920b21: 請親教師文光寶並言。親教梵名二和尚一
T2250_.63.0920b22: 已上業疏三上八
紙右		云。中梵本音鄔陀耶。
T2250_.63.0920b23: 在二唐譯一言名二之依學一。依附此人一學二出道一
T2250_.63.0920b24: 故。レ自古翻譯多雜二蕃胡一。胡傳二天語一不レ得二聲
T2250_.63.0920b25: 實一。故有二訛僻一。轉云二和上一。如二昔人解一。和中最
T2250_.63.0920b26: 上。此逐レ字釋。不レ知二音本一。人又解云。翻二力
T2250_.63.0920b27: 生一。弟子道力假レ教生成。得二其遠意一失二其近
T2250_.63.0920b28: 語一。眞諦所譯明了論疏則云二優波陀訶一。稍
T2250_.63.0920b29: 近二梵音一。猶乖二聲論一。餘親參レ譯委問二本音一。如二
T2250_.63.0920c01: 上所述一。彦琮譯云二郁波第耶一。聲相近也。寄
T2250_.63.0920c02: 歸傳三十一
紙右		鄔波馱耶。馱字音停駕切。既無二
T2250_.63.0920c03: 正體一。借音言レ之。鄔波是其親近。波字長喚
T2250_.63.0920c04: 中有二阿字一。阿馱耶義當二教讀一。言二和尚一者非
T2250_.63.0920c05: 也西方汎喚二博士一皆名二烏社一。斯非二典語一。若
T2250_.63.0920c06: 依二梵本經律之文二咸云二鄔馱耶一。譯爲二親教
T2250_.63.0920c07: 師一。北方諸國皆喚二和社一。致レ令三傳譯習二彼訛一
T2250_.63.0920c08: 者
T2250_.63.0920c09: 一白二羯磨等文事鈔上之五三十二
紙左		云。次
T2250_.63.0920c10: 明二衆法一有レ三。一者單白事。或輕小。或常所
T2250_.63.0920c11: 行。或是嚴制。一説告レ僧便成二法事一。二者白
T2250_.63.0920c12: 二。由二事參渉一義須二通和一。一白牒レ事告知。一
T2250_.63.0920c13: 羯磨量二處可不一便辨二前務一。通二白及羯磨一故
T2250_.63.0920c14: ＊云二白二一。三者白四。受戒懺重治擧訶諫事
T2250_.63.0920c15: 通二大小一。情容二乖舛一。自レ非二一白告知三法量
T2250_.63.0920c16: 可一。焉能辨得。以二三羯磨一通前單白故云二白
T2250_.63.0920c17: 四一。若就レ縁約レ相。都合一百三十四羯磨。略
T2250_.63.0920c18: 言如レ此。更張猶有。單白有二三十九一。白二有二
T2250_.63.0920c19: 五十七一。白四有二三十八一。若通二前二一則百八
T2250_.63.0920c20: 十四法
T2250_.63.0920c21: 第三羯磨竟至名根本業道文表無表章云。
T2250_.63.0920c22: 別解脱無表得有二三類一。一出家大戒。第三羯
T2250_.63.0920c23: 磨竟。是事如レ是持時得二其菩薩戒一。亦第三
T2250_.63.0920c24: 羯磨答言二能持時得。先發二期心所邀勝願
T2250_.63.0920c25: 今滿足故。隨機羯白。二正授戒體法。大徳僧
T2250_.63.0920c26: 聽。此某甲從二和尚某甲一。求レ受二具足戒一。此某
T2250_.63.0920c27: 甲今從二衆僧一乞レ受二具足戒一。某甲爲二和尚一。某
T2250_.63.0920c28: 甲自説。清淨無二諸難事一。年滿二二十一三衣鉢
T2250_.63.0920c29: 具。若僧時到。僧忍聽。授三某甲具足戒一。某甲
T2250_.63.0921a01: 爲二和尚一白レ如レ是。大徳僧聽。此某甲從二和尚
T2250_.63.0921a02: 某甲一求レ受二具足戒一。此某甲今從二衆僧一乞レ受二
T2250_.63.0921a03: 具足戒一。某甲爲二和尚一。某甲自説。清淨無二諸
T2250_.63.0921a04: 離事一。年滿二二十一三衣鉢具。僧今授二某甲具
T2250_.63.0921a05: 足戒一。某甲爲二和尚一。誰諸長老忍下僧與二某甲一
T2250_.63.0921a06: 授二具足戒一某甲爲中和尚上者默然。誰不レ忍者
T2250_.63.0921a07: 説是初羯磨。第三
第三亦如此		僧已忍。與某甲一授二具足戒一
T2250_.63.0921a08: 竟。某甲爲二和尚一。僧忍默然故。是事如レ＊此持。
T2250_.63.0921a09: 業疏三下一紙右後羯磨中第三遍已應至二僧
T2250_.63.0921a10: 與某甲受戒竟和上某甲一。是羯磨竟處。僧忍
T2250_.63.0921a11: 默然故。持者是總結和一。辭依レ文爲記二春夏
T2250_.63.0921a12: 秋冬時及量影一者。爲下受離二多人一前後錯亂上
T2250_.63.0921a13: 故。須四師授屈レ釋量レ次知三一食時有二前後發一。
T2250_.63.0921a14: 如レ是例也。餘如二念法中一。問。具戒發時在二何
T2250_.63.0921a15: 言下一。答。如二智論一云二羯磨竟一得。又云二與汝受
T2250_.63.0921a16: 戒竟一得。有人解云レ是事如是持一者竟也。如二
T2250_.63.0921a17: 心論中一。第三羯磨刹那頃作及無作是根本
T2250_.63.0921a18: 業。律師以爲二第三説字是得戒一也。今以二此
T2250_.63.0921a19: 解一比二前二度一。似二是竟處。引レ後通收則未竟
T2250_.63.0921a20: 也。故第三中不レ忍者説。尋有二人訶一便不二成
T2250_.63.0921a21: 就。既命令レ説。依レ命而説可レ成レ前也。故衆既
T2250_.63.0921a22: 默。明レ有二所許一故通收。云二僧已忍與受戒竟一。
T2250_.63.0921a23: 故至二此前一名爲二戒法一。理同二智論受戒竟一也。
T2250_.63.0921a24: 如二上卷中一。又二上十紙左云。有人解云。羯磨
T2250_.63.0921a25: 爲レ二。從レ初至レ結大界竟一。明二前白委告縁本
T2250_.63.0921a26: 具彰一。今重擧陳顯二成業處。還牒二前白一勸二僧
T2250_.63.0921a27: 和默一。二僧忍默然下結二前兩告一。業成後語。就二
T2250_.63.0921a28: 前體中一又分爲レ四。初大徳僧聽。告レ衆靜レ縁。
T2250_.63.0921a29: 二此住處下至二同説戒一。牒レ二雙告。三誰諸長
T2250_.63.0921b01: 老忍僧於此四方相内下勸三僧同和共成二作
T2250_.63.0921b02: 業一。必所レ不レ忍亦須二陳説一。四僧已忍下。既已
T2250_.63.0921b03: 久默事決可レ知。故單牒レ本成二前默相一。有人
T2250_.63.0921b04: 解爲レ三。從レ初至二誰不忍者説一。總牒二縁本一。勸二
T2250_.63.0921b05: 僧通和一。語默之間足レ顯二同別一故。白四法約
T2250_.63.0921b06: レ説制レ三。可二以例知一。二僧已忍下至二詰竟一。
T2250_.63.0921b07: 字レ牒二前忍默一表二業成就一。作法至レ此是竟處
T2250_.63.0921b08: 也。豈至二三説一即是作竟召令二忍默一。不忍便
T2250_.63.0921b09: 説。尋レ聲即説。安有二法成一。故至二竟字一結二前
T2250_.63.0921b10: 相一。此義定矣。三僧忍默然下不レ異二前解。上
T2250_.63.0921b11: 三消判各有二指南一。後釋附レ文可二依行一文事鈔
T2250_.63.0921b12: 上一云。問。羯磨竟時。其文何所用。答。解者
T2250_.63.0921b13: 多レ途。今一法以定。謂第三説已云二僧已忍一
T2250_.63.0921b14: 其事竟。不レ同二前解一。第三説已名爲レ境也。故
T2250_.63.0921b15: 律云。忍者默然。不忍者説。今即説二其不忍之
T2250_.63.0921b16: 竟一便成二訶破一。必其忍默三説已無レ訶亦成。
T2250_.63.0921b17: 任レ意兩得文資持釋云。凡有二三解一。一盡結文。
T2250_.63.0921b18: 二至二説字一。三至二竟字一。今下判定。即第三解
T2250_.63.0921b19: 破レ古中。初標二今異古。故下引レ文。質非必下
T2250_.63.0921b20: 旁存二舊解一故云二兩説。然不レ訶可レ爾。訶則非
T2250_.63.0921b21: レ成。若從二竟字一則無二此妨一。斷戒體章下三十
二紙
T2250_.63.0921b22: 云。斷曰。得二無表一時。是根本業道方成二刹那一
T2250_.63.0921b23: 也。今據二羯磨文一事取二業道究竟之時一。第三
T2250_.63.0921b24: 説誰不忍者。説時是也。章云二如是持時得一。不
T2250_.63.0921b25: レ詳二羯磨言一也。謂羯磨言。三説二大徳僧乃至
T2250_.63.0921b26: 誰不忍者説一而結二三説一。又説二僧已忍與某甲
T2250_.63.0921b27: 授具足戒竟某甲爲和尚僧忍默然故是事如
T2250_.63.0921b28: 是持一。此文云二與竟一。故知第三説竟時。是與
T2250_.63.0921b29: 戒時。當二得戒時一。何待二如是持一耶。結芳訣
T2250_.63.0921c01: 三十
八紙		云。今議泛得二無表一時者。古多據二雜心文一
T2250_.63.0921c02: 云。第三羯磨一刹那頃作及無作是根本業
T2250_.63.0921c03: 第三説字時得。定賓意。然智首･南山依二智
T2250_.63.0921c04: 論一云二與汝受具足竟一。即前具足戒文云二羯磨
T2250_.63.0921c05: 竟發戒一。今慈恩意如二智論十三云。第三羯磨
T2250_.63.0921c06: 訖即得二無量律儀一。如是持字時得是別受也。
T2250_.63.0921c07: 既標二出家大戒等一。自誓問訣十六
紙右		云。而至
T2250_.63.0921c08: レ論二其羯磨成限從他別受一。凡有二三解一。一至二
T2250_.63.0921c09: 説字一誰不忍者
説之説字		此出二雜心一。定賓所レ據但非無
T2250_.63.0921c10: レ妨。必其忍默。無レ訶則成。若其不レ忍訶則
T2250_.63.0921c11: 非レ成。二盡結文通收句末是
事如是時一		慈恩所レ譯三至二
T2250_.63.0921c12: 竟字一授具足戒
竟之竟字		南山所判。此中後二並依二智論一。
T2250_.63.0921c13: 彼曰羯磨竟得一。又曰二與汝受戒竟得慈恩以
T2250_.63.0921c14: 爲二盡結文一者未二是穩審一。何則言二僧忍默然故
T2250_.63.0921c15: 是事如是持一。但是總結和辭。南山所謂通收。
T2250_.63.0921c16: 云僧已忍與某甲授具足戒竟一。是羯磨竟處
T2250_.63.0921c17: 亦受戒竟者元照以二論二文一分爲二二義一。而配二三二
兩解一者非二南山判意一。二文言異義
T2250_.63.0921c18: 進退的當宜二其信用一。若復通受。亦第三羯磨
T2250_.63.0921c19: 答言二能持時一。然如二自誓受一不レ須通收和辭一。
T2250_.63.0921c20: 正是第三羯磨竟得。今謂芳訣･問訣所レ辨皆
T2250_.63.0921c21: 不レ原二權輿一。依二業疏等一。環庵所レ言本是古律
T2250_.63.0921c22: 師説。此非下定賓初據雜心一別立二新義一者上也。
T2250_.63.0921c23: 又環庵意據二羯磨文一克取二得時一。文既云二與
T2250_.63.0921c24: 竟一。是故指示第三説竟時一。甚有二道理一。南山
T2250_.63.0921c25: 靈芝等破立未レ可。何者今論二得時一者。此就下
T2250_.63.0921c26: 無他訶一而法成者レ爲レ説。若有二訶者一則受
T2250_.63.0921c27: 既不レ成。何及レ論二得戒時量一乎。皮之不レ有。
T2250_.63.0921c28: 毛將安傳。又南山等約二決定成限一取二授戒竟
T2250_.63.0921c29: 字時一者。此亦不レ然。有二一受具之人一衆忍無
T2250_.63.0922a01: レ訶。則當二説字時一已得戒了。雖レ然此人若有二
T2250_.63.0922a02: 訶者一受戒不レ成。今爲二慮レ之之深一故。強爲下後
T2250_.63.0922a03: 至二授戒竟字一得者上。是則延二早得者一以屬二晩
T2250_.63.0922a04: 類。遲速矢レ時僧位濫レ階。此豈正判乎。又慈
T2250_.63.0922a05: 恩説亦踐二古轍一。全非二草創一。章中雖レ言二第三
T2250_.63.0922a06: 羯磨竟等一。而未レ可レ言三必據二智論。又盡轡文
T2250_.63.0922a07: 此是靈芝判二古義一之語也。不レ知三章中在二於
T2250_.63.0922a08: 何處慈恩意謂。僧衆法事美成之時。受者所
T2250_.63.0922a09: 邀勝願方滿足故。指示如是持時得一。非三必
T2250_.63.0922a10: 拘于羯磨文一也。竊以當今具縛僧徒指定他
T2250_.63.0922a11: 得戒之漏刻一。寧自得二決知一耶。唯以二聖訓一爲
T2250_.63.0922a12: 准爲レ繩而已。豈唯不レ知二他量一而已。其登壇
T2250_.63.0922a13: 受具之人於二斯臾間一周遍法界一。恒沙善法
T2250_.63.0922a14: 一蹴而入二于己身中一。然不二夢知觸二一毫芥
T2250_.63.0922a15: 法一。其知レ言三第三羯磨竟孕抱戒體一。唯是佛
T2250_.63.0922a16: 與レ佛之境界也。如レ言二蟪蛄不識二春秋伊虫
T2250_.63.0922a17: 豈知二朱陽之節一乎。知者言レ之耳。如二報恩吼
T2250_.63.0922a18: 詳述一
T2250_.63.0922a19: 從此已後至説四依文光記云。謂常乞食･樹
T2250_.63.0922a20: 下坐･著糞掃衣･食塵棄藥文隨機羯磨第一
T2250_.63.0922a21: 曰。善男子聽。如來至眞説二四依法一。一依二
T2250_.63.0922a22: 糞掃衣一。比丘依レ此得二出家一受二具足戒一成二比
T2250_.63.0922a23: 丘法一。是中盡形壽能持不。答曰。能持。二三四
T2250_.63.0922a24: 受持如レ前。羯磨疏三下三十四
紙右		云。四腐爛藥
T2250_.63.0922a25: 者。世所二同棄一而實可レ收。即大小便也。有本
T2250_.63.0922a26: 説云。陳棄藥者。謂世間煮殘査滓可レ棄者。
T2250_.63.0922a27: 取煮レ之。得レ療便止何須レ問レ本
T2250_.63.0922a28: 及餘依前文頌疏云。餘依前者。謂未レ死已來
T2250_.63.0922a29: 身也。惠暉云。第二念已後作時無表是。今生
T2250_.63.0922b01: 未レ死。來生身未レ至。未來依身前所有表無
T2250_.63.0922b02: 表相續生。名二後起一。此解同二此疏一也
T2250_.63.0922b03: 論曰至由嗔究竟文光釋二究竟一三解不レ同。
T2250_.63.0922b04: 一因等起。二刹那等起。三通二二等起一。自評
T2250_.63.0922b05: 取二後二解一。寶疏斷云。刹那等起非レ餘。所以
T2250_.63.0922b06: 具如二彼疏中辨一
T2250_.63.0922b07: 虛誑離間至此三成故文麟云。且誑語由レ貪
T2250_.63.0922b08: 者。謂貪二他財一行レ誑取。嗔レ他故誑。如下深河誑
T2250_.63.0922b09: 言レ淺等令中他死上。癡可レ知文然光法師擧二正理
T2250_.63.0922b10: 三師義一已會二與レ頌相違一亦有二二解一。寶疏與二
T2250_.63.0922b11: 第二解一同
T2250_.63.0922b12: 如前所説至四處而生文光師此中一一皆
T2250_.63.0922b13: 立二多義一。以會二通局一。寶師云。此等皆是從レ多。
T2250_.63.0922b14: 非レ不三少分亦縁二餘法一
T2250_.63.0922b15: 唯邪見一名色處起文光有兩解。寶疏大同二
T2250_.63.0922b16: 第二一。頌疏幷麟記同二第一一。惠暉亦同二第二一
T2250_.63.0922b17: 要由先發至不誤而殺文光寶各解不同。麟
T2250_.63.0922b18: 云准二新解一。於二他有情想一合爲二一縁一。但爲二四
T2250_.63.0922b19: 縁一。唯此五縁猶少。若依二律疏一。更如二命斷一。彼
T2250_.63.0922b20: 以二他想即是不誤一更不二別説一。又解。此中不
T2250_.63.0922b21: 誤殺言已顯二斷命一。故不レ可レ説已上今謂。寶疏
T2250_.63.0922b22: 符順舊論一。彼云。若人有二故意一。我必應殺彼。
T2250_.63.0922b23: 於レ彼有二彼想一。唯殺レ彼不レ漫二殺事一。由二此三
T2250_.63.0922b24: 義一殺生成二業道一。然准二下盜五縁一。光爲二五縁一。
T2250_.63.0922b25: 非レ無二其理一。寶釋二盜縁一。第二於二他物中一。第三
T2250_.63.0922b26: 起二他物想一云云又賢首梵網疏一云。依二地論一。
T2250_.63.0922b27: 五縁。一是他身。簡レ自故。二是衆生簡二杌等一
T2250_.63.0922b28: 故。三有二衆生想一。簡二迷心一故。四起二害心一。簡
T2250_.63.0922b29: レ無二殺意一故。五加レ害。簡二未害一故
T2250_.63.0922c01: 謂唯殺彼不漫殺餘文漫是剋之反。南山戒
T2250_.63.0922c02: 疏二上七紙云。六明三心有二剋漫一。言二其剋一者。
T2250_.63.0922c03: 本性專注唯在二一境一。若言レ漫者。通渉無准。
T2250_.63.0922c04: 天台戒疏下云二通心隔心一。具如二彼釋一
T2250_.63.0922c05: 有猶豫殺至亦成業道文光有二二解一。後解
T2250_.63.0922c06: 疎矣。寶疏約二有簡無簡一爲レ釋。此符二論文一
T2250_.63.0922c07: 或復生者即是命根文光師不レ斷二二説正
T2250_.63.0922c08: 否一。寶云二後説爲正。初説不正者惠暉云。第
T2250_.63.0922c09: 一説斷二息風一名レ殺。不正義。胎内前四位無二
T2250_.63.0922c10: 息風一。殺應不レ成二業道一故。五分律云。若人･似
T2250_.63.0922c11: 人。似人即胎内前四位也已上南山戒疏云。如二
T2250_.63.0922c12: 五分云一。入二胎内一四十九日名曰二似人一。過レ是
T2250_.63.0922c13: 以往乃名二是人一。乃至若有胎人識所依止隨
T2250_.63.0922c14: 有二損害一。無レ非二極刑一。即如二五分若人似人一意
T2250_.63.0922c15: 亦可レ見
T2250_.63.0922c16: 唯此非餘殺罪所觸文光云。唯此應知。殺
T2250_.63.0922c17: 罪所レ觸不レ障二當命一名曰二非餘一。即非二殺罪所
T2250_.63.0922c18: 觸一。應二知此中現蘊自滅。不レ可レ言レ殺但可レ言
T2250_.63.0922c19: レ衰。當蘊不レ續可レ言レ殺也。既言二不續名殺。
T2250_.63.0922c20: 明知殺二未來蘊一。惠暉云。唯此非餘者。唯此是
T2250_.63.0922c21: 未來有二一念命一者非餘。是現在一念命殺不
T2250_.63.0922c22: レ成二業道一名二非餘一也已上今謂惠暉太局。光
T2250_.63.0922c23: 解爲レ正。又光師立二體斷衰用二義一。本據婆
T2250_.63.0922c24: 沙百十八一十七
紙左		光寶並言。婆沙無評。義亦兼
T2250_.63.0922c25: 通
T2250_.63.0922c26: 若有盜取至望守護者文婆沙百一十三
T2250_.63.0922c27: 七紙右正理四十二二紙右並以二此中前説一爲
T2250_.63.0922c28: レ正。光寶亦同。然依二大乘一。賢旨梵網疏云。有
T2250_.63.0922c29: 説。盜二佛物一不レ得二重罪一。以三佛物無二我心所一
T2250_.63.0923a01: 故。無二煩害一故。如二涅槃中一得二偸蘭一者是。若
T2250_.63.0923a02: 善生經説。望二護主一結レ重。有説。一切倶重
T2250_.63.0923a03: 罪。以二侵損劣位一尚結レ重。況尊位財物天人
T2250_.63.0923a04: 供養非理損益。豈得二輕罪一。塔有二神守一。非
T2250_.63.0923a05: レ無二護主一。涅槃經約二小乘一説故。又南山戒疏
T2250_.63.0923a06: 云。佛物無レ護。如二鼻奈耶一。斷二施主一故。餘廣如
T2250_.63.0923a07: レ鈔
T2250_.63.0923a08: 若有掘取至得偸盜罪文言二無主一者。簡二有
T2250_.63.0923a09: 主物一。有主物者。薩婆多論二二十四
紙左		曰。有二
T2250_.63.0923a10: 主物一者。一切有主物。縱便空地有物地中
T2250_.63.0923a11: 伏藏。若是王地盡屬二於王一。無主物若疑心取。
T2250_.63.0923a12: 偸蘭遮。青丘云。然有主物略有二五種一。一三寶
T2250_.63.0923a13: 物。二屬人物。三畜生物四鬼神物。五却賊物
T2250_.63.0923a14: 已上
古迹		薩婆多論三三紙左曰。云何名無主物。若
T2250_.63.0923a15: 二國界中間各自封相。其間空地地若有物。
T2250_.63.0923a16: 名二無主物一。又如三一王征破二異國一。所破國王
T2250_.63.0923a17: 若死若走。後王未統攝此國一。爾時地若有
T2250_.63.0923a18: 物。名二無主物一。若無主物有主心取。輕偸蘭。
T2250_.63.0923a19: 若有主物無主心取。突吉罪文今言二無主伏
T2250_.63.0923a20: 藏一者。光寶並引二婆沙百一十三七紙右之文一
T2250_.63.0923a21: 光師但引
而不レ尺		此中寶釋云。今詳。應レ於兩國王處一
T2250_.63.0923a22: 得上。地兩國共故也文今謂。此釋謬也。若言下兩
T2250_.63.0923a23: 國共故於二兩國處一得上者。婆沙中論二輪王出
T2250_.63.0923a24: 不一。此何爲乎。然其伏藏在二兩國中間之地一。是
T2250_.63.0923a25: 物主物。取用無レ失。何以知者。薩婆多論云。
T2250_.63.0923a26: 二國中間二邊相封。其間空地有物。是名二無
T2250_.63.0923a27: 主一。有心取用不レ犯。准二此論文一。兩國中間空
T2250_.63.0923a28: 地伏藏取用無レ失。中間之地不レ屬二兩國一故
T2250_.63.0923a29: 也。然寶師云二兩國共故一者非也。若約二輪王
T2250_.63.0923b01: 出世時一。則一切地皆屬二輪王一。故於二輪王邊一
T2250_.63.0923b02: 得。若未出世。則於二輪王邊一尚不レ得。況兩國
T2250_.63.0923b03: 王。故婆沙言三都無二處得一。又此論所レ言無主
T2250_.63.0923b04: 伏藏非レ謂下在二兩間中間一者上。以下但言二無主伏
T2250_.63.0923b05: 藏一不加二簡別一故。雖二物無主。地屬二國王一。故
T2250_.63.0923b06: 以國王邊得。此就下除二兩國中間一自餘諸地上
T2250_.63.0923b07: 爲釋。又觀婆沙前後文一。初問云。若得二伏藏
T2250_.63.0923b08: 物一作二盜想一而自用者。彼於二誰處一得二根本業
T2250_.63.0923b09: 道一。答。如レ是説者於二王處一得。大地所有王爲
T2250_.63.0923b10: レ主故。次重問答兩國中間伏藏一。如二今所引
T2250_.63.0923b11: 文一。准此論文一。業道得與二不得一以輪王出不
T2250_.63.0923b12: 伏藏所在時處有別故也。若成實論。地上屬
T2250_.63.0923b13: レ王。地中不レ論。與二婆沙論一不レ同。具如三定賓
T2250_.63.0923b14: 師會二二論相違一
T2250_.63.0923b15: 若有取至得偸盜罪文亡苾芻物者。具如二
T2250_.63.0923b16: 諸律分物法中及南山羯疏説一。又賢首梵網
T2250_.63.0923b17: 疏云。三僧物有二二種一。一廣大。二限局。初中
T2250_.63.0923b18: 二。一十方常住僧物。二十方現前僧物。謂
T2250_.63.0923b19: 如二僧得施及亡比丘物一。未作法前通二十方僧一
T2250_.63.0923b20: 有二取分義一。故云三十方現前取二一毫已上一。十
T2250_.63.0923b21: 方一一僧邊名爲二一波羅夷一。二限局者亦二。
T2250_.63.0923b22: 一衆僧物。謂即此亡比丘物等。已作法竟爲
T2250_.63.0923b23: レ屬二現前僧等一。二別人物。謂云云。善生經云。
T2250_.63.0923b24: 盜二亡比丘物一。若未羯磨一從二十方僧一得。若已
T2250_.63.0923b25: 羯磨望二現前僧一得レ罪。若臨終時隨二亡人屬
T2250_.63.0923b26: 授物一盜者。隨約二所與人一結レ罪也。又云。四衆
T2250_.63.0923b27: 僧物如二亡比丘物一。作二如法羯磨一竟屬二現前
T2250_.63.0923b28: 一衆一。或非分賊賣。或分レ不レ均。或不レ和
T2250_.63.0923b29: レ僧別賞二餘人一等倶重
T2250_.63.0923c01: 一於非境至方謂非時文若依二大乘一。瑜伽五
T2250_.63.0923c02: 十九云。女不レ應レ行。設所レ應レ行。非支非時非
T2250_.63.0923c03: 處非量。若不レ應レ理。一切男及不男母等名
T2250_.63.0923c04: 爲二所不應行一。除二産門一外皆名非支一。若穢下
T2250_.63.0923c05: 時。胎圓滿時。飮兒乳一時。受二齋戒一時。或有
T2250_.63.0923c06: レ病時。是名非時一。若諸尊重所二集會處。或靈
T2250_.63.0923c07: 廟中。或大衆前。或堅鞭地高下不平。是等名二
T2250_.63.0923c08: 非處一。過量而行名爲非量一。是中量極至於
T2250_.63.0923c09: 五一。不レ依二世禮一名二非理一。雜集同レ之。古迹云。
T2250_.63.0923c10: 言二非道一者。法藏師云。除二産門一餘二處也。義
T2250_.63.0923c11: 寂師云。除二三重處一餘支分等文元曉云。非
T2250_.63.0923c12: 道二種。第一以二小道一爲二正道一。口･大行二道
T2250_.63.0923c13: 爲二非道一。二者以三道一爲二正道一。以二餘身分一
T2250_.63.0923c14: 爲二非道一。犯婬不正道故也。若約二出家菩薩及
T2250_.63.0923c15: 比丘等中一。皆以二三道正道一故犯レ重。餘身分
T2250_.63.0923c16: 者犯レ輕。若在家共所レ言行二非道一故爲邪
T2250_.63.0923c17: 者。非レ下謂以餘身分一爲中非道。口･大行二道皆
T2250_.63.0923c18: 爲二非道一故言邪婬一也。又言二懷胎時一者。瑜伽
T2250_.63.0923c19: 二云。於二胎中一經三十八七日一。又飮兒乳一
T2250_.63.0923c20: 時。智論十五云。若行二婬欲一。母乳則渇。又以三
T2250_.63.0923c21: 心著二婬欲一不二復護兒
T2250_.63.0923c22: 有説不成至餘究竟故文光以後説一爲レ正。
T2250_.63.0923c23: 寶師無レ評
T2250_.63.0923c24: 於苾芻尼至餘究竟故文光有二解一。初解與
T2250_.63.0923c25: レ寶不レ異。寶師不レ用二第二一。正理此論各據二一
T2250_.63.0923c26: 義一。並不二相違一
T2250_.63.0923c27: 如無失者應取爲宗文光有二二解一。寶師與二
T2250_.63.0923c28: 初解一同
T2250_.63.0923c29: 經説諸言至所見等相文光寶分科不レ同。寶
T2250_.63.0924a01: 師屬入前段一。光師屬入後段一。豫則從レ光。正
T2250_.63.0924a02: 理･顯宗並皆不レ異
T2250_.63.0924a03: 佛告大母文正理･顯宗並言二大母一。光師論
T2250_.63.0924a04: 本似レ作二鬘母一。以レ有二牒釋一故。然阿含經有二鬘
T2250_.63.0924a05: 母一者。又寶師初言二大母一。後言二鬘母一。又舊倶
T2250_.63.0924a06: 舍云二摩羅枳母一。玄應音義云。摩羅此翻云。鬘
T2250_.63.0924a07: 起欲起貪至起耽著不文光云。此欲等七皆貪
T2250_.63.0924a08: 異名。阿頼耶此云二執藏一。尼延底此云二執取一。
T2250_.63.0924a09: 或云二趣入一。或云二沈滯一。玄應音義云。尼延底
T2250_.63.0924a10: 此言二深入義一。貪之異名也。言究極無レ厭故以
T2250_.63.0924a11: 名レ之
T2250_.63.0924a12: 曰有謂仙人至布灑他時文仙人事實見二
T2250_.63.0924a13: 婆沙等論一。具如二二十唯識述記一。又論二身語
T2250_.63.0924a14: 表業有無一如二表無表章中一。言二布灑他一者。白
T2250_.63.0924a15: 一羯磨夾注云之十
二紙		梵云二褒灑他一者。褒灑是
T2250_.63.0924a16: 長養義。陀是洗濯義。意欲レ令下其半月半月
T2250_.63.0924a17: 憶二所作罪一對二無犯者一説露其罪一冀改中前愆上。
T2250_.63.0924a18: 一則遮二現在之更爲一。二則懲二未來之慢法一。爲
T2250_.63.0924a19: レ此咸須下並集聽二別解脱經一令中善法而増茂上。
T2250_.63.0924a20: 住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。
T2250_.63.0924a21: 薩婆多律攝一十六祇云。褒灑陀者。言褒灑是
T2250_.63.0924a22: 長養義。陀是持義。謂由二衆集説戒一便能長
T2250_.63.0924a23: 養善法一持二自心一故名二褒灑陀一。又褒灑同レ前。
T2250_.63.0924a24: 陀是淨除義。謂増長善法一淨除不善一故。行
T2250_.63.0924a25: 事鈔上四之一初紙云。布薩此云二淨住一。出要
T2250_.63.0924a26: 律儀云。是憍薩羅國語。六卷泥洹云。布薩者
T2250_.63.0924a27: 長養二義。一清淨戒住。二増長功徳。雜含云。
T2250_.63.0924a28: 布薩陀婆。若正本音。優補陀婆。優言レ斷。補
T2250_.63.0924a29: 陀婆言二増長一。國語不レ同。三千歳儀云。布薩
T2250_.63.0924b01: 者。秦言二淨住一。義言二長養一。又言二和合一。倶舍論
T2250_.63.0924b02: 名二八戒一云二布薩護一也。簡正記云。舊倶舍也
T2250_.63.0924b03: 文八戒者八種戒也。彼云。波羅提木叉護有二
T2250_.63.0924b04: 八種一。一比丘戒。二比丘尼戒。乃至七優婆夷。
T2250_.63.0924b05: 八優婆婆娑戒。即八關戒是云云今謂。簡正
T2250_.63.0924b06: 謬也。南山意。倶舍八戒謂二近住戒一。非レ指二比
T2250_.63.0924b07: 丘等八戒一。何者倶舍十四十二
紙右		擧二近住異名一
T2250_.63.0924b08: 中。或名二長養一。長養薄少善根有情一令二其善
T2250_.63.0924b09: 根漸増長故。光師十四卷二
十四紙右		釋云。叙二近住異
T2250_.63.0924b10: 名一。布灑他唐言二長養一。舊云二布薩訛也寶疏亦
云二近住
T2250_.63.0924b11: 異名一然則倶舍八戒云二布薩護一。是近住八齋
T2250_.63.0924b12: 戒也文業疏四上二十三
紙左		云。又云。龍女受二布
T2250_.63.0924b13: 一薩者。即八戒齋。故倶舍中云レ受二布薩護一即
T2250_.63.0924b14: 界齋也。又云。布薩食者亦是淨齋之食。即
T2250_.63.0924b15: 見論云。布薩復八齋也
T2250_.63.0924b16: 論曰至流至此中文寶疏云。釋二壞他語相一。
T2250_.63.0924b17: 一染心欲レ壞レ他者。今謂。此釋レ未可也。光開
T2250_.63.0924b18: 爲レ二。一染汚心。二發二壞レ他語一。此解爲レ優。以
T2250_.63.0924b19: 下麁語開爲二二縁一故
T2250_.63.0924b20: 有説至戸貪業道文光爲二二説一。寶爲二三説一。
T2250_.63.0924b21: 光師所以爲二者。初者總説。後是別説。後
T2250_.63.0924b22: 説大意雖レ不レ違レ初。然別加二會釋一。是其異也。
T2250_.63.0924b23: 寶師所以爲三者。以二總別有異故然大義
T2250_.63.0924b24: 無レ別。故言二第一第三二説爲正。然觀二正理
T2250_.63.0924b25: 論一無二三義別一。彼以二此論第二説意一立レ難。亦
T2250_.63.0924b26: 以二此論第三説意一爲レ通。一氣往復非レ爲二別
T2250_.63.0924b27: 説一
T2250_.63.0924b28: 如經説至阿羅漢文詳見二婆沙九十八初紙
T2250_.63.0924b29: 同百九十八一初紙又依二大乘一。如下瑜伽第七･第
T2250_.63.0924c01: 五十五･第五十八幷略纂･倫記二下七紙右引二
T2250_.63.0924c02: 裝法師釋一等上。須者尋レ之
T2250_.63.0924c03:
T2250_.63.0924c04:
T2250_.63.0924c05: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十七
T2250_.63.0924c06:
T2250_.63.0924c07: 　　分別業品第四之五
T2250_.63.0924c08: 於世典中文光師意。世典二字分爲二二類一。
T2250_.63.0924c09: 是相違釋頌疏亦同。寶師唯爲二一類一。寶解爲
T2250_.63.0924c10: レ優。以三正理･顯宗並言二世説論中一故
T2250_.63.0924c11: 又若由此至立爲業道文光有二三釋一。初釋爲
T2250_.63.0924c12: レ善
T2250_.63.0924c13: 見行斷非得續善疑有見文光云。或頌中斷
T2250_.63.0924c14: 唯屬二於下一。應レ言レ釋二斷非得一。或通二上下一。今
T2250_.63.0924c15: 謂。若准二舊論。斷屬二於下一。舊論頌云二見行此
T2250_.63.0924c16: 非得一故。光云有唯在レ疑。或唯在レ見。或通二上
T2250_.63.0924c17: 下一。今謂。若准二舊論一。唯在二於見一。舊論頌云レ接二
T2250_.63.0924c18: 善疑有見一。長行釋云下此人於二因果中一若生二
T2250_.63.0924c19: 疑心一或生二有見一。此名中正見上故
T2250_.63.0924c20: 依上善根至非彼器故文光師約二能得一釋。
T2250_.63.0924c21: 寶釋不レ明。然舊論云善根至得依最遠相
T2250_.63.0924c22: 離義一故説二此言已上
論文		舊論云至得是得之異
T2250_.63.0924c23: 稱。准二舊論。則此論得字是能得也
T2250_.63.0924c24: 唯縁有漏至勢力劣故文惠暉云。餘師云。
T2250_.63.0924c25: 他界縁不レ縁二自界因果一。無漏縁不レ縁二有漏
T2250_.63.0924c26: 因果一。故不レ斷レ善文今謂。此釋不レ符二論文一。以
T2250_.63.0924c27: レ言下境不二隨増一勢力劣故レ故
T2250_.63.0924c28: 如是説者文雜心論十四
紙左		云。如是好。謂初
T2250_.63.0924c29: 説子註曰。凡説得レ理者曰二如是説一也
T2250_.63.0925a01: 唯見行人非愛行者文頌疏云。言二見行一者。
T2250_.63.0925a02: 自慧見レ理而行義也。愛行者。但信二他語一愛
T2250_.63.0925a03: 樂而行也。行宗三上云。今詳。内外兩凡具二
T2250_.63.0925a04: 見惑一者名二見行人一。又内凡尚淺故云二増上一。
T2250_.63.0925a05: 初果以去未レ盡二思惑一名二愛行人一。聖人證眞
T2250_.63.0925a06: 不レ可二輕動一故云非也。今謂。此釋謬也。頌疏
T2250_.63.0925a07: 爲レ善又見･愛二行並有二利鈍一。非レ謂二見利愛
T2250_.63.0925a08: 鈍具如婆沙及光記十九二十一
紙左		寶疏二十三一
T2250_.63.0925a09: 八紙左
T2250_.63.0925a10: 諸見行者至極堅深故文正理四十二十一
紙左
T2250_.63.0925a11: 云。彼惡意樂推求相續故名二極堅一。見遠隨入
T2250_.63.0925a12: 故名二極深一。以二極堅深一故能斷レ善
T2250_.63.0925a13: 非扇搋等能斷善根文等者等･取半擇迦･無
T2250_.63.0925a14: 形･二等一。婆沙云。戒　扇搋･半擇迦･無形･二形
T2250_.63.0925a15: 能斷レ善不。答。不レ能。意樂輕動所作劣故。復
T2250_.63.0925a16: 次彼見愛行故。復次多嗔者能斷。彼多貪故
T2250_.63.0925a17: 三十
五卷
T2250_.63.0925a18: 替善根得至名斷善根文玄應音義二十五
T2250_.63.0925a19: 十六
紙左		云替善。他計切爾雅。替廢也止也替滅
T2250_.63.0925a20: 也。謂滅絶也文今謂。雖有二廢止等訓一。而不
T2250_.63.0925a21: レ親二此文一。替者代也。謂非得生代二於善得一故
T2250_.63.0925a22: 云二替善等一。是。此論意也
T2250_.63.0925a23: 謂因果中至名續善根文若依二大乘一。瑜伽倫
T2250_.63.0925a24: 記一上三十四
紙右		云。景師釋瑜伽第一三十
三丁		續善
T2250_.63.0925a25: 文云因生二猶預者。是尋求心。非二疑煩惱一。
T2250_.63.0925a26: 證決定者。決定心。還續二善根一者。是染淨位
T2250_.63.0925a27: 方續二善根一不レ同二薩婆多一。基作二兩解一。初解同
T2250_.63.0925a28: レ景第二解者同二薩婆多一
T2250_.63.0925a29: 又意樂壞至應知亦爾文泰云。又意樂壞非二
T2250_.63.0925b01: 加行壞一。斷善根不レ入二地獄一。故於二現身續。若
T2250_.63.0925b02: 意樂壞。加行亦壞。入二地獄一故。要身壞方續二
T2250_.63.0925b03: 善根一。見壞戒不壞應レ知亦爾
T2250_.63.0925b04: 於諸業道思倶轉中等文光師釋二倶轉一有二
T2250_.63.0925b05: 二義一。寶師不レ用二第二一。故言二同刹那義不レ容二
T2250_.63.0925b06: 異解一
T2250_.63.0925b07: 若先加行至隨一究竟文光解爲二遣他作一。頌
T2250_.63.0925b08: 疏亦同。寶師以爲二自作一。以レ取二則正理一故。寶
T2250_.63.0925b09: 解爲レ正。以下論文總云二加行一無中別簡故。若
T2250_.63.0925b10: 准二舊論一。光解爲レ善。舊論云。若無染汚心由
T2250_.63.0925b11: 先教他作有色業道隨一成就時
T2250_.63.0925b12: 依不異心所作究竟文光有二二解一。寶師同二
T2250_.63.0925b13: 其第二一
T2250_.63.0925b14: 自力現前必不倶行文頌疏云。各當頭起
T2250_.63.0925b15: 名爲二自力一
T2250_.63.0925b16: 總開至遮一八五文頌疏云。十善業道通據二
T2250_.63.0925b17: 隱顯一。名爲二總開一。隱處中善顯謂律儀也。隱顯
T2250_.63.0925b18: 通論有二十倶轉。別據二顯相一。無レ一無レ八無二五
T2250_.63.0925b19: 倶轉。唯據二律儀一不レ約二處中一。名爲レ顯也
T2250_.63.0925b20: 二倶轉者至無散善七文麟云。謂推求名
T2250_.63.0925b21: レ見。盡無生智息二推求一故不レ名二正見一也文其
T2250_.63.0925b22: 出二智品一
T2250_.63.0925b23: 三倶轉者至無七色善文光云。若定若散正
T2250_.63.0925b24: 見相應等。今謂。恐定字衍。若定正見。何無二
T2250_.63.0925b25: 定共七支一。是故頌疏云。無二七色一者。謂不レ受
T2250_.63.0925b26: レ戒及不レ入レ定無二七善色一也
T2250_.63.0925b27: 然聖隨依至皆得成就文光寶並引二婆沙
T2250_.63.0925b28: 百二十二十紙左百三十二六紙右百三十四一
T2250_.63.0925b29: 十二
紙右		各有二兩説一。於レ中光師不レ評。寶師後説爲
T2250_.63.0925c01: レ正。然寶師後説爲レ正者。以二前師不釋二本論一
T2250_.63.0925c02: 故。具如二彼疏一。然無色聖成不成義。前師所立
T2250_.63.0925c03: 極成。釋二本論文一有二何巨難一。寶師評斷二是非一。
T2250_.63.0925c04: 過唯不釋。不レ可二稱二言確論一耳
T2250_.63.0925c05: 離間語者友乖穆文頌疏冠注云。穆莫卜
T2250_.63.0925c06: 切。和也順也又密北切音。默與二默同。今依二
T2250_.63.0925c07: 此義。若據婆沙一即言二親友乖離一文今謂。此
T2250_.63.0925c08: 釋非也舊論云由破語一故親友不二和穆已上
論文
T2250_.63.0925c09: 又與二上十五卷十
九紙左		此論所レ言乖適舊論云二不調
T2250_.63.0925c10: 適一全同。玄應音義二十五十六
紙左		釋二此文一云。乖
T2250_.63.0925c11: 穆又作レ睦。同莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也厚
T2250_.63.0925c12: 也
T2250_.63.0925c13: 有餘師言至根本眷屬文若依二大乘一。瑜伽
T2250_.63.0925c14: 倫記三上云。景師補闕云。依二婆沙一有二二説一。
T2250_.63.0925c15: 一云。方便業感二人中短命一。因根本業一生二於
T2250_.63.0925c16: 惡道一二云。持レ力欲殺人時。令二他面色無一
T2250_.63.0925c17: レ有二光澤一。令下減二外具一無有二光澤一。令二他受苦
T2250_.63.0925c18: 邊。生二惡道一受レ苦。斷二他命根不二相續一邊。後
T2250_.63.0925c19: 於二人中一受二於短命一
T2250_.63.0925c20: 此中所説至假説等流文光有二二解一。於レ中
T2250_.63.0925c21: 第一爲レ善。非レ謂三第二細簡無二其道理一。然論
T2250_.63.0925c22: 文勢但就二相似一邊一説故。寶疏亦同
T2250_.63.0925c23: 俗邪見難除至由資具屬他文婆沙百十六
T2250_.63.0925c24: 十四紙
左		云。諸在家人雖二極聰慧受二持五戒一。苦
T2250_.63.0925c25: 苦所レ逼則以二種種香花飮食一祠祷天神一。諸
T2250_.63.0925c26: 出家人雖三極聰慧受持具戒一。資身命一縁繋
T2250_.63.0925c27: 屬他一故。見二施主一時便整二威儀一現二親善相一。
T2250_.63.0925c28: 是別説二邪命正命一
T2250_.63.0925c29: 異熟果者至可愛異熟文麟云。如下初禪近分
T2250_.63.0926a01: 斷二欲界惑一感中初禪異熟上爲二自地一。餘地亦爾。
T2250_.63.0926a02: 以二是斷道一故除二欲界一。是有漏故不レ通二根本一。
T2250_.63.0926a03: 無漏不レ招二異熟。所以復言二既是有漏一文惠暉
T2250_.63.0926a04: 云。依二未至地一起無間道一斷二欲界煩惱一。九無
T2250_.63.0926a05: 間道相應思及定共戒招二初定可意果一也
T2250_.63.0926a06: 等流果者至諸相似法文麟云。約二九品一論
T2250_.63.0926a07: レ之。同品爲レ等増品爲レ勝。果非二因前一故復言
T2250_.63.0926a08: レ後文惠暉云。即無間道前後相似。或無間道
T2250_.63.0926a09: 與二解脱道一前後相似也
T2250_.63.0926a10: 増上果者至唯除前生文麟云。此言猶總。應
T2250_.63.0926a11: レ知除法。又須除前。以二其前法非二後果一故。
T2250_.63.0926a12: 後因不レ能下取與前法一爲中其果上故
T2250_.63.0926a13: 餘有漏善等文麟云。即無間道外餘之三道
T2250_.63.0926a14: 及餘一切善惡等業咸非二斷道並除離繋一。善
T2250_.63.0926a15: 惡性故有二異熟果一。相似生義是等流果。由二彼
T2250_.63.0926a16: 力能一是士用果。不障義故是増上果
T2250_.63.0926a17: 謂餘無漏等文麟云。即除二無間道一外餘解
T2250_.63.0926a18: 脱等道及餘一切無漏業文惠暉云。餘若無漏
T2250_.63.0926a19: 者即無漏解脱道。無記即有覆無記也。今謂。
T2250_.63.0926a20: 此釋非也。諸無漏中除斷道一。外此言餘無
T2250_.63.0926a21: 漏一。何唯局二解脱道一。無記亦通二二種一。不レ取二無
T2250_.63.0926a22: 覆一何也。惠暉釋太局矣
T2250_.63.0926a23: 最後所説至遍前門義文寶疏唯言前諸門一
T2250_.63.0926a24: 不レ擧其數一。光記言二前五門一。頌疏更加言二前
T2250_.63.0926a25: 六門一。今謂。光記･頌疏並未可也。次上論文
T2250_.63.0926a26: 雜明諸業一。皆如レ次言。何有二貫通一。是故至二今
T2250_.63.0926a27: 此中一初引二下文一。明知非三關二上文一。頌疏言二前
T2250_.63.0926a28: 六門一者大非也。光師言レ遍二前五門一者亦非
T2250_.63.0926a29: 也。何者第三三世相對･第四諸地相對。此二
T2250_.63.0926b01: 種文並非レ有二其次第一。長行釋中無下如二其次
T2250_.63.0926b02: 第一言上。故知不レ遍二此二門中一。然置二皆如次言一
T2250_.63.0926b03: 非レ爲三具遍二五門一。前諸門中有二遍不遍一故言二
T2250_.63.0926b04: 隨所應一。光師言レ遍二五門一者非也。寶師總言二
T2250_.63.0926b05: 諸門一不レ擧二其數一。旨矣哉斯言
T2250_.63.0926b06: 謂初善業至及離繋文麟云。言二善業一以二
T2250_.63.0926b07: 善法一爲二四果一者。同類因生是等流果。牽引
T2250_.63.0926b08: 義邊是士用果。斷道所得是離繋果。増上可
T2250_.63.0926b09: レ知。言二除異熟一者。善法非二異熟性一故。善望二
T2250_.63.0926b10: 不善一無二三果一者。類不同故無二等流果一。不善
T2250_.63.0926b11: 非二無爲一故無二離繋果一。非二無記一故非二異熟果一。
T2250_.63.0926b12: 以二無記法一爲二三果一者。於二前二上一加二異熟
T2250_.63.0926b13: 果一。以二善業能招二無記異熟果一故。餘二可レ知｣
T2250_.63.0926b14: 中不善業至除離繋文麟云。不善望レ善除二
T2250_.63.0926b15: 三果一者。不善業非二能斷道一故。無二離繋果一。善
T2250_.63.0926b16: 法非二異熟性一故無二異熟果一。類不同故無二等
T2250_.63.0926b17: 流果一。不善望二無記法一有二異熟果一者。以二不善
T2250_.63.0926b18: 之業一能感二異熟無之法一體是異熟故有二此
T2250_.63.0926b19: 果一
T2250_.63.0926b20: 謂遍行善至爲等流故文光寶釋稍不レ同。光
T2250_.63.0926b21: 釋爲精。彼云。若不善業以二無記法一爲二等流
T2250_.63.0926b22: 果一者。謂苦集遍行不善及見苦所斷餘不善
T2250_.63.0926b23: 業以二有身見･邊執見品諸無記法一爲二等流
T2250_.63.0926b24: 果一故。或遍行因等流果或是同類因等流果。
T2250_.63.0926b25: 麟云。言二遍行不善及見苦所斷餘不善等一者。
T2250_.63.0926b26: 遍行不善即苦諦下邪見等三･及疑･無明。幷
T2250_.63.0926b27: 集諦下二見･疑･無明相應惑業。是謂二遍行不
T2250_.63.0926b28: 善一。以レ言二不善一故不レ得三總言二十一遍＊便一。及
T2250_.63.0926b29: 見苦所斷餘不善業者。即遍行外苦下貪嗔
T2250_.63.0926c01: 慢等非遍行相應惑業爲二同類因一。此等皆能
T2250_.63.0926c02: 引生身邊二見一。二見望レ彼雖二性不同一。以二同
T2250_.63.0926c03: 染汚故。與二不善爲二等流果一。身邊二見内門
T2250_.63.0926c04: 轉故是無記。如二品初釋一
T2250_.63.0926c05: 後無記業至爲等流故文麟云。言二無記望善
T2250_.63.0926c06: 法但二果一者。以三無記非二斷道一故無二離繋果一。
T2250_.63.0926c07: 無記與レ善類不同故無一流果一。無記不レ招二
T2250_.63.0926c08: 異熟一及善法非二異熟性故一故無二異熟果一。故但
T2250_.63.0926c09: 二果望不善除異熟者。亦如二望レ善説一。言二身
T2250_.63.0926c10: 邊二見爲同類因一者。且望二當諦諸不善法一故
T2250_.63.0926c11: 言二同類。理實二見能遍取二五部不善法一。若
T2250_.63.0926c12: 望二他部一。應レ言レ爲二遍行因一。以二此二見是遍行
T2250_.63.0926c13: 惑一故
T2250_.63.0926c14: 以無記至及離繋文麟云。言二無記爲三果一
T2250_.63.0926c15: 者。但有二等流･士用増上三果一。以無記不能
T2250_.63.0926c16: レ招二異熟一故無二異熟果。無記之業非二斷道一故。
T2250_.63.0926c17: 無記之法非二無爲一故。故除二離繋果一
T2250_.63.0926c18: 謂過去業至唯除離繋文麟云。過去業望二三
T2250_.63.0926c19: 世法一唯除離繋一者。離繋是無爲。無爲體非二
T2250_.63.0926c20: 二世攝一故。故除レ之。有二餘四一者。以二相應倶有
T2250_.63.0926c21: 能作等因通三世攝一。所以有二士用･増上一。有二
T2250_.63.0926c22: 異熟一者。謂過去善惡爲レ因感二異熟果一。今時
T2250_.63.0926c23: 同在二過去一也。等流果者。後似二於前一故亦有
T2250_.63.0926c24: レ之。望二於現未一准二過去一説
T2250_.63.0926c25: 現在業至及増上文麟云。現在但二無三者。
T2250_.63.0926c26: 唯一念故無二異熟果一。無前後故無等流果一。
T2250_.63.0926c27: 但有二相應因一故有二士用一。増上可レ知。寶云。
T2250_.63.0926c28: 異熟･等流必前故。現在與二現在一除異熟･
T2250_.63.0926c29: 等流一文麟云。異熟･等流必前後者。若然未
T2250_.63.0927a01: 來無二前後一。應レ無二異熟一云云今謂。麟破似レ當。
T2250_.63.0927a02: 以三未來異熟無二前後次第一故。然異熟果因
T2250_.63.0927a03: 是善惡果是無記。此理決定故通二未來一。非
T2250_.63.0927a04: レ謂三未來亦有二前後一
T2250_.63.0927a05: 未來業至及離繋文麟云。言二未來業以未來
T2250_.63.0927a06: 法唯三果一者。倶有相應因通二未來一故有二士
T2250_.63.0927a07: 用果一。有二異熟果一者。未來雖無二前後一。其異熟
T2250_.63.0927a08: 因約レ體建立。以善惡性爲レ因無記性爲レ果
T2250_.63.0927a09: 故得レ有也。無二等流一者。以レ同類因就レ位建立一
T2250_.63.0927a10: 未來無前後故無等流一也。新云。異熟･等流
T2250_.63.0927a11: 必前後故者。若爾未來無前後一。應レ無二異熟一
T2250_.63.0927a12: 已上
麟文		今謂。寶釋無失。如二上已辨。寶意明三現現
T2250_.63.0927a13: 相對無二異熟果一故。自已言三未來無二前後一故｣
T2250_.63.0927a14: 不説後業至後業果故文麟云。不説後業有
T2250_.63.0927a15: 前果者。謂頌不レ約二現未之業一望二過現等法一
T2250_.63.0927a16: 也。前法定非後業果者。因果之法法爾因前
T2250_.63.0927a17: 果後。或倶終無二果前因後一也
T2250_.63.0927a18: 於諸地中至除離繋文頌疏云應レ知諸地業
T2250_.63.0927a19: 唯色行二蘊少分。諸地法通二五蘊一。惠暉云。諸
T2250_.63.0927a20: 地業色行二蘊爲レ體欲界初定准レ前若二定
T2250_.63.0927a21: 已上。色蘊即定共無表行蘊即思。空處已上。
T2250_.63.0927a22: 唯行蘊思爲體。又云。同地業望レ法即通性同
T2250_.63.0927a23: 及異。若異地相望。如三欲界業望二色界法一。即
T2250_.63.0927a24: 從二聞･思慧一入二修慧有二士用･増上一也。從レ欲
T2250_.63.0927a25: 界通果無記一入二色界善一。即異性也
T2250_.63.0927a26: 若是有漏至及増上文麟云。異地有二二果一
T2250_.63.0927a27: 者。如二欲界加行善心入初禪定一。有引起力一
T2250_.63.0927a28: 是士用果。増上可レ知。無三欲界業感二初禪異
T2250_.63.0927a29: 熟一故無二異熟果一。有漏異地無同類因一故無二
T2250_.63.0927b01: 等流果一
T2250_.63.0927b02: 學無學至及離繋文麟云。言二學等三業一者。
T2250_.63.0927b03: 即三學人之業名二三業一。非三身口意爲二三業一
T2250_.63.0927b04: 也。色蘊是無漏戒。行蘊少分唯無漏思。學業
T2250_.63.0927b05: 以學法爲三果者。同無漏故是等流果。引起
T2250_.63.0927b06: 力故有二士用果一。増上可レ知。除二異熟一者。以二無
T2250_.63.0927b07: 漏法非二異熟一故。除二離繋一者。以二離繋是無爲一
T2250_.63.0927b08: 故
T2250_.63.0927b09: 以無學法至及等流文麟云。以無學法無
T2250_.63.0927b10: 三。准説可レ知。有二士用一。謂金剛喩定引起盡
T2250_.63.0927b11: 智一。是士用果。以非學法有三果者。斷惑證滅
T2250_.63.0927b12: 是離繋果故。從二無漏觀一出時引起有漏善
T2250_.63.0927b13: 心一。是士用果。増上可レ知。除異熟一者。無漏不
T2250_.63.0927b14: レ招二異熟一故。除二等流一者。類不レ同故
T2250_.63.0927b15: 無學業至及増上文麟云次辯二無學業一。望二
T2250_.63.0927b16: 於三法一。且初望二學法一。但一果倶無漏故無二異
T2250_.63.0927b17: 熟果一。學法劣故無二等流果一。非三無爲無二離繋
T2250_.63.0927b18: 果一。雖レ有三無學引起學心一故無二士用果一。然
T2250_.63.0927b19: 羅漢退者。謂有漏心中起二煩惱一退亦非學非
T2250_.63.0927b20: 無學法也。若准二正理一。鈍根無學望二未來利根
T2250_.63.0927b21: 學道一爲二同類因一。如等流果一。此約二現起一故無二
T2250_.63.0927b22: 等流一。不二相違一也。次望無學有三果者。無間
T2250_.63.0927b23: 引起有二士用果一。同類義故是等流果。増上可
T2250_.63.0927b24: レ知。除二果者。如二學中説一。次望非學有士用
T2250_.63.0927b25: 果者。謂羅漢從二無漏觀一出引二有漏心一生。是
T2250_.63.0927b26: 士用果。無二異熟等流一如二學業説一。無離繋果
T2250_.63.0927b27: 者。謂無學人不三更斷レ惑證二擇滅一故
T2250_.63.0927b28: 非二業至爲五果文麟云次辨三非學業望二三
T2250_.63.0927b29: 法一。且初望二學法一爲二二果一。有二士用一者。謂從二
T2250_.63.0927c01: 世第一心一入二見道位一。及餘一切學人從二有漏
T2250_.63.0927c02: 心一入二無漏觀一並約二引生之力一。是士用果。無一
T2250_.63.0927c03: 異熟果一者。學法是無漏故。故非二異熟。類不
T2250_.63.0927c04: 同故無二等流果一。以二無學法一爲二士用果一者。謂
T2250_.63.0927c05: 非學非無學人入二無漏觀一。餘同二學説一。以二非
T2250_.63.0927c06: 學法爲二五果一者。以三業道果法通二無爲一故。
T2250_.63.0927c07: 有二離繋果一。妁二有漏邊一有二異熟果一。同類所生
T2250_.63.0927c08: 是等流果。士用･増上二果可レ知
T2250_.63.0927c09: 初見所斷業至及離繋文麟云。初約二見斷業一
T2250_.63.0927c10: 唯三法。且准二見斷一除離繋者。謂業非二斷道一
T2250_.63.0927c11: 法非二無爲一。故無二此果一
T2250_.63.0927c12: 以修所斷法至謂増上文麟云。次望二修斷一
T2250_.63.0927c13: 有二四果一者。謂見斷業通二不善一。修斷法通二無
T2250_.63.0927c14: 記一。故有二異熟果一。遍行因所生故有二等流果一。
T2250_.63.0927c15: 引起力故有二士用果一。非二無爲一故無二離繋果一。
T2250_.63.0927c16: 次望二非斷一唯一果者。法非二無記一故無二異熟
T2250_.63.0927c17: 果一。類不同故無二等流果一。無二引生義無一士用
T2250_.63.0927c18: 果一。業非二斷道一故無二離繋果一。故唯一果
T2250_.63.0927c19: 中修所惑至及等流文麟云。次辨三修斷業
T2250_.63.0927c20: 望二三法一。初望二見斷一但二果者。見斷唯染汚
T2250_.63.0927c21: 性故非二異熟果一。修部無三遍行惑取二他部界一
T2250_.63.0927c22: 故無二等流果。非二法無爲一故無離繋果一。無間
T2250_.63.0927c23: 生義有二士用果一。除離繋是非斷故
T2250_.63.0927c24: 後非所斷至除異熟文麟云。次望非斷一有二
T2250_.63.0927c25: 三果一者。以二有漏道斷レ惑證レ滅得二離繋果一。有
T2250_.63.0927c26: 漏善心無間引生無漏心一故有二士用果一。言
T2250_.63.0927c27: 除二異熟一者。無漏非二異熟故。除等流一者。類
T2250_.63.0927c28: 不同故。次非斷業望二三法一。初望見斷唯一果
T2250_.63.0927c29: 者。非斷業是無漏故。見斷法是染汚故。無二異
T2250_.63.0928a01: 熟果一。不同故無二等流果一。法非二無爲一無二離繋
T2250_.63.0928a02: 果一。無二引生義一無二士用果一。故但増上。次至二修
T2250_.63.0928a03: 斷一有二二果一者。從二無漏觀一出入二有漏心一有二
T2250_.63.0928a04: 引生義一。有二士用果一。餘義同レ前。次至レ斷有二四
T2250_.63.0928a05: 果一者。同無漏故有二等流果一。無間生義是士用
T2250_.63.0928a06: 果。斷惑證滅是離繋果。非二有漏レ唯除二異熟
T2250_.63.0928a07: 果一
T2250_.63.0928a08: 謂諸所有至名不相應作文惠暉云。即無
T2250_.63.0928a09: 記中不レ合威儀無記一。此約レ不順二世俗禮儀一。
T2250_.63.0928a10: 今謂。此釋謬也。此師釋二不應作一。豈唯局レ不
T2250_.63.0928a11: レ合二威儀一何者文云。應二如レ是説一等。若不二如
T2250_.63.0928a12: レ是説一。名二不應作一。然頌疏中脱略應如是説
T2250_.63.0928a13: 一句一。惠暉唯據二頌疏一不レ檢二本論一。故致二此謬一。
T2250_.63.0928a14: 又云。第一師即取二四無記及有覆無記。第二
T2250_.63.0928a15: 師除二威儀無記一外餘三無記。及有覆無記爲二
T2250_.63.0928a16: 第三業一也者。無可二一取一。以二光釋一爲レ正
T2250_.63.0928a17: 倶違前二至二説差別文頌疏云依二第二
T2250_.63.0928a18: 師釋一。除軌則一外餘無記是也。今謂。此釋亦
T2250_.63.0928a19: 非也。光釋爲レ精。彼云。於二無覆中一除二應作
T2250_.63.0928a20: 不應作三業一所餘三業。名爲二第三一
T2250_.63.0928a21: 餘障廢立如應當知文光有二二解一。第一爲
T2250_.63.0928a22: レ優
T2250_.63.0928a23: 如與沙門合故名沙門文光解。此喩唯約二
T2250_.63.0928a24: 法合一。寶解通レ二。今謂。光解爲レ優。以二法譬隣
T2250_.63.0928a25: 近文亦符合一故
T2250_.63.0928a26:
T2250_.63.0928a27:
T2250_.63.0928b01:
T2250_.63.0928b02: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十八
T2250_.63.0928b03: 　　分別業品第四之六
T2250_.63.0928b04: 若爾僧破至誰所成就文寶疏云。第一明二
T2250_.63.0928b05: 破僧及成人一也。今謂。僧破破僧其體不レ同。
T2250_.63.0928b06: 此一章段正明二僧破及成一。寶師言レ明二破僧一。
T2250_.63.0928b07: 不レ精二論意一。光記科名爲レ善。又寶師雖レ引二婆
T2250_.63.0928b08: 沙一。闕略要文一。若引二具文一。其中有レ辨二僧破破
T2250_.63.0928b09: 僧之別一。然則科目自正。惜哉
T2250_.63.0928b10: 僧破體是至行蘊所攝文光記第四四十六
紙左		云。
T2250_.63.0928b11: 倶舍師解云。此和合性衆同分攝。麟云。准二
T2250_.63.0928b12: 舊解一。是十四中衆同分攝。若依二婆沙･正理一。
T2250_.63.0928b13: 以三十四外別立二和合性一故。婆沙云。乃至不
T2250_.63.0928b14: 相應行爲二自性一。即餘處説。復有二所餘如是
T2250_.63.0928b15: 種類一也。理亦同如二前十四不相應中釋一。寶
T2250_.63.0928b16: 疏云。此論只是略而不レ論。非三是所明之外更
T2250_.63.0928b17: 無二心所一。心所已爾。和合應レ同第四卷三
十六紙		婆沙六
T2250_.63.0928b18: 十十八紙
T2250_.63.0928b19: 如是僧破至是無間果文寶本果字作レ罪。意
T2250_.63.0928b20: 謂。僧破是果。妄語是因。彼僧破果雖二是無
T2250_.63.0928b21: 記一。然妄語因實是不善故。成二無門之罪是寶
T2250_.63.0928b22: 疏意。又光師意。此中論文言二僧破體是無記
T2250_.63.0928b23: 性。云何上文言二破僧無間一。通二此難一云。僧破
T2250_.63.0928b24: 因誑語一生也。謂誑語乃能破レ僧。能破力故
T2250_.63.0928b25: 僧方不レ和。其不和時此言二僧彼一。故云下僧破
T2250_.63.0928b26: 因二誑語一生上。此亦因受二果名一。然與二上文一不
T2250_.63.0928b27: レ同。此於二破僧一與二無間名一。彼於二妄語一立二破
T2250_.63.0928b28: 僧稱一。所因雖レ異並是因受果名也。上記文
T2250_.63.0928c01: 初紙左云。虚誑語是因。所破僧是果。謂因二虚
T2250_.63.0928c02: 誑一僧方破故言二虚誑語一。名二破僧一者。因受二果
T2250_.63.0928c03: 名一。然光･寶解釋不レ同者。此以二所覽論本有一
T2250_.63.0928c04: レ異也。於レ中光釋符二論文一矣
T2250_.63.0928c05: 經一中劫文釋二中劫義一如三上已引二婆沙三
T2250_.63.0928c06: 十五十五
紙左		之文一。然准二三十五文一。後百十六有
T2250_.63.0928c07: 説。或言二成一劫或言二壞劫一。此應レ非レ指二單成壞
T2250_.63.0928c08: 劫一。即成住合是四十劫。此言二成劫一。又壞空合
T2250_.63.0928c09: 是四十劫。此言二壞劫一。然則初二有説言二一
T2250_.63.0928c10: 劫一者。是是四十劫。第三有説言二大劫一者。是八
T2250_.63.0928c11: 十劫。第四如是説者。但言二中劫一。然光師解。
T2250_.63.0928c12: 此中劫者單一増減。准二此光師解一。如是者
T2250_.63.0928c13: 所レ言中劫異二於如上有説一。其遠幾許。以三上
T2250_.63.0928c14: 有説言二四十劫或八十劫一故。據レ此而言。圓
T2250_.63.0928c15: 暉師言二二十増減一非無二義理一。又律中言下提
T2250_.63.0928c16: 婆達多當於人壽四萬歳時一來生人中一等上。
T2250_.63.0928c17: 此四萬歳是何劫中。文未二剋指一。立世經説二是
T2250_.63.0928c18: 第九住劫等一。然三藏中異説芸芸。非レ適レ今
T2250_.63.0928c19: 也。皆二隨機宜一不レ須二和會一。入大乘論下云。
T2250_.63.0928c20: 如レ是逆罪名雖レ有レ五而實有レ三。破僧害僧
T2250_.63.0928c21: 如是等業世間所レ無。提婆達多是大賓伽羅
T2250_.63.0928c22: 菩薩爲遮三衆生起二逆罪一故。現作二業一墮二地
T2250_.63.0928c23: 獄一。大方便佛報恩經四曰二十
一紙		如來即遣下阿難
T2250_.63.0928c24: 往到地獄一問訊提婆達多上。苦可レ忍不。提婆
T2250_.63.0928c25: 達多言。我處二阿鼻地獄一猶下如比丘入二三禪一
T2250_.63.0928c26: 樂准二上經論一。既是權者所作。豈輒以二長短一
T2250_.63.0928c27: 可二一定一耶。如二上世品中述一第六卷二
十一紙左
T2250_.63.0928c28: 能破僧者至苾芻尼等文南山戒疏三上云。
T2250_.63.0928c29: 初就レ人明レ破者羯磨爲レ言。通二破及尼一倶有二
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