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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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T2250_.63.0907a01: 第二同
T2250_.63.0907a03: 因善惡無表爲果。善惡心滅時無表果仍續
T2250_.63.0907a04: 起也或四大爲因因滅時無表續起也。或無
T2250_.63.0907a05: 表爲善惡因。因滅時當來五趣果仍續起。無
T2250_.63.0907a06: 無記無表故。無記因滅當來不續起。故無
T2250_.63.0907a07: 表不通無記也 麟云。無記不發無表者。
T2250_.63.0907a08: 謂無表在第三轉故。三轉者。一能發心。二
T2250_.63.0907a09: 所發表三無表。其能發之心要須強力方能
T2250_.63.0907a10: 遠資無表得起。既是力劣故不發也。言不
T2250_.63.0907a11: 能引發至果仍續起者。謂若善惡力強能引
T2250_.63.0907a12: 無表。因雖謝滅。果仍續起。無記不然。故云
T2250_.63.0907a14: 謂惠暉初文爲善
T2250_.63.0907a16: 寶師大破。甚有義理。學解有力炳然可觀｣
T2250_.63.0907a18: 二屬下責文
T2250_.63.0907a20: 解殊爲精當
T2250_.63.0907a25: 胤部等計云。無無記法。述記云。隨一一
T2250_.63.0907a26: 境所望不同。善惡業感各有異。故善感名
T2250_.63.0907a27: 善惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是
T2250_.63.0907a28: 何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。
T2250_.63.0907a29: 是善性攝
T2250_.63.0907b02: 世尊也。又智度論第三曰。摩訶言大。那言
T2250_.63.0907b03: 無。伽名罪。阿羅諸煩惱斷。以是故名大無
T2250_.63.0907b04: 罪。復次那伽或名龍或名象。是五千阿羅
T2250_.63.0907b05: 諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水
T2250_.63.0907b07: 有三義。一云龍。二象。三不來。孔雀經名佛
T2250_.63.0907b08: 爲那伽申佛不更來生死故
T2250_.63.0907b09:
T2250_.63.0907b10:
T2250_.63.0907b11:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十四
T2250_.63.0907b12:
T2250_.63.0907b13: 分別業品第四之二
T2250_.63.0907b15: 近。婆素者住。近盡壽二婆羅住故説近住。
T2250_.63.0907b16: 三者等。婆邏者護。謂等護一切衆生。子註
T2250_.63.0907b17: 曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。
T2250_.63.0907b18: 又百一羯磨註云。此言護者。梵云三跋羅。
T2250_.63.0907b19: 譯爲擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法
T2250_.63.0907b20: 儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩倶存。明
T2250_.63.0907b21: 了論已譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂
T2250_.63.0907b22: 防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻
T2250_.63.0907b24: 如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善
T2250_.63.0907b25: 惡。律儀亦然。不可徧擧以釋戒義。慈恩表
T2250_.63.0907b26: 無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。
T2250_.63.0907b27: 律類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆
T2250_.63.0907b28: 通善惡故。説名不律儀。今解。唯彼善戒得
T2250_.63.0907b29: 名可爲法式可爲軌範。故名律儀
T2250_.63.0907c02: 檢正理･顯宗及舊倶舍。皆與此論同。然依
T2250_.63.0907c03: 文勢。寶科爲善
T2250_.63.0907c05: 一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩
T2250_.63.0907c08: 叉摩那受六法二歳。佛在世時。有一長者
T2250_.63.0907c09: 婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉
T2250_.63.0907c10: 現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受
T2250_.63.0907c12: 問。何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻･勤
T2250_.63.0907c13: 策二衆律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼
T2250_.63.0907c15: 多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤
T2250_.63.0907c19: 更二年久處習學。若深愛樂。然後當授彼
T2250_.63.0907c20: 具足戒。如是長時於少學處積習學已。
T2250_.63.0907c21: 方有力能受廣大衆多學處。然後於苾芻尼
T2250_.63.0907c22: 律儀能具修學
T2250_.63.0907c26: 事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以
T2250_.63.0907c28: 鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女
T2250_.63.0907c29: 云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用
T2250_.63.0908a01: 索斯二字以別男女故
T2250_.63.0908a03: 儀由四縁捨。一捨所學。二二形生。三斷善
T2250_.63.0908a04: 根。四捨衆同分。得戒因縁從他受二。一從
T2250_.63.0908a05: 僧伽得。二從補特伽羅得
T2250_.63.0908a07: 疏等。第六花香瓔珞香油塗身。第七高勝上
T2250_.63.0908a08: 坐及作倡伎樂。故往覩聽。麟云。眼高廣床
T2250_.63.0908a09: 者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢
T2250_.63.0908a10: 故。有言。如父母師等床。恐非。以不受戒時
T2250_.63.0908a11: 亦不合坐故。如男子七歳不登母床女
T2250_.63.0908a14: 種床金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母
T2250_.63.0908a15: 從人故勝。倶不合昇也。有餘文中。高廣床
T2250_.63.0908a16: 者。約相辨離。高即八指以上廣謂方三肘
T2250_.63.0908a17: 者。不可倶有。單高亦制。文列高者即簡
T2250_.63.0908a18: 尺六。已下開用。又言勝者。即列八種不必
T2250_.63.0908a19: 高大。如用師父所机褥。即是長慢故特制
T2250_.63.0908a20: 也。濟縁二下云。阿含八床。金銀牙角爲四。
T2250_.63.0908a21: 佛師父母爲四。從人爲勝。但取尊長受用
T2250_.63.0908a22: 不必嚴飾。有餘文者。四分律皆名高廣大
T2250_.63.0908a23: 床。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過此量
T2250_.63.0908a24: 數則爲高。又下次釋勝義。即上阿含不必
T2250_.63.0908a25: 局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣
T2250_.63.0908a26: 大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。
T2250_.63.0908a27: 長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復
T2250_.63.0908a28: 有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。四
T2250_.63.0908a29: 約人辨大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐。
T2250_.63.0908b01: 一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六
T2250_.63.0908b04: 詞。訓釋之詞依士釋也。然惠暉云。以所詮
T2250_.63.0908b05: 義釋能詮名云訓釋言詞者不可也。下論
T2250_.63.0908b08: 云。三訓詞無解礙。謂於一切種一切法訓釋
T2250_.63.0908b09: 詞中如實覺悟之所引無礙智見性。餘如
T2250_.63.0908b11: 詞。非謂解釋能詮言詞
T2250_.63.0908b13: 云保解脱。或約因解脱。或約果解脱。諸釋
T2250_.63.0908b14: 云云如報恩吼第一詳辨
T2250_.63.0908b16: 句頭或在句末。雖處不同義則無別。舊
T2250_.63.0908b17: 論一一皆在句末。麟云。此偈是薩婆多。
T2250_.63.0908b19: 剋指何佛略戒偈。今檢薩婆多律筆攝十四
T2250_.63.0908b21: 多煩惱造諸惡業。多行放逸不修善品。
T2250_.63.0908b22: 作少善時便生喜足。爲三事故説其三
T2250_.63.0908b23: 頌。爲遮惡行示善方便令不忘念善品
T2250_.63.0908b24: 日増。於十二年中爲無疱僧伽説斯波
T2250_.63.0908b25: 羅底木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。
T2250_.63.0908b26: 遍調於自心。是則諸佛教。護身爲善哉。能
T2250_.63.0908b27: 護語亦善護意爲善哉。盡護最爲善。乃至
T2250_.63.0908b29: 其次第別護三業。身等一一不作體皆是
T2250_.63.0908c01: 善。然生死涅槃皆由三業。捨惡從善勸
T2250_.63.0908c04: 云。合言顯非如次正知爲意律儀正念
T2250_.63.0908c05: 爲根律儀。正知正念能防惡故名律儀
T2250_.63.0908c07: 未明然頌唯云合。長行具云離合。先列正
T2250_.63.0908c08: 知正念。是離後説合言。敢長行釋云。離合
T2250_.63.0908c09: 言。光師釋云。先離後合。言顯勿如次配二
T2250_.63.0908c10: 律儀等。光釋爲精
T2250_.63.0908c15: 舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。衆
T2250_.63.0908c16: 正翻僧。和合乃是僧衆義用。謂四人等秉
T2250_.63.0908c17: 法成和。是以文言僧者四人。若過和合者
T2250_.63.0908c19: 上爲衆。南山及光師等。四人已上爲衆。
T2250_.63.0908c20: 各有意致。義林三寶章云。涅槃經説。法名
T2250_.63.0908c21: 不覺。僧伽云衆捨理於事無乖諍故。此
T2250_.63.0908c22: 有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。
T2250_.63.0908c23: 麟角･獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故
T2250_.63.0908c24: 亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體
T2250_.63.0908c25: 從多論議故。彼國之法。一名爲一。二名
T2250_.63.0908c26: 爲身。自三已上皆名爲多。如辨法事。四
T2250_.63.0908c27: 人方成。一人白言大徳僧聽。所和三人得
T2250_.63.0908c28: 名僧故。若四是僧。豈能白者而白白耶。
T2250_.63.0909a01: 欲顯和合從多人故。自三已上皆得名
T2250_.63.0909a02: 僧三辨事僧。謂四人･五人･十人･二十能所
T2250_.63.0909a03: 白中具足和合。辨法事故非所和體。今
T2250_.63.0909a04: 謂。慈恩西域。方俗稱三爲多。又四人辨
T2250_.63.0909a05: 事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三
T2250_.63.0909a06: 人以爲僧體。又梵云僧佉。唐翻爲衆。然
T2250_.63.0909a07: 是衆之古字。此從三人。又國語云。人三爲
T2250_.63.0909a08: 衆。女三爲㛑。又禮記月令云衆雨。漢註云。
T2250_.63.0909a09: 雨三日以上爲霖。是故慈恩依順二土方
T2250_.63.0909a10: 俗。三己上以爲衆體。亦南山不然。四人
T2250_.63.0909a13: 四人若過等。此食時別衆豈有能所白而
T2250_.63.0909a14: 辨法事者乎。准上律論。梵土方俗以四人
T2250_.63.0909a15: 已上爲衆著矣。此是平常現事也。西來三藏
T2250_.63.0909a16: 親所見聞也。有何希夷可誤錯耶。又新譯
T2250_.63.0909a17: 論中有四已上名多。具如上引婆沙正理
T2250_.63.0909a21: 是大衆。如不曰大衆者四人若通。以此證
T2250_.63.0909a23: 大衆八人小衆四人。此律四人爲大衆。二
T2250_.63.0909a26: 得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。
T2250_.63.0909a27: 一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。二無差
T2250_.63.0909a28: 別縁。初差別縁唯在具足別解脱戒。無差別
T2250_.63.0909a29: 縁通在一切。差別縁有二。一得具足別解脱
T2250_.63.0909b01: 縁。二羯磨得別解脱縁。初縁通在佛及弟
T2250_.63.0909b02: 子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在滅
T2250_.63.0909b03: 後。且得具足別解脱縁諸教不同。四律五論
T2250_.63.0909b04: 諸宗異説。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。
T2250_.63.0909b05: 同倶舍第十四律毘婆沙･並雜心論･及順正
T2250_.63.0909b06: 理･顯宗･大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園告
T2250_.63.0909b07: 諸比丘。十種受具足等。又十誦律云。佛在王
T2250_.63.0909b08: 舍城語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛
T2250_.63.0909b09: 世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得
T2250_.63.0909b10: 具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇
T2250_.63.0909b11: 陀夷隨順答佛論故得受具足戒。邊地持律
T2250_.63.0909b12: 第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受
T2250_.63.0909b13: 八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受
T2250_.63.0909b14: 具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三
T2250_.63.0909b15: 寶已三唱我隨佛出家。即得具足戒。白四
T2250_.63.0909b16: 羯磨得具足戒。是名十種具足戒
T2250_.63.0909b19: 爲因造稱爲自然。論云。非佛聲聞縁覺人
T2250_.63.0909b20: 天所造故曰自然。如來辟支不假師諮修
T2250_.63.0909b21: 道進徳惑盡解滿。會自然理而發具足。故
T2250_.63.0909b24: 若准多論。第九無間道時得盡無生智。餘
T2250_.63.0909b25: 宗無間道時斷惑。解脱道時得盡無生智。今
T2250_.63.0909b26: 詳。此言無方可救。請諸後學愼勿傳之。且
T2250_.63.0909b27: 准多宗。第九無間金剛喩定唯一刹那次解
T2250_.63.0909b28: 脱道即得盡智。若利根者起盡智時亦一刹
T2250_.63.0909b29: 那次起無生智。或一刹那或復相續次後或
T2250_.63.0909c01: 起無學二見或世俗心。准此得或在盡智
T2250_.63.0909c02: 時非無生時也。若准大乘。餘可同前。唯
T2250_.63.0909c03: 盡無生體同義別。無問利鈍。皆證此二。是
T2250_.63.0909c04: 則二智許同念也。如上釋名門中已辨義
T2250_.63.0909c05: 門。可准彼
T2250_.63.0909c07: 漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒皆
T2250_.63.0909c08: 自然得。以利根故
T2250_.63.0909c11: 雙彰。故云善來。麟云。有二釋。謂此人深厭
T2250_.63.0909c12: 生死希求出家。佛言善來即得具足戒故
T2250_.63.0909c13: 曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二
T2250_.63.0909c14: 云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具
T2250_.63.0909c15: 戒。此即善來之言倶在如來言教。今謂。開宗
T2250_.63.0909c16: 並麟記初釋皆非也。善來二字倶在能化。何
T2250_.63.0909c17: 分爲能所化。鑿矣。又光記云。耶舍此云譽。
T2250_.63.0909c19: 記云。梵云耶舍此云稱也。謂此尊者有大
T2250_.63.0909c20: 名稱。惠暉云。耶舍此云名譽。則耶輸伽童
T2250_.63.0909c21: 子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂善來
T2250_.63.0909c22: 得者。其人不少。飾宗記引五分･第一義鈔
T2250_.63.0909c24: 十誦不然。耶舍乃別人非提那子。戒疏二上
T2250_.63.0909c26: 得。其子耶舍此翻爲明。如僧祇釋
T2250_.63.0909c28: 得戒者。謂世尊告迦葉言。汝當發慚愧心
T2250_.63.0909c29: 徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言。世尊
T2250_.63.0910a01: 是我大師。修伽陀是我大師。如是二言便
T2250_.63.0910a02: 發具足。此然得戒始終三名。一名教授。即
T2250_.63.0910a03: 是初義。二名自誓。三名上法。即自證衆會
T2250_.63.0910a04: 増上之法。今章言信受佛爲大師。是即當第
T2250_.63.0910a05: 二義。今謂。章全寫論。論本據十誦。然立得
T2250_.63.0910a06: 戒名。四律五論有同有異。迦葉得戒者。十
T2250_.63.0910a07: 誦爲自誓得。倶 舍亦同。善見･伽論等名爲
T2250_.63.0910a08: 教授。僧祇爲自覺。然諸律論中立名有異。
T2250_.63.0910a09: 豈唯十誦。倶舍就始終位改轉異稱而已
T2250_.63.0910a10: 乎。麟釋似屬。學者詳焉。開宗記云。善見
T2250_.63.0910a11: 從始名爲教授。故論文云。佛告迦葉。汝
T2250_.63.0910a12: 當發慚愧心。因此立誓要名爲自誓。母論
T2250_.63.0910a13: 經據彼名爲建立善根上具足。業疏三上
T2250_.63.0910a15: 儀森然具也
T2250_.63.0910a17: 義者。若從餘部名號不同。母云勅聽伽論
T2250_.63.0910a18: 問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與論
T2250_.63.0910a19: 義無別。麟云。蘇陀夷此云善施。増一阿含
T2250_.63.0910a20: 廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山即命蘇
T2250_.63.0910a21: 陀夷言。今問郷義。諦聽善思。對曰。如是。世
T2250_.63.0910a22: 尊告曰。有常色･無常色。爲一義爲若干。答
T2250_.63.0910a25: 曰。若干非一也。有漏謂生死。無漏爲涅槃。
T2250_.63.0910a26: 如是多問彼皆具答。稱可佛心。世尊讃曰。
T2250_.63.0910a27: 摩竭國界快得善利。今聽此沙彌僧中受
T2250_.63.0910a28: 戒。由聰明善巧酬答故。別開此縁。非酬答
T2250_.63.0910a29: 時即發戒也
T2250_.63.0910b02: 四律不同。尋文須知。具出四分三十八･
T2250_.63.0910b03: 五分二十九･僧祇三十･十誦四十六於中十
T2250_.63.0910b04: 誦律。是比丘尼説半月八敬法。何等八。一
T2250_.63.0910b05: 者百歳比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙
T2250_.63.0910b06: 敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具
T2250_.63.0910b07: 戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞
T2250_.63.0910b08: 半月摩那埵法。四者無比丘住處比丘尼不
T2250_.63.0910b09: 得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧
T2250_.63.0910b10: 中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧
T2250_.63.0910b11: 受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問
T2250_.63.0910b12: 修多羅･毘尼･阿毘曇。若比丘聽者應問。不
T2250_.63.0910b13: 聽者不得問。八者比丘尼不得説比丘見
T2250_.63.0910b15: 祇。五分名八不可越法。十誦善見稱爲八
T2250_.63.0910b16: 重。母論爲師法。了論説爲瞿婁達摩。瞿婁
T2250_.63.0910b17: 此曰尊。達摩此云法。謂八尊法也。此律所
T2250_.63.0910b20: 人機發深厭生死求佛出家。以無弘道遠
T2250_.63.0910b21: 化益故。抑而不許。後還舍衞便自剃髮披
T2250_.63.0910b22: 衣。倚僧坊立祈聽受戒時爲三請。便授
T2250_.63.0910b23: 教法。必具依行即感具戒。故因名也。濟縁
T2250_.63.0910b25: 即大愛道同五百女也。以下。次明佛不許
T2250_.63.0910b26: 度。女性鄙弱人少敬信故。無弘化之益反
T2250_.63.0910b27: 更毀辱正法減半後下。三明尼自剃染。由
T2250_.63.0910b28: 佛不許。却還城中輒自變形。復至祇桓
T2250_.63.0910b29: 倚門而住祈求也。時下。四明阿難代請佛
T2250_.63.0910c01: 令傳教。能行八敬即與出家。愛道等聞即
T2250_.63.0910c03: ＊教者。愛道女女中最利。聞佛不聽女人出
T2250_.63.0910c04: 家。特生厭離遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿
T2250_.63.0910c05: 難三請。如來遙宣八＊教之法付與。阿難頂
T2250_.63.0910c06: 受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法。作
T2250_.63.0910c07: 奉行之意即發具戒
T2250_.63.0910c09: 半迦尸。十誦云有好善容。評堪直半尸迦
T2250_.63.0910c10: 國。爲人欲抄斷故。令遣使僧中代受戒。
T2250_.63.0910c11: 摩得勒佉論第五明十種中。九遣使得。謂
T2250_.63.0910c13: 摩提那。即梵言也。見論云半迦尸尼。謂直
T2250_.63.0910c15: 名。以八敬法授與使尼故云法授尼者非
T2250_.63.0910c16: 也。舊倶舍論云。如達摩陳那比丘尼。可以
T2250_.63.0910c17: 准知。惠暉云。尼中作本法律。往僧中作羯
T2250_.63.0910c18: 磨。羯磨聲絶即本法尼得戒。有云。使尼即至
T2250_.63.0910c20: 恩･懷素等義。有云。是智首･法礪･南山等義
T2250_.63.0910c21: 也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法
T2250_.63.0910c22: 竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法
T2250_.63.0910c23: 一如常式。便騰僧命諸寺傳受。於使言
T2250_.63.0910c24: 下即發具足。慈恩･懷素等不然。受者正
T2250_.63.0910c25: 得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時
T2250_.63.0910c26: 也。如教人殺。彼斷命之時此能教人即觸殺
T2250_.63.0910c27: 罪。南山等所以爲不同教殺。捨毘尼義鈔
T2250_.63.0910c29: 得戒。殺盜不然者。答。受戒是要期思願滿
T2250_.63.0911a01: 足爲義。殺盜損境爲義。故不相竝。然四分
T2250_.63.0911a02: 律尼犍度云。彼使應還尼寺内語言大姊
T2250_.63.0911a03: 女已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪
T2250_.63.0911a04: 意引五分已云。此律文異。直言汝已受
T2250_.63.0911a05: 具足。飾宗記云。次例此律亦應具傳大僧
T2250_.63.0911a06: 羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具
T2250_.63.0911a07: 如報恩吼第五卷中辨諸師別
T2250_.63.0911a09: 以和上不入衆教。餘四成衆故須五人。
T2250_.63.0911a10: 今詳五人受戒蓋是始終須五。非由和上
T2250_.63.0911a11: 在外須五人也。若言和上在外要須五人
T2250_.63.0911a13: 十誦律説同僧祇律。故五人中一持羯磨。一
T2250_.63.0911a14: 爲和上。餘三僧體正所和白。惠暉二。邊國
T2250_.63.0911a15: 知法人少。白佛佛開許五人受戒。五人中須
T2250_.63.0911a17: 非也。表無表章有二義。一有釋義。二慈恩
T2250_.63.0911a18: 義。然光寶義同彼有釋。麟師不知光寶同
T2250_.63.0911a19: 彼有釋。以爲解釋不成。又冠注混雜二説
T2250_.63.0911a20: 合爲一義。表無表章云八邊五得。倶舍等
T2250_.63.0911a21: 云持律爲第五人。此右釋云。以無僧故極
T2250_.63.0911a22: 少猶五。四人成僧一人羯磨故。名持律爲
T2250_.63.0911a23: 第五人。和上不入其數。同僧祇律。若滅不
T2250_.63.0911a24: 成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人表
T2250_.63.0911a25: 白。大徳僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四
T2250_.63.0911a26: 人方成僧故。故五人中一持羯磨一爲和
T2250_.63.0911a27: 上。葛磨牒名餘三僧體。正所和白故。邊地
T2250_.63.0911a28: 極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。
T2250_.63.0911a29: 但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧
T2250_.63.0911b01: 祇律是大衆部。四種得戒乃至三十衆。彼律
T2250_.63.0911b04: 意爲十誦同僧祇律。慈恩師義十誦不同
T2250_.63.0911b05: 僧祇。邊五･中十名唯五･十。以和上入其數
T2250_.63.0911b06: 故。然如諸説。不辨二途不同故致紕謬。學
T2250_.63.0911b07: 者擇而居焉。又律中唯言持律五人不言
T2250_.63.0911b09: 人不言持律。邊地五人言持律者何。答。
T2250_.63.0911b10: 汎解十人。要四人善解羯磨六人是數故。
T2250_.63.0911b11: 十人不言持律。邊地開法要須五人皆是持
T2250_.63.0911b12: 律。如伽論。問。如佛説。邊地持律五人得
T2250_.63.0911b13: 受具足。若有十人。持律五人受戒開得不。
T2250_.63.0911b15: 三事。一問出罪開十人不。二問。受開白二
T2250_.63.0911b16: 不。三問。受戒人少懺悔即多。解初問者。即
T2250_.63.0911b17: 有四意。一爲不開惡受既難得理宜謹奉。
T2250_.63.0911b18: 二爲不損總體。三若詣餘方懺悔不至有
T2250_.63.0911b20: 補要記云。第一釋云。答中全引十義。今師
T2250_.63.0911b22: 上邊方開＊減五人。又加持律乃成制也。何
T2250_.63.0911b23: 名爲開。有人言。中國制十人者。四人善解
T2250_.63.0911b24: 法律。六人足數即得。邊地開五要須持律。
T2250_.63.0911b25: 今解。不然。持律之言豈局中表。僧從多處。
T2250_.63.0911b26: 知法不難。依教依縁義必成濟。邊僧既少。
T2250_.63.0911b27: 知法行稀。恐約數成不專識教。夫作善
T2250_.63.0911b28: 藉縁。縁乖業敗。非假持律。焉得遂成。故
T2250_.63.0911b29: 遣此疑文列行徳方能極拔。樹此良基不
T2250_.63.0911c01: 虚設也。周記云。持律爲第五者。有二解。一
T2250_.63.0911c02: 云五人悉皆清淨。持律今言第五者談羯磨
T2250_.63.0911c03: 人。二云五人悉皆清淨。言持律者是知法
T2250_.63.0911c04: 人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。
T2250_.63.0911c05: 今觀後應正。撿倶舍
T2250_.63.0911c07: 意。亦名三語得。以三歸即三語故。若南山
T2250_.63.0911c10: 答。以義約之。歸猶結也。作作既久宗奉
T2250_.63.0911c11: 漸漓。加結成受。故多論云。宿業力故應三
T2250_.63.0911c12: 語得戒者。三語而止。三歸亦然。自然使爾。
T2250_.63.0911c13: 薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道詣
T2250_.63.0911c14: 諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以衆生宿
T2250_.63.0911c15: 業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應
T2250_.63.0911c16: 三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使
T2250_.63.0911c18: 六十人並是尊者耶舍小少朋友。聞耶舍歸
T2250_.63.0911c19: 佛出家遂亦出家。聞三歸時即得具戒麟
T2250_.63.0911c20: 記云。謂六十賢人共爲部集。惠暉云。謂六十
T2250_.63.0911c21: 賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲部黨。
T2250_.63.0911c22: 衆首名賢也。今謂。麟釋部集非也。惠暉爲
T2250_.63.0911c23: 正。濟縁賢部未詳者。賢部易解。何爲未詳。
T2250_.63.0911c24: 四分受戒犍度云。佛先度五人共佛爲六羅
T2250_.63.0911c25: 漢。次度耶輸伽子爲七。次度耶輸伽同友
T2250_.63.0911c26: 四人爲十一。次度耶輸伽同友五十人爲
T2250_.63.0911c27: 六十一。次度如來同友五十人爲百十一。次
T2250_.63.0911c28: 度那羅陀梵志爲百十二。故時世間有百
T2250_.63.0911c29: 十一羅漢。共佛爲百十二。又頌疏云。佛遣
T2250_.63.0912a01: 阿難爲説三歸。麟云。準光寶疏咸言遣阿
T2250_.63.0912a02: 羅漢爲説三歸。非阿難也。惠暉云。佛成道
T2250_.63.0912a03: 二十年後方有阿難。佛成道八年後二歸即
T2250_.63.0912a04: 得戒。言阿難傳三歸。應是譯者錯也
T2250_.63.0912a06: 有二解別。初解前後各別。於中中文論主
T2250_.63.0912a08: 婆沙各有兩説並配此論前後兩説。以爲
T2250_.63.0912a09: 正理婆沙不別。寶師彈斥光師云兩論同。
T2250_.63.0912a10: 更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後
T2250_.63.0912a11: 違置而不會。却是寶師學力之所致也。他
T2250_.63.0912a12: 則不能
T2250_.63.0912a14: 諦師説。寶師帝用此説
T2250_.63.0912a16: 爲優。寶疏用之
T2250_.63.0912a18: 部以理立論。有部以經爲量。雖其部名立
T2250_.63.0912a19: 以經量。然立論日未必以經爲量。應知｣
T2250_.63.0912a21: 儀若生彼家不生彼家自發期心。或父母
T2250_.63.0912a22: 子等自相教習故得由他或不依他。二皆
T2250_.63.0912a23: 無違不同小乘不律儀不從他得
T2250_.63.0912a25: 之稱。去聲降也。自上而下也。寶疏似爲上
T2250_.63.0912a26: 聲。以言不在下座等不恭敬等故。又頌疏
T2250_.63.0912a27: 云。須下座。麟記云。病者無憍慢心 者。雖
T2250_.63.0912a28: 不下座亦得戒。此似用去聲
T2250_.63.0912b02: 撿舊論第十一業品云。晨朝從他受。下座
T2250_.63.0912b07: 僧祇律云。佛告比丘。今是齊日。喚優婆塞
T2250_.63.0912b09: 八戒齊名優婆沙。優婆＊沙秦言善宿。是人
T2250_.63.0912b12: 諸經不同。取聲僞僻正從本音云鄔波塞
T2250_.63.0912b13: 迦。唐翻善宿也。故成論云。此人善能離破
T2250_.63.0912b14: 戒宿。古録以爲清信士者。清是離過之名。
T2250_.63.0912b15: 信爲入道之本。士即男子通稱。取意得矣。
T2250_.63.0912b16: 在言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻爲善宿。
T2250_.63.0912b17: 恐應是誤。釋善宿名。援引成實以爲根據。
T2250_.63.0912b19: 戒齊名優婆沙。優婆＊沙秦言善宿。是人
T2250_.63.0912b20: 善心離破戒宿故名善宿。此文明言八戒
T2250_.63.0912b22: 受行八戒是則布薩。秦言善宿。法苑珠林
T2250_.63.0912b24: 喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。起世因
T2250_.63.0912b25: 本經云。烏晡沙陀隋言増長。謂受持齊法
T2250_.63.0912b26: 増長善根故。仙教以過中不食名齊。是故
T2250_.63.0912b27: 南山於事鈔中以八齊戒名布薩護。又成
T2250_.63.0912b28: 論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆
T2250_.63.0912b29: 娑優婆娑六字是優波婆娑寫誤。倶舍光記
T2250_.63.0912c02: 文既別説。明知不同。又解。梵名鄔波婆娑。
T2250_.63.0912c05: 若爾何別法名優波婆娑。然以善宿名爲優
T2250_.63.0912c06: 婆塞迦翻名。非獨南山。本起於天臺嘉祥
T2250_.63.0912c07: 等。又天臺非唯誤名而已。義亦大失。淨名
T2250_.63.0912c08: 疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
T2250_.63.0912c09: 宿女。雖在居家。持五戒男女不同宿。故
T2250_.63.0912c10: 云善宿。此不可定用。是故荊溪云。依餘經
T2250_.63.0912c11: 文。但云近住。得善宿名不可定云男女不
T2250_.63.0912c12: 同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者
T2250_.63.0912c13: 名爲善宿。此釋爲正。嘉祥勝曼經寶窟中
T2250_.63.0912c15: 云善宿男。亦云近住以懷善自居近於佛
T2250_.63.0912c18: 八兩戒不須別立。西域記云。鄔波索迦唐
T2250_.63.0912c19: 言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞皆訛
T2250_.63.0912c20: 也。然名云義云容容立之。釋之則難免敦
T2250_.63.0912c21: 害自非夫渉臘三藏研窮法源。則孰得愜
T2250_.63.0912c22: 當。是故雖命世嚢哲而間亦有不可信崇
T2250_.63.0912c24: 伽梵説尸羅有無量種。謂鄔波索迦尸羅･
T2250_.63.0912c25: 苾芻尸羅･鄔波婆娑尸羅･三摩鉢底尸羅･聖
T2250_.63.0912c26: 受尸羅。如是等准此命文。鄔波索迦與鄔波
T2250_.63.0912c28: 塞正梵音鄔婆索迦。翻爲近事。梵云鄔波婆
T2250_.63.0912c29: 娑翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優婆
T2250_.63.0913a01: 塞故
T2250_.63.0913a03: 住律儀所立不同。佛説齊經･瑜伽･十住毘
T2250_.63.0913a04: 婆娑論･成實論･及婆沙論･倶舍後説･正理･
T2250_.63.0913a05: 顯宗等。前有七戒。齊爲第八。歌舞嚴身合
T2250_.63.0913a06: 爲一戒。又増一中齊爲第六。合二亦同。又
T2250_.63.0913a07: 報恩經･大智度論･薩婆多論･倶舍初説。前
T2250_.63.0913a08: 有八戒齊爲第九。歌舞嚴身分爲二種｣
T2250_.63.0913a10: 歸也。不受近事但受三歸亦得近住。故
T2250_.63.0913a11: 言餘亦有。麟云。近住餘亦有者。應言餘謂
T2250_.63.0913a12: 未受近事。以前問爲唯近事得受＊近
T2250_.63.0913a13: 住爲餘亦有故。准此即未受近事爲餘。
T2250_.63.0913a14: 章言餘謂三歸。義雖無違。文乃不顯
T2250_.63.0913a16: 理
T2250_.63.0913a18: 五戒時。然婆＊娑文長。又多論三義文義紛
T2250_.63.0913a19: 紜難輒領會。今引二論且示寶賓兩師各
T2250_.63.0913a21: 頗有惟受三歸成近事不。爲有律儀缺減
T2250_.63.0913a22: 成近事不。若言有者。契經所説文句差別。
T2250_.63.0913a23: 豈非無義。如説。我某甲歸佛法僧。願尊憶。
T2250_.63.0913a24: 持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。
T2250_.63.0913a25: 亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。
T2250_.63.0913a26: 即前契經文句差別。寧非無義。何故安立一
T2250_.63.0913a27: 分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師
T2250_.63.0913a28: 言惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。問。若
T2250_.63.0913a29: 惟受三歸成近事者。契經文句寧非無
T2250_.63.0913b01: 義。經説。近事受律儀時。於戒師前作如
T2250_.63.0913b02: 是説。我某甲歸佛法僧。願憶持。我是近事。
T2250_.63.0913b03: 今從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
T2250_.63.0913b04: 答。彼由此表但得三歸。名爲近事而未
T2250_.63.0913b05: 得律儀。復説學處方得律儀。然彼文句非
T2250_.63.0913b06: 爲無義。由彼自誓令前三歸得堅牢故。
T2250_.63.0913b07: 若不護生歸非淨故。問。若缺減。律儀成近
T2250_.63.0913b08: 事者。使爲善順一分等言以者何。若受
T2250_.63.0913b09: 一名一分。受二名少分。受三受四名多
T2250_.63.0913b10: 分。具受五名滿分。故云何不有律儀缺減
T2250_.63.0913b11: 勤策苾芻等耶。答。佛觀所化機宣不宜。
T2250_.63.0913b12: 授與律儀亦不一種。如諸近事。不樂捨家
T2250_.63.0913b13: 爲攝引故。佛隨其意於五學處多少受得
T2250_.63.0913b14: 故。彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家
T2250_.63.0913b15: 爲安立故制具律儀。具受乃得故。彼律儀
T2250_.63.0913b16: 無缺減受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅
T2250_.63.0913b17: 國諸論師言。無有惟受三歸及缺減律儀
T2250_.63.0913b18: 名爲近事。問。若爾契經寧非無義。如説。
T2250_.63.0913b19: 我某甲歸佛法僧乃至廣説。答。彼由此表
T2250_.63.0913b20: 既得三歸。亦得律儀。故成近事。問。此惟自
T2250_.63.0913b21: 誓離於殺生。云何由此具得五種。答。由此
T2250_.63.0913b22: 自誓離殺爲依。五種律儀亦倶時得。五學
T2250_.63.0913b23: 處中彼爲勝故。以受戒者爲不損生。於損
T2250_.63.0913b24: 生中殺爲上首故。以離殺爲五所依。又護
T2250_.63.0913b25: 生言非惟離殺。謂不損惱一切有情。彼自
T2250_.63.0913b26: 誓言。我從今者乃至命終。於諸有情。不害
T2250_.63.0913b27: 其命。不盜其物。不侵其妻。不行虚誑。爲
T2250_.63.0913b28: 護前四亦不飮酒。故護生言非惟離殺。然
T2250_.63.0913b29: 有別誦言捨生有。此言意説捨殺生等略
T2250_.63.0913c01: 去。殺等但説捨生。又捨生言顯於生類捨
T2250_.63.0913c02: 損惱事。即五律儀皆爲遮防損生事故。由
T2250_.63.0913c03: 此自誓方得律儀。故彼契經非爲無義。問。
T2250_.63.0913c04: 若惟自誓＊使得律儀。何故復説五種學處。
T2250_.63.0913c05: 答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別
T2250_.63.0913c06: 相。欲令知故説學處。故彼所説皆非無
T2250_.63.0913c07: 義。問。若爾何故説有一分等鄔波索迦。耶。
T2250_.63.0913c08: 答。此説持位非説受位。謂於五中持一
T2250_.63.0913c09: 不持四。名一分持。二不持三名少分持。
T2250_.63.0913c10: 三持四名多分具持五名滿分。尊者僧伽
T2250_.63.0913c11: 蘇分同前二師説。彼説無有惟受三歸＊使
T2250_.63.0913c12: 成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂
T2250_.63.0913c13: 彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如
T2250_.63.0913c14: 是學處我能受持。如是學處我不能受。既
T2250_.63.0913c15: 詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒。隨
T2250_.63.0913c16: 先詳議能受多少。今得律儀。其數亦爾由
T2250_.63.0913c17: 此故説近事律儀名詳議戒。非勤策等戒
T2250_.63.0913c18: 得有此名。如是説者。無但三歸即成近
T2250_.63.0913c19: 事。亦無缺減近事律儀成近事者如無缺
T2250_.63.0913c20: 減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。薩婆
T2250_.63.0913c22: 戒不。若不受三歸。得八戒不。若不受三
T2250_.63.0913c23: 歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。
T2250_.63.0913c24: 答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。
T2250_.63.0913c25: 受三歸。竟。爾時已得五戒。所以説五戒名
T2250_.63.0913c26: 者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟
T2250_.63.0913c27: 已得具戒。所以説四依四隨十三僧殘者。
T2250_.63.0913c28: 但爲知故説也。有言受三歸竟説不殺一
T2250_.63.0913c29: 戒。爾時得戒。所以説一戒得五戒者。爲
T2250_.63.0913c30: 能持一戒。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。
T2250_.63.0914a01: 有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒
T2250_.63.0914a02: 故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸説中受
T2250_.63.0914a03: 三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。
T2250_.63.0914a04: 若受八戒。若受十戒。如五戒説。若五戒･十
T2250_.63.0914a05: 戒･八戒但受三歸便得戒。若受具戒要白
T2250_.63.0914a06: 四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者
T2250_.63.0914a07: 功徳深重。不以多縁多力無由致得。是故
T2250_.63.0914a08: 三師七僧白四羯磨而後得也。五戒･八戒･十戒
T2250_.63.0914a09: 功徳力少。是故若受三歸即＊使得戒。不須
T2250_.63.0914a11: 歸結竟即發五戒。引多論證云。欲受五戒
T2250_.63.0914a12: 先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。乃至
T2250_.63.0914a13: 其猶白四已爲説相等。爲知故説。然尋多
T2250_.63.0914a14: 論。總有三釋。向者章中引初釋亂次。又釋
T2250_.63.0914a15: 云。有言。三歸竟説不殺戒。爾時得戒。能持一
T2250_.63.0914a18: 釋然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義
T2250_.63.0914a19: 云如是説者。無但三歸即＊成近事。何故兩
T2250_.63.0914a20: 論如此相違。今詳。多論譯人不善。致令上
T2250_.63.0914a21: 代稍爲謬解。今准婆沙實同多論。如百二
T2250_.63.0914a22: 十四引契經中。受近事戒經文句云。我某甲
T2250_.63.0914a23: 歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今
T2250_.63.0914a25: 國師釋。且健馱羅國論師意云。此經文句唯
T2250_.63.0914a26: 願三歸自受此三歸即名近事而未得
T2250_.63.0914a27: 戒。戒師後更説五戒相。方始得戒。然經文
T2250_.63.0914a28: 言説復生歸淨者。若不護生歸非淨故。
T2250_.63.0914a29: 此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意
T2250_.63.0914b01: 云。此經文句即顯三歸幷顯戒相。謂契經
T2250_.63.0914b02: 言＊復生歸淨者。婆沙兩律一云護生。謂離
T2250_.63.0914b03: 殺生。以此爲依餘四成故。於損生中殺爲
T2250_.63.0914b04: 首故。二云。又護生言通於五戒。以護衆
T2250_.63.0914b05: 生不殺盜淫妄語飮酒。作此誓已亦得三
T2250_.63.0914b06: 歸亦得律儀。方名近事。次復戒師與説五
T2250_.63.0914b07: 相。但爲了知非爲得戒故。立義破健馱
T2250_.63.0914b08: 羅國諸論師云。無但三歸即＊成近事
T2250_.63.0914b10: 釋本意無是婆沙評家正義。兩論意同。實
T2250_.63.0914b11: 無違背。且多論中初釋意顯具誦經文自
T2250_.63.0914b12: 誓意時名三歸意。三歸＊意已得五戒者。
T2250_.63.0914b13: 即經文中誓護生故。故得五戒。第二･第三
T2250_.63.0914b14: 兩釋本意但釋其護生之言。非是違最初
T2250_.63.0914b15: 釋道理。而＊譯論人妄評是非云初釋定。
T2250_.63.0914b16: 蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不
T2250_.63.0914b17: 尋文相謬與人受。不謹經文。定不得戒。
T2250_.63.0914b18: 雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲歸
T2250_.63.0914b19: 依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸衆
T2250_.63.0914b20: 尊。我是優婆塞當證知。盡壽捨衆生。受歸
T2250_.63.0914b22: 云護生歸淨。彼論復云。然有別誦言捨生
T2250_.63.0914b24: 依捨生經本也。上來推覈理義善成。疏中立
T2250_.63.0914b25: 義應更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。
T2250_.63.0914b26: 以説相多少故令受者期五十等隨心所相
T2250_.63.0914b27: 者釋也。辭句各別者飜邪。三歸及五･八戒
T2250_.63.0914b28: 者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊歸依
T2250_.63.0914b29: 法離欲尊歸依僧衆中尊。三説。或某甲歸
T2250_.63.0914c01: 依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今以後稱
T2250_.63.0914c02: 佛爲師更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈
T2250_.63.0914c04: 論･且辨譯者妄評。可謂勤矣。然言受戒詞
T2250_.63.0914c05: 句同依經文譯經不同者。亦不應然。依寶
T2250_.63.0914c06: 師疏。兩國所誦經文有無不同。非謂釋經
T2250_.63.0914c09: 國諸師受持外方經部所誦。爲受持佛所
T2250_.63.0914c10: 説契經。然有衆經不違正理。外方經部曾
T2250_.63.0914c11: 不受持有阿笈摩越於總頌。彼率意造還
T2250_.63.0914c12: 自受持。經主豈容令我國内善鑒聖教諸
T2250_.63.0914c13: 大論師同彼更皆受持僞教。又云。然此文
T2250_.63.0914c14: 句大名經中現有。受持不違正理。故不應
T2250_.63.0914c16: 無此文。有部大名經有此文也
T2250_.63.0914c18: 重學處。學處者如引法蘊足論等。然學
T2250_.63.0914c19: 處言實通三學。以應學處故。非唯局戒。婆
T2250_.63.0914c21: 學處。答。是近事者所應學故。有説。此應
T2250_.63.0914c22: 名爲學迹。若有遊此。便昇無上智慧殿故。
T2250_.63.0914c23: 如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒。
T2250_.63.0914c24: 戒爲梯橙已能昇渉無上慧殿。汝等應學。
T2250_.63.0914c25: 勿生放逸。有説。此應名爲學害。由學此
T2250_.63.0914c26: 五害惡戒故。有説。此應名爲學路。此爲
T2250_.63.0914c27: 經路。一切律儀妙行善法皆得轉故。有説。此
T2250_.63.0914c28: 應名爲學禁。如諸外道所受禁法種種差別
T2250_.63.0914c29: 以爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法
T2250_.63.0915a01: 爲初幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學
T2250_.63.0915a02: 此爲本故。有説。此五應名學基。於涅槃城
T2250_.63.0915a03: 爲基址故
T2250_.63.0915a05: 佛法等心受戒。即上品。若爲白衣食等下
T2250_.63.0915a06: 品戒也麟云。准毘跋律云。受者發心。我今
T2250_.63.0915a07: 求道當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
T2250_.63.0915a08: 品心。若言我爲正心向道解衆生疑惑爲
T2250_.63.0915a09: 一切津梁自濟濟他名中品心。若言我爲
T2250_.63.0915a10: 正心向道求泥洹故。爲趣三解脱門爲成
T2250_.63.0915a11: 菩薩三聚淨戒故。爲令佛法久住故。爲
T2250_.63.0915a12: 上品心。然此是大乘。恐不當此。或但勝劣
T2250_.63.0915a15: 有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀下
T2250_.63.0915a16: 品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡
T2250_.63.0915a17: 行妙行。然彼律儀常下品轉更不増長。若有
T2250_.63.0915a18: 以中品心起有表業受諸律儀。盡衆同分
T2250_.63.0915a19: 彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起
T2250_.63.0915a20: 身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不
T2250_.63.0915a21: 増不減。若有以上品心起有表業受諸律
T2250_.63.0915a22: 儀。盡衆同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後
T2250_.63.0915a23: 時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律
T2250_.63.0915a24: 儀常上品轉。更不損減故如是。問。頗有
T2250_.63.0915a25: 新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下
T2250_.63.0915a26: 品律儀耶。答。有。謂有新學苾芻。以上品
T2250_.63.0915a27: 心起有表業受諸律儀。有阿羅漢。以下品
T2250_.63.0915a28: 心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成
T2250_.63.0915b01: 此論本據婆沙。儀觀二論分齊可知
T2250_.63.0915b03: 注曰。梵音中三寶名覆護歸依趣向義應云
T2250_.63.0915b04: 歸趣佛覆護。法僧亦如是也
T2250_.63.0915b06: 隱涅槃滅諦者不允。趣涅拌者顯諦用。
T2250_.63.0915b07: 況亦四諦不次
T2250_.63.0915b10: 八齊故受三歸。乃至爲受二百五十戒故
T2250_.63.0915b11: 受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之
T2250_.63.0915b12: 時。佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義
T2250_.63.0915b14: 有五。有翻邪三歸･五戒三歸･八戒三歸･十
T2250_.63.0915b15: 戒三歸･大戒三歸故。於一切律儀爲方便
T2250_.63.0915b18: 云。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸
T2250_.63.0915b19: 女人所趣他攝想而行非法。如是乃名
T2250_.63.0915b20: 犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。
T2250_.63.0915b21: 我當於彼離非梵行而得律儀何今時可
T2250_.63.0915b22: 名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行。如
T2250_.63.0915b23: 何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦
T2250_.63.0915b24: 發此戒。以近事等別解脱律儀一切有情
T2250_.63.0915b25: 處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時
T2250_.63.0915b26: 非支非體亦應不犯欲邪行戒。於舊所
T2250_.63.0915b27: 受既有犯者。於新所受應有不犯故。不
T2250_.63.0915b28: 應爲如先所難
T2250_.63.0915c01: 二種。穀酒木酒。穀酒者用食用麯用米。或
T2250_.63.0915c02: 用根莖葉花果用種子用諸藥草雜作酒
T2250_.63.0915c03: 木酒者不用食麯米。但用根莖花葉果。若
T2250_.63.0915c04: 用種子作酒。酒色香味飮能醉人。復不用
T2250_.63.0915c05: 根莖等。但用諸種子諸葉和合作酒。飮皆
T2250_.63.0915c07: 種酒。糓酒果酒藥草酒。具如彼説。倫記曰。
T2250_.63.0915c08: 第四不飮酒。若依舊論。但言一切種不飮
T2250_.63.0915c09: 酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隷耶者。景
T2250_.63.0915c10: 基同云藥酒泰測等云是苷蔗等根莖根藥
T2250_.63.0915c11: 酒。末陀者此云蒲桃酒
T2250_.63.0915c12:
T2250_.63.0915c13:
T2250_.63.0915c14:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十五
T2250_.63.0915c15:
T2250_.63.0915c16: 分別業品第四之三
T2250_.63.0915c18: 勝。以符正理故。寶疏･頌疏竝用此義。然
T2250_.63.0915c19: 第二解亦順舊論。彼云從二者。謂衆生名･
T2250_.63.0915c20: 非衆生名。又性罪處･假制罪處
T2250_.63.0915c22: 云。戒有七種。從於身語生於無作。然通
T2250_.63.0915c23: 防彼加行･根本･後起二種義亦可言皆
T2250_.63.0915c24: 防三世。於現在法立於過未既防現法故
T2250_.63.0915c25: 義遮三。不同小乘。彼唯防現故。此不爾。
T2250_.63.0915c26: 定道二心生即順理而能益物法爾破惡。故
T2250_.63.0915c27: 亦具七。既無文遮。亦可説言通防三時加
T2250_.63.0915c28: 行･根本･後起之非。若起後時。三皆滅故。亦
T2250_.63.0915c29: 可説言破三世惡。此上二類實唯防現在。
| T2250_.63.0907a02: | 以無記心 | 至 | 果仍續起 | 文 | 惠暉云。善惡心爲 |
T2250_.63.0907a04: 起也或四大爲因因滅時無表續起也。或無
T2250_.63.0907a05: 表爲善惡因。因滅時當來五趣果仍續起。無
T2250_.63.0907a06: 無記無表故。無記因滅當來不續起。故無
T2250_.63.0907a07: 表不通無記也 麟云。無記不發無表者。
T2250_.63.0907a08: 謂無表在第三轉故。三轉者。一能發心。二
T2250_.63.0907a09: 所發表三無表。其能發之心要須強力方能
T2250_.63.0907a10: 遠資無表得起。既是力劣故不發也。言不
T2250_.63.0907a11: 能引發至果仍續起者。謂若善惡力強能引
T2250_.63.0907a12: 無表。因雖謝滅。果仍續起。無記不然。故云
| T2250_.63.0907a13: | 不能引發無表可因滅時果仍續起 | 文 | 今 |
| T2250_.63.0907a15: | 頌曰 | 至 | 勝無記二常 | 文 | 光師引安慧倶舍釋。 |
| T2250_.63.0907a17: | 有漏業色 | 至 | 應更成立 | 文 | 光有三解。寶同第 |
| T2250_.63.0907a19: | 以諸大種 | 至 | 不相違 | 文 | 光･寶解別。於中寶 |
| T2250_.63.0907a21: | 謂前轉心 | 至 | 隨轉亦爾 | 文 | 寶疏引婆沙百十 |
| T2250_.63.0907a22: | 七 | 十一紙右 | 明此論正理同別。光記不辨 |
| T2250_.63.0907a23: | 有餘部説 | 至 | 無無記心 | 文 | 光云。大衆部計。宗 |
| T2250_.63.0907a24: | 輪論 | 五十八 左紙 | 明大衆部･一説部･説出世部･雞 |
T2250_.63.0907a26: 境所望不同。善惡業感各有異。故善感名
T2250_.63.0907a27: 善惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是
T2250_.63.0907a28: 何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。
T2250_.63.0907a29: 是善性攝
| T2250_.63.0907b01: | 那伽行在定等 | 文 | 光云。那伽此云龍頭。顯 |
T2250_.63.0907b03: 無。伽名罪。阿羅諸煩惱斷。以是故名大無
T2250_.63.0907b04: 罪。復次那伽或名龍或名象。是五千阿羅
T2250_.63.0907b05: 諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水
| T2250_.63.0907b06: | 行中龍力大。陸行中象力大 | 文 | 玄應音義云。 |
T2250_.63.0907b08: 爲那伽申佛不更來生死故
T2250_.63.0907b09:
T2250_.63.0907b10:
T2250_.63.0907b11:
T2250_.63.0907b12:
T2250_.63.0907b13: 分別業品第四之二
| T2250_.63.0907b14: | 一者律儀 | 文 | 雜心論第十 | 三紙右 | 三云。優波者 |
T2250_.63.0907b16: 三者等。婆邏者護。謂等護一切衆生。子註
T2250_.63.0907b17: 曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。
T2250_.63.0907b18: 又百一羯磨註云。此言護者。梵云三跋羅。
T2250_.63.0907b19: 譯爲擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法
T2250_.63.0907b20: 儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩倶存。明
T2250_.63.0907b21: 了論已譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂
T2250_.63.0907b22: 防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻
| T2250_.63.0907b23: | 耳 | 斷戒體章依此等義破慈因 師律儀釋。具如報恩吼中辨 | 戒疏一上 | 七紙 | 云。 |
T2250_.63.0907b25: 惡。律儀亦然。不可徧擧以釋戒義。慈恩表
T2250_.63.0907b26: 無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。
T2250_.63.0907b27: 律類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆
T2250_.63.0907b28: 通善惡故。説名不律儀。今解。唯彼善戒得
T2250_.63.0907b29: 名可爲法式可爲軌範。故名律儀
| T2250_.63.0907c01: | 能遮能滅 | 至 | 故名律儀 | 文 | 光･寶分科不同。今 |
T2250_.63.0907c03: 文勢。寶科爲善
| T2250_.63.0907c04: | 三正學律儀 | 文 | 事鈔曰。式叉尼具學三法。 |
| T2250_.63.0907c06: | 觸等。三學行法。謂一切大尼戒行 | 文 | 僧祇曰。 |
| T2250_.63.0907c07: | 在大尼下沙彌尼上坐 | 文 | 智論第十三曰。式 |
T2250_.63.0907c09: 婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉
T2250_.63.0907c10: 現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受
| T2250_.63.0907c11: | 六法然後受具足戒。瑜伽五十三 | 七紙左 | 云。 |
T2250_.63.0907c13: 策二衆律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼
| T2250_.63.0907c14: | 正學･勤策女三衆律儀。答。由彼母邑 | 如云母 邑母村 |
| T2250_.63.0907c16: | 策女少分學處 | 沙彌唯十故 云少分 | 深生喜樂。次應授 |
| T2250_.63.0907c17: | 彼正學所有學處。若於正學多分學處 | 戒叉 十六 |
| T2250_.63.0907c18: | 故云 多分 | 深生愛樂。不應率爾授彼具足。必 |
T2250_.63.0907c20: 具足戒。如是長時於少學處積習學已。
T2250_.63.0907c21: 方有力能受廣大衆多學處。然後於苾芻尼
T2250_.63.0907c22: 律儀能具修學
| T2250_.63.0907c23: | 六近事律儀七近事女律儀 | 文 | 光云。梵云 |
| T2250_.63.0907c24: | 鄔波索迦唐言近事 | 麟記索字作素。從古通用。 勿輒改易。例如中庸索 |
| T2250_.63.0907c25: | 隱作素 隱之類 | 瑜伽略纂十三云。鄔波云近。迦云 |
| T2250_.63.0907c27: | 索･斯之聲。故男女別也 | 倫記光 寶並同 | 惠暉云。梵云 |
T2250_.63.0907c29: 云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用
T2250_.63.0908a01: 索斯二字以別男女故
| T2250_.63.0908a02: | 非轉根位 | 至 | 非異三體 | 文 | 婆沙云。盡形壽律 |
T2250_.63.0908a04: 根。四捨衆同分。得戒因縁從他受二。一從
T2250_.63.0908a05: 僧伽得。二從補特伽羅得
| T2250_.63.0908a06: | 六塗飾香鬘 | 至 | 嚴麗床座 | 文 | 瑜伽等同此。業 |
T2250_.63.0908a08: 坐及作倡伎樂。故往覩聽。麟云。眼高廣床
T2250_.63.0908a09: 者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢
T2250_.63.0908a10: 故。有言。如父母師等床。恐非。以不受戒時
T2250_.63.0908a11: 亦不合坐故。如男子七歳不登母床女
| T2250_.63.0908a12: | 人八歳不近父机 | 已上 | 今謂。此釋雖似有 |
| T2250_.63.0908a13: | 理違佛説等。業疏二下 | 十五 紙左 | 云。阿含中。八 |
T2250_.63.0908a15: 從人故勝。倶不合昇也。有餘文中。高廣床
T2250_.63.0908a16: 者。約相辨離。高即八指以上廣謂方三肘
T2250_.63.0908a17: 者。不可倶有。單高亦制。文列高者即簡
T2250_.63.0908a18: 尺六。已下開用。又言勝者。即列八種不必
T2250_.63.0908a19: 高大。如用師父所机褥。即是長慢故特制
T2250_.63.0908a20: 也。濟縁二下云。阿含八床。金銀牙角爲四。
T2250_.63.0908a21: 佛師父母爲四。從人爲勝。但取尊長受用
T2250_.63.0908a22: 不必嚴飾。有餘文者。四分律皆名高廣大
T2250_.63.0908a23: 床。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過此量
T2250_.63.0908a24: 數則爲高。又下次釋勝義。即上阿含不必
T2250_.63.0908a25: 局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣
T2250_.63.0908a26: 大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。
T2250_.63.0908a27: 長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復
T2250_.63.0908a28: 有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。四
T2250_.63.0908a29: 約人辨大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐。
T2250_.63.0908b01: 一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六
| T2250_.63.0908b02: | 辟支佛床。七羅漢床。八師僧床 | 父母床座不 在禁限 |
| T2250_.63.0908b03: | 訓釋詞者 | 文 | 以清涼詞訓釋尸羅。故云訓 |
T2250_.63.0908b05: 義釋能詮名云訓釋言詞者不可也。下論
| T2250_.63.0908b06: | 二十七 之九紙 | 明四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如 |
| T2250_.63.0908b07: | 有説言有變礙故名爲色等。 顯揚四 | 六紙 |
T2250_.63.0908b09: 詞中如實覺悟之所引無礙智見性。餘如
| T2250_.63.0908b10: | 前説 | 已上 記文 | 准二論文。訓釋之詞故云訓釋言 |
| T2250_.63.0908b12: | 謂受戒時 | 至 | 立別解脱 | 文 | 或云處處解脱。或 |
T2250_.63.0908b14: 云云如報恩吼第一詳辨
| T2250_.63.0908b15: | 若爾世尊 | 至 | 善哉遍律儀 | 文 | 善哉之言或在 |
T2250_.63.0908b17: 論一一皆在句末。麟云。此偈是薩婆多。
| T2250_.63.0908b18: | 中七佛略戒偈也 | 文 | 今謂。此釋通漫。何不 |
| T2250_.63.0908b20: | 二十 六紙 | 云。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆性 |
T2250_.63.0908b22: 作少善時便生喜足。爲三事故説其三
T2250_.63.0908b23: 頌。爲遮惡行示善方便令不忘念善品
T2250_.63.0908b24: 日増。於十二年中爲無疱僧伽説斯波
T2250_.63.0908b25: 羅底木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。
T2250_.63.0908b26: 遍調於自心。是則諸佛教。護身爲善哉。能
T2250_.63.0908b27: 護語亦善護意爲善哉。盡護最爲善。乃至
| T2250_.63.0908b28: | 次頌即是示善方便。初之三句 | 護身等 三句也 | 如 |
T2250_.63.0908c01: 善。然生死涅槃皆由三業。捨惡從善勸
| T2250_.63.0908c02: | 令盡護。即解脱衆苦故歎善哉 | 云云 |
| T2250_.63.0908c03: | 正知正念合 | 至 | 故離合言顯勿如次 | 文 | 寶疏 |
T2250_.63.0908c05: 爲根律儀。正知正念能防惡故名律儀
| T2250_.63.0908c06: | 已上 疏文 | 今謂。疏釋長牒論文。略述解釋。其旨 |
T2250_.63.0908c08: 知正念。是離後説合言。敢長行釋云。離合
T2250_.63.0908c09: 言。光師釋云。先離後合。言顯勿如次配二
T2250_.63.0908c10: 律儀等。光釋爲精
| T2250_.63.0908c11: | 謂從僧伽 | 至 | 有差別故 | 文 | 梵言僧伽此翻爲 |
| T2250_.63.0908c12: | 衆 | 或翻爲著。如阿僧伽翻爲無著。此由梵音長短 之別。玄應音義二十四二十一紙左云。阿僧伽。 |
| T2250_.63.0908c13: | 阿此云無僧伽此云著。短聲呼之。若 長聲呼之即云衆。舊云僧佉訛也 | 舊翻和合謬 |
| T2250_.63.0908c14: | 也。懷素開宗記一末 | 七紙 右 | 云。梵云僧伽 | 此譯 爲衆 |
T2250_.63.0908c16: 正翻僧。和合乃是僧衆義用。謂四人等秉
T2250_.63.0908c17: 法成和。是以文言僧者四人。若過和合者
| T2250_.63.0908c18: | 一羯磨一説戒通名 | 已上 記文 | 然慈恩意。三人以 |
T2250_.63.0908c20: 各有意致。義林三寶章云。涅槃經説。法名
T2250_.63.0908c21: 不覺。僧伽云衆捨理於事無乖諍故。此
T2250_.63.0908c22: 有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。
T2250_.63.0908c23: 麟角･獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故
T2250_.63.0908c24: 亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體
T2250_.63.0908c25: 從多論議故。彼國之法。一名爲一。二名
T2250_.63.0908c26: 爲身。自三已上皆名爲多。如辨法事。四
T2250_.63.0908c27: 人方成。一人白言大徳僧聽。所和三人得
T2250_.63.0908c28: 名僧故。若四是僧。豈能白者而白白耶。
T2250_.63.0909a01: 欲顯和合從多人故。自三已上皆得名
T2250_.63.0909a02: 僧三辨事僧。謂四人･五人･十人･二十能所
T2250_.63.0909a03: 白中具足和合。辨法事故非所和體。今
T2250_.63.0909a04: 謂。慈恩西域。方俗稱三爲多。又四人辨
T2250_.63.0909a05: 事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三
T2250_.63.0909a06: 人以爲僧體。又梵云僧佉。唐翻爲衆。然
T2250_.63.0909a07: 是衆之古字。此從三人。又國語云。人三爲
T2250_.63.0909a08: 衆。女三爲㛑。又禮記月令云衆雨。漢註云。
T2250_.63.0909a09: 雨三日以上爲霖。是故慈恩依順二土方
T2250_.63.0909a10: 俗。三己上以爲衆體。亦南山不然。四人
| T2250_.63.0909a11: | 已上爲衆。何者雜心論第三 | 四十 二紙左 | 云。以四 |
| T2250_.63.0909a12: | 人名僧非三故 | 已上 論文 | 又四分律説別衆食云。 |
T2250_.63.0909a14: 辨法事者乎。准上律論。梵土方俗以四人
T2250_.63.0909a15: 已上爲衆著矣。此是平常現事也。西來三藏
T2250_.63.0909a16: 親所見聞也。有何希夷可誤錯耶。又新譯
T2250_.63.0909a17: 論中有四已上名多。具如上引婆沙正理
| T2250_.63.0909a18: | 等説。婆沙十四･正理十四 | 二十 一紙 | 倶舍光記五 |
| T2250_.63.0909a19: | 五十四 | 寶疏五 | 四十五 | 倶釋三。四爲多之所由。 |
| T2250_.63.0909a20: | 又法礪疏二本 | 九紙 右 | 云。若依四分。四人已上 |
| T2250_.63.0909a22: | 明知。二三人名小衆。又二末 | 二紙 左 | 云。依十誦。 |
| T2250_.63.0909a24: | 三人爲小衆 | 具如報 恩吼辨 |
| T2250_.63.0909a25: | 諸毘奈耶 | 至 | 復説等言 | 文 | 表無表章云。第五 |
T2250_.63.0909a27: 一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。二無差
T2250_.63.0909a28: 別縁。初差別縁唯在具足別解脱戒。無差別
T2250_.63.0909a29: 縁通在一切。差別縁有二。一得具足別解脱
T2250_.63.0909b01: 縁。二羯磨得別解脱縁。初縁通在佛及弟
T2250_.63.0909b02: 子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在滅
T2250_.63.0909b03: 後。且得具足別解脱縁諸教不同。四律五論
T2250_.63.0909b04: 諸宗異説。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。
T2250_.63.0909b05: 同倶舍第十四律毘婆沙･並雜心論･及順正
T2250_.63.0909b06: 理･顯宗･大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園告
T2250_.63.0909b07: 諸比丘。十種受具足等。又十誦律云。佛在王
T2250_.63.0909b08: 舍城語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛
T2250_.63.0909b09: 世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得
T2250_.63.0909b10: 具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇
T2250_.63.0909b11: 陀夷隨順答佛論故得受具足戒。邊地持律
T2250_.63.0909b12: 第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受
T2250_.63.0909b13: 八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受
T2250_.63.0909b14: 具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三
T2250_.63.0909b15: 寶已三唱我隨佛出家。即得具足戒。白四
T2250_.63.0909b16: 羯磨得具足戒。是名十種具足戒
| T2250_.63.0909b17: | 一由自然 | 文 | 開宗記 | 六末 | 云。不假衆縁故 |
| T2250_.63.0909b18: | 云自然。礪疏一 | 十六紙 | 云。第一釋性空之理。不 |
T2250_.63.0909b20: 天所造故曰自然。如來辟支不假師諮修
T2250_.63.0909b21: 道進徳惑盡解滿。會自然理而發具足。故
| T2250_.63.0909b22: | 云自然 | 南山 亦同 | 今謂。礪疏等迂。開宗爲優。又 |
| T2250_.63.0909b23: | 飾宗記二末 | 十四 紙左 | 云。盡智現前時得者。覺云。 |
T2250_.63.0909b25: 宗無間道時斷惑。解脱道時得盡無生智。今
T2250_.63.0909b26: 詳。此言無方可救。請諸後學愼勿傳之。且
T2250_.63.0909b27: 准多宗。第九無間金剛喩定唯一刹那次解
T2250_.63.0909b28: 脱道即得盡智。若利根者起盡智時亦一刹
T2250_.63.0909b29: 那次起無生智。或一刹那或復相續次後或
T2250_.63.0909c01: 起無學二見或世俗心。准此得或在盡智
T2250_.63.0909c02: 時非無生時也。若准大乘。餘可同前。唯
T2250_.63.0909c03: 盡無生體同義別。無問利鈍。皆證此二。是
T2250_.63.0909c04: 則二智許同念也。如上釋名門中已辨義
T2250_.63.0909c05: 門。可准彼
| T2250_.63.0909c06: | 謂佛獨覺 | 文 | 表無表章云。問。何故許有羅 |
T2250_.63.0909c08: 自然得。以利根故
| T2250_.63.0909c09: | 三由佛命 | 至 | 謂耶舍等 | 文 | 開宗記六末 | 十紙左 |
| T2250_.63.0909c10: | 云。善來者。善是衆生。來是如來教 | 乃至 | 能所 |
T2250_.63.0909c12: 生死希求出家。佛言善來即得具足戒故
T2250_.63.0909c13: 曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二
T2250_.63.0909c14: 云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具
T2250_.63.0909c15: 戒。此即善來之言倶在如來言教。今謂。開宗
T2250_.63.0909c16: 並麟記初釋皆非也。善來二字倶在能化。何
T2250_.63.0909c17: 分爲能所化。鑿矣。又光記云。耶舍此云譽。
| T2250_.63.0909c18: | 正理三十七 | 二紙 | 云。由本願力佛威加。栖翫 |
T2250_.63.0909c20: 名稱。惠暉云。耶舍此云名譽。則耶輸伽童
T2250_.63.0909c21: 子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂善來
T2250_.63.0909c22: 得者。其人不少。飾宗記引五分･第一義鈔
| T2250_.63.0909c23: | 上一 | 十九 紙左 | 云。然五分中須提那子爲善來得。 |
| T2250_.63.0909c25: | 十八 紙 | 云。須提那者。多云聚落主名也。此云求 |
| T2250_.63.0909c27: | 四由信受佛 | 至 | 謂大迦葉 | 文 | 麟云。信受佛 |
T2250_.63.0909c29: 徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言。世尊
T2250_.63.0910a01: 是我大師。修伽陀是我大師。如是二言便
T2250_.63.0910a02: 發具足。此然得戒始終三名。一名教授。即
T2250_.63.0910a03: 是初義。二名自誓。三名上法。即自證衆會
T2250_.63.0910a04: 増上之法。今章言信受佛爲大師。是即當第
T2250_.63.0910a05: 二義。今謂。章全寫論。論本據十誦。然立得
T2250_.63.0910a06: 戒名。四律五論有同有異。迦葉得戒者。十
T2250_.63.0910a07: 誦爲自誓得。倶 舍亦同。善見･伽論等名爲
T2250_.63.0910a08: 教授。僧祇爲自覺。然諸律論中立名有異。
T2250_.63.0910a09: 豈唯十誦。倶舍就始終位改轉異稱而已
T2250_.63.0910a10: 乎。麟釋似屬。學者詳焉。開宗記云。善見
T2250_.63.0910a11: 從始名爲教授。故論文云。佛告迦葉。汝
T2250_.63.0910a12: 當發慚愧心。因此立誓要名爲自誓。母論
T2250_.63.0910a13: 經據彼名爲建立善根上具足。業疏三上
| T2250_.63.0910a14: | 十紙 左 | 云。自誓者。如付法藏中。自誓時身口律 |
| T2250_.63.0910a16: | 五由善巧 | 至 | 謂蘇陀夷 | 文 | 開宗記 | 六末 | 云。論 |
T2250_.63.0910a18: 問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與論
T2250_.63.0910a19: 義無別。麟云。蘇陀夷此云善施。増一阿含
T2250_.63.0910a20: 廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山即命蘇
T2250_.63.0910a21: 陀夷言。今問郷義。諦聽善思。對曰。如是。世
T2250_.63.0910a22: 尊告曰。有常色･無常色。爲一義爲若干。答
| T2250_.63.0910a23: | 曰。若干非一義也 | 解云常色者。謂如來常身。非 謂凡夫六根所取。無常色者。 |
| T2250_.63.0910a24: | 謂外色聲六 根所引也 | 又問。有漏･無漏義爲一若干。答 |
T2250_.63.0910a26: 如是多問彼皆具答。稱可佛心。世尊讃曰。
T2250_.63.0910a27: 摩竭國界快得善利。今聽此沙彌僧中受
T2250_.63.0910a28: 戒。由聰明善巧酬答故。別開此縁。非酬答
T2250_.63.0910a29: 時即發戒也
| T2250_.63.0910b01: | 六由敬受八尊重法 | 文 | 此尊重法説相次第 |
T2250_.63.0910b03: 五分二十九･僧祇三十･十誦四十六於中十
T2250_.63.0910b04: 誦律。是比丘尼説半月八敬法。何等八。一
T2250_.63.0910b05: 者百歳比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙
T2250_.63.0910b06: 敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具
T2250_.63.0910b07: 戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞
T2250_.63.0910b08: 半月摩那埵法。四者無比丘住處比丘尼不
T2250_.63.0910b09: 得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧
T2250_.63.0910b10: 中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧
T2250_.63.0910b11: 受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問
T2250_.63.0910b12: 修多羅･毘尼･阿毘曇。若比丘聽者應問。不
T2250_.63.0910b13: 聽者不得問。八者比丘尼不得説比丘見
| T2250_.63.0910b14: | 聞疑罪。是爲八 | 已上 律文 | 礪疏云。此八敬名在僧 |
T2250_.63.0910b16: 重。母論爲師法。了論説爲瞿婁達摩。瞿婁
T2250_.63.0910b17: 此曰尊。達摩此云法。謂八尊法也。此律所
| T2250_.63.0910b18: | 明八不可過法今云八敬。且依他部 | 已上 |
| T2250_.63.0910b19: | 謂大生主 | 文 | 業疏三上云。初明八敬者。女 |
T2250_.63.0910b21: 化益故。抑而不許。後還舍衞便自剃髮披
T2250_.63.0910b22: 衣。倚僧坊立祈聽受戒時爲三請。便授
T2250_.63.0910b23: 教法。必具依行即感具戒。故因名也。濟縁
| T2250_.63.0910b24: | 記三上 | 三紙左 | 云。明五受中。初科初叙機發。 |
T2250_.63.0910b26: 度。女性鄙弱人少敬信故。無弘化之益反
T2250_.63.0910b27: 更毀辱正法減半後下。三明尼自剃染。由
T2250_.63.0910b28: 佛不許。却還城中輒自變形。復至祇桓
T2250_.63.0910b29: 倚門而住祈求也。時下。四明阿難代請佛
T2250_.63.0910c01: 令傳教。能行八敬即與出家。愛道等聞即
| T2250_.63.0910c02: | 發具戒。拾毘尼義鈔上之一 | 十二紙 | 云。四八 |
T2250_.63.0910c04: 家。特生厭離遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿
T2250_.63.0910c05: 難三請。如來遙宣八＊教之法付與。阿難頂
T2250_.63.0910c06: 受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法。作
T2250_.63.0910c07: 奉行之意即發具戒
| T2250_.63.0910c08: | 七由遣使謂法教授尼 | 文 | 五分律云婬女 |
T2250_.63.0910c10: 國。爲人欲抄斷故。令遣使僧中代受戒。
T2250_.63.0910c11: 摩得勒佉論第五明十種中。九遣使得。謂
| T2250_.63.0910c12: | 法與。濟縁記三上 | 九紙 | 云法授尼。伽論云達 |
| T2250_.63.0910c14: | 半迦尸國故 | 已上 | 或云。法授尼者。此非尼別 |
T2250_.63.0910c16: 也。舊倶舍論云。如達摩陳那比丘尼。可以
T2250_.63.0910c17: 准知。惠暉云。尼中作本法律。往僧中作羯
T2250_.63.0910c18: 磨。羯磨聲絶即本法尼得戒。有云。使尼即至
| T2250_.63.0910c19: | 本寺一白。作白方得戒也 | 已上 | 今謂。初説慈 |
T2250_.63.0910c21: 也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法
T2250_.63.0910c22: 竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法
T2250_.63.0910c23: 一如常式。便騰僧命諸寺傳受。於使言
T2250_.63.0910c24: 下即發具足。慈恩･懷素等不然。受者正
T2250_.63.0910c25: 得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時
T2250_.63.0910c26: 也。如教人殺。彼斷命之時此能教人即觸殺
T2250_.63.0910c27: 罪。南山等所以爲不同教殺。捨毘尼義鈔
| T2250_.63.0910c28: | 上一 | 十四紙 | 云。問。遣信受戒要須報還方始 |
T2250_.63.0911a01: 足爲義。殺盜損境爲義。故不相竝。然四分
T2250_.63.0911a02: 律尼犍度云。彼使應還尼寺内語言大姊
T2250_.63.0911a03: 女已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪
T2250_.63.0911a04: 意引五分已云。此律文異。直言汝已受
T2250_.63.0911a05: 具足。飾宗記云。次例此律亦應具傳大僧
T2250_.63.0911a06: 羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具
T2250_.63.0911a07: 如報恩吼第五卷中辨諸師別
| T2250_.63.0911a08: | 八由持律 | 至 | 謂於邊國 | 文 | 麟云。新舊並云 |
T2250_.63.0911a10: 今詳五人受戒蓋是始終須五。非由和上
T2250_.63.0911a11: 在外須五人也。若言和上在外要須五人
| T2250_.63.0911a12: | 者。十衆受戒如何解釋 | 已上 | 又頌疏冠注云。此 |
T2250_.63.0911a14: 爲和上。餘三僧體正所和白。惠暉二。邊國
T2250_.63.0911a15: 知法人少。白佛佛開許五人受戒。五人中須
| T2250_.63.0911a16: | 一人知法幷羯磨。如律也 | 已上 | 今謂。諸説皆 |
T2250_.63.0911a18: 義。然光寶義同彼有釋。麟師不知光寶同
T2250_.63.0911a19: 彼有釋。以爲解釋不成。又冠注混雜二説
T2250_.63.0911a20: 合爲一義。表無表章云八邊五得。倶舍等
T2250_.63.0911a21: 云持律爲第五人。此右釋云。以無僧故極
T2250_.63.0911a22: 少猶五。四人成僧一人羯磨故。名持律爲
T2250_.63.0911a23: 第五人。和上不入其數。同僧祇律。若滅不
T2250_.63.0911a24: 成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人表
T2250_.63.0911a25: 白。大徳僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四
T2250_.63.0911a26: 人方成僧故。故五人中一持羯磨一爲和
T2250_.63.0911a27: 上。葛磨牒名餘三僧體。正所和白故。邊地
T2250_.63.0911a28: 極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。
T2250_.63.0911a29: 但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧
T2250_.63.0911b01: 祇律是大衆部。四種得戒乃至三十衆。彼律
| T2250_.63.0911b02: | 僧祇 律 | 云。和上十衆内不名受具。合十一人。四 |
| T2250_.63.0911b03: | 分等但言十衆。和上在中 | 已上 章文 | 此中有釋 |
T2250_.63.0911b05: 僧祇。邊五･中十名唯五･十。以和上入其數
T2250_.63.0911b06: 故。然如諸説。不辨二途不同故致紕謬。學
T2250_.63.0911b07: 者擇而居焉。又律中唯言持律五人不言
| T2250_.63.0911b08: | 第五。故捨毘尼義鈔上一 | 十三 紙 | 云。問。中國十 |
T2250_.63.0911b10: 汎解十人。要四人善解羯磨六人是數故。
T2250_.63.0911b11: 十人不言持律。邊地開法要須五人皆是持
T2250_.63.0911b12: 律。如伽論。問。如佛説。邊地持律五人得
T2250_.63.0911b13: 受具足。若有十人。持律五人受戒開得不。
| T2250_.63.0911b14: | 佛言 | 此摩得勤 伽論意 | 得具戒與受者得罪因茲更問 |
T2250_.63.0911b16: 不。三問。受戒人少懺悔即多。解初問者。即
T2250_.63.0911b17: 有四意。一爲不開惡受既難得理宜謹奉。
T2250_.63.0911b18: 二爲不損總體。三若詣餘方懺悔不至有
| T2250_.63.0911b19: | 難亦滅。四以開五人邊僧即多 | 首疏第一 亦同也 |
| T2250_.63.0911b21: | 不爾。具如業疏。業疏三上 | 四紙右 | 云。問。如 |
T2250_.63.0911b23: 名爲開。有人言。中國制十人者。四人善解
T2250_.63.0911b24: 法律。六人足數即得。邊地開五要須持律。
T2250_.63.0911b25: 今解。不然。持律之言豈局中表。僧從多處。
T2250_.63.0911b26: 知法不難。依教依縁義必成濟。邊僧既少。
T2250_.63.0911b27: 知法行稀。恐約數成不專識教。夫作善
T2250_.63.0911b28: 藉縁。縁乖業敗。非假持律。焉得遂成。故
T2250_.63.0911b29: 遣此疑文列行徳方能極拔。樹此良基不
T2250_.63.0911c01: 虚設也。周記云。持律爲第五者。有二解。一
T2250_.63.0911c02: 云五人悉皆清淨。持律今言第五者談羯磨
T2250_.63.0911c03: 人。二云五人悉皆清淨。言持律者是知法
T2250_.63.0911c04: 人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。
T2250_.63.0911c05: 今觀後應正。撿倶舍
| T2250_.63.0911c06: | 十由三説 | 至 | 受具戒 | 文 | 名三歸得。若慈恩 |
| T2250_.63.0911c08: | 意。非三歸即三語。業疏三上 | 八紙右 | 云。問。 |
| T2250_.63.0911c09: | 四分律文但云三語。此文 | 多論 | 更列三歸者。 |
T2250_.63.0911c11: 漸漓。加結成受。故多論云。宿業力故應三
T2250_.63.0911c12: 語得戒者。三語而止。三歸亦然。自然使爾。
T2250_.63.0911c13: 薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道詣
T2250_.63.0911c14: 諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以衆生宿
T2250_.63.0911c15: 業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應
T2250_.63.0911c16: 三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使
| T2250_.63.0911c17: | 爾 | 文 | 言六十賢部等。栖翫記云。集玄解云。此 |
T2250_.63.0911c19: 佛出家遂亦出家。聞三歸時即得具戒麟
T2250_.63.0911c20: 記云。謂六十賢人共爲部集。惠暉云。謂六十
T2250_.63.0911c21: 賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲部黨。
T2250_.63.0911c22: 衆首名賢也。今謂。麟釋部集非也。惠暉爲
T2250_.63.0911c23: 正。濟縁賢部未詳者。賢部易解。何爲未詳。
T2250_.63.0911c24: 四分受戒犍度云。佛先度五人共佛爲六羅
T2250_.63.0911c25: 漢。次度耶輸伽子爲七。次度耶輸伽同友
T2250_.63.0911c26: 四人爲十一。次度耶輸伽同友五十人爲
T2250_.63.0911c27: 六十一。次度如來同友五十人爲百十一。次
T2250_.63.0911c28: 度那羅陀梵志爲百十二。故時世間有百
T2250_.63.0911c29: 十一羅漢。共佛爲百十二。又頌疏云。佛遣
T2250_.63.0912a01: 阿難爲説三歸。麟云。準光寶疏咸言遣阿
T2250_.63.0912a02: 羅漢爲説三歸。非阿難也。惠暉云。佛成道
T2250_.63.0912a03: 二十年後方有阿難。佛成道八年後二歸即
T2250_.63.0912a04: 得戒。言阿難傳三歸。應是譯者錯也
| T2250_.63.0912a05: | 如是所得 | 至 | 依表業而發 | 文 | 光師會前後文 |
| T2250_.63.0912a07: | 叙餘師義 | 寶師不言 餘師義 | 次解前後不違。又正理･ |
T2250_.63.0912a09: 正理婆沙不別。寶師彈斥光師云兩論同。
T2250_.63.0912a10: 更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後
T2250_.63.0912a11: 違置而不會。却是寶師學力之所致也。他
T2250_.63.0912a12: 則不能
| T2250_.63.0912a13: | 重説晝夜爲半月等 | 文 | 光有二解。第二眞 |
| T2250_.63.0912a15: | 時名是何法 | 文 | 光有三解。初後不穩。第二 |
| T2250_.63.0912a17: | 毘婆沙者 | 至 | 不許斯義 | 文 | 今觀二部諍論。經 |
T2250_.63.0912a19: 以經量。然立論日未必以經爲量。應知｣
| T2250_.63.0912a20: | 論曰 | 至 | 義戒受故 | 文 | 表無表章云。其不律 |
T2250_.63.0912a22: 子等自相教習故得由他或不依他。二皆
T2250_.63.0912a23: 無違不同小乘不律儀不從他得
| T2250_.63.0912a24: | 言下座者等 | 文 | 言下座者。下字上聲。對上 |
T2250_.63.0912a26: 聲。以言不在下座等不恭敬等故。又頌疏
T2250_.63.0912a27: 云。須下座。麟記云。病者無憍慢心 者。雖
T2250_.63.0912a28: 不下座亦得戒。此似用去聲
| T2250_.63.0912a29: | 如是律儀或名長養 | 文 | 光記云。叙近住異 |
| T2250_.63.0912b01: | 名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也 | 已上 | 今 |
| T2250_.63.0912b03: | 隨後説。布薩護具分。離莊嚴晝夜 | 頌文 | 智論 |
| T2250_.63.0912b04: | 十三 | 二十 六紙 | 云。受行八戒是則布薩。泰言善宿。 |
| T2250_.63.0912b05: | 法苑珠林百六 | 二紙 | 引智論云。我某甲受行 |
| T2250_.63.0912b06: | 八戒隨學諸法。名爲布薩等 | 夾注布薩者 秦言共住 | 故 |
| T2250_.63.0912b08: | 淨洗俗著淨衣受布薩。然成實九 | 十二紙 | 云。 |
| T2250_.63.0912b10: | 善心離破戒宿故。故名善宿 | 已上 | 南業疏 |
| T2250_.63.0912b11: | 二下 | 十紙 | 云。優婆塞者。此方傳於西梵音耳。 |
T2250_.63.0912b13: 迦。唐翻善宿也。故成論云。此人善能離破
T2250_.63.0912b14: 戒宿。古録以爲清信士者。清是離過之名。
T2250_.63.0912b15: 信爲入道之本。士即男子通稱。取意得矣。
T2250_.63.0912b16: 在言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻爲善宿。
T2250_.63.0912b17: 恐應是誤。釋善宿名。援引成實以爲根據。
| T2250_.63.0912b18: | 然成實意爲八齊戒之號。彼論九 | 十二紙 | 云。八 |
T2250_.63.0912b20: 善心離破戒宿故名善宿。此文明言八戒
| T2250_.63.0912b21: | 齊。何爲五戒優婆塞乎。智論十三 | 二十 六紙 | 云。 |
| T2250_.63.0912b23: | 百六 | 二紙 | 云。僧祇律云。佛告比丘。今是齊日。 |
T2250_.63.0912b25: 本經云。烏晡沙陀隋言増長。謂受持齊法
T2250_.63.0912b26: 増長善根故。仙教以過中不食名齊。是故
T2250_.63.0912b27: 南山於事鈔中以八齊戒名布薩護。又成
T2250_.63.0912b28: 論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆
T2250_.63.0912b29: 娑優婆娑六字是優波婆娑寫誤。倶舍光記
| T2250_.63.0912c01: | 十四 | 二十四 紙左 | 云。問。齊與近住梵名同不。解云。 |
| T2250_.63.0912c03: | 或翻爲齊。或翻近住。名異義同 | 乃至 | 准舊論 |
| T2250_.63.0912c04: | 文。鄔波婆娑亦翻爲齊。故舊論十一 | 六紙 | 云。 |
T2250_.63.0912c06: 婆塞迦翻名。非獨南山。本起於天臺嘉祥
T2250_.63.0912c07: 等。又天臺非唯誤名而已。義亦大失。淨名
T2250_.63.0912c08: 疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
T2250_.63.0912c09: 宿女。雖在居家。持五戒男女不同宿。故
T2250_.63.0912c10: 云善宿。此不可定用。是故荊溪云。依餘經
T2250_.63.0912c11: 文。但云近住。得善宿名不可定云男女不
T2250_.63.0912c12: 同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者
T2250_.63.0912c13: 名爲善宿。此釋爲正。嘉祥勝曼經寶窟中
| T2250_.63.0912c14: | 四十 紙右 | 云。優婆塞此翻爲善宿男懷善自居。故 |
| T2250_.63.0912c16: | 住故也 | 玄應音義二十二五紙右 二十四二十三紙右 云。鄔波索迦。舊言優婆塞訛 也。又云善 |
| T2250_.63.0912c17: | 宿亦云法 信。皆義譯也 | 此嘉祥釋。近事近住雷同爲一。五 |
T2250_.63.0912c19: 言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞皆訛
T2250_.63.0912c20: 也。然名云義云容容立之。釋之則難免敦
T2250_.63.0912c21: 害自非夫渉臘三藏研窮法源。則孰得愜
T2250_.63.0912c22: 當。是故雖命世嚢哲而間亦有不可信崇
| T2250_.63.0912c23: | 者。後學勿忽諸今考顯揚十三 | 十四 紙左 | 去薄 |
T2250_.63.0912c25: 苾芻尸羅･鄔波婆娑尸羅･三摩鉢底尸羅･聖
T2250_.63.0912c26: 受尸羅。如是等准此命文。鄔波索迦與鄔波
| T2250_.63.0912c27: | 婆娑不同。飾宗記二末 | 十八 紙右 | 云。今詳。優婆 |
T2250_.63.0912c29: 娑翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優婆
T2250_.63.0913a01: 塞故
| T2250_.63.0913a02: | 餘有八種 | 至 | 分爲二故 | 文 | 今考大小三藏。近 |
T2250_.63.0913a04: 婆娑論･成實論･及婆沙論･倶舍後説･正理･
T2250_.63.0913a05: 顯宗等。前有七戒。齊爲第八。歌舞嚴身合
T2250_.63.0913a06: 爲一戒。又増一中齊爲第六。合二亦同。又
T2250_.63.0913a07: 報恩經･大智度論･薩婆多論･倶舍初説。前
T2250_.63.0913a08: 有八戒齊爲第九。歌舞嚴身分爲二種｣
| T2250_.63.0913a09: | 近住餘亦有 | 文 | 頌疏云。餘亦有者。餘謂三 |
T2250_.63.0913a11: 言餘亦有。麟云。近住餘亦有者。應言餘謂
T2250_.63.0913a12: 未受近事。以前問爲唯近事得受＊近
T2250_.63.0913a13: 住爲餘亦有故。准此即未受近事爲餘。
T2250_.63.0913a14: 章言餘謂三歸。義雖無違。文乃不顯
| T2250_.63.0913a15: | 如契經説等 | 文 | 光寶分科不同。寶疏依順正 |
| T2250_.63.0913a17: | 以經復説 | 至 | 至得五戒 | 文 | 此有部･經部諍得 |
T2250_.63.0913a19: 紜難輒領會。今引二論且示寶賓兩師各
| T2250_.63.0913a20: | 解不同。勿尤文長婆沙一百二十四 | 初紙 | 云。問。 |
T2250_.63.0913a22: 成近事不。若言有者。契經所説文句差別。
T2250_.63.0913a23: 豈非無義。如説。我某甲歸佛法僧。願尊憶。
T2250_.63.0913a24: 持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。
T2250_.63.0913a25: 亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。
T2250_.63.0913a26: 即前契經文句差別。寧非無義。何故安立一
T2250_.63.0913a27: 分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師
T2250_.63.0913a28: 言惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。問。若
T2250_.63.0913a29: 惟受三歸成近事者。契經文句寧非無
T2250_.63.0913b01: 義。經説。近事受律儀時。於戒師前作如
T2250_.63.0913b02: 是説。我某甲歸佛法僧。願憶持。我是近事。
T2250_.63.0913b03: 今從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。
T2250_.63.0913b04: 答。彼由此表但得三歸。名爲近事而未
T2250_.63.0913b05: 得律儀。復説學處方得律儀。然彼文句非
T2250_.63.0913b06: 爲無義。由彼自誓令前三歸得堅牢故。
T2250_.63.0913b07: 若不護生歸非淨故。問。若缺減。律儀成近
T2250_.63.0913b08: 事者。使爲善順一分等言以者何。若受
T2250_.63.0913b09: 一名一分。受二名少分。受三受四名多
T2250_.63.0913b10: 分。具受五名滿分。故云何不有律儀缺減
T2250_.63.0913b11: 勤策苾芻等耶。答。佛觀所化機宣不宜。
T2250_.63.0913b12: 授與律儀亦不一種。如諸近事。不樂捨家
T2250_.63.0913b13: 爲攝引故。佛隨其意於五學處多少受得
T2250_.63.0913b14: 故。彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家
T2250_.63.0913b15: 爲安立故制具律儀。具受乃得故。彼律儀
T2250_.63.0913b16: 無缺減受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅
T2250_.63.0913b17: 國諸論師言。無有惟受三歸及缺減律儀
T2250_.63.0913b18: 名爲近事。問。若爾契經寧非無義。如説。
T2250_.63.0913b19: 我某甲歸佛法僧乃至廣説。答。彼由此表
T2250_.63.0913b20: 既得三歸。亦得律儀。故成近事。問。此惟自
T2250_.63.0913b21: 誓離於殺生。云何由此具得五種。答。由此
T2250_.63.0913b22: 自誓離殺爲依。五種律儀亦倶時得。五學
T2250_.63.0913b23: 處中彼爲勝故。以受戒者爲不損生。於損
T2250_.63.0913b24: 生中殺爲上首故。以離殺爲五所依。又護
T2250_.63.0913b25: 生言非惟離殺。謂不損惱一切有情。彼自
T2250_.63.0913b26: 誓言。我從今者乃至命終。於諸有情。不害
T2250_.63.0913b27: 其命。不盜其物。不侵其妻。不行虚誑。爲
T2250_.63.0913b28: 護前四亦不飮酒。故護生言非惟離殺。然
T2250_.63.0913b29: 有別誦言捨生有。此言意説捨殺生等略
T2250_.63.0913c01: 去。殺等但説捨生。又捨生言顯於生類捨
T2250_.63.0913c02: 損惱事。即五律儀皆爲遮防損生事故。由
T2250_.63.0913c03: 此自誓方得律儀。故彼契經非爲無義。問。
T2250_.63.0913c04: 若惟自誓＊使得律儀。何故復説五種學處。
T2250_.63.0913c05: 答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別
T2250_.63.0913c06: 相。欲令知故説學處。故彼所説皆非無
T2250_.63.0913c07: 義。問。若爾何故説有一分等鄔波索迦。耶。
T2250_.63.0913c08: 答。此説持位非説受位。謂於五中持一
T2250_.63.0913c09: 不持四。名一分持。二不持三名少分持。
T2250_.63.0913c10: 三持四名多分具持五名滿分。尊者僧伽
T2250_.63.0913c11: 蘇分同前二師説。彼説無有惟受三歸＊使
T2250_.63.0913c12: 成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂
T2250_.63.0913c13: 彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如
T2250_.63.0913c14: 是學處我能受持。如是學處我不能受。既
T2250_.63.0913c15: 詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒。隨
T2250_.63.0913c16: 先詳議能受多少。今得律儀。其數亦爾由
T2250_.63.0913c17: 此故説近事律儀名詳議戒。非勤策等戒
T2250_.63.0913c18: 得有此名。如是説者。無但三歸即成近
T2250_.63.0913c19: 事。亦無缺減近事律儀成近事者如無缺
T2250_.63.0913c20: 減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。薩婆
| T2250_.63.0913c21: | 多論一 | 十紙左 | 云。問曰。若不受三歸。得五 |
T2250_.63.0913c23: 歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。
T2250_.63.0913c24: 答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。
T2250_.63.0913c25: 受三歸。竟。爾時已得五戒。所以説五戒名
T2250_.63.0913c26: 者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟
T2250_.63.0913c27: 已得具戒。所以説四依四隨十三僧殘者。
T2250_.63.0913c28: 但爲知故説也。有言受三歸竟説不殺一
T2250_.63.0913c29: 戒。爾時得戒。所以説一戒得五戒者。爲
T2250_.63.0913c30: 能持一戒。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。
T2250_.63.0914a01: 有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒
T2250_.63.0914a02: 故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸説中受
T2250_.63.0914a03: 三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。
T2250_.63.0914a04: 若受八戒。若受十戒。如五戒説。若五戒･十
T2250_.63.0914a05: 戒･八戒但受三歸便得戒。若受具戒要白
T2250_.63.0914a06: 四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者
T2250_.63.0914a07: 功徳深重。不以多縁多力無由致得。是故
T2250_.63.0914a08: 三師七僧白四羯磨而後得也。五戒･八戒･十戒
T2250_.63.0914a09: 功徳力少。是故若受三歸即＊使得戒。不須
| T2250_.63.0914a10: | 多縁多力。飾宗二末 | 十六 紙右 | 云。章云。今解。三 |
T2250_.63.0914a12: 先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。乃至
T2250_.63.0914a13: 其猶白四已爲説相等。爲知故説。然尋多
T2250_.63.0914a14: 論。總有三釋。向者章中引初釋亂次。又釋
T2250_.63.0914a15: 云。有言。三歸竟説不殺戒。爾時得戒。能持一
| T2250_.63.0914a16: | 戒五盡持故 | 乃至 | 有言。受五戒。竟然後得戒。 |
| T2250_.63.0914a17: | 於諸説中初説是定 | 已上 論文 | 章中雖准多論初 |
T2250_.63.0914a19: 云如是説者。無但三歸即＊成近事。何故兩
T2250_.63.0914a20: 論如此相違。今詳。多論譯人不善。致令上
T2250_.63.0914a21: 代稍爲謬解。今准婆沙實同多論。如百二
T2250_.63.0914a22: 十四引契經中。受近事戒經文句云。我某甲
T2250_.63.0914a23: 歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今
| T2250_.63.0914a24: | 日乃至令終。護生歸淨 | 已上 經文 | 論中具叙兩 |
T2250_.63.0914a26: 願三歸自受此三歸即名近事而未得
T2250_.63.0914a27: 戒。戒師後更説五戒相。方始得戒。然經文
T2250_.63.0914a28: 言説復生歸淨者。若不護生歸非淨故。
T2250_.63.0914a29: 此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意
T2250_.63.0914b01: 云。此經文句即顯三歸幷顯戒相。謂契經
T2250_.63.0914b02: 言＊復生歸淨者。婆沙兩律一云護生。謂離
T2250_.63.0914b03: 殺生。以此爲依餘四成故。於損生中殺爲
T2250_.63.0914b04: 首故。二云。又護生言通於五戒。以護衆
T2250_.63.0914b05: 生不殺盜淫妄語飮酒。作此誓已亦得三
T2250_.63.0914b06: 歸亦得律儀。方名近事。次復戒師與説五
T2250_.63.0914b07: 相。但爲了知非爲得戒故。立義破健馱
T2250_.63.0914b08: 羅國諸論師云。無但三歸即＊成近事
| T2250_.63.0914b09: | 謂實西國受戒同句同依經文 但由譯經應別故不同也 | 今詳。多論三 |
T2250_.63.0914b11: 無違背。且多論中初釋意顯具誦經文自
T2250_.63.0914b12: 誓意時名三歸意。三歸＊意已得五戒者。
T2250_.63.0914b13: 即經文中誓護生故。故得五戒。第二･第三
T2250_.63.0914b14: 兩釋本意但釋其護生之言。非是違最初
T2250_.63.0914b15: 釋道理。而＊譯論人妄評是非云初釋定。
T2250_.63.0914b16: 蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不
T2250_.63.0914b17: 尋文相謬與人受。不謹經文。定不得戒。
T2250_.63.0914b18: 雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲歸
T2250_.63.0914b19: 依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸衆
T2250_.63.0914b20: 尊。我是優婆塞當證知。盡壽捨衆生。受歸
| T2250_.63.0914b21: | 依心清淨。乃第三 | 已上 論文 | 然百二十四引經又 |
| T2250_.63.0914b23: | 者 | 云云多釋不 具録也 | 故知經文兩本不同。雜心即 |
T2250_.63.0914b25: 義應更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。
T2250_.63.0914b26: 以説相多少故令受者期五十等隨心所相
T2250_.63.0914b27: 者釋也。辭句各別者飜邪。三歸及五･八戒
T2250_.63.0914b28: 者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊歸依
T2250_.63.0914b29: 法離欲尊歸依僧衆中尊。三説。或某甲歸
T2250_.63.0914c01: 依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今以後稱
T2250_.63.0914c02: 佛爲師更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈
| T2250_.63.0914c03: | 悲攝受 | 三説 記文 | 已上。今謂。賓師對校婆沙･多 |
T2250_.63.0914c05: 句同依經文譯經不同者。亦不應然。依寶
T2250_.63.0914c06: 師疏。兩國所誦經文有無不同。非謂釋經
| T2250_.63.0914c07: | 有別。寶師此解實符正理文。彼論三十七 | 十 |
| T2250_.63.0914c08: | 紙右 | 云。來審。此中經主説意爲欲勸勵我 |
T2250_.63.0914c10: 説契經。然有衆經不違正理。外方經部曾
T2250_.63.0914c11: 不受持有阿笈摩越於總頌。彼率意造還
T2250_.63.0914c12: 自受持。經主豈容令我國内善鑒聖教諸
T2250_.63.0914c13: 大論師同彼更皆受持僞教。又云。然此文
T2250_.63.0914c14: 句大名經中現有。受持不違正理。故不應
| T2250_.63.0914c15: | 捨所誦正文 | 已上 | 寶疏云。準此經部大名經 |
| T2250_.63.0914c17: | 如得苾芻 | 至 | 令識堅持 | 文 | 光寶及朝鮮本作 |
T2250_.63.0914c19: 處言實通三學。以應學處故。非唯局戒。婆
| T2250_.63.0914c20: | 沙百二十三 | 十四 紙右 | 云。問。何故此五者名爲 |
T2250_.63.0914c22: 名爲學迹。若有遊此。便昇無上智慧殿故。
T2250_.63.0914c23: 如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒。
T2250_.63.0914c24: 戒爲梯橙已能昇渉無上慧殿。汝等應學。
T2250_.63.0914c25: 勿生放逸。有説。此應名爲學害。由學此
T2250_.63.0914c26: 五害惡戒故。有説。此應名爲學路。此爲
T2250_.63.0914c27: 經路。一切律儀妙行善法皆得轉故。有説。此
T2250_.63.0914c28: 應名爲學禁。如諸外道所受禁法種種差別
T2250_.63.0914c29: 以爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法
T2250_.63.0915a01: 爲初幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學
T2250_.63.0915a02: 此爲本故。有説。此五應名學基。於涅槃城
T2250_.63.0915a03: 爲基址故
| T2250_.63.0915a04: | 頌曰下中上隨心 | 文 | 惠暉云。若多爲建立 |
T2250_.63.0915a06: 品戒也麟云。准毘跋律云。受者發心。我今
T2250_.63.0915a07: 求道當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
T2250_.63.0915a08: 品心。若言我爲正心向道解衆生疑惑爲
T2250_.63.0915a09: 一切津梁自濟濟他名中品心。若言我爲
T2250_.63.0915a10: 正心向道求泥洹故。爲趣三解脱門爲成
T2250_.63.0915a11: 菩薩三聚淨戒故。爲令佛法久住故。爲
T2250_.63.0915a12: 上品心。然此是大乘。恐不當此。或但勝劣
| T2250_.63.0915a13: | 不同爲三品也 | 已上 | 今謂。二師解釋並不切 |
| T2250_.63.0915a14: | 當。婆沙百十七 | 二紙左 | 云。若有以下品心起 |
T2250_.63.0915a16: 品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡
T2250_.63.0915a17: 行妙行。然彼律儀常下品轉更不増長。若有
T2250_.63.0915a18: 以中品心起有表業受諸律儀。盡衆同分
T2250_.63.0915a19: 彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起
T2250_.63.0915a20: 身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不
T2250_.63.0915a21: 増不減。若有以上品心起有表業受諸律
T2250_.63.0915a22: 儀。盡衆同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後
T2250_.63.0915a23: 時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律
T2250_.63.0915a24: 儀常上品轉。更不損減故如是。問。頗有
T2250_.63.0915a25: 新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下
T2250_.63.0915a26: 品律儀耶。答。有。謂有新學苾芻。以上品
T2250_.63.0915a27: 心起有表業受諸律儀。有阿羅漢。以下品
T2250_.63.0915a28: 心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成
| T2250_.63.0915a29: | 就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀 | 已上 論文 |
| T2250_.63.0915b02: | 如是歸依以何爲義 | 文 | 雜心論第十 | 十一 紙右 | 子 |
T2250_.63.0915b04: 歸趣佛覆護。法僧亦如是也
| T2250_.63.0915b05: | 知八支聖道趣安穩涅槃 | 文 | 頌疏云趣安 |
T2250_.63.0915b07: 況亦四諦不次
| T2250_.63.0915b08: | 是故歸依 | 至 | 爲方便門 | 文 | 毘思母論第一 | 六紙 |
| T2250_.63.0915b09: | 右 | 云。三歸有二種。一者爲受五戒･十戒･ |
T2250_.63.0915b11: 受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之
T2250_.63.0915b12: 時。佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義
| T2250_.63.0915b13: | 故直説三歸得受具也 | 已上 論文 | 惠暉云。三歸 |
T2250_.63.0915b15: 戒三歸･大戒三歸故。於一切律儀爲方便
| T2250_.63.0915b16: | 門也 | 已上 | 今謂。惠暉與毘尼母稍有不同｣ |
| T2250_.63.0915b17: | 如本受誓 | 至 | 非毀犯前戒 | 文 | 正理三十八 | 十六 紙左 |
T2250_.63.0915b19: 女人所趣他攝想而行非法。如是乃名
T2250_.63.0915b20: 犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。
T2250_.63.0915b21: 我當於彼離非梵行而得律儀何今時可
T2250_.63.0915b22: 名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行。如
T2250_.63.0915b23: 何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦
T2250_.63.0915b24: 發此戒。以近事等別解脱律儀一切有情
T2250_.63.0915b25: 處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時
T2250_.63.0915b26: 非支非體亦應不犯欲邪行戒。於舊所
T2250_.63.0915b27: 受既有犯者。於新所受應有不犯故。不
T2250_.63.0915b28: 應爲如先所難
| T2250_.63.0915b29: | 依何義説 | 至 | 名末陀酒 | 文 | 十誦十七曰。酒有 |
T2250_.63.0915c02: 用根莖葉花果用種子用諸藥草雜作酒
T2250_.63.0915c03: 木酒者不用食麯米。但用根莖花葉果。若
T2250_.63.0915c04: 用種子作酒。酒色香味飮能醉人。復不用
T2250_.63.0915c05: 根莖等。但用諸種子諸葉和合作酒。飮皆
| T2250_.63.0915c06: | 醉人。皆爲飮酒。波夜提智論十三 | 二十 一紙 | 擧三 |
T2250_.63.0915c08: 第四不飮酒。若依舊論。但言一切種不飮
T2250_.63.0915c09: 酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隷耶者。景
T2250_.63.0915c10: 基同云藥酒泰測等云是苷蔗等根莖根藥
T2250_.63.0915c11: 酒。末陀者此云蒲桃酒
T2250_.63.0915c12:
T2250_.63.0915c13:
T2250_.63.0915c14:
T2250_.63.0915c15:
T2250_.63.0915c16: 分別業品第四之三
| T2250_.63.0915c17: | 即情非情罪遮罪 | 文 | 光有三解。第三爲 |
T2250_.63.0915c19: 第二解亦順舊論。彼云從二者。謂衆生名･
T2250_.63.0915c20: 非衆生名。又性罪處･假制罪處
| T2250_.63.0915c21: | 從現得者 | 至 | 有情處故 | 文 | 表無表章云。涅槃 |
T2250_.63.0915c23: 防彼加行･根本･後起二種義亦可言皆
T2250_.63.0915c24: 防三世。於現在法立於過未既防現法故
T2250_.63.0915c25: 義遮三。不同小乘。彼唯防現故。此不爾。
T2250_.63.0915c26: 定道二心生即順理而能益物法爾破惡。故
T2250_.63.0915c27: 亦具七。既無文遮。亦可説言通防三時加
T2250_.63.0915c28: 行･根本･後起之非。若起後時。三皆滅故。亦
T2250_.63.0915c29: 可説言破三世惡。此上二類實唯防現在。
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