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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0907a01: 第二同
T2250_.63.0907a04: 起也或四大爲因因滅時無表續起也。或無 T2250_.63.0907a05: 表爲善惡因。因滅時當來五趣果仍續起。無 T2250_.63.0907a06: 無記無表故。無記因滅當來不續起。故無 T2250_.63.0907a07: 表不通無記也 麟云。無記不發無表者。 T2250_.63.0907a08: 謂無表在第三轉故。三轉者。一能發心。二 T2250_.63.0907a09: 所發表三無表。其能發之心要須強力方能 T2250_.63.0907a10: 遠資無表得起。既是力劣故不發也。言不 T2250_.63.0907a11: 能引發至果仍續起者。謂若善惡力強能引 T2250_.63.0907a12: 無表。因雖謝滅。果仍續起。無記不然。故云
T2250_.63.0907a26: 境所望不同。善惡業感各有異。故善感名 T2250_.63.0907a27: 善惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是 T2250_.63.0907a28: 何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。 T2250_.63.0907a29: 是善性攝
T2250_.63.0907b03: 無。伽名罪。阿羅諸煩惱斷。以是故名大無 T2250_.63.0907b04: 罪。復次那伽或名龍或名象。是五千阿羅 T2250_.63.0907b05: 諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水
T2250_.63.0907b08: 爲那伽申佛不更來生死故 T2250_.63.0907b09: T2250_.63.0907b10: T2250_.63.0907b11: T2250_.63.0907b12: T2250_.63.0907b13: 分別業品第四之二
T2250_.63.0907b16: 三者等。婆邏者護。謂等護一切衆生。子註 T2250_.63.0907b17: 曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。 T2250_.63.0907b18: 又百一羯磨註云。此言護者。梵云三跋羅。 T2250_.63.0907b19: 譯爲擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法 T2250_.63.0907b20: 儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩倶存。明 T2250_.63.0907b21: 了論已譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂 T2250_.63.0907b22: 防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻
T2250_.63.0907b25: 惡。律儀亦然。不可徧擧以釋戒義。慈恩表 T2250_.63.0907b26: 無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。 T2250_.63.0907b27: 律類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆 T2250_.63.0907b28: 通善惡故。説名不律儀。今解。唯彼善戒得 T2250_.63.0907b29: 名可爲法式可爲軌範。故名律儀
T2250_.63.0907c03: 文勢。寶科爲善
T2250_.63.0907c09: 婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉 T2250_.63.0907c10: 現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受
T2250_.63.0907c13: 策二衆律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼
T2250_.63.0907c20: 具足戒。如是長時於少學處積習學已。 T2250_.63.0907c21: 方有力能受廣大衆多學處。然後於苾芻尼 T2250_.63.0907c22: 律儀能具修學
T2250_.63.0907c29: 云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用 T2250_.63.0908a01: 索斯二字以別男女故
T2250_.63.0908a04: 根。四捨衆同分。得戒因縁從他受二。一從 T2250_.63.0908a05: 僧伽得。二從補特伽羅得
T2250_.63.0908a08: 坐及作倡伎樂。故往覩聽。麟云。眼高廣床 T2250_.63.0908a09: 者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢 T2250_.63.0908a10: 故。有言。如父母師等床。恐非。以不受戒時 T2250_.63.0908a11: 亦不合坐故。如男子七歳不登母床女
T2250_.63.0908a15: 從人故勝。倶不合昇也。有餘文中。高廣床 T2250_.63.0908a16: 者。約相辨離。高即八指以上廣謂方三肘 T2250_.63.0908a17: 者。不可倶有。單高亦制。文列高者即簡 T2250_.63.0908a18: 尺六。已下開用。又言勝者。即列八種不必 T2250_.63.0908a19: 高大。如用師父所机褥。即是長慢故特制 T2250_.63.0908a20: 也。濟縁二下云。阿含八床。金銀牙角爲四。 T2250_.63.0908a21: 佛師父母爲四。從人爲勝。但取尊長受用 T2250_.63.0908a22: 不必嚴飾。有餘文者。四分律皆名高廣大 T2250_.63.0908a23: 床。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過此量 T2250_.63.0908a24: 數則爲高。又下次釋勝義。即上阿含不必 T2250_.63.0908a25: 局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣 T2250_.63.0908a26: 大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。 T2250_.63.0908a27: 長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復 T2250_.63.0908a28: 有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。四 T2250_.63.0908a29: 約人辨大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐。 T2250_.63.0908b01: 一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六
T2250_.63.0908b05: 義釋能詮名云訓釋言詞者不可也。下論
T2250_.63.0908b09: 詞中如實覺悟之所引無礙智見性。餘如
T2250_.63.0908b14: 云云如報恩吼第一詳辨
T2250_.63.0908b17: 論一一皆在句末。麟云。此偈是薩婆多。
T2250_.63.0908b22: 作少善時便生喜足。爲三事故説其三 T2250_.63.0908b23: 頌。爲遮惡行示善方便令不忘念善品 T2250_.63.0908b24: 日増。於十二年中爲無疱僧伽説斯波 T2250_.63.0908b25: 羅底木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。 T2250_.63.0908b26: 遍調於自心。是則諸佛教。護身爲善哉。能 T2250_.63.0908b27: 護語亦善護意爲善哉。盡護最爲善。乃至
T2250_.63.0908c01: 善。然生死涅槃皆由三業。捨惡從善勸
T2250_.63.0908c05: 爲根律儀。正知正念能防惡故名律儀
T2250_.63.0908c08: 知正念。是離後説合言。敢長行釋云。離合 T2250_.63.0908c09: 言。光師釋云。先離後合。言顯勿如次配二 T2250_.63.0908c10: 律儀等。光釋爲精
T2250_.63.0908c16: 正翻僧。和合乃是僧衆義用。謂四人等秉 T2250_.63.0908c17: 法成和。是以文言僧者四人。若過和合者
T2250_.63.0908c20: 各有意致。義林三寶章云。涅槃經説。法名 T2250_.63.0908c21: 不覺。僧伽云衆捨理於事無乖諍故。此 T2250_.63.0908c22: 有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。 T2250_.63.0908c23: 麟角・獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故 T2250_.63.0908c24: 亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體 T2250_.63.0908c25: 從多論議故。彼國之法。一名爲一。二名 T2250_.63.0908c26: 爲身。自三已上皆名爲多。如辨法事。四 T2250_.63.0908c27: 人方成。一人白言大徳僧聽。所和三人得 T2250_.63.0908c28: 名僧故。若四是僧。豈能白者而白白耶。 T2250_.63.0909a01: 欲顯和合從多人故。自三已上皆得名 T2250_.63.0909a02: 僧三辨事僧。謂四人・五人・十人・二十能所 T2250_.63.0909a03: 白中具足和合。辨法事故非所和體。今 T2250_.63.0909a04: 謂。慈恩西域。方俗稱三爲多。又四人辨 T2250_.63.0909a05: 事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三 T2250_.63.0909a06: 人以爲僧體。又梵云僧佉。唐翻爲衆。然 T2250_.63.0909a07: 是衆之古字。此從三人。又國語云。人三爲 T2250_.63.0909a08: 衆。女三爲㛑。又禮記月令云衆雨。漢註云。 T2250_.63.0909a09: 雨三日以上爲霖。是故慈恩依順二土方 T2250_.63.0909a10: 俗。三己上以爲衆體。亦南山不然。四人
T2250_.63.0909a14: 辨法事者乎。准上律論。梵土方俗以四人 T2250_.63.0909a15: 已上爲衆著矣。此是平常現事也。西來三藏 T2250_.63.0909a16: 親所見聞也。有何希夷可誤錯耶。又新譯 T2250_.63.0909a17: 論中有四已上名多。具如上引婆沙正理
T2250_.63.0909a27: 一得縁。二時節。得縁復二。一差別縁。二無差 T2250_.63.0909a28: 別縁。初差別縁唯在具足別解脱戒。無差別 T2250_.63.0909a29: 縁通在一切。差別縁有二。一得具足別解脱 T2250_.63.0909b01: 縁。二羯磨得別解脱縁。初縁通在佛及弟 T2250_.63.0909b02: 子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在滅 T2250_.63.0909b03: 後。且得具足別解脱縁諸教不同。四律五論 T2250_.63.0909b04: 諸宗異説。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。 T2250_.63.0909b05: 同倶舍第十四律毘婆沙・並雜心論・及順正 T2250_.63.0909b06: 理・顯宗・大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園告 T2250_.63.0909b07: 諸比丘。十種受具足等。又十誦律云。佛在王 T2250_.63.0909b08: 舍城語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛 T2250_.63.0909b09: 世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得 T2250_.63.0909b10: 具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇 T2250_.63.0909b11: 陀夷隨順答佛論故得受具足戒。邊地持律 T2250_.63.0909b12: 第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受 T2250_.63.0909b13: 八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受 T2250_.63.0909b14: 具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三 T2250_.63.0909b15: 寶已三唱我隨佛出家。即得具足戒。白四 T2250_.63.0909b16: 羯磨得具足戒。是名十種具足戒
T2250_.63.0909b20: 天所造故曰自然。如來辟支不假師諮修 T2250_.63.0909b21: 道進徳惑盡解滿。會自然理而發具足。故
T2250_.63.0909b25: 宗無間道時斷惑。解脱道時得盡無生智。今 T2250_.63.0909b26: 詳。此言無方可救。請諸後學愼勿傳之。且 T2250_.63.0909b27: 准多宗。第九無間金剛喩定唯一刹那次解 T2250_.63.0909b28: 脱道即得盡智。若利根者起盡智時亦一刹 T2250_.63.0909b29: 那次起無生智。或一刹那或復相續次後或 T2250_.63.0909c01: 起無學二見或世俗心。准此得或在盡智 T2250_.63.0909c02: 時非無生時也。若准大乘。餘可同前。唯 T2250_.63.0909c03: 盡無生體同義別。無問利鈍。皆證此二。是 T2250_.63.0909c04: 則二智許同念也。如上釋名門中已辨義 T2250_.63.0909c05: 門。可准彼
T2250_.63.0909c08: 自然得。以利根故
T2250_.63.0909c12: 生死希求出家。佛言善來即得具足戒故 T2250_.63.0909c13: 曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二 T2250_.63.0909c14: 云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具 T2250_.63.0909c15: 戒。此即善來之言倶在如來言教。今謂。開宗 T2250_.63.0909c16: 並麟記初釋皆非也。善來二字倶在能化。何 T2250_.63.0909c17: 分爲能所化。鑿矣。又光記云。耶舍此云譽。
T2250_.63.0909c20: 名稱。惠暉云。耶舍此云名譽。則耶輸伽童 T2250_.63.0909c21: 子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂善來 T2250_.63.0909c22: 得者。其人不少。飾宗記引五分・第一義鈔
T2250_.63.0909c29: 徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言。世尊 T2250_.63.0910a01: 是我大師。修伽陀是我大師。如是二言便 T2250_.63.0910a02: 發具足。此然得戒始終三名。一名教授。即 T2250_.63.0910a03: 是初義。二名自誓。三名上法。即自證衆會 T2250_.63.0910a04: 増上之法。今章言信受佛爲大師。是即當第 T2250_.63.0910a05: 二義。今謂。章全寫論。論本據十誦。然立得 T2250_.63.0910a06: 戒名。四律五論有同有異。迦葉得戒者。十 T2250_.63.0910a07: 誦爲自誓得。倶 舍亦同。善見・伽論等名爲 T2250_.63.0910a08: 教授。僧祇爲自覺。然諸律論中立名有異。 T2250_.63.0910a09: 豈唯十誦。倶舍就始終位改轉異稱而已 T2250_.63.0910a10: 乎。麟釋似屬。學者詳焉。開宗記云。善見 T2250_.63.0910a11: 從始名爲教授。故論文云。佛告迦葉。汝 T2250_.63.0910a12: 當發慚愧心。因此立誓要名爲自誓。母論 T2250_.63.0910a13: 經據彼名爲建立善根上具足。業疏三上
T2250_.63.0910a18: 問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與論 T2250_.63.0910a19: 義無別。麟云。蘇陀夷此云善施。増一阿含 T2250_.63.0910a20: 廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山即命蘇 T2250_.63.0910a21: 陀夷言。今問郷義。諦聽善思。對曰。如是。世 T2250_.63.0910a22: 尊告曰。有常色・無常色。爲一義爲若干。答
T2250_.63.0910a26: 如是多問彼皆具答。稱可佛心。世尊讃曰。 T2250_.63.0910a27: 摩竭國界快得善利。今聽此沙彌僧中受 T2250_.63.0910a28: 戒。由聰明善巧酬答故。別開此縁。非酬答 T2250_.63.0910a29: 時即發戒也
T2250_.63.0910b03: 五分二十九・僧祇三十・十誦四十六於中十 T2250_.63.0910b04: 誦律。是比丘尼説半月八敬法。何等八。一 T2250_.63.0910b05: 者百歳比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙 T2250_.63.0910b06: 敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具 T2250_.63.0910b07: 戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞 T2250_.63.0910b08: 半月摩那埵法。四者無比丘住處比丘尼不 T2250_.63.0910b09: 得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧 T2250_.63.0910b10: 中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧 T2250_.63.0910b11: 受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問 T2250_.63.0910b12: 修多羅・毘尼・阿毘曇。若比丘聽者應問。不 T2250_.63.0910b13: 聽者不得問。八者比丘尼不得説比丘見
T2250_.63.0910b16: 重。母論爲師法。了論説爲瞿婁達摩。瞿婁 T2250_.63.0910b17: 此曰尊。達摩此云法。謂八尊法也。此律所
T2250_.63.0910b21: 化益故。抑而不許。後還舍衞便自剃髮披 T2250_.63.0910b22: 衣。倚僧坊立祈聽受戒時爲三請。便授 T2250_.63.0910b23: 教法。必具依行即感具戒。故因名也。濟縁
T2250_.63.0910b26: 度。女性鄙弱人少敬信故。無弘化之益反 T2250_.63.0910b27: 更毀辱正法減半後下。三明尼自剃染。由 T2250_.63.0910b28: 佛不許。却還城中輒自變形。復至祇桓 T2250_.63.0910b29: 倚門而住祈求也。時下。四明阿難代請佛 T2250_.63.0910c01: 令傳教。能行八敬即與出家。愛道等聞即
T2250_.63.0910c04: 家。特生厭離遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿 T2250_.63.0910c05: 難三請。如來遙宣八*教之法付與。阿難頂 T2250_.63.0910c06: 受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法。作 T2250_.63.0910c07: 奉行之意即發具戒
T2250_.63.0910c10: 國。爲人欲抄斷故。令遣使僧中代受戒。 T2250_.63.0910c11: 摩得勒佉論第五明十種中。九遣使得。謂
T2250_.63.0910c16: 也。舊倶舍論云。如達摩陳那比丘尼。可以 T2250_.63.0910c17: 准知。惠暉云。尼中作本法律。往僧中作羯 T2250_.63.0910c18: 磨。羯磨聲絶即本法尼得戒。有云。使尼即至
T2250_.63.0910c21: 也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法 T2250_.63.0910c22: 竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法 T2250_.63.0910c23: 一如常式。便騰僧命諸寺傳受。於使言 T2250_.63.0910c24: 下即發具足。慈恩・懷素等不然。受者正 T2250_.63.0910c25: 得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時 T2250_.63.0910c26: 也。如教人殺。彼斷命之時此能教人即觸殺 T2250_.63.0910c27: 罪。南山等所以爲不同教殺。捨毘尼義鈔
T2250_.63.0911a01: 足爲義。殺盜損境爲義。故不相竝。然四分 T2250_.63.0911a02: 律尼犍度云。彼使應還尼寺内語言大姊 T2250_.63.0911a03: 女已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪 T2250_.63.0911a04: 意引五分已云。此律文異。直言汝已受 T2250_.63.0911a05: 具足。飾宗記云。次例此律亦應具傳大僧 T2250_.63.0911a06: 羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具 T2250_.63.0911a07: 如報恩吼第五卷中辨諸師別
T2250_.63.0911a10: 今詳五人受戒蓋是始終須五。非由和上 T2250_.63.0911a11: 在外須五人也。若言和上在外要須五人
T2250_.63.0911a14: 爲和上。餘三僧體正所和白。惠暉二。邊國 T2250_.63.0911a15: 知法人少。白佛佛開許五人受戒。五人中須
T2250_.63.0911a18: 義。然光寶義同彼有釋。麟師不知光寶同 T2250_.63.0911a19: 彼有釋。以爲解釋不成。又冠注混雜二説 T2250_.63.0911a20: 合爲一義。表無表章云八邊五得。倶舍等 T2250_.63.0911a21: 云持律爲第五人。此右釋云。以無僧故極 T2250_.63.0911a22: 少猶五。四人成僧一人羯磨故。名持律爲 T2250_.63.0911a23: 第五人。和上不入其數。同僧祇律。若滅不 T2250_.63.0911a24: 成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人表 T2250_.63.0911a25: 白。大徳僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四 T2250_.63.0911a26: 人方成僧故。故五人中一持羯磨一爲和 T2250_.63.0911a27: 上。葛磨牒名餘三僧體。正所和白故。邊地 T2250_.63.0911a28: 極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。 T2250_.63.0911a29: 但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧 T2250_.63.0911b01: 祇律是大衆部。四種得戒乃至三十衆。彼律
T2250_.63.0911b05: 僧祇。邊五・中十名唯五・十。以和上入其數 T2250_.63.0911b06: 故。然如諸説。不辨二途不同故致紕謬。學 T2250_.63.0911b07: 者擇而居焉。又律中唯言持律五人不言
T2250_.63.0911b10: 汎解十人。要四人善解羯磨六人是數故。 T2250_.63.0911b11: 十人不言持律。邊地開法要須五人皆是持 T2250_.63.0911b12: 律。如伽論。問。如佛説。邊地持律五人得 T2250_.63.0911b13: 受具足。若有十人。持律五人受戒開得不。
T2250_.63.0911b16: 不。三問。受戒人少懺悔即多。解初問者。即 T2250_.63.0911b17: 有四意。一爲不開惡受既難得理宜謹奉。 T2250_.63.0911b18: 二爲不損總體。三若詣餘方懺悔不至有
T2250_.63.0911b23: 名爲開。有人言。中國制十人者。四人善解 T2250_.63.0911b24: 法律。六人足數即得。邊地開五要須持律。 T2250_.63.0911b25: 今解。不然。持律之言豈局中表。僧從多處。 T2250_.63.0911b26: 知法不難。依教依縁義必成濟。邊僧既少。 T2250_.63.0911b27: 知法行稀。恐約數成不專識教。夫作善 T2250_.63.0911b28: 藉縁。縁乖業敗。非假持律。焉得遂成。故 T2250_.63.0911b29: 遣此疑文列行徳方能極拔。樹此良基不 T2250_.63.0911c01: 虚設也。周記云。持律爲第五者。有二解。一 T2250_.63.0911c02: 云五人悉皆清淨。持律今言第五者談羯磨 T2250_.63.0911c03: 人。二云五人悉皆清淨。言持律者是知法 T2250_.63.0911c04: 人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。 T2250_.63.0911c05: 今觀後應正。撿倶舍
T2250_.63.0911c11: 漸漓。加結成受。故多論云。宿業力故應三 T2250_.63.0911c12: 語得戒者。三語而止。三歸亦然。自然使爾。 T2250_.63.0911c13: 薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道詣 T2250_.63.0911c14: 諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以衆生宿 T2250_.63.0911c15: 業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應 T2250_.63.0911c16: 三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使
T2250_.63.0911c19: 佛出家遂亦出家。聞三歸時即得具戒麟 T2250_.63.0911c20: 記云。謂六十賢人共爲部集。惠暉云。謂六十 T2250_.63.0911c21: 賢衆部共集受戒也。有釋。六十人共爲部黨。 T2250_.63.0911c22: 衆首名賢也。今謂。麟釋部集非也。惠暉爲 T2250_.63.0911c23: 正。濟縁賢部未詳者。賢部易解。何爲未詳。 T2250_.63.0911c24: 四分受戒犍度云。佛先度五人共佛爲六羅 T2250_.63.0911c25: 漢。次度耶輸伽子爲七。次度耶輸伽同友 T2250_.63.0911c26: 四人爲十一。次度耶輸伽同友五十人爲 T2250_.63.0911c27: 六十一。次度如來同友五十人爲百十一。次 T2250_.63.0911c28: 度那羅陀梵志爲百十二。故時世間有百 T2250_.63.0911c29: 十一羅漢。共佛爲百十二。又頌疏云。佛遣 T2250_.63.0912a01: 阿難爲説三歸。麟云。準光寶疏咸言遣阿 T2250_.63.0912a02: 羅漢爲説三歸。非阿難也。惠暉云。佛成道 T2250_.63.0912a03: 二十年後方有阿難。佛成道八年後二歸即 T2250_.63.0912a04: 得戒。言阿難傳三歸。應是譯者錯也
T2250_.63.0912a09: 正理婆沙不別。寶師彈斥光師云兩論同。 T2250_.63.0912a10: 更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後 T2250_.63.0912a11: 違置而不會。却是寶師學力之所致也。他 T2250_.63.0912a12: 則不能
T2250_.63.0912a19: 以經量。然立論日未必以經爲量。應知」
T2250_.63.0912a22: 子等自相教習故得由他或不依他。二皆 T2250_.63.0912a23: 無違不同小乘不律儀不從他得
T2250_.63.0912a26: 聲。以言不在下座等不恭敬等故。又頌疏 T2250_.63.0912a27: 云。須下座。麟記云。病者無憍慢心 者。雖 T2250_.63.0912a28: 不下座亦得戒。此似用去聲
T2250_.63.0912b13: 迦。唐翻善宿也。故成論云。此人善能離破 T2250_.63.0912b14: 戒宿。古録以爲清信士者。清是離過之名。 T2250_.63.0912b15: 信爲入道之本。士即男子通稱。取意得矣。 T2250_.63.0912b16: 在言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻爲善宿。 T2250_.63.0912b17: 恐應是誤。釋善宿名。援引成實以爲根據。
T2250_.63.0912b20: 善心離破戒宿故名善宿。此文明言八戒
T2250_.63.0912b25: 本經云。烏晡沙陀隋言増長。謂受持齊法 T2250_.63.0912b26: 増長善根故。仙教以過中不食名齊。是故 T2250_.63.0912b27: 南山於事鈔中以八齊戒名布薩護。又成 T2250_.63.0912b28: 論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆 T2250_.63.0912b29: 娑優婆娑六字是優波婆娑寫誤。倶舍光記
T2250_.63.0912c06: 婆塞迦翻名。非獨南山。本起於天臺嘉祥 T2250_.63.0912c07: 等。又天臺非唯誤名而已。義亦大失。淨名 T2250_.63.0912c08: 疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善 T2250_.63.0912c09: 宿女。雖在居家。持五戒男女不同宿。故 T2250_.63.0912c10: 云善宿。此不可定用。是故荊溪云。依餘經 T2250_.63.0912c11: 文。但云近住。得善宿名不可定云男女不 T2250_.63.0912c12: 同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者 T2250_.63.0912c13: 名爲善宿。此釋爲正。嘉祥勝曼經寶窟中
T2250_.63.0912c19: 言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優婆塞皆訛 T2250_.63.0912c20: 也。然名云義云容容立之。釋之則難免敦 T2250_.63.0912c21: 害自非夫渉臘三藏研窮法源。則孰得愜 T2250_.63.0912c22: 當。是故雖命世嚢哲而間亦有不可信崇
T2250_.63.0912c25: 苾芻尸羅・鄔波婆娑尸羅・三摩鉢底尸羅・聖 T2250_.63.0912c26: 受尸羅。如是等准此命文。鄔波索迦與鄔波
T2250_.63.0912c29: 娑翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優婆 T2250_.63.0913a01: 塞故
T2250_.63.0913a04: 婆娑論・成實論・及婆沙論・倶舍後説・正理・ T2250_.63.0913a05: 顯宗等。前有七戒。齊爲第八。歌舞嚴身合 T2250_.63.0913a06: 爲一戒。又増一中齊爲第六。合二亦同。又 T2250_.63.0913a07: 報恩經・大智度論・薩婆多論・倶舍初説。前 T2250_.63.0913a08: 有八戒齊爲第九。歌舞嚴身分爲二種」
T2250_.63.0913a11: 言餘亦有。麟云。近住餘亦有者。應言餘謂 T2250_.63.0913a12: 未受近事。以前問爲唯近事得受*近 T2250_.63.0913a13: 住爲餘亦有故。准此即未受近事爲餘。 T2250_.63.0913a14: 章言餘謂三歸。義雖無違。文乃不顯
T2250_.63.0913a19: 紜難輒領會。今引二論且示寶賓兩師各
T2250_.63.0913a22: 成近事不。若言有者。契經所説文句差別。 T2250_.63.0913a23: 豈非無義。如説。我某甲歸佛法僧。願尊憶。 T2250_.63.0913a24: 持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。 T2250_.63.0913a25: 亦應説有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。 T2250_.63.0913a26: 即前契經文句差別。寧非無義。何故安立一 T2250_.63.0913a27: 分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師 T2250_.63.0913a28: 言惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。問。若 T2250_.63.0913a29: 惟受三歸成近事者。契經文句寧非無 T2250_.63.0913b01: 義。經説。近事受律儀時。於戒師前作如 T2250_.63.0913b02: 是説。我某甲歸佛法僧。願憶持。我是近事。 T2250_.63.0913b03: 今從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。 T2250_.63.0913b04: 答。彼由此表但得三歸。名爲近事而未 T2250_.63.0913b05: 得律儀。復説學處方得律儀。然彼文句非 T2250_.63.0913b06: 爲無義。由彼自誓令前三歸得堅牢故。 T2250_.63.0913b07: 若不護生歸非淨故。問。若缺減。律儀成近 T2250_.63.0913b08: 事者。使爲善順一分等言以者何。若受 T2250_.63.0913b09: 一名一分。受二名少分。受三受四名多 T2250_.63.0913b10: 分。具受五名滿分。故云何不有律儀缺減 T2250_.63.0913b11: 勤策苾芻等耶。答。佛觀所化機宣不宜。 T2250_.63.0913b12: 授與律儀亦不一種。如諸近事。不樂捨家 T2250_.63.0913b13: 爲攝引故。佛隨其意於五學處多少受得 T2250_.63.0913b14: 故。彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家 T2250_.63.0913b15: 爲安立故制具律儀。具受乃得故。彼律儀 T2250_.63.0913b16: 無缺減受。以是世尊内眷屬故。迦濕彌羅 T2250_.63.0913b17: 國諸論師言。無有惟受三歸及缺減律儀 T2250_.63.0913b18: 名爲近事。問。若爾契經寧非無義。如説。 T2250_.63.0913b19: 我某甲歸佛法僧乃至廣説。答。彼由此表 T2250_.63.0913b20: 既得三歸。亦得律儀。故成近事。問。此惟自 T2250_.63.0913b21: 誓離於殺生。云何由此具得五種。答。由此 T2250_.63.0913b22: 自誓離殺爲依。五種律儀亦倶時得。五學 T2250_.63.0913b23: 處中彼爲勝故。以受戒者爲不損生。於損 T2250_.63.0913b24: 生中殺爲上首故。以離殺爲五所依。又護 T2250_.63.0913b25: 生言非惟離殺。謂不損惱一切有情。彼自 T2250_.63.0913b26: 誓言。我從今者乃至命終。於諸有情。不害 T2250_.63.0913b27: 其命。不盜其物。不侵其妻。不行虚誑。爲 T2250_.63.0913b28: 護前四亦不飮酒。故護生言非惟離殺。然 T2250_.63.0913b29: 有別誦言捨生有。此言意説捨殺生等略 T2250_.63.0913c01: 去。殺等但説捨生。又捨生言顯於生類捨 T2250_.63.0913c02: 損惱事。即五律儀皆爲遮防損生事故。由 T2250_.63.0913c03: 此自誓方得律儀。故彼契經非爲無義。問。 T2250_.63.0913c04: 若惟自誓*使得律儀。何故復説五種學處。 T2250_.63.0913c05: 答雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別 T2250_.63.0913c06: 相。欲令知故説學處。故彼所説皆非無 T2250_.63.0913c07: 義。問。若爾何故説有一分等鄔波索迦。耶。 T2250_.63.0913c08: 答。此説持位非説受位。謂於五中持一 T2250_.63.0913c09: 不持四。名一分持。二不持三名少分持。 T2250_.63.0913c10: 三持四名多分具持五名滿分。尊者僧伽 T2250_.63.0913c11: 蘇分同前二師説。彼説無有惟受三歸*使 T2250_.63.0913c12: 成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂 T2250_.63.0913c13: 彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如 T2250_.63.0913c14: 是學處我能受持。如是學處我不能受。既 T2250_.63.0913c15: 詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所戒。隨 T2250_.63.0913c16: 先詳議能受多少。今得律儀。其數亦爾由 T2250_.63.0913c17: 此故説近事律儀名詳議戒。非勤策等戒 T2250_.63.0913c18: 得有此名。如是説者。無但三歸即成近 T2250_.63.0913c19: 事。亦無缺減近事律儀成近事者如無缺 T2250_.63.0913c20: 減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。薩婆
T2250_.63.0913c23: 歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。 T2250_.63.0913c24: 答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。 T2250_.63.0913c25: 受三歸。竟。爾時已得五戒。所以説五戒名 T2250_.63.0913c26: 者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟 T2250_.63.0913c27: 已得具戒。所以説四依四隨十三僧殘者。 T2250_.63.0913c28: 但爲知故説也。有言受三歸竟説不殺一 T2250_.63.0913c29: 戒。爾時得戒。所以説一戒得五戒者。爲 T2250_.63.0913c30: 能持一戒。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。 T2250_.63.0914a01: 有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒 T2250_.63.0914a02: 故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸説中受 T2250_.63.0914a03: 三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。 T2250_.63.0914a04: 若受八戒。若受十戒。如五戒説。若五戒・十 T2250_.63.0914a05: 戒・八戒但受三歸便得戒。若受具戒要白 T2250_.63.0914a06: 四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者 T2250_.63.0914a07: 功徳深重。不以多縁多力無由致得。是故 T2250_.63.0914a08: 三師七僧白四羯磨而後得也。五戒・八戒・十戒 T2250_.63.0914a09: 功徳力少。是故若受三歸即*使得戒。不須
T2250_.63.0914a12: 先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。乃至 T2250_.63.0914a13: 其猶白四已爲説相等。爲知故説。然尋多 T2250_.63.0914a14: 論。總有三釋。向者章中引初釋亂次。又釋 T2250_.63.0914a15: 云。有言。三歸竟説不殺戒。爾時得戒。能持一
T2250_.63.0914a19: 云如是説者。無但三歸即*成近事。何故兩 T2250_.63.0914a20: 論如此相違。今詳。多論譯人不善。致令上 T2250_.63.0914a21: 代稍爲謬解。今准婆沙實同多論。如百二 T2250_.63.0914a22: 十四引契經中。受近事戒經文句云。我某甲 T2250_.63.0914a23: 歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今
T2250_.63.0914a26: 願三歸自受此三歸即名近事而未得 T2250_.63.0914a27: 戒。戒師後更説五戒相。方始得戒。然經文 T2250_.63.0914a28: 言説復生歸淨者。若不護生歸非淨故。 T2250_.63.0914a29: 此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意 T2250_.63.0914b01: 云。此經文句即顯三歸幷顯戒相。謂契經 T2250_.63.0914b02: 言*復生歸淨者。婆沙兩律一云護生。謂離 T2250_.63.0914b03: 殺生。以此爲依餘四成故。於損生中殺爲 T2250_.63.0914b04: 首故。二云。又護生言通於五戒。以護衆 T2250_.63.0914b05: 生不殺盜淫妄語飮酒。作此誓已亦得三 T2250_.63.0914b06: 歸亦得律儀。方名近事。次復戒師與説五 T2250_.63.0914b07: 相。但爲了知非爲得戒故。立義破健馱 T2250_.63.0914b08: 羅國諸論師云。無但三歸即*成近事
T2250_.63.0914b11: 無違背。且多論中初釋意顯具誦經文自 T2250_.63.0914b12: 誓意時名三歸意。三歸*意已得五戒者。 T2250_.63.0914b13: 即經文中誓護生故。故得五戒。第二・第三 T2250_.63.0914b14: 兩釋本意但釋其護生之言。非是違最初 T2250_.63.0914b15: 釋道理。而*譯論人妄評是非云初釋定。 T2250_.63.0914b16: 蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不 T2250_.63.0914b17: 尋文相謬與人受。不謹經文。定不得戒。 T2250_.63.0914b18: 雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲歸 T2250_.63.0914b19: 依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸衆 T2250_.63.0914b20: 尊。我是優婆塞當證知。盡壽捨衆生。受歸
T2250_.63.0914b25: 義應更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。 T2250_.63.0914b26: 以説相多少故令受者期五十等隨心所相 T2250_.63.0914b27: 者釋也。辭句各別者飜邪。三歸及五・八戒 T2250_.63.0914b28: 者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊歸依 T2250_.63.0914b29: 法離欲尊歸依僧衆中尊。三説。或某甲歸 T2250_.63.0914c01: 依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今以後稱 T2250_.63.0914c02: 佛爲師更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈
T2250_.63.0914c05: 句同依經文譯經不同者。亦不應然。依寶 T2250_.63.0914c06: 師疏。兩國所誦經文有無不同。非謂釋經
T2250_.63.0914c10: 説契經。然有衆經不違正理。外方經部曾 T2250_.63.0914c11: 不受持有阿笈摩越於總頌。彼率意造還 T2250_.63.0914c12: 自受持。經主豈容令我國内善鑒聖教諸 T2250_.63.0914c13: 大論師同彼更皆受持僞教。又云。然此文 T2250_.63.0914c14: 句大名經中現有。受持不違正理。故不應
T2250_.63.0914c19: 處言實通三學。以應學處故。非唯局戒。婆
T2250_.63.0914c22: 名爲學迹。若有遊此。便昇無上智慧殿故。 T2250_.63.0914c23: 如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒。 T2250_.63.0914c24: 戒爲梯橙已能昇渉無上慧殿。汝等應學。 T2250_.63.0914c25: 勿生放逸。有説。此應名爲學害。由學此 T2250_.63.0914c26: 五害惡戒故。有説。此應名爲學路。此爲 T2250_.63.0914c27: 經路。一切律儀妙行善法皆得轉故。有説。此 T2250_.63.0914c28: 應名爲學禁。如諸外道所受禁法種種差別 T2250_.63.0914c29: 以爲幖幟。如是聖衆以此五種所學禁法 T2250_.63.0915a01: 爲初幖幟。有説此應名爲學本。諸所應學 T2250_.63.0915a02: 此爲本故。有説。此五應名學基。於涅槃城 T2250_.63.0915a03: 爲基址故
T2250_.63.0915a06: 品戒也麟云。准毘跋律云。受者發心。我今 T2250_.63.0915a07: 求道當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下 T2250_.63.0915a08: 品心。若言我爲正心向道解衆生疑惑爲 T2250_.63.0915a09: 一切津梁自濟濟他名中品心。若言我爲 T2250_.63.0915a10: 正心向道求泥洹故。爲趣三解脱門爲成 T2250_.63.0915a11: 菩薩三聚淨戒故。爲令佛法久住故。爲 T2250_.63.0915a12: 上品心。然此是大乘。恐不當此。或但勝劣
T2250_.63.0915a16: 品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡 T2250_.63.0915a17: 行妙行。然彼律儀常下品轉更不増長。若有 T2250_.63.0915a18: 以中品心起有表業受諸律儀。盡衆同分 T2250_.63.0915a19: 彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起 T2250_.63.0915a20: 身語意攝惡行妙行。然彼律儀常中品轉不 T2250_.63.0915a21: 増不減。若有以上品心起有表業受諸律 T2250_.63.0915a22: 儀。盡衆同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後 T2250_.63.0915a23: 時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律 T2250_.63.0915a24: 儀常上品轉。更不損減故如是。問。頗有 T2250_.63.0915a25: 新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下 T2250_.63.0915a26: 品律儀耶。答。有。謂有新學苾芻。以上品 T2250_.63.0915a27: 心起有表業受諸律儀。有阿羅漢。以下品 T2250_.63.0915a28: 心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成
T2250_.63.0915b04: 歸趣佛覆護。法僧亦如是也
T2250_.63.0915b07: 況亦四諦不次
T2250_.63.0915b11: 受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之 T2250_.63.0915b12: 時。佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義
T2250_.63.0915b15: 戒三歸・大戒三歸故。於一切律儀爲方便
T2250_.63.0915b19: 女人所趣他攝想而行非法。如是乃名 T2250_.63.0915b20: 犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。 T2250_.63.0915b21: 我當於彼離非梵行而得律儀何今時可 T2250_.63.0915b22: 名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行。如 T2250_.63.0915b23: 何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦 T2250_.63.0915b24: 發此戒。以近事等別解脱律儀一切有情 T2250_.63.0915b25: 處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時 T2250_.63.0915b26: 非支非體亦應不犯欲邪行戒。於舊所 T2250_.63.0915b27: 受既有犯者。於新所受應有不犯故。不 T2250_.63.0915b28: 應爲如先所難
T2250_.63.0915c02: 用根莖葉花果用種子用諸藥草雜作酒 T2250_.63.0915c03: 木酒者不用食麯米。但用根莖花葉果。若 T2250_.63.0915c04: 用種子作酒。酒色香味飮能醉人。復不用 T2250_.63.0915c05: 根莖等。但用諸種子諸葉和合作酒。飮皆
T2250_.63.0915c08: 第四不飮酒。若依舊論。但言一切種不飮 T2250_.63.0915c09: 酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隷耶者。景 T2250_.63.0915c10: 基同云藥酒泰測等云是苷蔗等根莖根藥 T2250_.63.0915c11: 酒。末陀者此云蒲桃酒 T2250_.63.0915c12: T2250_.63.0915c13: T2250_.63.0915c14: T2250_.63.0915c15: T2250_.63.0915c16: 分別業品第四之三
T2250_.63.0915c19: 第二解亦順舊論。彼云從二者。謂衆生名・ T2250_.63.0915c20: 非衆生名。又性罪處・假制罪處
T2250_.63.0915c23: 防彼加行・根本・後起二種義亦可言皆 T2250_.63.0915c24: 防三世。於現在法立於過未既防現法故 T2250_.63.0915c25: 義遮三。不同小乘。彼唯防現故。此不爾。 T2250_.63.0915c26: 定道二心生即順理而能益物法爾破惡。故 T2250_.63.0915c27: 亦具七。既無文遮。亦可説言通防三時加 T2250_.63.0915c28: 行・根本・後起之非。若起後時。三皆滅故。亦 T2250_.63.0915c29: 可説言破三世惡。此上二類實唯防現在。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |