SAT DB

T2250_.63.0904a01: 樓。大臣等集皆悉圍繞

T2250_.63.0904a02:

彼有密意

文

舊論云。此言是不了説義。説

T2250_.63.0904a03: 何義不了

T2250_.63.0904a04:

其七者何

至

有情數攝

文

明四輪王及七

T2250_.63.0904a05: 寶別及次第等。諸經論中異説區別。不遑
T2250_.63.0904a06: 牧擧
T2250_.63.0904a07:

T2250_.63.0904a08:

地皮餅生

至

林藤出現

文

惠暉云。地味如

T2250_.63.0904a09: 蘇密。希密盡即地皮卷如餅。欝馥即盛貌。

T2250_.63.0904a10:

林藤。藤如林。如蒲桃蔓。果如蒲桃也

文

樓

T2250_.63.0904a11: 炭經云。地肥不生。更生兩枝葡萄。其味亦
T2250_.63.0904a12: 甘

T2250_.63.0904a13:

失意猖狂

文

玄應音義云。齒揚切。謂變易

T2250_.63.0904a14: 情性也。亦狂騃也莊子云猖狂妄行也

T2250_.63.0904a15:

銓量衆内

文

玄應音義云。又作硂。同七泉

T2250_.63.0904a16: 切。廣雅稱云之詮。言知輕重也。漢書應劭
T2250_.63.0904a17: 曰。銓稱衡也。量斗斛也。頌疏作僉

T2250_.63.0904a18:

復名大三末多王

文

末字作未形誤。舊論

T2250_.63.0904a19: 云摩訶先摩多王。瑜伽第二名大等意。倫記
T2250_.63.0904a20: 一下云。摩訶三末多。此云大等意。大衆齊等
T2250_.63.0904a21: 意樂共同立以爲尊者也

T2250_.63.0904a22:

爲非法貪

至

映

其心

文

光解。相續謂身。

T2250_.63.0904a23: 頌疏。謂前後相續故云爲非法貪相續増
T2250_.63.0904a24: 盛。暉解爲優。又光師云。從強過重偏説貪
T2250_.63.0904a25: 瞋。今謂。今明刀兵本主瞋恚。貪明其因。瞋
T2250_.63.0904a26: 因貪起也。非謂一切皆悉如是

T2250_.63.0904a27:

若能以一訶梨怛雞

文

本草綱目

三十五下
十六紙右

T2250_.63.0904a28: 蘇恭曰訶子又名訶梨勒。出交州及廣州

T2250_.63.0904a29:

已上

最勝王經第九

除病品

云。訶梨勒一種具足

T2250_.63.0904a30:

有六味能除一切病無忌。藥中王

云云十
五紙左

T2250_.63.0904b01:

南海傳第三

二十
紙右

云。又訶梨勒。若能毎日

T2250_.63.0904b02:

嚼一顆咽汁。亦終身無病

二十右

玄應音義

T2250_.63.0904b03: 云。訶梨怛雞。舊言訶梨勒。翻爲天王持來。
T2250_.63.0904b04: 此果堪爲等分。功用極多。如此土人參石
T2250_.63.0904b05: 斛等也

T2250_.63.0904b06:

由雨霖淫

文

頌疏。淫字作霔。玄應音義云。

T2250_.63.0904b07: 霖淫。力金切。左傳云。雨三日已上爲霖。爾

T2250_.63.0904b08:

雅又雨謂之淫。淫謂之霖

文

南山戒疏云。滯

T2250_.63.0904b09: 雨多者名爲淫雨。滯書多者名爲書淫

T2250_.63.0904b10:

如蟻行等

文

光師云。如蟻行等。離蟻之外

T2250_.63.0904b11: 無別行歩體。勝論亦許無別行體故。引極
T2250_.63.0904b12: 成爲喩。唯識俗詮云。若有方分。如蟻列行

T2250_.63.0904b13:

伍曲直無恒。以喩方分極微可折非常

云云

T2250_.63.0904b14:

下十三論

五紙左

曰。如衆蟻等有相不殊然

T2250_.63.0904b15:

有行輪安布形別。光記十三

十四左

云。然有時

T2250_.63.0904b16: 長行圓輪安布形別。今謂。光師意謂。行即行
T2250_.63.0904b17: 歩。昱師。行爲行伍。各有其理。然昱師義爲

T2250_.63.0904b18:

優。成業論

二紙左

云。是故形色無別有體。即

T2250_.63.0904b19: 諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺。如
T2250_.63.0904b20: 樹蟻等行列無過

T2250_.63.0904b21:

謂若離縷

至

不可得故

文

光有三解。於中

T2250_.63.0904b22: 第一爲精

T2250_.63.0904b23:

又於一火

至

應不得成

文

光亦三解。於中第

T2250_.63.0904b24: 二爲優

T2250_.63.0904b25:

又如醫目視散髮時

文

光記及應音義並作

T2250_.63.0904b26: 瞖字。翳瞖與醫三字並通。玄應音義云。醫
T2250_.63.0904b27: 目一計切韻。集云。目障病也。説文作＊瞖。目
T2250_.63.0904b28: 病生翳也

T2250_.63.0904b29:

又燒毛㲲紅花等時

文

光云。毛隨作何色。

T2250_.63.0904c01: 㲲作白白。紅花赤色。今謂。光意毛㲲二物。
T2250_.63.0904c02: 或可毛㲲一物非二。古今韻會。㲲毛。布也。
T2250_.63.0904c03: 字彙云。細毛布也。然爲二物非有巨害。舊
T2250_.63.0904c04: 倶舍云毛･古貝･紅花･欝金等。然古貝或劫
T2250_.63.0904c05: ＊貝或劫波育。此翻爲㲲。南史云。商昌國
T2250_.63.0904c06: 有草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲子。

T2250_.63.0904c07:

國人取織以爲布。甚軟白

文

首楞嚴云劫波

T2250_.63.0904c08: 羅天花巾是也。又光解等字亦有二解。第
T2250_.63.0904c09: 一爲優。順舊論故

T2250_.63.0904c10:

猶如行伍記識瓶盆

文

光有三解。初約地

T2250_.63.0904c11: 上。次約極微。後約穀等。於中第二爲善。初
T2250_.63.0904c12: 後疎文
T2250_.63.0904c13:
T2250_.63.0904c14:
T2250_.63.0904c15: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十三
T2250_.63.0904c16:
T2250_.63.0904c17: 　　分別業品第四之一

T2250_.63.0904c18:

但由有情業差別起

文

光有三解。初解順

T2250_.63.0904c19: 文。殊爲穩暢

T2250_.63.0904c20:

欝金栴檀等

文

玄應音義云。欝金此是樹

T2250_.63.0904c21: 名。出罽賓國。其花黄色。取花安置一處待
T2250_.63.0904c22: 爛壓取汁。以物和之爲香。花粕猶有香
T2250_.63.0904c23: 氣。亦用爲香也

T2250_.63.0904c24:

若約所依

至

意等起故

文

正理三十四

十九
紙左

T2250_.63.0904c25: 云。何故語表體即語言。身表意業非即身
T2250_.63.0904c26: 意。以離語言無別聲能表離身及意有
T2250_.63.0904c27: 色表思業故。立身業名從所依。語業約自
T2250_.63.0904c28: 性。意業隨等起由此於中無相違過

T2250_.63.0904c29:

毘婆沙師

至

所等起故

文

光見等起能所

T2250_.63.0905a01: 不定。寶引正理唯爲能起。大好。上已標爲
T2250_.63.0905a02: 毘婆沙師。今置然字。何爲簡宗。光解不順
T2250_.63.0905a03: 文理

T2250_.63.0905a04:

身語二業倶表無表性

文

表無表章云。表色

T2250_.63.0905a05: 有二。一身表語。二語表業。此通三乘。若大
T2250_.63.0905a06: 乘説。有義表業。亦有三種。更加意表。瑜
T2250_.63.0905a07: 論第五十三説。若有不欲表示於陀唯自
T2250_.63.0905a08: 起心内意思擇不説語言。但發善･染汚･無
T2250_.63.0905a09: 記法現行意表業。故有意表。其此意表發無
T2250_.63.0905a10: 表者唯是善性。菩薩亦成。唯有三支。依業
T2250_.63.0905a11: 道故除染･無記。業増上者便發無表。餘則
T2250_.63.0905a12: 不然。有義。不善亦無表。乃至有義。意表

T2250_.63.0905a13:

總教雖然不見別文説有無表

文

冠注云。

T2250_.63.0905a14: 若依大乘立意無表。如唯識等與小乘
T2250_.63.0905a15: 別者。此釋猶如不閲唯識者也。上章第三
T2250_.63.0905a16: 師斷然言無明文。加旃･溜洲･撲揚･守千
T2250_.63.0905a17: 等會言約三乘説。以瑜伽･對法･唯識等文
T2250_.63.0905a18: 不説有意無表故。具如報恩吼中述

T2250_.63.0905a19:

身表許別形

至

語表許言聲

文

此頌正理三

T2250_.63.0905a20:

十三

十一
紙左

全同。顯宗十八

二紙左

大異。然此中

T2250_.63.0905a21: 許者。非表論主不信。以故顯宗亦全用第
T2250_.63.0905a22: 一句。惠暉云。對經部及正量云許

T2250_.63.0905a23:

有餘部説

至

説非行動

文

若依大乘。瑜伽五

T2250_.63.0905a24: 十三･唯識第一･成業論等並破正量部行
T2250_.63.0905a25: 動

T2250_.63.0905a26:

諸有爲法

至

纔生已即滅

文

光師述經部計。

T2250_.63.0905a27: 三解不同。於中第一爲善。寶師亦用

T2250_.63.0905a28:

或於一切

至

皆有刹那故

文

光有三解。於

T2250_.63.0905a29: 中第二爲優。寶意同之

T2250_.63.0905b01:

如見火㷮

文

玄應音義云。火㷮祖勞切。字林。

T2250_.63.0905b02: 㷮燒木焦也。説文。㷮焦也

T2250_.63.0905b03:

然如依觸

至

能取於形

文

寶師引正理已

T2250_.63.0905b04: 云。今詳兩論互有勝劣。倶舍論主言。一形
T2250_.63.0905b05: 色應二根取積集顯色以成長等。而言長
T2250_.63.0905b06: 等眼能見者。其理少疎。正理論師。以了相
T2250_.63.0905b07: 異證有別形亦非決定生其形覺。爲是眼
T2250_.63.0905b08: 識相應。爲是意識相應。若眼識相應。容可
T2250_.63.0905b09: 證有別體。何理能證定是眼識同一刹那
T2250_.63.0905b10: 生白長二覺。若意識相應。寧知不同行輪
T2250_.63.0905b11: 等覺。蟻樹之外無別行輪。如何定證別有
T2250_.63.0905b12: 形色。乃至廣説

T2250_.63.0905b13:

而實不然

文

光有二解。於中第二與寶意

T2250_.63.0905b14: 同

T2250_.63.0905b15:

此唯朋黨非極成故

文

光有二解。寶師破

T2250_.63.0905b16: 第二解甚有其理

T2250_.63.0905b17:

有時不了

至

唯知總聚

文

光有三解。初義爲

T2250_.63.0905b18: 正

T2250_.63.0905b19:

又契經説

至

無見無對

文

光云。正理稱爲

T2250_.63.0905b20:

各別處經

已上
記文

今謂。光師擧示正理稱此經

T2250_.63.0905b21: 名爲各別處經。可謂知要者矣。然其所
T2250_.63.0905b22: 分別未得明判。寶師雖別不擧經目。一
T2250_.63.0905b23: 一讐對配屬了然。如面明鏡。寶師巧釋有
T2250_.63.0905b24: 似養他爲子。前者已有。豈唯此文而已｣

T2250_.63.0905b25:

有依七福業事

文

具見下論

十八之
十二紙

及記･疏

T2250_.63.0905b26: 辨

T2250_.63.0905b27:

瑜伽師説

至

故名無對

文

瑜伽師者。是觀行

T2250_.63.0905b28:

者也。瑜伽倫記一上

三紙左

云。印度本音稱曰

T2250_.63.0905b29: 瑜伽。唐無正名。如瞿通九義無當一名
T2250_.63.0905c01: 故置本音。今案瑜伽意亦如是。且就一
T2250_.63.0905c02: 義名曰相應。釋論總出體云。謂一切乘境
T2250_.63.0905c03: 行果等所有諸法。皆名瑜伽。一切竝有方便
T2250_.63.0905c04: 善巧相應義故。又云。梵言阿遮羅。此云師。
T2250_.63.0905c05: 有調化之功。匠物適機。群徒之所放之美

T2250_.63.0905c06:

稱也。唯識述記二本

三十
紙右

云。言瑜伽者。名

T2250_.63.0905c07: 爲相應。此有五義故不別翻。一與境相應。
T2250_.63.0905c08: 不違一切法自性故。二與行相應。謂定慧
T2250_.63.0905c09: 等行相應也。三與理相應。安非安立二諦理
T2250_.63.0905c10: 也。四與果相應。能得無上菩提果也。五得
T2250_.63.0905c11: 果既圓。利生救物赴機應感。藥病相應。此
T2250_.63.0905c12: 言瑜伽。法相應稱取與理相應。多説唯以
T2250_.63.0905c13: 禪定爲相應。瑜伽之師即依士釋。師有瑜
T2250_.63.0905c14: 伽名瑜伽師。即有財釋。若言瑜伽。即觀行
T2250_.63.0905c15: 者。是師之稱也。瑜伽略纂二釋亦同。義燈

T2250_.63.0905c16:

二末

二紙左

云。有説。瑜伽之師即依士釋。師

T2250_.63.0905c17:

有瑜伽師即有財釋

此亦依主。而非有
財。如前分別後思

又大

T2250_.63.0905c18: 日經疏第二曰。瑜伽譯爲相應若以女聲
T2250_.63.0905c19: 呼之則曰瑜祇。所謂相應者。即是觀行應
T2250_.63.0905c20: 理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷
T2250_.63.0905c21: 言行者於瑜伽中等。慈恩意。瑜伽亦言瑜
T2250_.63.0905c22: ＊祗。是觀行者。又一行意。瑜伽･瑜＊祗是男女
T2250_.63.0905c23: 聲之別。具如集成編述。

T2250_.63.0905c24:

心栽覆事

文

玄應音義云。心栽子來切。栽

T2250_.63.0905c25:

植也。今時名草木植曰栽

文

唯識樞要上末

T2250_.63.0905c26:

十四紙

云。聲論中。瑜伽第十五云。處所根栽施

T2250_.63.0905c27: 設建立者如樹根栽樹之根本故聲根本名
T2250_.63.0905c28: 曰根栽。即是字也。辨出聲處所名爲所本

T2250_.63.0905c29:

聲明也

文

今謂。准如上文。栽覆謂栽根覆

T2250_.63.0906a01: 土。即生本之義。此中意謂。諸色能爲心境。
T2250_.63.0906a02: 心依境生。諸色是心之生本故。云心栽覆
T2250_.63.0906a03: 事

T2250_.63.0906a04:

有説有依

至

相續増長

文

光有二解。後解爲

T2250_.63.0906a05: 善

T2250_.63.0906a06:

身證具足住

文

舊倶舍云。由身證觸依此

T2250_.63.0906a07: 中住

T2250_.63.0906a08:

此即於果假立因名

文

光有四解。第一爲

T2250_.63.0906a09: 優

T2250_.63.0906a10:

勿自母等

至

成無間業

文

光云。勿自母等

T2250_.63.0906a11: 實未被害。於闇室中由謂已害起三時

T2250_.63.0906a12:

思成無間業等

已上
記文

今謂。有事闇夜易成

T2250_.63.0906a13: 明晝難成。故加簡別。例如大乘楞伽唯識

T2250_.63.0906a14:

論

天親造
流支譯

云。夜蹈爪皮謂殺蝦蟇死入惡

T2250_.63.0906a15:

道

二十三
紙右

如此論文加夜字簡。以明晝此

T2250_.63.0906a16: 想難成故。然今倶舍不爾。以誤未害謂已
T2250_.63.0906a17: 害故。是故論文不簡明暗。然光師釋簡明
T2250_.63.0906a18: 約闇。雖無巨害。論意不必爾耳。又寶疏
T2250_.63.0906a19: 云。論主破非但由作已殺等解即成業

T2250_.63.0906a20:

道。實非殺母作殺母解。應成無間等

已上
論文

T2250_.63.0906a21: 今謂。論文云自母等。爲顯戸無間業。寶師
T2250_.63.0906a22: 著眼於論母字故。云實非殺母作殺母解。
T2250_.63.0906a23: 然今論意雖成逆罪在於母等。而能破意
T2250_.63.0906a24: 正在於誤未害謂爲已害。所以所者。以
T2250_.63.0906a25: 大徳立其成業道唯由三時起思故。寶疏
T2250_.63.0906a26: 不辨已未誤想。叵謂精當。上來兩師所解
T2250_.63.0906a27: 雖有義在。而至商量文之傍正隱顯。何有
T2250_.63.0906a28: 不辨乎

T2250_.63.0906a29:

獲得如斯意衆依士

文

光有三解。於中第

T2250_.63.0906b01: 二爲正。頌疏亦用第二。寶疏釋別解脱
T2250_.63.0906b02: 云。准此意樂即是思願

T2250_.63.0906b03:

從過大生

文

若具分別。三世不定故。婆沙

T2250_.63.0906b04:

百三十二

三紙右

曰。又欲遮説大種所造色

T2250_.63.0906b05: 必同世者顯有異世。由此因縁故作斯
T2250_.63.0906b06: 論。諸有對所造色及隨無表色隨在何
T2250_.63.0906b07: 世。即後世大種造。謂過去造過去現在造
T2250_.63.0906b08: 現在未來造未來。若表所起諸無表色復有
T2250_.63.0906b09: 三類。造時不等。謂初刹那如有對等。各爲
T2250_.63.0906b10: 同世大種所造。第二刹那若在過去。倶爲
T2250_.63.0906b11: 過去大種所造。若在未來通爲現未大種所
T2250_.63.0906b12: 造。後諸刹那過現如前。若在未來通爲三
T2250_.63.0906b13: 世大種所造。所以者何。諸有依表發起律
T2250_.63.0906b14: 儀及不律儀非二無表。初刹那頃表無表色。
T2250_.63.0906b15: 與此及餘能造大種現在倶滅。彼至第二
T2250_.63.0906b16: 刹那以後。表及大種倶在過去。諸無表色有
T2250_.63.0906b17: 在過去有在未來有在現在。是謂此處
T2250_.63.0906b18: 略毘婆沙。頗有過去大種造過去色耶。答。
T2250_.63.0906b19: 有。謂過去一切有對所造色隨心轉無表表
T2250_.63.0906b20: 所起無表惟爲過去大種所造。頗有過去大
T2250_.63.0906b21: 種造未來色耶。答。有。謂有未來表所起無
T2250_.63.0906b22: 表。惟爲過去大稗所造。頗有過去大種造
T2250_.63.0906b23: 現在色耶。答。有。謂有現在表所起無表。
T2250_.63.0906b24: 惟爲過去大種所造。頗有未來大種造未來
T2250_.63.0906b25: 色耶。答。有。謂未來一切有對所造色隨心轉
T2250_.63.0906b26: 無表及有未來表所起無表。惟爲未來大種
T2250_.63.0906b27: 所造。頗有未來大種造過去現在色耶　答。
T2250_.63.0906b28: 無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造
T2250_.63.0906b29: 現在色耶。答。有。謂現在一切有對所造色隨
T2250_.63.0906c01: 心轉無表及有現在表所起無表。惟爲現在
T2250_.63.0906c02: 大種所造。頗有現在大種造過去色耶。答。
T2250_.63.0906c03: 無。謂無果先因後理。頗有現在大種造
T2250_.63.0906c04: 未來色耶。答。有。謂有未來表所起無表。惟
T2250_.63.0906c05: 爲現在大種所造。諸隨心轉無表。是等流無
T2250_.63.0906c06: 執受有情數攝。彼能造大種。是長養無執受
T2250_.63.0906c07: 有情數攝。諸表所起無表。是等流無執受有
T2250_.63.0906c08: 情數攝。彼能造大種是等流有執受有情數。
T2250_.63.0906c09: 又初念大種造後念無表。光師有三釋。頌
T2250_.63.0906c10: 疏全用。麟云。今詳三解。並舊人取婆沙正
T2250_.63.0906c11: 文因爲三解。非婆沙自有三釋。釋大種
T2250_.63.0906c12: 中。惠暉云。三説中寶法師取初説爲正。正
T2250_.63.0906c13: 理論云。此大生已能與未來一切無表爲生
T2250_.63.0906c14: 因故

T2250_.63.0906c15:

爲轉隨轉因

至

手地爲依

文

光師釋隨轉因

T2250_.63.0906c16: 有二種釋。頌疏用第二釋。今謂。初釋爲善。

T2250_.63.0906c17:

次下

十六
紙右

論釋二種等起爲轉･隨轉云。謂因

T2250_.63.0906c18: 等起･刹那等起在先爲因故。彼刹那有故。
T2250_.63.0906c19: 如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起。將作
T2250_.63.0906c20: 業時能引發故。説名爲轉。刹那等起。正作業

T2250_.63.0906c21:

時不相離故。名爲隨轉

已上
論文

可以准知

T2250_.63.0906c22:

今此頌中先辨無表

文

問中如常所列。言

T2250_.63.0906c23: 表無表。今此頌中先辨無表後明表色。故
T2250_.63.0906c24: 致斯言

T2250_.63.0906c25:

是無執受無變礙故

文

惠暉云。非極微色

T2250_.63.0906c26: 法。不受刀杖無執苦樂受

T2250_.63.0906c27:

應知有表

至

是有報受

文

光師會品類足

T2250_.63.0906c28: 有二義。寶師大異

T2250_.63.0906c29:

餘義皆與散無表同

文

光有二義。寶疏與

T2250_.63.0907a01: 第二同

T2250_.63.0907a02:

以無記心

至

果仍續起

文

惠暉云。善惡心爲

T2250_.63.0907a03: 因善惡無表爲果。善惡心滅時無表果仍續
T2250_.63.0907a04: 起也或四大爲因因滅時無表續起也。或無
T2250_.63.0907a05: 表爲善惡因。因滅時當來五趣果仍續起。無
T2250_.63.0907a06: 無記無表故。無記因滅當來不續起。故無
T2250_.63.0907a07: 表不通無記也　麟云。無記不發無表者。
T2250_.63.0907a08: 謂無表在第三轉故。三轉者。一能發心。二
T2250_.63.0907a09: 所發表三無表。其能發之心要須強力方能
T2250_.63.0907a10: 遠資無表得起。既是力劣故不發也。言不
T2250_.63.0907a11: 能引發至果仍續起者。謂若善惡力強能引
T2250_.63.0907a12: 無表。因雖謝滅。果仍續起。無記不然。故云

T2250_.63.0907a13:

不能引發無表可因滅時果仍續起

文

今

T2250_.63.0907a14: 謂惠暉初文爲善

T2250_.63.0907a15:

頌曰

至

勝無記二常

文

光師引安慧倶舍釋。

T2250_.63.0907a16: 寶師大破。甚有義理。學解有力炳然可觀｣

T2250_.63.0907a17:

有漏業色

至

應更成立

文

光有三解。寶同第

T2250_.63.0907a18: 二屬下責文

T2250_.63.0907a19:

以諸大種

至

不相違

文

光･寶解別。於中寶

T2250_.63.0907a20: 解殊爲精當

T2250_.63.0907a21:

謂前轉心

至

隨轉亦爾

文

寶疏引婆沙百十

T2250_.63.0907a22:

七

十一紙右

明此論正理同別。光記不辨

T2250_.63.0907a23:

有餘部説

至

無無記心

文

光云。大衆部計。宗

T2250_.63.0907a24:

輪論

五十八
左紙

　明大衆部･一説部･説出世部･雞

T2250_.63.0907a25: 胤部等計云。無無記法。述記云。隨一一
T2250_.63.0907a26: 境所望不同。善惡業感各有異。故善感名
T2250_.63.0907a27: 善惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是
T2250_.63.0907a28: 何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。
T2250_.63.0907a29: 是善性攝

T2250_.63.0907b01:

那伽行在定等

文

光云。那伽此云龍頭。顯

T2250_.63.0907b02: 世尊也。又智度論第三曰。摩訶言大。那言
T2250_.63.0907b03: 無。伽名罪。阿羅諸煩惱斷。以是故名大無
T2250_.63.0907b04: 罪。復次那伽或名龍或名象。是五千阿羅
T2250_.63.0907b05: 諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水

T2250_.63.0907b06:

行中龍力大。陸行中象力大

文

玄應音義云。

T2250_.63.0907b07: 有三義。一云龍。二象。三不來。孔雀經名佛
T2250_.63.0907b08: 爲那伽申佛不更來生死故
T2250_.63.0907b09:
T2250_.63.0907b10:
T2250_.63.0907b11: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第十四
T2250_.63.0907b12:
T2250_.63.0907b13: 　　分別業品第四之二

T2250_.63.0907b14:

一者律儀

文

雜心論第十

三紙右

三云。優波者

T2250_.63.0907b15: 近。婆素者住。近盡壽二婆羅住故説近住。
T2250_.63.0907b16: 三者等。婆邏者護。謂等護一切衆生。子註
T2250_.63.0907b17: 曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。
T2250_.63.0907b18: 又百一羯磨註云。此言護者。梵云三跋羅。
T2250_.63.0907b19: 譯爲擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法
T2250_.63.0907b20: 儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩倶存。明
T2250_.63.0907b21: 了論已譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂
T2250_.63.0907b22: 防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻

T2250_.63.0907b23:

耳

斷戒體章依此等義破慈因
師律儀釋。具如報恩吼中辨

戒疏一上

七紙

云。

T2250_.63.0907b24: 如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善
T2250_.63.0907b25: 惡。律儀亦然。不可徧擧以釋戒義。慈恩表
T2250_.63.0907b26: 無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。
T2250_.63.0907b27: 律類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆
T2250_.63.0907b28: 通善惡故。説名不律儀。今解。唯彼善戒得
T2250_.63.0907b29: 名可爲法式可爲軌範。故名律儀

T2250_.63.0907c01:

能遮能滅

至

故名律儀

文

光･寶分科不同。今

T2250_.63.0907c02: 檢正理･顯宗及舊倶舍。皆與此論同。然依
T2250_.63.0907c03: 文勢。寶科爲善

T2250_.63.0907c04:

三正學律儀

文

事鈔曰。式叉尼具學三法。

T2250_.63.0907c05: 一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩

T2250_.63.0907c06:

觸等。三學行法。謂一切大尼戒行

文

僧祇曰。

T2250_.63.0907c07:

在大尼下沙彌尼上坐

文

智論第十三曰。式

T2250_.63.0907c08: 叉摩那受六法二歳。佛在世時。有一長者
T2250_.63.0907c09: 婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉
T2250_.63.0907c10: 現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受

T2250_.63.0907c11:

六法然後受具足戒。瑜伽五十三

七紙左

云。

T2250_.63.0907c12: 問。何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻･勤
T2250_.63.0907c13: 策二衆律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼

T2250_.63.0907c14:

正學･勤策女三衆律儀。答。由彼母邑

如云母
邑母村

T2250_.63.0907c15: 多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤

T2250_.63.0907c16:

策女少分學處

沙彌唯十故
云少分

深生喜樂。次應授

T2250_.63.0907c17:

彼正學所有學處。若於正學多分學處

戒叉
十六

T2250_.63.0907c18:

故云
多分

深生愛樂。不應率爾授彼具足。必

T2250_.63.0907c19: 更二年久處習學。若深愛樂。然後當授彼
T2250_.63.0907c20: 具足戒。如是長時於少學處積習學已。
T2250_.63.0907c21: 方有力能受廣大衆多學處。然後於苾芻尼
T2250_.63.0907c22: 律儀能具修學

T2250_.63.0907c23:

六近事律儀七近事女律儀

文

光云。梵云

T2250_.63.0907c24:

鄔波索迦唐言近事

麟記索字作素。從古通用。
勿輒改易。例如中庸索

T2250_.63.0907c25:

隱作素
隱之類

瑜伽略纂十三云。鄔波云近。迦云

T2250_.63.0907c26: 事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以

T2250_.63.0907c27:

索･斯之聲。故男女別也

倫記光
寶並同

惠暉云。梵云

T2250_.63.0907c28: 鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女
T2250_.63.0907c29: 云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用

Footnote:

900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]